ЧАРЛЬЗ ВЕЛШ

Алфавитный

Анализ

Часть 9

«Пророческая Истина»

От М до Z

От автора:

©BEREAN, ТРАСТ 52A

УИЛСОН-СТРИТ, ЛОНДОНСКИЙ EC2A 2ER

ОГЛАВЛЕНИЕ

MАЛАХИЯ

МИХЕЙ

ПЕРИОДЫ ТЫСЯЧИЛЕТИЯ

(1) Бездна

(2) Прочие из мертвых

(3) Гнев

(4) Малое время

(5) Небесный Иерусалим

(6) Канун тысячелетия

(7) Озеро огненное

(8) Сходящиеся линии пророческой истины

(9) Тысяча родов

(10) Семикратное благословение откровения

(11) Новые небеса и новая земля

(12) Народы и стан святых

(13) «Белый» - использование в Апокалипсисе

(14) Книга жизни

(15) «Вторая» смерть?

(16) «Вред» второй смерти

(17) Времена язычников, и осада Иерусалима

(18) Кому был написан апокалипсис?

(19) Несколько примечаний по тысячелетию

(20) Главное

Тысячелетие

Множество народов

Народы и время конца

Пришелец

Диспенсационные особенности

Народы

Новая земля обетованная, ее границы

Пророки и тайны

Пророчество, что это?

Пророчества земли

Пророки, хронологический порядок

Остаток

Семь времён из левит 26:28

70 седмин Даниила 9

Коротких резюме пророческих событий,

Знамения на небесах и земле

Некоторые аспекты царства в свете контекстов

Гимн имени Иеговы

Затем придёт конец

Это поколение

Времена язычников начинаются

Большая война

Захария

Сион, пришествие, и Тысячелетие

ВВЕДЕНИЕ

Мы рады представить следующий том исследования Ветхозаветных пророчеств. Мы естественно осознаём, что пророчество не превращает нас на треть в пророков, мы – просто светильники, сияющие во тьме, пока не взойдёт Утренняя Звезда (2Пет.1:19).

Время, в которое мы живем, поистине «тёмное». Человек продолжает исследовать окружающий мир и свою природу, стремясь урвать тайны у неё, и не приводя мир к Богу и Истине, эти поиски отодвигают нас от истинного знания, а приобретённые искажаются или становятся поводом к гордыне. Поэтому, мы окружены проблемами, с которым не в состоянии справиться. На саммитах главы государств просто отодвигают вопросы, а не решают их.

Насколько мы должны быть благодарны Божиему прожектору Пророчества, который выхватывает из темноты будущие события. Нет надобности ходить в тьме тем, кто готов принять этот Свет.

Пророчество направляет нас к Господу Иисусу Христу «ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк.19:10). Он - единственный Свет мира, Солнце Праведности, Который наконец возвратится, чтобы решить наши проблемы в мире. Он один может решить их, принадлежат ли они человеку или миру в целом. Да приступаем с молитвой, в Святом Духе, чтобы просветить сердца, поскольку они оборачиваются к верному Слову Пророчества.

СТЮАРТ АЛЛЕН

МАЛАХИЯ

«Он приготовит путь»

Малахия - последний из пророков, заключительное обращение к народу в Ветхом Завете (Мал.4:5,6) – мост к появлениию Иоанна Крестителя. Имя «Малахия» - буквально значит «Мой посыльный» (Мал.3:1). Малахия почитается раввинами, как «печать пророков», закрытие еврейского канона перед «гласом вопиющего в пустыне». Он олицетворяет период пророческой тишины, когда пророческие дары, временно отстранены, а язычники получают власть над народом Божиим.

Примечательно, что пророчество Малахии адресовано «Израилю», даже при том, что десять колен были взяты в плен до этого, возвращенный остаток при Ездре и Неемие называют «Израилем», хотя некоторые почему-то считают, что речь только о «Иудеях». Иерусалим еще раз населяется (Мал.2:11), но «князь» (Мал.1:8) все ещё носит имя peshah (pasha) имя, заимствованное у персов. Храм восстановлен (3:1), предложение жертв (1:7) и освящение выполнены (1:13,14).

Пророчество Малахии делится на 4 части:

(1) 1:1-14 Избраны. Проверено, но подвергнуто сомнению.

(2) 2:1-17 Уговаривание. «Вы прогневляете Господа».

(3) 3:1 до 4:3 Предсказание. «Наблюдайте день пришествия».

(4) 4:4-6 Обещание. «Я пошлю».

Пророчество открывается призывом к Израилю увидеть дарованную им частично благодать, ибо Иерусалим хоть и был восстановлен, территория Едома оставалась все ещё «опустошённой». Слова «Я возненавидел Исава», естественно отсылают к его потомкам. «Две Страны» являются предметом пророчества Быт.25:23, и нет намека в Бытии, что Исав сам страдал, как Мал.1:3 указывает, ибо напротив, мы узнаем, что он стал богатым, хоть и «нечестивым».

Нахальное возражение: «в чем Ты явил любовь к нам?» (Мал.1:2) в разных вариациях встречается 6 раз:

«А вы говорите: "в чем явил Ты любовь к нам?"» (1:2).

«Вы говорите: "чем мы бесславим имя Твое?"» (1:6).

«Говорите: "чем мы бесславим Тебя?"» (1:7).

«Говорите: "чем прогневляем мы Его?"» (2:17).

«Вы скажете: "как нам обратиться?"» (3:7).

«Скажете: "чем обкрадываем мы Тебя?"» (3:8).

К этому списку можно добавить такие фразы как: «Вы скажете: "за что?" …что мы говорим против Тебя?» (2:14, 3:13). Вот доказательства окаменелости сердца и нераскаянности. Помня это, призыв «покаяться» сделанный Иоанном Крестителем и Господом в начале общенародного служения получает более глубокое значение, и устанавливает связь между закрытием Ветхого Завета и открытием Нового.

Первая большая претензия к Израилю - это их сильное презрение к священному обслуживанию храма:

«Притом говорите: "вот сколько труда!" и пренебрегаете ею, говорит Господь Саваоф, и приносите украденное, хромое и больное, и такого же свойства приносите хлебный дар: могу ли с благоволением принимать это из рук ваших? говорит Господь» (1:13).

Резкий отказ Израиля заставляет пророка смотреть дальше от дома, и он восклицает с пророческой проницательностью:

«Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (1:11).

В пророческом разделе (главы 3 и 4) мы видим упор на изменение отношения к ним: «И блаженными называть будут вас все народы, потому что вы будете землею вожделенною, говорит Господь Саваоф» (3:10-12). Этот упор заметнее, когда мы вспомним, что еврейское слово chephets «благоволение» уже использовалось с негативом в первой главе: «Нет Моего благоволения к вам» (1:10). И вновь «восход солнца» в 11-ом стихе первой главы связан с принятием язычников, но восход Солнца истины с «исцелением от Его лучей» говорит о дне восстановления Израиля, чтобы предварить одобрение (4:2).

Кроме того, мы видим, что в этом пророчестве акцент сделан на «имя» Господа. После перечисления: сына, чтящего отца, раба, чтящего господина, Господь обращается к священникам «бесславящие Имя Мое» (1:6), на что они отвечают: «чем мы бесславим Имя Твое?» Это сопровождается четырьмя упоминаниями фразы: «Мое Имя» среди язычников (1:11-14). Снова обращаясь к священникам, пророк говорит: «Итак, для вас, священники, эта заповедь» (2:1) и есть еще две упоминания «Имя»:

«Если вы не послушаетесь и если не примете к сердцу, чтобы воздавать славу имени Моему»(2:2),

«Завет Мой с ним был [завет] жизни и мира, и Я дал его ему для страха, и он боялся Меня и благоговел пред именем Моим» (2:5).

После этого остаток народа предстает перед нами так:

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его"» (3:16).

Последнее упоминание «Имени» в Мал.4:2, где исцеляющее солнце восходит в Его лучах для тех «которые боятся Моего Имени», - говорит Господь.

Слово, «презренное» в Мал.1:7,12, снова встречается в 9 стихе второй главы. Священники Израиля сделали «презренным» жертвенник: «За то и Я сделаю вас презренными», - это неизбежное следствие.

Есть «проклятие» в Мал.1:14; 2:2; 3:9 и в 4:6. Благословение также объявлено в 3:10 и 12. Последовательность мысли может быть лучше понята, если мы представим упоминания «имени» в виде структуры:

A| 1:6. Священники презирают Имя, «презренное» (1:7,12).

B| 1:11,14. Большие Страны, ужасное Имя. Восходящее солнце.

A| 2:2,5. Слава священников, страшное Имя, «презренное» (2:9).

B| 3:16; 4:2. Страшное Имя остатка. Восходящее солнце.

Пророческие стихи Малахии в 3 главе предваряются так: «Вот, Я посылаю Ангела Моего», и глава 4 соглашается со словами: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка». Посыльный, Ангел для Израиля - Иоанн Креститель, и это частично цитата Исайи 40:3. Иоанн пришел пред Господом «в духе и силе Илии» (Лк.1:17,68-79) и, если бы Израиль принял своего Мессию, то Иоанн «стал бы» грядущим Илией. Господь в Своём Божественном предвидении знал, что они не примут, и отсюда эта двойственность в ответах с намёками на запасные варианты.

Главная особенность дня Пришествия Господня, - очищение людей:

«И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в истине. Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (Мал.3:2 - 4).

Захария 13:9 говорит о третьей части Израиля, преодолевающие трудности с помощью

огня, который «расплавит их как серебро, очистит». Даниил 11:35 и 12:10 говорит об очищающем эффекте последних дней, и также Исайя 48:10. (см. статью «Тысячелетнее царство»). «Щёлок» приводит нас к мысли о предзнаменовании Царства на горе Преображения, когда одеяние Спасителя стало ослепительно белым «как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3). Это будущее очищение «сыновей Левия» и «Иудейского царства». Завет Левия был разрушен священниками (Мал.2:8) и Иудейское царство имело дело с «вероломством» и «унижением» святыни Господа (Мал.2:11). Положение Левия как духовенства, Иудейское царство в царском сане, и объединение этих двух ипостасей в конце, ведёт к главному предназначению народа, стать «царями и священниками» (Отк.1:5,6).

Огонь очищает и совершенствует избранных людей Господа, но:

«Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1).

В отличии от тех, кто боится имени Господа: «для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце истины и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2).

В заключение мы вернёмся к стиху, поощряющему Его соработников в период тьмы и всеобщего падения:

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: "внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему» (Мал.3:16,17).

«Собственность» - последнее из 8 упоминаний еврейского segullah, которое в другом месте переведено, как «сокровище», «ценность», «особенный». Эта большая честь стать «сокровищем» за верность во дни отступления; это сопоставимо с честью тех, кто в опасные времена «отступает от неправды» и становится сосудом «освященным и благопотребным Владыке» (2Тим.2:21). И так же в 3 главе Малахия, эта особая честь приводит к практическим результатам, к «различию между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (3:18). Таким образом, служители Господа должны понимать, что в большом доме будут сосуды почётные и низкого уровня, поэтому «кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:21).

МИХЕЙ

«От дней вечных».

Следующее пророчество – Михея. У него есть много стихов, копирующих слова Исайи и Иеремии (Мих.3:12; Иер.26:18).

Сравнение Михея 1:1 с Исаией 1:1 показывает, что Михей начал свое пророчество спустя около 17-18 лет после того, как Исайя начал пророчествовать во дни Озии. И Исайя и Михей продолжали пророчествовать до дней Езекии. Видения Исайи «касаются Иудейского царства и Иерусалима», видения Михея «касаются Самарии и Иерусалима».

Это пророчество попадает в два главных подраздела, которые могут быть озаглавлены так: «Пророчества Осуждения» и «Пророчества Восстановления», эти темы чередуются и сходятся в следующем образце:

A 1:2 к 3:12. Осуждение «Слушайте». Заключение слов:

«Иерусалим сделается грудою развалин»

B 4:1 к 5:15. «В последние дни» «Остаток» (4:7; 5:3,7,8).

Мессия «от дней вечных» (5:2).

A 6:1 к 7:10. Осуждение «Слушайте». Заключение слов:

«будет попираема подобно грязи на улицах»

B 7:11 - 20. «В тот день» «Остаток» (7:18).

Обещание «от дней первых» (7:20).

Михей берёт специфическую форму речи, объявляя суд по городам, которые должны были пострадать за отступление Израиля. Он использует фигуру речи Парономазии, или её бытовое название: «игра слов». Михей изображает марш ассирийских завоевателей, играя на значении их имен, указывая на тщетность одного города, обращающегося к другому за помощью против этого бича.

Геф - «город-плача»;

Офра - «дом пыли»;

Шафира - «краса-город»;

Цаан - «отстранившийся-город»;

Без-езель – «сосед-город»;

Марофа - «горький город»;

Лахишь - «город-лошадь»;

Ахзива - «неистина – город»;

Морешеф - «город-владение».

Пророк видит во всех этих именах предзнаменование ужаса. Он вопиёт:

«Плачь – город» не плачь громко;

«дом пыли» покрой себя пеплом;

«Краса – город» пленяйся срамной красотой;

«отстранившийся-город» не отвечайте на жалобное прошение «Соседа – города», поскольку Сеннахирим, накормит свою армию за счёт вас.

«Горький – город» должен горевать в своем добре, ибо зло, то есть бедствие сошло к воротам Иерусалима.

«Город-Лошадь» запрягай колесницу быстрым конем.

«Лахишь» ввела идолопоклонство Самарии в Сион, поэтому он оставит имущество в Морешефе противнику.

«Неистина–город» должен оказаться ложным помощником и ассирийцы стали обладателями «городом-владения».

«Слава» Израиля, его благородство, должна спастись бегством в пещере «Одоллама».

Неплохо, для имеющих недостаток в исторических деталях ассирийского вторжения.

У Осии 12:10 Господь говорил: «Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи». Снова у Осии 6:5 мы читаем: «Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих», и много раз Он говорит о Его «предупреждении» через пророков. У Амоса, как мы обнаружили, был свой собственный отличительный подход, а у Михея - другой.

Первая часть Михей заканчивается словами, которые найдены также в пророчестве Иеремии:

«"Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии, царя Иудейского, и сказал всему народу Иудейскому: так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего - лесистым холмом» (Иер.26:18).

Следующий раздел главы Михея 4 и 5 открывается аналогичными словами, (см. «последние Дни» сравнение Ис.2:2–4 и Зах.3:10, Мих.4:1-4). Нет причины, по которой Михей не может открыть славу дня восстановления стихами, взятыми у своего соратника или, что Захария, несколькими годами позже, не должен ссылаться на Михея. Когда мы читаем главу 5, мы понимаем, что имеем дело с уникальным пророчеством:

«И ты, Вифлеем - Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2).

Цитата, предложенная главным священником и писцами, засвидетельствована Матфеем:

«И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (2:6).

Оригинал Михея и цитата в Матфее отличаются. Но нет особого повода беспокоится: первосвященники, отвечая Ироду, пытались вспомнить пророчество Михея, помня основной момент – «Вифлеем». Древнее имя Ефрафа опущено, поскольку было известно, что был предназначен град Давидов, а не Вифлеем в земле Завулоновой. «Тысячи» eleph Иудиных, или «племена» из книги Судей 6:15, стали «воеводствами» в Новом Завете. В Риме были «центурионы», командующие «сотнями», были и «тысяченачальники». Пропуск слов писцами, «происхождение которых было от начала, от вечности», было возможно сознательно, а может быть было кратким изложением, достаточным на тот момент.

Вифлеемов было не так «много», при том, что именно он - был родной город Неомини и Руфи. Из этой небольшой деревни «должен прийти» Спаситель, сказал Сам Господь, имея «происхождение» от вечности. Эти два выражения «происхождение из начала», и «от дней вечных» - переводы еврейского yatsa, во втором случае, используется причастие motsaoth. Здесь, Михей говорит о происхождении из Вифлеема, который был под Иродом, и ряд происхождений, которым нельзя дать дату в пределах знания человеков, они были от начала, от дней вечных. Такое бедное представление Самого Великого Человека и Искупителя тех, которые останавливается в упоминании Вифлеема вместе с первосвященниками и писцами, и не думают о синхронизации с Михеем, вдохновлённым пророком.

Обычное значение слова yatsa «произвести, произойти, выступить, выйти, приходить» и так оно переводится всегда. Оно относится к росту растений, человеку, к лучам солнечного света, к фонтанам воды. Осия ссылается на Его восхождение как к надежде на восстановление второго стиха, говоря: «как утренняя заря - явление Его» (6:3). Между тем Осия и Михей охватывают всё время: Михей, оглядывается к отдалённому прошлому, Осия, с нетерпением ждёт далекого будущего. Оба: прошлое и будущее этих «происхождений» сходятся на «восхождении» из маленького Вифлеема; именно здесь, на этой точке в Вифлееме балансирует вечность!

С шестой по седьмую главы еще раз выдвигается требование услышать Его слова. Израилю напоминают об избавлении от Египта и разоблачении Валаама. Они осуждены за бессмысленную веру в обряды, возвращение идёт к правам и истине:

«Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчислимыми потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей?' О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»

(Мих.6:7,8).

Горькие плоды - это влияние «обычаев Амврия» и «дел дома Ахавова» так, что «враги человеку - домашние его» (Мих.6:16; 7:6). У Михея нет никаких ложных надежд на это отступление, от веры человеческой он говорит:

«А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня» (7:7).

В словах: «доколе Он не решит дела моего» (7:9) есть большее, чем намек на заступничество Единого Посредника. Заключительный раздел пророчества возвращает нас снова к теме главы 4, окончательного восстановления Израиля.

Это счастливое заключение распределено под тремя упоминаниями определенных «дней»:

A 7:14. «Как во дни древние» Постановлено определение.

B 15 - 17. «Дни выхода из Египта» Написано.

A 18 - 20. «От дней первых» Обещано.

«В этот день отдалится определение» (Мих.7:11). К чему Михей относит эти слова? Предыдущий стих говорит о увеличении опустошений Иерусалима, и что в тот день со стенами зданий будет «отдалено определение». Другие пророки тоже использовали это выражение. Иоиль говорит: «более не отдам вас на поругание народам. И пришедшего с севера удалю от вас» (Иоиль 2:19,20). Когда день наступает для восстановления стен Иерусалима, Исайя говорит: «будешь далека от угнетения» (54:14). Некоторые комментаторы толкуют стих так: «ваша граница должна быть расширена», другие: «указ уточнен», применяя это к повелению персидского монарха, разрешающего возвращение евреев в Иерусалим. Согласно основным принципам толкования, у каждого предложения есть одно основное значение. Михей, уже дал нам образец игры слов в главе 1:10- 16, и поэтому возможно, ссылка на отмену указа об осаде ассирийской армией Иерусалима и новый указ о возврате пленников Иерусалиму: «В тот день придут к тебе из Ассирии» (Мих.7:12). Особое противопоставление «они придут» и обещание изгнанникам возвращения «остатка» (Мих.7:18) и далее: «и городов Египетских, и от Египта до реки [Евфрата], и от моря до моря, и от горы до горы», - это размер земли, соответствующий обещанию Аврааму с восстановленным Иерусалимом. Аллюзия на день, когда Господь вывел Израиль из Египта, и на чудеса при заключении завета в Исходе 34:10: «соделаю чудеса».

Как мы поняли, Михей любит «парономазию»; само имя Михей означает «кто как Бог», поэтому, он не может закончить своё пророчество восстановления без высказывания: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?» и использует образ: «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши», чтобы гарантировать восстановленному остатку прощение.

Последние слова Михея - торжественная констатация, что Бог явит верность Иакову, и милосердие Аврааму, как Он поклялся отцам «от дней первых», связывая исполнение Его обещания с Ним, происхождение Которого было «от дней вечных». Большинство предсказаний малых пророков заканчивается именно на этой торжественной ноте.

ИССЛЕДОВАНИЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

№ 1 Бездна

О Тысячелетнем царстве мы знаем лишь из нескольких стихов Священного Писания (Отк.20:1-10), поэтому всё остальное должно соответствовать тому, что там сказано прежде, чем стать дополнением к описанию этого пророческого периода.

Вводные стихи говорят о заключении сатаны (Отк.20:1 - 3), что будет одной из больших особенностей этого великого дня. Мы имеем в этих трёх стихах такие слова как: «ключ», «бездна», «большая цепь», «схватить», «сковать», «замолчал» и после тысячи лет – «освободить». Все слова ассоциируются с обычным «заключением». Термин «бездна» понятен и прост и сродни «бесконечности», - это «бездонный, крайне глубокий», может быть за гранью человеческого измерения.

Греческое слово abussos[1] встречается в Откровении 7 раз. В Отк.9:1 и 2 к нему присоединяется греческое слово phrear - «колодец, яма», остающиеся стихи используют одно слово abussos.

Путь, которым это слово распределено в книге Откровения ясно указывает, что это важно. Давайте посмотрим:

Abussos в Откровении

A 9:1,2,11. Ключ, Выпустить, Бич саранчи.

Ангел звонил в еврейский Аваддон по-гречески Аполлион.

B 11:7. Зверь выходит из бездны, побеждает святых.

B 17:8. Зверь выйдет из бездны. Агнец победит (14).

A 20:1 - 3. Ключ, Сковать, Выпустить, Обольщать (8).

Змей, названный Дьявол (греч.) и Сатана (иврит).

Из Откровения 13:1 мы узнаем, что зверь выходит и из моря, и из бездны, и эта параллель очень помогает нам. Кроме того, нам помогает использование в Септуагинте. Оно используется с морем в Иове 28:14, 38:16, Псалом 32:7; 41:8; 76:17; 134:6; но что более важно, что во всех этих стихах, греческое слово – перевод еврейского tehom, «бездна» Быт.1:2, и Быт.7:11, как два наводнения осуждения - перед появлением Человека и во дни Ноя.

Псалом 103:6 говорит: «Бездною, как одеянием, покрыл Ты её, на горах стоят воды». Псалом 105:9 говорит: «Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло; и провел их по безднам, как по суше». Псалом 148:7 связывает «чудовищ морских» с тем, что в бездне, и Исайя 51:9,10 делает то же самое. Притчи 8:23,24 обращают нас к «началу», прежде появления земли, когда не было еще никаких бездн. Амос 7:4 показывает, что великая пучина могла быть пожрана или съедена «огнем», в то время, как поэтическое видение Аввакума 3:10,11 связывает землетрясения и бездну, воздетые руки с остановкой солнца и луны.

Таковы 7 упоминаний «бездны» прежде Откровения. Первое упоминание, при «ниспровержении мира» - Быт.1:2, а последние - в Откровении 20:1 и 3. Они связывают план веков как и будущий Рай Откровения 22 связан с первым книги Бытия 3 главы, из которого был изгнан Адам. Это во многом объясняет слова Отк.21:1 «и моря уже нет», нет разделения, нет «бездны». «Бездна», как мы знаем, связана с заключением сатаны и в Отк.9:14:

«Освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате»

Если мы поймем как четырёх ангелов и «двести тьмы тем» бесовских всадников, убивающих третью часть людей, можно удерживать при реке, мы узнаем, как «ключ» или «бездна» могли 1000 лет удерживать сатану. Мы можем, увидеть, что у Евфрата прослеживается связь с Вавилоном, наподобие связи бездны Апокалипсиса с Быт.1:2.

Возвращаясь к Отк.20:1-3, мы видим, что заключение сатаны является началом «ограничений» Тысячелетнего царства. Критический текст Даниила 9:24 выглядит так: «чтобы ограничить (закончить) преступление». Еврейское слово - kah-lah «воздержаться, быть ограниченным, замолчать». Существительное слово keh-leh переведено 10 раз как «тюрьма» с примечанием на полях: «дом сдерживания». Преступление ни в коем случае не будет «закончено», пока не исполнится Даниил 9:24, оно будет «ограничено\заключено» в тюрьму с дьяволом, но вспыхнет, как только дьявол выйдет из тюрьмы.

В Данииле 9:24 сказано: «чтобы запечатаны были грехи». То же слово появляется в более поздней ссылке в том же стихе: «запечатать видение и пророчество». Еврейское слово chatham появляется снова в Данииле 12:4, «скрой слова и запечатай книгу до последнего времени». И снова в 12:9 «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени», в Дан.6:17 «царь запечатал его перстнем своим». Слова «запечатаны» из Дан.8:26, 12:4,9 подтверждают значение слов Дан.9:24. Смысл satham - «закрыть», «остановить», например, источник водоснабжения. Сеннахирим попытался перекрыть воду, снабжавшую Иерусалим, Езекия засыпал поток Геон (2Пар.32:3,30). Поэтому мы можем перевести Дан.9:24 так: «чтобы заключить в тюрьму преступление, запечатать, как книгу или как источник грехов».

Мы видели, что «бездна» из книги Бытия 1:2 находит эхо в «бездне» Откровения 20. Мы видели возможность «малого времени», когда сатана, «тот древний Змей», был выпущен из бездны Бытие 1:2 и немедленно приступил к обольщению в Бытии, что повторяется как «малое время» или «обольщение» Откровения 20. Есть, однако, другая параллель, касающаяся предмета «сдерживания», а ключ к этому содержится в Псалме 8: «дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Пс.8:3), выделенное слово - shabath, которое используется в Быт.2:3 в словах: «ибо в оный почил от всех дел Своих». Это был день отдыха, покоя Бога в седьмой день Миросотворения. Так вот сатана будет содержаться в «шаббате веков» в тюрьме, в долгожданном Тысячелетнем Царстве Христа. Так что он будет «безмолвен» именно в этом смысле. Под замком и стражей враг рода человеческого будет находится достаточно долго.

Остающиеся моменты Даниила 9 - завет, праведность, помазание Святого Святых - отдельная тема. А пока нас интересуют «бездна, ключи, цепи», сковывание дьявола и его влияния в Откровении 20:1-3. Грех не «закончился» и переводчики уточнениями на полях показали, что не согласны с традиционной версией. Они даже назвали это «притворным повиновением народов Тысячелетия», выразившись языком Псалмов 17:45; 65:3 и 80:16, но почему-то эту логику в других случаях не применили. Очевидно, что не был положен «конец» преступлению или греху Отк.20:8,9, всем очевидны доказательства, кому не надо подгонять текст под ответ: «Гог и Магог», «собирание на брань полчищ, как песок морской на широту земли», «окружение стана святых и города возлюбленного» и суд с «огнём поядающим», которым и заканчивается Тысячелетие. Одно только это снимает концепцию мира и безгрешности. Мы можем спросить, если это - признаки «прекрасного мира», то какое отношение эти теории имеют к правде?

Что можно сказать о бездне и её связи со Змеем? Иов 41:24 говорит в греческом переводе: «tartaros abussuo» - «бездны плен».

Пётр использует глагол «tartaroo» («адский мрак») в 2Петра 2:4. Беовульф[2] означает «убивающий демона на волнах ночью» и говорит о «морских драконах и демонах».

Евфрат (Отк.9:14), связанный с ангелами и демонами, был большой рекой в период Рая (Быт.2:14), и, возможно, возник из источников великой бездны (Быт.1:2; 7:11 см. Отк.9:14,15). Об этом мы знаем мало. С морем и бездной связаны Драконы:

«Великие рыбы (драконы), и все бездны» (Пс.148:7; ср. Пс.73:13 - 15).

Рахав, крокодил (дракон) и бездна - в Ис.51:9,10,

Морской змей и дно моря - в Ам.9:3.

Море как стихия природ,ы как восставшая сила: «Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу?» (Иов7:12).

«Надменные волны» Иов 38:8-11 и Пр.8:25-29 – это аллюзия к Бытию 1:2.

Воды моря - выживший остаток неистовой бездны Быт.1:2.

Наводнение во дни Ноя было временным возвращением к хаосу.

Иеремия 5:22 обращается к ограничениям, положенным Богом, приписывая морю нарушение древних уставов и дух бунта.

Море как образ восстания и у Исайи 17:12 - 14; 59:19 и Ионы 2:5.

Радуга как залог будущего (Быт.9:13-17) и блаженного «уже не будет…» Отк.21-22, открывают нам, что «моря уже нет» и уточнение «нет более проклятия»!

Значение бездны, которое лежит за пределами понимания, но в пределах веры. В то время, как всё наше учение опирается исключительно на вдохновенные Богом тексты, остатки истины, варятся в котле мифологий о бездне древних стран, соприкасавшихся с Израилем.

В вавилонской традиции tehom, «бездна» Быт.1:2, персонифицируется: «Древняя бездна образовала их», «бездна» эквивалентно еврейскому tehom, а «древняя» или «первобытная» rishto, - эквивалент еврейского reshuth - «начало». В более поздних воззрениях tehom стал ассоциироваться с Драконом, Змеем и с Землёй, богом вод и мудрости. Так же, как имя Иов воплощает «вражду» двух семян, вавилоняне, назвали змеем aibu, то есть «иов» - «враг».

Вавилонские представления можно проигнорировать, но взаимосвязь слов на параллельных языках всё же важна, если всё это не противоречит «словам Господа».

№ 2 Прочие Мертвые

Мы видели в Писании, что единственная группа искупленных, для которой Тысячелетнее правление вводится в страницы Священного Писания, - это «Побеждающие». Отк.20:1-10 является единственной частью Священного Писания, которое даёт конкретное описание Тысячелетия. Другие места Священного Писания содержат стихи, которые могут принадлежать этому периоду, но другие группы спасённых и погибшие вводятся сюда искусственно.

Группы, упомянутые в Откровении 20:1-10:

а) Мученики, которые противостояли Зверю и отказались от его начертания. Они

не только «оживут», но и «воцарятся» со Христом на тысячу лет.

б) «Прочие из мёртвых - другая группа, они не оживут, пока не окончатся тысячи лет.

в) Оставшиеся или мученики, они названы священниками Бога и Христа».

г) После тысячи лет мы видим «народы», жившие во время Царства, и эти народы жили «на четырех углах земли».

д) Восставшие из этих народов на «стан святых и город возлюбленный».

Мы рассмотрим группу святых мучеников позже в отдельной главе под номером 17, и перейдем ко 2 группе: «Прочие же из умерших». «Прочие», - греческое loipos. «Петру и прочим Апостолам» (Дн.2:37) оно подразумевает, что Петр причисляется к Апостолам.

«Избранные же получили, а прочие ожесточились» (Рим.11:7).

Здесь «избранные» и «прочие» - Израиль, «прочие» из общей группы. Мы не можем сказать «избранные» (Израиля) и «прочие» (язычники), не добавляя объяснение. Loipos происходит в Откровении 8 раз:

Отк.2:24 «Вам же и прочим, находящимся в Фиатире», то есть не к остальной части семи Церквей, или остальной части мира.

3:2 «Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти»

8:13 «От остальных трубных голосов»

9:20 «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв», - явно не остальная часть человечества в целом

11:13 «Прочие объяты были страхом»

12:17 «Прочими от семени»

19:21 «Прочие убиты мечом Сидящего на коне»

20:5 «Прочие же из умерших не ожили»

Последнее упоминание, направляющее нас к Суду у Белого Престола, предупреждает, что будет особая группа людей, состоящая из соратников-мучеников, составляющих одно собрание и других не предусмотрено. У нечестивых мёртвых всех времён будет свой суд, но здесь это не рассматривается. Перед нами только одна группа и она разделена на две части:

1) Побеждающие

2) те, кто не стал побеждающим, или «прочие».

Оказавшиеся перед Пришествием оживут и воцарятся на 1000 лет, «прочие» же не оживут, пока не окончится Тысячелетие. Они не обязательно утратят «жизнь», но одназначно потеряют «царство». Аргументы можно увидеть здесь: 1Кор.3:10-15; Фил.3:11-14 и 2 Тим.2:11-13. Это - первое воскресение и «прочие» из двух, как мы показали ранее.

Побеждающие названы «священниками Бога и Христа». Требуется разграничить восстановленную священническую страну на земле, и эту группу священников, священнодействующих в Небесном Граде. Посмотрите сами: у подножия Горы Синай всей стране даны были уставы, по которым они могли стать «царством священников, святой страной». Но все эти уставы и условия не соблюдались 90 процентами людей (Исх.19:5,6). Исайя, имеет в виду не Ветхий Завет, но «вечный завет» (Ис.61:8), глядя в века, видя восстановленный Израиль, получив елей радости после плача (Ис.61:3,4) и: «вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас… они семя, благословенное Господом (Ис.61:6 - 9).

Так же, как у восстановленного земного Иерусалима будет подобие Небесного Града с основаниями из рубина и сапфиров и жемчужными воротами (Ис.54:11,12), в конце Исайи 61 находим эту восстановленную страну, уподобленную невесте, сочетающейся с «женихом». Это уже выводит эту группу из образа Невесты Агнца (Отк.19:7). У Исайи 54:6 - 8 поясняется, кто имеется в виду, - Израиль как «жена оставленная» и «жена юности», которой отказали, в то время, как Невеста Агнца, - это не жена - группа побеждающих, чье место царствования не просто земля, а небесный Иерусалим, - группа, не обновлённая ветхая, знавшая расторжение брака, но принципиально новая. Когда мы открываем книгу Откровения, то первая группа искупленных, поёт славу:

«Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Отк.1:5,6).

Зачем уточняется, что все должны быть омыты кровью Агнца. «Омывшиеся» - греческое lousanti, но ранние манускрипты читают lusanti, то бишь «освобожденные». Так выкупом освобождались рабы, поэтому luo имеет разное применение. Однако то, как слово luo используется в книге Откровения, заставляет нас думать, что здесь, в Откровении 1:5,6 подразумевается нечто более, чем просто евангельское спасение. Давайте посмотрим на 7 упоминаний luo:

Luo в Откровении

Отк.1:5 «омывшему нас от грехов наших Кровию Своею»

5:2,5 «снять печати ее», «снять семь печатей ее»

9:14,15 «освободи четырех Ангелов», «освобождены были четыре Ангела»

20:3,7 «должно быть освобожденным (сатане)», «сатана будет освобожден»

Haima, «кровь» используется 19 раз в Откровении, 13 относятся к пролитой крови или посланных на осуждение и 4 раза к крови Агнца:

Отк.1:5 «Омывшему нас от грехов наших Кровию Своею»

5:9,10 «Кровию Своею искупил нас Богу… царями и священниками»

7:14 «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца»

12:11 «Они победили его кровию Агнца»

Остальные упоминания «крови» делятся на две группы:

(1) Призыв к мести.

Отк.6:10 «не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»

16:6 «за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того»

17:6 «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых»

18:24 «… в ней найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле»

19:2 «взыскал кровь рабов Своих от руки ее»

19:13 «[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью»

(2) Суд на крови

Отк.6:12 «луна сделалась как кровь»

8:7 «град и огонь, смешанные с кровью»

8:8 «третья часть моря сделалась кровью»

11:6 «имеют власть над водами, превращать их в кровь»

14:20 «и потекла кровь из точила»

16:3 «море: и сделалась кровь, как бы мертвеца»

16:4 «реки и источники вод: и сделалась кровь»

16:6 «Ты дал им пить кровь»

18:24 «И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле»

Список просто ужасает, но так будет, увы. Здесь мы снова добавляем еще одно пояснение относительно книг Бытия - из 9:6:

«Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека»

К этому добавлена и связь с Откровением:

«Ибо человек создан по образу Божию».

Это величественная истина нужна, когда наш гнев и обида направлена на собратьев, созданных по «подобию» Божиему (Тит.3:2 и Отк.13:6). Идолопоклонство приписывает такую же славу человеку, как и Богу:

«Они… славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… Они заменили истину Божию ложью (или "обменяли славу" на "ЛОЖЬ"), и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:21 - 25).

Этот отказ прямо ведёт к искажению половой ориентации и это же зло преобладает в книге Откровения. Исповедание Зверя и его Начертания смещает не только Бога, но и человека, и поворачивает весь образ жизни ко «лжи» и подделке сатаны. И за это грядёт «гнев Божий» (Рим.1:18).

№ 3 Гнев

Слово orge (переведенное как «гнев») используется 12 раз в Римлянам, из них 7 раз в первой, диспенсационной части (Рим.1:1 до 5:11). Это важное слово, и то, что оно стоит рядом с праведностью в Рим.1:17,18, требует молитвенного исследования. Мы замечаем, во-первых, что «гнев» используется только во внешней части Римлянам. Слово не используется в Рим.5:12-8:39. «Гнев» не употребляется к Адаму или человеку в Адаме. Осуждение и смерть есть, но они не сопровождаются гневом: нет гнева, нет озера огненного, Белого Престола из Откровения 20. Всё спокойно, книги открыты, со всеми имеют дело в чистом правосудии. Гнев, негодование, ярость, - эти слова из другой категории.

Мы читали много раз, что гнев Божий «возгорелся» как в Исх.4:14, «воспламенился» как в Исх.22:24, Пс.73:1 и излился в «ярости» как в Ис.42:25. Характер гнева Рим.1:18 и «дня гнева», с которым он связан в Рим. 2:5, описан также и в Апокалипсисе. Те, на кого изливается этот гнев, - «народы», в контексте с судом над мёртвыми (Отк.11:18; 19:15). Этот гнев особенно падает на Вавилон (Отк.16:19), в прямой связи с идолопоклонством и блудом (Отк.14:8 - 10). Вавилон подразумевается и в Рим.1:18-32 вместе со своей сатанинской системой во всей её «красе» с ужасающей победой тьмы и лжи. В этом разделе мы читаем о тех, кто за свои дела «достоин смерти» и кто делающих зло одобряет (Рим.1:32). Этот раздел, поэтому и связан с гневом.

Сравнение 1 и 2 Фессалоникийцам дополнит эти стихи Римлянам:

«Открывается гнев Божий с неба» (Рим.1:18).

«В явление Господа Иисуса с неба» (2 Фес.1:7).

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога… И как они не заботились иметь Бога в разуме» (Рим. 1:21,28).

«В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2 Фес.1:8).

«Они… не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:32).

«Они... возлюбившие неистину» (2 Фес.2:12).

«Они заменили истину Божию ложью» (Рим. 1:25).

«Всяким неправедным обольщением… они будут верить лжи» (2 Фес.2:10,11).

«Они… славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим.1:23). «Откроется человек греха… выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:3,4).

«Открывается гнев… поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:18 - 25).

«Обратились к Богу от идолов… избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес.1:9,10).

«Предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» (Рим.1:24).

«Не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фес.4:5).

Мы объединим параллели Откровения для полноты картинки сатанинской системы беззакония Вавилона, владеющей народами до дня гнева, суда и Пришествия Господа.

Отсыл в Рим.1:19,20 к Сотворению эхом отражён и в Откровении. В дни, когда Вавилон и его система будут восстановлены, начнётся проповедь «вечного Евангелия», которое по сути просто призыв к признанию Бога Творцом:

«Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон» (Отк.14:7,8).

Есть ли разница в «заменили» и «променяли» в стихе про искажения образа Бога? В начале они изменили славу Бога, не оставляя единого Бога, но это привело к следующему шагу, - обмен истины Бога на ложь, приводит к поклонению и служению твари, вместо Творца. Бога невозможно поставить на второе место; вы не можете служить Богу и богатству или идолу.

Воссоздавать весь ужасающий характер блудного идолопоклонства вряд ли полезно; мы видим сегодня его на концертах тяжелой музыки, бесовской волной накатившей на мир, захлестнув его садизмом, извращениями, цинизмом, распутством и дьяволопоклонничеством. Мы понимаем, что человеческая натура ни на йоту не стала лучше и всё так же подвержена грехам Рим.1. Нам надо с любовью и строгостью предупредить новое поколение, что Вавилонизм во всех проявлениях поднимается как наводнение, а книга Откровения показывает Рим.1 в превосходной степени. Мы не должны заходить далеко в будущее, как книга Откровения, однако, в 2Тим.3:1-8 используются многие слова Рим.1, которые описывают опасные времена в конце сегодняшнего домоуправления. Последовательность измены и её отношения к развитию тайны беззакония, иначе называемой «ложь», и тайна благочестия, иначе называемая «истиной», может быть прослежена через послания Павла. Взяв, заявления Римлянам 1, мы находим их решёнными в других посланиях.

Сравнение списка грехов Рим.1 с 2Тим.3:1-7 покажет множество параллелей, мы приводим лишь часть их.

«Поклонялись твари, вместо Творца»	«Откроется человек греха… выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:3,4)
«Ложь» «Истина»	«Всяким неправедным обольщением… они будут верить лжи» (2 Фес.2:10,11)
«Дан превратный ум»	«И за сие пошлет им Бог действие заблуждения» (2 Фес. 2:11)
«Делающих одобряют»	«Возлюбившие неистину» (2 Фес. 2:12)
«Не возблагодарили»	«Дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим.4:3,4)

Другой особенностью, помогающей проследить нити Откровения, является использование имени «Агнец», arnion. Из 29 упоминаний этого слово (исключение - Ин.21:15 «паси агнцев Моих») 28 находятся в Откровении. Несмотря на то, что, Христос ассоциируется, прежде всего, с «Агнцем Божиим», берущем на Себя грех мира, в Откровении Христос предстаёт в другой ипостаси. Мы читаем о «гневе Агнца» и о тех, кто «будет пить вино ярости Божией… пред Агнцем» (Отк.6:16; 14:10); о «престоле Агнца», «браке Агнца», «книги жизни Агнца» (Отк.22:1; 19:7; 13:8), о побеждающих «кровью Агнца», «первенцах» Богу и Агнцу, и тех, кто поёт песню Моисея и Агнца, с которыми связаны 7 чаш гнева (Отк.12:11; 14:4; 15:3-8). Единственный раз, когда с Агнцем связано искупление находится в Отк.5:9 и 14:3,4. При открытии запечатанной книги «Агнцем, который был заклан», была спета новая песня:

«Ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил их Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал их царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на (epi «над землёй» как в Отк.2:26; 6:8; 13:7; 16:9 и 17:18) земле …144000 искупленных от земли… как первенцы Богу и Агнцу».

Они - «искупленные» в особом смысле, это привилегированная часть. Искупление в евангельском смысле, как избавление от греха и получение прощения, не упоминается. Обратимся тогда еще раз к Отк.20:6. Эти «священники Бога и Христа», которые «правят с Ним», не являются земным духовенством, они являются небесными, и служение и правление их высокого положения в Небесном Иерусалиме. У небес есть свой «Храм» (Отк.11:19; 15:5,6,8), «Ковчег» (Отк.11:19), «Жертвенник» (Отк.8:3), «Фимиам» (Отк.8:3,4), а значит и своё священство. «Побеждающие», их страдания, их выносливость, их избавление и их царствование, как священников со Христом в небесном Иерусалиме, и есть главная тема Апокалипсиса. Это суживает использование слова «Тысячелетие», не давая затушевать его подлинный характер, и не приписывать ему чуждые отрывки из Ветхого и Нового Завета. «Народы», «стан» и «Город возлюбленный» - всё это на земле во время Тысячелетнего Царства, но не имеет особого места как побеждающие. Мы должны рассмотреть их место в другой статье. Кто неудовлетворён, Дух Святой говорит «исследовать», ибо «ищущий всегда найдёт».

№ 4 Малое время

После 1000 лет, в течение которых победившие правят со Христом, сатана будет выпущен из бездны для своего последнего «обольщения». Происшедшее в Бытии, продолжится и в Откровении. Многие при появлении «змея» в Бытие 3 с его обольщением вспомнили о «бездне» в Бытия 1:2, и его будущей тюрьме и выпущении на «малое время» в Отк.9:15 как при испытании только что созданного Адам, но об этом в другой статье.

Что мы можем сказать по «малому времени»? «Эпохе, сезону, эре» больше подходит греческое слово kairos , а в Отк.20:3 стоит слово - chronos, «время», как отрезок времени вообще.

Kairos в Откровении

Отк.1:3 «Ибо время близко»

11:18 «Время судить мертвых»

12:12 «Зная, что немного ему остаётся времени»

12:14 «Время, времена и полувремя»

22:10 «Ибо время близко»

Обратим внимание на следующее:

«Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел дьявол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Отк.12:12).

В этой главе сатане дан его полный титул:

«И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю» (Отк.12:9).

«Великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною» выпущен из тюрьмы, когда тысяча лет окончится, и «выйдет, чтобы обольщать народы» в течение «малого времени», он знает, что «немного у него остается времени» Отк.20:3 chronos:

Отк.2:21 «Я дал ей время покаяться в любодеянии ее»

6:11 «чтобы они успокоились еще на малое время»

10:6 «что времени уже не будет»

20:3 «освобожденным на малое время»

Эти места объясняют друг друга. Слово могущественного ангела, предшествуя голосу седьмого ангела, когда тайна Божия должна совершиться, и будет установлено Царство (Отк.10:7; 11:15) объявляет, что «времени уже не будет», что не согласуется с упоминанием времён, дней, ночей, месяцев и годов, появляющиеся позже, а также с заявлением, что будет Царство, длящееся в течении 1000 лет. Это объясняется тем, что не будет «для раскаяния». Поэтому 10 главе предшествовали слова:

«И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Отк.9:21).

Под пятой печатью, где мученикам говорится успокоиться на малое время, мы находим подобные слова в Отк.20:4. Они были убиты за Слово Божие, за своё свидетельство. Данные им Белые одежды связывают их с приходящими «от великой скорби». Сидящий на престоле будет обитать в них, и Агнец, который среди престола, будет пасти их (Отк.7:12-17). Эта скорбь - та же, что и в Матфее 24:21,29, сопровождаемая явлением Сына Человеческого с великой властью и славой. Как в Отк.19. Упоминание «Престола» показывает, что эти побеждающие связаны с небесным Иерусалимом:

«Престол стоял на небе... посреди престола... четыре животных (живых существ)... посреди старцев, стоял Агнец..., престол Бога и Агнца будет в нем» (то есть Новый Иерусалим, Отк.4:2,6,8; 5:6; 22:3).

Освободившийся дьявол за «малое время» обольстит максимальное количество народов на четырех четвертях земли. Они будут отдалены от любимого города и нападение на стан святых и возлюбленный город, раскрывает их врождённую, пусть и скрытую, враждебность. На сей раз, нет отсрочки, суд мгновенный - «ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Отк.20:9). Долговременность испытания показывает, что Тысячелетнее царство без дьявола и Христом в центре не безгрешно, не идеально, не безопасно, не Райское. Человек, испытанный в выгодных условиях уступит, но покажет после 1000 лет, когда дьявол будет выпущен, что ни делегированные полномочия, ни внешние достижения не смогут быть достаточным условием, чтобы прекрасное Царство Сына предать в руки Отца и Бога, и довести Апокалипсис и цели Бога до конца, описанный в двух заключительных главах.

№ 5 Небесный Иерусалим

В послании к Галатам «Иерусалим» упомянут 5 раз. Три раза - это буквальный город на земле, куда Павел пошел увидеть Петра (Гал.1:17,18; 2:1). В аллегории Галатам 4, Синай в Аравии соответствует Иерусалиму, «нынешнему», но те, кто формирует единое собрание в Галатам 3:28,29, принадлежат «Иерусалиму», который с неба, «вышний» (Гал.4:26). Можно не сомневаться относительно значения слова «вышний» - ano:

«Наполнили их до верха» (Ин.2:7).

«Нижних... вышних» (Ин.8:23).

«На небе вверху... на земле внизу» (Дн.2:19),

- говорящие примеры. Когда нас призывают нашу привязанность установить на вышних вещах, нам также говорят, что «наше всё» не на земле, а там, где Христос сидит одесную Бога (Кол.3:1,2). Иерусалим тот, что «вышний», в отличие от земного Иерусалима, не только небесный по характеру, но и небесный по местонахождению. Когда этот город упомянут в Откровении, его называют:

«Новым Иерусалимом, нисходящим с неба от Бога Моего» (Отк.3:12).

Эта особенность повторена в главе 21:2 и 10:

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба»

«И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога»

В настоящий момент мы оставляем вопрос, когда этот город спустится, а рассмотрим его место в послании Евреям, в 12:22, где мы читаем:

«Но вы приступили к горе Сиону* и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (см. статью «Сион, Тысячелетие и Побеждающие»).

Здесь, как в Галатам 4, мы встречаемся с противопоставлением с Горой Синайской. Этот город, был наполнен ангелами, и они, посещая землю, оставались «небесными». В Евреям 11 вера в этот город повлияла на Авраама:

«Все сии умерли в вере… и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле…

они ищут отечества… они стремились к лучшему, то есть к небесному… Бог… приготовил им город» (Евр.11:13 - 16).

Авраам был готов быть обитателем кущей, ибо «ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:9,10). Мы узнаём от Исайи, что, когда Бог называет Израиль женой юности, оставленною, находящейся под покровом гнева (он уже длится 2000 лет), не видящей Его лик, Он также говорит:

«Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней» (Ис.54:11,12).

Здесь, этот город является земным отражением Небесного Иерусалима, важно их не путать. Одна особенность показывает, что два города отличны: Ворота первого из жемчужин, а ворота Небесного Иерусалима «были из одной жемчужины» (Отк.21:21). Городу в Исайи 54 может угрожать враг, и ему обещано, что никакое оружие, обращённое против него, не будет успешным (Ис.54:15-17), но в Апокалипсисе нет мысли о том, что Небесный Иерусалим будет или может быть под угрозой. Город, который искал Авраам, не может быть городом Исайи 54, он должен быть городом Откровения 21 и 22. Некоторая трудность возникает в связи с измерениями небесного Иерусалима в Откровении 21:16:

«Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны»

Если эти измерения принять, то город будет 24135 км высотой; по другой системе расчета получим 603 км, но разве в высоту 603 км легче верить, чем в 1 500? Мы знаем, что большие изменения произойдут не только в Святой земле, но и на планете и город таких огромных пропорций, установленный в центре мира, в котором не будет больше «моря», не должен быть непропорциональным. Однако, один богослов предположил, что 12 000 стадий относится к площади, и извлекая квадратный корень из 12 000 получаем 109 стадий умноженные на 177 м, всего в итоге тоже не мало - 19,3 км по каждой стороны. Сравнивая это с городом Иезекииля 48:35, где 18 тысяч тростей по шести локтей (63,5 см в локте). Периметр 68,5 км поделённый на четыре даёт 17 км каждой стороны, что сходится с предложенными выше измерениями. Если это верно, то Небесный Иерусалим спускается и опирается на основание, сформированное восстановленным Иерусалимом на земле. Городской квадрат 12 миль - разумная пропорция, и 12 миль в высоту могли символизировать вертикаль власти, совершенство правления. Однако мы уверены, что, когда день исполнения наступит, случай и пророческое слово соединится. Независимо от того, каким город будет, он отлично выполнит задачу, к которой и был подготовлен. Это будет украшенный драгоценными камнями центр новой земли. Мы возвращаемся теперь к вопросу, когда Новый Иерусалим спустится? Когда Новый Иерусалим спустится с небес, уже не будет смерти, плача, вопля, болезни, ибо - «се, творю все новое» (Отк.21:5 о смерти на новой земле, см. статью, «Новые Небеса и Новая Земля»).

Структура Откровения 21:1 - 5 такова:

A| 21:1. Новое Небо и Земля.

B| 21:1. Прежние миновали.

C| 21:1. Моря уже нет (касательно Быт.1:2).

B| 21:2. Я увидел Новый Иерусалим.

B| 21:3. Я услышал: се Скиния.

C| 21:4. Больше не будет: смерть, горе, плач (касательно Быт.3).

B| 21:4. Прежнее прошло.

A | 21:5. Все новое.

Новый Иерусалим, истинная Скиния, в отличие от скинии в пустыне, которая была ограничена Израилем, теперь он «с людьми» (anthropos). Скиния, сделанная по образу, показанному Моисею на горе в пустыне была ограничена Израилем, она была временной как кущи, но предвещала этот, усыпанный драгоценностями город, когда все семьи новой земли должны, в конечном итоге, быть принесены в благословение. Новый Иерусалим, очевидно, спускается с небес, чтобы опереться на Новую Землю. В течении Тысячелетия, он, будет находиться на небе. И тут возникает другой вопрос: кто предназначен ходить по его золотым улицам и вступить в их наследие:

(1) Они были с начала Тысячелетнего Царства

(2) Они должны ждать, пока 1 000 лет не окончатся, если так

(3) Они воскресли из мертвых или ждут окончания 1 000 лет, и

(4) Где они в течение того времени находятся?

(1) Побеждающий, кстати, должен быть сделан: столпом в храме Бога.

(2) На нем должно быть написано имя Бога, и название города Бога, Нового Иерусалима, который сойдет неба от Бога.

(3) Побеждающие начинают свое господство с Христа, в начале этих 1 000 лет (Отк.20:4,5).

Из других мест Писания мы заключаем, что Авраам, Исаак и Иаков возлягут в Царстве Небесном, и ссылка на «восток и запад» показывает, что это относится к земле (Мф.8:11), и всё же Авраам ждал город, сходящий с неба на землю и Бог приготовил его для него (Евр.11:16). Мы узнаем, что «в пакибытии» Апостолы воссядут на 12 престолах, и будут судить 12 колен Израиля, по-видимому на земле, а основания небесного города будут составлены из 12 драгоценных камней, с именами 12 Апостолов Агнца (Отк.21:14,19,20). Кроме того, 12 ворот носят имена 12 колен Израиля и эти 12 колен унаследуют землю, как Иез.48 показывает, не небесный город, потому что он сохранён для побеждающих. Очевидно, что побеждающие войдут в Новый Иерусалим, когда он будет находится ещё на небесах и будут править на земле, в земном граде, как местом власти, также, как сатанинская подделка управляла множеством людей, народами и языками в насмешке перед Тысячелетним царством, властью Зверя.

После закрытия эпохи Тысячелетия и Дня Господа последует День Бога, а земля примет великолепный город, куда войдут спасённые народы. В свете этого города будут ходить цари земли, которые приносят в него славу и честь. Цель земного Иерусалима в течении Тысячелетия частично достигнута (притворное повиновение народов и восстание Гога и Магога указывают, что влияние Иерусалима не совершенно), полноту же достигнет Небесный Иерусалим. Именно это Царство предусматривается в 1Кор.15:24 - 28, которое будет, в итоге установлено Богом Отцом, и цель веков будет достигнута, и «начнётся вечность», но это лежит далеко за пределами Апокалипсиса.

№ 6 Канун Тысячелетия

Интенсивное стремление человечества к миру на земле, доброй воле, является одной из самых глубоких в человеке. Увы, оно разбивается о национальные интересы, зато принуждает верующего с радостью останавливаться на Исайя 2:4, при этом других закрыть глаза на такой стих как Иоиль 3:9,10. Давайте разместим их вместе, и давайте рассмотрим их смысл:

«И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4).

«Провозгласите об этом между народами, приготовьтесь к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы. Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья; слабый пусть говорит: "я силен"» (Иоиль 3:9,10).

Стих в Исайи говорит о Тысячелетнем дне, когда гора дома Господня будет поставлена выше гор, но стих в Иоиле относится ко дням, предшествующим «великому и ужасному дню Господню» (Иоиль 2:31). В Иоиле 2:30,31, 3:15 солнце будет превращено во тьму, показывая, что обе главы имеют дело с тем же периодом, - кануном Тысячелетия. Требование перековать «орала на мечи», предполагает ложное пред-тысячелетие, где народы земли были под запугиванием или обманом, перековали свои мечи в орала, подумав, что войны прекратилась навсегда. Многие из тех, кто прочитал эти стихи, пережили периоды войны, которые должны были «закончить войны». Они услышали о соглашениях для разоружения и надеялись, что так и будет. Такая тоска естественна, но она наивна, и потому обречена на неудачу.

Два слова подводят итог условий «Мира и Безопасности». Мы читаем, что в то время, когда день Господень придёт как тать ночью, внезапное разрушение настигнет тех, чей лозунг будет «Мир и Безопасность» и не избегут (1Фес.5:2,3). Эти «Мир и Безопасность» не от Бога, это ложная пародия дьявола, и ложный мир легко разрушиться (см. Дан.8:25). При возвышении последнего диктатора в мире (Отк.13) войны временно прекратятся, не из-за преобразования всего человечества благодатью, но из-за паралича всех народов страхом:

«Кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Отк.13:4).

Известное выражение «перекуют мечи в орала» указывает на поворот к мирным занятиям, переход к «мировой безопасности». Но нужно помнить, что главная цель сатаны – это сместить Сына Божьего. Он, зная о том, какую деградацию несёт его преступление будет цепляться за остатки своей власти над миром, усиливая его падение. Если бы у него могло получиться Тысячелетие без Христа, - он бы радовался. После 6 тысяч лет крови и страданий, сатана, покажется, достигнет цели, но его мгновенный крах (Отк.17:12; 18:10,17,19) неминуем.

Экстраординарный взлёт этой фальшивки тысячелетнего царства, можно найти в описании Вавилона:

«Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих» (Отк.18:12,13).

Успешный бизнес будет вестись под патронажем Мамоны и поклонения «драгоценностям» (Отк.18:19), включая не только товары, но и «души и тела человеческие». Канун Тысячелетнего Царства в отсутствии Христа - мечта и цель Врага Истины. В течении краткого периода он получит поверхностное подобие этой модели, а затем самостоятельно придёт к позорному приговору «и не будет тебя во веки», который будет приведён в исполнение (Иез.28:19).

Сатана не смущался сделками с Сыном Божиим (Мф.4:9), он расставляет приманки, в которые сумеет поймать Человека Греха и весь мир (Ин.5:43). Ответом на тайну благочестия «Бога явленного во плоти» станет «сын Погибели», превозносящийся выше всего, называемого Богом, став для неверующих идолом - «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:4). До конца его действия будут находится в сфере религиозного поклонения, его царство будет сопровождаться большим количеством преступлений.

Поклонение, а не нечестие, - вот, что свербит в сознании сатаны. Нелепость предложения «всех Царств мира и славы их» Сыну Божьему через преклонение перед «духом злобы» (Мф.4:9), не мешает сатане лелеять мысль о всемирном господстве. Возвышение Зверя Откровения 13 окажется временным и последним:

«И поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю… и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела… чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13:3,4,12,15).

Это царство и поклонение универсально - «всё живущее на земле». Оно даст «мир и безопасность», а возможно и высочайший уровень жизни, на который способно светское царство «толерантности и демократии». Войны прекратятся, мечи будут перекованы на орала, как отвлекающий манёвр: зверь затаится для прыжка, заманив весь мир в ловушку «подготовки» qadash (от глагола «быть чистым» Иоиль 3:9) к последней войне, народы земли, которые будут жить в Канун Тысячелетия в период фальшивой истины, должны будут вновь «сражаться» «оралами, перекованными в мечи».

Упоминаемая в Иоиле 3 долина Иосафата (3:12) возвращает нас к показательному факту в истории Израиля, записанному в 2 Пар.20: Моав, Амон и другие пошли против Иосафата, а последний и всё Иудейское царство с жёнами, детьми и стариками стоял перед Богом в молитве. В ответ на их ходатайство им послано было следующее воззвание:

«Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо - не ваша война, а Божия» (2 Пар.20:15).

Не надо было сражаться, всё, что должны были сделать люди, это обратится или взять с них пример, остановиться и видеть спасение Бога:

«И спокойно стало царство Иосафатово, и дал ему Бог его покой со всех сторон» (2 Пар.20:30).

Иосафат, как Давид, Соломон и лучшие из мужей, были не безупречны (см. 2 Пар.20:31 - 37), но образ Христа в них всё же оставался. Как Эдому припомнят Иерусалим, когда они говорили «разрушайте, разрушайте до основания его» (Пс.136:7), припомнят и народам в конце времён. Присутствие Израиля в канун дьявольского века оказывает большое волнение среди ложного покоя, все страны соберутся против Иерусалима, чтобы сразится, как в день Иосафата.

«Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани. И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» (Зах.14:3,4).

Именно эта война против Иерусалима и Израиля требует перековать снова орала на мечи, а потом суд над всеми язычниками в «долине Иософата». В тот день «Египет сделается пустынею и Едом будет пустою степью - за то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь в земле их… Я смою кровь их, которую не смыл еще, и Господь будет обитать на Сионе» (Иоил.3:18-21). Вот доказательство, что в то же время, когда Израиль будет восстановлен (Иоил.3:1), народы будут собраны в этой долине Иосафата (Иоиль 3:2), и в то же самое время, когда Иудейское царство и Иерусалим будут полностью и навечно безопасны, Египет должен будет опустошён. Все же, в конце концов, Исайя объявляет, что:

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:24,25, о Исайи 19 см. статью «Египет»).

«День тот» вбирает множество наших представлений, противоположных описанному и не позволяет нам думать о Тысячелетии как о периоде незапятнанной славы и прекрасного мира с начала и до конца. Что действительно будет - это, что Израиль станет народом «родившимся в один день» (Ис.66:8), при этом большинство народов погрузятся в кромешную тьму. Однако, свет истины должен исходить от Сиона, как счастливого центра, пока, наконец, знание о Боге не покроет землю, как воды покрывают море. Божие распределение в начале было такое, что «вечер и утро» должны составить день. Тысяча лет в Его глазах - это день, поэтому Тысячелетнее правление может соответствовать этому образу.

Тысячелетнее царство начинается с «вечера». Когда Господь приходит во второй раз, чтобы установить царство, то вначале Он ведёт войну (Отк.19:11). Нет аргументов в пользу того, что уже в начале тысячелетия настанет мир и покой. Господь будет править в Сионе среди врагов, а те потихоньку научатся закону Божьему из Иерусалима, а по окончании 1000 лет и к началу новой эпохи Дня Бога, вся власть будет возложена на Сына Божьего и именно это царство будет подобно совершенному Вечному дню, цели всех планов и пророчеств, когда Бог станет всё во всём (1 Кор.15:28).

Мы с нетерпением будем ждать счастливого завершения, но правильно и быть настороже, чтоб чрезмерная обеспокоенность не дала открыть ум для обмана дьявола, и наоборот другим открывать глаза на пародию истины, срывая розовые очки. Мы не претендуем на полное понимание пророчеств, но стараемся доказывать, что только всё написанное, а не выборочные стихи, является безопасным основанием спасения и взгляда на Тысячелетнее правление или конечную цель веков.

№ 7 Озеро огненное и Тысячелетие

Почему «озеро» огненное? Мы заметили, что ни один комментатор не пишет об особом значении этого слова и причине его использования. Перевод слова «озеро» - это греческое слово - limne. Паркъёрст (Parkhurst) говорит, что слово указывает на озеро стоячей воды, в противоположность бегущему потоку, и является так называемым lian menein «заводь, омут», латынь stagnum «бассейн». Шревелиус (Schrevelius) предлагает такой перевод limne как порт, причал, убежище, отсюда limenarches - владелец причала. Limne используется в Сепуагинте в Псалме 106:30 «пристань», Псалом 106:35; 113:8, «озеро», Песн. Песн.7:5 «озерки». Слово используется в Новом Завете 10 раз и всегда переводится как «озеро». Кроме этих 5 ссылок в Откровении, остаток используется в Евангелии от Луки: 5:1,2; 8:22,23,33, озеро Геннисаретское, названное также Галилейским морем, озером Тивериадским, а в Ветхом Завете морем Киннереф.

В Луке 8:22,23,33 «озеро» связано со штормом, который угрожал жизням учеников, которых «упрекал» Спаситель, и место, где потонули демоны в свиньях. Везде имеется в виду озеро, что делает странным значение «гавань огня и серы»! Кто знаком с Апокрифами не удивится, что такое значение присутствует именно в Апокрифических книгах. Трудным моментом может быть для нас, как при звуке 6 трубы, 4 ангела освобождены, связанные при великой Реке Евфрате (Отк.9:14). Как «ангелы» могли удерживаться «рекой»? В статье под названием «Бездна» мы показали связь с «бездной» Бытия 1:2. Здесь она также должна учитываться. Во второй книге Maккавейской 12:3 - 9 есть следующее описание:

«Иоппийцы же совершили такое безбожное дело: они пригласили живущих с ними Иудеев с их женами и детьми взойти на приготовленные ими лодки, как бы не имея против них никакого зла. Когда же они согласились, ибо желали сохранить мир и не имели никакого подозрения, тогда, по общему приговору города, Иоппийцы, отплыв, потопили их, не менее двухсот человек. Когда Иуда узнал о такой жестокости, совершенной над одноплеменниками, объявил о том бывшим с ним и, призвав праведного Судию Бога, пошел против скверных убийц братьев его, зажег ночью пристань (или «озеро») и сжег лодки, а сбежавшихся туда (или от огня) умертвил. А так как это место было заперто, то он отошел, в намерении опять прийти и истребить все общество Иоппийцев. Узнав же, что и жители Иамнии хотят таким же образом поступить с обитающими там Иудеями, он напал ночью и на Иамнитян и зажег пристань с кораблями, так что пламя видно было в Иерусалиме за двести сорок стадий»

Мы, как язычники, стараемся понять деяния Маккавеев, но это так же как, говорить о лежании на печи и не стрелявшей пушке китайцам, а нам - китайские идиомы. О пожаре нам легче говорить, сравнивая с пожаром Москвы 1812 года! Поэтому, еврейская атмосфера книги Откровения не только тянет за собой образы Ветхого Завета, но и намекает на неканонические или привычные для того времени вещи, которые вряд ли есть в комментариях, написанных для русских читателей. Может случиться так, что «озеро огненное» прежде, чем стать местом суда в «день тот», будет «приютом» злобных духов - Зверя и Лжепророка, дьявола и его ангелов, но потом оно станет местом их полного уничтожения (Мф.25:41). Ничего определенного, но по крайней мере, мы выяснили суть термина, используя нечто большее, чем случайный взгляд.

Немного об обещаниях побеждающим Смирнской Церкви: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти», эта смерть вторая, озеро огненное и книга жизни фигурируют на суде у Белого Престола (Отк.20:11-15). Выбор переводчиками «не потерпит вреда» возможно, был сделан под влиянием таких стихов, как:

«Вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда» (Дан.3:25).

«Поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем» (Дан.6:23, для более полного исследования см. статью «вред» Второй Смерти, стр.98).

В отличие от трех, кому не «причинила вреда» печь, судьба других людей (особенно обвинителей Дан.6:24) в огне, была иная (Дан.3:22) Слово, переведенное «вред» в Отк.2:11, - adikeo, которое также предоставлено в восьми других стихах Апокалипсиса, и дважды переведено, как «неправедный», «нечистый» в Откровении 22:11. Из этого следует, что требуется более широкий обзор упоминаний «огня» и его значения. У Матфея 5:22 в Нагорной Проповеди Господь ссылается на учеников, а не на безбожный внешний мир. Наказание соответствует преступлению и повышается согласно степени тяжести:

«Что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, кто же скажет брату своему: 'рака', подлежит синедриону, а кто скажет: 'безумный', подлежит геенне огненной»

Рака - значит «пустая голова», «Геенной огненной» является долина Генном из пророчества Исайи. Но чем «безумный» хуже, чем «Рака»? Позвольте Царю Соломону быть толкователем: под «безумным» он понимал злого и порочного человека, глупость которого настроена против духовной мудрости. «Рака» подразумевает праздность по жизни, а «безумный» - «нечестивое, необратимое духовное состояние» (Lightfoot).

Нам кажется логичным разделение по степени тяжести злодеяний соответствующим наказанием, но все ещё, непонятно, почему, сказавший «рака», подвергнется Синедриону, а «безумный» - «геенне огненной»? Это как если бы за первое оскорбление подвергались бы взысканию штрафа, за второе - к мучениям, причем как некоторые считают вечным, или как они говорят «бесконечным».

Если мы обратимся к Матфею 25, то встретимся с подобной проблемой. Там, при Втором пришествии, Господь собирает народы земли перед Собою, и они оценены только по одному критерию, а именно, отношением, к Его «братьям».

К одной группе Царь говорит:

«Приидите, благословенные Отца Моего,

наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

А другой:

«идите от Меня, проклятые, в огонь вечный,

уготованный дьяволу и ангелам его» (Мф.25:41).

Добро, оказанное братьям Господа, не было сделано сознательно Господу, как показывает их реакция в стихах 37-40, а не соделавшие добра не отказываются от Господа. Все же одна группа идет в «вечную жизнь», которая равняется с Царством, уготованном для них от основания мира, а другая группа с «вечным наказанием», приравненным «вечному огню, уготованному дьявола и его ангелам».

Наследие было уготовано первой группе, а наказание - дьяволу и его ангелам. Если из этих стихов мы можем заключить, что посетить братьев Господа в тюрьме, карается вечным поруганием и огнем в смысле традиционного «Ада», то весь спор заканчивается. Мы стоим беспомощные перед властью за рамками нашего понимания, но стоим ли мы уверенно в ее «несомненной справедливости», - каждый из нас сам должен решить для себя.

Говоря о несчастных народах, разве было хорошо, не упомянуть слова, используемые Господом для «наказания» здесь и не сказали бы? У него был выбор, по крайней мере, из 3 слов:

Ekdikesis, «Наказание преступников» (1 Пт.2:14).

Epitimia, «довольно сего наказания от многих» (2 Кор. 2:6).

Timoria, «сколь тягчайшему… наказанию» (Евр.10:29).

Этих слов нет в Матфее 25, там используется kolasis, «срезать». Другое упоминание kolasis находится в 1Ин.4:18 - «мучение»; kolazo переведено «наказать» в Дн.4:21 и 2Пт.2:9. Первое значение kolazo, данное в Liddell and Scott: «срезать, обрезать», и во-вторых, «воздать, исправить, наказать». Kolasis используется с dendron «ветвями» в смысле срезать. Обращаясь к использованию слова kolasis в Сепуагинте мы читаем в Иез.18:30:

«Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением»

Снова в Иез.44:12–14 Левиты, из-за их отступления, за неправедность, творимую в доме Израиля, и идолопоклонство, были «наказаны» Левиты; они не могли более приближаться к святыням и должны были нести «свое наказание» (atimian, «бесславие», см. 2Тим.2:20,21) и стали «сосудами в низком употреблении». В любом случае перевести kolasis, как эквивалент вечному мучению в «аду», невозможно. Прежде, чем снять вопрос в Матфее 25, прольем свет, обратившись к Евр.6. Здесь мы понимаем, что значит для Израиля «распинать в себе Сына Божия и ругаться Ему», что является более серьезным грехом, чем не посетить братьев Господа в тюрьме. Все же, в то время есть упоминание «сожжения» как следствия, это надо правильно понять:

«Земля… производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение» (Евр.6:7,8).

«Земля» здесь - участок земли при возделывании. Слово «отпадший» adokimos, «дисквалифицированный», то есть не прошедший тест, не проклятый, а «близкий к» проклятию, что синонимично «претерпеть вред» от второй смерти. Сожжение, конец, разрушение, сжигает «терние и волчцы», но не разрушает землю непосредственно, а скорее приносит пользу ей. Возможно, этот смысл относится и к «срезанию ветвей». Если мы можем позволить более мягкое значение слова в Матфея 25, то народы, которые потерпели неудачу, уйдут в века как срезанные ветви, пропустят славу Тысячелетия, извлекши пользу от исправления.

Давайте поисследуем употребление слова «огня», помогающее понять осознать Святость и Присутствие Божие.

Огонь и Святость Бога

«Бог наш есть огнь поядающий» (Евр.12:29).

Эти слова относятся к Вт.4:24 и 9:3. Огонь обращён с двух сторон: его пламя опаляет людей завета, которые возбуждают Господа к ревности, и оно разрушает врагов Его народа. Ассоциация огня с присутствием Господа вполне независима от греха или гнева, тема многих ссылок:

«Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх.24:17).

Этот огонь пожирал Надава и Авиуда (Лев.10:2) и ропотников в Чис.11:1. Второзаконие 5 полно ссылок на связь огня с присутствием Господа, и в Иезекииле 1 - 10, огонь связан с появлением Господа там. «"Кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?"» - вопрошает Исайя (33:14). Если Сам Бог является огнём поедающим, то праведный и нечестивый должны быть испытаны одним присутствием. И только верующий может ответить на вызов Исайи 33:14 «кто может жить при вечном пламени?» - только одетые в неразрушимые (asbestos) одежды, в которых они «облагодатствованы в Возлюбленном». Эта удивительная неприкосновенность, покрывающая находящихся «во Христе», не их праведность, но праведность Господа по их вере. Однако, будучи неуязвимыми для поедающего пламени Божественного Присутствия, они могут иметь «дела», которые по своему характеру не выдержат испытание огня, и к сожалению сгорят, когда приблизятся дни суда. Этот аспект повлияет и на наш взгляд относительно «озера огненного» в Отк.20. Мы использовали слово с греческими корнями «асбест», но в Новом Завете оно относится к неугасимому, нематериальному огню (Мф.3:12; Мк.9:43,45 и Лк.3:17).

Огонь и Искупленные

Давайте возьмем иллюстрацию Даниила 3. Необузданная гордость Навуходоносора не оставила трём друзьям Даниила никакого выбора, кроме как повиноваться его повелениям, даже пред лицом «горящей пламенной печи». Чтобы гарантировать их сожжение, Навуходоносор приказал, чтобы печь была нагрета в 7 раз больше, чем обычно, и столь неистово было ее пламя, что люди, которые бросали этих троих, умерли, но Сидрах, Мисах и Авденаго, «падая связанными» в раскалённую печь, ходили невредимыми вместе с «подобным Сыну Божьему», и Навуходоносор увидел, что «нет им вреда»:

«Над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них» (Дан.3:27).

Именно это мы имели в виду, введя слово asbestos для удивительной неприкосновенности верующего «во Христе». Эти мужи - ожидание тех, кто не потерпит «вреда» от второй смерти. Исайя гарантировал «искупленному» такую неприкосновенность, когда написал:

«Пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Ис.43:2).

Так же, как Даниил удивлялся книге Иеремии (Дан.9:2), эти три друга почувствовали чудесную поддержку в печи Навуходоносора через драгоценные слова Исайи 43.

Вряд ли нужно «доказывать» харизматически настроенным друзьям, что сверхъестественная неприкосновенность Данила 3 и Исайи 43:2 актуальна сегодня для верующего. Поэтому переходим ко второму разделу этого аспекта истины: испытание веры и дел.

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет.1:7).

Здесь испытывается не спасение, а «вера». Греческие слова «испытание» dokimion и «испытываемого» dokimazo, относится к закаливанию стали, как в Притчах 27:21 dokimion - «горнило» или «суровое испытание» и Иов сказал: «пусть испытает меня, - выйду, как золото» (Иов 23:10). Это даже не процесс тестирования, это процесс упрочнения и очистки: золото очищается от примесей, а металл - при определённом режиме крепче. Пётр снова говорит об «огненном искушении», которое посылается для испытания (1Пет.4:12). Павел, пишущий Коринфянам, говорит очень ясно, что те, кто строит на одном основание, а именно на Христе, никогда не окажутся в опасности «потерпеть урон» в «получении награды» и использует испытание огнем, чтобы проиллюстрировать это учение:

«Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня» (1Кор.3:12-15).

Здесь имеются в виду только «дела». Исследуя характер Тысячелетия, мы обращаем внимание на слова Спасителя семи Церквям: «Знаю твои дела» и как они были связаны с Откровением 20: «судимы были мертвые… сообразно с делами своими». Во-первых, в каждой из этих семи Церквей, Спаситель сказал: «Знаю твои дела», и доминирующей мыслью являются «дела» в этих двух главах (Отк.2 и 3), где мы насчитали 14 упоминаний ergon. Именно одной из этих церквей искупленных, как побеждающим обещают: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11). Это обещание выполнено в Отк.20:6 для тех, кто «царствует» со Христом тысячу лет, о них говорят: блажен и свят, они, как сказано: будут священниками Бога и Христа, и «над ними смерть вторая не имеет власти». Каждые из этих семи Церквей связаны с Тысячелетним Царством или с обещанием побеждающим, или предупреждением ленивым слугам. Давайте посмотрим подробнее:

Ефес. Обещание. Рай (Отк.2:7 и 22:2).

Смирна. Обещание. Не потерпит вреда от второй смерти (Отк.2:11 и 20:6).

Пергам. Обещание. Новое имя (Отк.2:17 и 19:12)

Угроза. Покайся, меч уст (Отк.2:16 и 19:15).

Фиатира. Обещание. Пасти жезлом железным (Отк.2:27 и 12:5).

Угроза. Поражу смертью (Отк.2:23 и 20:14).

Сардис. Обещание. Не изглажу имени его из книги жизни (Отк.3:5 и 20:12,15).

Филадельфия. Обещание. Новый Иерусалим (Отк.3:12 и 21:2).

Лаодикия. Обещание. Сесть на престоле (Отк.3:21 и 20:4).

Если «вторая смерть» является гибелью нечестивых мёртвых, то как она соответствует положению между «священниками Бога и Христа» и обещанию «над ними смерть вторая не имеет власти» (Отк.20:6)? Любой с малейшим знанием евангелия благодати знает, что «нет... никакого осуждения» верующему «во Христе». Здесь вторая смерть равняется «озеру огненному» (Отк.20:14,15) и находится в пределах границ нашего вопроса. «Озеро огненное» упомянуто в 5 стихах Откровения, и несколько раз косвенно:

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:20).

«А дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк.20:10).

«И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» (Отк.20:14).

«И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Отк.20:15).

«Побеждающий наследует все… Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Отк.21:7,8).

Первое, что мы должны отметить, - это, что в Откровении 21, участь которых в смысле стиха 8, подразумевает и сказанное в Отк.21:27 - исключение из Небесного Иерусалима. Давайте удостоверимся в этом.

Откровение 21:8	Откровение 21:27
«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая»	«И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни»

Устоять под ужасным гнётом времён Зверя и Лжепророка призывал Тимофея ещё Павел (2Тим.1:7), у тех, кто не устоял - участь в озере огненном, а нечистые, вообще исключены из Нового Иерусалима. Вот так немного странно, ведь в одном стихе скверные и «все» лжецы предназначены для озера огненного с «нечистыми, преданными мерзости и лжи» исключенными из Небесного Иерусалима! Конечно, если Священное Писание вдохновенно, то ссылка на «озеро огненное, вторую смерть, книгу жизни и на вход в небесный город» должны быть прочитаны вместе. «Озеро огненное», как сказано, было «уготовано» дьяволу и его ангелам (Мф.25:41), в отличии от Царства, «уготованное» тем, кто получил благодарность Господа (25:34), «невеста, украшенная для мужа своего» (Отк.21:2).

В каждом случае они являются исключительными, и это не может быть распространено шире, чем позволяет контекст. Это ужасное «озеро» не было «уготовано» никому, кроме дьявола и его ангелов, но если кто-то уступил давлению или искушению последних дней, чтобы вселить в себя дьявола и его ангелов, то он может потерпеть «вред» от второй смерти. Получится так, что огонь, который сожжет врага, сожжет его плотские «дела» и он «потерпит урон», потерю Небесного города, но все же «сам спасется, как бы из огня».

С «книгой жизни» связан часто задаваемый вопрос: кого она включает – всех искупленных или особую группу искупленных? Мы не будем проводить различия между греческими словами biblion «небольшая книга» и biblos «книга». Первое упоминание найдено в Фил.4:3, где это касается служения. Если бы книга жизни появилась в Ефесянам и Колоссянам, мы, возможно, думали бы, что это было эквивалентно избранию верующего прежде основания мира, но Филиппийцам - послание служения, и открывается упоминанием епископов и дьяконов, это убеждает верующего «совершать» свое спасение и ведет к «награде». Это говорит нам, что даже Апостол, уверенный в спасении и надежде, не был также уверен в награде в конце пути (Фил.3:11,14 и 2Тим.4:7,8). Также и в Филиппийцам, Епафродит «был близок к смерти, подвергая опасности жизнь» в служении Господу, а Павел был уверен, что при потере жизни «возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью». Поэтому они соответствуют тем, кто потерял жизнь за дело Христово, чьи имена в книге жизни, книге святых мучеников, которые в разных сферах будут «царствовать» со Христом. Этот стих в Филиппийцам – единственное упоминание в Новом Завете к книге жизни, вне Апокалипсиса Иоанна. Потом Откровение прослеживает путь побеждающих, всюду от великой скорби к престолу, и именно эта книга содержит все другие упоминания «книги жизни»:

«Не изглажу имени его из книги жизни» (Отк.3:5).

«И поклонятся ему (Зверю) все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк.13:8).

«И удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира» (Отк.17:8).

«И увидел я мертвых, (то есть «прочие из умерших» Отк.20:5) малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни» (Отк.20:12).

«И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Отк.20:15).

«И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Отк.21:27).

«И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего:

(1) у того отнимет Бог участие в книге жизни

(2) и в святом граде, и

(3) в том что написано в книге сей» (Отк.22:19).

В некоторых манускриптах здесь стоит «древо Жизни». Фраза, «чьи имена записаны в книге жизни Агнца, закланного от основания мира» - сложна и многие переводчики пытались отнести слова «от основания мира» от «закланного» к записанным именам. И здесь надо остановиться, чтобы убирая трудность, мы не удалили и смысл. Обращаясь к Лк.11:50,51 мы видим, как «кровь Авеля» была первой «пролитой от основания мира», и это предполагает, что книга «жизни у Агнца» содержит имена всех тех, кто принял мученическую смерть за веру, начиная с первого мученика[3]. Авель вскрывает состояние человека в период Апокалипсиса: Каин «от лукавого», семя Змея (Быт.3:15), проливающий кровь первого мученика, а там - Дракон «древний Змей», Зверь, Лжепророк и их последователи, которые проливают кровь побеждающих во время конца.

«Они победили его (1) кровию Агнца и (2) словом свидетельства своего, (3) и не возлюбили души своей даже до смерти» (Отк.12:11).

А в конце главы мы видим, что Дракон ведет войну с остатком семени жены, «сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Отк.12:17). Мы уже упоминали тех, кто отступает в день скорби, к своей погибели, «отпадает» и второй раз распинает себе Сына Божьего, кто уподоблен земле, производящей тернии и волчцы, - они

1) «отпадшие»,

2) «близки» к проклятию,

3), их конец - «сожжение» (Евр.6:6-8).

Adokimos – «потерпевший урон» в 1Кор.9:27, «дисквалифицировацие» как на соревнованиях, затрагивает только «венец». «Близость» к проклятию не есть само проклятие, как Вифания была «близка» к Иерусалиму, но всё же находилась на расстоянии двух миль. Когда поле, которое полно сорняков «сожжено», сорняки уничтожены, поле остаётся, и для него есть будущее.

Мы надеемся, что убедительно показали, что условия в книге Откровения связаны с особым призванием, ужасными условиями суда, но зато ограниченными контекстом, не применимые к верующим этого домоуправления и безбожному миру всех времён. Быть «близким» к проклятию, «подверженному» второй смерти, «с изглаженным» именем из книги жизни победителей от смерти Авеля, быть «изгнанным» из небесного города - все принадлежит народу Божьему, который застанет эти ужасные 3,5 года правления зверя, которые дают нам картину будущего Тысячелетнего Царства. Возрадуемся, что будут некоторые, преодолеющие период террора «оживет и будет царствовать со Христом тысячу лет».

№ 8 Схождение Линий Пророческой Истины

Хотя и верно то, что пророчества первоначально относятся к неотложным потребностям своего времени, но не исполненные части остаются актуальными для будущего. Хорн (Horne) пишет:

«Это чудное знание событий будущего, вне человеческого предвидения, - высшие свидетельства, которые могут быть в сверхъестественном единстве с Богом в истине откровения».

Епископ Хурд (Hurd) написал по поводу пророчеств о Мессии:

«Это пророчество имеет огромное значение: начавшись от падения человека оно достигает конца нашего мира. Во многих веках оно давалось через тусклое стекло, избранным

и с большими интервалами от одного пророчества к другому, но стало подробным, ясным, более распространённым в народе, отделенном от остальной части мира, избранных стать носителями божественных оракулов... до конца времен или, как святой Иоанн пишет к периоду, «когда тайна Божия совершиться (Отк.10:7)».

Когда Пётр писал свое второе послание, свидетельство пророчеств было обесценено насмешниками, которые говорили: «где обещание Его пришествия?» И он противостоял им, говоря: «никакое пророчество Священного Писания не имеет никакой частной интерпретации», или как у Моффат: «решить человеческим порывом» (2Пет.1:20). Греческие слова - idias epiluseos – «прежде всего». Но Петр, кажется, не имеет дело с тем, как интерпретировать пророчество, но как пророчество появилось, поскольку он продолжает:

«Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым»

Если мы сохраняем возможность «частной интерпретации», его первое значение должно оставаться, потому что пророчества Священного Писания не являются решениями локальных загадок. А во-вторых, прочитавшие и апеллирующие к пророчествам, должны быть настороже, и не «использовать» пророчества в качестве подпорки для теории, искажающей великие слова. Сверхъестественность пророчеств подтверждена и в 1Пет.1:10,11, где мы узнаем, что пророки, говорившие о спасении и сами искали в своих пророчествах:

«На которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу».

Первое ценное качество пророчеств это то, что они - «свет, сияющий в темном месте, доколе не начнет рассветать день» (2Пет.1:19). Второе, что в них есть «дух пророчества», - «свидетельство Иисуса» (Отк.19:10). Дверь пророчеств установлена на двух петлях: 1) Возвращение Христа и 2) Возвращение Израиля. С этими двумя великими тезисами связана история и судьба двух городов: Вавилона и Иерусалима, а с ними и двух Царств: Зверя и Господа.

Настало время сделать паузу и разобрать термин «царство». Мы выяснили, что к слову «царство» больше всего подходит выражение basileia. Прежде всего, давайте рассмотрим классическое использование basileia, как в словарях у Liddell и Scott:

Basileia, царство, господство, наследственная монархия, рассматриваемая отдельно от «тирании», корона, венец;

Basileion, царские палаты, дворец, царский город, казначейство, тиара, диадема. Basileios, королевский, царский.

Basileus, царь, вождь или судья, наследник престола или госдолжности. После персидской войны короля Персии называли Basileus, потом его сменил, римский Император.

Basileutos, при монархическом правительстве.

Basileuo, управлять народом, государством, быть сторонником короля.

Basilekos, королевский, по-королевски, царский.

Основное значение - царь, по-царски, царство, и именно так грек, читающий Новый Завет, интерпретировал бы это слово. «Правление» - это вторичное значение, и неужели новомодное «правительство» так уместно, что в некоторых версиях и следа не осталось от «Царства»!? Когда мы обращаемся к еврейскому melek и соответствующее халдейское слово всегда переводится как «Царь» и «Царский», - никак иначе.

Посмотрим на производные melukah:

Melukah – царство, царь, царский;

Malekuth - империя, царство, правление, царские;

Malekuth - (халдейское), царство, правление, правят, по-царски;

Mamlakah: -царство, правят, царь, царские; Mamlakuth - царство, господство.

И никак по-другому. Никогда не используется значение «правительство». Мы не поленились подсчитать эти упоминания. Доказательства подавляющие, и идея, что все это можно списать на переписчиков, кажется чудовищной, чтоб её упоминать. Читатель, который еще не предрасположен ни к какой особой теории, может задаться вопросом, какой повод может быть в том, чтобы так жгуче потребовался новый перевод.

Царь и Царство тесно связаны с отличительными атрибутами Царства - престолом, короной, скипетром. В Великобритании, Соединенных Штатах и так далее есть правительство, мы видим президентскую инаугурацию, председательствующее месте в кабмине, читаем о рычагах управления, полномочиях, главе государства. Поэтому мы искренне просим, чтобы каждый читатель рассмотрел, а должен ли он принимать идею, опровергнутую всем диапазоном Священного Писания, отнимающую у Спасителя Права на престол и Корону?

Церковь Одного Тела - не царство, но продолжение Христа обладающее честью дорогого Сына, переносимой в Царство Божие. Государство как «единое целое» - ограничено пределами одной страны. Когда Израиль хотел походить на народы, они потребовали царя; когда Бог передал земное правление Навуходоносору, он передал это царю. Когда возвращается Спаситель, Он возвращается «царствовать», и как Псалом 2 гласит: «"Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею». Кто заставил верующих примеривать корону грядущего «Царя» и пытаться воссесть на «престол»? Сколько бы царских прав не было утрачено, концепция Бога Царя осталась прежней - Царство. Спаситель умер с подписью «Царь» над головой, и святая глава была коронована, даже будучи высмеяна. В пришествии у Него будет множество венцов, Он будет Царём Царей, и Царства этого мира прекратятся, в то время как Царство Господа должно быть установлено Непосредственно Отцом.

Если мы развеяли идею теорию «Предтысячелетнего царства без Царя», но при этом приняли значение «правительство», мы будем постыжены духом Божиим в конце времён (Мк.7:9).

Сколько верящих в «доктрину вдохновения», не заботились подтвердить свои взгляды? О чём надо думать, чтобы встречая сильные аргументы, всё равно проталкивать шаткую теорию людей? Мы подписываемся под каждым словом нашего визави:

«Реальное обсуждение великих истин может быть только тогда, когда мы сделали наши личные исследования и пришли заключению: basileia – царство, а не «правительство» как в версии нашего визави, и полагаем, что читатель придет к тому же заключению, проверив Писанием»

Вот - это слова истинного Верийца и истина должна возобладать. Возвращаясь к нашему введению по Пророчеству, и мы продолжаем собирать ключевые стихи:

«Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей».

Мир ждет Великий кризис, но кризис Иудаизма заключается в том, что Святой Израиля возвеличится со Своим народом:

«Есть три больших эры посещения, где Бог много раз сдвигал сроки улаживания противоречий с человечеством. Первым было Потоп..., второе - пришествие Господа Иисуса Христа в силе и величии правления, поражающим Антихриста и всех, кто с ним.., последнее противоречие в конце Тысячелетия, когда исполнен приговор на восставшие народы того периода» (T. L. Strange)

Просмотр сходящихся линий пророчеств, позволит достигнуть всестороннего понимания, и увидеть чётче проблемные точки.

Екклесиаст говорит:

«Конец дела лучше начала его» (Екк.7:8).

Асаф достиг мира и разрешения скорбей, когда он вошел в святилище Бога и «уразумел конец их», понял конец грешника и больше не завидовал им их временному освобождению от «проблем» (Пс.72). Даниилу было интересно знать, что будет в «конце» всего: «"господин мой! что же после этого будет?"» (Дан.12:8) и говорит также о «времени конца».

Позвольте сделать паузу в рассмотрении великого итога пророчеств и рассмотреть более тщательно значение этой фразы Времени Конца. Возьмем, например, это ужасное заявление Иезекииля:

«Сними с себя диадему и сложи венец; этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится. Низложу, низложу, низложу и его не будет, доколе не придет Тот, Кому [принадлежит] он, и Я дам Ему» (Иез.21:26,27).

«Доколе не придёт Тот». Это не может относиться ни к кому, кроме Христа и Его Второму Пришествию. Пока этого нет, будет лишь хаос: ни ефод, ни Царский венец не остаются, и мы погружаемся в атмосферу Осии 3, состояния «Лоамми» Израиля. О царстве в отсутствие Христа, пред Тысячелетием, Иезекииль не знал. И не надо извиняться за неспособность увидеть эту возможность в этих двух стихах. В слове «доколе» нет интервала, как его нет в словах: «будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в прах», и нельзя истолковать по-другому.

Даниил заинтересовался четвертым зверем 7 главы. Мы изучаем видение этой главы с последовательностью событий до того, как пришел Сын Человеческий на облаках. Их можно представить так:

1) Четыре разных зверя выходят из моря.

2) Описание:

Первый похож на льва,

Второй похож на медведя,

Третий похож на барса

Четвертый неописуемый.

Здесь очевидно, что Зверь из моря в Откровении 13, является никем иным, как четвертым зверем Даниила 7 и он комбинирует предыдущие образы:

«Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Отк.13:2).

3) Престолы были поставлены и воссел Ветхий днями, огненная река выходила и проходила пред Ним, и

4) Зверь был убит, и его тело сокрушено и предано сожжению. В Откровении 19, в Апокалипсисе Христа, Иоанн говорит:

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:20).

Сравнивая эти слова с Откровением 13:12 - 15 мы прекрасно понимаем, что Пришествие Христа происходит сразу же после власти антихристианского зверя, к концу 42 месяцев.

5) Этот зверь имеет десять рогов, и один особый с «устами, говорящими высокомерно»:

«И против Всевышнего будет произносить слова… они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени» (Дан.7:25).

В Откровении 13 мы читаем:

«И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца… И дано было ему вести войну со святыми и победить их» (Отк.13:5 - 7).

Мы отметили период в 42 месяца или «время, времена и полвремени». В Откровении 11:2,3 есть подобный период, описанный как 42 месяца или 1260 дней. В Откровении 12:6 это число дней повторено в 14 стихе в загадочном образе: «времени, времен и полувремени». Этот промежуток времени составляет 3,5 года, и особый способ счета связывает эти главы еще раз с книгой Данила 7:25 и 12:7. Пророчество Даниила 9 говорит о промежутке времени в «полседмины» (9:27), и если седмина heptad - это 7 лет, то в Дан.9:27 мы получаем тот же период, что и в Откровении 12 и 13 и так, с другими связями в Откровении 19.

Видение основанное на размышлениях Навуходоносора - главный стержень пророчества Даниила, оно о господстве язычников до времени конца. Независимо от того, есть ли сомнения о Риме как 4 царстве в списке, или 4 царство после отвержения Христа отложилось на конец времён, неизменно то, что конец господства язычников и Начало Царства Божия на земле синхронизированы. Нет интервала в два дня, не говоря уже о 5 веках между действием Камня, оторванного без содействия рук и заполнением всей земли. Вот вдохновленные слова:

«Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю»

«Вот сон! Скажем пред царем и значение его»

«И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан.2:34 - 36,44).

Другая важная особенность, - «время скорби Иакова» или «великая скорбь», которые отражены в планах Царя, и связующие нити:

«Я возвращу из плена народ Мой, Израиля и Иуду, говорит Господь; и приведу их опять в ту землю, которую дал отцам их, и они будут владеть ею… О, горе! велик тот день, не было подобного ему; это - бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него… И будет в тот день, говорит Господь Саваоф: сокрушу ярмо его, которое на вые твоей, и узы твои разорву; и не будут уже служить чужеземцам, но будут служить Господу Богу своему и Давиду, царю своему, которого Я восстановлю им… И вы будете Моим народом, и Я буду вам Богом» (Иер.30:3,7 - 9,22).

Контекст этого времени скорби Иакова – спасение Израиля и Иудейского царства «из земли пленения», и Бог гарантировал, что: «Я совершенно истреблю все народы, среди которых рассеял тебя, а тебя не истреблю; Я буду наказывать тебя в мере, но ненаказанным не оставлю тебя» (Иер.30:10,11). В Иеремии 30 цитируется Иеремия 31, где Бог объявляет о введении Нового Завета при возвращении и принятии Израиля как народа навечно. Об этой скорби говорит Даниил:

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к истине - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:1 - 3).

Заключительные слова этого места упомянуты нашим Господом в Мф.13:40-43 в Притче о Пшенице и Плевелах: «тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» и свяжите с днями, в которые Царь Небесный был отлучен, и когда «тайна» Царства заменила конкретику пророчеств, до дня пришествия, когда «тайна Божия свершится».

Это беспрецедентное время скорби упомянуто Спасителем у Матфея 24, связано с такими событиями:

(1) С мерзость запустения, реченную через пророка Даниила (Дан.9:27), стоящую на святом месте (Мф.24:15).

(2) Второе пришествие Господа (Мф.24:30).

(3) В день, когда племена земли (Зах.12:12) будут рыдать, когда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных со властью и великою славой.

(4) С моментом, когда на дом Давида и на жителей Иерусалима изольется дух благодати и умиления, и откроется источник для омытия греха и нечистоты. И когда 1\2 земли будут истреблены, а 1\3 останется на ней для очистки огнем и станет «Моим народом» (Зах.12:9,10; 13:1,8,9).

(5) sunteleia, жатва, собирающаяся в конце веков, как праздник жатвы в Исх.23:16, где Септуагинта использует схожее с Мф.24:3 слово sunteleia.

Все эти пророчества сходятся точке Конца времён, когда Камень разбивает ноги истукана Навуходоносора, разрушая царство язычников, и устанавливается нескончаемое Царство.

В таблице мы наглядно показали сходящиеся линии разных мест пророчеств. Мы должны рассмотреть много аспектов пророчеств, но мы должны свидетельствовать, что не можем ввести иное царство, нежели царство «Зверя» перед Тысячелетним Царством Христа. Поэтому мы обязаны об этом говорить, ибо хотим быть «чистыми от крови всех» (см. также «Остаток», «70 Седмин», «Восстановление Израиля», «Вавилон»)

Сходящиеся линии пророческой истины

https://vk.com/photo-154278431_456239035

№ 9 Тысяча Родов

Говорить о Тысячелетии возможно, если термин «тысяча лет» понимается буквально. Иначе, как понимать утверждение Второзакония 7:9 – «Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов» или сходная мысль Давида в 1Пар.16:15: «Помните вечно завет Его, слово, которое Он заповедал в тысячу родов».

И вновь, что Псалмопевец имел в виду в Псалме 104:8?

«Вечно помнит завет Свой, слово, [которое] заповедал в тысячу родов»

Использование слова «род» в Священном Писании попадает в три группы, с тремя оттенками значения.

(1) Основное значение – «потомство». Это его значение в родословных, которыми изобилует Ветхий Завет. На иврите родословие «книга поколений» является sepher toledoth, и в греческом biblos geneseos (Быт. 5:1, Сепуагинта; Мф.1:1).

(2) Исходя, из этого основного значения вытекает вторичный смысл - промежуток времени. Он не является точным, особенно когда мы замечаем, что со дней патриархов естественная продолжительность человеческой жизни изменилась. Геродот, греческий историк, говорит: «тремя поколениями людей считается сто лет», и Климент Александрийский, цитируя Гомера, говорит: «два поколения охватывают период «приблизительно в 60 лет»». Напомним, что земная жизнь нашего Спасителя была примерно одним «поколением», Он начал Свое служение приблизительно в возрасте 30 лет. (Лк.3:23).

(3) Слово использовалось, чтобы указать на «неверность и греховность рода». Когда три автора Ветхого Завета, цитируемые выше, говорят о «тысяче родах», они могли подразумевать только большой период времени, достаточно долгий, чтобы показать, что тысяча лет Царства - всего лишь пролог к периоду несопоставимо большему, чем вся история человечества вместе взятая. Если в этом есть хоть какая-либо доля истины, то День Бога, который следует за Днем Господа (см. статью «День Господень») должен быть очень важным, и вероятно, много стихов Ветхого Завета, посчитанные «Тысячелетием», принадлежат этому последующему периоду. Оно будет пробным Царством, которое Сын Божий установит до Отца, после того, как все начальства, власти и силы будут упразднены (1Кор.15:24 - 28). Бесспорно, что Тысячелетнее Царство, как в Отк.20:8 - 10 не было готово до принятия его Богом-Отцом. Слова «Ему надлежит Царствовать» (1Кор.15:25), выходят за рамки тысячелетия, так как речь о тысячи родов. Есть ещё множество подпунктов. Например, что означают слова Еф.3:21: Eis pasas tas geneas tou aionos ton aionon «во все роды от века до века»? К какому промежутку времени, и к какой части Божественной цели Петр обращается в 2Пет.3:18, eis hemeran aionos «в день вечный»? Мы знаем, что речь о конечных пределах времени, упомянутых в 2Пт.3:

(1) День Господень (2 Пет.3:10), который заканчивается в разрушением,

(2) День Бога (2 Пет.3:12), в отношении которого верующий должен смотреть,

(3) День Веков (2 Пет.3:18), который, кажется, охватывает все времена.

В Исайи 44:7 Израиль называют «народ древний», буквально «вечный народ». Точно также царство и завет Израиля является «вечным». Империи, угнетавшие Израиль (Египет, Ассирия, Вавилон, Рим) рухнули, а Израиль остался, и когда восстановится, останется навсегда. Отметьте и сравните 9 вечных вещей в Исайи:

(1) Завет (55:3; 61:8; см. Быт.9:16);

(2) Милость (54:8);

(3) Спасение (45:17);

(4) Величие (60:15);

(5) Радость (51:11);

(6) Имя (56:5);

(7) Свет (60:19,20);

(8) Знамение (55:13);

(9) И как залог всего «вечный Господь Бог» (40:28; 63:12).

Мы понимаем, что еврейское olam и греческое aion, означает неопределенную эпоху, не обязательно бесконечную. Повторение этого термина, как обозначено в цитате выше, требует время больше 1000 лет. Есть очевидные соответствия между земным и небесным Иерусалимом, но в то же время надо различать и важные особенности.

Обещание Иезекиилю 37:26-28 отражено в Откровении 21:3:

«И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки»

«Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их»

Другое замечательное упоминание «вытирания всех слёз» находится в Исайи25:

«Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь» (Ис.25:8).

Также и описание города в Иезекииле 48:30 - 35 с двенадцатью воротами, носящие имена 12 колен Израиля, связывают с восстановленным на земле Иерусалимом, с Небесным Городом, который спустится с небес после того, как Тысячелетние правление подойдет к завершению:

«Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк.21:24).

Это сильно контрастирует с принципом Церкви: «где нет ни Иудея, ни Еллина» (Кол.3:11), - различие между Израилем и народами нельзя поддерживать в течение всего периода. Мы не всегда можем понять, куда относятся пророчества - Тысячелетие или в последующий День Бога. Многое в Священном Писании маркировано как «Тысячелетие» без аргументации, без выявления структуры пророчеств о судьбе Израиля, без разграничения: это «конец Царства Израиля», а «тут Тысячелетнее Царство». Но мы предполагаем с большой долей уверенности, что царство Израиля продолжится именно до дня, упомянутого в 1Кор.15:28, когда все будет покорено в «полный день» (Пр.4:18), «день вечный» (2Пет.3:18), до называемого нами «вечностью», без времени.

№ 10 Семикратное Благословение в Откровении

Мы знаем, что есть в Откровении стихи о Скорби, Горе, Суде и Гневе, но всё же – радость семикратного Благословения, проходящая через всю книгу от первой до последней главы, находит место в семи печатях, семи чашах и семи трубах, как главной особенности этой книги.

Семикратное Благословение

A| a| 1:1,3. Ангел. Читающий. Слушающий. Пророчество

Время близко.

b| 14:11-13. Зверь. Начертание. Образ. Мертвые

Дела их идут вслед за ними.

B| 16:13 - 15. Хранящий одежду свою

Духи нечистые.

C| 19:9. Званные. Брачная вечеря Агнца.

A| b| 20:4 - 6. Первое Воскресение.

Царственное Священство. Зверь. Начертание.

a| 22:7,8. Ангел. Соблюдающий слова Пророчества.

Гряду скоро.

B| 22:14,15. Омыли одежды свои.

Псы и Чародеи.

Касательно B|22:14,15, то «соблюдающие (заповеди)» poiountes tas entolas autou, но в некоторых манускриптах есть вставка plunontes, «омыли себя (Lachmann, Tischendorf, Tregelles и Alford)».

Есть некоторые детали в этих 7 благословениях. Но прежде, чем их показать, давайте отметим, что есть два греческих «благословения»:

1) eulogeo, используется в Еф.1:3, а второе в Рим.4:7. Eulogia «благословение» в Еф.1:3 используется три раза в книге Откровения, но только в похвале Агнцу (Отк.5:12,13), и Богу и Агнцу (Отк.7:12).

2) Makarios в классическом греческом - эпитет богов, называемых makares Theoi, не простых смертных. Следовательно, когда говорят так о людях, указывают на высокое состояние счастья в жизни, и хотя, как считалось, боги не принесли счастья в этой жизни, термин применялся к мертвым, которые шли после смерти на благословенные острова (см. Liddell и Scott). Юинг (Ewing) пишет в своем Словаре: «Makarios - счастливый, блаженный, состоятельный. Боги уходят жить в Элизиум, блаженное место после смерти».

Понятно, что мы не принимаем языческие мифы, но понимаем, что Писание использует язык, на котором говорили язычники, и мы не можем выкинуть первоначальное значение, чтобы понять основную мысль. Мы не можем не увидеть ссылку на это значение в словах Отк.14:13: «отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Эти слова были включены в Панихиду, но заявление здесь относится к тем, кто противостоял давлению, не принял начертание зверя и не поклонялся ему. Здесь терпение святых: вот они, которые сохранили заповеди Божии и веру в Иисуса. Слово «отныне», aparti, препятствует, чтобы мы распространили это определенное благословение на всех усопших верующих, каких много в Апокалипсисе. Оно обращено к определённой скорби Откровения 14. Мы встречаем их снова, как побеждающих, в Откровении 20:4. Aparti переведено «отныне» в Мф.26:29,64.

Akoloutheo, «следовать» в большинстве случаев и в Откровении оно означает именно это: «дела их идут вслед за ними» (Отк.14:13) и «грехи её дошли до неба» (Отк.18:5).

Как Бог будет «вспоминать» и «воздавать» за грехи Вавилона, так же будет «воспоминать» и «награждать» мучеников, противоставшим до смерти пагубным доктринам и методам «великой блудницы». Заявление этих стихов ограничено в контекстом: «дела» были главным вопросом, как мы видим в начале Отк.2-3, когда «знаю твои дела» произносятся 7 раз, то есть по одному разу для каждой Церкви. «Дела прочих» из умерших предстают перед взором Бога и Ангелов у Великого Белого Престола, противопоставленные группе побеждающих Отк.20:4, оживших и царствующих в течение 1000 лет. Слова: «они успокоятся от трудов своих» (Отк.14:13) связывают этих побеждающих с теми, о которых сказано в главе 6:

«И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Отк.6:11).

Поэтому это «блаженство», претворяет в жизнь ключевую позицию побеждающих. Параллелью Отк.14:13 является Отк.20:6. В связи с этим, умирающие в Господе есть те, кто принимает участие в «первом воскресении». Они не только ожившие, но и воцарившиеся, и в связи с этим упоминается Зверь и его образ. В первом упоминании мы узнаём, что их дела следуют за ними для награды, во втором награда вручается.

Пара благословений Отк.16:15; 22:14, вновь обращают наш взор на мучеников антихристианского периода, белых одеждах побеждающих. Их право на древо жизни и входа в город, что выделяется на фоне упоминания заживляющего свойства листьев дерева для «народов». Но также, различие сделано и между теми, кто входит в город и народы, ходящими во свете сошедшего с неба города (Отк.21:24 - 27 и 22:14,15).

В нашем фокусе центральное благословение, относящееся к званным на Брачную Вечерю Агнца (Отк.19:9). Важно помнить, что «гости» не могут стать женой; этот эпитет относится к тем, кто хранит одежду в великий день Брака Агнца. Тех, кого позвали в Мф.22:1-4, отказались даже после вторичного приглашения, и тогда их города были сожжены, а приглашение, вышло за границы Израиля, «и брачный пир наполнился возлежащими» (Мф.22:10). Вводное благословение Отк.1:3 и его эхо в Отк.22:7,8, подчеркивает пророческий характер этой книги, и акцент на чтение, слушание и хранение свидетельства этого Пророчества, относится к повседневной жизни, для которой это и все другие пророческие части Священного Писания были написаны. Так, что не позволяйте людям пренебрегать тем, чем вас благословил Бог.

№ 11

Новые Небеса и Новая Земля (Отк.21:1)

Новый Подход и Новая Оценка

Мы хорошо знаем, что новые небеса и земля появляются после Тысячелетия, но очень важно видеть эту большую эпоху не только в её собственном свете, но и в отношении схожих взглядов на Израиль, Иерусалим и Пророчество вообще. Мы не позволим принимать точку зрения без весомых аргументов.

Главные параллели Священного Писания - это Творение первой книги и Творение последней:

Вначале сотворены небо и земля Быт.1:1

От Быт.1:1 до Отк.20:15 сегодняшний мир Адама 1-ая смерть 2-ая смерть

Сотворение Нового неба и земли Отк.21:1

Если новое небо и земля – это последнее слово, относящееся ко «времени», тогда они составят прекрасное Царство, которое Сын установит до Бога Отца, когда «будет Бог все во всём», и будет много тех, кто будет думать, что это так. Если у апостола Павла было апостольство вне пределов Царства Израиля и Нового Иерусалима, то Павел неукоснительно должен возвращаться к этой великой цели веков. Между тем единственными авторами Нового Завета, говорящими о новых небесах и новой земле, являются Петр (см.2Пт.3:10-13) и Иоанн (Отк.21). Павел утверждает, что человек, пребывающий во Христе Иисусе, - новое творение (2Кор.5:17) и языком Отк.21:4 он пишет: «древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор.5:17). Во 2Кор.12:2 он говорит нам, что был «восхищен до третьего неба», а в 4 стихе он именует как «Рай» и это может относиться к новым небесам Откровения 21 и Раю Откровения 22. Вновь в Рим.8:19-22 он обращается ко дню, когда стенание тварей прекращается, но … при этом мы помним, что только Петр и Иоанн используют термин «новые небеса и новая земля».

Всё это время мы лишь изредка «открывали книгу» в Отк.21:1, и сталкивались с особенностями и фактами, которые нас останавливают. Новые небеса и новая земля занимают место «прежних» небес и земли. «Прежнее» - перевод ХХ века слова protos в Отк.21:4: «прежнее прошло». Когда Лука писал в Деяниях 1:1 о своем Евангелии он написал: «прежнюю книгу написал», имея ввиду «предыдущую». Так «первый» завет и скиния Евр.8:13 и 9:8 говорят о «предыдущем» завете и скинии. Скиния в пустыне не была «первой», потому что Авраам, и Исаак, и Иаков жили в «шатрах» задолго до рождения Моисея. «Первый» завет Евр.8:13 не был первым, а вновь «предыдущим», а «второй» завет назван «новым», так же, как мы находим «вторые» небеса и землю, которые Апостол имеют в виду в Откровении 21, и называют «новыми» аналогично:

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк.21:1).

Мы сразу же ставим вопрос: что имеет в виду Апостол под «прежними» небесами? Какими были «предыдущие»? Это не небеса из Быт.1:1, потому что вводятся вторые, меньшие «небеса», названные raqia - «твердь» или «распростёртое» (1:6). «Прежние небеса и земля» должны быть воссозданы в течении того же времени, что и Быт.1:3-2:3 для Адама. Исайя описывает эти «небеса», как тонкую ткань, «как шатер, для жилья» (Ис.40:22). Наше слово «шатер», - ohel, обычная «палатка», ибо Бог возжелал «обитать», «находится в скинии» (Исх.25:8, синоним «mishkan» Исх.25:9). Поскольку Авраам искал небесный Иерусалим, и он по примеру Бога готов был жить в «шатре», ожидая цели, Нового Иерусалима, когда Тысячелетнее правление закончится, ибо Иоанн упоминает новые небеса и землю:

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Отк.21:2,3).

Если бы этот стих был бы один, то мы могли бы задаться вопросом, не возвращается ли Иоанн после разговора о новых небесах и земле, как цели веков, к прошедшему, то есть в Тысячелетний Иерусалим? Но это вряд ли, потому что Иоанн двусмысленно пишет о небесном городе, так как Исайя писал до этого о земном городе. Исайя 65, 66 и Откровение 21 формирует тройной канат, не разрушаемый врагом, и не хотелось бы, чтобы он нарушался рядовым читателем.

Исайя 65:17,18 помещает вновь сотворённые небеса и землю против только что созданного Иерусалима:

A| Се, творю.

B| Новые небеса и новая земля.

C| Прежние миновали.

Радостные вести в упоминании о смерти, плаче....

A| Я творю.

B| Иерусалим.

C| Веселием.

И народ его радостью.

Новые небеса и земля и Иерусалим «сотворены», но Иоанн пишет о святом городе как о «Новом Иерусалиме», «спускающимся с неба от Бога» (Отк.3:12; 21:2).

Второе упоминание Исайи новых небес и новой земли находится в Исайи 66:22:

«Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше»

Здесь, несомненно, Священное Писание преднамеренно связывает Иерусалим, земной и небесный, с новыми небесами и землей. Поняв это, мы возвратимся к стихам Исайи и Иоанна, чтобы ответить на некоторые вопросы. Исайя в 65 и Откровение 21 уверяют, что:

«Не услышится в нем более голос плача и голос вопля» (Ис.65:19).

«И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Отк.21:4).

«Прежние скорби будут забыты» (Ис.65:16).

«Прежние уже не будут воспоминаемы» (Ис.65:17).

«Ибо прежнее прошло» (Отк.21:4).

Не нужно доказательств, чтобы выявить особенность: «больше не будет» смерти, горя, вопля или боли, но это не всё. После продолжения в Исайи мы вдруг натыкаемся на присутствие «смерти» и «греха» и «проклятия»:

«Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем» (Ис.65:20).

В Исайи 66 у нас есть что-то ужасное для «сотворённых вновь Богом небесах и земле»:

«И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис.66:24).

Переходя к Откровению, мы видим, что после слов 4 стиха, что «смерти не будет уже» для побеждающих (7 стих), следуют слова о «боязливых и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Ис.66:24 «огонь их не угаснет»), - это поражение второй смертью. Перечисленная группа связана с судом у Белого Престола (Отк.20:14, «озером огненным, второй смертью»), который появляется, когда «прежние земля и небеса миновали» и появляются новые небеса и земля Откровения 21:1.

Второе упоминание - это исключение грешников из Нового Иерусалима, ибо они не были найдены «в книге жизни у Агнца» (Отк.21:27), что вновь совпадает с Отк.20:15 «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Нужно помнить, что Геенна была противоположностью «блаженства кроткого», наследующего землю Мф.5:5-22.

Слово «мерзость» в Исайи 66:24 используется ещё раз в Дан.12:2, где оно переведено как «посрамление», именно так закончат жизнь не «записанные в книге» Отк.20:15 и 21:27. Мы узнаем от Иосифа Флавия, что во время осады Иерусалима в 70 году н.э., что 110 000 из Израиля погибли и много было брошено по стенам в ущелье. Мы знаем, что Геенна была в том же месте, где в том же огне и сере лежали до этого трупы преступников. То, что было место при осаде Иерусалима в 70 год н.э. предвещает то, что будет снова в последние дни.

Написанное Иоанном в Откровении 21 и Исайей в 65-66 приводит нас к явному противоречию: «смерти уже не будет», но кругом в помойке будут смердеть трупы; воплей нет, но есть преждевременная смерть; нет проклятия, но проклинаемые есть. Как это противоречие разрешается? Ответ ждёт нас в конце Исайи 65, где даются условия Тысячелетия:

«Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому» (Ис.65:25).

Пророчество Быт.3:14 гласит: «И сказал Господь Бог змею… и будешь есть прах во все дни жизни твоей», но когда волк и ягненок будут пастись вместе, добавлено: «а для змея прах будет пищею» (65:25). Питаться прахом, лизать прах, растереть в пыль, из пыли быть превращенным в серу (Пс.71:9; Ис.49:23), «лизать прах как змея» (Михей 7:17), все признанные фигуры речи суммируются в одном стихе Откровения, - 20:10:

«А дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» («замучены днем и ночью в конец»).

То, что это озеро огненное, смерть вторая, мучения, - прах, идёт вне Тысячелетнего Царства, новых небес и новой земли, неизбежно. Очевидное противоречие, однако, решено заключительным предложением Исайи 65:25:

«Они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь»

Святая гора Господня - это не вся земля. Иерусалим будет быстро воссозданным центром света и истины, но остальная территория занята народами, переживающими смерть каждого десятого в этот период конца времён. Сам Исайя сказал, что:

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:2,3).

Захария говорит, что «оставленные» из народов, которые были против Иерусалима, будут обязаны приходить из года в год на поклонение Царю, Господу Саваофу, и соблюдать Праздник Кущей. То есть предусматривается возможность неповиновения и наказания таковых из народов. Тогда Израиль станет царством священников, и слова, связанные с митрой Аарона, теперь будут на конских уборах. Не будет горя, боли, смерти «на всей святой горе Моей», но всё это будет на отдаленных землях народов, пока Сын Божий не покорит все начальства и всю власть. Мы знаем, что прямо через период, покрытый новыми небесами и землей всё ещё будет где-то «смерть» и последний враг, который будет истреблен, прежде чем придет «конец», а после этого наступит окончательная смерть (1Кор.15:24-28).

Исайя, который написал слова Исайи 65:25, написал их главе 11 и добавил к ним другой термин, помогающий объяснить различие между Иерусалимом, где не будет никакой смерти, и остальной частью земли, которая будет постепенно переходить в эти благодатные условия:

«Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:9).

«Ибо» показывает логическую связь и связывает ограничение на «святой горе» с последующим расширением к внешнему миру.

Как «воды» наполняют «море»? Иезекииль 47 дает ответ. От порога дома Господнего пророк видел могущественное речное течение, по краям которого было очень много деревьев. Было объяснено пророку что:

«Эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми» (Иез.47:8).

Стих 10, говорит о Ен-Гадди - показывая нам, что «море», которое сделается «здоровым» - «Мертвое море». Задача исцеления сосредоточена на Израиле и Иерусалиме, как новые небеса и земля, Новый Иерусалим, должны исполнить свою блаженную цель, - исцеление народов, чтобы, в конце концов, стать царством Сына и далее Отца, чтобы Бог был всё во всем.

Поэтому мы должны, поэтому пересмотреть предыдущую схему:

Бытие 1:1 Начало

Нынешние небо и земля. Первый и нынешний Адам. Потерянный Рай Быт.3. Бытие 1:3

Новые небо и земля. Второй человек и последний Адам. Восстановленный Рай Отк.22. Откровение 21,22

1 Кор.15:24-28 Конец

Примечание

«Небо и Небеса».

Когда мы открываем Новый Завет и читаем о «небесах», мы обнаруживаем, что в Евангелии от Матфея, греческое слово ouranos используется 84 раза, из которых 58 во мн. числе и 26 раз в ед. числе. В одном стихе множественное и единственное число сходятся вместе: «звезды спадут с неба (ед.ч.), и силы небесные (мн.ч.) поколеблются» (Мф.24:29). Слова: «доколе не прейдет небо и земля» и «небо и земля прейдут» (Мф. 5:18 и 24:35), где «небо» в единственном числе.

Мы не говорим, что пришли к пониманию различий, но мы видим, что в Евангелии от Матфея прейдёт именно «небо», а не «небеса». В Откровении, мы отмечаем полное отсутствие. Там слово ouranos используется 54 раза, и из этого числа, один раз находится во множественном числе, а именно, Отк.12:12 «веселитесь небеса». Мы считаем поэтому, что 53 упоминания слова «небо» находятся там в исключительном смысле.

Именно небо в единственном числе «убежало» в Отк.20:11,

Именно «небо» стало «новым» (Отк.21:1)

Именно с «неба» Новый Иерусалим от Бога сходит (Отк.3:12; 21:2,10).

Несмотря на обилие информации делать вывод рано, ведь мы обнаружили, что Апокалипсис ограничен временем, местом и даже народом. Новые небеса приходят не на место небес Бытия 1:1, а небесного свода, распростертого как шатер (Ис.40:22), который кончается в конце Тысячелетия (Отк.20:11; 21:1).

Если читателя одолевают сомнения относительно пределов для новых небес и земли, пусть он обдумает заключительные стихи Исайи 66, где после творения новых небес и земли остаётся следующее:

«И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис.66:24).

Такие вещи не вписываются в общепринятые представления о «Новых небесах и новой земле».

№ 12

Народы и Стан Святых

Возвратимся к исследованию терминов: «народы», «стан святых» и «город возлюбленный», упомянутых в главе про Тысячелетие (Отк.20). Псалом 71 является молитвой Давида за его сына, Соломона, и в более полном пророческом смысле за Его великого Сына, Господа Иисуса Христа. Среди других особенностей, которые Давид предвидел относительно этого Царства, которое некоторые относят к народам, в отличие от собственного народа Израиля, Его владения должны быть от моря до моря, и от Реки до концов земли. Цари Фарсис и острова должны принести свои дары, цари Шева и Сева должны предложить подношения. Все цари должны пасть перед Ним и все народы должны служить и исповедать Его великим «Благословленным грядущим».

Нам ясно, что мы можем делать выводы по Тысячелетию лишь в пророческой перспективе и, так как оно тесно связано с Царством Сына Давида, наши выводы, оправданы. В определённое время Бог унаследует все народы (Пс.81:8), и они придут и поклоняться перед Господом (Пс.85:9). Все «потекут к дому Господа» и Он будет судить народы так, что они не поднимут меча друг на друга и больше не будут учиться воевать (Ис.2:1-4). В день, когда «лев будет есть солому, как вол», будет поднято знамя для язычников (Ис.11:7-12). Когда Господь Саваоф будет править с горы Сион, покраснеет луна и устыдится солнце, и Он уничтожит покрывало, лажавшее на всех народы, снимет поношение с народа Своего по всей земле, когда Он поглотит смерть в победе и вытрет слезы со всех лиц (Ис.24:23; 25:7,8). Так же, когда Избавитель приходит на Сион, немедленно следуют слова:

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою… Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы… И придут народы к свету твоему… Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:1 - 12).

Когда Израиль будет уподоблен Невесте сочетавшейся с Женихом, Господь явит истину и славу Свою перед всеми народами (Ис.61:11). Израиль станет царством «священников Господа» для народов (Ис.61:6), Иерусалим будут назвать Hephzi – «Мое благоволение к нему» (Ис.62:4). Все Народы и языки обязаны будут преклониться перед славой Господней. Главы, содержащие обещание прихода «новых небес и новой земли» (Ис.66:22), нужно читать вкупе с Откровением 20 и 21. К концу Откровения мы читаем, что спасённые народы будут ходить в свете небесного Иерусалима, и цари земли принесут свою славу и честь в него, поэтому листья дерева жизни будут для исцеления народов. «Народы» упомянутые дважды в Откровении 20, оба раза связаны с обольщением сатаны.

Что это за народы и каково их положение в период Тысячелетия - не входит в список тем Откровения. Все упоминания «народов» сконцентрированы вокруг кульминационного момента восстания в конце, и мы должны подумать о божественном правлении, если принимаем вдохновение всего Священного Писания.

Стан Святых (Отк.20:9)

Когда мы читаем в Откровении 20:9 о «стане святых», у большинства из нас в воображении возникает мирное, идиллическое счастье: большой «праздник Кущей», сопровождаемый общим благополучием. Однако, когда мы применяем важнейшее правило толкования - «от Духа Святого, соображая духовное с духовным», не приукрашивая, не прибавляя к Священному Писанию, то Тысячелетнее Царство становится примером несовершенного мира. Греческое слово для стана (одно из слов, которым Святой Дух научает) является parembole, и в 6 из 10 раз, оно переведено как «крепость» (Дн.21:34,37; 22:24; 23:10,16,32).

Здесь перед нами не просто палаточный городок, но крепость с «воинами и центурионами», «начальники и цепи» и все атрибуты военной силы. Слово используется 3 раза в послании Евреям и переведено «полки» и дважды «стан» (Евр.11:34; 13:11,13). В Септуагинте, оно переводит machaneh, который встречается впервые в Быт.32:2 «это ополчение Божие. И нарек имя месту тому: Маханаим». Здесь в Сепуагинте используется слово parembole, и оно же переводит machaneh (стан) в Исходе 14:24, где в контексте - армия Фараона с ее лошадями и колесницами. Книга Чисел посвящает несколько глав формированию стана Израиля, и слова Чис.1:3: «всех годных для войны у Израиля», повторены 13 раз в этой главе. Это и есть «стан» Израиля – военный лагерь со Скинией и левитами в средине (Чис.2:17).

«Крепость», «стан», «полк» - три слова для перевода parembole в Новом Завете. Крепость римлян, полки чужих, стан святых. Сепуагинта использует существительное parembole и глагол paremballo в Исх.14:9 относительно египетской «армии» и «расположившегося» Израиля. Левиты были назначены служить при Скинии и ее принадлежностям: «около скинии пусть ставят стан свой… а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Чис.1:50,51). Специальные инструкции были даны в случае войны при звуках труб: «когда затрубите тревогу, поднимутся станы, становящиеся к востоку» (Чис.10:5-9). Когда Израиль «остановился» (paremballo) около Моава, Валак, видевший, что этот «стан» сделан Аммореями, весьма убоялся (Чис.22:1-3). В Псалме 26:3 Давид использует слова «ополчение» и «полк» в соответствии с развязыванием «войны». Далее мы находим, что Малые Пророки также сохраняют это воинственное значение:

«И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его» (Иоиль 2:11).

Кроме того, это связано со знамениями на небе в «день Господень» (Иоиль 2:11). Амос также знал, что «стан» мог быть связан с «убийством мечом» (Амос 4:10). Захария 14 говорит о защите Иерусалима, и «поражении», которое послано на народы, возжелавших «воевали против Иерусалима… в станах у них» (Зах.14:11,12,15). От начала Ветхого Завета до самого конца, и в семи из этих 10 ссылок в Новом Завете, «стан» связан с войной, воинами и армиями. Невозможно не оставить «частного понимания», найдя упоминание в Отк.20. В тот момент, когда мы увидим это, правильное понимание деталей стиха, помогает понять стих, главу и даже возможно книгу.

У народов Гога и Магога, обманутых дьяволом в конце Тысячелетия, есть одна цель, - не завоевание территорий, а нападение на Святыни Божии. Восстание в Псалме 2 не имеет никакого отношения к политике, дипломатии, территории или защите свободы, это определенно направлено «против Господа, и Помазанника Его». Это определенно направлено против «удержания», которые мы видим, что характеризует последнюю седмину Даниила 9:

«"Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их"» (Пс.2:3).

Нет никакой идеи на данном этапе, чтобы цари были буквально «заключены в узы» (Пс.104:22; 149:8), в оригинале слово означает «связать» душу зароком (Чис.30:3) и на сирийском языке это переведено как «постановление» царя (Дан.6:7,8,9, 10,12,13,15). «Оковы», против которых восстали эти правители и цари, - еврейское aboth, относится к цепочкам, державшим наперсник на груди Первосвященника Израиля (Исх.28:14,22,24,25). В Псалме 117:27 «верви» привязывали жертву к рогам жертвенника. У Осии 11:4 оно есть в восхитительном выражении: «Узами человеческими влек Я их, узами любви».

Восстание Псалма 2 было восстанием против святости. Этих царей призывают служить Господу со страхом и радоваться с трепетом: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути [вашем], ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс.2:10 - 12). Посмотрите на войны, которые записаны в Откровении и отметьте факт их враждебности:

«Они (то есть эти десять королей) будут вести брань с Агнцем» (Отк.17:14).

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона» (Отк.12:7).

«Дракон… и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее» (Отк.12:17). «Зверь…сразится с ними (то есть двумя свидетелями)» (Отк.11:7).

«И дано было ему (Зверю)вести войну со святыми» (Отк.13:7).

И когда Гог и Магог соберётся «на брань» цель будет та же: стан святых. «Святой город» будет попираем в течение 42 месяцев (3,5 лет, полседмины Даниила 9). Странные слова Откровения 22:11 представляют торжественный выбор того дня: «нечистый пусть еще сквернится… и святый да освящается еще», мир раскалывается на две части: одна возглавляема Агнцем, другая Драконом. Немедленное разрушение огнём небес и этих врагов Святости, - это кульминационный момент Божественного гнева.

Мы сказали, что любой посторонний, приближающийся к святому Стану, наказывался смертью, и были случаи, когда смерть приходила с огнем с неба. Суд в огне с неба от Господа, обрушивается на кощунства, нечестие и ложное поклонение. Суд над Надавом и Авиудом – пример:

«И вышел огонь от Господа и сжег их» (Лев.10:2).

Суд Содома и Гоморры представлены в качестве примера казни огня вечного (Иуд. 7). Конфликт между пророками Ваала и пророком Илией иллюстрирует третью особенность:

«Призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог» (3 Цар.18:24).

Рассмотрение Псалма 96 является разъяснением в этом контексте:

(1) «Господь царствует».

(2) В то время как земля радуется.

(3) Огонь идет перед Ним, и попаляет врагов Его.

(4) Таким образом, в Тысячелетии остаются негативно настроенные.

(5) Горы тают, как воск при Его Присутствии.

(6) Этот огненный суд связан со служением идолам. Слова Псалма 96:7 - «Поклонитесь пред Ним, все боги» процитированы в Евр.1:6: «когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии». Отметьте, что слово «вселенная» oikoumene ведёт нас к Евр.2:5: «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную (oikoumene), о которой говорим»

Здесь мы достигаем критического момента. Восстание в конце Тысячелетия, подавленное огнем с неба, схоже с предшествовавшим ему идолопоклонническим избеганию возвеличивания «Агнца». Первый пример (Лев.10:2) и последний (Отк.20:9), схожи в формулировке:

Отк.20:9. Pur apo tou theou... kai katephagen autous.

Лев.10:2 Pur para Pur kuriou, kai katephagen autous (Сепуагинта)

Слова, «стан святых» сопровождаются словами «город возлюбленный», эти два выражения, могут относится к одному и тому же, союз kai имеет значение уточнения «то есть» или «как и»:

«Он есть восьмой» (Отк.17:11).

«Как и она воздала вам» (Отк.18:6).

«Стан» или «армия» святых защитили бы любимый город, как стан Израиля в пустыне защищал Скинию и ее святые сосуды. И вновь, если это так, то Тысячелетие - период благословения для Израиля, но никак не период всеобщего мира и безопасности. Этот мир придёт в следующий «День Бога». В этом царстве зажата пружина ненависти, греха, антихриста, и разжимается она только в восстании его конца, как показательном акте.

№ 13 Использование слова «белый» в Апокалипсисе

Слова Давида: «Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега» (Пс.50:9), не оставляют равнодушным ум Иудея, и именно они используются в проповеди Евангелия сегодня чаще других. В книге Откровения единственное Евангелие, которое проповедуется (по ходу содержимого) не содержит упоминания Христа, Его дело или на веру (Отк.14:6,7), и поэтому проповедующие сегодня получили бы анафему Гал.1:8. В то время как праведность появляется в различных формах (dikaios, dikaiosune, dikaioo и dikaioma), она призывает любого к суду (Отк.15:3,4; 16:5,7; 19:2), войне (Отк.19:11) или к праведности святых (Отк.19:8; 22:11). евангельское понятие оправдания верой нигде не замечено или о нем не говорится. В статье, «Прочие из Умерших» мы исследовали каждое упоминание «кровь Агнца» и «крови» вообще, но из всех ссылок, единственной, говорящей об избавлении от греха, является Отк.1:5. И она обсуждается в статье, упомянутой выше, где её связь не со средним грешником, а со специфической группой «царей и священников», которые играют очень важную роль в продвижении ее пророческого импорта. Две цитаты призывают к вставке в той статье:

«Они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Отк.7:14).

«Они победили его кровию Агнца» (Отк.12:11).

Эти стихи связаны. Те, кто убелили свои одежды и сделали их белыми, пришли от великой скорби. Те, кто Победил, сделали это той же кровью Агнца, и под огромным давлением. Обе группы - мученики. Когда эта группа наполнится, она станет подобной Невесте, приготовленной для Мужа:

«И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Отк.19:8).

Использование слова, переведенного «виссон» имеет связь с Брачной группой побеждающих, что видно в списке упоминаний periballo:

«Побеждающий облечется в белые одежды»

«Советую тебе купить у Меня… и белую одежду» (Оправдание верой нельзя «купить»)

«Великое множество людей… в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих»

«Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?»

«И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый»

«[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью»

(Отк.3:5,18; 7:9,13; 19:8,13).

Во время излияний чаш благословение падёт на тех, кто бодрствовал и «хранил одежду (himation) свою» (Отк.16:15), упоминание Отк.3:5 и 18. То же самое греческое слово himation используется «На одежде и на бедре Его написано имя: 'Царь царей и Господь господствующих'» Отк.19:16; и Его одежда также «обагренная кровью», как замученных побеждающих.

Мы накопили множество доказательств того, что «Побеждающие» - основной адресат и главные детали портрета Тысячелетия. Слово «белый», в Откровении чаще всего переводится греческим leukos, но в двух стихах (Отк.15:6 и 19:8) стоит слово lampros, означающий «великолепный», «яркий», «богатый», «светлый» (Лк.23:11, Дн.10:30, Иак.2:2,3; Отк.22:1). Использование слова «белый» в Откровении относится к трём:

(1) Самому Господу

(2) Побеждающим

(3) Суду

(1) Господь. Сначала как Царя и Священника, а затем как Царь Царей (Отк.1:14; 19:11). Все три описания Преображения относятся к первому видению Откр.1:

Он, «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2).

«Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3).

«Вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк.9:29).

Белый как свет, как снег, как молния. Пётр вместе с Иаковым и Иоанном на той горе, стали очевидцами Его Величия, и пророчество Второго Пришествия стало «достовернее». При Втором Пришествии, Истинный и Верный сходит с неба на белом коне в праведности, чтобы судить и вести войну. Любая интерпретация, которая игнорирует или минимизирует это особое заявление Священного Писания, должна обязательно быть отвергнута теми, кто ратует за истину, кто оберегает Писание Божие. Слова: «судит и ведёт войну» разъясняются в Отк.19:15, где мы видим дополнительные детали: «острый меч», «поражать народы», «править железным жезлом», «топтать точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя». Нет экзегетической надобности отделять Отк.19:21 от Отк.20:1. Контакт со зверем и лжепророком, убийство остатка и укрепление сатаны - все приводит к Тысячелетнему царству, в конце которого неповиновение народов подтверждается войной «Гога и Магога», «армией как песок морской», сжигаемой «огнём» от Бога с неба. Белый конь Отк.6:2 при открытии первой печати, - мимикрия сатаны на Христа. Наездник не сопровождается армиями с небес, преданных и верных, но войной, голодом, мором, смертью, мученичеством и гневом Агнца.

(2) Побеждающие.

«Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Отк.2:17).

Первосвященник Израиля, который входил в Святое Святых один раз в год, никогда не поднимал крышку Ковчега и не ел из золотого сосуда манны, которая была скрыта под ней. Здесь «священники» Бога и Христа делают так. Белый камень носит «новое имя», что является одной из нескольких ссылок на подобную честь.

В Отк.3:12 на побеждающих написано имя Бога и имя Града Бога и «имя Его новое». Всё это - прямой контраст с Тайной Вавилона блудницей, с ужасным именем на ее челе (Отк.17:5) и тех, у кого было «имя зверя, или число его имени» (Отк.13:17). Немедленно после этого ужасного описания идут слова:

«И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (Отк.14:1).

Так же, как никто не знал имя на белом камне спасения Его, который получил Его, так никто не мог научиться новой песни «искупленных от земли». Как и Господь в пришествие Свое будет иметь «имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» (Отк.19:12). Побеждающим, что «не осквернили одежд своих» в Сардисе Господь обещал, что они «будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны» (Отк.3:4,5).

Как это может сочетаться с заявлением: «не изглажу имени его из книги жизни» надо смотреть в статье «Книга Жизни». Это утверждение параллельно Отк.20:6, где «священников Бога и Христа» уверяют, что над ними смерть вторая не имеет власти, эта тема обсуждается в статье выше. То, что эти «белое одежды» (Отк.3:5) не являются условием спасения благодати через веру, говорит следующая упоминание:

«Советую тебе купить у Меня… и белую одежду» (Отк.3:18).

Золото, которое предлагается, «испытали в огне», и его Пётр связывает с «различными искушениями» к похвале «в Откровении Иисуса Христа» (1Пет.1:7). Кроме того цель Отк.3:18 расширена и объяснена в стихе 19: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». В Отк.6:11 «белые одежды» были даны мученикам, которые были убиты за Слово Божие, и за их свидетельство – и из этого видно, что символизирует белая одежда. Убиенные соратники включены в список Отк.20:4. Имеющие белые одежды в Отк.7:13,14 – это приходящие от великой скорби «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Никто не может убелить одежды в крови. Это символы мученичества, связанные с Великим Победителем «Агнцем как бы закланным» (Отк.5:5,6), и слова Отк.7:14 никогда не должны использоваться в евангельском смысле, или в гимнах Евангелия; такое использование - отрицание времени Евангелия, и затемнения значения Откровения 7. В подобной манере эти побеждающие связаны с небесными воинствами, которые следуют за Агнцем на «конях белых», которые также одеты в виссон «белый и чистый».

(3) Суд и война

Видение Сына Человеческого на белом облаке, с острым серпом в руке (Отк.14:14) - это не намек на сбор урожая искупленных. Собираемый виноград - был «точилом гнева Божия» (Отк.14:19). Наконец, Судный Престол после завершения Тысячелетия, являющийся для «прочих» умерших, которые не заслужили участие в «первом воскресении», - этот Престол, назван тоже «белым» Отк.20:11.

Престол thronos в Откровении упомянут - 46 раз, но в 45 случаях цвет не указывается. Белый престол в Отк.20:11 связан его с «прочими мертвыми», «непобедившими». Значение «белого» вместе с другими деталями Апокалипсиса, свидетельствуют, что Тысячелетие - сверхсфера, для которой страдают во время антихристианского деспотизма мученики, вознаграждаемые «жизнью и правлением со Христом тысячу лет».

Все теории о Тысячелетии, игнорирующие свидетельство книги, её слов и терминологии, должны быть сразу отброшены как посягательство на Слово Истины. Отк.20:1-10 является единственной отправной точкой для изучения характера Тысячелетнего Царства. Много пророчеств, понимаемых как это Царство, могут принадлежать последующему Дню Бога (2Пет.3:12), который лишь вскользь затронут в Апокалипсисе. Иоанн также сказал относительно земного служения Сына Божиего в своём Евангелии:

«Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25).

То же можно сказать об исполнении пророчеств Ветхого Завета. Апокалипсис так же избирателен, как 8 знамений Евангелия от Иоанна. Объективы Ветхого Завета имеют фокусировку, показывающие схему исполнения пророчеств, могущие веру превратить в уверенность в условиях предрассветной мглы.

№ 14 Книга Жизни (Отк.3:5; 20:12,15)

Если книга жизни содержит имена «избранных», «искупленных» и «спасённых» в таких стихах, как Рим.8:31-39 и Ин.10:28,29, то это устраняет идею, что верующий может когда-либо «потеряться». Если книга жизни относится к дару вечной жизни, и этот дар обещан «побеждающим», то возможности изглаживания его имени из этой книги жизни не возникает. В Отк.13:8 и Отк.17:8, книга жизни связана со словами «от основания мира», а упоминание в Лк.11:50,51 свяжет с периодом с мученичеством:

«Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля…»

Книга жизни – «Книга Мучеников Агнца». Павел говорит о книге жизни лишь раз не в Римлянам или Ефесянам, а в «посланиях венца вышнего призвания», Епафродиту рисковавшему жизнью в служении, и к «Клименту», и к другим сотрудникам (не просто друзьям), имена которых в «книге жизни» (Флп.2). «Книга жизни Агнца» может быть ограничена смыслом схожим с тем, что есть в Апокалипсисе, когда Великий Белый Престол появляется как «Место Суда Христова» для верующих. Если Господь обещает побеждающим, что не изгладит их имена из книги жизни, то Господь не шутит и это должно означать, что те, кто был не в состоянии побеждать, действительно рисковали. И поскольку дар вечной жизни не может быть под угрозой, но венец или награда.

№ 15. Почему «Вторая» Смерть?

Слово «вторая» в Отк.2:11 и 20:6,14 - греческое слово deuteros, знакомое английскому читателю по Второзаконию, «Второй закон», происходит из перевода Сепуагинты Второзакония 17:18 «копия закона», deuteronomion. Так «вторая смерть» подразумевает, что есть первая, которую все ортодоксы закрепляют за естественной смертью всех людей. Если, «вторая смерть» и её «вред» относятся к победе\поражению, то нужен пересмотр позиции. С одной стороны «пострадавшие за Христа» «даже до смерти», а с другой те, кому «те, кто уклонился от страдания» получившие вред от второй (после естественной) смерти. У Павла мысль о смерти была всегда, поскольку за многие годы до «отшествия», он «каждый день умирал», был побит камнями, боролся со зверями в Ефесе (1Кор.15:31,32, 2Кор.11:23) и подвел итог этого героического противостояния в 2Кор.4:10-12:

«Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса… Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса… так что смерть действует в нас»

Послание Иуды в интересном контексте использует слово deuteros «затем, потом», наводя нас на размышления:

«Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил» (Иуды 5).

Мы находим, что adikeo («вред») переведено также и «неправо поступает», «несправедливо страдает», «неправильно понимает», и тут видится разрешение трудности:

«Рабы, во всем повинуйтесь… зная, что в воздаяние от Господа получите наследие… А кто неправо поступит (adikeo), тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия» (Кол.3:22-25).

Здесь противопоставлены: награда и вред от неистины! Само наследие - благодатно и вечно находится (Кол.1:12-14) в «наследии святых во свете» и соответственно неизменно, но когда мы обращаемся к «служению» и «награде», мы перемещаемся на другую основу, другой уровень. Именно на этом уровне появляется оценка «дел» с напоминанием, что нет лицеприятия у Бога. Великий Белый Престол - один из этапов «суда Христова», где дела всех людей будут испытываться в огне, где они получат «награду» или «потерпят урон» (1Кор.3:13-15), где «каждый получит соответственно тому, что он делал в теле, доброе или худое» (2 Кор.5:10). В особом случае уступающим гонениям верующих, повергают вреду «второй смерти» за «неистину», которую они сделали, и они лишены награды.

№ 16 Смысл Выражения:

«Вред» Второй Смерти

В Отк.2:11 побеждающий и мученик (стих 10) не только был уверен в «венце жизни», но и что не потерпит «вреда от второй смерти». А, если вторая смерть - окончательная погибель безбожника, то ответ здесь между двумя противоположными заявлениями:

Положительно - Дам венец жизни.

Отрицательно - Не потерпит вреда от второй смерти?

Давайте поисследуем значение двусмысленного слова «вред». Греческое слово adikeo буквально переводится как «неправедный», например в Отк.22:11:

«Неправедный пусть еще делает неистину, нечистый пусть еще сквернится,

праведный да творит истину еще, и святый да освящается еще»

Здесь у нас есть две группы: неправедный или нечистый и праведный или святой; они связаны с «наградой» «каждому по делам его» (Отк.22:12).

Немного странное выражение «неправедный пусть делает неправду»… неужели ли Бог желает «неправду»? Никак, говорит Павел, ибо как Богу тогда судить мир?

Adikeo переводится «вред» 9 раз в книге Откровения, первое использование во фразе «вред второй смерти», а на другом конце как раз стих с «неправедный делает неправду» Отк.22:11. Взяв более широкий обзор использования adikeo, Халев и Иисус Навин, образы побеждающих, в отличие от тех, кто роптал в пустыне, кто погиб - образы верующих, которые терпят неудачу. Их всех окрестили в Моисея, они все ели ту же самую духовную пищу, но на многих из них негодовал Бог и это было поставлено в пример Коринфским верующим. Те, кто в день Зверя избегает «ежедневно умирать», могут потерпеть вред от «второй» или «после» смерти как следствие.

Побеждающие, которые не только «оживают», но и «царствуют» со Христом в течение Тысячелетия, как сказано, являются «священниками Бога и Христа» (Отк.20:6). Эти побеждающие были мучениками, противостоявшими ужасному давлению в течении заключительных лет антихристианского преследования. Апостол делает различие между «жизнью» и «царствованием» в 2Тим.2:11-13, и устанавливает существенное различие между тем, чтобы спастись благодатью и быть участниками наследия и «награды» (Кол.1:12; 3:22-25). В подобном ключе Рим.8:16-18 показано различие между детьми Божьими, которые являются наследниками и детьми Божьими, составляющими группу наследников Христа. Вторая группа «страдает с Ним», чтобы быть прославлены вместе с Ним. Это приводит нас к ссылке на царство в Ефесянам, предваряемой ужасным списком грехов и их осуждением:

«А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:3-5).

Этот страшный список нужно сравнить со списком исключения из Нового града Отк.22:15, а значит из Царства «Бога и Христа» (Отк.20:6). Параллель между этими двумя стихами, вместе с Кол.1:12 и 3:22 - 25 и 2 Тим.2:11-13, показывает, что в Царстве Христа и Бога в Ефесянам мы имеем дело не с Церковью в целом, а с побеждающими в этом собрании. Это собрание, находит назидание в событиях Павла, как в Фил.3:10-14, где «Награда» вышнего призвания равняется «награде», «венцу» наследия 2Тим.4:6-8.

Цитата из книги «Еврей из Тарса» Дж. Сконфилда может быть полезна:

«В Мишне говорится: «Вражда сталкивается с миром из-за идолопоклонства, внебрачных связей и кровопролития». И еще: «клевещущий на ближнего своего, соседа, делает грехи столь же тяжкие, как идолопоклонство, внебрачная связь и убийство». Характер этих заповедей был настолько фундаментальным, что раввины объявили: «Любые грехи, осужденные Законом, допускаются при угрозе смерти, кроме идолопоклонства, внебрачной связи и убийства». Поэтому для еврейских религиозных лидеров, эти три Закона были «обязательными к соблюдению», их и написали в Иерусалимском письме (Дн.15:28). Господь Иисус Христос, в Нагорной проповеди, также имеет дело сначала с теми же тремя: Убийство (Мф.5:21), Блуд (Мф.5:27) и Идолопоклонство (Мф.5:33) - запрет на клятву для еврея, является вынесением обвинительного заключения идолопоклонству в словах. В Откровении 21:8 и 22:15 именно «прелюбодеи, убийцы и идолопоклонники» присутствуют среди исключенных из участия в Дереве Жизни и Города Бога».

№ 17 «Времена» язычников

и попирание Иерусалима

Давайте поисследуем термин «попирание Иерусалима». Пророчество Второго Пришествия дано у Матфея 24 и у Луки 21. В свою очередь Лука добавляет упоминание времён язычников, эта особенность, и кто знает контекст и адресат Евангелия не удивится. Это знак времён господства язычников и попирания ими Иерусалима.

«И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21:24).

После этих слов, мы переходим в день Господень:

«И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение… ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою» (Лк.21:25 - 27).

Если слово «попирать» правильно отражает мысль Луки, то времена язычников совпадут с покорением Иерусалима, и перейдут в Пришествие Господа и Тысячелетнее Царство, без периода благословения Израиля. Иерусалим не может одновременно и «попираться», и быть центром мира, поэтому такого рода заявления мы оставляем на совести авторов. Где Лука 21 подчеркивает состояние подвергнутого Иерусалима во времена язычников, Матфей даёт другое, подобное доказательство:

«Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф.24:15,16).

Матфей концентрируется на осквернении святого места, а Лука - на осквернении города. Матфей относит нас к заключительным 7 годам пророчества Даниила, и концу господства язычников, а Лука указывает на покорение города Иерусалима. Нет несоответствия, обе линии встречаются в том же месте (см. статью «Сходящиеся Линии Пророческой Истины»).

Обратим наше внимание на термин «попирание», и если окажется, что оно означает благословение, тогда мы должны ответить за последствия. Греческое pateo, так расставляет Святой Дух, снимая вопросы:

Pateo.

Лк.10:19 «Власть наступать на змей и скорпионов»

Лк.21:24 «Иерусалим будет попираем язычниками»

Отк.11:2 «Они будут попирать святый город»

Отк.14:20 «И истоптаны [ягоды] в точиле за городом»

Отк.19:15 «Он топчет точило вина ярости и гнева»

Этот показательный список упоминаний не допускает двух мнений. Правда, некоторые выссказывали такую точку зрения, что, раз Рим не владел территорией, которой управлял Навуходоносор, то его нельзя рассматривать преемником его власти, но такой аргумент несостоятелен.

Во-первых: Навуходоносору сказали, что царство после него, будет «низшим», но эта неполноценность не лишает законной силы наследия.

Во-вторых: есть различия в мире между господством, данным Богом Навуходоносору, и тем, чем он фактически управлял, поэтому, если такие критерии применять, то и самого Навуходоносора надо исключить, что само по себе абсурдно (Дан.2:38).

В-третьих: господство, данное Навуходоносору определено в Дан.2:38:

«И всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими»

Ни Навуходоносор, ни его приемники не имели эту власть. Рим властвовал над областями земли, о которой по всей вероятности Навуходоносор никогда не слышал, поэтому, если количество территорий будет стандартом, то мы могли бы сказать также, что Рим имеет большие права на место, чем Вавилон, что также абсурдно. В-четвертых: в период конца Глобальная война и господство могут хорошо охарактеризовать последнего преемника Навуходоносора. Намёк, что Навуходоносор идет по линии Адама, а Ной открывает перспективу пророческой истины, которую мы не будем рассматривать здесь, за исключением того, что только когда Израиль будет преуспевать на престоле в Иерусалиме и станет похвалой среди народов, он будет считаться восстановленным. Когда попирание Иерусалима закончится, слова Исайи 60 станут актуальны:

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой… И придут народы к свету твоему… Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои… И будут всегда отверсты врата твои.. народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут… и назовут тебя городом Господа… и окончатся дни сетования твоего» (Ис.60:1,3,10-12,14,20).

Попирание Иерусалима продолжается вплоть до Второго Пришествия Христа, до момента удара Камня в ноги Истукана из Даниила, когда «царство мира» станет Царством нашего Бога и Его Христа «и будет царствовать во веки веков» (Отк.11:15).

Иерусалим - ключ к большей части пророческой истины, и читатель может обратиться к статьям «Иерусалим» и «Сион», для более полной информации.

№ 18 Кому был написан Апокалипсис?

Одно из последствий применения большого принципа «правильное разделение» - это привычка к чтению адреса на конверте прежде попыток интерпретировать вложенное письмо. Поэтому опасные методы и доктрины возникли именно у тех, кто не в состоянии прочитать четко адрес на конверте, который прилагается к посланию Иакова, к примеру.

«Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, 12 коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться» (Иак.1:1).

Также не замечают в книге Откровения то, что она написана от начала до конца, семи Церквам и особенно побеждающим в их среде.

«Иоанн семи церквам, находящимся в Асии» (Отк.1:4).

«то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии»(Отк.1:11).

К концу Откровения все ещё в видны эти же Церкви:

«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах» (Отк.22:16).

Невозможно отнести слова о «язвах, о которых написано в книге сей» в Отк.22:18, 19 к кому-то, кроме живущих в те дни. Трудно приписать потерю отметки своего имени в Книге Жизни и Святом Городе и всего, «что написано в Книге сей», кроме как переживающим те ужасные дни. Все, что следует за 2 и 3 главой, является свидетельством того, что видел Иоанн и, что было «показано» ангелом (Отк.1:1). Этот Ангел, видимо, был с Иоанном всюду при разворачивании видений и знамений, и именно он встречает нас в последней главе.

«Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться [ему]» (Отк.22:8).

Ангел связывает себя с теми, кто хранит свидетельство «этой книги». Он говорит о «слышащих пророчества книги сей» и «соблюдающих слова книги сей» и «всего, что написано в книге сей» (Отк.22:9,10,18,19). Поэтому отдельно от любых видимых связей, которые лежат на поверхности, и 20 глава, и Тысячелетие, и Великий Белый Престол, не являются частью засвидетельствованного Церквям. И когда мы понимаем, что такие термины, как «Вторая Смерть» и «Книга Жизни», связанные с общим судом злых мертвых всех времен, формируют неотъемлемую связь с «побеждающими» в этих семи Церквях, тогда мы должны не извиняться за традиционный взгляд, а отстаивать наше право и обязанность «искать и видеть» (Отк.20:6,14,15; 21:8,27; 2:11 и 3:5).

Иоанн, вдохновленный убедить побеждающих, что они не потерпят «вреда от второй смерти» в главе 2, не забывал этого, когда говорил об этом в главах 20 и 21. Всё, что записано в главах 4-22, даётся, чтобы поощрить «побеждающих». Ничего лишнего о Тысячелетнем Царстве не говорится, кроме того, что побеждающие «оживут и воцарятся со Христом». Мы можем утверждать, что на земле и в «городе возлюбленном» останутся «святые».

Такие исследования должны держаться главного мотива Апокалипсиса как Откровения Иисуса Христа, и единство с Ним на престоле тех, кто противостоял господству Антихриста в последние годы язычникого господства.

Греческий глагол nikao, «победить» или «преодолеть», используется неоднократно, и распределен в соответствии с тремя заголовками:

(1) Говорит о сути и награде этого «преодоления».

(а) «Они победили его (то есть «обвинителя или клеветника») кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (Отк.12:11). Это следует за знамением, где младенец мужеского пола восхищен к Богу и к Его престолу, кто будет «пасти все народы жезлом железным» (Отк.12:5; см. 2:27; 19:15).

(б) «Побеждающий наследует все» (Отк.21:7). Это выносит нас за границы Тысячелетия и Белого Престола, к новым небесам и земле, что показывает, что тысяча лет – только эпизод в царстве Христа и уходит к векам веков.

(2) Указывает на Одного Истинного Побеждающего, Христа Непосредственно. «не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил (nikao преодолел), [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее» (Отк.5:5). Иоанн говорит нам, кого он видел посреди престола, а он видел, не льва, а Агнца, и именно закланного. Это воплощает всю суть выражения «Он победил» и «они победили кровью Агнца».

(3) Священное Писание верно, от побеждающих не скрыто, что борьба будет на смерть, и будет казаться, что они были оставлены в борьбе.

(a) Ложный Христос будет казаться побеждаюшим (Отк.6:2).

(б) «Зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их» (Отк.11:7). «И это было дано к нему, чтобы вести войну со святыми, и преодолеть их» (Отк.13:7).

Рассмотрим связь между побеждающими, семью Церквями и заключительными сценами Откровения. Вводные слова поддержки, в главе 1, относятся к своему исполнению в 20 Главе. Спаситель объявляет:

«И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков» (Отк.1:18).

Это находится в сердце тех, кого, как верующих в Церкви Смирны, призвали и успокоили словами:

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк.2:10).

Спаситель продолжает:

«И имею ключи ада и смерти» (Отк.1:18).

В Отк.20:14 мы читаем, что «смерть и ад» были брошены в озеро огненное. Мы пониаем, что ключи - это средство «открытия» и «закрытия», в данном случае «открытие» книги и «закрытия» печатей. Также «Смерть и Ад» следуют, как показано в Отк.6:8. Он, «Кто отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит» (Отк.3:7), и это - часть поддержки, церкви в Филадельфии.

В Отк.9:1 Ангел имеет ключ ада (бездны), имеющий власть открыть и освободить узника бездны на малое время. До истребления смерти и ада (Отк.20:14), это временное использование ключа, так как смерть будет до конца времён: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть» (1Кор.15:25,26). Даже под новыми небесами и новой земле люди будут «умирать», более того, на «трупах» в назидание будут ползать «черви» и гореть «огонь» (Ис.65:17–20, 66:22-24).

Мы переходим к выражению «смерть вторая». Если под термином «смерть вторая» подразумевать «окончательное осуждение всех злых мертвых, которые когда-либо жили», то гарантия, данная побеждающим, бессмысленна:

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними

(1) смерть вторая не имеет власти, но

(2) они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Отк.20:6).

Если суд был бы здесь в его широком смысле, то верующий, который, возможно, не является «побеждающим», уже знает, что на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин.5:24; Рим.8:33,34,38,39). Какое же соответствие содержится в заявлении Отк.2:10,11, с точки зрения традиционной точки зрения:

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни», - говорит Спаситель Смирской Церкви, а затем добавляет побеждающему: «не потерпишь вреда от второй смерти» Отк.2:10,11).

Значит «преданность до смерти» получает награду в виде избавления от ада и его зубов? Это было бы чудовищно. В обычном представлении получается, что «вторая смерть» не может угрожать тем, кто уже стал священниками Бога и Христа? Целостность Слова под угрозой, когда позволяют нам с осужденными сердцами, искать новое значение и намерение этих Священных Писаний.

Апостол Павел перенёс смерть много раз прежде своего «отхода» как он и писал:

«Но сами в себе имели приговор к смерти»,

«Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь»,

«Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса»,

«многократно при смерти»,

«Я каждый день умираю»,

«По [рассуждению] человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают?»

Сразу после слов, что последователь Христа должен нести Его крест, Спаситель сказал:

«Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем»

«По прошествии дней шести… (Он) преобразился пред ними» (Мф.16:28; 17:1,2).

Пётр говорит об этом видении, что «возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа… будучи с Ним на святой горе» (2Пет.1:16-18). Трудно увязать в этих двух видах смерти: добровольно принятой или ниспосланной в связке с потерей венца и царства, но мы попытаемся.

Использование слова deuteros «второй» в Иуды 5 может помочь нам здесь. «Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил». Здесь слово «потом» - слово deuteros «второй» и это проясняет вопрос. Верующий, типа Павла или мучеников Отк.2:10 могли сказать: «я каждый день умираю», показывая этим, что их страдания являются преждевременными. А кто стал «боязливым и неверным» (Отк.21:8) избежит этой преждевременной «смерти», но будет подвергнут огню «второй смерти» после «первой».

Увы, для искупленного из духовного Египта, есть возможность иметь «лукавое и неверное сердце» (Евр.3:12) и «погибнуть от истребителя» (1Кор.10:10) как Израиль, но есть и «наказание», отличное от «осуждения» с миром (1Кор.11:32); оно наоборот показывает отделённость от мира. Те, кто проходит испытание огнем (1Кор.3:13), получит награду или потерпит урон, но их «вечному спасению» ничто не угрожает. Они или вынесут «испытание огнем», которое будет «судить» их (1Пет.4:12) либо придут к похвале, чести и славе в явлении (apokalupsis) Иисуса Христа (1Пет.1:7), либо отрекшись получат отречение Господа (2Тим.2:12), и урон в день тот и «вред» от второй смерти. Урон для «прочих из мертвых» в Отк.20:5 будет заключаться в том, что они не оживут из мертвых, пока не окончится тысяча лет царства.

Вторая смерть остаётся для «боящегося и неверного», но над побеждающим искушения нет вреда от второй смерти и её власти. Слово «вред» - adikeo первоначально означает неправда (Мф.20:13), отсюда «повредить» по справедливости или ложно. Adikeo переведено словом «вред» 9 раз в Книге Откровения, но в главе 22:11 оно переведено «неправедный». Хотя проблема, которую поднимает это слово, решена его использованием в Кол.3:25, но поскольку этот стих относится к святым во свете, он меняет смысл второй смерти и её «вреде» там, позволяя нам рассмотреть этот вопрос относительно отдаленного контекста Клоссянам1.

Нет сомнений в вечной сохранности каждого верующего, «призванного к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:12), но всё же Кол.3:22-25 говорит или о получении «награды» этого наследия, или о «получении по неистине», какую он сделал, и нам напоминают, так как мы нуждаемся в этом, что «нет лицеприятия у Бога». Мы не можем упразднить это, потому что мы - члены тела Христова, но это и не может относиться к нам напрямую. Кол.1:12 является чистым, настоящим изяществом, Кол.3:22-25 является разъяснением со своими последствиями. Так дважды слово «неистина», - это перевод adikeo - «вред», связанного со второй смертью, и «неправедным» состоянием называемых в Отк.22:11, где неправедные и нечистые с одной стороны, и праведные и святые с другой стороны в ожидании Говорящего: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Отк.22:12).

Великий Белый Престол – это «Место суда Христова», где будут оцениваться «дела» (Отк.2:2,9,13,19; 3:1,8,15) по «тому, что (каждый) делал, живя в теле, доброе или худое». Такова вторая смерть, от которой побеждающий освобожден, но от которой боязливые и неверные «повредятся», на суд по делам. Только у Христа есть ключи Смерти и Ада, и никто не может ими закрыть и открыть замки, кроме Него и только так мы можем верить.

В другом исследовании мы говорили о «Книге Жизни» и обратились, кроме прочих мест, к Филиппийцам 4. Здесь у многих возникли сомнения и вопросы:

«Если Павел не чувствовал уверенность, что достиг награды и стал побеждающим со своим именем в Книге Жизни, как он знал, что имена «Климента» и других сотрудников там?»

Предположим, что Книга Жизни относится к спасённым, списку избранных. Как Павел бы знал, что имя Климента было там? Только доказательствами его веры и дел (см. 1Фес.1:4-10). Таким образом, он видел самопожертвование в служении таких, как Епафродит и тех, кто за дело Христово были близки к смерти, поэтому их имена были в Книге Жизни, даже если это относится к теме побеждающих Апокалипсиса.

Но ещё одно уточнение: имена должны быть «в» книге прежде, чем они смогут быть изглажены. Эти имена могли быть «изглажены». Так имя Димаса, возможно, было в этой книге, поскольку он упомянут с группой преданных делу, которые поддерживали Апостола даже во время его заключения. Но, в последнем послании, Павел разочаровался в Димасе и его наличии в книге, в отличии от своего венца, ибо «Димас оставил меня (Павла)» и поэтому имя Димаса, не выдержавшего испытание, возможно будет из Книги Жизни. Однако это делает из «книги жизни» несколько формального плана, поэтому свидетельствует лишь о не глубоком учёте, характерном для людей непреображенных духом Божиим.

Если это так, то нам остается признать, что несмотря на то, что по посланию Римлянам искупленные, облагодатствованные, освобожденные от осуждения, не могущие быть похищенными и обвинёнными - верующие всё равно проигрывают и изглаживаются из Книги Жизни навсегда! Это, вряд ли, правда остаётся ещё пара моментов.

Обещание дается побеждающим, что их имена не изгладятся из Книги Жизни (Отк.3:5), что связывает его с обещанием относительно освобождения от второй смерти и с побеждающими в каждом случае. Сопроводительная иллюстрация может помочь внушить читателю исключительность этой книги, и важное место, которое эти семь Церквей имеют во всех её событиях.

https://vk.com/photo-154278431_456239034

№ 19 Уточнения по Тысячелетию

Давайте рассмотрим круг вопросов по темам: как соотносятся День Господа и День Бога; новые небеса и земля; Новый Иерусалим и цель веков.

Проблема Нового Иерусалима

Нас спросили:

«Если всё в новом Творении после Откровения 21 только новое, Смерть повержена у Великого Престола, то зачем в раю вновь «древо жизни»? Новый Иерусалим в Откровении 21:9 на этой же земле после Тысячелетия, а потом появляется на новой. В Отк.21:5 «се творю всё новое» - последний пункт, будущее. Почему мы возвращаемся назад к Белому Престолу и перечисляются нечестивцы?»

В восстановленном раю, будет престол Бога и Агнца, там Его слуги будут служить Ему и видеть Его лицо, нося Его имя на челах, наслаждаясь светом от Самого Господа, царствуя с Ним во веки веков. Это - последний пункт, к которому Библия ведёт нас во исполнение Великой Цели Бога. Рушатся все преграды, последней из которых является храм с священством. Павел закладывает краеугольный камень в здание, показывая, что, когда Царство Христа покорит себе все и установит порядок, план веков будет выполнен и Бог будет всё во всём».

В Откровении 21-22:5 «последний пункт, к которому книга Откровения ведет нас к исполнению цели веков», мы читаем Отк.22:5 «будут царствовать во веки веков». Перевод «во веки веков», наводит на размышления об этом. Фраза eis tous aionas ton aionon используется в Книге Откровения 13 раз, и её упоминания расставлены так:

«Веки веков»

A| 1:6. Царство священников провозглашают славу и державу Христу.

B| 1:18. Христос Жив во веки веков.

C| Поклонение Богу (четырежды): a_1| 4:9. Живые Существа.

b_1| 4:10. Двадцать четыре старца.

a_1| 5:13. Всякое создание.

b_1| 7:12. Все ангелы.

A| 10:6. Сильный Ангел. Свершиться Тайна Божия.

B| 11:15. Он будет царствовать.

C| Поклонение сатане (четырежды): а_2| 14:11. Дым мучения.

b_2| 15:7. Семь Ангелов с чашами.

a_2| 19:3. Дым мучения.

b_2| 20:10. Зверь и Лжепророк.

B| 22:5. Они будут царствовать.

«Веки веков» - точка схода времён. Там дым прекращает подниматься, а каждый враг подвергнут, Сын освобождает Свой посреднический престол и святые воцаряются, достигнув цели веков: «Он предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог все во всем» (1 Кор.15:24 - 28).

Каждая деталь обещаний и пророчеств в пределах века веков, исполняется прежде великого события 1Кор.15:24-28, и Отк.20:10,22:5 конца веков. Именно поэтому Тысяча лет Христа не будет заключительным царством, оно будет предварительным.

«Тысячелетнее Царство ограничено в двух крайностях в серии событий, которые указывают на специфический характер этого Царства»:

Вначале	В завершении
(1) Сатана скован в течение 1 000 лет.	Сатана выпущен, после 1 000 лет.
(2) Народы не обольщались в течение 1000 лет.	Народы обольстились после окончания 1000 лет.
(3) Престолы и суд дан святым.	Нападение на стан святых.
(4) Первое воскресение. Священники Бога и Христа.	Воскресение остальных мертвых.

Итак, Тысячелетие заканчивается, как любое правление, - неудачей. Этот факт приводит к пониманию, что это царство - не начало Господней власти и славы, но последнее из Его завещаний с данными людям полномочиями.

Провал Тысячелетия и его Прообразность (Отк.20:4-6).

Тысячелетие ассоциируется у нас с условиями мира, благополучия, стабильности, рая: «Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол» (Ис.65:25).

Но главная ошибка в том, это условие НЕ будет распространятся на всю землю. Но Исайя 65 и Исайя 11 добавляют очень важные слова:

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей».

«На всей святой горе Моей» - не то же самое, что и вся земля, и этот стих один из многих указывающих на специфическое положение Израиля в тысячелетии. Другие подобные стихи - Исайя 60:1,2:

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою»

Есть большое различие, между народом Израиля и народами во время этого Царства:

«Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их - служить тебе… Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:10-12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев [будут] вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис.61:5,6).

Израиль здесь находится в положении царственного духовенства, а окружающие его народы - их слуги. Одна из главных обязанностей священника учить:

«Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал.2:7; см. также Лев.10:11),

Поэтому, когда тысячелетнее Царство установлено, мы находим, что гора дома Господнего должна быть поставлена во главу гор, и к этому центру все народы должны «потечь», говоря:

«Взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:3).

Исправленная Версии Псалма 71:10:

«Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань»

Обращаясь к Исайи 25, мы можем заметить некоторые ограничения: пир должен быть для всех народов, но именно «на этой горе» (стих 6). Покрывало, которое лежит на всех народах и племенах, будет уничтожено также именно на «горе сей» (стих 7). В том же контексте у нас две противоположных мысли:

«Поглощена будет смерть навеки» (стих 8).

«Моав будет попран на месте своем, как попирается солома в навозе» (стих 10).

Это попирание Моава связано с горой Господа, поскольку в начале стиха написано:

«Ибо рука Господа почиет на горе сей, и Моав будет попран…»

Когда жаждущая земля превратится в источник вод, когда глаза слепого откроется, и уши глухого услышат, когда приходит Бог на Сион (Исайя 35), та же самая глава, говорит:

«Вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие» (стих 4).

Мы вполне определённо ожидаем наличие суда в Тысячелетнем царстве. Где суд там и преступление, а значит в этом Царстве будет грех и смерть. Царь в этом Царстве правит таким образом:

«Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс.2:9).

То, что это характерно именно для тысячелетнего правления можно увидеть, сравнивая: Отк.2:27; 12:5 и 19:15:

«И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего» (Отк.2:27).

Псалом 109, который также говорит о том дне, показывает правление Господа среди врагов, судящий народы, и заполняющий места трупами! Странные символы мира!! Гессениус приводит 3 стих:

«В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни»

На контрасте с Израилем у народов будет притворное повиновение. На полях Пс.17: 45 можно прочесть:

«По одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною»

И также в Пс.65:3 и 80:16. Характер этого Царства проявлен в Дан.9:24 – «запечатать преступления». Здесь можно заметить идею сдерживания, - народы будут связаны, но не уничтожены. Псалом 20; 47:5-8; 65:7; 67:22; 71:9-14; и 96:1-7, кажется, говорят об этом царстве и присутствии там злых дел. Псалом 100:8 говорит: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли». Слово «с раннего утра» представлено Ротергамом: «от утра до утра» и указывает на упрощенный судебный процесс над преступниками. Псалом 149 призывает Израиль радоваться, детей Сиона хвалить Царя. Псалом является, очевидно, тысячелетним:

«Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия - всем святым Его. Аллилуия» (Пс.149:6-9).

Здесь ещё раз мы видим «жезл железный» в действии. В Зах.14:16-19 показано, что в течении Тысячелетия, а не просто в начале, суд будет за неповиновение. Два последних стиха Исайи открывают перед нами две картины: «всякая плоть» должна приходить на поклонение перед Господом, и они также увидят трупы преступников (по-видимому, в долине под названием Геенна) и они должны быть «мерзостью для всякой плоти». Видимо, если это происходит в Тысячелетие, это будет результатом личного греха. Об этом, вроде бы говорит и Исайя в 65:20:

«Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем»

Ротергам так переводит стих: «Столетний может умереть молодым, ибо столетний грешник будет проклинаем», предложение говорит о том, что умереть в том царстве, даже в возрасте ста лет, можно и молодым, но такая смерть будет прямым результатом греха.

Тысячелетнее царство – это не великолепное господство Христа, случайно прервавшееся; это особая возможность выбора для человечества и показательный пример испорченности человеческой натуры. Условия здесь даже более благоприятные, чем в первом Раю, так как нет внешнего искусителя - он заключен на большой период, и по идее должен вызвать отвращение, но нет… он вновь поднимается на знамёна. Но это ещё не всё: здесь есть Искупитель и Царь, храм и священство, ритуалы, помогающие внешним, находящимся за городом света. И всё равно человечество проваливает тест и вновь упускает возможность.

Тысячелетнее царство - сфера счастья Израиля, где все обещания, связанные с ним, как избранным народом Божиим могут быть исполнены. Оно предвещает прекрасное Царство; оно будет иметь место по всей земле Израиля, как только тысячелетие будет установлено, в течение тысячи лет только на земле Израиля, который «родится в один раз» (Ис.66:8). Народ Израиля «весь будет праведным» (Ис.60:21), а дни их скорбей буду закончены. Но концы земли будут медленно научаться. За Тысячелетним царствованием Христа и Его народа последует день намного более высокого уровня святости и благодати. Царственное священство достигнет своей цели и через избранное «семя» будут благословлены все племена земные, многие присоединятся к Господу и примут обещание:

«И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу… Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы» (Ис.56:6,7),

Дом Господа наречётся «домом молитвы» у всех народов. Закон на Синае и народ Израиля находился под контролем Ангелов с определёнными полномочиями, но «будущий век» был подчинен не Ангелам, а святым, в особенности «от семени Авраама» (Евр.2), включая всех, кто в драгоценной вере. Это Царство - последнее проявление отвержения легитимного правления.

Царство Сына отмечено подчинением всех начальств и властей. Это показывает, что Тот, от Кого все власти установлены, достигнет совершенства и цели веков, упразднив всех узурпаторов власти. Во все века были лишь разглагольствования о суверенитете, который возможен лишь во Христе. Израиль был не в состоянии держать этот скипетр, язычники потерпели также неудачу. Адам в Раю, и человек в тысячелетнем Царстве одинаково терпят неудачу. Во все века решение сводилось к мысли, что всякое колено приклонится перед Господом, каждый язык исповедует одно Имя, Откровение 5 должно быть повторено в более великом масштабе:

«Кто достоин?... никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею… никого не нашлось достойного… И поют новую песнь, говоря: достоин» (стихи 2,4,9).

Во время этого периода, решены главные цели благодати и искупления. Последний описанный акт, - повержение смерти и ада в озеро огненное. Тысячелетие - день Господа (2 Пет. 3:10), сопровождается днем Бога (2Пет. 3:12). «Новые небеса и новая земля» занимает главы 21:1 по 22:5. Сначала идет краткое сообщения 21:1 - 5, потом расширение некоторого аспекта....».

Новое творение и его наследники

A1 21:1-5 Все новое.

A2 21:6-22:5. Это все унаследовали.

Первая часть предмета является общей – «все». Вторая часть - специфическая и относится к побеждающим: «Побеждающий наследует все». Пять стихов достаточны, чтобы сказать о новых небесах и земле, в то время как 27 стихов написаны с описанием наследия побеждающими».

Мы напрасно пытаемся найти в этой главе Откровения дальнейшее описание новых небес и новой земли. Сразу же после мгновенного видения Иоанна, он сосредотачивается на одной вещи этого нового мира:

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21:2)».

К концу описания (22:1-5) мы достигаем восстановленного Рая. Здесь совершены несколько шагов назад, к тому «что было в начале».

(1)Тысячелетний Иерусалим на земле, святой город. Особенно показан Храм (Иез.40:47).

(2)Новые Небеса, Иерусалим небесный город. Особенность - Скиния.

(3)Новая Земля, Рай. «День вечный» (2 Пет.3:18). Характерная особенность Дерево Жизни».

Из этих цитат видно, что Отк.21:5 - последнее слово будущих пророчеств, попытка заглянуть дальше Ветхозаветных пророчеств, а Новый Иерусалим, которого касается Откровение, находится, скорее в канве награды побеждающих, в начале Тысячелетия, но оно будет всё там же на небесах, и обладать им можно будет в последующий день Бога, после того, как оно спустится с неба, до конца века веков. Именно тогда цель искупления будет достигнута.

Присутствие дерева жизни в Отк.22:2 не обязательно предполагает наличие смерти, как в начале (Быт.2:9), но указывает на то, что достигнута последняя ступень «конца», когда истребится последний враг и смерть. Такой «конец» - отражение слов Быт.1:1 и после этого «Бог будет все во всем».

№ 20

Суммируя.

Когда Апостол достигает половины послания Евреям, он останавливается в конце главы 7, чтобы сказать:

«Главное же в том, о чем говорим, есть то» (Евр.8:1).

Он признал ранее, что некоторые моменты относительно Мелхиседека, «трудно истолковать» (Евр.5:11), в этой связи трудность была вызвана тем, что его слушатели были «неспособны слушать». В нашем случае должно быть по-другому. Мы не пишем так, как он написал по вдохновению Бога. Мы пытаемся, по данной благодати, избегать двусмысленности, делать сноски на стихи, избегая вырывания из контекста. Даже в этом случае, мы не имеем права полагать, что всё сделали в деталях так, что то, о чем говорим‚ было полезно, хотя тот же самый Апостол сказал в другом контексте: «Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно» (Фил. 3:1). Вот предлагаем такое резюме:

1) Особой святости в слове «Тысячелетие» нет. Это просто «тысяча лет» и используется как часть будущего господства Христа, которое длится это количество лет.

2) Есть только одна часть Священного Писания, которая чётко говорит о Тысячелетнем царстве: Отк.20:1 - 10.

3) Но мы не отрицаем, что Ис.11:6-9 принадлежит этому Тысячелетнему дню, но если это так, они становятся единственным выводом, который мы можем сделать о нём.

4) Мы не отрицаем, что будет предтысячелетнее царство, но мы видим то, что это будет царством зверя Отк.13:18 и предвозвещается царством Саула перед царством Давида.

5) Главные особенности Тысячелетия Отк.20:1 - 10 следующие:

a) Дьявол будет заключен в бездну, как сказано было в Дан.9:24 «запечатывается», а значит зло будет «ограничено» в течение данного периода (статья «Семьдесят Седмин» Дан.9).

b) Бездна, - греческое слово abussos «пропасть», и Сепуагинта связывает её с «бездной» Бытия 1:2.

c) «Побеждающие» к которым обращено в Откровение 2 и 3, - тонкая нить пронизывающая все видения Апокалипсиса, и Единственные, четко упомянутые в Отк.20:1-10 мученики под преследованием Антихриста «оживут и царствуют со Христом тысячу лет».

d) Фразы «прочие из мертвых» и «первое воскресение» заставляют нас видеть, что последующий суд перед Великим Белым Престолом - вторая половина одной темы, и что этот суд у Великого Белого Престола не суд всех безбожников от начала мира. Это тема не входит в книгу Откровения.

e) К концу Тысячелетия, когда сатана выпущен на малое время, его обольщение поддержит «Гог и Магог», который окружает стан святых в городе возлюбленном, но был немедленно попален огнем с неба.

6) Как отражение возможно связи с Гогом и Магогом, мы находим «притворное повиновение» среди некоторых народов на земле.

7) Бог будет управлять «жезлом железным» и акцент на слово «железо» нельзя пропустить.

8) Когда Господь установит Свое Царство, Он будет управлять среди врагов.

9) В то время как полными Тысячелетними благословениями будут обладать в Иерусалиме, народы, которые окружают этот привилегированный город, будут постепенно научаться принципам мира.

10) Если рассматривать сходящиеся линии пророчества, то промежутка, в котором Израиль, как народ будет благословением в земле, быть не должно. Это может иметь место только после их преобразования при Втором Пришествии Господа.

11) За днём Господа следует день Бога, и нужно озаботиться тем, чтобы не переполнить все будущее в пророчествах 1000 годами, относя многое по неведению к последующему дню.

Есть и другие аргументы, которые Вы увидите по мере чтения наших статей и книг.

НАРОДЫ

Пример из Ис.45:18, что Бог не сотворил землю «напрасно», где в оригинале стоит еврейское tohu, «без формы», как в Быт.1:2, Он сформировал ее особым образом для «жительства». Когда проклятие падает на Вавилон, оставление без жителей его включено «не заселится никогда» (Ис.13:20). То же самое было сказано относительно Иерусалима и городов Израиля в Ис.6:11 «доколе не опустеют города, и останутся без жителей», в день их слепоты, но «Иерусалим заселит окрестности по причине множества людей и скота в нем», в день их восстановления (Зах.2:4).

Повеление Адаму при сотворении плодиться и наполнять землю (Быт.1:28) повторено Ною после потопа (Быт 9:1). Цель Бога перемещается от племени в Адаме и Народов в Ное, в один избранный народ Израиля (в Аврааме). Израилю, было тоже велено размножаться в период конца.

Нужно, рассмотреть Быт.48:4 и 19, поскольку два слова переведены как «множество»:

«И размножу тебя, и произведу от тебя множество народов» (Быт.48:4).

Здесь «множество» - это слово qahal, которое означает «собраться», «призывать» и иногда переведено в Сепуагинте как «синагога». Об этом говорил Стефан как о «собрании» ekklesia или «вызванных» в пустыне (Дн.7:38).

В Быт.28:3 мы читаем, что это обещание, прежде всего, было дано Иакову, когда он ушел из дома, и повторено ему по возвращению, когда его назвали Израилем (Быт.35:10,11). Это обещание, используя слово qahal, дано только Иакову. Когда в старости Иаков благословлял Иосифа и своих сыновей, он сказал:

«Да возрастут они во множество (rob) посреди земли» (Быт.48:16).

Здесь еврейское слово rob означает изобилие. Это обещание повторяет в молитве Иаков, когда он говорит:

«Ты сказал: Я буду благотворить тебе и сделаю потомство твое, как песок морской, которого не исчислить от множества» (Быт.32:12).

Когда Моисей считал Израиль после того, как они вышли из Египта, он сказал:

«Господь, Бог отцов ваших, да умножит вас в тысячу крат против того, сколько вас [теперь], и да благословит вас, как Он говорил Вам» (Втор.1:11),

и во Втор.10:22 он напомнил им:

«В семидесяти душах пришли отцы твои в Египет, а ныне Господь Бог твой, сделал тебя многочисленным, как звезды небесные»

Сокращение числа Израиля в настоящее время (Втор.28:64 - 67), и исполнение угрозы: «и останется вас немного, тогда как множеством вы подобны были звездам небесным, ибо ты не слушал гласа Господа Бога твоего» (Втор.28:62).

Мы возвращаемся к Быт.48:19, где слово множество - еврейское melo. Это слово переведено «наполняйте» в Быт.1:28 и 9:1. Обещание в Быт.48:19 связано с повелением Адаму и Ною (см. pleroma), «от семени его произойдет многочисленный (melo) народ» (Быт 48:19). Rotherham предлагает следующий вариант: «наполнение народов». Где человек и народы потерпели неудачу, Израиль благодатью и милосердием должен преуспеть. Израиль предназначен быть «великим народом», и здесь слово больше обращено не столько к моральному величию, сколько к росту как в фразе: «большие огни большого города». Псалом 106:39 помещает слово «уменьшились» против слов «весьма размножились» стиха 38. Это было изначальным условием Израиля. Они были «малочисленнее всех народов» (Вт.7:7) от слова «уменьшится».

Теперь мы должны обратиться к первоначальным обещаниям Аврааму:

«И сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет» (Быт.13:16).

Это обетование относится к земле и ее пределам:

«И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков» (Быт.15:5).

Обещание связано со сверхчеловеческим рождением обещанного семени, и сопровождается вопросом Авраама и гарантированием Богом будущего владения земли. Наконец, Авраам доказывает послушание Богу, готовность принести жертву Исаака, благословение даётся в третий раз:

«Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих» (Быт.22:17).

Мы переходим теперь к пророчествам будущего восстановления. Иер.33:7,14 и 21 говорят о возвращении Израиля «как в начале», и что завет Авраама, повторенный Давиду, не будет нарушен:

«Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего, и левитов, служащих Мне» (Иер.33:22).

Во время конца времён, война и чума так опустошат население земли, что Захарии приходится говорить об оставшихся «из народов, приходивших против Иерусалима» (Зах.14:16). Когда мы читаем в Откровении 8, что третья часть судов была разрушена, и в Откровении 9, что третья часть людей была уничтожена, и что вся зеленая трава сгорела (8:7), мы можем начать оценивать истребление как следствие войны с империей нечестия. Именно здесь, цель Бога в Израиле будет понята. Сегодня страны язычников изобильно наполнили землю, а Израиль - лишь горстка в сравнении, но он, в конечном итоге, должен «расцвести и наполнить плодами вселенную» (Ис.27:6). Должно быть «заселение народов» (Быт 48:19), но это будет семя Авраама, которое должно населять пустые места, утраченные навсегда народами земли. Все же в милосердии Бога, есть счастливое продолжение этому:

«Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их… Ибо если отвержение их - примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим.11:12 - 15). «Не напрасно (без формы) сотворил ее; Он образовал ее для жительства» (Ис.45:18).

«Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис.53:10).

«Наполнение», так ожидаемое, и так часто уменьшавшееся, будет долговечным, и в свое время в Боге путь этот будет к счастью законченным.

НАРОДЫ И ВРЕМЯ КОНЦА

Есть много народов, которые вступают в контакт с Израилем во время его богатой событиями истории, и всякие попытки иметь дело с ними, кроме очень выборочного способа, сопровождается огромным количеством подробностей. Наш интерес в настоящее время, однако, сосредоточен на тех народах, у которых есть очевидный шанс оказаться во время конца.

Пророк Исайя, в своих видениях наступающего благодатного дня, говорит не только об Израиле, но и народах, которые должны быть связаны с Израилем в день Господень. Он говорит об этих народах в соответствии с заголовками «Скорби» и «Знамения». Есть десять «скорбей», два «восклицания» и одно «знамение», что в общей сложности 13, зловещее число в Священном Писании, связанное с восстанием (см. его первое использование в Быт.14:4).

Скорби Вавилона (Ис.13:1 к 14:27).

1) Сбор армий (Ис.13:1 - 5). Приказ разрушить Вавилон дана «избранным» (или «святые» в Вт.33:2 и Зах.14:5 то есть «святые Ангелы») и к «торжествующим в величии» (то есть «могущественным Ангелам» как в Отк.18:21 и 2 Фес.1:7) и к царствам и народам собравшимся вместе.

2) День Господа (Ис.13:6 - 18). Этот период описан как День Господа с разрушительной силой и жестоким гневом. Объект этого разрушения Вавилон, который вобрал в себя самую большую нечистоту, и теперь нужно наказать мир за зло, унизить гордое и надменное.

3) Разрушение Вавилона (Ис.13:19 - 22) настолько сокрушительно и бесповоротно, что:

а) Его ниспровержение будет подобно Содому и Гоморре.

б) Он не заселится людьми снова.

в) Он станет жильем зверей пустыни.

4) Грех Вавилона (Ис.14:4 - 23). Царь Вавилона обвинен в том, что он:

а) Мучитель, жезл нечестивых, скипетр владык, пожирающий народы (madhebah – «золотой идол»).

б) Денница, Сын Утра, говоривший: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Эти слова связывают богохульство Вавилона с грехом Помазанного Херувима в прошлом (Иез.28:14) и с Человеком Греха (2 Фес. 2).

Вавилон, как город, надо понимать в буквальном смысле, и он не должен быть одухотворен. Его называют «краса царств, гордость халдеев» (Ис.13:19). Пророчество Иеремии 50 открывается словами: «Слово, которое изрек Господь о Вавилоне и о земле Халдеев» (Иер.50:1).

Следующие параллели из Иеремии, Исайи и Откровения добавят более подробную информацию к «скорбям» Исайи, и покажут, что Вавилон Апокалипсиса - буквальный город, который обязательно будет восстановлен на земле халдеев.

Исайя и Иеремия	Откровение
«О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! пришел конец твой, мера жадности твоей» (Иер.51:13).	«Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» (Отк.17:1).
«Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали» (Иер.51:7).	«Держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее» (Отк.17:4).
«Дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожою царств» (Ис.47:5).	«Есть великий город, царствующий над земными царями» (Отк.17:18).
«И ты говорила: "вечно буду госпожою", а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "я, - и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей". Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих» (Ис.47:7-9).	«Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: 'сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!' За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее» (Отк.18:7,8).
«Вот, Я - на тебя, гора губительная, говорит Господь, разоряющая всю землю, и простру на тебя руку Мою, и низрину тебя со скал, и сделаю тебя горою обгорелою» (Иер.51:25).	«За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее» (Отк.18:8).
«Выходи из среды его, народ Мой» (Иер.51:45).	«выйди от нее, народ Мой» (Отк.18:4).
«отмщайте ему; как он поступал, так и вы поступайте с ним» (Иер.50:15).	«Воздайте ей так, как и она воздала вам» (Отк.18:6).
«И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось ее в средину Евфрата, и скажи: "так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него, и они совершенно изнемогут"» (Иер.51:63,64).	«И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его» (Отк.18:21).

Современное государство Ирак, приписывается древней Халдее. Это независимое государство, первым монархом которого был царь Фейсал, избранный в 1921. В соответствии с договором 1922 года Великобритания согласилась снять свои претензии, и Ирак получил членство в Лиги Наций. Эта одна из стран, играющая несомненную роль в пророчестве, является землёй Месопотамии. За всяким развитием там надо наблюдать, поскольку всякий следующий шаг ведёт к концу.

Скорбь Палестины (Ис.14:28 - 32).

Сразу перед этим стихам, пророк пишет:

«Чтобы сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих» (Ис.14:25).

Вавилон и Иерусалим - два великих города пророчества, а следовательно и Палестина. «Скорбь» относится «к году смерти Ахаза». Биография жизни Ахаза в 2Пар.28 открывает нам, что за его идолопоклонство Иудейское царство было предано в руки Сирии и Израиля. Ахаз сокрушил сосуды дома Господня и закрыл двери храма.

Палестине следует не радоваться, что «сокрушен жезл, который поражал тебя» (то есть при отступлении царя Иудейского царства), «ибо из корня змеиного выйдет аспид, а плодом его будет летучий дракон». Всё это с нетерпением ждёт своего конца, когда скорби Палестины достигнут пика.

Ответ на скрорбь Палестины таков: «Господь утвердил Сион, и в нем найдут убежище бедные из народа Его» (Ис.14:32). Псалмы 59:8-10; 107:8-10 уверяют в заключительном триумфе Иудейского царства в Палестине. Оживление в ней уподоблено появлению листьев на смоковнице: «лето приходит». Каждое движение в Палестине крайне интересно для детей Божьих, поскольку люди Израиля и их земли – ключ к пророческой интерпретации.

Оставим Моав и Дамаск, разве что упомянем увещевание: «Пусть поживут у тебя мои изгнанные Моавитяне» (Ис.16:4), которое может относится к дням, когда люди из Иудеи побегут в горы (Мф.24:16).

Относительно «горя» 18 главы, мы не согласны с мнением, что обращение идёт к Эфиопии. Обращение идёт к земле «по ту сторону рек Эфиопских», к которой посылают послов «по морю». В Сепуагинте говорят об этой земле, как о «земле крылатых судов». Посыльных шлют к «народу крепкому и бодрому (mashhak вытянуть, morat сопротивляться), страшному, рослому и попирающему» (Ис.18:2) – эти эпитеты хорошо отражают раннюю историю Израиля.

Связь «знамений» и «труб» (Ис.18:3) непреодолимо указывает на собрание Израиля, и «спокойствие» из стиха 4 могло бы показать длительный период «покоя Божьего». Время «собирания» (18:5) и «созревания» должно принести Господу Саваофу рассеянный и очищенный народ. Здесь, кажется, пророчество восстановления Израиля с помощью страны «по ту сторону рек Эфиопских». У Эфиопии, конечно, должно быть место во время конца, но Эфиопия - не предмет Исайи 18.

Еврейское слово «hoy» «наконец» должно быть первым в Ис.55:1: «Наконец жаждущие! Идите все к водам», как это в Исайи 18:1.

Скорбь Египта (Ис.19:1 к 20:6)

Гражданская война Ис.19:2 упомянута Господом в Мф.24, где Он говорит о начале болезней, возвещаемых «восстанием царства на царство»:

«Я вооружу Египтян против Египтян; и будут сражаться брат против брата и друг против друга, город с городом, царство с царством» (Ис.19:2).

Эта война будет сопровождаться завоеванием иностранной державой, «властителем жестоким и свирепым». Это будет «царь наглый и искусный в коварстве» Дан.8:23, он исполнит желание «сокровищ золота и серебра и драгоценностей Египта» (Дан.11:43). Конечно, существенно, что единственно другой стих в Авторизированной версии, где используется qasheh переведенный «жестокий», относится к «жестокой неволи», перенесенной Израилем в Египте (Исх.6:9). Предсказана страшная засуха, бедствие, которое будет угрожать самому существованию Египта. Тот, Кто поражает Египет, однако, исцелит его:

«И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их» (Ис.19:22).

Иисцеление Египта - одна из удивительных особенностей времени конца:

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:24,25 см. статьи под названием Вавилон 8 и Египет 8 для более полного понимания Исайи 19).

Заключительные «скорби» в пророчестве Исайи:

· «Пророчество о пустыне приморской» (Ис.21:1 - 10).

· «Пророчество о Думе» (Ис.21:11 - 12).

· «Пророчество об Аравии» (Ис.21:13 - 17).

· «Пророчество о долине видения» (Ис.22:1 - 14).

· «Пророчество о Тире» (Ис.23:1 - 18).

В отношении последней из «скорбей», нужно отметить ассоциацию Тира с грехом Помазанного Херувима (Иез.28:14) и параллель Иез.27:28,33,35,36 с Вавилоном в Откровении 17 и 18. Стих в Исайи говорит о морской и торговой власти, с деталями характерными для древнего Тира. Очень интересно, что в конце этих 70 лет (Ис.23:15) Тир будет «снова начать получать прибыль и блудодействовать со всеми земными царствами по всей вселенной» (Ис.23:17).

Мы полагаем, достаточно видно учение пророков о народах времён конца, поощряя ищущего принимать во внимание этот «свет, который светит во тьме».

Говорит ли Священное Писание что-нибудь о войне в воздухе?

Может показаться, при чтении 2Фес.2, что во время конца будет преобладать полный атеизм, ибо в 4 стихе мы читаем:

«Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:4).

Фраза «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» не признает даже ложных богов и веры, - пародия на христианский монотеизм. До такой степени правитель последних дней будет настроен против любой мысли о Боге, что он не сможет терпеть богослужения вообще. И все же «один бог» останется, поскольку Человек Греха займёт место в храме «выдавая себя за Бога». Итак, когда мы обращаемся к стиху в Книге Откровения, которое соответствует 2Фес.2, мы находим что в день, когда Бога отвергнут, Зверь откроет уста и будет хулить Бога и Его имя (Отк.13:6) и весь мир задастся вопросом, следя за Зверем:

«И поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Отк.13:4).

Слово «власть» - exousia, помните с этой всемирной властью уже что-то было:

«И сказал Ему дьявол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое» (Лк.4:6,7).

Впрямую Отк.13:4 противопоставлено то, от чего отказался Христос, Человек Греха принимает.

Сатану называют в Еф.2:2 «князем, господствующим в воздухе», а его подчиненные названы - «мироправителями тьмы века сего» (Еф.6:12). Есть только 7 упоминаний слова aer («воздух») в Новом Завете и без сомнения, «воздух» используется в обычном значении слова. «Между тем как они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух» (Дн.22:23). Если бы стих говорил «бросил пыль в их глаза», мы, возможно, почувствовали бы фигуру речи здесь, но то, как стих написан, значение остаётся буквальное.

Так 1Кор.9:26 «бить воздух», 1Кор.14:9 «говорить на ветер», 1Фес.4:17 «в сретение Господу на воздухе» - все стихи можно понять и буквально. Когда мы читаем в Отк.9:2, что солнце и воздух были помрачены, приводится причина, - дым из кладезя, и это достаточное объяснение, и дополнительный образ вводить не нужно.

В Откровении 16 мы находим, что цари земли собираются бесовскими духами на брань. Место для их битвы - Армагеддон, и тут же мы читаем, что последнюю из семи чаш выливают на «воздух» (Отк.16:13 - 17).

У сатаны есть «господство в воздухе», и когда он передаёт эту власть Зверю, весь мир понимает, что он неукротим, и у всех мысли сразу о войне. Последний из боев земли - Армагеддон, и он будет закончен, когда Ангел выльет свою чашу на «воздух»!

Покидая этот стих, вернёмся к апокалипсису Ветхого Завета, - книге Даниила 11, ведь именно здесь показан характер времени конца:

«И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное… И о богах отцов своих он не помыслит… Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь… и устроит твердую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести» (Дан.11:36 - 39).

Еврейское слово maoz, «крепость», используется 7 раз в Данииле 11:

«Итак, я с первого года Дария Мидянина стал ему подпорою и подкреплением» (11:1).

«Но восстанет отрасль от корня ее, придет к войску и войдет в укрепления царя северного» (11:7).

«Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско (chayil «войско» как в Дан.11:7,13,25,26), и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его» (11:10).

«Затем он обратит лице своё на крепости своей земли» (11:19).

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (11:31).

«Но богу крепостей» (11:38).

«И устроит твердую крепость с чужим богом» (11:39).

Первое, что бросается здесь в глаза – это апелляция в этой главе к ангельской власти и подкреплению Дария Мидянина, когда он стал царем в царстве халдеев (Дан.11:1). Заключительные упоминания сверхъествественных полномочий, которые будут подкреплять Человека Греха.

Одно из непрерывных похвал Богу в Ветхом Завете за то, что Он есть Сила Своего народа, и тут используется то же слово maoz:

«Господь - крепость народа Своего и спасительная защита помазанника Своего» (Пс.27:8). «От Господа спасение праведникам, Он - защита их во время скорби» (Пс.36:39).

Человек Греха настроен против Бога и всех Его путей, и естественно обращается к другому месту силы. Псалом 51, говоря вначале о Доике Идумеянине, является пророческим также о Человеке Греха:

«Вот человек, который не в Боге полагал крепость (maoz) свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся (azaz) в злодействе своем"» (Пс.51:9).

Псалом 67 является также пророческим о времени конца. Он предвещает восхождение Христа: «Ты восшел на высоту» (стих 19), и также Его Второе Пришествие: «могущество Его - на облаках» (стих 35). В благословении, объявленном Моисеем, когда он смотрит через века ко времени конца, он говорит:

«Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам принесся на помощь тебе и во славе Своей на облаках» (Вт.33:26).

Это - пророческий ответ на возглас в мире при передаче власти Зверю: «Кто подобен Зверю? Кто может сразиться с ним?» Если власть Зверя - власть «в воздухе», соответственно Освободитель Израиля «идет с облаками... и с неба». В Псалме 67 также, мы видим «Шествующего на небесах» (Пс.67:4,33). По той же самой причине Второе Пришествие часто связано с «облаками».

Исайя говорит о дне пришествия, когда Израиль пожелает понадеется на колесницы и лошадей вместо того, чтобы смотреть на Святого Израиля (Ис.31:1). Это следствие политики Человека Греха «человек, который не в Боге полагал крепость свою» (Пс.51:9). После упрека Израиля за неверие и полагание на плоть, пророк продолжает говорить об избавлении:

«…-Господь Саваоф сойдет сразиться за гору Сион и за холм его. Как птицы - птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет» (Ис.31:4,5).

Мы стремимся к правильной оценке пророков. Мы находим соответствия и предоставляем читателю самому сделать вывод. Ясно, что мировую империю в конце времён будут считать неукротимой; её лидер получит власть от сатаны и будет поклоняться только «богу боеприпасов» (Дан.11:38, см. уточнение на полях). Как мы знаем, он будет поклоняться сатане, и будет казаться ясным, что этот бог крепостей должен быть именно сатаной. Священное Писание именует сатану «князем, господствующим в воздухе», и в мире уже превосходство в воздухе стало первоочередной задачей на политической арене. Ясно, что стихи о избавлении Израиля Господом, Чья превосходство и «сила на облаках», Чья защита Иерусалима «как птицы» небесной, не могут быть упущены. Второе пришествие Христа часто связано с «облаками», так что Раввины дали Мессии название «Грядущий на Облаках». После размышлений об этом, напрашивается вывод, что мы живем во дни, когда технология оружия сатаны и его агентов в их последнем притязании на власть над миром доходит до своего совершенства.

Может получиться так, что великий диктатор конца будет в первую очередь стремиться получить контроль над землями, которые богаты нефтью и материалами, необходимыми для ядерного синтеза, но остальная часть мира будет обязана сказать «Кто может сразиться с ним?» Суэц уже переходит к другому владельцу, Кипр является спорным, Мальта признает свою зависимость, пророческая земля изменяется для пророческого кульминационного момента (на 1955 г.).

ВВОДНЫЕ ОТКРОВЕНИЯ

Осия (1:9) указывает, что Израиль станет «Лоамми», не народом Божиим, Бог временно прекратит быть их Богом. В 3 главе сказано, что оставленность продлится в течении «многих дней» и будет закончено только возвращением Израиля Господу.

Мы уже узнали, что Израиль уже в длительном периоде духовного «Лоамми» в Дн.28:28, сопровожденное разрушением их города, храма, ковчега завета с последующим рассеянием, длившееся в течении почти двух тысяч лет.

Мы полагаем, что это условие четко и ясно предвиделось, и это представление формирует основание и характер откровения Тайны порученной Павлу, как узнику Иисуса Христа за нас язычников. Сопровождающая иллюстрация может помочь новичку визуализировать место, занятое этими самыми замечательными доказательствами Божественного суверенитета и предвидения.

https://pp.userapi.com/c846122/v846122629/1ed3c7/160gTSCFzxY.jpg

Значение и Пророческая Важность Названия

Лоамми

Пророк Осия говорит нам об имени Израиля «Лоамми», которое дает ключ к исполнению пророчества и к пониманию существующего введенного откровения Тайны. Мы говорим об определенных «Лоамми» периодах, и следующая иллюстрация позволяет нам посчитать Лоамми периоды в книги Судей и ее отношение к пророческому выполнению.

И Соломон (3Цар.6:1) и Павел (Дн.13:17-22) начинают исчисление с Исхода Израиля. Соломон говорит о периоде в 480 лет. Когда мы накладываем период времени Павла в Деяниях, на то, о чём сказано в 3 Цар.6:1, мы находим, что в общей сложности у Павла 573 года и различие 93 года получается:

Пустыня (Дн.13:18) - 40 лет

Период Судей (Дн.13:20) - 450 лет

Царствование Саула (Дн.13:21) - 40 лет

Царствование Давида (3 Цар.2:11) – 40 лет

Первые 3 полных года Соломона (2 Цар.6:1) - 3 года

ИТОГ - 573

Вычтите из вычисления Соломона (3 Цар.6:1) – 480 лет

Общее неучтенное время – 93 года

Надо заметить, что во время некоторых периодов, отмеченных в книге Судей, Израиль, как народ был «предан» несколько раз в руки завоевателя. Мы можем перечислить эти периоды рабства, которые затронули всю страну:

1. Рабство (Суд.3:8) – 8 лет

2. Рабство (Суд.3:14) – 18 лет

3. Рабство (Суд.4:3) – 20 лет

4. Рабство (Суд.6:1) – 7 лет

5. Рабство (Суд.13:1) – 40 лет

ИТОГО 93 года

Заметьте, что когда Соломон вычисляет дату посвящения храма на 4-ом году царствования, он считает, что эти 93 года «Лоамми» периодов, которые, хоть и находят место в календаре человека, не учитываются в календаре Божием.

Теперь обратим наше внимание к пророку Осии и рассмотрим, как пророческое имя проиллюстрированно. Пророчество Осии вплетено в события его личной жизни. Дважды пророку предложено жениться, в первом случае три рожденных от наго ребенка носят пророческие имена, а во втором случае он отпускает жену, как прообраз разделения Израиля с Богом.

Структура излагает эту особенность таким образом:

Осия, Главы 1 и 3

A 1:2. Образ. Первая жена «Пошел он и взял».

B 1:-2. Значение. Земля отступает от Бога.

C 1:3. Пророк берет Гомерь.

D 1:4-11 и 2:23. Пророческие имена детей: предложение отторжения и восстановления.

A 3:1. Образ. Вторая жена «И приобрел я ее себе».

B 3:1. Значение. Израиль смотрит на других богов.

C 3:2. Пророк берет женщину.

D 3:4,5. Отторжение и восстановление Израиля.

Для экономии места мы опустили детали второй главы.

Трём детям, рождённым у Осии, дают наводящие на мысли имена: Изреель, Лорухама и Лоамми. Имя Израиль и имя Изреель выглядят похожими, и скорее всего, это парономазия – смысловая игра произношения двух имен. Изреель имеет двойное значение: (1) рассеянние Божие (Иер.31:10) и (2) посеянное Богом (Зах.10:9). Есть также упоминание истории. Область Изреель была сценой кровопролития в дни Ииуя. Второе имя, Лорухама, означает «непомилованная», «от» сказанного Господом:

«Я уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им» (Ос.1:6).

Третье имя, Лоамми, взято со слов Господа: «вы не Мой народ, и Я не буду вашим [Богом]». Это ужасное духовное состояние будет изменено в день восстановления Израиля:

«И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо, и оно услышит землю, и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Изреель (семя Божие, которое Он посеет). И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную (то есть Лорухама), и скажу не Моему народу (Лоамми): "ты Мой народ" (Амми), а он скажет: "Ты мой Бог!"» (Ос.2:21 - 23).

Мы должны волевым решением принять это пророчество как данность. Если в Деяниях 28 Израиль стал Лоамми, тогда Бог прекратил в настоящее время быть «Богом Авраама, Исаака и Иакова», имя Бога завета «отцов». Это дало начало имени в Еф.1:17, «Бог Господа нашего Иисуса Христа». Нас отчужденных язычников, Он поддерживает, как отцы поддерживали Израиль, и насколько больше Он, чем отцы вместе взятые!

В третьей главе жена, взятая Осией, принята им со словами:

«Много дней оставайся у меня; не блуди, и не будь с другим; так же и я буду для тебя» (Ос.3:3).

Здесь должно быть отмечено, что, несмотря на отступничество, в котором обвинен Израиль, Бог языком Осии говорит, что Он будет соблюдать завет, который Он заключил. Неправомерно учить, что начиная с отделения Израиля от Бога, Церковь заняла или овладела местом Израиля и благословениями, ибо благословения Израиля и благословения Церкви нельзя путать. Бог ждёт раскаяния Своего народа, и когда это будет, у Него не будет никакого основания не признать Его возвращающимся народом, Он пребывает верным.

Пророческое значение отношения пророка объяснено в стихе, который следует:

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя (своего) и без князя (духовный правитель) и без жертвы (по закону), без жертвенника (то есть без идолопоклонства), без ефода (то есть священников Урима и Тумима) и терафима (возможно родословная)» (Ос.3:4).

Вот долгий период «Лоамми» Израиля: Царь, жертва, ефод принадлежали им, но они будут оставлены, сказал Осия, и это - текущее состояние Израиля начиная с отвержения их истинного Пророка, Священника и Царя. С другой стороны никакой земной правитель не имеет верховное влияние над Израилем, ведь они рассеяны по всей земле, и предаются правителям многих земель, но ни одному в частности. Они, начиная с разрушения Иерусалима, не имеют уже родословных ветвей, и особенно важно ветвь священства - Левия. Вся их история словно бы заморожена, стёрта. Они только «пребывают», «ждут», «подмечают время», но, тем не менее, у них остаётся надежда:

«После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос.3:5).

Здесь нет промежутка для «предтысячелетнего царства». Мы имеем в пророческом времени «Лоамми» состояние Израиля в Осии 3:4, и возвращение к нормальным условиям в последние дни, в «состояние Амми» Осия 3:5.

Есть, возможно, другое упоминание Лоамми состояния Осии 6:1,2:

«"Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил - и Он исцелит нас, поразил - и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (Ос. 6:1,2).

У «двух дней» может быть пророческое значение. Если эти два дни надо понимать 1000 лет, как промежуток времени, в течение которого Израиль рассеян среди народов, то третий день будет Тысячелетним Царством. Но это они узнают после, и потому акцент на этом делать бессмысленно. В любом случае период смерти и время Лоамми периода не учтён в пророческом календаре.

Есть ещё упоминания слова «народ» в малых пророках, но без связи с Лоамми. Прежде, чем мы закончим обзор, отметим использование слова laos «народ» как эквивалент Нового Завета (см. статью по Осии 8).

НАРОД

Краткий обзор

Мы уже привыкли слышать о народе Израиля как о самом важном факторе в связи с пророчествами и исполнения цели веков. Мы говорим о тех периодах в истории, когда народ Израиля был рассеян из их земли, или находился в плену в периоды, когда Израиль был «не Мой Народ», не Божиим. Это влияние присутствия Израиля наиболее заметно в Новом Завете. До конца Деяний он рассматривается как народ Божий, а в конце Деяний отстранен и с ними временно отстранена его надежда, обещания патриархам, его благословения, и Завет. В отсутствие всего, народ, начиная с Деяний 28 и до настоящего времени, требует нового откровения, и оно даётся в посланиях, известных как «Тюремные Послания». Те, кто видит, что начиная с Деяний 28, Израиль стал «Лоамми», не смущаются словами «Армагеддон» и «войны и слухи о войнах» и не видят исполнение пророчеств в настоящее время, поскольку знают, что пророческие часы остановились в конце Деяний, когда положение Израиля перед Богом стало нейтральным.

Мы думаем, что в пророчество можно углубиться ещё больше. Если этот принцип разделения периодов «Лоамми» верен, то тщательное исследование использования слова «народ» в Писании подтвердят это и оно будет благословенно независимо от заключения. Оно, как мы полагаем, покажет связи в Божьем плане и прольёт свет на Откровения Тайны, если мы увидим отсутствие ссылок на «народ» в тюремном домоуправлении Павла.

Прежде, чем рассмотреть, как слово «народ» вплетено в план веков, позвольте познакомить вас с некоторыми терминами оригинала. Словом «народ» переведены несколько слов в Ветхом Завете:

(1) Ish - человек, каждый (2 Цар.20:13).

(2) Ummim, Ummoth - группа мужчин и женщин, взаимно поддерживающих друг друга, общество людей (Чис.25:15; Пс.116:1).

(3) Enosh - хилый, смертный человек (Иона 3:5).

(4) Bene - «сыны» (Быт.29:1; Лев.20.17).

(5) Goi – юридическое лицо (от слова gavah «тело», общество или группа людей). Народ или люди (Ис.Н.3:17), используется для Израиля, но главным образом переводится как язычники, язычники или Народы.

(6) Leom - собрание людей, народ (Быт.25:23; Пс.2:1).

(7) Edah - общество (Лев.10:6).

(8) Am - народ (Быт.11:6).

(9) Ereb - смешанный народ (Иер.25:20).

Использование в Новом Завете:

(1) Demos - общественность, общество отсюда «демо-кратия» власть общества (Дн.19:30).

(2) Ethnos - совместное проживание множества людей. Используется для «роя» пчел. Обычно относится к народам из язычников (Рим.10:19).

(3) Ochlos - толпа (Мф.7:28).

(4) Laos - люди, племя или страна, все той же самой расы или языка (Мф.1:21).

Из этих 13 слов, Laos подразумевает только евреев в греческом, и с этим надо разобраться. Слово, которое находится во фразе с Лоамми – Laos, используется в Септуагинте больше чем 1500 раз в значении «еврейский народ» и редко как перевод goi или leom.

Еврейское слово am получено из корня, которое означает собираться, сходиться. Оно может использоваться и для животных и насекомых: «муравьи - народ не сильный» (Пр.30:25). «Горные мыши - народ слабый» (Пр.30:26). Как предлог означает «вместе», а в форме amith - «сосед» (Лев.6:2) и «ближний» (Зах.13:7). «Близость» во всех его производных – главная мысль. Гезениус говорит, что этот корень был широко расширен в Финикийско-семитской и Индогерманских группах. Можно вспомнить con на латыни, и sun в греческом, «со» в русском – «соединится», «сопрягаться».

Впервые оно встречается в Быт.11:6, где говорится об одном народе. В Быт.34:16,22 мы вновь имеем идею «жить с вами, и составить один народ». Значение «собранное вместе», используется в отношении к «смерти» в Писании, вновь подчеркивая исключительность.

«Народ» в Книге Бытия

Исследуя слово «народ» в Бытии, мы замечаем, что am используется 33 раза. Из этого количества первое относится ко «всей земле» прежде, чем появились остальные «народы», и этот стих появляется перед обещанием Аврааму:

«Сыны человеческие… вот, один народ, и один у всех язык» (Быт.11:5,6).

Акцента во втором упоминании в Быт 14:16 пока нет. Речь пойдёт о Лоте, «племяннике Авраама» и здесь выделения в особую нацию нет. А вот третье упоминание находится в другой категории. Оно используется в связи с обрядом обрезания, дающем название народу Израиля, который так называется, и потом, название «Необрезанные» становится термином упрека и указания на Народы земли в отличии от Народа Израиля. После установления обрезания Аврааму как «знака» завета с ним, Бог говорит о всяком необрезанном из семени Авраама: «истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой» (Быт.17:14). Поэтому здесь у нас есть «особенный народ», отмеченный искусственным знаком, народ, который нёс этим символический отказ от плоти, знак, что они покоились в обещании Божием, как сделал Авраам, когда он был омертвелый:

«Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: 'так [многочисленно] будет семя твое'.» (Рим.4:18).

Когда термин «обрезание» был применён духовно к верующему в Евангелии благодати, тот же принцип, отказ от плоти и полное доверие Богу сохранен:

«Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3).

Здесь, в Быт.17:14, мы имеем первое упоминание особенного «народа» в завете с Богом Авраама, и имеющего в своей плоти «знак». «Народ» принимает своё отличительное значение в период введения этого символического обряда.

Во вводных стихах Бытия 17, Аврааму дан совершенно особый признак воли Божией изменением имени. Первоначально его назвали Аврамом, имя, означающее «почетный отец», довольно распространенное в его среде, но потом Бог решает подтвердить Свое обещание «весьма, весьма размножу тебя»:

«Я - вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» (Быт.17:4,5).

После учреждения символического акта обрезания, Бог говорит о Саре. Ее имя также изменено: она превращается в Сарру, а к имени Авраама добавляется «ha». Аврааму было сказано: «цари произойдут от тебя» (Быт.17:6), кроме этого и Сарре об этом сказали:

«Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее» (Быт.17:16).

Здесь мы имеем обещание о народах во множественном числе, то есть о «людях», которые не относятся к Израилю. Полный титул Бога в связи с этим заветом – «Бог Авраама Исаака и Иакова», и именно Иакову дано следующее обещание о «народах». Перед тем как уйти из дома родства своего в Месопотамию, Исаак благословлял Иакова:

«Бог же Всемогущий да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов, и да даст тебе благословение Авраама» (Быт.28:3,4).

Измаил, хоть и тоже сын Авраама в благословение не входит, не вошёл и Исав, хотя и сын Исаака, а Иаков – избранный носитель, через которого должно прийти обещанное семя, и он должен был стать «множеством народов». Иаков помнил это обещание, когда шёл в Египет, чтобы увидеть лицо его сына Иосифа, и двух сыновей Иосифа, - Ефрема и Манассию (Быт.48:3,4), и упоминания Израиля как «народа» в последующих главах мы уже не находим. Выражение «множество народов» Бытия 48 далее используется в таком же смысле. «Собрание», для еврейского существительного qahal, - общепризнанное значение. Оно используется 123 раза в Ветхом Завете и иногда переводится как «общество» в отношении остатка. Переводчики Септуагинты в Быт.28:3; 48:4 используют слово «синагога». Когда в Вефиле Иаков боролся с Иеговой, то есть невоплощенным Сыном Божиим вновь упоминается «множество»:

«Народ и множество народов будет от тебя» (Быт.35:11).

В контексте благословения Ефрема и Манассии, Иаков вновь использует это слово:

«Да возрастут они во множество посреди земли» (Быт.48:16).

«От семени его произойдет многочисленный народ» (Быт.48:19).

Тут в 48 главе есть несколько не заметных читателю Синодального перевода нюансов: в 4 стихе «множество» - перевод слова qahal «собрание», в 16 стихе это – rob «изобилие», в 19 стихе - melo, «полнота». У каждого из них есть свое значение. Мы продолжим потом, но, возвратиться к Быт.48:4, чтобы закончить наше исследование выражения «множество народов». Сначала мы замечаем, что слово «народы» является множественным числом, и должно быть переводится «народы». Поэтому оно не может относится исключительно к одному народу, но и к собранию людей из разных народов.

Теперь слово qahal. Основное значение глагола qahal - «собрать» и даёт имя «koheleth», то есть «Проповедник» (Екк.1:1), отсюда название книги «Екклезиаст», схожее с ekklesia – «церковь» - «собрание вызванных». Поэтому то и Стефан мог говорить об Израиле как о «церкви», бывшей в пустыне (Дн.7:38).

Обещание Иакову состояло в том, что он должен быть не только отцом народа Израиля, но и кем-то большим, поскольку Апостол показывает в Гал.3:8, что начальное обещание, данное Аврааму, является по сути Евангельским:

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы»

«Множество» народов включает язычников, спасённых в период Деяний Апостолов. Народ Израиля должен был бы быть центром и точкой сбора призванной общины народов или людей, но не в том смысле, как часто делается учителями из этого стиха, то есть «британский Израиль». Не народы как таковые Великобритании, Америки или Колоний, но народы, обращенные и «оправданные верой», в этом смысле.

Последнее упоминание «народов» в книге Бытия пророческое и оно говорит о том, что Иуда как колено было выбрано царской линией и именно к его Скипетру будет «покорение» или как в английской версии «сбор народов» Быт.49:10. Слово «покорение» yiqqehah в Ветхом Завете упоминается два раза: здесь и второй раз в Пр.30:17, оно переведено словом «покорность». Есть арабское слово, однако, которое является родственным, и оно означает «повиноваться с готовностью и радостью». Богословы связывают это повиновение с «Законодателем», как покажет Быт.49:10:

a| Скипетр не отойдет от Иудейского царства.

b| И Законодатель от его семени.

a| Пока Он, Примиритель не придет (как в Иез.21:27).

b| И Ему (Законодателю), покорность народов.

«Покорение вере», объявленное «всем народам», берёт начало в этом раннем пророчестве и включено в тайну, которая не была явлена, пока не сообщена через раннее служение Павла (Рим.16:25 - 27).

Мы видели из ссылок на «народ» или «народы» в Бытие, что Израиль был народом, отцом которого был Авраам, народом отмеченным обрезанием, а спасение «народов» через них, - это исполнение начального обещания Аврааму: «и благословятся в семени твоем все народы земли». Эти наблюдения готовят нас к открытию, что в истории и цели всего, «народы» есть самый важный фактор в плане веков.

«Народы» в Книге Исход

Книга Бытия «начало» и всего Писания, и судеб народов. «Народы» не присутствуют в Бытии, перед нами патриархи: Авраам, Исаак и Иаков, и потомки Иакова после вхождения в Египет. С этой особенностью открывается следующая книга, Исход:

«Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет… Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят, а Иосиф был [уже] в Египте» (Исх.1:1-5).

Израиль расплодился, усилился «чрезвычайно», и наполнилась им земля та. Многочисленность, была условием статуса «народа», как сказал Фараон:

«Вот, народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас» (Исх.1:9).

Были предприняты жесточайшие меры, чтобы ограничить размножение этого народа, но тщетно:

«Но чем более изнуряли его, тем более он умножался и тем более возрастал» (Исх.1:12).

Так, исходя из этих страданий, приходит признание Божие, что этот народ, является Его народом:

«Я увидел страдание народа Моего… выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых»

(Исх.3:7 - 10).

Много раз это название, вложено в уши Фараону – «Мой народ». Бог помнил Свой завет, который Он заключил с Авраамом, Исааком и Иаковом, и теперь показал, что искуплением из рабства Египта, собирался принять их Себе «как народ» (Исх.6:7). В этих вводных стихах Исхода у нас есть сбор обещаний отцам, данных при «принятии» Израиля как народа и совпадающие с искуплением.

Исход 6:2-8

A| 2. «Я – Господь».

B| 3. Авраама, Исаака и Иакова.

C| 4. Обещана Земля.

D| 5. Рабство.

D| 6,7. Искупление.

C| 8. Обещание земли подтверждено.

B| 8. Аврааму, Исааку и Иакову.

A| 8. «Я Господь».

После Пасхи и избавления, Израиль собирается в подножие Горы Синай, и там добавлен завет со своим благословением и проклятием:

«Так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:3 - 6).

Первое упоминание слова «народ» мы видим в Быт 17, где оно связано с заветом, который Израиль должен был «соблюдать», так же и здесь, эти заповеди были скрижалями завета, которые Израилю нужно было соблюдать, но увы не смогли. Только в соответствии с Новым Заветом, с лучшей жертвой и лучшим священством, Израиль когда-либо сможет достигнуть такого высокого положения «как народ», но как мы видели, они были и будут «народом» Обещания и Искупления.

В Исходе 33 перечислены некоторые черты характера «народа избранного»:

(1) Они – народ жестоковыйный (стихи 3 и 5).

(2) Несмотря на восстание всего Израиля и отвержение, Моисей напомнил Богу, говоря: «помысли, что сии люди Твой народ» (стих 13).

(3) Несмотря на их отказ, Присутствие Божие с ними отделило их от остальных народов: «тогда я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» (стих 16).

Начальный, безусловный завет с Авраамом о том, что Израиль должен был стать великим и благословенным народом, позже заключенный закон Моисеев не отменяет (Гал.3), но особые благословения первого завета были отложены, ибо нарушен Моисеев завет. Через весь Ветхий Завет проходит нитью этот момент. «Народ», избранный, независимо от личного или общего повиновения, отмеченный знаком обрезания, искупленный кровью Агнца Пасхи, и вступивший в Завет на Синае, жестоковыйный народ, тот же самый народ, - возлюблен ради отцов. Народ, которому можно было дать вечное имя, который возлюбили вечной любовью и благословляли под вечным заветом, все же мог, однако, стать Лоамми «не Моим Народ», Лорухама, «непомилованным» и рассеянным среди всех народов земли из-за своей измены.

Пророческие слова Валаама о «Народе»

Остановка Израиля на «равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона» (Чис.22:1), вызвало значительное беспокойство в уме Моава и его правителях. Так Валак сын Сепфоров, который был царем Moавитян в то время, послал послов Валааму сыну Веорову сказав: «вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет он подле меня; итак приди, прокляни мне народ сей» (Чис.22:5,6). Честность Валаама была известна, его слово уважали, ибо царь сказал: «я знаю, что кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят». Когда Валаам спрашивал у Господа об этой просьбы, и ему было передано слово, что добавляет другой пункт к нашему растущему знанию об этом специфическом и отделенном народе. Несмотря на мнение Валака о полномочиях Валаама, Бог сказал ему: «не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен» (Чис.22:12).

Валаам, как известно, упорствовал в намерении угодить Валаку, но был предупрежден Богом, что только то слово, которое Он скажет ему, он и будет говорить. После церемониального предложения 7 волов и 7 баранов на семи жертвенниках, Валаам произносит свою первую притчу, которая достойна быть без купюр:

«И произнес притчу свою и сказал: из Месопотамии привел меня Валак, царь Моава, от гор восточных: приди, прокляни мне Иакова, приди, изреки зло на Израиля! Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как изреку зло? Господь не изрекает [на него] зла. С вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю на него: вот, народ живет отдельно и между народами не числится. Кто исчислит песок Иакова и число четвертой части Израиля? Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!» (Чис.23: 7 - 10).

В притче Валаам смотрит на Израиль и говорит относительно них:

«Вот, народ живет отдельно и между народами не числится» (Чис.23:9).

В этой притче Валаам вынужден произнести истину и здесь появляется совершенно новая особенность: «народ живет Отдельно». Слово «отдельно», - еврейское badad. Его первое использование предлагает крайнее отделение, поскольку оно используется в связи с подозрением на проказу: «он должен жить отдельно» (Лев.13:46). Эта обособленность включена в благословение Моисея, где после предоставления особых благословений каждому из колен он говорит об Израиле в целом: «Израиль живет безопасно, один» (Вт.33:28). Корневое значение «отделения» присутствует везде, даже в таком казалось бы далёком слове как «льняное платье» (Исх.28:42), оно относится к переплетению нитей при создании ткани, или в крылатом выражении: «не хлебом единым живет человек» (Вт.8:3) буквально перевести можно: «не хлебом отдельным». Говоря о несравнимой величественности Бога, Моисей сказал: «нет ещё кроме Его» (Вт.4:35).

«И обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое (bedil)» (Ис.1:25).

Bedil сплав с серебром, олово, которое посредством огня можно разделить на составные части. Слово происходит от badal «отделить», - отличительного слова Израиля «и так отдели левитов от сынов Израилевых, чтобы левиты были Моими» (Чис.8:14). «Отличайте скот чистый от нечистого и птицу чистую от нечистой» (Лев.20:25). Аарон был «отделен» (1 Пар.23:13), Левиты были «отделены» (Вт.10:8). Весь дом Израиля народом Божиим отделенным обрезанием, заветом, по закону и судьбе народов земли. Валаам добавляет к слову «отдельно» еще фразу:

«Между народами не числится» (Чис.23:9).

Когда «число» народов будет иметься в виду, Израиль не будет включен:

«О Сионе же будут говорить: "такой - то и такой - то муж родился в нем, и Сам Всевышний укрепил его"» (Пс.86:5).

С одной стороны нет различия между Евреем и язычником: оба от Адама, оба согрешили и нуждаются в спасении. С другой, Израиль не произошёл так же, как другие народы земли, он имеет «сверхъестественное» происхождение. Праотец, Авраам, язычник, пришел из Ура халдейского, и ему было дано обещание от Бога, произвести от него народ. Этот народ, уникально возникший, с знаком и законом, отделяющим их от остальной части земли. Они «живут отдельно», их не «считают между». Поэтому, когда мы читаем «все народы», должны помнить, что народы имеют систему координат от Израиля:

«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых» (Вт.32:8).

Это деление земли среди народов было сделано по Быт.10:32, за 200 лет до Авраама, и всё же Израиль, неизвестный никому, кроме Бога, стал стандартом, по которому мерялись остальные народы. Так же будет во время конца: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших», будет стандарт, по которому «все народы» будут оценены и вступят в «наследие» (Мф.25:40). Цель Бога, чтобы этот народ занял центральное место на земле, чтобы все народы научились у них, в их граде Иерусалим. Как Царство Священников и Святой Народ они должны «жить отдельно» и не «считались» среди народов, так же как дом Аарона жил и функционировал один и не считался наравне с остальными коленами.

«Народ» во Второзаконии.

В последней книге Моисея, Второзаконии, есть ряд заявлений, подчеркивающих особый характер «этого народа». Израилю напоминают, что они - искупленный народ для наследия:

«А вас взял Господь и вывел вас из печи железной, из Египта, дабы вы были народом Его удела, как это ныне [видно]» (Вт.4:20).

«А они Твой народ и Твой удел, который Ты вывел [из земли Египетской] силою Твоею великою и мышцею Твоею высокою» (Вт.9:29).

«ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Вт.32:9).

Отличительная природа этого народа обозначена несколькими пунктами:

1) События при принятии Закон:

«Ибо спроси у времен прежних, бывших прежде тебя, с того дня, в который сотворил Бог человека на земле, и от края неба до края неба: бывало ли что-нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему? слышал ли [какой] народ глас Бога, говорящего из среды огня, и остался жив, как слышал ты?» (Вт.4:32,33).

2) Факт, что его назвали «святым» и «своим» народом:

«Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Вт.7:6; см. 14:2,21).

3) их избрание - не их заслуга:

«Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим» (Вт.7:7,8). «Истинно Он любит народ [Свой]» (Вт.33:3).

4) Израиль назван «Его» народом:

«ибо часть Господа народ Его» (Вт.32:9). «Господь будет судить народ Свой» (Вт.32:36). «Веселитесь, язычники, с народом Его… очистит землю Свою [и] народ Свой» (Вт.32:43).

Доказательство Моисея в Книге Второзакония заканчивается на этой высокой отметке, потому что последняя глава была, вероятно, написана Иисусу Навину:

«Израиль живет безопасно, один… Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом» (Вт.33:28,29).

В этом пункте конец Закона и начинаются Пророки, и в Пророках записана двойная история этого народа. С одной точки зрения они были своенравными, непослушными и упрямыми, часто обличаемым и наказуемым, но в то же время, - народом завета, избранным и возлюбленным народом. Народ, несмотря на их отказ и нарушение Ветхого Завета должны соответствовать лучшему завету, Новому и вступить во все благословения, объявленные и сохраненные для них. Последующие книги: Иисуса Навина и Судей, исторические книги Царств и книги Пророков, разворачивают эту двойную тему.

Когда Господь дал покой Давиду от всех его врагов и когда Давид собирался строить дом для Господа, слово, посланное Натаном, и ответ Давида включает несколько ссылок на особое благословение избранного народа. Первому Давиду напомнили, что ни одному из колен (или судьям, которым приказали «накормить Мой народ Израиля») не сказано ничего о строительстве дома Божьего (2Цар.7:7). Сам Давид был взят от стада овец: «чтобы он был вождем народа Моего, Израиля» (2Цар.7:8). Кроме того, Господь сказал: «и Я устрою место для народа Моего, для Израиля» (2Цар.7:10). Ответ Давида на слово, посланное Натаном, содержит упоминания избранный народ:

«И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести [его] Себе в народ…» (2 Цар.7:23,24).

Наконец, мы переходим к большому пророчеству Исайи, которое открывается жалобой против этого народа, и начинает вторую часть словами утешения этому народу (Ис.1:3; Ис.40:1).

Использование Слова «Народ» в Пророках

Пророчество Исайи открывается обвинением восстания и неблагодарности Израиля:

«Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (Ис.1:3).

Он называет их народом обремененным беззакониями, и уподобляет их Гоморре (1:4,10). В главе 6 Исайя признавался, что жил посреди народа с нечистыми устами, и получил торжественное сообщение:

«Пойди и скажи этому народу: слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите… Ибо огрубело сердце народа сего» (Ис.6:5,9,10).

Он обвинял их в лицемерии:

«Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня… то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно» (Ис.29:13,14).

Большое изменение делается очевидным с открытием Исайи 40:

«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш» (40:1).

Выбирает Отрока и «поставлю Тебя в завет для народа» (42:6). A народ, относительно которого сказал Господь: «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (43:21).

В большой Мессианской главе Исайя 53, об Израиле говорят однажды, но там это сказано относительно предложения нашего Спасителя: «за преступления народа Моего претерпел казнь» (53:8). Как основание о народе «обремененных беззакониями», можно теперь говорить как в 60:21: «народ твой весь будет праведный» и в 63:18, как «народ святыни Твоей». Наконец, эти жестоковыйные, сопротивляющиеся люди, уподоблены потерянным овцам, а потом возвращаемые к Пастырю их душ:

«И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахор - местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня» (Ис.65:10).

Это счастливое восстановление - первенцы Нового Творения, и пророк призывает всех радоваться, говоря:

«А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью» (65:18).

Тысячелетние благословения, наконец, достигаются, плач и вопли прекращаются:

«… ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих» (Ис.65:22).

В далеком прошлом Израиля, после того, как Навуходоносор увёл их в плен, который длился предсказанный период 70 лет, Даниил молился, и в той молитве, пророк говорит о «народе» 5 раз:

«Согрешили мы… не слушали рабов Твоих, пророков, которые Твоим именем говорили… всему народу страны»

«И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской… ибо за грехи наши… народ Твой в поругании у всех, окружающих нас… ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем»

«И когда я еще говорил и молился, и исповедовал грехи мои и грехи народа моего, Израиля… муж Гавриил… коснулся меня» (Дан.9:5 - 21).

Потом были показаны Даниилу отдаленные части Божественного плана о «его народе» (Дан.9:24), в частности детали спасения Израиля после скорби:

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан.12:1).

Перед этим счастливым восстановлением, будет временное оставление с временной слепотой, о чём говорится в Осия 8, где есть стих об Израиле находящемся в забвении народа Божия, и дается откровение Тайны (см. статью посвященную Осии).

Использование laos во Множественном числе в Новом Завете

Итак, нам надо выяснить с точки зрения домоуправления отличительные особенности слова «народ» в Новом Завете. Оно используется 143 раза в Новом Завете и 9 раз слово во множественном числе, 5 из них в Откровении, 1 у Павла, 2 в Деяниях и ещё 1 в Евангелиях.

Вначале рассмотрим множественное число, на контрасте будет понятнее. Впервые оно встречается в песне Симеона и связано со «светом, просвещения язычников» в Лк.2:31. Именно это Евангелие, отсылает нас к Адаму и подчеркивает спасение от греха (Лк.2:11, тут Матфей подчеркивает Царя и царство Мф.2:2-6) дает место «народам». Два упоминания в Деяниях находятся в 4 главе: в 25 стихе - цитата второго Псалма, обращенного к народам в период конца, а в 27 стихе мы встречаем проблематичное словосочетание «народы Израиля». Один наш знакомый указал на такое решение в Критическом переводе Нового Завета:

«Молитва учеников соответствует второму Псалму:

Цари - Ирод

Князья – Понтий Пилат

Племена - язычники

Народы - Народы Израиля.

Хотя проблема не решена, она выводит нас к более ясному пониманию Псалма 2:1.

«Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?»

Здесь можно было бы «народы» запараллелить с гоями или язычниками, как в Псалме 44:2, но это не совсем так. Будучи вдохновенным Апостолом в Деяниях 4, «народы» Псалма 2:1 – это и Израиль, и он смешан с язычниками, потому что действует как они! Необычное отклонение от общепринятого использования - яркое свидетельство ужасного состояния народа Израиля, когда Псалом 2 возвещается в Деяниях 4, описывая будущий день Господний.

Так же, как ненависть к Христу сделала бывших врагов Пилата и Ирода друзьями (Лк.23:12), так и отвержение Мессии заставило многих Иудеев соединиться с язычниками «против Господа и против Христа Его». Мы подходим к единственному случаю, где Павел использует слово Laos во множественном числе. Оно находится в Рим.15:11, где, доказано, что у народов-язычников будет надежда на Израиль, и в качестве доказательства приводятся слова Псалма 117:1:

«Хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы» (Рим. 15:11).

Остается 5 случаев, где слово «народы» во множественном числе книги Откровения 7:9; 10:11; 11:9; 17:15 и 21:3.

Великое Множество (Отк.7:9 - 17)

Почти все «теологи» считают, невзирая на определённость утверждения Откровения 7 что 144 000 из колен сынов Израиля – это Церковь. Странное предположение в данном случае – лишь следствие боязни что-то в Новом завете назвать не применимым к церкви. Но как бы мы не хотели целые пласты учения нами в церкви на 100 процентов не усваиваются и это реальность. Другое дело нужно ли нам от этого страдать, ведь Бог всегда компенсирует потери чем-то лучшим. В данном случае это так! Великий закон компенсирования не дает нам комплексовать. Мы имеем жизнь с избытком в духовной сфере, на духовных небесах.

Следует напомнить, что мы рассматривали этот стих в последней статье, и увидели, что заявления этой главы должны пониматься буквально. Мы приближаемся ко второй части главы, где возникают вопросы: «Действительно ли великое множество – это Церковь из язычников?» Значительное большинство авторов полагают, что это так и, что эта группа составлена из спасённых язычников. Но мы просим, чтобы читатель проверил это представление вместе с нами. То, что язычники будут благословлены через Израиль, ничего здесь не доказывает. Слова 9 стиха взяты, чтобы указать на характер язычников, как великое множество:

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков»

Чтобы утверждать это, нужно, несомненно, чтобы стих читался «из всех народов». Но мы встречаемся с подобным выражением в главе 5:9,10:

«Кровию Своею искупил их Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал их царями и священниками Богу нашему; и они будут царствовать на земле».

В Ис.11:11 чётко показано, почему это было искуплением из многих народов рассеянного Израиля:

«И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря».

То, что они должны были стать царством священников, - ещё одно указание на Израиль.

Но и это не всё. В Исайи говорится, что Израиль своих угнетателей получит в качестве рабов:

«Возьмут их народы, и приведут на место их, и дом Израиля усвоит их себе на земле Господней рабами и рабынями, и возьмет в плен пленивших его, и будет господствовать над угнетателями своими».

Это то, что совершенно не применимо ни к Церкви, ни к совершенному творению после воскресения. Согласно учению ортодоксов угнетатели не могут попасть в рай, при этом быть в раю рабом – это оксюморон.

Великое множество собранных как и Израиль из всякого народа, наделены священническим достоинством - «они служат Ему день и ночь в Храме Его».

Следующие три упоминания в Отк.10:11; 11:9 и 17:15, очевидно касаются язычников, но большинство читателей, полагает, что слово «народы» находится только в Отк.21:3:

«Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом»

Несмотря на непонимание Израиля, что они были избраны не ради них самих, а для благословения Богом «всех племен земных», в Откровении 21 мы видим, что именно это достигнуто, их отделённость от остальной части народов земли теряет актуальность. Скиния Бога, наконец, с человеками, а не просто как вначале с Израилем. Он будет жить с ними, и они, спасенные народы земли, так же как народ завета Израиля, должны быть Его народами.

Исаией ожидалось блаженное завершение обещаний отцам, когда он говорил, что, несмотря на исключительность «обрезания»:

«В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне - в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:23-25).

Израиль будет третьим спасённым из трёх народов, прежде угнетавших его: Ассирия и Египет. Эти 9 упоминаний имеют такой расклад:

6 обращены к язычникам (Лк.2:31; Рим.15:11; Отк.7:9; 10:11; 11:9; 17:15).

2 к непокорному Израилю (Дн.4:25 и 27).

Все упоминания обращены к цели веков (Отк.21:3), когда свершится, как было прежде благословления Авраама, когда Господь о народах земли говорил: «Вот один народ» и был один язык и один ум. И все как один восстали и впали в грех и здесь в Откровении 21 с разрушенным Вавилоном и искуплением торжествующей любви, собранные народы – все «Его народы», и Он должен быть с ними их Богом.

Мы готовы рассмотреть с принципом Лоамми оставшиеся упоминания слова «народ» в Новом Завете, и найти перемены.

Laos в Евангелиях

В то время как слово Laos «народ» упоминается 56 раз в Евангелиях (в среднем по 14 раз в каждом Евангелии), 12 из них касаются исследуемого нами вопроса.

5 упоминаний в Матфее:

«Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21).

«И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (Мф.2:6).

«Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий» (Мф.4:16).

«Ибо огрубело сердце людей сих» (Мф.13:15).

«Приближаются ко Мне люди сии» (Мф.15:8).

5 упоминаний у Луки:

«Дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк.1:17).

«благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему» (Лк.1:68).

«Дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк.1:77).

«Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:32).

«Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лк.7:16).

и 2 у Иоанна:

«Чтобы один человек умер за людей» (Ин.11:50; 18:14).

Читатель, возможно, заметил, что большинство стихов в Евангелиях даны из старых пророчеств Завета с Израилем. 5 стихов из Матфея, - цитаты Михея и Исайи, и прямое исполнение этих пророчеств.

у Луки: 1 раз - цитата из Ветхого Завета,

Также у Луки (не цитата) - признание народа, что Бог исполнил Свое Слово.

два раза в пророчестве отца Иоанна Крестителя,

Симеон цитирует из Ветхого Завета,

Два упоминания Иоанна в пророческой фразе первосвященника Каиафы.

Интересно, что эти 12 стихов были отобраны прежде, чем стало очевидно, что больше всего, если не всё, было тесно связано с пророчествами.

«Всякий, кто призовет имя Господне, спасётся» (Рим.10:13), «благодатью спасёмся» (Еф.2:8), «чтобы все люди спаслись» (1Тим.2:4), - увы, не такое спасение было в уме Матфея, когда он писал: «наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Ему, для его времени достаточно было объявить, что Христос пришёл именно «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:6; 15:24).

Другие 4 упоминания в Матфее не нуждаются в доказательствах их отношения к Израилю. Рождение в Вифлееме в Ин.1:14 и Рим.1:3,4, - прежде всего явление царя Израилю, но и к сожалению верно, что народы язычников были тогда в глубокой тьме, а Галилею из-за шовинизма Иерусалимских евреев назвали «Галилеей языческой», и то же было с Назаретом (Ин.1:46; 7:52). Но, тем не менее, Галилея была частью земли Израиля и наследия Израиля. Касательно Исайи 6, знающий пророчества и диспенсационной истины (Мф.13:14,15; Дн.28:26,27), не подвергает сомнению применение этих стихов к Израилю. Хотя верно и то, что всегда есть лицемеры, обвинение, процитированное из Исайи в Мф.15:8, прежде всего, было верно для Израиля.

Те же особенности наблюдаются в цитатах Луки и Иоанна. Использование ссылок Захарием, отцом Иоанна Крестителя, или Каиафой первосвященником, также относится к пророческому применению слова «народ» и исключительно к Израилю. Когда мы обращаемся к не пророческому упоминанию Лк.7:16, то ограничиваемся одним Израилем. Если читатель поисследует остальные 44 упоминания laosа в Евангелиях, то увидит, что ни одна из них не относится ни к кому, кроме избранного, привилегированного, непослушного и жестоковыйного Израиля.

Остались Деяния, послания и Апокалипсис. Мы ищем хотя бы одно упоминание слова «народ», относящееся не к народу Израиля. Если мы действительно обнаружим такое упоминание, то его надо проанализировать в историческом, диспенсационном и доктринальном контексте.

Использование Laos в Деяниях и Посланиях Павла

В Деяниях Апостолов laos - «народ» упоминается 48 раз, два из них во множественном числе (Дн.4:25,27), но напомним, что этот стих обращается к Израилю в их отступнической связи с «язычниками» и «царями земли». Упоминания слова «народ» нитью проходят через всё служение Апостола Петра (Дн.1-12 и 15), 30 цитат принадлежат второй части Деяний, посвящённой служению Павла.

Как мы видели в Евангелиях, большинство упоминаний относятся просто к народу. Единственное пророческое упоминание – Дн.3:23, но и тут «народ» то же самое, что и «ваши братья» (22) и «дети пророков и завета» (25). Лишь один раз Пётр называет язычников особенным «народом», - в Деяниях 15 после свидетельства Павла, где Иаков, говоря о событии Деяний 10, заявляет на соборе:

«Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков» (Дн.15:14,15).

Пророки, цитируемые Иаковом, обращаются к исполнению обещания Аврааму, и к Божественной цели в полномочиях Израиля, а именно, что через них «все племена земные» должны быть благословлены. Великое служение Павла начинается с разделением с Варнавой Святым Духом, как написано в Деяниях 13. В начале служения в Антиохии Павел делает несколько ссылок на «народ». Он обращается к «народу» (Дн.13:15) используя это слово впервые: «Бог народа сего, народа Израильского» (Дн.13:17) то, что он использует снова в стихе 24. В 5 случаях Laos в 13 главе нет другого народа, кроме как Израиля. В 18:10 «много людей в этом городе» относится и к уверовавшим евреям, и к язычникам в Коринфе, а оставшиеся 12 ссылок ограничены Израилем:

«Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям» (Дн.19:4).

«Мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона»

(Дн.21:28).

«Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа… ибо множество народа следовало и кричало» (Дн.21:30,36).

«Павел же сказал… прошу тебя, позволь мне говорить к народу… дал знак рукою народу»

(Дн.21:39,40).

О первосвященнике: «начальствующего в народе твоем» (Дн.23:5).

Павел был избавлен и от «народа» и от язычников (Дн.26:17),

Этому народу пророк объявил, что Христос должен явить свет, как и остальным народам (Дн.26:23).

Остаётся только 3 упоминания в Дн.28:17, 26, и 27, - все они относятся к народу Израиля. Петр в своих посланиях говорит о народе, подразумевая Израиль, кому и адресует послание:

«Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой» (1 Пет.2:9).

«Некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет.2:10).

«Были и лжепророки в народе» (2Пет.2:1).

У Иуды есть одно упоминание в 5 стихе о народе, который был спасен из земли Египетской.

Это - упоминания Laos в посланиях обрезанным.

Павел использует слово 25 раз, из которых одно упоминание находится во множественном числе (Рим.15:11), и одно в пасторском послании, то есть после Деяний 28, - Титу (2:14).

Он применяет пророческую цитату Осии к язычникам (Рим.9:25,26), но в 10:21 «народу непослушному», а в 11:1,2 «отверженный народ» - об Израиле. Так же 3 упоминания есть и в посланиях Коринфянам:

«Народ сел есть и пить» (1Кор.10:7),

«Иными языками и иными устами буду говорить народу сему» (14:21),

«Они будут Моим народом» (2Кор. 6:16),

- всё это, прежде всего, относится к Израилю, хотя применяется апостолом к язычникам в то время.

Остаётся два послания. Послание Евреям содержит 13 ссылок на «народ» и как можно было и ожидать в книге, адресованной «евреям», каждая связана с народом Израиля. Оставшееся послание – к Титу. Доподлинно неизвестно, написаны ли послания Тимофею и Титу перед заключением Павла в Деяниях 28 или это было после его освобождения и в предчувствии кончины как видно в 2Тимофею 4. В данном случае это не важно. Думаем, что 1Тимофею и Титу написаны во время освобождения после того, как сообщение Деяний 28 было произнесено.

Мы знаем лишь два варианта и они наводят на размышления:

1) если послание Титу не принадлежит настоящему домоуправлению, то слово «народ» используется так же, как и везде, но не после Деяний 28.

2) если письмо Титу написано после Деяний 28, упоминание уникально, и должно быть тщательно исследовано. Счастливая надежда в контексте в «явлении славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» и использование слова epiphaneia, а не parousia или apokalupsis - аргумент в пользу связи с откровением Тайны Еф.3:9. Результат жертвенного дела Спасителя заявлен как искупление нас от всякого беззакония, и очистить к Себе особенный народ, ревностный к добрым делам (Тит.2:14).

Слово periousios, используемое Павлом в Тит.2:14 и Септуагинтой в Исх.19:5, что переводится «особенный», но это не peripoiesis, применённое Петром в 1Пт.2:9. Очевидно, что, после именования в земной сфере Израиля особенным народом, народом принадлежащим Богу, сокровищем «из всех народов, которые на земле» (Втор.14:2), если вдруг это имя даётся святым, призванным в период слепоты Израиля к сфере благословения его призвания, то ясно, что преимущество отобрано и уже нет конкуренции. Это изолированное упоминание «народ», красноречиво характеризует всё служение Павла после Деяний 28. Народ, занявший столь видное место в Ветхом Завете, Евангелиях, Деяниях и ранних посланиях Павла, теперь даже не упомянут по имени (кроме отрицательного контекста Еф.2:12), и Бог не называется старым именем: «Бог Авраама, Исаака и Иакова», а огласовки имени Иегова вообще потеряны. Этот особенный народ Тит.2:14 не имеет отношения к Израилю и его пророчествам, но является отличительным именем собрания язычников в период введённого откровения тайны.

Если Церковь Одного Тела была предназначена Богом занять подобное положение перед Ним, как этот древний народ, то у нас должно быть, хотя бы одно упоминание laos в послании Ефесянам, Филиппийцам или Колосянам. Пропуск наиважнейшего пророческого слова невозможно для желающих быть непостыжёнными в день Христов.

Эти аргументы просты и читатель может их сам найти, имея ключ. Мы живём во дни, когда имя Израиля - Лоамми, но приближается день, когда они «увидят Того, Которого они пронзили», и дни их скорби закончатся. Тем временем, позвольте каждому члену вышнего призвания принять как факт близко к сердцу, что теперь, в этом вводном откровении, он был очищен Господом как «особенный народ», ревностный к добрым делам.

Земля Обетованная и Ее Границы

Границы Палестины даны в Иез.47:13 - 21 следующим образом:

«Так говорит Господь Бог: вот распределение, по которому вы должны разделить землю в наследие двенадцати коленам Израилевым: Иосифу два удела. И наследуйте ее, как один, так и другой; так как Я, подняв руку Мою, клялся отдать ее отцам вашим, то и будет земля сия наследием вашим. И вот предел земли: на северном конце, начиная от великого моря, через Хетлон, по дороге в Цедад, Емаф, Берот, Сивраим, находящийся между Дамасскою и Емафскою областями Гацар - Тихон, который на границе Аврана. И будет граница от моря до Гацар - Енон, граница с Дамаском, и далее на севере область Емаф; и вот северный край. Черту восточного края ведите между Авраном и Дамаском, между Галаадом и землею Израильскою, по Иордану, от северного края до восточного моря; это восточный край. А южный край с полуденной стороны от Тамары до вод пререкания при Кадисе, и по течению потока до великого моря; это полуденный край на юге. Западный же предел - великое море, от южной границы до места против Емафа; это западный край. И разделите себе землю сию на уделы по коленам Израилевым»

Компетентные ученые оценивают, что Палестина согласно библейскому описанию покрывает область 300 000 квадратных миль и это делает Палестину больше Франции. К сожалению, Евреи не владели всей землей, которую Бог давал им. Но есть будущее, когда у них будет всё это.

Права Израиля на Палестину правомерны по 6 статьям:

фермерский закон,

дар,

завет,

завоевание,

право по сроку пребывания,

покупка.

Взгляд на мировую карту земли показывает, что Палестина расположена на поверхности центра земли. Она названа сердцем мира. Бог предназначил эту землю для евреев за 251 год до рождения Авраама. Вт.32:8 гласит:

«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых»

ПРОРОЧЕСТВА И ТАЙНА*

Если откровение Тайны вынесено за скобки, занимая период между отклонением Израиля и его восстановлением, то оно не может входить в Пророчества Ветхого Завета. Если в другие периоды Лоамми (см. статью «Лоамми») пророческие часы остановились, и не учитывалось время, то стоит ли надеятся, что тайна была видна пророкам Ветхого Завета? Если Тайна была «сокрывалась в Боге» до заключения Павла в узы, то она не могла являться частью пророчеств Ветхого Завета (см. 1-5 том Алфавитного анализа).

Рассмотрим пророческие особенности откровения Тайны, кажущиеся нам противоречиями. Например, есть пророческие слова Дн.20:22-25, которые указывают на радикальное изменение в служении Павла, которое он не ожидал, так как это было «сокрыто в Боге», показывая тропу к новой территории вне Деяний Апостолов. При чтении стихов 17–21 становится очевидно, что Павел завершил одно служение и с нетерпением ждал другого. (Дн.20:22–25). Слова «и теперь» отмечают момент нового отъезда, в отличии от служения, описанного в стихах 18-21, датированного «с первого дня, как я пришел в Асию».

«Узы и скорби ждут меня». «Тюремное» служение здесь предусматривается, но детали на тот момент не известны: «не знаю, что там встретится со мною». Павел не знал ещё, что предстоит ему, кроме служения в тюрьме. Для нового служения с узами и скорбями, Павел, благодатью, был уже готов:

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Дн.20:24).

Он имел это блаженное желание, так как в последнем послании, находясь в шаге от отшествия, писал из уз в Риме:

«Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил, а теперь готовится мне венец истины» (2 Тим.4:6 - 8).

Ещё 2 пророческих слова были даны в Дн.20.

(1) Ефесяне больше не увидят его лицо (Павла).

(2) После того, как он отойдёт, войдут «лютые волки» не щадящие стада, и из нах самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собою.

Из этого пророчества видно, что с приближением тюремного служения Павла и домоуправления Тайны, произойдёт роспуск прежнего собрания, которое приняв формально новое откровение, не смогло уйти от разногласий. История христианства печально подтверждает эту мысль; любая церковь или группа, служители которых могли бы быть уподоблены волкам, находятся в несчастном состоянии (Мф.7:15). Волки не щадят «стадо», и если мы допускаем присутствие зла в существующей церковной жизни, мы должны в то же самое время признать и быть благодарными за пользу, между прочим:

«И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим» (Дн.20:22).

Павел не нуждался в человеческих узах и как свободный человек, был связан «в духе», и как его Учитель, очень хотел идти в Иерусалим. Инцидент Дн.21:10-19 был неправильно понят, как если бы стих говорил нам, что Павлу запретили пойти в Иерусалим. Но это не так. Ученики, как мы помним, подвергли сомнению намерение Спасителя снова пойти в Иудею, когда евреи только что покусились на Его жизнь (Ин.11:7,8,16). И, когда ученики в Кесарии услышали пророчество Агава, они поняли это превратно, принявшись отговаривать Павла не ходить в Иерусалим, но когда Павел уверил их, что был готов быть не только связанным, но даже и умереть в Иерусалиме за имя Господа, смиренно сказали: « да будет воля Господня!» (Дн.21:14),

Да это была воля Господа, чтобы Павел не только пошел в Иерусалим, но также и в Рим, (Дн.23:11).

Каждое упоминание пришествия Христа в посланиях Павла до и после Деяний 28, является пророчеством. Сопутствующее упоминание Человека Греха и отступления, - относятся ко Дню Господа. Многим этим аспектам мы посвятили отдельные статьи. Единственные пророчества Писания, относящиеся напрямую к нашему настоящему призванию и периоду домоуправления Тайны – краткое описание последнего времени во 2 Тимофею. В 1Тим.4:1-3 показало начало зарождения зла, а 2Тим.3:1-7 и 4:1-4 – раскрытие и итог этого. Путь начинается отступлением от веры (1Тим.4:1), в которой члены Тайны должны удерживаться. Всюду Павел убеждает Тимофея бодрствовать из-за этого «отступления». «Принимать здравое учение», «не обращаться к басням», «имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере». Положение епископов, дьяконов, служителей, пожилых и вдов в истине и отношение к ним отмечены как содействующие факторы. Почитание должно быть «согласно благочестию», но опасность возникает из-за пустых споров людей поврежденного ума, чуждых истины, которые думают, что благочестие служит для прибытка.

Внутри забродившего теста истины - «духи обольстители, и учения бесовские, через лицемерие... запрещающие вступать в брак и запрещающие употреблять в пищу мясо...». Здесь выставлено показушное благочестие лжеучителей. В 2Тим.3 срывается маска их благочестия, и во главе угла уже выставляется язычество, описанное в Рим.1:26-32. Единственная защита, доступная в конце времён, приближается, чтобы мы «проповедали Слово», и «возлюбили явление Его». Помимо горечи утраты от вида предавших откровение благодати и славы, главное для нас – что это было предсказано, а «предупрежден, - значит вооружен».

Мы всё еще радуемся, наблюдая, как признаются требования и привилегии высокого призвания, и понимаем, что Господь, Который избрал каждого члена тела Христова, не будет каждому участнику преподавать эту истину, которая делает свободным, и если какое-либо наше слово служит этой цели и даёт понимание людям, то мы так и будем делать. Мы не лелеем ложных надежд на полное одобрение доктрин, но ответим как Рутэрфорд, возражая пустой трате времени и труду:

«Но если одна душа родимая

встретит меня на том берегу,

Мои небеса станут двумя небесами,

В земле Эммануила моего».

Пророчество, Что это?

Вот как об этом говорится в учебнике:

«Предсказание случайного обстоятельства в будущем, полученное через откровение».

«Провозглашение, сделанное творением по вдохновению Всезнающего Бога о событиях, которых не было в период пророчества и, которые, возможно, никогда не могли быть предсказаны мудростью человека».

Но кроме прогнозирующего аспекта, у пророчества есть моральный и дидактический, обучающий. У слов, произнесенных пророком, было значение и урок для его непосредственных слушателей, так же как и прогноз «будущего». Именно к прогнозирующему аспекту пророчества, мы должны обратиться. Мы можем спросить: кто такой пророк? И найдем, по крайней мере, часть ответа в словах книги Числа 12:

«Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всем доме Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея?» (Чис.12:6 - 8).

Слово «пророк» nabi, этимологи выводят его от глагола naba «истекать», «изливаться» (доктор Гессений и профессор Янг). Если это так, то значение глагола – образ, который напоминает нам слова Христа о Святом духе и относится к вдохновению, посвящению пророка, что можно проиллюстрировать случаем с Саулом.

Самуил Саулу: «и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком». (1 Цар.10:6).

Это было так необычно, что было сказано: «неужели и Саул во пророках?» (1Цар.10:11). Когда из-за неповиновения Саула Бог забрал доброго духа от него, мы читаем: «напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем» (1Цар.18:10). Пророчество и беснование имеет схожий образ, - образ «схождения» духа, доброго, истины или злого, ложного. Из той же книги Царств мы узнаём:

«Прежде у Израиля, когда кто - нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: "пойдем к прозорливцу"; ибо тот, кого [называют] ныне пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар.9:9).

Прозорливец, происходит от еврейского слова roeh; как и английское оно происходит от глагола «видеть» - raah, и Исайя иронизировал на этом факте, говоря «перестаньте провидеть» (Ис.30:10).

Другое слово, которое также переведено «прозорливец», получено от еврейского chazah, что означает «видеть» как в видении. Так же в 1Царств есть пример:

«Слово Господне было редко в те дни, видения [были] не часты» (1 Цар.3:1).

Пророчество Исайи начинается такими словами: «Видение Исайи, сына Амосова, которое он видел» (1:1).

Исходя из Чисел 12:6 обычный способ передачи пророческого сообщения пророку было «видение» или «сон». Давайте отметим несколько мест, показывающих связь «видения» и «сновидения» с пророчеством.

Нафан: «Все эти слова и все видение точно пересказал Нафан Давиду» (1Пар.17:15).

Исайя: «Прочие деяния Езекии и добродетели его описаны в видении Исайи, сына Амосова» (2Пар.32:32).

Даниил: «я, Даниил, увидел это видение»; «запечатаны были видение и пророк» (Дан.8:15; 9:24).

Павел: «И было ночью видение Павлу» (Дн.16:9), «я приду к видениям и откровениям Господним» (2Кор.12:1).

«Пророк, или сновидец» (Вт.13:1). «Бог… не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне»

(1Цар.28:15). Эти и родственные стихи показывают тесную связь в Священном Писании между даром пророчества и сновидением. Первое упоминание (Вт.13:1-3), относится к ложным видениям, о которых говорил Иеремия в Иер.14:14; 23:16. Екклезиаст говорит: «как сновидения бывают при множестве забот… во множестве сновидений… много суеты» (Екк.5:2,6). Поэтому сновидения бывают разными и не надо их путать с Божественным откровением. С другой стороны Бог говорил с Авимелехом, Иосифом, Соломоном и Даниилом видениями, и когда пророк Иоиль обращается к пророческому дару, связанному со днем Пятидесятницы, он говорит:

«Будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль 2:28).

Любые видения, сами по себе, - не достаточное свидетельство. Ни пророка, ни его слушателей не рассматривали как роботов. И во времена Нового Завета, верующему сказано: «испытывать духов, от Бога ли они», как и в Ветхом Завете, даже если пророк или сновидец представлял чудо или сбывающееся знамение, - пророчество нуждалось в проверке известной на тот момент волей и Словом Божиим (Вт.13:1 - 5).

Возможно, никакой дар так не поражал ум человеческий, как дар пророчества, потому что написано: «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21), и слово «движимы» означает «ведомы» как бурей (Дн.27:15,17), и даже Валаам, против желания признал, что, когда момент наступит, он не будет в состоянии говорить что-либо, кроме того, что Бог вложит в уста (Чис.22:38; 23:5-10). Однако, несмотря на давление с одной стороны, верующий, осуществит свою ответственность перед Господом, и отличит «мякину от чистого зерна» (Иер.23:28).

Ряд заявлений в Иеремии 23 относительно лжепророков сделаны с использованием «морального критерия»:

«Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали. Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их» (Иер.23:21,22).

Моральная сторона, не техническая – вот, что было критерием оценки. Эти лжепророки заставляли Израиль «забывать» имя Божие, и после этого обращали их сердца к «Ваалу». Они обвиняются в «краже» слов Божиих, в узурпации пророческой формулировки - «так Он говорит». «Вот, Я - на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением» (23:32). Важно понять для чего даётся пророчество, нет ли в нём обмана и не «рассказывают ли (пророки) мечты сердца своего, [а] не от уст Господних» (Иер.23:16)?

Еврейское выражение «ложные сны» - sheqer chalom. Основная идея слова sheqer по Гессениусу – это «приукрашивать», «обольстительный взор», исходящий видимо от «подкрашенных глаз» блудниц, отсюда «завуалированный обман» (Ис.3:16). В Иеремии слово sheqer переводится как «притворно», «всуе», «ложно», «превратно». В Иер.8:8 читаем: «лживая трость книжников [и его] превращает в ложь» или: «напрягают язык свой для лжи, усиливаются на земле неистиною» (Иер.9:3). Много раз Иеремия предупреждает о ложных учителях, после чего его сажают в тюрьму, потому что его слова обличения слишком резали слух правителям народа.

«Обольщение». Слово pachazuth, означает непостоянность. «Бушует, как вода» (Быт.49:4) стоит в мужском роде. Софония сказал: «Пророки его - люди легкомысленные (pachaz), вероломные» (3:4).

«Истина», emeth, корень всеми известного «Аминь», является полной противоположностью «лжи», и «обольщения», основное значение emeth «постоянство», «верность» (2Пар.32:1). «Вероломство и легкомыслие» - это испытание на все пророчество - если «они обманывают вас», то они не от Бога.

Почему «лжепророкам» должно появиться? Кроме факта, что они являются прямым служителем зла, но никогда не обсуждается в Священном Писании, или определенно не говорят, что пророку или сновидцу, который призывает: «пойдем вслед богов иных», разрешает Бог: «ибо [чрез] [сие] искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Вт.13:1 - 3).

У нас было много «пророков», которые, различными вычислениями «доказывали», что Второе пришествие Господа должно быть в определённый день. Пытались долго в начале 20 века вычислить и Адвентисты, и Харизматы, и Иеговисты, но остудили пыл. Один за другим даты признавались ложными, но попытки увлекая за собой неразумных и ослепить их не оставляются:

«Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис.8:20 shakhar букв. «утра»). И будет говорить он вместо тебя».

Первым, кого назвали «пророком» был Авраам (Быт.20:7), что показывает, что это звание не должно быть ограничено «предсказанием», но более широким значением представителя Бога:

«Он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив»

«И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха» (Быт.20:7,17).

В то время как Авраам не произносил пророчеств будущих событий, он «помолился» и это случалось, поэтому без прогноза это могло называться пророчеством.

Следующим названный так «пророк», - это Аарон. Когда время наставало для Моисея, чтобы войти в присутствие Фараона, Бог сказал ему:

«Смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком: ты будешь говорить все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону, чтобы он отпустил сынов Израилевых из земли своей» (Исх.7:1,2).

Это призвание и назначение Моисея в Исходе 3,4, где Бог повелел возвратиться ему в Египет, и пойти к Фараону. Моисей видел знамение неопалимой купины (Исх.3:1-5), услышал, что Господь говорил от имени Бога его отцов. Был уверен в присутствии Господа, получил откровение великого имени «Я есмь Сущий» (Исх.3:6-14), и получил подтверждение действием двух особенных чудес (4:1-8) и даже после этого Моисей остаётся застенчив:

«И сказал Моисей Господу: о, Господи! человек я не речистый, [и] [таков был] и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен» (Исх.4:10).

Смирение - прекрасное качество, но ложное смирение плохо выглядит, то ли из-за страха, гордости, то ли из-за реакции на Божественный призыв. Павел служил Господу со всем смирением, и мог, однако, сказать: «все могу в укрепляющим меня Иисусе Христе». Бог выразил протест, мягко сказав Моисею:

«Кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь? итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх.4:11,12).

Этого, конечно, достаточно - но нет! Моисей ответил:

«Господи! пошли другого, кого можешь послать»

Эти не несогласие, а скорее мягкий отказ: «пошли кого-нибудь, вместо меня». Колеблющийся и робкий Моисей у горы Харива станет храбрым и уверенным Вождём и Судьёй, поражающим египетских волхвов! Его сила не подходила бы Богу, только слабость удовлетворяла Его требованиям. Бог не доверяет нашей силе, но Ему не нужно и прикрытие слабостью.

Поэтому, получилось так, что Аарона назначили:

«И возгорелся гнев Господень на Моисея, и Он сказал: разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить, и вот, он выйдет навстречу тебе, и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем; ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх.4:14 - 16).

Значение совместного служения Моисея и Аарона – это большая тема, достаточно вспомнить, что неповиновение Моисея, стало прообразом. Как представитель закона он не мог вести Израиль через Иорданию, только Иисус «Спасение Господнее», мог сделать это. В этом здесь прообраз. Моисей, «царь» (Вт.33:5) и «законодатель», был заранее связан со «Скипетром» (Быт.49:10). У Моисея был доступ за завесу, вне права предоставленного любому первосвященнику (Чис.7:89; Лев. 16:2), и он не только был в какой-то степени «священник», но и был чем-то большим, чем «пророком», но эти три положения действительно могут пребывать в Одном. Пророк истины, Священник и Царь, - эти три ипостаси соединились в одном лице нашего Спасителя, а неповиновение Моисея формулирует отказ человечества и несовершенство всех образов и теней.

Аарон должен быть «представителем» Моисея.

Аарон должен был «говорить вместо» Моисея.

Аарон должен был быть «пророком» Моисея.

Моисей «был вместо» Бога Аарону.

По ходу повествования не раз упоминается поставление на служение Моисея и Аарона упоминается по имени:

«Сказал Господь Моисею» (Исх.8:1).

«И сказал Господь Моисею: скажи Аарону» (8:5).

«И сказал Господь Моисею: войди к фараону… Моисей и Аарон пришли к фараону» (10:1,3).

То, что верно для Моисея и Аарона, верно и для Господа и Его пророков. Когда пророк говорит, он становится «устами Господа», Его «представителем». Поясним важный момент. «Господь вложил слова в уста Валаама» (Чис.23:5). Контекст этого утверждения даёт нам некоторые детали. Валак, царь Moaвитян, видя, что Израиль сделал Амореям, был объят страхом, и послал посыльных Валааму, вызывая его, чтобы прийти и «проклясть этот народ», естественно за вознаграждение. После нескольких нерешительностей Валаам соглашается, и когда Валак услышал, что Валаам пришел, вышел, чтобы встретить его, сказав: «неужели я в самом деле не могу почтить тебя?», но Валаам ответил:

«Вот, я и пришел к тебе, но могу ли я что [от себя] сказать? что вложит Бог в уста мои, то и буду говорить» (Чис.22:38).

Таким образом, несмотря на «семь жертвенников» с «семью волами» и «семью овнами», ничто не смогло изменить мнение Бога, и Валаам сказал только то, что Господь вложил в уста. Если даже такие нечестивцы, как Валаам не могли не произнести слова истины, которые Господь назначил, то как можно ожидать, что истинный пророк, сердце которого было в гармонии с его Господом и сообщением, которое он произносил, не скажет с вдохновением?

Несколько раз Исайя завершал пророчество словами: «Ибо уста Господни изрекли это», но Иеремии и его расположения формулирует очень ярко этот аспект пророческого дара. После того, как Иеремия узнал, что его назначили «пророком для народа», он сказал:

«О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь. И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои»

(Иер.1:5 - 9).

В следующем стихе даётся лейтмотив всех пророчеств Иеремии, которые, как мы знаем сопровождалось испытанием его веры. Как Иеремия воспримет сообщение, которое он был обязан передать?

Господь сказал Иеремии:

«Что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (1:11,12).

Возможно, читателю одобрение Господа покажется не понятным: какая связь между «миндальным деревом» и «скорым исполнением» Слова? Миндальное дерево переводится еврейским словом shaqed «наблюдатель», миндаль был предвестником весны, зацветавший среди первых в январе. Слово «бодрствовать», - перевод еврейского слова shaqad, но почему переводчики так перевели его, не совсем ясно. Оно означает «наблюдать», как можно заметить в Иер.5:6 и 44:27. Стих отмечен ссылкой на Иер.31:28. Пророчества Иеремии были связаны с «искоренением», «разорением» и впоследствии «созиданием» и «насаждением» народов (1:10), и в главе 31 это упомянуто:

«И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь» (Иер.31:28).

Поэтому Господь сказал в первой главе Иеремии, «что Он бодрствует за Своим Словом, чтобы оно скоро исполнилось», и согласно Иеремии 31:31, это обещание восстановления будет исполнено в соответствии с Новым Заветом, заветом, у которого нет места в откровении Тайны.

Пророк Осия использует очень смелую фигуру речи, когда он говорит:

«Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих» (Ос.6:5).

Здесь, возможно, кто-то скажет, что такое действие слова Господа из «уст» прорицателя, примитивно и свойственно только древности. Тогда обратимся к Новому Завету, где прежде и после Пятидесятницы используются образы.

Что касается Псалма 41, Петр говорит:

«Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде» (Дн.1:16).

После Пятидесятницы с её схождением Духа и освещением, Петр всё ещё использует тот же приём:

«Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков… говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (3:18,21).

И ещё раз, перед второй Пятидесятницей, Петр сказал:

«Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и всё, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное?» (4:24,25).

Мы думали, что пророк получал сообщения в видении или сне и затем должен был сам разъяснять это откровение. Но это не так, и нам остаётся поблагодарить Господа за поразительную заботу о неповреждённости Слова, посланное многим поколениям людей.

ПРОРОЧЕСКАЯ ЗЕМЛЯ

Значение и использование слова «oikoumene»

Мировые событие - признанием Израиля как государства и народа, обратили размышления многих верующих к Пророчествам, Второму Пришествию, деталям и проблемам, заставляющим задуматься о «конце времён».

Мы разбирали отрывки из книг Даниила, Исайи о Тысячелетии, и теперь ограничимся вопросом: «что входит в понятие «пророческая земля?» Когда мы читаем о людских сердцах, издыхающих от страха в ожидании событий, которые приходят на вселенную (Лк.21:26), мы должны подразумевать проблемы на Дальнем Востоке, Китае и других отдаленных странах, или этот стих касается небольшой области? Когда мы читаем о войнах и слухах о войнах, когда народ должен подняться против народа и Царства против Царства (Мф.24:7), мы должны предвидеть угрозу «планете», или как цитата из Ис.19:2 скорее сосредоточена на Египте?

Царь Севера, о котором говорится в Данииле, относится к России? Мы отложим термин «царь» как неподходящий, и если мы ищем пользу, можем ли мы использовать какой-нибудь термин из пророков? Есть ли какое-либо подтверждение тому, что имя Мехеш – Москва, «Рош» - Россия, Фувал – Тобольск (Иез.38:2)? Священное Писание говорит о десяти царях, которые должны управлять под властью антихристианского Зверя во время конца. Эти цари будут сидеть на престолах удаленные, как Китай или Бразилия? Их правление будет ограничено землями, которые относятся к язычникам из образа истукана Дан.2?

Это несёт за собой серию вопросов: будет ли восстановлен Рим? Если нет, то не ожидать ли, что там, где пророчество было прервано, там оно и будет возобновлено? Действительно ли финал будет осуществлен поэтапно, а ноги и пальцы истукана покроют бОльшую область во власти, чем было у золота, серебра и меди большого истукана в Данииле 2, в период полного отступления от Христа? Нужно согласовать толкования с пророчеством, ибо это корневой вопрос пророчеств. Мы не должны искать ответ у человеческого авторитета; единственный ответ может прийти непосредственно из Писания. Давайте проведём анализ Лк.21:26:

«Люди будут издыхать от страха и ожидания [бедствий], грядущих на вселенную»

«Вселенная»… в контексте упоминания солнца, луны и звезд, предполагается, что это весь мир. Oikoumene - причастие пассивного залога от oikeo «обитать» и означает «пригодное для жилья», и через образ речи эллипсис - «вселенная»; может означать и конкретный регион и всю планету, известную на тот момент.

Плутарх, умерший в 120 году н.э., говорит о «разных странах римского мира» как Romaion oikoumenes, Полибий, греческий историк (203 до н.э.), пишет: «римляне в скором времени подчинили весь населенный мир (oikoumenen)».

У Флавия есть следующее выражение:

«И не позволяйте никому думать, что было очень много богатства в нашем храме от всех евреев, всюду по пригодной для жилья земле которые поклонялись Богу, нет даже таковых в Азии и Европе, которые сделали бы свой вклад» (Древности viii, 7,2).

В описании дней Илии, он написал: «голод распространился по всей стране» (Древности viii:13,4). Здесь, как видно, термин ограничен землей Палестины.

Та же ситуация и в Дн.11:28, где сказано, что в дни кесаря Клавдия произойдёт великий голод «по всей вселенной» (oikoumene), Иосиф говорит о том же самом периоде «великого голода, бывшего в Иудее». Но, хотя и говорится «по всей вселенной», Иосиф добавляет: «в которой Королева Елена купила зерно в Египте» (Древности xx.5,2). В Лк.2:1 мы читаем: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле», очевидно, что такое повеление не могло простираться вне пределов Римской империи. И, даже при том, что мы берём крайность высказывания фанатичных поклонников Артемиды, которые говорят: «которую почитает вся Асия и вселенная», это едва ли может означать «мир». Тем более теперь мы знаем, и было бы смехотворно назвать Малую Азию «миром», и мы понимаем, что Лука подразумевает. Если в Ефесянам имеется в виду пригодный для жилья мир того дня, а именно, Римская империя, то все просто. Исайя использует слово «мир» для Вавилонской Империи, которая в Сепуагинте переводится как te oikoumene - вселенная (Ис.13:11; 14:17). Кроме этих стихов в Священном Писании и летописей Библейского времени, есть и другие места, где используется oikoumene, и которые принимают другое значение и относятся к намного большему пространству ограниченной области, чем предполагается.

Если Евангелие Царства должно быть проповедовано «по всей вселенной» во свидетельство всем народам, прежде, чем придет «конец», и пройдут столетия прежде, чем настанет счастливый конец, но если проповедь всем народам в oikoumene Мф.24:14 ограничена областью, управляемой Римом (или в случае с Даниилом - Вавилоном), то никакой проблемы нет. Поэтому, когда Христу показали «все Царства вселенной» (Лк.4:5), то разумно второе использование Лукой oikoumene интерпретировать в свете более явного первого (2:1): Христу показали «мир», которым управляли преемники Навуходоносора по подобию Даниила 2, не включая Америку или Австралию.

Чтобы у читателя была полная возможность анализа этого вопроса, мы предлагаем список упоминаний oikoumene в Новом Завете:

Мф.24:14 «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец»

Лк.2:1 «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле»

Лк.4:5 «дьявол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени»

Лк.21:26 «люди будут издыхать от страха и ожидания [бедствий], грядущих на вселенную»

Дн.11:28 «Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод»

Дн.17:6 «крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда»

Дн.17:31 «ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную»

Дн.19:27 «храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная»

Дн.24:5 «Найдя сего человека язвою [общества], возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной»

Рим.10:18 «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их»

Евр.1:6 «когда вводит Первородного во вселенную»

Евр.2:5 «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим»

Отк.3:10 «сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную»

Отк.12:9 «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную».

Отк.16:14 «они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань».

«Будущая вселенная» (Евр.2:5) - oikoumene, и в послании Евреям сфера этого царства ограничена. Например, будущая вселенная противопоставлена небольшому пространству, раннее находившемуся под контролем «Ангелов» (Евр.2:5), и об Адаме говорят, как о сотворенном ниже, чем Ангелы (Евр.2:7). И когда Апостол обращается к сравнению в стихе 16, он не продолжает, как бы мы ожидали, но: «ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово». Таким образом, он говорит о менее обширном покорении «под ноги Его» (Евр.2:8), чем показано в Еф.1:21,22, где слово oikoumene, возможно, не использовалось.

Прежде, чем нам прийти к заключению, мы должны рассмотреть употребление в греческом Ветхого Завета, как связующем элементе между Ветхим и Новым. Всё это время, мы видели места указывающие, что пророческая земля ограничена землями, которыми управлял Навуходоносор и его преемники до разрыва, который произошел при отклонении Христа и последующем отклонении Израиля.

Использование oikoumene в Септуагинте

Мы рассмотрели использование слова oikoumene в Новом Завете, но прежде, чем мы смогли прийти к выводу, потребовался анализ еврейского эквивалента. Следующие слова переведены oikoumene в Сепуагинте.

(1) Erets, - «земля» имеет широкое значение, как в Быт.1:1. В узком смысле - «суша» как в Быт.1:10, или «страна» в 2:13. Оно относится к различным землям языческих народов (Быт.10:5), к земле, которая могла быть куплена, как место погребения (Быт.23:15), или к земле под ногами (Быт.44:11). Но для этих оттенков значения oikoumene не применяется, поэтому для начала мы указываем на природу еврейского слова, которое в других местах так переведено. И поскольку зачастую oikoumene - это перевод слово erets, надо разбирать, какое из этих значений подразумевается с учетом контекста.

(2) Baal, «женится».

(3) Choled от cheled «перемещаться быстро» и отсюда название вида животных «пресмыкающиеся» (Лев.11:29).

(4) Yashab, «обитаемый», от корневого значения «населенный», Исх.16:35 «доколе не пришли в землю обитаемую», понятно, что oikoumene здесь относится к Ханаану, противопоставленному пустыни.

(5) Tebel. Это слово важно, и мы отложим анализ его по нашему вопросу, пока не проанализируем использование слова erets, соответствующее oikoumene, более полно. Erets «земля» переведено в LXX как oikoumene 9 раз, 1 раз в Псалмах, остальные в Исайи. Стих в Псалмах находится в большом Псалме Давида «о Соломоне», образе великого Сына Давидова, «Сыне Царя». Мы должны помнить, однако, что правление Христа может превысить правление Соломона, но первоначально, термины, используемые в этом Псалме, предназначены для использования в день Соломона:

«Он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли» (Пс.71:8).

Распространение Царства Соломона дано:

«Соломон владел всеми царствами от реки [Евфрата] до земли Филистимской и до пределов Египта. Они приносили дары и служили Соломону во все дни жизни его… он владычествовал над всею землею по эту сторону реки, от Типсаха до Газы, над всеми царями по эту сторону реки» (3 Цар.4:21,24).

«Река» - Евфрат. «Типсах» - имеется в виду «переправа», идущая от западного берега Евфрата, приблизительно 300 миль выше Дамаска. Газа или Сектор Газа находятся на побережье, где земля Палестины начинает поворачиваться на запад к дельте Нила. Этими двумя упомянутыми морями было Средиземное море и Красное море. Можно ощутить что-то вроде другого взгляда на древний мир, из таких современных выражений как «Семь Морей». Талмуд говорит о земле Израиля, задуманной с семью морями, куда включают: Средиземное море, море Тиверия и море Содома, и Мидраш Тиллим гласит: «Я создал 7 морей, говорит Господь, но из них всех Я не выбрал ни одного, кроме моря Геннисаретского». Атлантика и Тихий океан никогда, возможно, благополучно не существовали, насколько эти авторы были заинтересованы. Когда Давид говорил о правлении его сына, достигающего «от моря до моря», мы должны остерегаться искушения интерпретировать слова с современной широтой, и принять значение, которое было бы довольно чуждо читателю тех дней. Далее, правлению, которое должно было простираться от «моря до моря», дают другое измерение, оно было «от реки к концам земли». После того, как отношения Израиля с Египтом засвидетельствованы, еврейское слово yeor используется, в отношении Нила (Быт.41:1), но когда имеется в виду Евфрат, используется еврейское слово nahar (Быт.15:18). Будет замечено, что, когда пределы Земли Обетованной давались Аврааму в Бытие15, в границах от реки Египта, к великой реке, реке Евфрату, то в Быт.13:14, Аврааму сказано: «возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу». Владение от реки Евфрата, Псалом 71, простиралось «до концов земли». Если понимать в экстремальном смысле как земной шар, то зачем даются точки отсчета? поэтому требуется некоторая осторожность. Слово «конец», ephes, прежде всего, означает «прекратится» и имеет значение «край».

В Псалме 71:8 в Сепуагинте перевод erets «земля», ограничивается греческим словом oikoumene. Кроме этого стиха в Псалме, остаются упоминания, где erets переведено как oikoumene, и они - в Исайи:

«Во всей земле» (10:23),

«Всю землю» (13:5),

«Чтобы сделать землю пустынею» (13:9),

«О всей земле» (14:26),

«Всеми царствами земными» (23:17),

«Господь опустошает землю и делает ее бесплодною» (24:1),

«Всех царств земли» (37:16),

«Цари Ассирийские опустошили все страны и земли их» (37:18).

Если эти стихи рассматривать в их контекстах, то видно, что, там, где современный читатель, вероятно, наделил бы эти угрозы планетарным значением, переводчики Септуагинты ограничили их узкой сферой oikoumene. Также и повеление Господа в Дн.1:8, было рассмотрено как заявление международного масштаба, тогда как, вероятнее всего, оно должно относится к Иерусалиму, Иудее, Самарии, и к предельным частям земли.

Еврейское слово tebel переведено oikoumene в Сепуагинте больше, чем любое другое, оно используется 26 раз или в 2 раза более других еврейских слов. Гессений считает, что tebel происходит от глагола yabal «давать, производить, взращивать», и потому указывает на плодородную или пригодную для жилья землю. Нам отчетливо говорят, что Господь образовал землю, которая будет населяться (Ис.45:18), и книга притчей Соломоновых отправляет нас ко дню Творения, где мы читаем о Мудрости (у Иоанна, Логос), что Она: «веселилась на земном кругу Его» (Пр. 8:31), где слово tebel или oikoumene переведены «пригодная для жилья часть». У Вилдада Савхеянина есть странное выражение, он говорит о грешнике, которого изгонят от света во тьму и «сотрут с лица земли» (Иов 18:18).

Если tebel отсылает к пригодной для жилья части земли, и особенно туда, куда было обещано Аврааму и, чем управлял Навуходоносор позже, то мы можем понять выражение, но если мы интерпретируем слово «мир» в самом широком смысле, как можно быть изгнанным «из него»? Параллель между «тьмой» и «лицом земли», поясняет слова «тьма внешняя» (Мф.8:12; 22:13; 25:30), и вероятно и выражения, «четыре угла земли». Эти термины должны интерпретироваться с землёй обетованной в центре. В Псалме 88:12, tebel, «вселенная», выражается в «небесах» и «земле». Так же в Псалме 89:3 «о земле и вселенной» говорят в отдельности: «Ты образовал землю и вселенную» (см. также Пс.92:1; 95:10,13; 97:7). Еврейское слово tebel используется и в местах, где в Сепуагинте не oikoumene. Мы показали стих из Иова, но есть ещё два:

«Кто кроме Его промышляет о земле? И кто управляет всею вселенною (ouranon)?» (34:13).

«на лице обитаемой (suntetaktai) земли» (37:12).

Иов 18:18, параллелен наказанию Каина, который стал бродягой, «изгнанным... с лица земли» (Бы.4:14). В Септуагинте стоит в Иове 34:13 tebel - греческое «ten hup ouranon», - «то, что под небесами».

Отметьте в этой связи Дн.2:5, «из всякого народа под небом» с ограниченной широтою земли, что ясно из следующих стихов контекста Дн.2:9-11. Иов и Лука, согласуются.

Из того, что мы собрали, ясно, что ойкумена ограничена пророческой землёй, в пределах границ вавилонской Империи на востоке и Римской империи на западе. Если это так, то, что входит в пророческий истукан Даниила 2 возобновляется после скрытых историй во время слепоты Израиля, и не имеется в виду в Пророках или Апокалипсисе народов земного шара, когда на самом деле гораздо более ограниченная сфера будет предназначена. Мы должны исследовать эти упоминания заново и искать свет, который прибывает из одной только истины.

От Испании до Индии

Прежде, чем мы пойти далее и сделать вывод о территории Пророческой Земли, нужно рассмотреть вопросы, относящиеся к пророчеству Даниила. Вопрос области пророческой земли связан с вопросом состава династии язычников по типу Даниила 2. Есть много толкователей, которые видят не больше, чем 4 последовательных Царства в этом видении, а именно: Вавилон, Персия, Греция и Рим. Они ищут возрождение Римской империи во время конца. Некоторые получают поддержку этого числа «4» от последующего видения Даниила 7. Давайте рассмотрим вторую главу.

Характер этого видения для язычников обозначен изменением языка в стихе 4: «И сказали Халдеи царю по-арамейски». После этого, Даниил до конца главы 7 использует древнесирийский язык.

В 8 части из Алфавитного Анализа мы рассматривали вопрос четырех животных Даниила 7 и их место в видении Даниила 2. Читателю следует обратиться к той статье, (Зверь 8), если он ещё не уверен.

Вавилонская и Персидская империи простирались от Малой Азии на западе до Индии на востоке и включали Грецию и Рим, что входит в oikoumene, пророческую землю. После смерти Александра его царство было разделено среди его четырех главнокомандующих, как сказано в Дан.8:22: Птолемей - взял Египет, Палестину и некоторые части Малой Азии, Кассандер - Македонию и Грецию, Селевк - взял Сирию, Армению, территория к востоку от Евфрата, Лисимах – взял Вифанию, Фракию и Мисию. Рим унаследовал всю эту территорию за исключением того, что лежит к востоку от Сирии, но добавил к этому большую часть Европы и стран на южном краю Средиземного моря. Поэтому пророческая земля, - это ограниченная территория, которой управляют эти четыре последовательных Царства, и она простирается от Испании на западе до Индии на востоке.

Пророки, Хронологический порядок

Есть множество второстепенных вопросов, которые мы не можем рассмотреть в данном формате, к примеру, нужно ли пытаться пророчества группировать или оставить пророчество отдельно?

Первое, что нам известно точно - это, какие из книг Ветхого Завета входят в сборник под названием «Пророчества». Еврейский канон разделен на три больших подраздела, признанные Самим Господом: Закон, Пророки и Псалмы. Пророки включают некоторые исторические книги, поскольку история Ветхого Завета - это часто предзнаменование того, что произойдёт в будущем.

Давайте пробежимся по еврейскому Пророческому канону.

A| Иисус Навин.

Господь всей земли (Ис.Н.3:11,13).

Отказ обладать землей (Ис.Н.18:3).

Ивусеи все еще живут в Иерусалиме даже до сего дня. (Ис.Н.15:63).

B| Судьи. Отказ. 13 судей.

Израиль, оставляется и принимается.

Нет царя (Суд.21:25).

C| Самуила (1-2Цар.). Саул, образ Антихриста.

Давид, образ Христа.

Израиль хочет походить на народы.

D| Царств (3-4Цар.). Снижение и падение. Удаление от земли.

Последняя страница еврейского Ветхого Завета

«Не было им спасения» (2 Пар.36:16).

Первая страница греческого Нового Завета

«Иисус... спасет людей от грехов их» (Мф.1:21).

D| Исайя. Единственная надежда Израиля на восстановление.

Мессия.

C| Иеремия. Навуходоносор, тип антихристианского Зверя

«Отрасль» Давида.

Израиль в плену среди народов.

B| Иезекииль. Слава и Херувимы.

Слава, оставляющая и возвращающаяся.

«Господь с нами».

A| Малые пророки. Иисус, первосвященник (Зах.3).

Пророки. Господь всей земли (Зах.6:5).

Возвратитесь в землю из плена. Больше нет Хананеев (Зах.14:21).

Надо заметить, что, если мы следуем за еврейским каноном, мы берем Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царства, но исключаем Даниила. Еврейская концепция Пророка и его миссии была шире предсказаний, но мы возьмём только блок «предсказания»: Исайя, Иеремия, Иезекииль, 12 Малых Пророков и Даниил (тут можно добавить пророчества Псалмов).

Следующий вопрос, - это в каком порядке эти пророчества нужно рассматривать? Если можно установить хронологический порядок, то это хорошо. Четыре пророка: Исайя, Иеремия, Иезекииль и Даниил датированы:

ИСАЙЯ. «Видение Исайи, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии - царей Иудейских» (Ис.1:1).

ИЕРЕМИЯ. «Слова Иеремии, сына Хелкиина… к которому было слово Господне во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его» (Иер.1:1,2).

ИЕЗЕКИИЛЬ. «В пятый [день] месяца (это был пятый год от пленения царя Иоакима), было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия» (Иез.1:2,3).

ДАНИИЛ. «В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор»

«Во второй год царствования Навуходоносора снились Навуходоносору сны… Вот сон!» (Дан.1:1; 2:1,36).

Надо заметить, что Иезекииль должен идти после Даниила, по хронологическому порядку.

Из 12 Малых Пророков, 6 датированы, а 6 - нет. Первые это: Осия, Амос, Михей, Софония, Аггей и Захария. Вторые: Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум и Малахия. Давайте перечислим сначала 6 датированных Малых Пророков, а затем посмотрим, как можно связать их с недатированными.

ОСИЯ. «Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского» (Ос. 1:1).

АМОС. «Слова Амоса, одного из пастухов Фекойских, которые он [слышал] в видении об Израиле во дни Озии, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением» (Амос 1:1).

МИХЕЙ. «Слово Господне, которое было к Михею Морасфитину во дни Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и которое открыто ему о Самарии и Иерусалиме» (Мих.1:1).

СОФОНИЯ. «Слово Господне, которое было к Софонии, сыну Хусия, сыну Годолии, сыну Амории, сыну Езекии, во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского» (Соф.1:1).

АГГЕЙ. «Во второй год царя Дария, в шестой месяц, в первый день месяца, было слово Господне через Аггея» (Агг.1:1).

ЗАХАРИЯ. «В восьмом месяце, во второй год Дария, было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину, сыну Аддову, пророку» (Зах.1:1).

Эти 6 пророков явно имеют хронологические привязки, их порядок бесспорен. Из шести недатированных Малых пророков можно установить, что Иона, сын Амафиина, относится к 4Цар.14:25, что связывает пророческое служение Ионы с царством Амасии царя Израиля (4Цар.14:23).

Малахия, хотя и стоит вне хронологической цепи, связан деталями с днями Ездры и Неемии. Он говорит так же, как и Неемия о женитьбе Израиля на «дочери чужого бога» и отклонения десятин. Храм, с его жертвенником, жертвами и праздниками был восстановлен, но носил формальный характер. «Князь» (Мал.1:8), соответствует титулу (Pechah), который используется в основном для персидского правителя, так и хронологическая связь. Раввины свидетельствуют о том, что Малахия был «Запечатанным пророком». У нас есть, поэтому, 12 Пророков, которых мы можем разместить в хронологический порядок, таким образом: Иона, Амос, Осия, Исайя и Михей. Эти пророки служили во время, когда цари Иудеи и Израиля правили одновременно. К этой группе вероятно принадлежит недатированный пророк Наум.

Иеремия, Софония, Даниил и Иезекииль пророчили между пленением Израиля, разрушением Иерусалима и концом Иудейского царства.

К группе недатированных принадлежат пророки Аввакум, Иоиль и Авдий. Даниил и Иезекииль продолжали пророчествовать после разрушения Иерусалима и являются пророками «Плена».

Наконец Аггей, Захария и Малахия завершили пророчество и служили в течении восстановления, начатого при Ездре и Неемии и после. Мы предлагаем анализ главного направления каждого из 16 пророков в цепи пророчеств до Царства Израиля при Давиде, измены, разрыва в отношениях с Богом и временного восстановления, начавшегося после служения Иоанна Крестителя, прообраза Илии конца времён, закрывающего пророчества Ветхого Завета (Мал.3:1; 4:5,6).

ОСТАТОК

Когда Павел имел дело с очевидным отвержением воли Божией к Израилю, он обратился во-первых к слову Илии о семи тысяч, которых Господь «сохранил» (kataleipo, от него kataleimma, «остаток», в Рим.9:27, и leimma, «остаток», в Рим.11:5) Себе, что было повторено в свое время Апостолом:

«Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим.11:5),

Благодаря сохранившемуся остатку в конце «весь Израиль» спасётся (Рим.11:26). Мы должны прочесть вдохновенный комментарий о том, что составляет «весь Израиль» в Рим.9:6 - 8. Апостол обращается к свидетельству Исайи:

«Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, [только] остаток спасется; ибо дело оканчивает и скоро решит по истине, дело решительное совершит Господь на земле. И, как предсказал Исайя: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре» (Рим.9:27 - 29).

Важно заметить, что Исайя говорит о «небольшом остатке» (Ис.1:9 Авторизированная версия), Павел - о «семени». Из перевода Септуагинты следует, что sperma используется для еврейского слова sarid «оставленное позади». Идея, очевидно, в том, что sperma относится к «потомству», а «остаток» почти везде к «оставшимся в живых». «Остаток» использован в связи с ранними и частичными захватами Навуходоносора и другими завоевателями и даёт нам ключ к пониманию пророческого термина «остаток» как будущего Израиля.

Более раннее использование термина «Остаток»

Пророчество Исайи разделено на две части и в центре 36 – 39 главы, вводящие описание вторжения и поражения Сеннахирима, как поддержания духа верующих на случай, когда будущий угнетатель будет поносить имя Господа (как Рабсак) и понес бы кару от руки Бога Израиля:

«И уцелевший в доме Иудином остаток пустит опять корень внизу и принесет плод вверху, ибо из Иерусалима произойдет остаток, и спасенное - от горы Сиона» (Ис.37:31,32).

Это спасение и выживание остатка в дни Езекии, - предзнаменование будущего:

«В грядущие [дни] укоренится Иаков, даст отпрыск и расцветет Израиль; и наполнится плодами вселенная» (Ис.27:6).

Один из сыновей Исайи носил имя, Шеар-Ясув – «Остаток возвратится» (Ис.7:3), и встречное обещание скорбного периода, обозначенного именем другого сына пророка: Магер-Шелел-Хаш-Баз: «От скорого пренебрежения, к скорой добычи» (Ис.8:1,3). После времени скорби Иакова должен возвратиться остаток, они должны возрасти и быть плодотворными и получить благословение, отсроченное отказом Израиля и поражением слепотой. Это возвращение не будет иметь место, пока Господь не совершит Свое дело на Горе Сионе и в Иерусалиме:

«И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова - к Богу сильному» (Ис.10:20,21).

В пророчестве Исайи нет перерыва в конце главы 10, и потому 11 глава продолжает историю возвращенного остатка: «И произойдет отрасль от корня Иессеева… и жезлом уст Своих поразит землю» (еврейское слово erets) и «убьет нечестивого» (еврейское arits), как структура фрагмента предполагает:

«жезлом уст Своих

поразит землю,

и духом уст Своих

убьет нечестивого»

И это сопровождается описанием мирного сосуществования волка и ягненка, коровы и медведицы, когда:

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:6,7,9).

В то же время:

«Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря… и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис.11:11,12).

Это, как сказано в Рим.15:12, составляло надежду Церкви в период Деяний Апостолов. Для Израиля невозможно стать светом и благословением при «Небесном Правлении» сроком почти в 500 лет как говорит учение о «Предтысячелетнем Царстве», и в конце этого периода, сбор рассеянных от «четырех углов земли», восстановление остатка из народов Ис.11:11.

Другая особенность, - это сбор Израиля схожий с первым «из земли Египетской» (Ис.11:16). Что об этом говорят Малые Пророки? Когда наступают «последние дни, когда копья перекуют на серпы, и когда народы не будут больше учиться воевать», мы читаем:

«В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее и совокуплю разогнанное и тех, на кого Я навел бедствие. И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века» (Мих.4:6,7).

Такое описание времени перед Пришествием Господа не стыкуется с предыдущим «период света или благословения» в 500 лет, которые придумали «премиллеониаристы». И вновь Михей продолжает:

«А ты, башня стада, холм дщери Сиона! к тебе придет и возвратится прежнее владычество (yea, прежнее правление должно прийти, Исправленная версия), царство - к дщерям Иерусалима» (Мих.4:8).

Это ответ на вопрос Апостолов, записанный в Дн.1:6. У этого остатка будут двойные отношения с народами.

(1) «И будет остаток Иакова среди многих народов как роса от Господа…»

(2) «И будет остаток Иакова между народами, среди многих племен, как лев среди зверей лесных, как скимен среди стада овец, который, когда выступит, то попирает и терзает, и никто не спасет от него» (Мих.5:7,8).

Эти цитаты должны учитываться при чтении о «Жезле Железном», которым начинается господство Христа. А в это время Михей восклицает:

«Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать» (Мих.7:18).

Апостол Пётр в день Пятидесятницы цитирует из пророка Иоиля, глава 2, стихи 28 - 32, но с одним изменением, - вместо слов: «и будет после того» пророка Иоиль 2:28, он перефразировал стих, говоря: «и будет в последние дни» Дн.2:17. Те, кто насмехался над даром языков, говорили: «они напились сладкого вина». Пётр немедленно ответил им на это, говоря, что «они не пьяны..., но это есть предречённое пророком Иоилем». Апостол упрекает за насмешки, и пишет по сути следующее: «если небольшой дар, выраженный в даре языков, вызывает такое невежество, что вы скажете, когда большое излияние сверхъестественных даров будет иметь место в последние дни?» Он не указал на слова Иоиля «и будет после того», то есть «после» означает «после восстановления», обещанное в более ранних стихах. Это восстановление не наступило в Деяниях 2, и осталось будущим в Дн.3:21. Мы включаем это пророчество Иоиля 2, потому что еще раз остаток упоминается:

«Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь» (Иоиль 2:32).

Окончательная слава этого остатка показана у Захарии 8:12,13:

«Всё это Я отдам во владение оставшемуся народу сему. И будет: как вы, дом Иудин и дом Израилев, были проклятием у народов, так Я спасу вас, и вы будете благословением»

Эта тонкая нить большого народа, малое стадо остатка по избранию благодати, как гарантия исполнение Божиих обещаний отцам и их семени. Именно он вступит в благословение и станет после великой скорби благословением народам, после «плена», «проклятия». Это возвращение совпадет с истреблением нечестивого (см. 2Фес.2), распространением ведения о Боге, сборе рассеянного Израиля и Иудейского царства, особенности, которые характеризуют Исайю 11, и повторяют в большом масштабе Исход из Египта. Возвращение остатка совпадает с воцарением Христа «во веки веков», когда он станет «росой» и «благословением», и когда этот остаток должен «принять наследие».

Мы уже отметили, что день восстановления Израиля будет походить на день, когда они вышли из Египта:

«Как во дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему дивные дела» (Мих.7:15).

Это, кажется, относится к завету Исх.34:10 и его чудесам, каких не было по всей земле и ни у каких народов. Сравнение казней, обрушившихся на Египет во время Исхода с теми, которые падают на землю в день Господа, как написано в Откровении, покажет, что в этот период должно быть возвращение отовсюду остатка.

По завершении Исайи 6, мы узнаём, что имя сына Исайи было Шеар-Ясув – «остаток возвращается» (Ис.7:3) и это повторяется в 10:21 и объясняется как «остаток Иакова».

В Рим.9–11, имея дело с неверностью Израиля и её последствиями Павел противопоставляет «остаток», который существовал в наиболее трудные времена, и «весь Израиль» в конечном итоге, спасётся. Чтобы вселить надежду в это даётся пример, как Илия думал, что его «оставили», но …

«Божеский ответ: Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом», поэтому «в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим. 11:4,5).

Апостол связывает доктрину Избрания с этим Остатком, как если бы он сказал: хотя и есть пространство, где человеку свобода действий предоставлена, Бог не собирается позволять человеческой свободе выбора подвергнуть опасности план веков, и избирая остаток и сохраняя его, обеспечивает гарантии. Восемь душ являли залог будущих поколений в дни Ноя.

Римлянам 9:6-29

Первая мысль

Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля (6-13):

(a) Дети Авраама (7-9). Все зависит от того, что мы понимаем под «Израилем». Все дети Авраама: Измаил и Исаак, но в Исааке наречется семя.

(b) Дети Исаака (10-13). Цель Бога согласно избранию была заметно проявлена в выборе Иакова, и отклонении Исава.

Вторая мысль

Бог поэтому, проявляя милосердие к некоторым, позволяет другим идти естественной дорогой к погибели. Это позже доказано аргументом - «соделал горшки из той же смеси» (14-21):

(а) Милосердие - это прерогатива Самого Бога в Исх.33:19.

(b) Ожесточение – это записано в Его отношении к делам Фараона, и уравновешено повторным требованием, но Фараон был жесток в своем сердце, еще до исхода.

Третья мысль

Бог всегда действовал в соответствии с суверенитетом, и с Священным Ветхим Заветом (19-29):

a) Человек, как существо, не имеет никакого права или власти спорить с Богом.

b) Бог имеет дело с «сосудами гнева» и «сосудами милосердия», согласно Его суверену, все же сосуды гнева были предназначены к разрушению, тогда как только сосуды милосердия были подготовлены к славе.

Четвертая мысль

Во включении язычников, и сохранении остатка Израиля, Бог действует по Ветхому Завету.

a) Цитата Осии: не Мой народ назову Моим народом

b) Цитата Исайи: Он заранее сохранил остаток от плена Израиля.

Структура стихов Римлянам 9-11 показывает спасение остатка «милосердие к некоторым» следствием спасения всего Израиля «милосердия ко всем». Таким образом:

Римлянам 9 - 11

Общая структура

A| 9:1 - 5. Горе.

Молитва: «сущий над всем (panton) Бог, благословенный во веки, аминь» (9:5).

B| 9:6 - 29. Остаток спасется. Милосердие к некоторым.

Пояснение относительно «всего Израиля» (9:6)

C| 9:30 до11:10. Камень Преткновения. Господь всех верующих

Конец закона - Христос нет различия.

B| 11:11 - 32. Весь Израиль спасен. Милосердие ко всем.

Пояснение относительно Остатка (11:1 - 5)

A| 11:33 - 36. Песня.

Молитва: «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (11:36).

Сравнивая Иоил.2:32 со словами Петра в день Пятидесятницы, мы понимаем, что те, кто был спасен на то время, были частью «избранного Господом остатка», а поскольку праздник Пятидесятницы предполагает два хлеба, «первые хлеба» (Лев.23:20), ими этот остаток и был, как Иаков выразился «начатком Его созданий» (Иак.1:18), предвещая «весь Израиль» - жатву последних дней. У Исайи, был не один сын. В то время как первый предвещал что «остаток возвратиться», второй сын носил длинное имя Магер-шелал-хаш-баз, который предвещал факт, что прежде, чем тот остаток должен вернуться к действительности, Израиль станет добычей и очень пострадает.

Но, когда мы читаем Исайю 11, мы узнаем, что в тот день «Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего… от четырех концов земли» (Ис.11:11,12). Этот акцент избрания остатка тесно связан с возвращением Израиля и его восстановлением. Это мы рассматривали отдельно в соответствии с заголовком, Возвращение 8 Израиля, куда мы параллельно отправляем читателя.

Всемеро, Левит 26:28

Екзегетический словарь в связи с «всемеро» не указывает на Лев.26:28, так как для обозначения промежутка времени, как в Дан.4:16, стоит не только слово shibah (семь), как в Левит 26:28, но и добавлено iddan «времена». Дело в том, что в Левит 26:28 мы должны читать не «семь времен», а «в ярости пойду против вас и накажу вас всемеро за грехи ваши».

Имеется в виду не продолжительность наказания, а его серьезность. Там нет еврейского слова соответствующего «временам». В Дан.3:19 мы встречаем описание печи, что она нагревалась «в семь раз более, чем обычно». Здесь нет слова «времени» и мы можем посмотреть, почему доктор Янг не включить этот вариант в свой Аналитический Словарь. Несколько типов толкования пророчеств, включая «духовный Израиль», указывают на это упоминание в Левит 26, как если период «времени», длящийся 2520 лет, глядя на не существующее слово «времена» как период в 360 лет (соответственно дням в году) умноженных на семь. Но то, что не существует, не может быть умножено. Пример высказывания по поводу этого ложного метода счета говорит:

«Доктрина Британского Израиля, без буквального исполнения семи времен является Гамлетом, незаконнорожденным принцем Дании. Это - дом без фундамента, плоть без костей» (П. В. Томпсон, Израиль в Пророчествах и Истории).

Если это так, то система пророческой интерпретации остаётся без «основания»; принц Дании не «не учтен», а не является оным.

«Да будет Бог все во всем».

Все эти пояснения краткие, но мы надеемся, что мы задали общий вектор этих поразительных пророчеств и откровений «будущих благ», уделяя внимание сердцевине:

«Как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет.1:19).

СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН

ДАНИИЛА

Пророчество о Семидесяти Седминах - краеугольное в Ветхом Завете, и потому вызывает огромный интерес не только у христиан, но и людей далеких от него. Оно заслуживает отдельного анализа. В меру наших сил мы попробуем это сделать.

9 глава пророчества Даниила закончена сама по себе. В других главах исследования пророчества мы заметили, что восьмая глава раскрывает седьмую. Этот принцип можно распространить и на эту главу. Даниила более всего заботило будущее его народа в связи с пророчеством о «небольшом роге». Мы знаем, что прошлое предвещает будущие события, поэтому мы можем сопоставить семидесятилетний период опустошения Иерусалима и захвата Израиля и соответствующий период семидесяти седмин, связанных с Израилем, Иерусалимом и общим запустением. Девятая глава - основная и её тема раскрывается вплоть до конца книги. Прежде, чем приступить к деталям, рассмотрим общую структуру:

Даниил 9-12

А| 9:1 Первый год правления Дария

B| 9:2-19 Постящийся Даниил сообразил число лет.

C| 9:20-23 Муж Гавриил говорит Даниилу что он: "муж желаний"

D| 9:23-27 "пришёл, чтобы возвестить".

А| 10:1 Третий год Кира.

B| 10:1-3 Постящийся Даниил уразумел видение.

C| 10:4-21 Муж в льняной одежде Даниилу, говорит что он: "муж желаний".

D| 11 и 12 "возвещена истина"

Нужно обратить внимание в этой структуре на пункты D|. 11-12 Главы раскрывают подробно 70 седмин и мерзость запустения, упомянутых в Дан. 9:23-27. Главы 11-12 связаны с другими пророками, как мы увидим далее.

Для большей ясности при рассмотрении книги Даниила мы будем стараться исследовать только тему конца времён. Христос пришел в определённый день и год, от которых мы отсчитываем нашу эру. Он придёт второй раз в конце 70 седмин, периода в 70х70=490 лет. Можем мы точно вычислить время или нет, Он придёт.

Чтобы позволить читателю следить за темой по порядку, мы делим наше исследование на четыре раздела:

(1) Пророчества Иеремии (Дан. 9:1,2).

(2) Молитва Даниила (Дан. 9:2-23).

(3) Принцип вычисления пророческого времени.

(4) Пророчество о семидесяти седминах.

ПРОРОЧЕСТВА ИЕРЕМИИ.

Даниил был пророком, которому дана духовная способность узнавать и толковать видения Навуходоносора, относящиеся к концу времён и периода запустения. С этим связано одно пророчество Иеремии, о котором говорится в Дан.9:1-2. Так же и у Захарии есть подтверждение, что "время опустошения" и "семьдесят лет" Иеремии обращены к тому же самому периоду:

«И отвечал Ангел Господень и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет?» Зах. 1:12.

У Исайи 10:5 мы узнаем, что Ассур - жезл гнева Бога :

«О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его - Мое негодование!» (Ис.10:5).

Ассирийцев посылают против:

«... народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах» (Ис.10:6).

Ассирийцы, тем не менее, не намерены были быть жезлом Бога, они просто выполняют свои собственные схемы завоевания:

«И будет, когда Господь совершит все Свое дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его» (Ис.10:12).

Негодование Ассирийцев против Иерусалима является предзнаменованием конца мерзости запустения. В этот период будет как у Исайи 26:20:

«Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев» (Ис.26:20).

Этот период упоминается и в Дан.9:2:

«В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан. 9:2).

Среди стихов, написанных Иеремией, которые прочитал бы Даниил есть этот:

«И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет» (Иер.25:11).

Другой стих, который привлек бы внимание Даниила:

«И вот слова письма, которое пророк Иеремия послал из Иерусалима к остатку старейшин между переселенцами и к священникам, и к пророкам, и ко всему народу, которых Навуходоносор вывел из Иерусалима в Вавилон, -... Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие» (Иер. 29:1-10).

Следующий стих, который помог бы Даниилу:

«И все народы будут служить ему и сыну его и сыну сына его, доколе не придет время и его земле и ему самому; и будут служить ему народы многие и цари великие» (Иер.27:7)

ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ КИРА

Следующий пункт нашего исследования это Дан. 9:1:

«В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским» (Дан. 9:1).

Сэр Х. Роулинсон говорил, что Aртаксеркс – это титул, как и фараон, означающий "почтенный правитель". Он уникален, потому что применяется редко. Так же и имя Дарий, согласно профессору Сейсу, буквально означает "достигатель" и применяется к более, чем одному царю. В русском варианте мы находим что-то подобное в нарицательном имени "властитель дум", - человек, который оказывает влияние на эпоху. Кто делал хронологические исследования, считают, что Дарием в Дан.9:1 является Кир в 10 главе (см. Companion Bible). Трудно говорить относительно родословной царей Персии; но утверждение, что Кир Ездры 1:1, Артаксеркс Ездры 6:14, Неемии 2:1, и Дарий Даниила 5:31 - одно и то же лицо, многое проясняет. Царь женился на Есфири, сын которой и есть Кир.

Интересно, что молитва Дан.9 о восстановлении Иерусалима датирована первым годом царя, после указа, которого было начато восстановление.

Рассмотрим вместе с Дан.9, вводные слова Ездры 1:

«В первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, - да будет Бог его с ним, - и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева, Того Бога, Который в Иерусалиме. А все оставшиеся во всех местах, где бы тот ни жил, пусть помогут ему жители места того серебром и золотом и [иным] имуществом, и скотом, с доброхотным даянием для дома Божия, что в Иерусалиме» (Езд.1:1-4).

ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ АРТАКСЕРКСА

Прежде, чем продвинуться в исследовании, рассмотрим заявление, которое может оказаться важным. Читаем в Неемии 1:1:

«Слова Неемии, сына Ахалиина. В месяце Кислеве, в двадцатом году, я находился в Сузах, престольном городе» (Неем.1:1).

Двадцатый год Артаксеркса (см. Неем. 2:1) - это 42 год с начала Вавилонского рабства, 35 лет от захвата Палестины, 23 год от разрушения Иерусалима, и 25 год от начала опустошений (см. «Хронологическую схему» доктора Булленджера). Есть три периода 70 лет, которые нужно выделить, чтобы не было путаницы: Рабство, Захват, и Опустошения. Рабство началось в первом четырёхлетии царствования Навуходоносора и закончилось указом Кира. Захват датирован Иезекиилем как восьмой год царствования Навуходоносора, когда Иудеев ввели в плен. Опустошения, начались с последней осадой Иерусалима Навуходоносором, как раз и являются главной просьбой в молитве Даниила в главе 9. Так Даниил связан с опустошением в период 70 лет, а Неемия связан с пленом в период семидесяти лет:

«И сказали они мне: оставшиеся, которые остались от плена, [находятся] там, в стране [своей], в великом бедствии и в уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнем» (Неем.1:3).

Влияние этих слов Неемии соответствует влиянию пророчеств Иеремии на Даниила. Чтобы увидеть это сходство, нужно прочитать их вместе.

У Неемии были две особенности, которые могли привести к трагичному концу. Неемия, как виночерпий царя, занимал очень высокую должность, поскольку, мог быть причиной смерти царя от отравления. Неемия не должен был быть в присутствии царя печален, потому как мог подпасть под подозрение и был бы казнён. Но когда царь замечает его печаль, мы читаем:

«Но царь сказал мне: отчего лице у тебя печально; ты не болен, этого нет, а верно печаль на сердце? Я сильно испугался» (Неем. 2:2)

тогда Неемия рассказывает о печали по Иерусалиму и намерениях:

«И сказал мне царь: чего же ты желаешь? Я помолился Богу небесному и сказал царю: если царю благоугодно, и если в благоволении раб твой пред лицем твоим, то пошли меня в Иудею, в город, [где] гробы отцов моих, чтоб я обстроил его» (Неем. 2:4-5)

Обратите внимание на его молитву: во дни Неемии время и место молитвы было предписано законом. Но для Неемии молитва не была пустым ритуалом или формальностью. Так без разделения, молитва и просьба к царю были сказаны при царе. Дальше интересно: на просьбу об отпуске для восстановления Иерусалима, царь отвечает с сидящей рядом царицей так:

«И сказал мне царь и царица, которая сидела подле него: сколько времени продлится путь твой, и когда возвратишься?» Неем. 2:4-6

Упомянутая Царица, - никто иная, как Есфирь, ключевая фигура в избавлении своего народа (см. книгу Есфирь). Присутствие царицы связано с осуществлением Божиего плана. При Мардохее Есфирь спасла Израиль; видимо и здесь её присутствие повлияло на Артаксеркса и её сына, - Кира, который тоже имеет свое собственное место в плане Бога, как мы уже видели.

Теперь обратим внимание к молитве Даниила и выделим её структуру:

Молитва Даниила (Дан. 9:3-19).

А| 9:3. Обращение Даниила к Богу

B| 9:4. Молитва исповедания грехов

C| 9:4,5. Не сохранили завет

D| 9:5-10. Отступление а 5. Поступали беззаконно и нечестиво

b 6. Не слушали пророков

c 7-9. Мы постыжены, у Господа правда

ПРОРОКИ а 9. Отступление

b 10. Не слушали пророков

D| 9:11-14. Проклятие а 11. проклятие, как Моисей сказал

b 12. Исполнение слов

ЗАКОН а 13. Постигло зло, как Моисей сказал

b 14. Говорил Господь об этом, но мы не слушались

C| 9:15. Мы грешили, но вспомни завет.

B| 9:16-17. Услышь молитву покаяния

А| 9:17-19. Открой лицо Своё, чтобы совершить спасение

Молитва Даниила сосредотачивается вокруг ужасного опустошения Израиля, - это результат восстания против слов Бога, речённых через пророков и является прямым исполнением проклятия завета и закона Моисеева.

Бог, очевидным образом, исполняет Свое слово и Израиль безусловно заслужил эти наказания. Но всё же Даниил пишет, что Бог не только судит грех, но и после чудесного избавления Израиля из Египта в прошлом, остаётся верен Своим обещаниям завета, несмотря на то, что Израиль не верен. Молитва в период отступления Израиля, призывает Бога вспомнить о Его завете с людьми и городом.

В молитве мы видим некоторое развитие. Даниил сначала сказал об Иудеях, отступивших от Бога, а потом о действиях царей Израиля, отцах и людях земли, мужах Иудейского царства, жителях Иерусалима и всего Израиля в целом. В 10 стихе устанавливается связь с Богом; там Даниил говорит о Господе Боге нашем и продолжает в стихах 13,14 и 15. В 15 стихе акцентирует на том, что эти непослушные люди являются "Твоими людьми"; в 16 стихе пустынный город - "Твой город", "Твоя святая гора" и "народ Твой в поругании". В 17 стихе, Даниэль - "Твой слуга", и «опустошенное святилище Твоё». Всё, терпение Бога закончилось, Бог соблюдал завет, и Даниил изливает свое ходатайство:

«Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем'» (Дан. 9:18-19).

Придерживаясь темы, мы вынуждены опустить большую часть духовного смысла молитвы, обращаем внимание к:

ПРИНЦИПАМ ВЫЧИСЛЕНИЯ

ПРОРОЧЕСКИХ ВРЕМЕН

Сколько всего различных способов исчисления 70 седмин Дан.9 было выдвинуто разными служителями Бога … и не сосчитать. Сам факт такого разнообразия, смиряет нас перед Богом. Вопросы касаются, где отсчет начинается и заканчивается, "седмины" относятся к дням или годам? вождь, который должен бы прийти – это Тит (70 год н. э.) или зверь Апокалипсиса? Большинство подтверждает, что седмины Дан.9 исполнилась тогда же, другие, что эти семьдесят седмин - буквальные недели дней всё ещё в будущем. Глядя на эти человеческие противоречия можно опустить руки или выйти вперед и сделать заявление. Но все же невозможно избежать размышления, и потому, с возможностью принимать истину мы кротко начнём наш путь исследования не забывая библейские принципы.

Один из этих принципов в том, что мы имеем дело с народом, названным Lo-ammi «не Мой народ» и историей особого периода Израиля. Для тех, кто не знает значение этого, обращаем внимание на пророка Осию и в частности на 1:9:

«И сказал Он: нареки ему имя Лоамми, потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим [Богом]» (Ос. 1:9).

То есть по этому принципу те периоды, когда Израиль без Бога - "Лоамми", не считаются в пророческом календаре и в Плане веков Бога; они в нём не существуют. Однако, они учтены в мировом календаре, и следовательно должны быть приняты во внимание.

Проиллюстрируем это на примере. Предположим, человек имеет счет в банке, и его баланс равен 5000 рублям. Принадлежат ли они ему? Да, но он должен оплатить за жильё 3000 руб. на еду, налоги и другие расходы, и выходит, что на деле у него лишь 100 руб. Число банковской книжки – хронологический календарь мира, а остаток денег - изображает пророческие времена. "Лоамми" периоды приписываются долгам и должны быть вычтены, чтобы получить пророческие периоды.

Было пять случаев, когда Бог "продал" время, а Его народ был отдан в руки их врагов, в течение этих периодов остановились пророческие часы и время их было не учтено. Эти периоды все найдены в книге судей:

МЕСОПОТАМИЯ 8 лет Лоамми (3:8).

МОАВ 18 лет Лоамми (3:14).

ХАНААН 20 лет Лоамми (4:3).

MАДИАНИТЯНЕ 7 лет Лоамми (6:1).

ФИЛИСТИМЛЯНЕ 40 лет Лоамми (13:1).

Итого: 93 года

Конечно, есть другое время, но его нельзя считать "Лоамми", потому что не касается всей страны; набеги и неволя, которая затрагивала только некоторые из племен, не включены (см. статья «Лоамми» http://www.heavendwellers.com/hd_loammi.htm).

Согласно этому принципу, мы должны проследить, как пророческие времена складываются, и когда "Лоамми" периоды вычитаются из «пророческих часов». Нельзя вычесть промежуток времени когда Израиль принят Богом (Его народ) или прибавить, когда Израиль отстранён от Бога. Мы должны включить указы о восстановлении в эти 70 седмин, и исключить период, когда Иерусалим все ещё не был построен во дни Неемии.

СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего» Дан. 9:24.

Если понимать "седмины", как 7 дней, получается период немного больше, чем год и четыре месяца, и рассмотрев это, видно, что это недостаточный период для строительства и восстановления Иерусалима. Однако, когда Даниил хочет заставить нас понять буквальные недели, каждый из семи дней, он добавляет слово "дни":

«В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней» Дан. 10:2.

«Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней» Дан. 10:3 (буквально, недели дней).

Небесный муж Гавриил говорит, что в первый день поста Даниила его слова были услышаны, и он был послан, но что в течение "одного и двадцати дней" ему противостояли. Такая забота о Данииле – один из аргументов в пользу того, что в Дан.9 может говорится не об обычных днях недели.

Второе – это то, что Даниил был занят пророчествами, которые имели дело с периодом семидесяти лет и ангельское объявление семидесяти седмин - продолжение пророчества.

Наконец, в самом пророчестве, одна из седмин поделена на две части:

«И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение» (Дан. 9:27).

Даниил не раз обращает нас к специфическому периоду во время конца:

«И они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени» (Дан.7:25).

«К концу времени и времен и полувремени» (Дан.12:7).

Наконец, в сносках Даниила 11:13 мы можем увидеть, что "времена" могут быть "годами". Если это так, то «время времён и полвремени» могут пророческим способом описать 3,5 года. Этот период, полседмины, точно соответствует требованиям Дан.9:27.

У нас есть, кроме того, более ясные доказательства в книге Откровения:

«И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени» (Отк.12:14).

Этот период, во время которого жену кормят в пустыне. В Отк.12:6 читаем:

«Чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Отк.12:6).

Отсюда вывод, - 1260 дней и «время, времена и полвремени», - один и тот же период.

Есть доказательства в Писании о признании года в 360 дней. Вычислено, что между семнадцатым днем второго месяца и 17 днем 7 месяца проходит 150 дней и эти вычисления, предполагают принимать в месяце 30 дней. Поделим 1260 на 30 и получим 42 месяца, или три с половиной года. Теперь Священное писание говорит о периоде в 42 месяца в непосредственной связи с 1260 днями, и чтобы убрать все сомнение относительно продолжительности пророческого года:

«А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище» (Отк.11:2-3)

Мы уже видели, что Откр.13 говорит о времени, когда четвертое животное Дан.7 должно быть у власти; и если Дан.9 будет говорить об этой той же самой власти и периоде, то мы можем ожидать находить здесь некоторое подтверждение:

«И утвердит завет для многих одна седмина (период 7лет), а в половине седмины (после Христова периода в 31 год в 70-летнем периоде, и 42 месяца или 1260 дней в период этих 7 лет) прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:27).

«И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (Отк. 13:5).

В еврейском законе, в книге Левит 25:8, находим: «И насчитай себе семь субботних лет» и период в «семь субботних лет» - «49 лет». Всё это даёт достаточное основание считать, что последняя седмина Дан.9 длится 7 лет. И, если эта последняя седмина - это неделя лет, то из этого следует, что эти 70 седмин - также недели лет, и получается, что эти семьдесят "определенных" седмин есть период в 490 лет.

КОГДА НАЧИНАЕТСЯ

ПЕРИОД В 490 ЛЕТ?

После открытия Даниилу пророческого периода в 490 лет, отмеченных на божественном календаре, ангел продолжает делить число лет странным образом. Мы понимаем, что в течение этих 490 лет следующие события уже исполнились:

«Чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная…и помазан был Святый святых» Дан. 9:24.

Ангел проливает свет, говоря, что период от указа о восстановлении Иерусалима до пришествия Мессии будет 7 седмин и 62 седмины, и что после того, как эти 62 седмины пройдут, Мессия будет отрезан. Мы можем здесь применить "Лоамми" («не Мой народ» Осия 1) принцип для правильного расчёта. Покажем на примере: предположим, что автомобилист направляется к определенному месту назначения и его пункт прибытия будет через 69 км, а потом уточняется, что это отрезок разделён на два - 7 км и 62 км. Вероятно, следует ожидать некий поворот на дороге или изменение качества дорожного полотна. Кроме того, если бы ему сказали, что в конце 62 км он упёрся бы в знак, он бы искал его в конце 62 км новой дороги.

Теперь очевидно, что ангел говорит о 7 седминах, отделяя их от 62 седминах, при этом у него есть на это особая причина. Ангел также говорит о строительстве стен зданий и улицах города Иерусалима как о событии, связанном с периодами времени пророчества. Companion Bible даёт хронологию Неемии и Ездры. Мы не будет вставлять полную цитату, дадим лишь две выдержки:

455 до н.э. Неемия 1:1-2:8. Отчет Ханани в месяце Кислеве приводит к прошению у царя «и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена» (Дан. 9:25)

454 до н.э. на двадцатом году Артаксеркса выходит повеление о восстановлении Иерусалима.

407 до н.э. Неемия получает отпуск (Неем.13:6) потом возвращается и отпрашивается, чтобы присутствовать при строительстве.

405 до н.э. Посвящение храма. Этим заканчивается "семь седмин" до следующего отсчёта в 454 году до н.э.

455-405 год, начиная со строительства «стен в трудные времена», является первым участком плохой дороги из примера. Мы подошли к самому важному моменту, который почти все просто упускают из виду, забывая применить принцип "Лоамми". Вопрос состоит в том, действительно ли эти 490 лет, отделены для достижения цели Бога в Израиле, начиная с указа о восстановлении Иерусалима? По этому вопросу толкователи дают утвердительный ответ, но Лоамми-принцип даёт отрицательный ответ. Мы читаем у Неемии:

«Оставшиеся, которые остались от плена, [находятся] там, в стране [своей], в великом бедствии и в уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнем» Неем. 1:3

Говорят ли эти слова об Иерусалиме как о принятом или опустошенном? Есть только один ответ. Неемия видел в этих событиях исполнения предупреждений закона и пророков:

«Но помяни слово, которое Ты заповедал Моисею, рабу Твоему, говоря: [если] вы сделаетесь преступниками, то Я рассею вас по народам» (Неем. 1:8)

Даниил также использует термины, которые подразумевают условия "Ло-амми" Израиля.

Иерусалим "пустынный" (9:2);

Израиль "ведут" (7);

на него изливается проклятие (11);

великое бедствие (12);

гнев и ярость и упрек ему (16).

Эти семьдесят седмин лет не могут начаться, пока Иерусалим не восстановлен, и проклятие не удалено; что даёт понять причину для разделения в семь седмин лет и шестьдесят две седмины. Семь седмин, то есть 49 лет представляют время, занятое на восстановление стены и улиц Иерусалима Неемией в тяжёлое время, в конце которого совершается посвящение храма (Ездра 6:16-18).

Вернувшись к нашему примеру, период, занятый строительством здания и стены до посвящения храма, соответствует первым 7 км плохой дороги. После посвящения храма в конце этих семи семерок, конец периода "Лоамми", начинается хорошая дорога в 62 км ко Кресту; принятый Богом Израиль в течении 62 седмицы лет идет ко времени "Мессии Христа". Те, кто включает 49 лет восстановления, включают период, когда Израиль был "Лоамми", и у них нет возможности исключить из учёта целый период от указа до восстановления. Но совершенно точно, что Израиль не был принят как народ до указа 28 лет, так и после указа не был принят. Итак, мы имеем 62 седмины от окончания построения храма до распятия Христа; при этом у нас остаются 8 седмин. 29 год - распятие Христа, прибавляем еще 35 лет, то есть 5х7 периода Деяний – это 64 г. н. э. Три седмины, остаются для будущего книги Откровения: семь печатей, семь труб и семь чаш. Конечные "семь", то есть последняя седмина касается Зверя, Лжепророка, Антихриста и Вавилона, о что и описывается в Дан. 9.

Пророчество о семидесяти седминах Дан.9 разделено на три части, каждая из которых посвящена объяснению событий, связанных с одним из больших периодов времени пророчества. Легко заметить это, если выстроить структуру:

Даниил 9:24-27

9:24 СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН а| Определение конца:

b| Запечатаны (chatham) грехи

c| Покрыты преступления

а| Приведена правда вечная

b| Запечатаны (chathom) видения и пророчества

c|Помазан Святый Святых

9:25,26 СЕМЬ СЕДМИН а| Город - Восстановление

и ШЕСТЬДЕСЯТ ДВЕ b| Мессия - Пришёл

СЕДМИНЫ c| Семь седмин и шестьдесят два седмины

c| После шестидесяти двух седмин

b| Мессия - Распят

а| Разрушение города

9:26,27 СЕДМИНА а| Воины и опустошения до Соглашения

И ПОЛСЕДМИНЫ b| Заключенное Соглашение

c| Седмина - 7 лет

c |Половина седмины – 3 с половиной года

b| Нарушенное Соглашение

a| Опустошения после разрыва (shamem) соглашения

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего» (Дан.9:24).

«Определены» - слово означает «отрезаны», то есть Бог отделил, отрезал промежуток времени для исполнения некоторых целей для людей и города.

Сначала, что за повтор мы встречаем в стихе 24:

«Чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная» (Дан.9:24).

Исследуя стих, мы увидим, что это не только правильно, как и всё Писание, но и носит пророческий характер: «запечатаны» «kala» означает «замолчать», «ограничить» как в тюрьме: "Седекия... заключил его"(Иер. 32:3). Существительная форма переведена как «темница» в 3Цар.22:27 и 4Цар.17:4 и восьми других местах. О «запечатывании» или «ограничении» «преступлений» уже говорилось в книге Даниила: pesha «нечестие» и pasha «отступники» встречаются в Данииле 8:12,13 и 23.

Появление таких слов – это указание на то, что период последней седмины из Дан. 9 является отдельным и отдаленным периодом, так как «преступления» должны быть «запечатаны»:

«Небольшой рог …вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие… на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы? …когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве» (Дан. 8:11-13,23).

В Дан.9:27 «опустошительное нечестие», в Мф.24:15 – «мерзость запустения». Это относится к разрушению храма, прекращению жертвоприношений, и опустошению Иерусалима. Уже установлен День, когда преступления должны быть покрыты и «Опустошитель» запечатан (заключен в тюрьму). Не нужно напрягаться, чтобы увидеть в этом заключении в темницу Зверя, Лжепророка и сатану, как показано в Апокалипсисе.

«Чтобы запечатаны были грехи» - слово «запечатан» chatham ещё встречается здесь: «запечатаны были видение и пророк». Во Второзаконии 32:34 Бог говорит: «Не сокрыто ли это у Меня? не запечатано ли в хранилищах Моих?», а потом продолжает говорить о «дне мести». В Дан.12:4 сказано «сокрой (satham) слова сии и запечатай (сhatham) книгу сию», а потом вновь повторяется в стихе 9: «ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени». Все говорит за то, что "запечатывание" – это не утверждение чего-либо, а "закрытие" или "замалчивание".

В Дан.6:17 есть ещё одно упоминание глагола "запечатать", в связи с логовом львов, куда был брошен Даниил:

«И принесен был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим» и цель: «чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле» (Дан. 6:17).

«И заглажены беззакония» - здесь стоит слово – запечатать, первое значение которого - "сделать искупление". Это крайне важно. Это не относится ни к одной группе искупленных. Несмотря на определенные переводы и их поверхностное чтение Библии, искупление принадлежит Ветхому и Новому Заветам. Более подробно об этом можно прочесть в статье "Искупление", которую можно найти в Алфавитном Анализе в 6 и 7 части «Доктринальной истины».

Таким образом, в конце мы имеем три благословения, которые ведут к еще трём пунктам:

Первые 3: «Чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония»

Вторые 3: «чтобы приведена была правда вечная … запечатаны были видение и пророк …и помазан был Святый святых» Дан. 9:24.

Праведность должна быть особенностью Иерусалима и Его народа во время конца:

«И опять буду поставлять тебе судей, как прежде, и советников, как вначале; тогда будут говорить о тебе: "город правды, столица верная"» Ис. 1:26.

«Вот, Царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону» Ис. 32:1.

«Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его - как горящий светильник» Ис. 62:1.

Не легко прийти к пониманию слов: «и запечатаны были видение и пророк». Некоторые думают, что это означает, что видение и пророчество закончатся и больше не будут нужны. Но это может значить и то, что Бог установит Свою печать на видение и пророчестве так, что все будет исполнено. Или, как Дан. 12:4 указывает на запечатывание пророчеств в смысле, что до конца ничего не изменится. Малахия, кстати зовётся среди раввинов «Печатью Пророков», ибо его книгой заканчиваются пророчества Ветхого Завета, то есть печать, как концовка. Однако будет более мудрым не выдавать свое мнения за окончательное, и наши читатели согласятся с нами, рискуя ошибиться.

«и помазан был Святый святых» (24 стих). «Святилище» или лучше «cвятое святых» используется в Писании относительно святых мест, а не о человеке. О святилище говорится, что оно будет очищено:

«И сказал мне: "на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится"» (Дан. 8:14).

Итак, 6 пунктов благословений раскрывают суть будущего восстановления, но понятно также и то, что великие события конца плана веков вращаются вокруг личностей и дел Христа и Антихриста:

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки 7 седмин и 62 седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении 62 седмин предан будет смерти Христос, и не будет» (Дан. 9:25-26).

Некоторые из наших читателей, возможно, заметят, что мы всё время акцентируем на точности исполнения пророчества. Относительно него известно, что дата 20-ого года Артаксеркса - это 454 год до н.э., а от неё 62x7 или 434 года плюс 7x7=49 лет (исключённых из пророческого времени при строительстве) переносят нас к нашей эре 29 году - дата Распятия на кресте. Но, когда мы столкнулись с вычислениями Геродота, Тацита, Ксенофонта, толкованиями надписей Бехистумской скалы[4], то решили проверить, точно ли это так, ибо никогда не принимаем что-либо без исследования.

Совершенно ясно Даниил 9 точен по датам независимо от того, правильна ли светская история. Даже, если археологические открытия потребуют очередной пересмотр дат, наша вера останется непоколебимой. Тем более, что никто из ученых не готов засвидетельствовать под присягой точную дату после Рождества Христова или начала нашей эры, потому что наша эра переименована относительно недавно. От Адама до Христа хронология является постоянной в Священном писании. Так как Бог не вёл хронологии в Священном Писании, календарь периода после Христа крайне запутан настолько, что начинаешь подозревать Божественное попущение этой неразберихи, нежелание с Его стороны точного прогнозирования пророческих дат! Сразу вспоминается Вавилонская Башня, когда Бог предал людей из-за их тщеславия полной путанице в языках. Но есть одно «но», последняя надежда – на Бога. Он дал нам Писание и оно - единственная наша возможность отыскать истину!

Итак, Господь пришёл в Иерусалим как Сын Давида к Пасхе в месяце Нисан (Мат.21:1-16), как раз когда было дано постановление Артаксерксом (Неем.2:1). После этого, Машиах, Помазанник должен был «отрезан» или «предан будет смерти Христос (Дан.9:26), именно убит, как например:

«поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт. 9:11).

Выражение «истребится» употребляются в законе, где говорится о смерти правонарушителя закона: «ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил; истребится душа та; грех ее на ней» (Чис.15:31). Действительно, Мессия был предан смерти "для приобретения царства", как некоторые переводят Даниила 9:26: "Не Сам для Себя», вместо трона, Ему дали крест позорной смерти; вместо диадем, - терновый венец; вместо царства - могила. Из всей славы, о которой говорят пророки, "у него ничего не было"! Мы благодарны за более раннее видение Даниила 7, которое показывает, что в определённое время Бог даст Ему власть и царство, но прежде конца веков тайна беззакония достигнет высшей точки.

Мы сделаем паузу в стихе 26, чтобы рассмотреть указание там на "Мессию", поскольку, большинство комментаторов не видит в этом сроке указание на Христа. Современные раввины говорят о конце Мессии в книге Хетувим, но каким-то образом это пропущено (например, раввин Сэддрас и Соломон). Подобным образом, человек описанный в Исайи 53 понимается как Иезекия или даже Израиль, но слава Богу, у нас есть свидетель Нового Завета, что именно "Мессия" непосредственно является предметом того пророчества. Во время Нового Завета, имя "Мессия" было на губах простых людей. Неосведомленная Самаритянская женщина знала, что "Мессия придёт" (Ио.4:25). Андрей сказал брату своему "мы нашли Мессию", к чему Иоанн добавляет для нашего понимания: "что значит Христос" (Ио.1:41). Старый Симеон специально жил долго, чтобы увидеть "Христа Господнего" то есть Мессию, и когда ангелы объявили о рождении Спасителя пастухам, они говорили о Нем как "Христос Господь", то есть Мессия. Когда толпа простых людей сказала, "Если ты Христос, то скажите нам прямо" это поясняет, что простые люди так же, как раввины использовали этот титул с пониманием. Парафраз Иоанафана использует имя "Мессия" и толкует 26 стихов пророков относительно Него[5]. Другие, чтобы сохранить их собственные теории, приняли за Мессию в Даниила 9: Кира, Артаксеркса, Александра Македонского и даже Седекию.

Можно увидеть в Деяниях 4:25-28 разъяснение пророчества, и никто из верующих в Боговдохновенность Библии не будет учить, что Псалом 2:2 говорит не о Христе. Нам было представлено такое возражение: как же «Бог» Ветхого Завета – это Спаситель и Христос Нового, если в Пс.2:2 «цари земли и князья …против Господа и против Помазанника Его», Господь и Христос стоят отдельно. Но они забывают, что они игнорируют свидетельство Апостолов, наделенных Божиим даром, в Дн.4 «единодушно» указавших, что Псалом 2 относится полностью ко Христу: «ибо поистине собрались в городе сем на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою» (Дн.4:25-28). Видите, комбинация «Господа» и «Помазанника Его» не была преткновением для них. Для старого Симеона также не стояло никакой дилеммы, поскольку ему было сказано, что он увидит «Христа - Господа» (см. оригинал Лук 2:26).

Если мы сможем сказать о возможной ошибке в Лк.2:26 и Дн.4 то, чтобы быть последовательными, нужно исключить Христа как Помазанника и из 109 Псалма, несмотря на то, что Сам Спаситель разъяснил его. Если Христа можно убрать из Псалма 2, потому что сказано: "Против Господа и Помазанника Его", то, как быть с Псалмом 109:1: «Сказал Господь Господу моему» Пс. 109:1, и как нам реагировать на вопрос Самого Бога:

«Что вы думаете о Христе? чей Он сын?» (Мф. 22:42)

Разве Сам Спаситель нуждался в исправлении? Можно увидеть, что даже фарисеи не имели такого отношения, что уж говорить об учащих этому верующих.

Мы возвращаемся к Даниилу 9, будучи убеждены, что "Мессия" это никто иной, как Тот, Кто в нужный момент времени родился в Вифлееме, как сказано в этом пророчестве. В тексте Дан.9:26 читаем:

«А город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан. 9:26).

соединив будущего вождя со словом "придёт" показав, что ни Антиох, ни Тит, ни Христос не могут быть тем вождём, который приносит конец как от наводнения. Нигде Христос в Новом Завете не заключает завета на неделю дней или неделю лет. Завет, таким образом, заключен с Антихристом и евреями. О «мерзости запустения» Даниила упоминается и в Мф. 24:15:

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет» (Мф. 24:15

не исчерпывается разрушением Иерусалима Титом, поскольку Даниил, говорит об этой "мерзости" так:

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан. 11:31).

и в Дан.12:11:

«Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней».

Эти слова пророчества, особенно последние, относят нас ко времени Второго пришествия Христа. Мессия был "распят" на кресте, но вождь, который должен прийти, ложный Мессия, найдет свой конец, и нарушит свой завет, как показано в Апокалипсисе. Разрушение Иерусалима Титом в 70 году нашей эры не описано в Новом Завете, но есть пророчество Мф. 23:38, 24:1-3, Лук. 21:20:

«Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38)

«И выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено. Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф.24:1-3)

«Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его» (Лук.21:20).

Всё это перекликается со словами Даниила:

«А город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет» (Дан.9:26)

Даниил 9:27 подтверждает пришествие этого могущественного вождя завета. Слово berith «завет» используется применительно к соглашению с Богом. Но оно используется и в отношении «союза» между Царем Асой и Венададом и рассторжением «союза» между Венададом и Ваасой. В Исайи 28:15 это называется "соглашением со смертью и преисподней"

«Так как вы говорите: "мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор» (Ис. 28:15).

Поскольку это ужасное соглашение было сделано в качестве защиты от переполнения преступлений и угроз, и мы можем видеть, что это говорит о том же самом пророческом периоде, что и Дан. 9:27. Как Апостол Павел говорит, что нарушение завета относится ко времени конца Рим.1:31; 2 Тима. 3:3:

«Безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим.1:31)

«Непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра» (2Тим.3:3)

Отступники должны отступить от Святого Завета, и творить зло, как в Дан.11:30-32:

«Ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские; и он упадет духом, и возвратится, и озлобится на святый завет, и исполнит свое намерение, и опять войдет в соглашение с отступниками от святаго завета. И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения. Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать» (Дан.11:30-32)

но и это будут обманчивые деловые отношения даже после того, когда союз будет заключён:

«Ибо после того, как он вступит в союз с ним, он будет действовать обманом, и взойдет, и одержит верх с малым народом» (Дан. 11:23)

Очевидно, что небольшой рог, последний сатанинский царь, вступит в соглашение с Израилем по откровению Даниилу о последней седмине. По истечении 3,5 года он нарушает своё соглашение, оборачивается на людей и их вероисповедание и пытается уничтожить все символы и доказательства Бога Израиля и вероисповедания. То, что было в России, является слабым предзнаменованием его политики:

«И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя'» (Дан. 9:27).

Слово Al kanaph «распростертое» переводится еще как «крыло». Гинсбург, чей авторитет вряд ли кто возьмется низвергать, считает, что слово значит al – в его месте и в Дан. 11: 7 Вот как мы можем истолковать это место:

«А в половине седмины прекратится жертва и приношение, и заменит место святилища (Мф. 24:15) мерзость, которая приведет к запустению»

Священное Писание использует слово "мерзость" применительно к идолу. Это богохульство и противостояние нечестия длятся не больше 3,5 лет:

«И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя'» (Дан.9:27)

«Дана ему власть действовать сорок два месяца» (Отк.13:5).

Вот стихи о будущем излияние чаш гнева, заканчивающиеся преданию тела Зверя огню Дан.7:11 и Отк. 19:20:

«Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню» (Дан. 7:11).

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:20)

Этим пророчества Даниила заканчиваются. Следующая схема может помочь увидеть характер и периоды времени этой богатой событиями 70-ой седмины Даниила 9.

Семидесятая седмина Дан. 9:27

Три с половиной года В половине Три с половиной года

Завет заключен седмины, Мерзость запустения

Великая скорбь с Антихристом Человек Греха

Период 42 месяца 1260 дней Завет «время, времёна и полувремя»

Первая половина разрушен Вторая половина

СХЕМА 70 СЕДЬМИН

В заключении мы обращаем внимание на схему, где изложены две точки зрения на 70 седмин. Традиционная точка зрения – первый вариант, Верийская – второй. Ангел, пришедший с неба с пророческим откровением, мог бы сложить седьмины, если бы хотел, но все же большинство толкователей ИГНОРИРУЮТ слова ангела об отдельных «7 седминах» и «62 седминах». Поступая так, они ВКЛЮЧАЮТ годы бедствия, во время которого строились стены и здания, а также не учитывают время после Распятия на кресте в период Деяний, когда Израиль был все еще Божиим народом, и их надежда распростёрлась от одного конца Деяний к другому (Дн.1:6; 28:20):

«Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Дн.1:6).

«По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Дн.28:20).

Два промежутка времени находятся в поле зрения в Данииле 9:24-26.

(1) Полный период 70 x 7 лет.

(2) Отрезок времени, который протекал между постановлением о

восстановлении и строительстве Иерусалима до Мессии.

Когда ангел повторяет, в Данииле 9:26:

«И по истечении 62 седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» Дан. 9:26.

Он опускает 7 седмин строительства стен и зданий и начинает отсчет с 62 седмин. Теперь 70 - 62 = 8, остаются 8 седьмин. Деяния как повторное предложение царства касаются приблизительно 35 лет или 5x7 седмин, оставляя 3x7 лет для будущего, и последней из них является заключительная «седмина», посреди которой антихристианский Диктатор нарушит соглашение, сделанное с Израилем, и начнутся 3,5 года великой скорби.

Мы посвятили изрядное количество времени пророчеству, потому что оно не только помогает истолковать Апокалипсис, но и демонстрирует чрезвычайную важность признания Лоамми-периодов в истории Израиля, когда пророческие часы останавливаются, а затем продолжают отсчитывать время (см. ряд статей располагался под заголовком «Тысячелетие»).

КРАТКОЕ РЕЗЮМЕ

Давайте перечислим основные пророческие события с тем с основными контрапунктами. Помогли нам труды Ньютона Б. В. (Newton B. W.); огорчил нас лишь один момент: как и другие "Плимутские Братья" данный автор из своего открытия не сделал логического вывода.

(1) Люди Пророчества - избранные люди Израиля, город Иерусалим и земля обетованная, названная землей Эммануила, центр земли.

(2) Другие этносы и страны упомянуты, лишь из-за контакта с Израилем. Это Египет, Персия, Греция и Вавилон. В то время как языческие страны, языческие народы – это некоторые из названий внешних государств. Второзаконие 32:8 предлагает взаимосвязь Израиля с окружающими территориями:

«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых» (Вт.32:8).

(3) Пророчество не даёт подробную информацию о датах, лицах или местах, когда Израиля в Палестине нет.

(4) Суть большого пророческого откровения имеет отношение к последним 3,5 годам существующего времени, о котором говорят как "времени конца", "время, времена и полувремени", "42 месяца" и "1260 дней" (Дан.12:7; Отк.12:14; 11:2; 13:5; 11:3 и 12:6):

«И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полвремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится» (Дан.12:7)

«И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени» (Отк.12:14)

«А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца» (Отк.11:2)

«И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (13:5).

«И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать 1260 дней, будучи облечены во вретище» (11:3).

«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там 1260 дней» (12:6).

Всё это влияет на Тысячелетнее Царство. (См. статью «Тысячелетие»).

(5) Полезно почитать места Писания, которые дают общее описание Израиля, Иерусалима и стран во время интервала между Первым пришествием Христа и Вторым.

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос.3:4-5).

«И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лук.21:24).

Такие пророчества как Мф. 24, и 8 притч Мф. 13 очень важны. А часто цитируемый Псалом 109 показывает даже ожидание Христа времени Своей коронации.

(6) Пророчество имеет подтекст - распространение нечестия, горя и последующее благословение на земле (Ис.2:6-9; Отк.7; Иез.2:9,10; Ис.2; 5; 35; 40; 50, и т.д.). Этот двойной аспект подразумевается в ответе сторожа:

«Пророчество о Думе. - Кричат мне с Сеира: сторож! сколько ночи? сторож! сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь. Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь и приходите» (Ис.21:11-12).

(7) Некоторые аспекты Пророчества о Израиле, которые еще не исполнились:

a) "Возрождение восточных стран посредством безбожного вмешательства западной цивилизации порождает нечестивое, процветание неверующих евреев в Палестине" – как же точно 150 лет назад точно отразил тенденции Ньютон Б. В.!

b) Отпадение от явленной истины, лживые бесовские учения, ведущие к откровению Человека Греха – все это лишь вершина айсберга тайны беззакония. Нечестивый царь и Ложный Мессия заключат соглашение с евреями на семь лет, но спустя три с половиной года, он нарушит свой договор и потребует, чтобы его изображение было поставлено в храме для поклонения, наступит великая скорбь (Зах.5:5-11; 2Фес.2:3,4; Дан.9:27; Отк.13:15).

c) Во времена конца восстанут 10 царей в образе 10 пальцев ноги (Дан.2:42) и 10 рогов (7:24). Эти цари будут под властью великого антихристианского Деспота (Отк.17:12,13).

d) Вавилоном Откровения 17 и 18, является Вавилон Иеремии 50 и 51, и сравнение этих двух описаний показывают, что они обращаются к тем же самым городам и их полномочиям, и что Baвилон должен быть восстановлен. Политический и экономический рост Ирака продолжается и в современных условиях город можно воздвигнут за удивительно короткие сроки (Зах.5:11; Отк.18:3-7; Ис.13-14; Иер.50-51).

e) Бог никогда не оставляет без свидетельства; также будет и в течение этих трех с половиной лет, когда два сильных свидетеля будут проповедовать Царствие Божие, и прекратят только, когда восстанет против них антихрист, который и умертвит их (Отк.11:3-8)

f) Надежда на церкви Тайны состоит в том, чтобы быть явленной с Христом в славе, там, где Он теперь сидит по правую руку Бога, и не должен быть смешивать с надеждой ни на Израиль или церковь периода Деяний, когда Бог еще раз дает шанс и предлагает царство для Израиля. Эта надежда отставлена в Деяниях 28. Надежда церкви Тайны, находится вне "Пророчеств". Встреча со Христом в воздухе (1Фес.4), также связано с Израилем и завязана с "Архангелом", тем самым Михаилом, который стоит за Израиль в Данииле12 (1Фес.4:16; Иуда9; Дан.12:1). То собрание принадлежит семени Авраама и сходящему с неба призванию (Гал.3:9,27-29) - "Вышним Иерусалимом" (Гал.4:26). В пришествие Христа, живущие верующие изменятся, а спящие святые воскреснут и «так с Господом будут». Именно сквозь призму плана о царстве на земле, надо посмотреть и на Мф.24, с его особенностями (24:15,21,29,30,33), связанными с надеждой Израиля, а не церковью нынешнего домоуправления.

g) В это время Израиль воззрит на Того, Которого пронзили и обратится, и вновь обретёт все благословения отсроченной надежды Царства Священников (Зах.12:10-14; Отк.1:6). Церковь, как священство святое у Павла не встречается, зато есть у Пётра, Апостола обрезанных (1Пт.2:4-10):

«Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пт.2:4-10).

h) Таким образом, начинается "Тысячелетие" или начальная часть 1000-летнего Царства Христа (Отк.20:1-10). Понятно, что оно бесконечно и непрерывное, но его развитие можно проследить. См. статью «Тысяча поколений».

i) После 1000-летнего периода, чтобы исполнить обещания о Дне Бога, следующего за Днем Господним, Бог создает Новые Небеса и новую землю, «на которых обитает правда» (2Пт.3:10-14).

j) Великий Белый Престол, вопреки общему мнению, не является судом всех безбожников, живших когда-либо, это - "первое" воскресение второй группы и их надо смотреть неразрывно (см. статью «Тысячелетие» главу, посвященная Отк.20).

Вражда двух типов семени - смысл всего пророчества Быт.3:15:

«И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15)

А, конечная цель в 1Кор.15:24-28:

«Затем КОНЕЦ … Бог все во всем» 1Кор.15:24-28

«Да будет Бог все во всем».

Все эти пояснения является откровенно неполными. У нас нет ни возможности разъяснить огромную тему, но мы можем прикоснуться сердцем к пророчеству:

«Как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Пет.1:19).

ЗНАМЕНИЯ ПРИШЕСТВИЯ НА НЕБЕ И НА ЗЕМЛЕ

Переход от Дня Господнего ко Дню Божьему, сопровождается распадом и расплавлением огнем небес и земли, и образованию новых небес и новой земли, на которых обитает правда (2Пет.3:10-13). Это, однако, является кульминационным моментом серии явлений, которые связаны со знамениями и чудесами на небесах и земле, и результат обзора этого и этих ассоциаций показывает образ того, что мы находим в книге Исход. Там, кульминационый момент - казнь от Господа (убийство первенцев), отложена, пока не закончилась серия меньших казней, которые, хоть и считаются промедлением, но на самом деле «долготерпение», «чтобы все пришли к покаянию». Мы находим, что ниспровержение Быт.1:2, Всемирный потоп, сожжение Содома и Гоморры, стихии на небесах ниспровергающие Вавилон и знамения на небе при втором пришествие Господа, - являются теми действиями, которые приводят к кульминации веков, ярко сформулированной в 2 Петра 3.

Когда мы читаем в Нагорной проповеди:

«Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф.5:18),

Господь может подразумевать либо событие, либо метафорически, но в другом месте речь яснее:

«Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк.16:17)

Если бы это были единственные места в Священном Писании, то не было бы возможности занять четкую позицию по вопросу. Но в Евреям 1, мы встречаем подробный аргумент. На сей раз это Сам Господь «пребывает», не «одна йота или черта», и ссылка идёт на кончину небес:

«В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся» (Евр.1:10 - 12).

Здесь «они» hautoi относится к «небесам» hoi ouranoi, а не земле, к «небосводу» Быт.1:6-8, raqia, или к тому, что «распростерто как тонкая ткань или шатер» (Ис.40:22). Такие «небеса» могут быть задуманы так же «ветшающимися» как ризы, или как LXX говорит относительно этих же небес: «до скончания небес» (Иов 14:12), здесь surrhapto смотрит на Быт.3:7 «сшить» = rhapto, и Екк.3:7. Этот стих дает нам слово предостережения. Небеса, которые должны скончаться, являются ограниченными небесами Быт.1:6 известными как небосвод, но небеса Бытия 1:1 могут упоминаться как «небеса небес» (Пс.148:4; 3 Цар.8:27), к которым Христос поднялся, когда Он «проходил через небеса» (Евр.4:14 dierchomai) и «превознесенный выше небес» (Евр.7:26) или «самое Небо» (Евр.9:24) или как Еф.4:10 «Он же есть и восшедший превыше всех небес». Эта особенность касается Отк.21:1, и читатель найдет, что это обсуждалось в статье Новые Небеса и Новая Земля (страница 74).

При Втором пришествии Христа мы читаем:

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мф.24:29).

Здесь нет «плавления», «огненной температуры», «кончины», но этого достаточно для предупреждения жителей земли, что Всевышний, который может сделать эти вещи, в состоянии сделать больше. Ссылка на скорбь (см. также стих 21) и связь с Мерзостью Запустения (стих 15) связывает этот стих пред Тысячелетием, предвещая, что будет после Тысячелетия, но ни в коем случае не относится к пророчествам времени конца. Минование небес и земли (Отк.21:1), по крайней мере, после одной тысячи лет, хотя вероятно намного дольше. Мы находим другую ссылку на подобные явления на небесах и земле, при открытии шестой печати в Отк.6:12 - 17. Сведя в таблицу эти события, мы имеем:

(1) Большое землетрясение.

(2) Солнце, мрачное как холст.

(3) Луна как кровь.

(4) Падение звезд.

(5) Небеса сворачиваются как свиток.

(6) Каждая гора и остров сдвинулись со своих мест.

(7) Это - день гнева Агнца.

С этим местом мы должны сопоставить события после выливания седьмой чаши в Отк.16:17-21. Снова сводим это в таблицу:

(1) Голоса, громы, молнии.

(2) Великое землетрясение.

(3) Великий город распался.

(4) Города языческие пали.

(5) Великий Вавилон вспомянут.

(6) Всякий остров убежал.

(7) Гор не стало.

(8) Язвы и падение града.

Эти два места сравним с Отк.20:11:

«И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места»

Перед Тысячелетием: «всякий остров убежал, и гор не стало», после Тысячелетия: «земля и небеса убежали, и не нашлось им места».

«В Отк.6:14 были сдвинуты горы и острова. Потом они бегут. Вскоре вся земля и небеса бегут, и не нашлось им места. Нет никакого пояснения перед «горами», поэтому мы заменяем это отсутствие словом «определенные»» (Апокалипсис *, доктор Э. В. Буллинджер).

Откровение, поэтому, дает нам ряд движений:

(1) Отк.6:14 движение с их мест.

(2) Отк.16:20 определенных гор не стало.

(3) Отк.20:11 земля и небеса убежали.

(4) Отк.21:1 новые небеса и земля, прежние миновали.

Это подводит нас прямо к кульминационному моменту 2 Петра 3, но будет мудро вернуться той же дорогой и включить некоторые ссылки из Ветхого Завета прежде, чем мы рассмотрим доказательство Петра.

Исаия 13:10. Здесь звезды небесные и светила не дают от себя света, солнце меркнет, луна не сияет своим светом. Здесь еще раз мы находимся в дне Господнем (Ис.13:9) и при ниспровержении Вавилона (Ис.13:19). Это пророчество является двойным: (1) ниспровержение Вавилона Мидянами (Ис.13:17), что упомянуто и в Дан.5:31, и (2) ниспровержение Вавилона при пришествии Господа (Отк.19:1-6 см. Вавилон 8). Снова в Исаии 34 мы находимся в дне мщения у Господа, и в году возмездия за Сион:

«И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы» (Ис.34:4,8).

Здесь у нас есть две важные словесные связи. Есть связь слов «безвидна и пуста» (tohu va bohu) Быт.1:2 с Ис.34:11 «разорением» и «опустошением», и также в Иер.4:23,24, которые показывают «то, что было, и что будет» как завершение гигантского цикла веков. Существующие небеса и земля не находят свое место между двумя «низвержениями» (Быт.1:2 и Ис.34:11), но в Ис.34:11 только предзнаменование фактического и заключительного роспуска 2Петра 3. Иоиль 2:10,30,31 и 3:15 связывает эти явления с великим и ужасным днем Господнем (Иоиль 2:11,31), и подобные слова используются при усмирении Фараона в Иезекииле (Иез.32:7,8). К этим ссылкам можно было бы добавить предсказания могущественных сотрясений неба и земли: Иов 9:6; Ис.2:19,21; 13:13; 23:11; Агг.2:6,7,21, Евр.12:26,27. Также и ссылки на землетрясения как Ис.29:6; Зах.14:5; Мф.24:7 и 5 ссылок в Апокалипсисе Отк.6:12; 8:5; 11:13,19 и 16:18.

Мы достигли кульминационного момента пророчества 2Петра3 и дадим структурную суть этого места, не углубляясь в детали:

2 Петра 3

A| 3:1,2. a| Это уже второе послание (Петра).

b| Возбуждаю ваш чистый смысл.

c| Заповеди Господа и Спасителя.

B| 3:3-13. d| Наглые ругатели. Обетование Его Пришествия.

e| Поступающие по собственным похотям.

e| Думающие так, не знают.

d| Господь. Обетование.

e| День Господень.

Небеса и земля сгорят.

e| День Бога.

Небеса и земля сделаны новыми.

A| 3:14-18. a| Во всех его посланиях (Павла).

b| Нечто неудобовразумительное.

c| Благодать Господа и Спасителя.

Отметьте, что первые две главы формируют предисловие, а 3 глава и является «этим вторым посланием» начинающимся. Предисловия часто пропускается читателями, но божественно вдохновенное предисловие нельзя так легкомысленно рассматривать. Пётр заинтересован, в сохранении пророческой правды с гарантией его читателей. Выражение «зная прежде всего», связывает 2 Пет.1:20 с 2 Пет.3:3, и оба стиха касаются целостности и вдохновения пророческого послания: «мы не склонны обращаться к басням, несмотря на все, что насмешники могут сказать, или аргументы, которые они могут выдвинуть».

Стихи главы 2 об истинном Пророке и ложном также противостоят возражению главы 3, а именно: «все это будет, как раньше», приводя три примера Божественного вмешательства:

1) ангелы, согревшие наказаны,

2) Потоп,

3) разрушение Содома и Гоморры

на контрасте с «благодатью и познанием Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.3:18) и непристойного знания Господа и Спасителя (2Пет.2:20). Исправленная версия в 2Пет.2:20 ставит «Господь и Спаситель Иисус Христос», но в 3:18 «наш Господь и Спаситель Иисус Христос».

В обоих стихах есть «познание», но во 2 послании 1:8 Петр предупреждает относительно «бесплодного» знания.

В обоих главах 1 и 2 есть «спасение» от тления, но везде напоминание о «Божественном естестве» (2 Пет.1:4), которое отсутствует в 2Пет.2:18-20.

В таком контексте сказано в 2Пет.3:10-13 и описан день Господа, за которым следует день Бога. Как день Бога ждали все (стих 12), так и Новые Небеса и Земля были желаемы, и «ожидаемы». Поэтому день Бога, включает Новые Небеса и Землю. Кончина небес и земли синхронизируется с кончиной «прежних» небес и земли Отк.21:1. Это имеет место в конце у Великого Белого Престола, и поэтому должно быть включено в день Господа, Тысячелетие, будучи первой частью того великого пророческого дня, но не исполнением его.

Последние слова Откровения 20 говорят об «озере огненном». Это синхронизируется с «воспламенением» 2Пет.3:10, - «земля и все дела на ней сгорят». Слово «разрушаться» в этих двух стихах, то же греческое слово, и оно устанавливает важную связь в 2 Пет.3:6,7 между наводнением во дни Ноя и воспламенением небес и земли огнем, говоря:

«Потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков»

Так же, как угроза убить первенца Фараона была отложена, a серия меньших казней дала ему возможность раскаяться, так и после суда падающего на землю в период конца (см. Отк.9), этот шанс не смягчил сердца и они «не раскаялись» (Отк.9:20,21). Долготерпение Господа достигает предела, небеса с шумом преходят, стихии «возгоревшись», «разрушаются», «воспламененные и расплавленные» (Моффат), а новый день рассветает, где обитает правда.

Действительно очень много могло быть сказано по этой теме. Читатель найдет некоторые ещё некоторые аспекты в теме «Озеро Огненное». Факт, что в Исаии 65 и 66 как и в Откровении 21: грех, смерть, трупы, червь, огонь, исключение из Нового Иерусалима, находятся в пределах вновь созданных небес и земли, и уточнение Петра «на которых обитает правда», предполагает, что, даже после восстановления нужна ещё одна переходная стадия перед «концом». Давайте не будем поглощены ужасными фактами, представленные перед нами, но и не будем забыть вдохновенное заключение Петра:

«Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия… потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам» (2Пет.3:11-15).

Контекст слов о Царстве

Единственным положительным указанием на «Царство» в посланиях Тайны, является место Кол.1:13, где говорится, что каждого члена Одного Тела избавили от «власти тьмы» и «призвали и ввели» к «Царству возлюбленного Сына». Параллели настолько прекрасны и столь просты, что не может быть двусмысленности относительно намерения Апостола.

A| Как? Избавление.

B| Кого? Нас.

C| Направление. От- ek. Вы были некогда тьма.

D| Чего? Власти.

E| Характер. Тьма.

A| Как? Введением.

B| Кого? Нас.

C| Направление. В - eis. А теперь свет в Господе.

D| Куда? Царство.

E| Характер. Возлюбленного Сына Своего.

Слово переведённое «власть» в Авторизированной версии, греческое exousia и имеет смысл «властей», и в 3 других упоминаниях Колоссянам оно относится к начальствам и «властям», которые были созданы Сыном, к некоторым из которых принадлежит и Он как Глава. Хотя Он - Глава над всем, некоторые были испорчены, враждебны к Церкви и её свободе (Кол.1:16; 2:10,15), и, кажется, отказываются, как в Колоссянах «держаться Главы» (Кол.2:19). Очевидно, что термин используется, чтобы указать на абсолютно новую сферу благословения, жизни и славы Церкви Тайны.

Экстраординарное имя «Возлюбленный Его Сын», буквально «Сын Его любви» обращается назад к редкому имени «Возлюбленный» в Еф.1:6, где даётся полное и благословенное принятие тем, кто был избран в Нем прежде ниспровержения мира. Здесь обозначена сфера нашего благословения, Царство Сына Его любви, которая охватывает положение Церкви Одного Тела, и специфическое благословение и его сферы проявления «в небесных местах», «превыше всего». Никакой вопрос достоинства, царствования, венца или награды не может сравниться. Все здесь - вопрос чистой благодати.

В Колоссянам 4, Павел перечисляет имена поддерживающих его служителей, таких, как Tихик и Епафрас и Лука. Два имени: Марк, племянник Варнавы, и Иисус, прозванный Иустом, особенно отмечены, потому что они были из «обрезанных»: «Они - единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою». У Апостола не было многих помощников из его собственного народа, но эти двое: Марк и Иуст, особенно упомянуты с благодарностью. «Царство Божие» не может находиться в противоречии с засвидетельствованной целью служения Павла, писавшего большими буквами это послание, и особенно с посланием к Ефесянам: «открыть всем, в чем состоит домостроительство (домоуправление) тайны» (Еф.3:9). Где призваны «Апостолы, Пророки, Евангелисты, пасторы и учителя» (Еф.4:11-13) для создания Тела Христова, мужа совершенного, есть специальная фаза полного Царства Божия, которая особенно касалось апостольства Павла. Что за «Царство»? То же самое, что было возвещено Иоанном Крестителем, и на которое Авраам, Исаак и Иаков надеялись? И мы должны закрыть наши глаза на отличное служение Тайны и уникальные требования Еф.3:1-13 и Кол.1:24–29? Молитва Епафраса: «чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол.4:12) показывает его сотрудничество с Павлом, который уже написал в Кол.1:28 «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе»!

Другая связь между этими двумя служениями – это двойное использование греческого слова agonizomai «подвизаясь» или «ревностная забота». Нам не нужны объяснения, что означает Царство Божие в концепции Павла, когда он писал Кол.4:11, это сделано словесными связями с ним, как «послом в узах» (Еф.6:20). Можно ли сказать, что ссылка Павла на «Небесное Царство» (2 Тим.4:18), точно то же самое как «Царство Его возлюбленного Сына»? В 2Тим.2:11 - 13 царствование со Христом связано со страданием в противоположность жизни со Христом, и ранее в главе: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5). Athleo «подвизаться», является словом, используемым в греческих спортивных состязаниях или «легкой атлетики», и такой термин далеко удален от понятий Кол.1:12,13. В 2 Тим.4:7,8, Павел использует спортивные термины:

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды»

Так в контексте Небесного Царства в 2 Тим.4:18, мы видим, что он был оставлен, перенося испытание, один раз «избавился из львиных челюстей» и был «сохранен для Его Небесного Царства», что заставляет этот стих относить к «Побеждающим» Отк.20:4-6. Параллели, однако, не идентичны. Сфера Павла царствования со Христом не обязательно будет в Тысячелетнем Царстве, его сфера как в благодати, так и в награде «превыше всего... где Христос».

Когда мы просмотрим оставшиеся ссылки на Царство всех посланий, кроме Колоссянам и 2 Тимофею, мы перейдём от царства благодати к фундаменту дел и награды. Когда Апостол писал Фессалоникийцам «чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете» (2Фес.1:5), он имеет в виду «страдание и царствование».

Kataxioo - «удостоится», используется в других местах: в Лк.20:35; 21:36 и Дн.5:41, где есть противостояние в конфликте и выносливости. Никто никогда не «рассчитывал достоинство» места в церкви Тайны, и никакое количество «страдания» никогда не сделает кого-либо членом Одного Тела. Очевидно, что мы находимся на другом основании, когда мы читаем 2Фес.1:5, а именно - состязания и награды. Много величественных стихов в посланиях Павла первого и второго периода подчеркивают факт, что неправедные методы вызовут потерю, но, как в 1Кор.3:13-15 мы никогда не должны путать «потерю» со спасением, и не забудем, что «потерпев урон», все же «спасёмся, но как бы из огня». Мы теперь обращаемся к стихам в посланиях Галатии, Коринфянам и Ефесянам, параллельным Отк.21:8. Некоторые из Галат восприняли «свободу» как «право» на то, что Апостол описал в следующем предупреждении:

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19 - 21).

Подобное есть и в Послании Коринфянам: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:9) и чтобы мы не отнесли это к неспасенным, Апостол добавляет: «не обманывайтесь», и затем приводит список, подобный вышеприведённому ужасному списку из Галатам 5, который заканчивается предупреждением, что таковые не могут наследовать Царство Божие. Такой принцип распространяется и на Тюремное служение Церкви Одного Тела. Например, жёсткие слова Еф.5:1-6 находятся в одной связке с увещеванием «возлюбленных»:

«Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления»

Предупреждение «никто да не обольщает вас» связаны с подобным тоном из 1Кор.6:9 «не обманывайтесь», и с Галатам 5, где любовь, - исполнение закона, а «поступать по духу» Гал.5:16 параллельны Еф.5:2 «жить в любви».

Другие ссылки на Царство в посланиях Павла - 1 Фес.2:12 «поступать достойно», предполагает, что царство здесь эквивалентно призыву, как в Еф.4:1. Ещё в двух местах Апостол написал, каково не есть Царство:

«Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор.4:20).

«Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).

«Царство» в Тюремных Посланиях будет «при Его явлении» epiphaneia (2 Тим.4:1), слово имеет связь в стихе 8 с достижением «венца» и полностью соответствует ссылкам в 2 Тимофею к «борьбе», «царствованию» и получению «венца». Две ссылки в 1Кор. заканчивает места, где Павел говорит о Царстве:

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог все во всем» (1Кор.15:24 - 28).

Мы не можем верить человеку, который путает это Царство с Царством Небесным Матфея и Царством в сфере благословения Церкви Одного Тела. Первое является полным и заключительным. Единственная другая ссылка - 1 Кор.15:50, где «плоть и кровь» не могут наследовать Царство Божие, ни никто и спорит что «тление не наследует нетления». Здесь параллелизм очевиден:

A| Плоть и кровь.

B| не может наследовать.

C| Царство Божие.

А| Тление.

B| не наследует.

C| Нетление.

Царство Божие здесь - сфера нетления и воскресения, на небесах ли, на земле. Возвращаясь на мгновение в жёсткие стихи, где верующие с перечисленными грехами не наследуют Царство Божие, мы напомним о подобных списках в Отк.21:8,27 и 22:15, исключающие попадание в Новый Иерусалим и читатель может обратиться к статьям о Побеждающих и Тысячелетнем Царстве, для доказательства, что такие эпитеты находятся и в Отк.21:8, в отношении к своенравным и терпящим неудачу верующим в посланиях.

То, что нельзя обойти, - это «преодоление», «противостояние» ради «царствования» и в Откровении и в Посланиях, когда они говорят о «Царстве». «Царство» как «сфера правления» - здесь надо четко понимать: кто, кому, когда? Поскольку мы предполагаем, что призвание Тайны не связано со многими аспектами Евангелия Матфея, мы можем завершить, но это нельзя делать без анализа контекста термина «Царство» и «наследие» у Матфея. Давайте отметим, прежде всего, ссылки на «наследие».

Kleronomeo упоминается 3 раза в Матфее:

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5).

«И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф.19:29).

«приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

В каждой из этих ссылок есть «награда» в контексте, ибо «таковых есть Царство Небесное» и «велика ваша награда на небесах» (Мф.19:27-30, Мф.5:3-12). Эпизод открывается заявлением Петра, что он и другие Апостолы «оставили все» и вопроса «что же будет нам?» и ответ о награде в обещании «двенадцати престолов», и обещание стократного воздаяния и наследства вечной жизни тем, кто оставил привычное и следовал за ним. Мф.25:31-46 является разделение народов по одной причине, и одному критерию, а именно, тому, как они рассматривали братьев Господа во время периода (очевидно) преследования, и благословенен тот, кто получает награду.

Мы хотим увидеть в Евангелии от Матфея, как далеко этот момент награды или её потери связан с ссылками в этом Евангелии на «Царство Небесное». Мы узнаем о «нищих духом», что - их Царство Небесное, и в том же контексте сказано о тех, кто изгнан за правду, ибо «их есть Царство Небесное» (Мф.5:10). Если эти слова верны, то мы должны быть готовы полагать, что не изгнанные за правду, возможно, не наследуют, не увидят Царство Небесное. Эти вводные ссылки в Нагорной Проповеди поддерживают идею, что Царство Небесное не открыто для всех верующих, но является «сферой правления», которое в каждом откровении связано с Наградой, Венцом или Призом, и с определёнными страданиями и проявлением верности.

Кроме того, в Мф.5:19,20, мы находим, что учителя, будут станут либо «малейшими», либо «великими» в Царстве Небесном. Совершенно ясно для всех домоуправлений и уровней, что «никто» не войдет в Царство Небесное, если их праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев (Мф. 5:20). Это, однако, не значит, что раз верующий оправдан верой, он имеет паспорт в Царстве Небесном и вопрос «малейший» он или «великий» решён! Говорящие «Господи, Господи», пророчествующие Его именем, и творящие этим именем чудеса, включая изгнание бесов, могут быть признаны на уровне неверующих и не «войти в Царство Небесное» (Мф. 7:21,22), следует искать большее достоинство. Также многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а многие так называемые «сыны Царства», будут выброшены (Мф.8:11,12). Не каждый «верующий» проявит «такую веру», как сотник (Мф.8:10).

Независимо от того, какова истинная интерпретация Мф.11:11, ясно одно - это тот, кто достиг высочайшего стандарта, при том, что может оказаться «наименьшим в Царстве Небесном», но при этом быть «выше», чем Иоанн Креститель. Позже в Евангелии от Матфея мы находим ученики, приступили к Господу, и спросили: «Кто больше в Царстве Небесном?» и ответ получился двоякий:

1) Если они не обратятся и не будут как дети, то не войдут в Царство Небесное

2) Только те, у кого большое смирение могут надеяться быть среди больших в Царстве (Мф.18:2-4).

Теперь посмотрим на притчи о Царстве Небесном.

1) Упросивший слуга – тот, кто утратил всякое место в Царстве (Мф.18:23 - 35). Эта притча обращается назад к молитве Мф.6:14,15, касающейся Царства.

2) Некоторые скопцы, оскопившие себя «для Царства Небесного» (Мф.19:12), стих, который надо читать вместе с Отк.14:1-5.

3) Маловероятно, что богатый человек войдёт в Царство Небесное и легче верблюду сквозь игольное ушко; удивление этому учеников понятно (Мф.19:23,24). Сразу после этого следует указание на 12 престолов, и на суд 12 колен Израиля, в ответе на вопрос Петра: «вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?»

4) Царство Небесное уподоблено винограднику и рабочим, которые получают заработную плату в конце дня (Мф.20:1 - 16).

5) Мать братьев Зеведеевых, просит Господа за сыновей посадить одного по правую, а другого по левую сторону в Царстве (Мф. 20:20,21). Но это право принадлежит на самом деле только тому, кому это было «уготовано» (Мф. 20:23; 25:34; Отк.21:2).

6) Царство Небесное уподоблено в притчи о брачном пире и мы узнаем, что званные не были «достойны», что выстраивается в ряд с двумя упомянутыми ссылками 1 и 2 Фессалоникийцам. Человек, который не имел брачной одежды, выброшен во тьму внешнюю, и это - участь сынов Царства, которые потерпели урон (Мф. 22:1 - 14 и 8:12).

7) Последняя притча уподобляет Царство Небесное десяти девам, пять из которых были мудры, и кто оказался на брачном пиру, и пять неразумных дев, которые потеряли там место (Мф.25:1-13).

Вот последовательное доказательство истины, что вход в Царство Небесное имеет природу награды. Поэтому это совпадает с характером Тысячелетнего Царства, где побеждающие, которые «оживают и царствуют со Христом» - не обычные верующие. Мы не можем закрыть глаза на эти доказательства, но должны полагать, что во всяких призваниях есть своя «сфера правления», которая не является правом верующего сама по себе, но верующего, который страдает, выносит, преодолевает или кто соответствует условиям Евангелия, посланий или Откровения. Мы не полагаем, как некоторые, что «Царство» посланий Павла является тем же, что и «Царство» Евангелие Матфея или Откровения, но мы полагаем, что на земле ли, в Небесном Граде ли, превыше всего на небесах ли, всегда добавляется награда, венец и признание верности, связанное с «правлением» равно как и с «жизнью» и это - свидетельство большинства упоминаний, рассмотренных выше. Читатель, конечно же, должен терпеливо рассмотреть каждый стих вместе с контекстом.

Притчи Матфея 13 находятся в комплексе. Это - притчи «Тайн» Царства Небесного, и любая попытка поднять эти притчи без их вдохновленного контекста и проигнорировать их «тайну» в конечном счете, заканчивается неудачей.

Когда мы видим Апостола, проповедующего «Царство Божие», как в Деяниях, - это всего лишь другой способ провозглашения спасения. В Дн.28:28 «спасение Божие», которое «послано» язычникам, является «Царством Божием» (Дн.28:31), для которого Павла и «послали», чтобы проповедовать в течение двух лет его заключения о том, что составляет откровение Тайны в последующих Тюремных Посланиях.

После того, как мы обозрели Царство Небесное, Царство Божие, Царство Сына Его возлюбленного, Царство Христа и Бога, и Небесное Царство, мы приходим, наконец, к счастливому заявлению: «Ибо Ему надлежит царствовать (basileuo), доколе низложит всех врагов под ноги Свои» и это приводит к заключительной фазе Царства (basileia), из которых все упомянутые выше фазы являются шагами к этой великой цели веков.

ПЕСНЯ ИМЕНИ ИЕГОВЫ

(Второзаконие 32)

Бог говорил к пророкам «многообразно», иногда в прямом предсказании, иногда в образе и видении, иногда в торжественной песне. Песня Анны, матери Самуила приходит на ум так же, как хвала Марии. Бытие 49 является прогнозом особенно важных событий, которые в будущем произойдут с Израилем в последние дни (Быт.49:1), и произнесен он Иаковом прямо на смертном одре. Подобным образом и Моисей, в конце его богатой событиями жизни, объявил серию благословений на колена Израиля (Втор.33), но предшествовала этому «песня» (Втор.32:44), к которой мы обращаемся.

Пророчество о коленах Израиля в этой главы можно представить как структуру, где в начале и конце главным предстает Иегова - Царь. В вводных стихах мы видим, что Песня тесно связана с прославлением «имени» Господа:

«Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен» (Вт.32:3,4).

Имя «Иегова» было именем Бога и памятованием «из рода в род» (Исх.3:15). Это имя раскрывают в Новом Завете в Откровении: «Он, Который был, и есть, и грядет». Это Имя завета охватывает времена, и несет через них обещание, что раннее обещание, хотя временно приостановлено, должно всё же быть реализовано. Это мы и хотим разобрать в Песне, которую мы назвали Песней Имени Иеговы.

Небеса и земля призваны, чтобы услышать это Провозглашение, которое уподоблено мелкому дождю и росе на зелень, и ливню на траву (Вт. 32:1,2). Подобный пример из Пс.71:6 - образ, формулирующий восстановление Израиля перед пришествием Господа:

«Он сойдет, как дождь на скошенный луг (скошенная - трава, срезанная и развеянная, ставшая выжженной и очевидно мертвая), как капли, орошающие землю»

Псалом, который содержит эти слова «это молитвы Давида» (Пс.71:20), так же, как Второзаконие 32 осуществляет желание Моисея. Эта Песня Моисея походила на каменоломню, из которой последующих пророков убедили взять камни для возведения большого храма правды.

Пророчество Исаии проходит почти по той же земле, какую охватывает Песня. Мы даем следующие параллели как примеры:

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит» (Ис.1:2 см. Вт.32:1).

«Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис.1:2 см. Вт.32:6,13,14,15). «сыны погибельные» (Ис.1:4 см. Вт.32:5).

«Князья Содомские… народ Гоморрский» (Ис.1:10 см. Вт.32:32).

«Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» (Ис.5:4 см. Вт.32:32).

«Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: "Искупитель наш"» (Ис.63:16 см. Вт.32:6).

«Но ныне, Господи, Ты - Отец наш; мы - глина» (Ис.64:8 см. Вт. 32:6).

«Которую благословит… наследие Мое - Израиль» (Ис.19:25 см. Вт.32:9).

«То будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли» (Ис.58:14 см. Вт.32:13). «Раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал» (Ис.44:2 см. Вт. 32:15).

«Ибо ты забыл Бога спасения твоего, и не воспоминал о скале прибежища твоего» (Ис.17:10 см. Вт. 32:15,18).

«Лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего»

«Ибо день мщения - в сердце Моем, и год Моих искупленных настал» (Ис.61:2; 63:4 см. Вт. 32:35,41,43).

Этот список аллюзий из пророков на Песню Моисея - самый авторитетный комментарий. Получая широкое представление Песни, мы видим, что она показывает нисходящий путь, как Израиль шел, некогда почитая Господа как Избавителя, злоупотребляли Его дарами, отходили от Него какое-то время, и затем, в полноте Его милосердия, поставлены в положение, когда их власть закончилась, и их помощники, оказалось тщетны. Везде выставка имени Иегова. Это освещает значение имени JHVH намного больше, чем все критические предположения, которые характеризуют модернистский подход. Иегова - Бог правды, то есть без несправедливости. Бог правды, когда Он сдерживает все Свои обещания, Бог, Который является справедливым и праведным, где Он еще и не наказывает за грехи, и остается милостивым Богом «когда другие утешители терпят неудачу и бегут». Ключ к этой Песне - возвращающееся имя «Иегова». Имя используется 8 раз, - число, предлагающее восстановление, когда Израиль должен действительно стать благословенным народом, а их земля - восхищением.

Песня Моисея (Второзаконие 32)

Провозглашение имени Иегова – это, прежде всего, завет хранения имени Бога Израиля, в Его двойном характере:

(1) A Бог правды; выполнение Его обещаний благословения

А 1 - 4. Имя Господа объявлено.

Совершенны дела Его. «дела» = Евр. poal;

«совершенны» = Евр. tamim (значение «исполнение»).

B 5 - 8. Сие ли воздаете вы Господу ?

«Воздавать» = Евр. gamal (используется при плодоношении).

Израиль рассматривается как порочный («нечистый», «беззаконный»).

Названный «род строптивый и развращенный».

Пределы Израиля.

C 9. Часть Господа народ Его, Иаков - удел наследия Его

D 10 - 14. Один только Господь водил Израиль, и не было с Ним чужого бога.

Израиль был вознесен. Мёд, елей, масло, молоко, агнцы, овны, пшеница и вино.

__________________________________

Израиль отвержен

__________________________________

(2) Без несправедливости; не прощу грехи Его народа

D 15 - 25. Господь возненавидел Израиль.

Израиль зажирел.

Забыли Скалу спасения Его.

Чужими богами раздражают Господа.

A 26 - 28. Господь отложил и не сделал всё сие.

«Сделал» = Евр. poal (см. вышеупомянутое).

Рассеивание Израиля.

«Изглажу» против «совершенного» (вышеупомянутое).

B 29 - 33. Господь Заступник Своего народа.

«Заступник» за порочный Израиля (см. B| выше).

Их воздаяние (см. B| выше).

Их порочность (см. B| выше).

Содом и Гоморра. Образ(см. B| выше). «Как мог один преследовать тысячу?»

Виноград ядовитый.

C 34 - 43. Господь будет судить Свой народ.

Он исполнит значение Своего имени.

Он является справедливым так же, как преданным.

Он - часть Своего народа; они - удел Его наследия.

Он будет милосерден к Своей земле и Его народу.

Объяснения особенностей в ключевых пунктах этой структуры позволят читателю оценить общую тенденцию Песни.

Еврейские слова «Он праведен», указывают на намного большее, чем у нас в переводе. Еврейское слово - emunah переводится как «верность» 18 раз; также «вера», «преданность» и «искренность». Слово используется только 49 (7х7) раз в Ветхом Завете, - количество, указывающее на законченность и особенно в связи с Юбилеем, когда все утраченное наследие было восстановлено. Есть отмеченный контраст между преданным Господом и Его неверным народом, поскольку в стихе 20 мы читаем: «они род развращенный; дети, в которых нет верности» (emun).

Слово «дела» в утверждении «совершенны дела Его», - еврейское слово poal. Это интересно, потому что последнее использование слова emunah «вера», находится в Авв.2:4, при этом последнее использование poal «дела», находится в Аввак.3:2, где говорится о возрождении. Эти «дела» по структуре связано с «poal сделал» в стихе 27. Там, Господь говорит, что изгладил бы память о них из среды людей, но отложил, чтобы их противники не возгордились и не сказали, что их рука разрушила Израиль. Господь берет на себя полную ответственность не только за благословения Израиля, но также и за их рассеивания и наказания. Они – Его народ, даже при том, что под осуждением; это - Его земля, даже при том, что опустошенная. Даже «потерянные овцы» все еще Его.

Дело Господа, «совершенно», оригинальное слово означает законченность, и в данном контексте ожидаемого восстановления, вне зависимости от отказа, которым заканчивается Песня.

Имя данное Господу в введении, повторяется всюду по Песне. Ссылки на имя «Скала», следующие:

«Он твердыня; совершенны дела Его» (стих 4).

«презрел твердыню спасения своего» (стих 15).

«Заступника, родившего тебя, ты забыл» (стих 18).

«Заступник их не предал их» (стих 30).

«Ибо заступник их не таков, как наш Заступник» (стих 31).

«где боги их, твердыня, на которую они надеялись» (стих 37).

Здесь 5 ссылок на Господа, и две к ложным богам, в общей сложности 7 упоминаний.

Переходя к следующему пункту, задаётся вопрос: «Сие ли воздаете вы Господу»? В структуре есть примечание, что «воздаяние» связано с плодом - «виноградная лоза Содома, и областей Гоморры» - это виноград злобы, а вино - яд аспида. Это странное воздаяние за совершение всего и является бременем Песни Исаии 5. Гамаль (Gamal), слово «воздаяние» сопоставляет с Ис.18:5, где говорится о кислом винограде при «созревании». То же находится в Чис.17:8, где говорится о миндале «расцветшего» жезла.

Израиль рассматривается в этом втором пункте как порочный: «но они развратились пред Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный» (Вт.32:5, Септуагинта - «порочные дети»).

В пояснении мы читаем: «Господь заключил Свой народ». Слово «заключил» используется в связи с очищением прокаженного (см. Лев.13:4,5,11, и т.д.). Септуагинта использует слово paradidomai, переведенное «предал» в Рим.1:24. И слова Апостола в Рим.11:32 ссылаются непосредственно на этот пункт в Песне:

«Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Перевод автора).

Израиль называют «родом строптивым и развращенным» во Вт.32:5 - 8, и уподобленный Содому и Гоморре в стихах 29 - 33. В их благословении границы народов установлены из уважения к Израилю: «по числу сынов Израиля». И в их дисперсии, ссылка на число появляется снова:

«Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их, и Господь не отдал их!» (Вт. 32:30 перевод автора).

Ни Фараон, ни Навуходоносор со всеми их силами, возможно, не одолели бы крепость Израиля, если Господь «не предал их» и не «заключил» бы их.

Пункты С|9 и C|34-43 говорят сами за себя. Израиль и их земля - Господни. Однако некоторым народам разрешается наказать этот народ и опустошать землю, но они должны, наконец примирится с Господом, и Израиль и их земля должны в конечном счете найти милосердие.

В пунктах D|10-14 и D|15-25 есть своя собственная история. Первая заповедь завета говорит о запрете идолопоклонства была печально нарушена Израилем многократно. Процветание. Они утучнели и не возблагодарили Господа, Который «водил» их и Который «кормил» их (два слова, говорящие о Господе как о Пастыре).

D|15-25, первый пункт второй половины структуры, первый пункт наказания Израиля. Господь возненавидел их, Господь заключил Свой народ, и предал их захватчикам.

Последние стихи (34-43) переносят нас в День Господень к параллелям в Книге Откровения.

Песня, которую мы рассматривали в этой статье с ее акцентом на Его совершенное дело, и Его верность и праведность, должна все же быть спета еще раз:

«И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» (Отк.15:3).

Так двумя песнями совершается история народа Израиля, потому что Песня Моисея никогда не закончилась бы в благословении, из-за неверности, поэтому к ней должна быть добавлена, в назначенное время, Песня Агнца.

ТОГДА ПРИДЕТ КОНЕЦ

(1 Кор.15:24)

Три особенности очень важные не могут остаться без внимания при чтении 1Кор.15:24-28; это:

1) Есть конец, цель, к которой сходятся вековые времена с их скорбями.

(2) Другой «конец» неразрывно связан с фактом истребления смерти и надеждой на воскресение.

(3) Третий «конец» связан с Адамом и всем, чего он был не в состоянии достигнуть, началом того, образом чего он служил.

Давайте начнем наше исследование, расположив стихи в виде структуры:

1 Кор.15:24 - 28

Цель Веков достигнута

«Бог все во всем»

A| 15:24. Конец.

B| a| 15:24. Когда. Когда предаст Царство.

b| 15:24. Когда. Когда упразднит всякую власть и силу.

движение c| 15:25. Для. Ему надлежит царствовать.

к d| 15:25. Враги, под Его ногами.

цели d| 15:26. Последний враг - смерть.

c| 15:27. Для. Все под Его ногами.

b| 15:27. Когда. Одно исключение.

B| a| 15:28. Когда. Сын покорится.

A| 15:28. Бог все во всем.

Некоторые комментаторы учат, что «конец» в стихе 24 относится к словам стиха 23, «каждый в своем порядке (или чине)», и потом стих 24: «а затем конец (чинов не будет)». Слово telos, как такового нет в Новом Завете, но есть родственные слова: teleios, teleiotes, teleioo и teleo совершить, выполнить, закончить, достигнуть, совершеннолетие, - все передают идею достигнуть цели, но ни одного означающего конец, в смысле прекращения. Таким образом, слово telos, используемое в 1Кор.15:24, не конец в смысле завершения, но - цель, её достижение.

Если бы Апостол хотел сказать о последнем звании воскресших из мертвых, у него был eschatos, которое он использует в контексте со смертью как «последним врагом».

Мы читаем в Рим.6:22 «а конец – жизнь вечная». Не может быть «никакого конца» вечному, в смысле прекращения.

1 Тим.1:5 говорит «цель же увещевания есть любовь», и Иак.5:11 говорит: «видели конец [оного] от Господа», что не предполагает возможности иметь в виду «прекращение» или иметь в виду звание. 1 Пет.1:9 говорит о «достижении конца верою вашею».

В 1 Кор.15, есть эхо или балансирующие особенности, которые нужно рассмотреть:

A 15:21,22. Человек Адам Смерть.

Человек Христос Оживут.

B 15:23. Порядок.

C 15:24 - 26. Конец Смерть разрушена.

A 15:45 - 49. Человек Адам Душа Земной.

Человек Последний Адам Дух Небесный.

B 15:51,52. Порядок.

C 15:54. Поглощена смерть победою.

Где первый стих говорит о «конце», последний возглашает о «победе». Это подчеркивает, что конец не может быть достигнут, пока «все враги не падут перед Его ногами». Поэтому благословенно знать, что у Бога гарантируется победа. Вопрос как течение веков приходит к этому. Почему долгое ожидание, страдание, горе, грех? Если мы можем послужить малейшим словом утешения или поддержки, конечно, самое время, сделать это. Обратимся к Иак.5:11:

«Вы слышали о терпении Иова

и видели конец [оного] от Господа»

Терпение Иова связано с фактом, что у Господа был конец или цель всех темных событий, через которые его призвали пройти. В контексте он выражает озадаченность. Иду вперед, назад, слева и справа не вижу луча света, но он говорит: «Но Он знает путь мой; пусть испытает меня, - выйду, как золото» (Иов 23:8 - 10).

Другой полезный отрывок в этой связи - это 1Кор.10:13:

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»

Заявление: «облегчение, чтобы вы могли перенести» кажется немного трудным, в каком смысле? избежим испытания? Слово «облегчение», греческое ekbasis не используется нигде, кроме в Евр.13:7, где это – «кончина» наставников раввинов. Джон Дарби, понимая это, говорит следующее: «Но при искушении, даст и выход». У Посылающего испытание, есть «концовка» в замысле. Но не только это, помимо нас Он формирует, совершает, гарантирует «конец», и зная это, нам даются силы перенести независимо от скорби, попускаемых нам Богом любви.

Теперь возвратимся к 1Кор.15:24. Как только нас уверяют, что есть конец впереди, и что этот конец будет достигнут, мы утверждаемся в вере и надежде, поскольку мы знаем, что наш труд не будет напрасен в Господе:

«А затем конец - будет Бог все во всем»

Этот - конец имеется в виду в 1Кор.15, этот - конец имеется в виду в Пророках, Евангелиях, Посланиях и Апокалипсисе. Это должно быть «концом» всей нашей деятельности, жизни и служения. Мы замечаем из стихов 24-28, что есть серия этапов, обозначенных прежде, чем конец будет достигнут, этапы отмеченные словами «когда» и «затем». Теперь мы обращаем наше внимание к этим этапам, и полагаем, что, когда мы приближаемся верой к Сыну Божьему, наши сердца будут «гореть в нас», потому что мы увидим, что это значит «Бог всё во всём».

«Предаст» Царство (1 Кор.15:24)

«Конец» или цель веков будет достигнут, «когда Он (то есть Христос) предаст Царство Богу Отцу» (1 Кор.15:24), но это, последний в серии этап:

«Когда» Он упразднит всякое начальство и всякую власть и силу;

«Когда» все должно будет покорено.

Но есть ещё одно звено:

«Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть» (1 Кор.15:25,26).

Отсюда мы понимаем, что «враги» упорствуют после Тысячелетия, и это «смерть», и со смертью нельзя расстаться смертным людям, что в свою очередь согласуется с большой темой этой главы, что только в воскресении «конец» может быть достигнутым с его постоянством.

Есть важный урок в слове «предаст», - греческое paradidomi. Это слово составлено из para – «около» и didomi «давать» и переведено великим числом вариантов, но прежде, чем рассмотреть их, обратим внимание к двум упоминаниям paradidomi: в «начале», когда грех и смерть вошли в мир, и в «конце», когда Бог всё во всём. Небезынтересно отметить и варианты использования в классическом греческом слово paradidomi. Например, в смысле «оставить» что-то потомству. Оно также использовалось для того, чтобы оставить кому-то что-то в залог, или для того, чтобы передать царство сыну, и эти идеи не полностью отсутствуют в первом возникновении слова, которое найдено в контексте искушения в Лк.4:6:

«И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое» (Лк.4:5 - 7).

Это удивительное утверждение не было подвергнуто сомнению или отрицалось Спасителем, и должно, поэтому, быть допущено как верное.

«Согрешение» Адама на греческом в Рим.5:14 parabasis «шагнуть в сторону».

«Непослушание» Адама на греческом в Рим.5:19 parakoe «слушать со стороны».

«Преступление» Адама на греческом в Рим.5:15 paraptoma «упасть в сторону».

Отказ Адама позволил закону «прийти» в Рим.5:20 pareiserchomai «пришел со стороны».

«Идея хитрости, подразумевается» Гал.2:4. (Словарь доктора Буллингера).

Paristano и paristemi «орудия», используются в Рим.6:13 и предполагает, что когда Адам уступил искушению Змея и упал в стороне, он оставил дверь открытой, через которую:

«Грех вошел в мир, и грехом смерть..., смерть царствовала..., грех был в мире»(Рим.5:12,14,17,21).

Вопрос, почему сатана не был немедленно уничтожен, а его дела не прекращены - риторический. То, что мы действительно понимаем, это, что с момента, когда Адам уступил, сатана вошел Еф.4:27, а также, что любое падение, кроме пути к правде и цели, «даёт место дьяволу». Навуходоносор не был ни святым, ни праведным, всё же за отстуничество Израиля «предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского», и Даниил сказал ему: «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу» и этому царю преподали серьезный урок так, чтобы он также извлекал урок, что Самый высокий у живущих на земле «по воле Своей действует» (Дан.1:2; 2:37; 4:32).

У сатаны есть 4 главных имени:

«Князь господствующий в воздухе» (Еф.2:2),

«Князь мира сего», (Ин.12:31),

«Князь бесовский» (Мф.9:34),

«Бог века сего» (2Кор.4:4).

Сатана утверждал, что «Царства этого мира» были преданы ему, вместе с их «властью» и «славой».

Если мы верно поняли, что греческое слово oikoumene - пророческая территория от Гибралтара до Индии, находящаяся под властью Навуходоносора или его преемника, (см. статью «Пророческая Земля»), то сатанинское царство будет ограничено этой же областью. Это не отменяет универсальность греха и смерти, которые вошли в мир, это - другой вопрос. Оikoumene очевидно когда-то находилась под контролем правления Ангелов:

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (Евр.2:5).

Это царство, включающее Вавилон, Персию, Египет, Грецию и Рим, особенно в книге Откровения. Там мы видим монстра, символизирующего окончательное господство язычников, получающее от «дракона» его «власть», «престол» и великую «власть», и как следствие, мир «поклонился Зверю» (Отк.13:2-4). Что отверг Спаситель, антихристианский Зверь принимает. Тогда, в одном конце истории мы видим Царства этого мира, преданные Узурпатору, а в другом конце истории, законный Наследник, и Царь Царей, наконец, предает Царство Богу Отцу. Первым врагом человека была «смерть из-за греха», последний враг, который будет истреблен, это смерть из-за праведности.

Следующим пунктом исследования – использование слова paradidomi, поскольку оно указывает и на зло, и на отвержение, искупляющее нас от власти темноты. Отказ народов от света Создателя идёт в том же направлении, что и у Адама в его падении, Рим.1:19-23, и это падение сопровождается тройным «преданием», paradidomi:

«То и предал их Бог… предал их Бог… предал их Бог» (Рим.1:24,26,28).

Слово «то» указывает, что народы первыми оставили Бога, и «предание» греху было судом. Верующему наоборот Бог помогает не грешить. Тема принимает благословенный поворот, благодаря введению paradidomi в искупление Христа, уничтожившее дело дьявола.

В то время, как никто не ставит под сомнение всемогущество Бога – Его всемогущество полностью подчинено Его Святости. Поэтому мы рады, что есть вещи, которые Бог «не может делать»: лгать, отречься от Себя, терпеть несправедливость, грех. Единая власть над миром отправила бы дьявола в небытие одним махом, но тут «правление» иное. Сам Бог, из-за Своей святости должен победить только средствами с точки зрения морали верными и праведными. Следовательно, между «передачей» царства этого мира сатане и «передачей» усовершённого Царства Отцу, через Посредническую миссию Христа. Ему нужно «предоставить». Paradidomi «предан» (Мф.10:4; 17:22), в смысле «передан», в таких фразах как «предадут Его Язычникам» (Мф.20:19), или Христу власти над всем миром: «Все предано Мне Отцем Моим» (Мф.11:27). Пётр использует это, когда говорит об отречении и предании народом Господа перед лицом Пилата (Дн.3:13). Есть тут и другая сторона: Отец также «передал» (paradidomi) Своего Сына возлюбленного за наши грехи. То же самое послание, которое говорит нам, что народы были «преданы» Богом, раскрывает, как Сын был «передан» Отцом:

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

«Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25).

Сын не был «предан» безучастно в Еф.5:2: «и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал (то же греческое слово) Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное». Эта «предание» Себя не было только для Церкви (Еф.5:25), но для каждого верующего:

«Живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20).

Когда Сын «предает Царство Отцу», это будет последним актом Его как «единого Посредника». Дело искупления, завета и воскресения будет исполнено, не только соблюдая все требования праведности, но и сопровождаясь великой любовью, вплоть до Крестной смерти. Никто не мог и предположить, что Божественный путь будет таким, и никто не знает или не может познать бездну богатства и мудрости и знание Бога. Когда «конец» достигнут: Священство, Жертва, Жертвенник, Храм, Корона, Престол и Скипетр не находят место. Когда Сын предает Царство, не то чтобы Царство совершенное, но в таком положении, где уже Бог может быть все во всем. Этот аспект истины, однако, не продолжен здесь.

Давайте проследим ход событий, связывающий падение с восстановлением, используя paradidomi как связь в цепи.

paradidomi (Предать)
Начало Узурпатор Ин.8:44 Ин.3:8 Лк.4:6	«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1 Пет.3:18).					Конец Посредник 1 Кор.15:24 - 28
	Преда-тельство Мф.26:45	Предан языч-никам Мф.20:19	КРЕСТ Ин.19:16	Предал Себя Еф.5:2 Гал.2:20	Предан Отцом Рим.8:32

Таково свидетельство одного слова, божественно избранного, его использование в действии, его ясное сообщение, его замечательное доказательство.

Конечное состояние будет безупречно, потому что будет искуплено, оно будет в любви и в единстве, как в Ин.17:23 да будет «Бог всё во всем», но эта великолепная фраза ждет будущего анализа. «Как Бог может быть все во всем» (1Кор.15:24 - 28).

«В начале» Бог был «Всем». Он сказал, и стало так. Солнце, луна и звезда повиновались Его воли, но у светил не было знания, что они так сделаны. Непостижимо, чтобы солнце отказалось бы светить, а луна стала бы возражать против возрастания или убывания. Посадите семя, и урожай будет, несмотря на изменения в погоде, птицы прилетят с юга и построят свои гнезда, как они делали в первые дни создания. Бог был «Всем». Священное Писание показывает не только мудрого и всесильного Создателя, но и исполненного любви центра Вселенной, и не только «дающего», но и желающего быть связанным с творениями нитями любви. При сотворении человека была дана неотделимая привилегия и ответственность в возможности не только сказать «да», но и «нет» повелениям Бога. В то время, как ни у кого нет полноты свободной воли («сказать хочу» ещё не значит «могу»), у нас есть свобода «выбора», а это интеллектуальное и моральное качество индивида, в отличие от остальной части создания животных, которое более зависит от инстинктов и рефлексов.

Адаму в Саду Рая дали эту свободу «выбора». Если бы сатана знал, то он, позволил бы человеку самому съесть плод с древа, но он хотел выставить себя героем, искусив незнающих и неопытных, без биографии, вовлекши в грех и смерть все последующие поколения людей. Но милосердие дало средство, удовлетворяющее всем требованиям правосудия, и всем пожеланиям любви.

Мы мельком увидели это божественное происходящее милосердие в описании выше, где история прослежена от падения до прекрасного дня через использование слова paradidomi «предать». Здесь мы заинтересованы, не процессом, но целью. Мы двигаемся от Бытия 1, где Бог – «всё», до конца, где Бог будет «во всём». Это праздно для нас, чтобы размышлять о характере и степени этой всеобъемлющей исключительности, но мы можем собрать что-то вроде того, что подразумевается при рассмотрении других использований выражения «во всем». Возможно, самый близкий стих, который всё же появился в этой исключительности, замечен в положении Церкви, которая есть «Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23). Этот не совсем понятная цитата, и требуется пояснение, чтобы привязать её к цели веков. Поэтому, надо сравнить эти слова с 1 Кор.15:24 – 28:

(1) «и все покорил под ноги Его,

(2) и поставил Его выше всего, главою Церкви,

(3) которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22 - 23).

Христос находится одновременно «выше всего», и всё же «наполняющий». Чтобы подготовить путь к этой великой цели, Он не только нисшедший к преисподним частям земли, но Он также восшедший «превыше всех небес, дабы наполнить все», «Он дал дары человекам». В практическом действии этого у нас есть семикратное единство Духа, седьмой пункт которого это:

«один Бог и Отец всех,

Который над всеми,

и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6).

В послании к Колоссянам это сформулировано немного по-другому, но смысл тот же:

«где нет ни Еллина, ни Иудея,

ни обрезания, ни необрезания,

варвара, Скифа, раба, свободного,

но всё и во всём Христос» (Кол.3:11).

В этой цитате отменены все различия, а совокупно с Еф.1:22,23 и 4:6 даёт положение дел, как в период, когда Бог во всем в конце.

Части человеческого тела используются в 1Кор.12, чтобы иллюстрировать существенный характер сверхъестественных даров (не Церкви), которые были даны ранней Церкви:

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор.12:4 - 6).

Эта мысль о Христе раскрывается относительно творения: «Он есть прежде всего, и все Им стоит», предвещая новое Творение, где «Он имеет первенство во всем».

Адаптируя это к человеческому опыту, мы видим всеобъемлющий дух в отношении Апостола Павла:

«Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор.9:22).

«Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое (pan = все) доброе дело» (2 Кор.9:8).

Когда Бог будет во всем, молитва Спасителя, записанная в Иоанна 17, отвечает:

«Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21).

Однако, когда всё сказано и сделано, все аналогии и предзнаменования исследованы, мы признаемся в тот день рассвета славы, как Царица Савская: «Мне и половину не было сказано».

«Род Сей»

Проблема Мф.24:34

Рукописи греческого Нового Завета сохранились до нас в двух формах: ранние, написаны в «uncials» заглавными буквами, и поздние, в «minuscules» - прописными. Для обозначения придыхательного звука «h» в греческом языке символов нет. В minuscules это обозначалось запятой сверху гласной. Если она ставилась, то «h» произносился, если не ставился, то «h» не произносился. Греческое слово haute означает «этот», но без придыхательного звука aute означает «тот». Когда же нет артиклей в ранних рукописях, значение слова «этот» или «тот» решает контекст. Если маленькие буквы были введены, слово aute осталось без произнесения с придыханием, мы должны прочитать Мф.24:34: «Истинно говорю вам: не пройдет род тот, как все сие будет». Тогда не было бы никакой «проблемы», и можно говорить о факте, где есть отрезок времени, который начинается с начала знамений, данных в Мф.24:32,33 до пришествия Сына Человеческого. Тот род, который увидит начало, увидит и завершение, поскольку дни должны быть «сокращены» ради избранных.

«Времена» зычников Начинаются (Дан.1:1,2)

«В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внес эти сосуды в сокровищницу бога своего» (Дан.1:1,2).

С этими словами открывается книга Даниила, сравнимая с её глобальным изменением домоуправления Деяния 28. С многочисленными скорбями, охватывающими всё правление язычников, ведущими к вечному Царству Христа. С такими скорбями и бременем, всё должно быть учтено в том, что Бог написал для нашего изучения об этом кризисе в истории человечества. Пространство не допускает полную цитату Иер.25:1–26, но мы можем указывать на особенности, соединяющие этот стих с вводными словами Даниила.

Читатель будет поражен фактом, что, если Дан.1:1 говорит о «третьем» годе Иоакима, Иер.25:1 говорит о «четвертом» годе того же самого царя в связи с приходом Навуходоносора против Иерусалима. Это очевидное несоответствие не прошло незамеченным критиками, и является одним из их многих «доказательств» ненадежности книги Даниила.

Еврейское слово «пришел» в Дан.1:1. Доктор Самуэль Дэвидсон пишет: «Окончательный смысл глагола не означает намереваться..., но достигать» (Введение в Ветхий Завет, Издание III, страница 181). Что ответить таким авторитетам? Смирение – хорошее качество, но нельзя оставить Галатам 2 и краеугольный камень – Слово! Заявление доктора Дэвидсона - не проверенное толком, ибо еврейское слово используется в смысле «намереваться» в каждой из пяти книг Моисея, Иисусе Навине, Судьях, Руфь, Царствах, Паралипоменон, Ездре, Неемии, Есфири, Иове, Псалмах, Притчах, Исаиие, Иеремие, Иезекииле, и в шести из 12 малых пророков!

Давайте обратимся к Ионе 1:3 и переведем его, как у доктора Дэвидсона: «И Иона... пришел в Иоппию, и нашел корабль достигший в Фарсис»! получается, что едва Иона ступил на борт в Иоппии, как он «прибыл» в Фарсис? Несомненно, это было бы намного приятнее, чем в жизни, но факт в том, что конечный смысл отрывка означает - судно «отправлялось» в Фарсис. Простой факт Даниила 1 и Иеремии 25 в том, что прежний автор говорит нам год, в котором Навуходоносор «отправляются» из Вавилона, в то время как последний говорит нам, когда он прибыл. Кроме того Иеремия говорит нам, что заняло время Навуходоносора в его поездке от одного пункта до другого:

«О Египте, о войске фараона Нехао, царя Египетского, которое было при реке Евфрате в Кархемисе, и которое поразил Навуходоносор, царь Вавилонский, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского» (Иер.46:2).

Вместо несоответствия в Священном Писании, мы имеем очевидный факт, что у Навуходоносора занял время путь от Вавилона до Иерусалима, и он должен был встретить и одолеть Фараона в Кархемисе при Евфрате прежде.

В Иер.25:3 пророк напомнил Израилю, что с тринадцатого года Иосии (см. Иер.1:1,2) пришло слово Господа, убеждая их обратиться от зла и о том, что они не обратились, Он сказал:

«Вот, Я пошлю и возьму все племена северные, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию… И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет» (Иер.25:9 - 11).

Чем угрожал Бог в четвертом год Иоакима, и историческое свидетельство захвата Иоакима находится во 2 Паралипоменон 36, последняя глава еврейской Библии!

В связи с этими событиями Писания, не нуждающийся в особом понимании родного языка Kuenen в его «Критическом анализе Древнего Завета» имел смелость сказать: «Мы знаем через книгу Иеремии, что никакой осады Иерусалима (Дан.1:1) не было в Царство Иоакима». «Мы знаем»! Но мы читали: «будьте мудры, а они стали неразумными», такими заявлениями они демонстрируют, что они всего лишь «слепые лидеры слепых». Иоаким был назначен на Иудейское Царство Фараоном Нехао вместо Иосии (4Цар.23:34). Он делал неугодное в глазах Божиих, и наполнил Иерусалим невинной кровью. За ним следовал Иехония. При царствовании последнего Навуходоносор вывез все сокровища дома Господнего, тогда как Дан.1:1,2 говорит нам, что унес только часть.

В имени Иехония или Jeconiah нет элементов имени Иеговы, и поэтому Coniah вполне отвержен Господом:

«Так говорит Господь: запишите человека сего лишенным детей, человеком злополучным во дни свои, потому что никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее» (Иер.22:30).

Очевидно, что Израиль проходит: господство оставляет их и передается в настоящее время язычникам. Это подчеркнуто такими заявлениями как Дан.1:2: «И предал Господь в руку его», или Иер.25:1 «четвертый год Иоакима… - это был первый год Навуходоносора». Времена язычников поэтому начались. Итак, с Седекией отходит слава, и Иезекииль 21 показывает условия, которые приходят «доколе не приедет Тот»:

«И ты, недостойный, преступный вождь Израиля, которого день наступил ныне, когда нечестию его положен будет конец! так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец; этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится. Низложу, низложу, низложу и его не будет, доколе не придет Тот, Кому [принадлежит] он, и Я дам Ему» (21:25 - 27).

Пророчества Даниила заняты этим периодом переворота, возвеличивание большого и унижение высокого. «Этого уже не будет», говорит Господь.

«Это не должно быть так» - говорится в оригинале, что подразумевает, что господство Навуходоносора и преемственность не могут быть реальной продолжением царства\ Давида. Это соответствовало бы скорее господству диких животных. Это была бы ужасная круглая скобка в продвижении Божественной цели. Слова: «этого уже не будет, доколе не придет Тот», оставляют нас внутренне без сомнения, что престол, таким образом, освобожден, и не должен быть занят никем другим, кроме как Самим Господом Иисусом Христом, и всякое «всемирное царство», установленное прежде пришествия Христа будет антихристианским, по Крайней мере это касается стран вокруг Палестины.

Время язычников характеризуются особенностью, отмеченной Господом в Лк.21:24: «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников». (см. «Времена» язычников, и «попирание Иерусалима» стр. 101). Царства, которые следуют за Вавилоном, возможно, были более или менее деспотичными, но общее у Вавилона, Мидо-Персии, Греции, Рима, Турции было одно - диктатура и плен Израиля, как следствие попирание язычниками Иерусалима. Это - главный отличительный признак, и прекратится только тогда, когда «придет Тот, Кому [принадлежит] он, и Я дам Ему».

Великая война (Дан.10:1 Исправленная версия)

Создание ядерной бомбы делают многие стихи Священного Писания более реальными, чем даже могли представить ранние богословы. Каким страшным оружием антихристианский зверь будет обладать, что заставит весь мир сказать: «Кто может сразится с ним?' (Отк.13:4). Что подразумевается в словах «губивших землю»? (Отк.11:18). Что вызовет страшный геноцид в Зах.14:12, и какая казнь каждого десятого лежит в словах «все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима»? (Зах.14:16):

«Придет день, пылающий как печь» (Мал.4:1; Ис.24:5,6),

«Пролился с неба дождь огненный и серный» (Пс.10:6; Лк.17:28 - 30),

«Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена» (Ис.13:6-9,13; 24:17-20; Агг.2:6,7),

«Столпы дыма» (Иоиль 2:30,31),

«Звезды небесные и светила не дают от себя света» (Ис.13:10; Иез.32:7; Мф.24:29),

«Разлившееся наводнение бурных вод» (Ис.28:2),

«И войдут [люди] в расселины скал и в пропасти земли от страха» (Ис.2:19-21; Отк.6:15,16),

«Разрушен опустевший город, все домы заперты, нельзя войти» (Ис.24:10 - 12; Иер.4:29),

«Рассевает живущих на ней» (Ис.24:1-3),

«И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть» (Ис.13:11,12; 24:13; Мф.24:22),

«Не будут оплаканы и не будут прибраны и похоронены» (Иер.25:31 - 33; Ис.18:5,6),

«Вся земля будет опустошена» (Иер.4:27,28; 25:37,38; Зах.1:14 - 18)- это явно пророческое предвещание атомного века.

ЗАХАРИЯ

«Ни одного Хананея»

Аггей открывает свое пророчество на шестом месяце второго года Дария, и два месяца спустя Захария произнес своё вводное пророчество как сказано в Зах.1:1. Оба пророка были пророками возвращения плена, Захария упоминает «70 лет» (Зах.7:5). Бремя Захарии имеет много общего с Аггеем, оба говорят о моральных условиях народа, и оба говорят о положении камня основания дома Господнего. Первые 6 глав посвящены призыву к народу, и серии видений, которые формулируют пророческое будущее Израиля. Эти видения упоминают два произнесения относительно Христа, под заголовком «Отрасль». Прежде всего, давайте посмотрим на эти видения в целом, и затем давайте рассмотрим их отдельно.

Видения Захарии 1 - 6

A| a| 1:7 - 17. Кони. Рыжие, пегие и белые.

B| 1:18 - 21. Рожки и Плотники.

c| 2:1 - 13. Землемерная вервь в руке.

B| 3:1 - 10. Иисус. Первосвященник. Митра.

Мой Раб Отрасль.

A| c| 4:1 - 14. Строительный отвес в руке.

b| 5:1 - 11. Свиток и Ефа.

a| 6:1 - 8. Кони. Рыжие, вороные, белые и пегие.

B| 6:9 - 15. Иисус. Первосвященник. Венцы.

Муж, имя Ему - Отрасль.

Весьма заметно, что этот набор видений - структурное целое, и никакой подробный анализ не будет иметь ценности, если будет не в состоянии учесть этого. У нас есть кони, которые, кажется, символизируют духовных посланников, которые ходят «туда и сюда», у нас есть «рога», которые символизируют полномочия язычников, которые в разное время рассеяли «Израиль, Иудейское царство и Иерусалим», и «рабочие», которые представляют встречные силы, которых Господь нанимает, чтобы победить и разбить господствующую власть народов язычников. Землемерная вервь (2:1-13) и строительный отвес (4:1 - 14) сосредотачивают наше внимание на восстановлении Иерусалима и храма, в то время как двойная ссылка на Иисуса, как первосвященника, указывает нам на единственного, Кто может пребывать «как Священник на Его престоле» Царь и Священник по чину Мелхиседека.

Перед пророком предстает промежуточное видение: конь и наездник, стоящий «между деревьями мирта в углублении». Еврейское слово hadas одинаково переведено «мирт» 6 раз, в то время как Гадасса, в переводе Есфирь, имеет семикратное число (Есф.2:7). Симони Павел Констанович считал имя Есфирь составным от tur, имея в виду «новый мирт». Книга Есфирь скрывает Божественное имя в акростихах (см. Приложение 60 Companion Bible), что наводит на размышления о пути, которым Бог ведет Свой народ, даже при том, что в настоящее время Его присутствие не очевидно.

«Углубление», в котором был замечен этот всадник, означает, место тени, и в комбинации с еврейским muth 40 раз переведено как «тень смерти». В некоторых случаях это слово указывает на защитное покрытие или тень (Пс.16:8; 62:8; Ис.51:16, и т.д.).

Про «коней» сказано: «обошли мы землю, и вот, вся земля населена и спокойна» (Зах.1:11). Подобный язык используется в Зах.6:5,7: «это выходят четыре духа небесных, которые предстоят пред Господом всей земли». «Ходили по земле и обходили ее» надо напомнить, что сыны Божии и сам сатана, как сказано, ходили и обходили (Иов 1:7; 2:2).

10 глава Даниила, открывая завесу показывает невидимых помощников, влияющих на ход событий в рассказе о царствах Греции и Персии. Влияние, это будет восстановлено, когда последние дни приблизятся. Видения Захарии указывают на духовные, невидимые патрули. Факт, что вся земля была «спокойна» (Зах.1:11) и что язычники были «в покое» (Зах.1:15), не было приятно Господу, потому что это говорило о несчастьях Израиля. В ответ на это отчет небесных посыльных на земле пророку повелели «провозгласить»:

«Так говорит Господь Саваоф: снова переполнятся города Мои добром, и утешит Господь Сион, и снова изберет Иерусалим» (Зах.1:17).

Видение главы 2 посвящено обещанию восстановления, потому что показан муж с землемерной вервью в руке, чтобы измерить Иерусалим, и соответственное сообщение: «Иерусалим заселит окрестности по причине множества людей и скота в нем» (Зах.2:4).

Будущее восстановление Израиля, невозможно из-за их измены и отвержения Мессии. Глава за главой в их собственных священных наставлениях обвиняет их в идолопоклонстве, духовном блуде, неповиновении, жестокосердии до того, что народ избранный Богом фактически убил Мессию, Которого послали им. Все же, несмотря на это, хорошо известные слова Рим.11:28,29, делают их восстановление бесспорным:

«В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны»

Следовательно, в Захарии у нас есть видение Иисуса-великого-иерея перед Ангелом Божиим и сатаной, противодействующим ему, и отвечающим сатане: «сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?» (3:2).

Иисус в Зах.3:3 одет в «запятнанные одежды», и сказано: «снимите с него запятнанные одежды», и Иисуса «облекают в одежды торжественные». В Ис.3:22, «праздничные одежды».

Иисус имел священнические предметы одежды, соответствующие его высокой должности. Многих из нас убедили принять удобную аллитерацию: «Очистившийся, Одетый, Увенчанный» как учение этого стиха, но это манипуляция, скрывшая важное различие. Пророк сказал, когда он видел первосвященника, облекаемого: «возложите на голову его чистый кидар». Только в нескольких случаях слово tahor переведено как «светлый», «чистый» и «невинный». Кидар (мирта) используется только первосвященниками и где он переведен в Иез.21:26, как «диадема», её отличают от «венца». Только в будущем царский сан объединяют с духовным, как в Ис.62:3, где мы читаем о «царской диадеме». Израиль, однако, может быть только «царством священников» под великолепным господством «Царя – Священника». В Захарии 6 короновали Первосвященника и возвели на престол:

«Возьми [у них] серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого…будет и священником на престоле Своем» (6:11 - 13).

Эти «венцы» - венцы царя (Пс.20:1,4). Из видений Захарии можно сделать вывод, что, несмотря на притеснение язычников и отказ 90 процентов Иудеев, восстановление Израиля гарантируется, при явлении Царя - Священника Господа Иисуса Христа.

Проходя по главам 7 - 11, мы переходим к заключительному пророчеству этой книги, которая составляет «Слово Божье к Израилю» (Зах.12:1). Здесь два контраста:

(1) Контраст между Иерусалимом к концу веков, и Иерусалимом, когда Царство установлено.

(2) Контраст между начальным вхождением и распространением, скорбью, и вторым пришествием, когда Господь должен быть Царем.

Формат статьи позволяет дать лишь общую структуру, а остальное читатель может дополнить сам.

Захария 12 - 14

A| Иерусалим a| Чаша исступления.

12:1 - 9. b| Народы... собрались против него.

c| Кони, пораженные... всадники сраженные.

B| Первое d| Дом Давида. Дух изливается.

и второе пришествие e| Того, Которого пронзили.

Сын.

12:10 к 13:9. d| Дом Давида. Источник открылся.

e| О, меч! поднимись. Пастырь.

B| второе d| День Господень. Иерусалим.

пришествие Живые воды.

14:1 - 11. e| Царь по всей земле.

A| Иерусалим c Народы... поражение коней.

14:12 - 21. b| Если кто не придет..., которые воевали против него.

a| Котлы – Святыня Господу.

Иерусалим упомянут Захарией около 40 раз, а в этом разделе Зах.12-14 - не менее 20 раз. Народы предупреждены, что Иерусалим будет «чашей боязни» и «обременительным камнем» всем окружающим. В то время как мы видим национальные устремления, со знамениями времени восстановления Израиля, ключ к пророческим временам не Палестина, но Иерусалим. «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21:24, см. «Иерусалим»). Любая власть язычников, которая «попирает Иерусалим», является прямым преемником Навуходоносора во время конца (см. «Времена язычников»).

Спасение и восстановление Израиля зависит от раскаяния этого народа. При первом Его Пришествии они отвергли своего Мессию и были в свою очередь сами отвержены. В конце концов «они должны воззреть на Того, Которого пронзили», - говорит Господь, и национальный траур будет следовать в «каждом племени особо». Источник должен быть открыт для омытия греха и нечистоты в Иерусалиме, и после морального и духовного очищения «живые воды» потекут из Иерусалима: половина из них к морю восточному и половина к западному.

«Восточное море» или Мертвое море – это именно о нём пророк Иезекииль говорит, когда говорит о водах, у которых есть исцеляющие свойства, дойдут до Ен-Гадди, деревня на берегу Мертвого моря (Иез.47:1-11). Пророки Исаия и Аввакум используют эту целебную реку, которая вытекает из Иерусалима и уничтожает Мертвое море как символ.

«Ибо земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море» (Авв.2:14).

Прежде, чем будет большое благословение в земле и источник будет вытекать из Иерусалима, город будет подвергнут жестокой осаде, с его жителями безжалостно расправятся. В приложении 53 Companion Bible, даётся список 27 осад, которые Иерусалим вынес, осада Захарии 14, 28 и последняя и всё это обусловлено пришествием Христа в исполнение обещания ученикам: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» (Зах.14:4; Дн.1:9-12).

Пророческое заявление Зах.14:5 «придет Господь Бог мой и все святые с Ним», упомянуто в 1Фес.3:13: «пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его». Слово «святые» толкуются как искупленные люди, но hagios ограничен другим смыслом. Он используется для Ангелов (Отк.14:10; Мф.25:31; Лк.9:26; Дн.10:22). Вт.33:2 гласит: «Господь пришел от Синая.. шел со тьмами святых». Нигде не сказано, чтобы «церковь» шла с Господом на Гору Синай, но Священные Писания учат, что «ангелы были посредниками при установлении закона».

«Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь на Синае, во святилище» (Пс.67:18).

Стефан в его последней речи описал своих слушателей как тех, что «приняли закон при служении Ангелов» (Дн.7:53). Интерпретация «пришествие с святыми верующими» основана на мифологических привнесениях в ясный смысл пророчества, отрыве от общей логики Писания. Место в Фессалоникийцам про вознесение верующих не только не подтверждает этот миф, но и развенчивает его.

В попранный город через долгое время, казавшееся вечностью приходит мир и благословение. Израиль должен быть царством священников, и даже на конских уборах будут написаны слова: «Святыня Господу», священными будут котлы Иерусалиме, жертвенные чаши расположаться перед алтарем. «Чаша» исступления заменена на «котлы» святыни, символы действительно могущественного изменения. В конце концов «Хананеи» должны быть навсегда высланы из дома Господа, и начнётся господство справедливости.

Действительно много остаётся не разъяснённым. Раздвоение гор, о которых сказано, при прикосновении ног Господа (Зах.14:4,5), ужасная параллель суда Зах.14:12 с возможными последствиями атомного взрыва, очевидное ослабление остальных народов «которые воевали против Иерусалима» (Зах.14:16), не может сейчас быть исследовано. Наша текущая цель – это обзор пророков в целом, но мы оставляем исследователя с указанным в Слове направлением и молим, чтобы Господь, вдохновившего пророка говорить, продолжить Свое доброе дело в освещении ищущим.

СИОН, ПОБЕЖДАЮЩИЕ, И ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ

Мы предлагаем компиляцию из разных статей по Тысячелетию. Все мы завороженно смотрели на слово «Тысячелетие», но на деле такого термина нет в Писании. Оно пошло из Библейской егзегетической традиции в светский мир. Теперь любой политик может заявить: « мы приблизим Тысячелетие». Гитлеровская Германия окропила кровью саму суть Тысячелетнего Царства

«Все инженерия начинается с чертежной доски». Если бы толкователи Священных Писаний имели бы перед собой полный план Пророчества, то увидели бы, насколько их теории соответствуют истине и ложных представлений было бы намного меньше. Читатель должен почувствовать, что принцип охвата полной картины, направлен на соединение запутанных деталей Пророчества. Мы отобразим общую схему господства язычников в Данииле 2. Мы бросаем вызов любому, кто ищет лазейку для такого Царства в стихах 44,45, и несмотря на самые искренние пожелания такое приятное учение нужно отклонить. Мы надеемся, что каждый из наших читателей сделают то же самое, ведь нам свойственно больше замечать чужие ошибки, чем собственные.

Ключевые Стихи

Когда мы снимали чужие очки, мы ощутили свет и дух истинного Верийца, который был так люб Богу от дней Соломона и ранее. Всё в Священном Писании по теме Тысячелетия, находится в 10 стихах Откровения 20, а остальное должно вписаться именно в эту канву. Книги по Тысячелетию обращают мало внимания на конкретные термины Отк.20:1-10 и скорее наполняют фантазиями о мире и процветании. Когда мы говорим о «Тысячелетнем Царстве», то невольно ограничиваем Царство Христа тысячелетием, а на деле - это лишь «первая тысяча лет» Царства, начинающаяся пришествием Христа и концом господства язычников, и которое не разрушится, и не кончится, Дан.2:44; 7:14,27, пока Сын не положит все под ноги Его, потому что Ему «надлежит царствовать», пока не достигнуто 1 Кор.15:25,26 и суд Белого Престола, и тогда Он предает Царство Богу Отцу и «Бог станет все во всем». Царство Христа, Тысячелетнее Царство - будет, но как небольшая часть цели. Все, что Священное Писание говорит в Откровении 20 о Тысячелетии, - это ta chilia ete «тысяча лет».

Тысяча Лет

Эти слова сами по себе не более «святые», чем слово «Месопотамия». Они могут быть тысячелетним страданием для многих. Некоторые из нас пришли к заключению о характере Тысячелетнего Царства, игнорируя написанное в Апокалипсисе. Пророческие часы не останавливаются в конце тысячи лет, но на этом заканчивается царство Побеждающих. «Царь Царей» не уходит и не отрекается, а за днём Господа последует День Бога, так же, как за царством Давида, характеризуемое присутствием врага и войны, следует царство Мира Соломона. Мы просим, если возможно с этими свидетельствами, отложить на время в сторону прежние знания и подойти к предмету заново? Поэтому мы обращаем внимание к этому ключевому месту:

«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк.20:1 - 10).

Три Особенности

Три особенности выделяются в этом свидетельстве:

(1) Заключение сатаны.

(2) Царствование побеждающих.

(3) Восстание в конце.

Эти пункты - фундаментальны и их ни в коем случае нельзя игнорировать. Сатана выпущен только на «малое время» и ответ человечества на его обман незамедлителен: «они собрались» вместе с ним. Возражение, что это вне Тысячелетия, не оправдано. Что имело место в 1960 году глубоко связано с тем, что было сделано и задумано в 1959. Солгавшие народы, отделены от Израиля; они названы Гогом и Магогом и населяют четыре угла земли, а Израиль, - «возлюбленный Город» и формирует стан святых (Отк.20:9). Антихристианский характер этого восстания, несмотря на прошедшую тысячу лет обозначен в именах Гога и Магога. Автор Апокалипсиса явно знаком с Иезекиилем.

Гог и Магог

«Сын человеческий! обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество» (Иез.38:2).

В сотрудничестве с Гогом и Магогом, Персия, Эфиопия, Ливия, Гомер со всеми отрядами его, дом Фогарма, от пределов северных со всеми отрядами, и многие народы с ними (Иез.38:5,6). Вторжение этими ордами будет встречено Самим Господом.

«И поверну тебя, и вложу удила в челюсти твои» (Иез.38:4)

«И будет в тот день, когда Гог придет на землю Израилеву, говорит Господь Бог, гнев Мой воспылает в ярости Моей» (Иез.38:18). «Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым… И пошлю огонь на землю Магог» (Иез.39:4,6).

«Дам Гогу место для могилы в Израиле… дом Израилев семь месяцев будет хоронить их» (Иез.39:11,12).

«Скажи всякого рода птицам и всем зверям полевым: собирайтесь и идите, со всех сторон сходитесь к жертве Моей, которую Я заколю для вас, к великой жертве на горах Израилевых; и будете есть мясо и пить кровь. Мясо мужей сильных будете есть, и будете пить кровь князей земли» (Иез.39:17,18).

Параллель этих стихов с Отк.19:17-21 очевидна. Там также есть призыв к птицам «есть плоть князей и царей». Враждебные армии собраны Зверем, брошенным потом в «озеро огненное».

«Тысячелетие» связано с армией Зверя, обманутыми сатаной людьми, восставшими против «Сидящего на коне» и «города возлюбленного и стана святых» и в обоих случаях конец в огне, то есть уничтоженных, как города Содом и Гоморра. Если бы только горстка мятежников была обнаружена к концу тысячи лет, то она заставила бы нас подвергать сомнению идею универсального мира или справедливости, но это не «горстка». Число, как сказано: «как песок морской», только сильнейшее желание придерживаться личной концепции может принудить дитя Божие умалить это описание.

Песок Морской - Неисчислимый

От благословения Авраама в Быт.22:17 до Осии 1:10 это несчетное число часто используется:

«Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить» (Ос.1:10).

Неисчислимая армия с антихристианскими намерениями выходит «на широту земли» и при этом, что это должно быть ограничено «землей» Палестины, значение - очевидно, то же самое как в Ис.8:8 и Авв.1:8, где так изображен подавляющий характер вторжения.

Толкование данных отрывков как метафоры, может быть продиктовано лишь принятием желаемого за действительное и оно не изменит факт, что «Тысячелетнее Царство» заканчивается грандиозным восстанием. Тысячелетие - не первое из нового ряда, но Последнее из старого, в котором человек был проверен под различными формами власти, и в каждом случае сохраняя надежду на изменение без кардинальной метанойи. Тысячелетнее Царство – Последний шанс для тех, кому делегируются полномочия. Давид правил на земле как наместник, 12 Апостолов воссядут на 12 престолах для суда над двенадцатью колен Израиля, победители будут править как священники Бога и Христа, но все напрасно. Христос должен низложить все органы власти, и хорошие и плохие, и воцарится только Один, и это великая, если не наиглавнейшая, цель веков.

Характерные Особенности

Мы обращаем внимание к более полному списку особенностей Тысячелетия, - это заключительный период испытания человека.

(1) ограничение народов.

(2) ограничение преступлений.

(3) запечатывание греха.

(4) правление жезлом железным.

(5) повиновение Израиля в завете.

(6) притворное повиновение многих народов.

Заключительные седмины из семидесяти Даниила 9 предшествуют Тысячелетнему Царству и внесут в этот период благословения 24 стиха. Первое, что будет, когда эти 70 Седьмин достигнут своей цели, «преступление» будет покрыто (Дан.9:24). Перевод далек от совершенства: преступление будет «покрыто» (kalah) Искуплением или оно не сможет поднять свою голову? Или преступление будет «покрыто» в смысле слова shalam? Нет! слово kala, лишь напоминающее kalah, переводится так:

Запретить, удержать, перестать, не допустить, возбранить, удалить, замолчать, отказать, заключитзь, закрыть, ограничить, закончить.

Это не наше мнение, а мощный аргумент Писания, которое нельзя пренебречь без последствий. Единственной раз оно переведено как «покрыто», - это Дан.9:24, где на полях исправляют: «ограничено». Слово используется в отношении заключения под стражу Седекии и Иеремии, а существительное kele и beth kele - как «тюрьма». Даниил 9 не учит нас, что исполненное пророчество о преступлении будет закончено, оно будет заключено в тюрьму или лучше ограничено. Это будет также условием сатаны в Тысячелетнем Царстве, он будет «скован» на тысячу лет, но он ни в коем случае не будет «закончен». В подобной манере грехи будут запечатаны, как заметка на полях настаивает против понимания «конец грехов». Еврейское слово chatham переведено так: печать, запечатать, закрыть, остановится (см. Дан.6:17).

Доказательство Притворного Повиновения

Мы находим в заметках на полях, что некоторые из народов находятся в «притворном повиновении». Оправдан ли этот перевод? посмотрим. Рассматриваемые стихи - это Пс.17:45; 65:3; и 80:16. В сносках переводов находим: «доход определил повиновение», и примечание «по-еврейски ложь». Конечно, это единодушие среди ученых может быть всего лишь слепым руководством такого же слепого поводыря, с другой стороны они могут выражать мысль Бога. Есть только один аргумент: использование слова. Еврейское слово kachash используется 28 раз, и ни разу не переведено как «повинуются». Это всегда: лукавить, раболепствовать, запрётся в лукавстве, отрицать, утаить (Иис.Нав.7:11), скрыть. В 24 упоминаниях ни разу не увидим «повиновение». Отрицать это значит бросить вызов доказательству Священного Писания. Вт.33:29, который использует kachash так:

«Враги твои раболепствуют тебе».

Kachash. Мы не можем отмести это единодушное доказательство, не изменяя скрытые мотивы нашего решения. Мы должны дать право евреям того времени понимать их язык, хотя бы как лучшие из нас. Септуагинта использует epseusanto (pseudesthai) «они лгали» в Пс.17:45 и Пс.80:16 точно, как во Вт.33:29. Мы полагаем, что искренний ученик будет убежден, что еврейский kachash устойчив в своем значении, и не может одобрить универсальный мир и справедливость. Состояние, ведущее «к притворному повиновению», разрушает небиблейский миф о Тысячелетии. Такое Тысячелетнее Царство - не прекрасное царство на земле.

Пс.17:45,46 приводит в соответствие эти особенности:

«По одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною; иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих» (Перевод автора).

Их подчинение ложно. Пс.65:3.Прямой контекст обращается к Исходу из Египта:

«Как страшен Ты в делах Твоих! По множеству силы Твоей, покорятся Тебе враги Твои… (или охотно или неохотно не показано здесь) Придите и воззрите на дела Бога, страшного в делах над сынами человеческими. Он превратил море в сушу… да не возносятся мятежники themselves» (Пс.65:3-7).

Фараон - это пример такого принудительного подчинения. Мы знаем из Зах.14:16 - 19, что некоторые из народов будут противиться повелениям, приходить к Иерусалиму, для соблюдения праздника кущей, и в тот же период Израиль будет преобразован и благословлен так, что священные слова, первоначально ограничивались только Митрой Первосвященника, «Святыней Господа» на конских уборах счастливого Царства священников. Все же это святое присутствие не предотвращает неповиновение, возникающее среди окружающих народов.

Правление Жезлом Железным

Другая показательная деталь - использование «Жезла Железного». Кроме rhabdos (жезл), требует вниаания и качество этого жезла «железный». Никакой добрый пастырь не использует железный жезл для выпаса своего стада, он использует его в качестве оружия защиты против врагов, грабителей, льва и волка.

Пс.2:9; Отк.2:27; 12:5 и 19:15 говорят о «сокрушении врагов» и «правлении» жезлом Железным, и именно это качество железа требует внимания, ибо невнимательность к деталям рождает неправду, а от неё и неволю (2Тим.2:26). Когда пророк хотел произвести на нас впечатление ужасной природы четвертого зверя Даниила 7, он говорит о его «больших Железных клыках» (Дан.7:7). Таким образом, в истукане, символизирующем господство язычников, описана деградация от золота до железа с таким результатом:

«Железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать» (Дан.2:40).

Разве «раздробляющее всё» железо имеет отношение к «притворному повиновению»? Железо упомянуто в Псалмах 5 раз. Кроме Псалма 2 железо используется в образе скорбей и тюремных оков (Пс.104:18; 106:10,16; 149:8). Железо появляется в Священном Писании как одна из попыток Каина облегчить проклятие, обращенное на землю (Быт.4:22). Египет уподоблен «железной печи» (Вт.4:20), причём заметьте никаким железным инструментом нельзя было тесать камни для строительства жертвенника (Вт.27:5), и небеса выше и земля ниже уподобленные железу были наказанием и судом (Лев.26:19; Вт.28:23). Несколько раз мы читаем о «железных колесницах», используемых Хананеями (Ис.Н.17:16,18; Суд.1:19; 4:3,13). Вопрос Иеремии: «Может ли железо сокрушить железо северное и медь?» (Иер.15:12), ответ в Тысячелетии. «Жезл железный» сделает это. Пожирающие большие железные зубы Зверя, ухудшающееся свойство ног из железа и глины истукана, будут встречены и более, чем встречены правлением жезла Железного. Еврейское слово raa - сокрушиться, используется в Пс.2:9; Иер.15:12, и его эквивалентное халдейское слово в Дан.2:40. Это - факты, которые нельзя сопоставить ни с каким количеством личных прошений. Давайте еще отметим свидетельство Псалма 109:

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих» (Пс.109:1,2).

Благословение Исходит из Иерусалима

Если слова «Сказал Господь Господу моему», несомненно обращаются ко Христу (Мф.22:44), тогда совместное использование слов «Господа» и «Его Помазанного» исключает Христа в Псалме 2, но как видно несправедливо. Там Господь управляет не в мире универсального мира, но «с Сиона» и «в среде» врагов. В то же время, и в тот же самый период, в который многие из народов приходят с притворным повиновением, про других мы читаем:

«В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни» (Пс.109:3) или «Твой народ повинуется охотно» («добровольно»).

Здесь можно сравнить: народы, с притворным послушанием, и наконец, повинующийся Израиль. Это показывает, что благословение и последствия Тысячелетнего Царства, сосредоточены в Иерусалиме и от этого центра света и правды ведения Господа распространяется на всю землю, как воды наполняют море.

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей»

это - первое заявление.

«земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:9),

это - следующее. Ответ на восстание царей земли находится в Пс.2:6:

«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею»

Вне этой святой горы, язычники, в других частях должны быть сдержаны жезлом железным, и непослушным царям и судьям земли дают защиту и предупреждение.

«Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути [вашем], ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него» (Пс.2:12).

Этот Богом назначенный центр - тема Исаии 2:

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:2,3).

Сначала жезл Его силы нужно послать «с Сиона», где Господь будет управлять среди Своих врагов (Пс.109:2), потом будет согласно Пс.2:11,12 вразумление и поражение «царей в день Его гнева» (Пс.109:5). После возвращения Господа на Сион, Иерусалим становится «городом истины» (Зах.8:3).

«И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа… будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог» (Зах.8:22,23).

Когда слава вернётся в Иерусалим, и будет построен храм по параметрам, указанным в Иезекииле, тогда имя Господу будет действительно Иегова Шамма «Господь там» (Иез.48:35).

Восстание в Конце Тысячелетия

Тысячелетнее Царство заканчивается, как мы видели, восстанием народов на четырех углах земли, число их так велико, что сравнивается с «песком морским» (Отк.20:8). Восстание готовилось все эти 1000 лет. Никакое такое восстание не испортит день, когда 1Кор.15:28 будет исполнено уже за пределами Тысячелетнего Царства и Книги Откровения. Мы уже говорили, что то, что часто относится к Тысячелетию, на самом деле принадлежит периоду за ним. За Днём Господа следует День Бога, за Днём покоя следует «первый или восьмой день».

Если мы будем строго придерживаться свидетельства Откровения 20, то увидим так называемый период Тысячелетнего Царства, и страдавших побеждающих, отказавшиеся признать власть Зверя «оживших и воцарившихся со Христом на тысячу лет», но нам ничего не сказано о большой части Израиля, кроме того, что на земле в это время будет «стан святых» и «город возлюбленный». Из Иезекииля мы узнаём, что в это время часть левитов будут приносить жертвы и священнослужить. По большому счету это Царство – Божий ответ на единственное Предтысячелетнее царство в Писании – Антихриста и зверя! Когда Иерусалим и его народ огласится радостью, тогда

«Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а (в тоже время) для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис.65:18,19,25).

Устранение хищнических инстинктов змеи предполагает, что прекрасное царство еще не пришло, и в соответствии с этим, рядом с днями народа «как днями дерева» (Ис.65:22) «столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем» (Ис.65:20). Не всякий достигал 10000-летнего возраста Мафусала и некоторых патриархов Быт.1-11. «Дни дерева» может означать, что тысяча лет для любого в тот день может быть реальностью, и что умереть в сто лет сравнимо со смертью в детстве. Однако факт, что «грешник» может при этом «умереть» в сто лет или быть «проклят» (Ис.65:20), делает бесспорным одно: при этих «Новых небесах и новой земле», смерть не будет уничтожена. Это подтверждается в Ис.65:20 в Ис.66:24 и в Отк.21:7,8. Кроме того в 1Кор.15:24–28 показано, что смерть сохраняется до конца.

Перечень

Особенностей Тысячелетия

(1) Четкое учение о Тысячелетии ограничено десятью стихами в Отк.20. Все остальные выводы возможны только с учетом этого места.

(2) «Тысячелетие» - термин, принятый для именования периода Отк.20:1-10, от числа лет указанных пророчеством, и упомянуто 6 раз. Все представления об этом периоде, игнорирующие написанное в Отк.20, должны быть признаны как несостоятельные.

(3) Правильно было бы говорить об этом периоде как о «царстве» побеждающих, которые не только «оживут», но и «воцарятся» с Христом на 1000 лет (Отк.20:4,6). Греческое слово для Царства - basileia, греческое слово для правления - basileuo. (См. статью Царство 2).

(4) Строго говоря, побеждающие (Отк.2:7,11,17,26; 3:5,12,21; 12:11; 15:2 и 21:7) – это нить, которая связывает все потрясающие события этого Пророчества вместе, и объединяет два стиха по Отк.3:21 следующим образом:

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк.3:21).
«И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии» (Отк.15:2).	«И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Отк.20:4).

Слова Отк.20:4 «за свидетельство Иисуса и за слово Божие», формируют связь со вступительной речью Отк.1:9,10, когда Иоанн был взят в духе в день Господень с острова Патмос, где он разделил несчастье этих побеждающих «за слово Божие, и за свидетельство Иисуса».

Главная Особенность

«Тысячелетнее Царство», использовалось авторами о пророчествах, как удобный период, в который можно поместить трудно-вписываемые в схему стихи, что нивелировало свидетельство Отк.20, где главная цель - награда побеждающих Откровения, и никакому более собранию или призванию. Относительно «первого воскресения», - это не может означать первое из существовавших, но первое из двух. Ссылка на любимый город соответствует многочисленным стихам пророчества Ветхого Завета, которые говорят о трудных условиях восстановления Израиля и Иерусалима. Ис.54:6-17 показывает город, украшенный сияющими драгоценными камнями, повторяя славу на земле, небесного Иерусалима непосредственно. Даже в этом случае глава заканчивается ссылкой на тех, кто соберется против Иерусалима с утешительными словами:

«Ни одно орудие, сделанное против тебя, не будет успешно» (Ис.54:17),

Как раз то, что мы читаем в Отк.20:8,9. Если жители земли в течение Тысячелетия – это те, кто из Израиля, кто воззрел на Господа, которого они пронзили и раскаялись. Если народы – это те, кто «остался в живых» при Втором Пришествии, то у нас нет никакой «проблемы» в Ис.65:18-25, где мы читаем о возможности смерти и проклятии, и времени жизни, как «как дни дерева», что, однако в широком смысле, не может быть синонимом для вечной жизни и конечно не может означать бессмертие.

Побеждающий

Давайте посмотрим, как эти «побеждающие» Отк.20:4 переплетены с пророческим освещением последних дней. Награды, предложенные побеждающим в этих семи церквях:

1) Вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божьего (Отк.2:7).

2) Не бояться, побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (Отк.2:10,11).

3) Вкушать сокровенную манну, иметь белый камень и новое имя (Отк.2:17, см. Отк.19:12).

4) Пасти народы жезлом железным (Отк.2:27).

5) Облечься в белые одежды, и не изгладится имя из книги жизни (Отк.3:5).

6) Сделан столбом в храме, и иметь написанное имя Нового Иерусалима (Отк.3:12).

7) Сесть со Христом на Его престоле, как Христос победил, и сел с Отцом на Его престоле (Отк.3:21).

Всё это - книга Откровения, и когда мы видим, что в Отк.20:4, оживают и начинают править только мученники царства Зверя Отк.13–18, «Тысячелетнее Царство» обретает контекст и чёткие границы, оно становится исключительным Царством. Нам не говорят подробно, что Израиль - восстановленный народ, мы догадываемся об этом из ссылки на город возлюбленный и стан святых. Предположительно воскресшие Авраам, Исаак, Иаков и Давид, не вписываются в картину Откровения 20 и в «первом воскресении». Вдохновленная особенность ограничивает это воскресение мучениками последних 3,5 лет антихристианского Царства. Два воскресения, и только два, предусматриваются здесь, и они формируют пару!

1) Побеждающие, все мученики. Это – «первое» воскресение.

2) Прочие из умерших. Никакое другое воскресение не имеет место до Великого Белого Престола в конце тысячи лет. И эти два воскресения дополняют друг друга и создают пару – «побеждающие» напротив «прочих» и «святые» напротив «злых мертвые», как обычно преподаются.

Это ясно видно и мы верим, что свидетельство Откровения 20 затрагивает Тысячелетнее Царство только в сфере особенных наград для тех, кто пострадал до смерти во время преследования Зверем и Антихриста времени конца. Мы узнаем о том, что есть «народы» на земле в то же время, только ссылкой на восстание в конце. Мы узнаем также, что есть место города возлюбленного и стана святых от туда же, но они - не тема Апокалипсиса.

Только одно воскресение записано, как имеющее место быть в этом царстве, и имена Авраама, Исаака, Иакова и Давида даже не упомянуты.

Мы понимаем, что Тысячелетие - результат Второго Пришествия Христа на землю, и здесь должны быть все пророческие детали Пришествия. Из других стихов мы узнаем, что будет восстановление Израиля (Дан.12:1-3 и Иез.37:1-14). Возможно, некоторые стихи относятся к периоду за Тысячелетием, когда Небесный Иерусалим должен спуститься на землю и быть великолепным административным центром земли, поскольку мы читаем что:

«Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою… а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Отк.21:24 - 27).

Период за Тысячелетием имеет 5 главных особенностей:

(1) Восстание Гога и Магога, как песок морской, и их поражение.

(2) Бросание дьявола в озеро огненное.

(3) Великий Белый Престол.

(4) Новые Небеса и Новая Земля.

(5) Нисхождение Нового Иерусалима.

Первое из Двух

Итак, воскресение побеждающих - «первое». Два порядковых числительных в такой связке используются относительно друг друга..., подразумевая первое и второе. Воскресение побеждающих – первое из двух, воскресение у Великого Белого Престола - второе или заключительный член пары. Но кто слышал о такой Библейской связке? Мы хотим понять как перед Белым Престолом, состоится суд умерших нечестивцев, над бесчисленной толпой, не слышавших о Христе, и при этом отделяются те, кто с Богом и те, кто нет. Однако, такое высказывание ещё ничего не доказывает; ни «по закону», ни по «свидетельству». Вот продолжение к заявлению Отк.20:4.

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом (то есть первое из двух): над ними смерть вторая (то есть связанная со вторым воскресением из двух) не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Отк.20:6).

Как можно противопоставить: «Священников» Бога с их характером и неверующих перед Белым Престолом? Какой смысл в высказывании:

«Или они будут побеждающими, мучениками и царствующими Священниками, или - «бесчисленной толпой мёртвых нечестивцев, которые никогда не слышали о Христе»?

Но у Иоанна, писавшего Отк.20:6, нет растерянности. Если суд у Великого Белого Престола имеет дело со всей массой человечества, то зачем уверять этих побеждающих, что у второй смерти нет власти над ними? Ведь, как мы знаем, у второй смерти, не может быть власти над любым спасенным грешником, не то, что у Побеждающих. То, о чём говорит этот стих, это противопоставление: Вторая смерть, и царствование со Христом. Апостол Тимофею пишет:

«Верно слово:

A| если мы с Ним умерли,

то с Ним и оживем;

B| если терпим, то с Ним и царствовать будем;

если отречемся, и Он отречется от нас;

A| если мы неверны, Он пребывает верен,

ибо Себя отречься не может» (2 Тим.2:11-13).

Подобное различие есть и в 1Кор.3:12-15, где чётко сказано, что верующий может «понести урон», но сам он может быть Спасён (см. «Книга Жизни»; «Смерть Вторая»; «Вред Второй Смерти»), то есть речь о «вреде и уроне».

Семь Церквей

Давайте обратимся к увещеванию Церквям Откровения 2 и 3. Посмотрим на Церковь Смирны. Нет здесь слова упрека, лишь призыв остаться преданным до смерти с обещанием: «И дам тебе венец жизни». И Спаситель добавляет:

«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:10,11).

Может ли придерживающийся традиционного взгляда на Белый Престол, объяснить, как сочетается гарантия Венца жизни и освобождение от Второй Смерти? У них нет точек соприкосновения. Ваш покорный слуга - верующий во Христа, спасён и знает это, и пусть его христианская жизнь не самая лучшая, он может сказать перед Господом, что не нуждается в гарантии, что он не потерпит вреда от второй смерти. Такого вопроса не возникает. Если это так, мы вынуждены полагать, что вторая смерть здесь была неправильно понята.

Книга Жизни

Давайте посмотрим на Церковь Сардиса (Отк.3:1-6). Здесь было основание для замечания, их дела не были «совершенными перед Богом». Однако, тем, кто не осквернил одежд, обещания были даны, и мы читаем:

«Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Отк.3:5).

Если общее представление о Белом Престоле и это обещание верно, то вторая смерть коснётся награды, но при этом остаётся в силе Рим.8:38,39. Не трудно соединить это с остальной частью Писания, и выйдет, что Тысячелетнее Царство и Великий Белый Престол - это две части целого. «Книга Жизни» фигурирует в Откровении 6 раз:

A| 3:5. Обещание побеждающим

«Не изглажу имени его из книги жизни».

B| 13:8. Они поклоняться зверю.

17:8. Они удивятся зверю, который был, и нет его, и явится.

B| 20:12. Книга жизни открылась.

20:15. Кто не был записан в книгу жизни.

A| 22:19. Угроза отнять участие в книге жизни.

К этому списку мы могли бы добавить Отк.22:18, где язвы, о которых написано в этой книге, будут наложены на того, кто приложит к книге лишнее, как бы указывая на близкую связь начальных и заключительных разделов пророчества.

Список нечестия отступления.

Другой сильный стих – Отк.21:7,8. Напротив побеждающих, наследников Иерусалима, помещен список нечестия, который на первый взгляд принадлежит грешнику, безбожному, неспасенному. Но напомним, что мы уже видели его. Этот список противопоставлен Побеждающим, и обращен не к зрелому верующим, верно? Вот список:

«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Отк.21:8).

Может ли такой список относится к зрелым верующим? Мы уже не уверены в своих выводах? Давайте «исследуем и познаем» как говорил Екклезиаст.

«Боящийся» греческое deilos. Это слово используется только 3 раза в Новом Завете.

«Что вы [так] боязливы, маловерные?» (Мф.8:26; см. Мк.4:40).

Эти слова адресованы ученикам. Deilia однажды используется Павлом в его послании Тимофею, ввиду свирепого времени, в которое Тимофей входил:

«дал нам Бог духа не боязни… не стыдись» (2 Тим.1:7,8).

Deiliao используется однажды в Ин.14:27:

«Да не смущается сердце ваше и да не устрашается»

В Септуагинте используют deilos к молодому и «слабому сердцем Ровоаму», понятно, что он - не «сын Дьявола» (2Пар.13:7). В контексте с преодолением и Вт.20:8 использует deiliao в отношении к «боязливым или малодушным солдатам». Вот из этого свидетельства, что «боящееся» могут включать многих из спасенных, учеников или даже служителей Господних.

«Неверный» - apistos. То, что у верующего может быть «сердце лукавое и неверное в отступлении от живого Бога» Евр.3:12 ясно дает понять и контекст уподобляет это отношение к характеру тех, кто, хоть и искуплен из Египта, однако, «пал в пустыне» (Евр.3:17), в отличие от двух «побеждающих» Халева и Иисуса Навина (Евр.3:16).

2 Тим.2:13 цитировался в качестве примера, но вот слова «если мы не верны», может, увы, относиться к «живым», но не «ожившим и царствующим».

«Скверных» - bdelussomai. Это слово используется в отношении «Мерзости Запустения», о которой говорит пророк Даниил (Мф.24:15; Мк.13:14; Отк.17:4,5; 21:27). Боязнь, неверие, скверность, все связано с характером, который вызовет ужасное преследование Зверя во время конца.

«Убийц» - phoneus. Возможно, читатель с некоторым нежеланием это читал, а на слове «убийство» тем более отступит. И всё же Петр не видел необходимости объяснить введение ужасного термина, когда он писал:

«Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись» (1 Пет.4:15,16).

Нам кажется странным связывать «убийство» с «посягательством на чужое» и давать такое увещевание «христианам», но Петру так не казалось. Аналогично и Павел, в послании Галатам соединяет «ссоры, зависть, пьянство и бесчинство» с убийством (Гал.5:19 - 21), и добавляет ко всему, что « таковые... не наследуют Царство Божие». Ведь и он сам - ревностный фарисей, ставший Апостолом язычников, говорил о своей молодости: «по правде законной непорочный», шел «дыша угрозами и убийством (phonos) против учеников Господа» (Дн.9:1).

Когда будет господствовать Человек Греха, и никому нельзя будет покупать и продавать, без начертания Зверя, тогда многие будут «предавать друг друга» и верующих на «убийство» (Мф.24:9,10) и станет актуальным обещание:

«Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть… Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни… побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:10,11).

«Любодеев» - pornos. Это слово и его разновидности относится к любой измене, а в день Господа, к той злой системе, связанной с «Матерью Блудницам» (Отк.17:5).

«Чародеев» - pharmakeus. Эти чародеи упомянуты в Отк.9:21 и 18:23, где открываются сатанинские силы действующие в день Господень. В списке, цитируемом в Галатам 5, Павел включает «волшебство» (pharmakeia). Эти жуткие силы замечены в Отк.16:13,14:

«И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя»

«Идолослужители и лжецы» завершают этот ужасный список. Апостол не смущался говорить в послании к Церкви в Коринфе: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается… идолослужителем» (1Кор.5:11), и при этом он не чувствовал ненужным говорить: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них» (не победившие, как Халев и Иисус Навин) (1Кор.10:7 см. 1Кор.9:24, где этот стих в контексте говорит не о спасении, а о награде и венце, и с возможностью того, чтобы «потерпеть кораблекрушение» или «осудится»).

Не поклонение образу Зверя (Отк.13:15) приводит к мученичеству и к венцу тех, кто воцарится в течение Тысячи лет (Отк.20:4). Наконец характеристика «все лжецы» расширено в Отк.21:27 как «нечистый и преданный мерзости и лжи» и в Отк.22:15 далее расширена до «всякий любящий и делающий неправду». «Ложь» связана с дьяволом, ибо он – «отец лжи» (Ин.8:44). «Неправда и ложь» связана с Человеком Греха и делом сатаны, и с теми, кто был рад лжи и неправедности (2Фес.2:9-12). В Церкви те, кто изображал из себя Апостолов, были названы «лжецами» (Отк.2:2), ибо лгун определенно связан с антихристианским отвержением (1Ин.2:22). Этот список ужасных грехов связан с временем скорби, которая найдет на вселенную подпасть под господство Зверя и Лжепророка. Склонится под гоподство зверя, избегнув страдания, - это предательство на поле битвы, и наказание должно быть соответствующее.

Остается еще один вопрос: может ли в среде Церкви (Отк.2-3) кто-то быть достойным участия в Озере Огненном? Традиционное богословие в некоторой растерянности, так как считает, что именно миллиарды осужденных за неверие в Христа язычников бросаются в это ужасное место. Но более внимательный взгляд, стимулирует дальнейшее исследование. «Озеро Огненное» лишь эхом проходит в двух упоминаниях церкви, а тему второй смерти и «Книги Жизни» мы уже рассматривали (Отк.2:11; 3:5). Но важно помнить, что эта ужасная казнь не была предназначена семени человеческому, но «дьяволу и его ангелам» (Мф.25:41), и в Откровении, первыми, кого бросают, это Зверь, Лжепророк и дьявол (Отк.19:20; 20:10).

В мирное время наказание за акт, ведущий к свержению правительства, может наказываться заключением на десяток лет, но тот же самый акт во время войны приведёт к расстрелу. В Церкви Откровения 2 и 3 мы видим проникновение пятой колонны, ложных апостолов, лгунов, Николаитов, богохульства притворяющихся Иудеями, но на деле представляют сборище сатаны, погруженные в распутство и глубины дьявольские, пойдя по пути Валаама, носит имя, будто живой, но давно мертвые. Они поклонятся сатане, получат начертание Зверя и «разделят» ту же судьбу, что и адская троица: Зверь, Лжепророк и дьявол. Псалмы, многие из которых являются пророческими, полны молитв о враге, преследователе, лукавом предателе.

Как Авраам, Исаак, Иаков, Давид, верующий остаток Израиля и в итоге «весь спасенный Израиль», попадает в этот период и эту сферу, мы можем выяснить в других местах Священного Писания. Авраам, мы знаем из Евреям 11, найдет свое место в небесном Иерусалиме, но не спускается на землю, пока не окончатся тысяча лет. Одно положительное учение Отк.20:1-6 состоит в том, что мученики страшных трех с половиной лет господства язычников должны «воцарится» и стать «священниками» Бога и Христа.

Три Дня

Прежде, чем мы будем рассуждать о Великом Белом Престоле, позвольте собрать то, что мы можем найти в свидетельстве 2 Петра, 3 главы. Он говорит о:

(1) Дне Господнем (2 Пет.3:10).

(2) Дне Бога (2 Пет.3:12).

(3) Новых небеса и новой земле (2 Пет.3:13).

(4) Дне веков (2 Пет.3:18).

Формулировка нашего перевода затеняет отношение дня Господнего ко дню Божьему, Исправленная версия ближе к оригиналу:

«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят … Ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в (en - из-за) который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?» (2 Пет.3:10,12).

Смена предлога «в который» на «из-за которого» ставит иной акцент. День Бога следует за днем Господа и не относится к разложению небес и земли. В течение вечного дня, сказал Петр, мы смотрим, а день Бога объясняется далее, как приходит:

1) Новые небеса и новая земля. День (пред - окончания) веков hemeran aionos (2 Пет.3:18).

2) Тысячелетие не цель всего, а цель - День Вечного, а День Бога, символизирует в образе Священного Писания, как «восьмой день» или первый день новой недели.

Когда мы рассматриваем снятие печатей, мы находим, что шестая печать (Отк.6:12-17) ведёт к концу Тысячелетия. Солнце меркнет, луна превращает в кровь, светила меркнут, небеса сворачиваются как свиток, день Его гнева в зените. Мы не уверены, что это первый случай, когда небеса сворачиваются, как свиток. Псалом 2 говорит о собрании царей и правителей земли, как указание в Дн.4:26,27 против Христа. Воспламенение гнева Сына параллельно стиху, указанному в Откровении 6.

Великий Белый Престол

Теперь Белый Престол. Мы можем заметить, что данный суд является двойственным: с одной стороны тут суд по делам, а с другой стороны решается вопрос жизни и второй смерти. Суд над Содомом и Гоморрой, более терпимый, едва вписывается в суд языческого мира, не исповедующего христианство как в Рим.2:6-16, где суд также по «делам» (Рим. 2:6), вероятно связан с судом Откровения 20, но это сейчас не важно. Проповедники Евангелия часто обращены к Великому Белому Престолу на языке, который превышает что-либо написанное в Откровении 20. Вместо деталей описания главы, нам говорят, что «кто бы ни стоял перед Великим Белый Престолом, обязательно проклят», то есть смысл подменяется. Иоанн перестает говорить о великом множестве, он переходит к исключительно kai ei tis ... eblethe «и те, кто был… брошен».

Великий Белый Престол, воскресение и суд - дополнение к воскресению побеждающих и к суду. В этом случае, речь не может идти о миллионах мертвых, не исповедующих христианство (см. статью «Вред от Второй Смерти»).

Мы аргументированно скорректировали существующие теории, и если это хотя бы заставляет задуматься о забытой центральной части Писания (Отк.20:1–10), - значит мы старались не зря. Говоря о «Тысячелетнем» царстве нам ослепили глаза, необходимо говорить о первой тысяче лет Царства, у которого не должно быть никакого конца, пока Сын Божий не предаст подготовленное царство Богу Отцу, где Бог будет все во всем.

Начальства и власти

«Тысячелетие» - последнее из Божиих царств на земле, с переложенной на людей властью Христа. Со-царствующим Спасителю станет воскресший Давид и двенадцать Апостолов на своих двенадцати престолах для суда двенадцати колен Израиля, и мученики гонений Антихриста будут править с Христом. Но даже в этом случае, в конце 1000 лет будет восстание. Последующие Века станут Царством Сына Человеческого, - это предвозвестники Дня Славы.

Мы рассуждали на основе Слова Божьего и вводили частные мнения? Мы хотим исправить ошибки, если их совершили. Мы стремимся к учению, которое находится в полной гармонии со Священным Писанием. Домоуправление Откровения Тайны и его суть делают вопрос о Тысячелетия не таким актуальным и лишь частые обращения к теме побудили нас к данному анализу.

Два раздела завершают этот обзор.

Чьи Дела будут Осуждены?

(1) У Великого Белого Престола будет суд по Делам. Если речь о нечестивцах, то почему судятся не грехи, а дела? Комментаторы, единодушны, что этот суд отсылает к миллиардам язычникам, не исповедующих христианство. Но, видно, что Отк.2:11 и 3:5 и 20:6 связано с Апокалипсисом и не исключает 20:12-15, и видно, что именно «дела» - предмет определенного «суда» в Отк.2:2,5,9,13,19,26;3:1,2,8,15 и награды тех же самых глав отправляют нас к тем же заключительным сценам Апокалипсиса. Почему нельзя признать, что «дела» Отк.20:12,13, относятся не к тем, кто не исповедуют христианство, но тех, кто не мог быть включен в первое воскресение побеждающих, примеры обоих групп, находятся в посланиях семи Церквям?

(2) Книга Жизни определена в Отк.21:27 как «Книга Жизни у Агнца» и находится в Отк.13:8 в прямой связке с поклонением Зверю. Евр.12:23 помогут нам здесь. Евр.12:5-7 с сынами завета, является контекстом Евр12:18–29, где особенное благословение «первенца» в связи с «Горой Синай... небесным Иерусалимом». Имена первенцев «Написаны на Небесах», в этом есть предупреждение или освобождение от «изглаживания имени из книги жизни», кто в течение 3,5 лет великой скорби станет или «побеждающим или будет ожидать воскресение у Великого Белого Престола».

Мы просим, чтобы каждый читатель отталкивался от ключевого места Отк.20:1–10. Доктор Булленжер имел обыкновение говорить: «Некоторые используют Священное Писание как опору для своих философствований, другие идут к источнику истины, и наполняются водой жизни»…, а как у Вас?

Мы думали озаглавить эту статью «после Тысячелетия», но мы ещё не убрали теоритический мусор, чтобы продолжить строить здание (Неем.3:1-32; 4:10). Мы не сомневаемся, что придется строить не только с мастерком, но и как Неемия с мечом в руке (Неем.4:18) в противостоянии (2 Тим. 4:7). Века, которые следуют за тысячей лет, должны быть темой будущих исследований.

Следующее исследование может помочь нам понять место, которое побеждающие занимают в пророчестве.

Читателям за границей можно простить то, что они думают о Лондоне, как об одном большом городе, но в действительности есть два Лондона. Одна, - несколько сот акров с воротами Bishop's Gate, Aldgate, Cripplegate старой городской стены, - это тот самый «Лондонский Сити» с древней историей, особой городской политикой, гражданством. Большим Лондоном управляет Совет Лондонского графства и отличается по многим существенным отношениям от того города.

Анализ Священного Писания приводит нас к различиям между городом Иерусалимом и крепостью Сиона, поэтому все аспекты истины, связанные с Сионом нужно обособить. Первая ссылка на Иерусалим находится в Ис.Нав.10:1, где он управлялся Царем Аммореев Адониседеком - «Господь правды», подделка сатаны Мелхиседека, «Царя Правды» (Быт.14:18). Хотя Иерусалим был взят Иисусом, мы читаем:

«Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня» (Ис.Н.15:63).

Сион и Побеждающие

Обращаясь ко дням Давида мы находим первое упоминание Сиона. Давид правил сначала Иудейским царством в Хевроне, а затем и всем Израилю в Иерусалиме (2 Цар.5:5), но мы узнаем, что была «крепость», удерживаемая Иевусеями, которая бросила ему вызов. Повстанцы настолько были уверены в неприступности Сиона, что говорили, «даже слепые и хромые у стен остановят любого». Давиду донесли про Тайный вход через «сточную канаву» и он объявил, что, кто первым поразит Иевусеев и захватит крепость Сиона, станет главным воеводой. И Иоав прошел по стоку, соединявший то, что теперь называют «Источник Девы» с внутренним пространством Сиона (2Цар.5:6-9). В 1Пар.11:4 также описано это деяние, без упоминания всхождения Иоава, сына Саруи, а остаток главы посвящен перечислению деяний «трех» главных героев, «тридцати» поменьше и остальных «храбрых мужей». Это первая ссылка на Сионскую связь с «побеждающими».

Сион - Небесный Иерусалим.

Когда мы обращаемся к Новому Завету, мы находим эту связь сохраненной. «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму… Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (Евр.12:22,23). Сион упомянут также в книге Откровения, где мы видим, что эти 144 000 побеждающих стоят на горе Сионе с Агнцем (Отк.14:1,4). Евреям 12 и Галатам 4 место горы Синай отличается от горы Сиона, и в Галатам 4 апостол говорит о «высшем Иерусалиме» (Гал.4:25,26). Павел был знаком с утверждением Иосифом Флавием, что Сион рассматривался как «Вышний город» (he ano agora), используя то же самое слово ano, которое используется в Гал.4:26, ano Ierousalem. Соединяя эти ссылки, мы понимаем, что Сион отличается от Иерусалима, связанного с преодолением, это - Вышний Город, это - альтернативное право на небесный Иерусалим. В Ветхом Завете не показан этот небесный город, и Сион как центр правительства Господа находится не во дни прекрасного мира, а посреди врагов:

«Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих… Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей» (Пс.109:2,5).

Этот стих сопоставим с Псалмом 2. Там есть цари земли, восстающие против Господа, и против помазанника Его, но Он, живущий на небесах посмеется над ними, и тогда скажет им во Гневе:

«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс.2:6).

Этот Царь, господство которого включает «четыре конца земли», должен «поразить их жезлом железным» и этим царям сказано:

«Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути [вашем], ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс.2:6,8,9,12).

Тысячелетие следует сразу же после пришествия Христа (Отк.19:21; 20:1,2). Нет никакого промежутка для предтысячелетнего Царства в свидетельствах Апокалипсиса, кроме царства Зверя. Когда Христос возвращается, Он приходит на Сион:

«И придет Искупитель Сиона… ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис.59:20; 60:1).

При пришествии Господа на Сион:

«Тьма покроет землю, и мрак – народы… И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию… Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.59:20; 60:1,2,3,12).

И вновь пророчество Иоиля:

«Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень… И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых… Господь будет обитать на Сионе» (Иоиль 2:1; 3:16,21).

Тысячелетие открывается (1) Господом, правящим на Сионе, и (2) это так или нет. Если это так, то Тысячелетие не может быть царством универсального мира или придётся отрицать свидетельство Священного Писания. Когда Господь правит на Сионе посреди врагов, нужно бояться гнева, правление будет жёстким - жезлом Железным. Рискуют погибнуть целые народы, цари, «ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:12). Это будет днем, когда Израиль будут назвать «Священниками Господа» и «служителями Бога нашего», день, когда у тех, которые носили траур «на Сионе», вместо пепла будут носить украшения (Ис.61:3,6).

Если это так, то нам придётся признать или что, при правлении Господа с Сиона на земле, будут присутствовать всё еще враги, или правильность теории «идеального царства»; «третьего не дано».

Последний Тест

Тысячелетие - последний тест на испорченность человека. Здесь, когда грех ограничен, и дьявол связан, человек всё ещё оказывается неспособным утвердится, и Тысячелетие - последнее из ряда того, что начиналось с Рая, и продолжилось патриархальным временем, через царство закона и царей вплоть до появления Сына Человеческого в Его уничижении на земле.

Здесь нужно Правильно Разделить

Скорее всего, пророчество о Тысячелетии принадлежащит будущему веку, а не господству побеждающих. За Тысячелетием следует День, когда небесный Иерусалим спускается на землю, чтобы быть украшенным драгоценными камнями центром новой земли, и Пётр говорит нам, что день Бога следует за днем Господа.

 https://pp.userapi.com/c848736/v848736629/17a8fc/t-ed9rPHYus.jpg

http://www.heavendwellers.com/article_menu.htm

http:\\mvolgert.narod.ru

http:\\mgoll.narod.ru

---

[1] Латинская пословица «Abyssus abyssum invocat» «Бездна взывает к бездне» или беда не приходит одна. 

[2] Беовульф - мифическое стихотворение, около 700 года нашей эры. Назвали его так позднее, в честь скандинавского героя Беовульфа, деяния и характер которого сооветствуют теме. Нет никаких доказательств реальности существования Беовульфа, но некоторые особенности мест и событий в стихотворении можно проверить (Британская энциклопедия).

[3] Это исключает предположение, что «прежде основание мира» относится к будущему, так как здесь указывается период «от» основания мир, до Бытия 4, поэтому период, обозначенный в Еф.1:4 все же был ранее.

[4] События, описанные Дарием I в первых 4 столбцах Бехистунской надписи, относятся к первому году его правления, начиная с октября 522 г., когда был убит маг Гаумата, и кончая ноябрем 521 г., когда был подавлен вторичный мятеж в Вавилонии. Основная часть рельефа, изваянного над древнеперсидским текстом Бехистунской надписи, изображает главных действующих лиц этих событий. Работы по выполнению рельефа были трудоемки в течение времени по работе над ним был захвачен Фрада, вождь восставшей Маргианы. После этого в Эламе было подавлено новое восстание. Дарий совершил поход против саков-массагетов, нанесших в 530 г. сокрушительное поражение Киру. Эти события и решил увековечить Дарий на Бехистунской скале. Радикальные изменения, произведенные Дарием в первоначальной структуре памятника своих побед, доказывают с несомненностью, что события первого года его царствования были отделены от его похода на саков-массагетов не слишком коротким временем. Рельеф с фигурой Фрады, 4-го столбца персидской надписи, ее первый эламский перевод и, наконец, вавилонская версия были завершены не раньше четвертого года Дария.

Трактовка этих надписей менялась одна за другой. Тольман считает, что в V столбце Бехистунской надписи, датируются 2 – 3 годом правления царя Дария, т. е. 520 и 519 гг. до н. э. Лакуну конца 2-ой строки он заполняет аж пятью вставками. Вейсбах надпись приписывает к 4 -5 году". Но он не мог бы избегнуть филологического затруднения, изменив соответствующим образом перевод восстановленных им строк надписи: "Это [то], что я сделал опять в четвертом и в пятом году". Вейсбах заменил знак «а», прочитанный издателями без каких-либо колебаний, знаком tu, который графически почти ничего общего со знаком а не имеет. Требуемое словом turiya "четвертый" заполняет лакуну конца 2-ой строки не двумя знаками, как у Кинга и Томпсона, а аж 4. Кениг решительно отверг восстановление Вейсбахом конца 2-ой строки tu(riya), заменившее сохранившуюся на камне букву а слоговым знаком tu. Однако он тем не сомневается, подобно своим предшественникам, в том, что это полуразрушенное слово, начинающееся с буквы а, является именем числительным, и предполагает, что здесь нужно восстановить числительное asta, "восемь", так как только оно из всех возможных в данном конкретном контексте иранских числительных начинается на а. Согласно контексту, надлежит ожидать здесь конструкцию с винительным падежом, и потому первый знак 3-ей строки та должен быть интерпретирован как показатель винительного падежа, и все полуразрушенное слово конца II и начала III строк он восстанавливает в виде a(-ša-ta-a)-ma, т. е. aštām "[в] восьмой [год]". http://rec.gerodot.ru/behistun/struve01.htm

[5] См. Buxtorf Lex. Chald. Col. 1270-2.