Отличается ли Благодать

Ветхого Завета

от Нового?

- вопрос, который незримо присутствует почти у всех, кто берется сегодня проповедовать Евангелие. Давайте попробуем дать ответ. Современное богословие склонно смешивать понятия более, чем разделять отличное. Попробуем разобраться (данная статья – это компиляция размышлений, которые возникли в процессе многих обсуждений различных тем).

(источник вопроса: жж http://alex-pro-1.livejournal.com/385513.html)

Благодать

Мы так много за 2000 лет говорили о благодати, что, кажется, затёрли смысл этого слова. Оно даже стало обычным проповедническим клише. Понятие само по себе слишком неопределённое, и потому непонятно, что в него вкладывают. Православные, скорее всего, подразумевают евхаристию и нетварные энергии, протестанты думают о Евангелии. Однако его кажущаяся простота скрывает множество богословских подводных камней. Какое «благо» хочет дать нам Бог? Как менялось понимание «блага» у верующих разных времён? Например, читающий Второзаконие мог счесть благом «корзины» с едой и золотом, земное благосостояние. Авраам не смог бы сказать ничего плохого богачу (не давшего Лазарю подаяние) о богатстве как таковом, ибо и сам было несметно богат. Давид вообще усомнился бы в праведности человека, увидь он его с постоянно «протянутой рукой». В противовес этому, ученики Христа в Евангелии бросали имения и отцов с матерями. Многие подвижники в православии были часто именно в положении нищих, посчитав благом отречение от семьи и дома (правда, победили все равно «стяжатели», а не Нил Сорский, но это отдельная тема). Поэтому в нашем вопросе мне кажется, нужно выяснить сперва: определяется ли благодать чем-то материальным?

Благодать - это термин исключительно Новозаветный. По крайней мере, если исходить из русского перевода. В Ветхом Завете он тоже употреблялся в виде слова khen (обычно переводится как «благоволение»). О «харисе» в те далёкие времена упоминают и Апостолы в период зрелой, Евангельской Благодати.

Сходным образом и «вера» - как глагол в Ветхом завете несколько раз упоминается, но как существительное она отсутствует (Аввакум - всё же пророк будущего Завета). Может даже сложиться такое впечатление, что люди верили Богу, но поводов для этого было мало. И действительно, о вере говорится только в особых случаях – поворотных моментах истории Израиля. Всё-таки не зря акцентируется вера и благодать именно в Новом Завете. Это о многом говорит. В Ветхом Завете бросается в глаза огромная «территория» описания быта людей, их внутрисемейных разборок, войн, мелких деталей традиций (многостраничные описания утвари скинии, устройства храма, родословных), которые становятся в Новом Завете практически ненужными. Всё это отходит на второй план.

У кого-то может сложиться мнение, что «благодать» - это хорошее отношение к праведнику, и что отношение к людям на протяжении тысяч лет никак не менялось у Бога. Но так ли это на самом деле?

Понятно, что любовь Бога неизменна ко всем. С одной стороны – да, Бог любит грешных. А с другой – это же Он уничтожил во время Потопа все человечество. Или возьмём Содом. Была ли благодать к Содому больше, если бы он, как Ниневия, покаялся бы? Однозначно. Он ненавидит грех и больше милует сознающего себя грешным и нуждающегося в помощи от Бога. Значит, исходя из слов Евангельской вести, у Бога есть определенная градация отношения к людям и определённые требования принятия человека. Сказано: «до ревности любит дух, живущий в нас» – есть градация? Мудро кто-то сказал: «противоположность любви не столько ненависть, сколько безразличие». «Бог спаситель всех людей, но наипаче верных» (1Тим.4:10).

Меня могут спросить: разве требования Бога к патриархам в древности и к нам сегодня не одинаковые? Думается, что нет, если не фантазировать на тему: «а что Бог открывал помимо того, что изложено» (мол, их знания пересказаны конспективно)? Но здесь разговор переводится в плоскость художественного вымысла, что нам не особенно нужно. Каждому из них были видения (Моисей видел спину ЙХВХ), являлись ангелы с посланиями, актуальные только на тот момент и относящиеся только к определённому лицу и семейству. То есть отличия касаются не только содержания, но и формы откровения. Что и говорить даже имена Бога открывались постепенно: ЙХВХ открылся Моисею, а Христос передал нам имя Отца в наше сердце вместе с Духом Святым. Мы узнаем из Писания, что Авраам знал о Новом Иерусалиме и все надеялись на свое воскресение. Но интересно, что на страницах описания их жизни ничего такого не говорится. Как будто бы это не главное или Моисей и другие не могли это сообщить. Ну как тут не увидеть вакуум информации, зашоренность от истины, её отделённость? Получается масонский принцип «молчи, но скрывай правду» взят из нашего Священного Писания. Однако, это не так с точки зрения тех, кто считает, что откровение развивается. Можно, конечно, опустить в песок свою голову и твердить «нет никаких тайн, всё было открыто сразу Адаму», а он передавал уже устно. Ну, что-то такое в Иудаизме всё равно есть. У мусульман ещё грустнее – пока через 4000 лет Аллах не решил послать одного пророка (других исказили) все пребывали в невежестве в отношении простых вещей.

Итак, если исходить из самого Слова, нам становится ясно, что оно включает в себя множество аспектов, причем акценты смещаются с одних благ на другие по мере раскрытия предвечного плана. В понимании баптиста принято считать благодать прощением греха, но разве полнота исправления, передача новой природы, положение перед Богом, дары Божии, служение и форма служения, обширность и доступность вести освобождения, простота жизни и насыщенность внутренняя, духовная – это не аспекты той же «благодати»? В конце концов, мы «харизмой» никогда и не думали называть нечто касающееся греха, для нас – это всегда что-то святое, конкретное и духовное.

Делая сравнительный анализ благодати в разные эпохи, нужно брать полноту всех составляющих. Если брать какую-то часть, например, прощение грехов, то самые благодатные времена были в период закона, ибо в этот период на плечи народа избранного легло максимальное количество заповедей без силы Духа Святого, и именно тут пришлось прощать большее количество грехов, чем у Ноя или Авраама. А что насчет язычников? У них была пара моральных заповедей (через творение рассматривали величие Творца), а остальное их не касалось. Вроде бы в отношении заповедей благости больше, в отношении обильности прощения грехов – меньше.

Из даже беглого знакомства с Писанием, мы видим, что Христос не открывался патриархам в полноте ни как личность, ни как Слово, ни как Святой Дух. Он лишь изредка посылал ангелов с вестью, отдалённо намекающей на Евангелие. Это было если не покрывало на лице (этим служил закон, усиливая осуждение за грех и усложняя понимание спасения), то тусклое отражение будущего.

В исследовании мы увидим очень важную деталь: благодать после принятия закона усилилась, ибо закон Моисея принес большее осуждение, но и повлек за собой большее прощение грехов. Бог не стал уничтожать Израиль ради Своих обетований и наказывал в основном за блуд (духовный и плотской) и за убийство. А это значит, что благодать не сводима только к прощению грехов, ведь что, как не благодать, открыл Своим пришествием Христос – «мы получили благодать на благодать» (Ио.1)? Мы должны понимать, что и простить грех можно по-разному. Кроме того, существует большая разница между прощением греха и невменением. Реально простил грех именно Христос на кресте и произошло это не просто как у мусульман в виде фокуса, без всяких усилий со стороны Всевышнего. Прощение закона - фокус, а прощение Евангелия - раскрытие страданий Бога за нас в смерти Его святой плоти и после соединения с нами в Святом даре Новой природы. Великая тайна Христова, тайна благочестия заключается в том, что прощение греха - это процесс воплощения Божества, страдания на кресте Сына вместо нас, смерть ради нас не просто какого-то посланника-сверхчеловека, а единого Бога, ставшего человеком.

Возникает вопрос, что было главным нарушением в истории Израиля? нарушение бесчисленных праздников, жертв, поедания неправильного мяса, ношения не той одежды или, нравственные заповеди? Надо понять глубинную причину пробуксовки закона. В общем-то, Павел изложил её в послании Евреям – это отсутствие креста Христова в доктрине. Люди не готовы были принять главную, стержневую доктрину. Им далось такое откровение, которое лишь подготавливало сознание к богословию Нового Завета. В деталях закона-иллюстрации можно было просто закопаться и не увидеть сути.

Невыносимость исполнения огромного регламента Закона должна была вывести народ Божий на Искупителя и Избавителя из рабства греху и необходимость Святого Духа. Этот момент отвергают мусульмане, полностью не понимая смысл сложного Закона.

Важно понять, что Бог открывается ступенями, как в обычной нашей жизни человечество проходит, определённые фазы и сдает периодически экзамены.

«Яслями» было положение Адама в Раю,

«Детским садом» – эпоха до Ноя,

«Закон Моисея» – школа,

Сегодня мы учимся в институте и для Бога это домоуправление благодати (Еф.3:9): закон упразднён и благ даётся на несколько порядков больше.

Как благодать патриархов проигрывает нашей сегодняшней благодати, так и наша сегодняшняя благодать - тому, что откроется за гранью смерти. Там начнется взрослая жизнь. Но институт - это большая свобода действий, чем в школе - человек больше знает, его меньше контролируют, он больше сам учится, чем его учат, у него больший кругозор, но и большая ответственность.

Надо сказать, что с приходом Нового Завета закон усложнился в моральном и бытовом плане, а в церемониальном - упростился. Появилось много новых правил жизни: относительно пищи (сколько пить вина, можно ли есть свинину или мясо), в отношении брака (многоженство), появились заповеди ценить время, не богатеть, правила управления в церкви, замужества дочерей (это отдельная тема), ношения одежды (украшений, волос), субординации в семье и церкви, общения с провинившимися, с неверующими - эти новые заповеди, установления выходят за рамки нескольких главных заповедей, которые знали первые патриархи.

Читая Писание и сравнивая разные эпизоды с общей канвой того или иного периода (взаимоотношений Бога и человека, что в Писании называется домоуправлением»), нам придётся констатировать важный момент: есть две благодати – между людьми и Богом и между людьми непосредственно. Например, внутренний лейтмотив закона и контекст овладения землёй указывает на два очень разных момента – Бог много прощал Израилю, но при этом не призывал прощать другие народы. ЙХВХ толкал к физическому насилию и ненависти, пусть и оправданной в то время. Признайтесь – это было особое время, состояние войны. Именно об этом состоянии Христос упомянул в Нагорной проповеди: «вы слышали (древним) сказано «ненавидь врага своего». Закон Торы призывает к безжалостности к врагу и провинившемуся, к условиям «военного времени», к тому самому шариату, от которого содрогнулось полмира. Шариат (со своей смертной казнью), джихад, рабство мусульманского мира – это разновидность Закона Моисея, только без национальной подоплёки. Поэтому можно с уверенностью сказать фашизм зарождался в Ханаане, Гитлер просто дал грубый, но симметричный ответ. Этот ответ должен был напомнить евреям, что они уклонились от Бога. Правда в отличии от Адольфа Гитлера народам во времена Моисея предлагался выбор стать пришельцами не в рабстве. Истребление народов (или гоев) шло только в случае их непримиримости и упёртости. Кроме того, Израиль не пытался завоевать весь мир, Богу нужна была зона, хоть как то сдерживающая плоть до прихода Христа.

Прочтя наше эссе каждый должен спросить себя – можно ли назвать такой уровень отношений «полнотой благодати»? Понятно, что всё относительно и тот период был очистительным и что это было хирургическим вмешательством в больное тело человечества, но … тогда и надо признать, что человечество совершенствуется и по мере роста Бог меняет установки. Меняет гнев на милость, видя изменение в «теле» нашего мира. Можно сколько угодно говорить о милости в период закона и прощении греха «для своих», но нельзя не увидеть то, к чему вел Закон, ту смертельную для человечества мысль, вложенную в него. Можно говорить о некоем подобии вакцины, которую Бог ввёл для выработки иммунитета, но не увидеть тот ужас, исходящий от закона - нельзя.

В чём же причина явной жестокости Бога в Ветхом Завете? Нам нельзя сбрасывать со щитов важную мысль: Христу нужно было семя не смешанное с падшими ангелами, эти мутанты развратились до бесчувствия. Если отбросить эту мысль в Бытии 6 вся нравственная подоплёка с состояния войны снимается, целесообразность жесточайших мер нейтрализуется. А заодно становится понятна жестокость конца времён - Апокалипсиса. Сходящий на землю падший ангел пытается создать новых мутантов, но теперь уже заманив людей продлением греховной жизни. Он откроет новые технологии по изготовлению человека, который бы смог жить вечно. К слову, Иудаизм как и буддизм отвергает падение сатаны. Для них мир однополярен. Всё исходит от одного источника и это ещё один повод задуматься о важности понятия гнев и страх Божий.

Для оценки степени благодати важен аспект доступности. Понятно, что благодать неполная, если Бог не ко всем говорит. Поэтому если благодать и была, то у нескольких пророков, да и то короткими посланиями. То Еноху сообщится, что будет потоп, то патриархам скажется про семя. Послания были обрывочными и, понятное дело, неполными, локальными, ограниченными. Человек лишь интуитивно догадывался и в некоторые моменты озарения, вдруг, из глубины души, они высказывали что-то наподобие фразы Иова: «жив мой искупитель», или Авраама: «даст мне Бог семя». Это был не главный аргумент, который мог остановить все споры. Так, в Псалмах мы почти не видим надежду на воскресение Христа. Зато она многократно упоминается у Павла. Вообще поражаешься, как могли люди утешаться чем-то далеким от воскресения – осуждающим законом, событиями прошлых лет, смертью и ненавистью к врагам, судами и так далее. Тон Псалмов в основе – средневековый, мрачный. Человек погружается в суды, горе, бесконечную физическую борьбу, состояние войны.

Одним из аспектов благодати является распространение благой вести. Это не только кому\сколько, но и как. Что тут можно сказать об эпохе патриархов? Скудны сведения об откровении Божием, ареал действия пророческой миссии ограничивался одной семьей, одним племенем и маленькой областью. Это ещё раз говорит не в пользу благодати.

Но вернемся к основам. Каково использование слова khen и kharis? («харис» соответствует именно этому еврейскому слову и очень часто его переводит).

Если начинать исследование слова и термина, то мы увидим следующее.

«Благодать»

Khen и kharis в Ветхом завете.

Впервые слово упоминается в Бытии 6, где Ной первым удостаивается благодати из-за непорочности своего рода («генеалогии» в греческом переводе). Он единственный не смешал семя с потомством «сынов Божиих» и старался жить по совести перед Богом. Единственный, кто уцелел из человеческой расы.

Второй случай не менее величественен - это особенная, для «плана веков», встреча Авраама с Ангелами. Авраам в этом эпизоде пытается выказать благоговение трем ангелам, один из которых, кстати, назван определённо Иеговой.

Третий случай - любимый эпизод проповедей последних дней - это Лот, пытающийся найти убежище у Бога и испрашивающий спасение от серного столпа. Очень показательные три момента, естественно к прощению грехов не относящиеся, как мы видим.

«Благодать» также встречается и в эпизоде с Иаковом: сразу после видения ангелов, Иаков набравшийся духом пытается найти благоволение у брата, у которого выкупил первородство (после этого снова видение и переименование в Израиль Иакова – «боровшийся с Богом»). Слово используется в смысле радушного отношения, благодушия. Возможно, попытка примирится с братом, найти «благодать» в его очах также помогла ему стать великим Израилем.

Далее мы видим страшную картину: за бесчестие сестры сыновья Иакова отвечают «нет» на просьбу о "милости", и убивают всех невинных людей вплоть до младенцев, хотя те согласились на принятие их религиозного знака. Где благодать? Здесь зуб за зуб. Нормальный, законнический террор. В Бесслане и Норд-осте человекоубийцы приблизительно то же сделали. В то время так всегда было (Давид, прощавший Саула – исключение). Благодать явно была ещё не наполнена.

Иосиф удостаивается «благодати» у царедворца. Вновь констатируем, что слово не имеет особенного значения прощения грехов или чего бы то ни было. Это просто хорошее отношение, можно сказать особое положение на работе – человеческая благодать, правда, не терпящая просчетов.

Бытие 47:29 – особенный эпизод, отец (великий Израиль) снисходит до испрашивания благоволения у сына. 147-летний человек и его младший, любимый сын – взаимоотношения имеют какой-то непостижимый нам оттенок.

Исх.12:36 – очень показательная благодать того периода: Израильский народ нашел «благодать» у египтян для того периода, но… вполне меркантильную – он полностью обобрал их! Но понятно, что это была вновь месть, фараон получил адекватный ответ.

В 33 главе Исхода Моисей выпрашивает особую привилегию идти в землю с Божиим присутствием. Чуть позже Моисей снимает с себя груз ответственности за народ и считает, что это для него будет «благодатью». Это было тяжкое время неотступного, жесткого истребления бунтарей (кто не смотрел фильм «Лодка», посмотрите). В следующей главе Моисей просит простить грехи народа, ибо прекрасно понимает, что если так будет продолжаться, Бог никого не оставит в живых.

В 34 главе два колена не хотят воевать, и именно мир для них оказывается благодатью.

В книге Второзакония говорится об отношениях в семье и разводе. Контекст - благоволение к жене или наоборот.

В Суд.6:17 встреча Гедеона с Ангелом, схожая с другими патриархами, однако контекст здесь, - война с Мадианитянами, которые по своему обилию напоминали татарские орды. ЙХВХ желая показать силу Свою не разрешает брать Иероваалу боязливых и оставил 300 из 30000. В результате военных действий погибают сотни тысяч не только воинов, но и мирных ЖИТЕЛЕЙ Сокхофа и Пенуэла за слова своих старейшин. Вот собственно ярчайший пример деления благодати для своих и чужих. В одном случае прощение (это для Израиля), в другом - полное истребление (это для чужих).

Эпизод с Руфью примечателен тем, что Руфь была не своя. Это уникальный случай, когда в родословную Христа вошла нееврейка. Но опять же, что мы видим – обычай восстанавливать своим родственникам семя и брать в жёны вдову брата. Ныне это никак не приемлемо. Также заметьте, Вооз веселит себя вином и только после этого Руфь смогла возлежать возле его ног. Это характерные моменты для Израиля и периода Закона, эпатажные для сегодняшнего дня, но нормальные традиции того поколения.

Бесплодная Анна и рождение великого Самуила. Анна испрашивает «милость» у Илии насчёт бесплодия, то есть испрашивает у посредника. Очень показательный момент.

В истории Израиля появляется царь. Сам Господь хотел продолжения более демократической системы управления через судей и старейшин. Но неподготовленность народа не могла не сказаться, и он решил перейти от более демократичного устройства к тоталитарному (как у язычников) и зависеть уже не от решения достойных людей, а от настроения одного, порою недостойного. И плоды не замедлили себя ждать: новоиспечённый царь Саул проникается временной симпатией к Давиду, который готов заменить его. Как говорится, на первый раз прощает. Во второй раз начинается обычная зависть, а отношения типа Каин\Авель продолжаются на новом витке с победой на это раз Авеля (Давида), а противник (Саул), наоборот, погибает. Попутно мы встречаемся с проявлением благодати - дружбой (слово khen здесь упоминается) Давида и Ионафана, крепкая дружеская любовь, за которую Ионафан рисковал собственной жизнью перед собственным отцом – помазанным царём Израиля.

Показателен момент с Давидом, который показывает несовершенство монархической системы управления. От блуда с Вирсавией расплачивался весь народ – всё Царство Давида будет теперь с кровопролитными войнами. А когда взойдёт его сын, то покой также будет временным: и несмотря на построенный храм, роскошь и богатство Израиля все из-за одного царя впадут в идолопоклонство – матерь всех грехов.

Интересно, что единственной причиной отстранения Саула от власти было неполное уничтожение Амаликитян. Это то, что

Для всех, кто пытается рассмотреть благодать в Ветхом Завете будет полезным рассмотреть следующее место. В 3Царств 2 описываются последние слова одного из самых благодатных царей Израиля, но что же он напоследок завещал сделать сыну своему:

«Вот еще у тебя Семей, сын Геры Вениамитянина из Бахурима; он злословил меня тяжким злословием, когда я шел в Маханаим; но он вышел навстречу мне у Иордана, и я поклялся ему Господом, говоря: `я не умерщвлю тебя мечом'. 2:9 Ты же не оставь его безнаказанным; ибо ты человек мудрый и знаешь, что тебе сделать с ним, чтобы низвести седину его в крови в преисподнюю»

Пообещав не убить Семея, Давид, великий в милосердии, всё-таки находит возможность чужими руками умертвить его за злословие. Давид может прощать сына, но зато к Иоаву был крайне строг.

Предварительный итог прочитанного: практически везде контекст происходящего чуждый тому, что мы привыкли считать «христианством». Благодать здесь очень далека от совершенства. Она почти нигде не касается прощения грехов, в основном – это взаимоотношения межплеменные или семейные. Редки случаи, когда речь идет о благодати Бога к человеку. Если они и есть, то обычно схема проста: патриарх-ЙХВХ-Израиль. Обычная иудее-исламская схема.

В подтверждение в высшей степени двойственности стандартов мы видим очень показательный эпизод с Давидом и Навалом (1Цар.25). Давид ещё не вступил на царство. Он - самый положительный из всех царей, но посмотрите на его поведение: за отказ «благодати» накормить его людей, он уже идёт уничтожить весь род Навала: от мала, до велика. Жесточайший террор в лучших традициях. Его может остановить только чудо. Это чудо - мудрая жена Навала – она за несколько часов до трагедии подбегает к Давиду с тем, чтобы восхвалить его до небес и этим получает не только снисхождение, но и руку Давида и входит в его гарем, так как Навала (за отказ накормить воинов) поражает Сам Иегова.

Вы сами видите разницу: благодать Бога и благодать человека. Элохим-Саваоф управляет террористическими актами и не возражает против вырезании племён и городов. Он также собственноручно посылает бесов, чтобы искушать. Так исчислить народ Давиду был подослан бес в одном описании, а в другом сказано, что это сделал Сам Элохим (2Цар.4:21, 1Пар.21:1). Для кого-то это «клондайк благодати», но я вижу деспотизм тоталитарной системы. Причём, если в Новом Завете агрессия исходит от бесов, то в Ветхом Завете насилие являются нормой для всех. Разговор о «высокой благодати Ветхого Завета» напоминает мне интервью о демократии США 70-ых годов на фоне полностью выжженной вьетнамской деревни. На страшной войне есть место и для любви и видимо эти моменты и входят в поле зрения тех, кто не видит разницу между благодатью Ветхого Завета и Нового.

В 27 главе слово «благодать» встречается в контексте с соглашением Давида с царем Гефы Анхусом. Что затем делал Давид, заручившись «благодатью» Анхуса? Стал «вахабистом», нападал и убивал всех: и мужчин и женщин! Черствейший язык Ветхого завета не оставляет сомнений – детей также не оставляли в живых; это был настоящий холокост от ЙХВХ! При этом, праведный царь полностью обворовывал города и поселения, следуя приказу Всевышнего, данном при вхождении Израиля в Ханаан.

Многие христиане не выдерживают того потока жестокости, который льётся со страниц Ветхого Завета и впадают в крайности при объяснении их. Я не могу с ними согласиться, но и читать маленькому ребёнку о Боге из Ветхого Завета буду с большими цензурными поправками. Для детей нужна адаптационная версия. Как я могу им прочесть о тысяче срезанных у людей органов или о побиении камнями? Многие верующие пытаются замять все эти факты. При этом, они почему-то заявляют, что период Нового Завета ничем не отличается от Ветхого, а то и вообще разных эпох в Писании нет, Бог де неизменен, а значит и проводимая Им политика (домоуправление), не может меняться! Тут явно надеты какие-то покровы на глаза! Совершенно очевидно, что благодать в Ветхом завете напоминает цветок, пробиваюший толстый слой бетона. И совершенно иная ситуация в Новом Завете.

Но мы идём далее: 14 глава 2Царств 22 стих, Иоав просит благодати снисхождения и прощения у Давида насчет Авессалома, который рискует быть отомщенным за убийство брата. Далее в 15:25 Давид надеется на «милость» Божию о своём возвращении и ковчега в Иерусалим, ибо он бежит от собственного сына Авессалома (в следующем стихе мы встречаем слово «благоволение» chaphets от слова «сгибать», то есть милость в смысле смирения перед Богом). То же происходит и с Сивой, который демонстрирует преданность Царю.

Наступает эра Соломона – эра мудрого, но либерального и любвеобильного царя. По сути дела - это крах для царства, которое зависит лишь от морального состояния одного человека. На него восстаёт Адер - противник, снискавший благодать у фараона; его воздвигает Господь против Соломона. Он (Адер) - один из уцелевших от руки Иоава, который надо сказать уничтожил все мужское население Идумеи. И нигде Бог не говорит, что это неправильно, нет, Он явно одобряет это. Это «Он творит зло» (Ис.45:7), это Его гнев на идолопоклонство пылает почти всё Ветхозаветное время.

Книга Есфирь тоже содержит наше слово: Артаксеркс, царь Персидской империи, питает особое «благоволение» (khen) к новой жене, будущей спасительнице своего нацменьшинства. В этой книге мы видим только отношения человека к человеку, Бог здесь присутствует незримо и руководит как бы изнутри.

Псалом 46, 83 - Сыны Кореевы воспевают благодать Царя и Бога, покоряющего противников на колеснице, с луком и мечом, дающего непорочным блага и славу.

Тот же контекст и в Притчах. В Притчах 3:22, 4:9, 13:15 «благодать» перевели как «украшение (для шеи)», «прекрасный (венок для головы)», «приятность», а в 22:1 - «слава». Далее мы встречаем схожие переводы: «благорасположение», «приязнь» - они касаются правил поведения.

В Иеремии слово используется в отношении будущего восстановления Израиля. Это будет через очищение судами восстановление отступившего от Бога и закона народа.

В книге Наума 3:4 упомянута «псевдоприятная» наружность блудницы Ниневии.

У Захарии 4:7 мы видим схожий контекст будущего царства Израиля и Нового Завета. В каком смысле даётся благодать у Захарии? Чуть ниже читаем у него:

«Он сказал мне: это проклятие, исходящее на лице всей земли; ибо всякий, кто крадет, будет истреблен, как написано на одной стороне, и всякий, клянущийся ложно, истреблен будет, как написано на другой стороне» (Зах.5:3).

Это не напоминает нам ничего? Разве не это пророчество начинало исполняться в Деяниях 5 в смерти Анания и Сапфиры за ложь? Показателен эпизод с Илией и детьми, когда 42 ребёнка были умерщвлены за насмешки над отсутствием волос у пророка. Именно эта традиция жестокого наказания за малейший грех была продолжена в период Деяний, когда два человека умерли из-за подлога. Это показатель характера и формы проявления благодати служителей Бога в период благодати Израиля.

И вновь уникальный контекст слова «благодать»:

«А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце».

Здесь снова и снова подтверждается мысль, что в будущем Христос очистит Израиль и он Его примет как Царя.

В последнем месте, у пророка Наума, нам говорится об осуждении Ниневии и её «(псевдо)благодатной наружности». Здесь Наум укоряет город, ожидающий полного истребления, и который впоследствии раскается и станет примером для будущих поколений.

Многие спрашивают к какой категории отнести сверхъестественные наказания, типа смерти Анания и Сапфиры и ослепления Елимы Волхва (Дн.5)? Это показательные моменты, идущие прямиком из пророчеств Танаха о Новом завете с Израилем в жестком, Законническом тоне. Это из описания будущего царства, когда каждый будет умирать за свой грех мгновенно (Ис.65:20 «ибо столетний будет умирать юношей»). Это такое же показательное наказание, как и умерщвление за дрова в субботу в Числ.15:32, то есть в рамках традиции Торы (в Деяниях приоритет меняется - уже правит моральный закон («не лги»), а не церемониальный («суббота»). То, что никто ещё не отменил Закон, ясно из Рим.11, где показано, что план об Израильском царстве (пророков Танаха) Бог просто отставляет на время:

«А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, -ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: `ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя': не бойся, … ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе,… Вот, в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя; будут как ничто и погибнут препирающиеся с тобою». И ещё: «видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них».

То, что Израиль во временном ожесточении – это как раз и есть главная весть Танаха: Израиль мертв, но воскреснет после судов (Иер.30-31). Эти моменты говорят о ещё неустановленной церкви и отсутствию авторитетного Слова. Фактически, эти наказания есть подтверждение и демонстрация неполноты Слова, а значит, и благодати. Вообще уровень благодати можно оценить по степени укомплектованности Писания. Полнота Писания упраздняет и институт апостольства, и сверхъестественные дары, необходимые для его подтверждения. Кроме того, ещё и упрощает доступ к Отцу, так как отменяет предыдущие способы откровения, служения, священнодействия.

Можно ли назвать «кладезью» благодати эпоху войн и убийств руками пророков и святых людей? Является ли «гнев», «месть» верной эмоцией сегодня? Вряд ли кто-то это будет утверждать. Все мы прекрасно знаем, что "день гнева" связан с полнотой раскрытия тайны беззакония Антихриста и установления его мирового порядка. Сейчас иное время по форме, а содержание мы сейчас рассмотрим.

Благодать в Новом Завете

Мы только что рассмотрели слово «благодать» в Ветхом Завете и увидели подтверждение предпосылки, что это важное слово, не относится к прощению грехов, как принято считать. Мы поняли, что благодать в Ветхом Завете делится на три вида:

1) благодать Бога для своих 2) чужих 3) и хорошие отношения между разными людьми (в том числе и неверующими).

Это деление переносится в сильно изменённом виде и в Новый Завет. Мы также увидели, что это слово многогранно и имеет множество оттенков. Оно может означать «хороший, прекрасный, симпатичный» и относиться ко всему чему угодно. Контекст в Торе касается жесточайших, порой беспощадных отношений с грешниками, причем приговор приводился в исполнение зачастую руками избранников Божиих.

У патриархов мы можем отметить сильное использование слова, мы видим зачаток благодати: не смешение с «падшими сынами» у Ноя (награда - спасение от греха и гнева), гостеприимство Авраама, исцелившее бесплодие, спасение от Божиего суда у Лота.

Мы поняли, что в древнем Израиле существовали странные для нас взаимоотношения между мужчинами и женщинами. Моральные требования всё ещё не дотягивали до современных. Они были «даны по жестокосердию» того поколения. Сегодня взгляд на брачные отношения стал более святым и максимально приближенным к тому, что мы видим в характере нашего Бога: преданность и верность, любовь к избранию и обособлению от «похоти» и современной толерантности, либеральных свобод.

В Танахе мы соприкасаемся с будущим восстановлением Царства Израиля и обещаниями снять проклятия и обновить брачный союз Бога и обновлённого Израиля.

В Притчах и книге наимудрейшего - это бытовые аспекты и моральные симпатии.

О прощении грехов как части благодати Ветхого Завета надо обязательно поговорить. Об этой части Ветхого Завета нам расскажет Апостол Павел в Новом Завете (в послании Евреям и Римлянам и частично Галатам).

Итак, давайте заглянем в Новый Завет, что изменилось здесь в терминологии и примерах «благоволения и благодати»?

Само слово «харис» означает то же, что и его еврейский эквивалент – одобрение, благоволение, однако к нему добавляется ещё одно значение. Какое? Давайте поисследуем.

Благодать в Евангелиях.

Впервые нам встречается слово «благодать» в Благовещении Марии о рождении Христа. Благодать вхождения в мир Сына Человеческого Миссии и Царя Израильского. Здесь уже виден важный сдвиг. Прощение становится доступным для понимания и принятия через веру в Мессию.

Второй пример идет сразу же за первым и относится к младенцу Христу, благодать возрастала в младенце (Лк.1:30), который является полнотой всех и всего. Маленький Иисус рос в том, что прилежало Ему от Отца. «Благодать» возрастала и в отношениях с обычными людьми (Лк.4:22).

Интересно как используется слово в 6:32,33: используется в отношении «благодарности» людей (Лк.17:9), то есть Христос нацеливает на явное усиление благодати по сравнении с предыдущим периодом. То, что было раньше только в момент особого озарения пророков – прощение врагов, любовь к униженным, безвозмездная помощь ближнему – все это становится нормой обычного верующего. Заметьте, это происходит в переходный период, когда ещё оставались Израиль как важный фактор, Апостолы, пророки и так далее.

Контекст Луки сильный, кажется, что может быть выше? Но нет, Иоанн заглядывает глубже. Он видит (Ио.1) не просто пророка, мессию, царя, священника, спасителя Израиля, но и Бога-Творца (14:8), спустившегося к нам – и мы сразу видим контраст со всем, что было до этого. Это просто небо и земля! Если кто-то увидел «клондайк благодати» в Ветхом Завете, то что говорить тут? Тут вся вселенная не вместит её! Тут уже нет ограниченности предыдущего периода: речь не о конкретных грехах, конкретного человека, местечкового народа, определённого места и времени. Здесь благодать принимает вселенское значение и речь уже о принципиальном прощении греха.

Иоанн срывает главные ветхозаветные завесы с Тайны Христовой. Мы доходим до таких глубин, о которых даже не догадывались патриархи из прошлого. Сам Бог выступает в сотнях ипостасях: гаранта и адвоката, пророка и Отца, Спасителя и Второго Адама, целителя и Господина, Царя и нашего слуги, Даятеля и Учителя, Творца и Миссии, родственника-искупителя, Вождя и Апостола, Жертвы и Судьи. Вся полнота в Нем, а мы как проводники полноты и благодати. Всё предыдущее уже меркнет, становится лишь иконами будущего. Христос связывает нас на новом уровне – через Святой Дух.

Благодать в Деяниях Апостолов

Последствия искупления испытывают и ученики после Пятидесятницы, то есть сошествия Духа Святого. Они пребывают в симпатии («в харисе») у обычных людей, В Деяних 2:47 наше искомое слово перевели «в любви» - это ещё одно свидетельство многогранности Библейской благодати! Хотя больше всего здесь подходит слово «симпатия», «одобрение».

Интересна следующая фраза в Дн.4:33 в контексте исследования «хариса»: «Господь ежедневно прибавлял спасаемых к церкви». Разве это не особая благодать и благоволение? Разве тут не видно изменение после предыдущего периода, когда мужами веры и благодати становились единицы? О ком, когда, где ещё мы слышали, что «пили воду живую и из их чрева текла бы эта вода в жизнь вечную»? Кто, когда говорил о радости свершившегося воскресения как факта (Дн.4:33) и утешался бы им? Нигде не чувствовалось какой-то особой радости, когда толпы приходили к покаянию, смягчая сердца, преклоняясь не просто перед абстрактным и непознаваемым, а перед Богом, убитым нами только что, и воскресшего, и вот уже ощущаемым через Святой Дух и новое Писание, давшее столько пищи для размышления, что, написав сотни книг о, например, взаимоотношениях Троицы, мы не поняли и половины тайны. По сути, день Пятидесятницы открыл доступ к совершенной радости, изгоняющей всю неимоверную боль прошлых потерь.

Кто, когда продавал всё и приносил к ногам учеников и Апостолов Христа, а не к правителю? С первых же минут происходит много перемен, и главная - форма управления. Теперь это не царь в роскошном дворце, единолично владеющий сердцами народа и жизнями народов, вектор веры нацелен на Святой Дух и живое Слово, властвующие в особом собрании. Светская власть отставлена до прихода Царя и воплощения государственности небес. Церковь становится по сути, новообразованием. У нового «тела» нет прежней архаичной структуры Израиля. Церковь испытывает всплеск новых идей, как будто бы ветхое дерево полито, удобрено и привитое вновь обрело жизнь.

Меняется статус нового собрания. Многие законы претерпевают изменения, что-то отмирает, что-то становится неактуальным и отходит на второй план, что-то видоизменяется, что-то формулируется в новом ракурсе, а что-то рождается из небытия. Христианские формулировки веры отбрасывают светскую шелуху прежних отношений. Первая Церковь берёт невиданную доселе планку – она отбрасывает систему государственного подавления инакомыслия и ваххабизм, который впоследствии подобрали, и, отряхнув, одели на себя поочередно Мухаммед, православие, католицизм и расисты Муссолини и Адольф Гитлер. К каким масштабным извинениям это привело - мы все знаем. Немцы до сих пор выплачивают моральную и материальную компенсацию евреям, православные стыдятся за Никоновскую реформу и казни Иосифа Волоцкого, католики приносят извинения за инквизицию и готовы пойти на любые уступки, мусульмане закрывают глаза на Чечню и Аль-каиду. Но всё это - извинения за тоталитарную систему, возгретую Ветхим Заветом, которая является самым примитивным уровнем отношений. Но опять же для тех, кто отвергает позитивность уровня закона ещё раз напомню закон превзошёл по уровню прощения грехов предыдущий период, дал множество уточнений в доктрине спасения, в устройстве будущей церкви. Это был фундамент к Танаху (большим и малым пророкам), а значит и к Новому Завету и Евангелию. Это был следующий шаг к Христу и примитивная защита от врагов и беззакония, растлевающего человека, низводящего его до уровня животного.

В Дн.7:10 мы видим преемственность kharis и khen, ибо мы уже читали о «благоволении» к Иосифу в Ветхом завете со стороны египтянина. Здесь в Новом Завете мы также читаем о «благоволении» фараона к Иосифу, только через слово «kharis». То же самое мы можем сказать о употреблении этого слова в Дн.24:27. Тут используется «харис» для обозначения «удовольствия», чего-то «приятного», «угождения». В данном случае правитель решил удовлетворить желания Иудеев заточить в тюрьму Павла и закрыть благовестие. И то же самое в Дн.25:3.

Далее в 46 стихе говорится о «благоволении» или «благодати» к Давиду, которую тот хотел воплотить в храм.

Варнава в Антиохийской церкви увидел «благодать Божью». Это означает, что Богу всё в церкви нравилось и Он одобрял её дух и стремления. Благодать царила вместе с благоговением. В 13 главе Павел (13:43) также увещевает держаться благодати и вдохновляет всех прощением грехов именно через смерть Христа на кресте, - совершенно новый взгляд, потому что до этого воскресение Мессии и Бога было в тайне от всех, как мы видим, в Ветхом завете. Заметьте, как в доктрине смещается акцент после Ветхого Завета. Если кто-то скажет, что жертвы Ветхого Завета говорят о Христе, то отвечу: все ли понимали о чём речь? Нет, лишь единицы, веря в жертвы Ветхого Завета, приняли потом жертву Нового.

В Деяниях 15:11 мы читаем о коренном переломе в отношениях Бога и язычников. Здесь проходит раскол материков, двух благодатей – избранный народ (имевший столько времени благодать прощения грехов и сионский «вулкан» осуждения – закон) отделяется от язычников, оставаясь при своем законе, а язычники становятся причастниками Бога и даров Духа вне буквальных жертв и нательных знаков избрания. Вот он - окончательный вердикт Ветхой системе плотских отношений и ветхой благодати. Наступает эра иного уровня, так и не узренная Иудеями. Писание обращается к язычникам, а не одной расе, и не через плотскую преемственность, а духовную. Правда «руки людей» все ещё влияют, так как есть пока только устное предание и роль внешних факторов убеждения сильна. Ещё не отмерли знаки, видимого подтверждения, единоличные авторитеты. Но мощный фундамент перехода от внешнего к внутреннему положен. Мы видим иную перспективу, иные просторы для торжества духа, торжества простых отношений в любви. Оказывается вся ветхозаветная система жертв и священства лишь показывала разные аспекты дела Христова, а не наших действий. Оказывается, чтобы получить прощение грехов нужно всего лишь поверить в то, что Бог все сделал на Голгофе и при воскресении из мертвых. Какая свобода, какое отдохновение, сколько тут воздуха, прозрачности, наглядности!

Возможно, человечеству в лице народа избранного надо было тысячу лет просидеть в вакууме духа, в условиях жестокого прессинга, чтобы воспринять всю ценность будущей благодати. Но это не совсем так, ведь всё относительно. По сравнению с предыдущим откровением период закона был благодатью, ибо Закон понемногу начал проливать свет на Голгофу. Окольными путями доносилась важная мысль о необходимости жертвы, её святости, её крови, будущих страданий.

15:40 Братия «предают благодати Божией» Павла (15:40). Кто о чем подумал при виде этих слов? о прощении грехов? Очевидно, нет.

Например, в Дн.18:27 Павел преуспевал в благодати, доказывая Иудеям, что Христос есть Мессия, что значит Помазанник. А помазанник Он во всех смыслах. Это не только жертва за грех. Помазывались не только священники, но и, как мы помним, пророк и царь. Христос – единственный, Кто совместил эти три ипостаси в себе.

В 24 главе книги Деяний Павел говорит о благодати Божией как о сердцевине благой вести. Что-то должно было поменяться, если впервые люди Божии сделали слово «благодать» названием миссии, целью жизни. Этот терминологический сдвиг должен отражать существенное изменение. Как наш физический мир создавался Словом, так и наш духовный мир. Бог, принимая тварные ограничения входит в наш мир – вот она благодать, Бог хочет передать Себя нам, а взамен мы, преобразившись можем отдать свою жизнь Ему. Сначала Бог стал Логосом, затем принял форму ангелов (Быт.18:22,23), принял имя ЙХВХ («Становящийся»), во Христе, а затем Духом Святым. Бог глубже и глубже входит в нас, вначале пытаясь показать красоту Своего духовного мира. Именно поэтому в Деяниях 20:32 говорится о цели благодати – «наследие со святыми». Это наследие связано с Духом Святым, который стал нашим гидом в духовном мире, гарантом наших внутренних изменений и залогом полноты даров, жизни настоящей и будущей.

И тут на самом деле каждый из нас понимает, что благодать на прощении греха не заканчивается, а наоборот открывает простор для всего, что стоит за ней. Ведь, отмена обрезания, жертв, упрощение системы оправдания грешника затрагивает не только внешность, но и внутренность. Ведь то, как нам досталось прощение грехов, оказывается, не отстоит далеко от нас, а мы должны пережить в жизни. Об этой тайне Христовой (вернее этом аспекте) мы читаем в послании Римлянам 6 и Галатам 3. Но об этом попозже.

В Деяниях 20:24 Павел запараллеливает «Евангелие благодати Божию» и «Царство Божие» в 25 стихе, из чего мы видим, что Царство Божие, этот всеохватывающий предмет, по крайней мере, вытекает из вести о благодати. Но мы шаг за шагом понимаем, что в благодать входит столько аспектов, что, пожалуй, можно сказать, что это очень схожие термины.

В 20:32 мы видим подтверждение этой мысли, ибо здесь «Слово благодати» назидает нас и ведёт к наследию святых.

Послания Апостолов:

Иаков, Петр, Иоанн.

Послания трёх из 12 Апостолов, обращены не к конкретным адресатам (если не считать, что они посланы к евреям Иак.1:1, 1Пт.1:1, Гал.2:5-7) и лишены яркой окраски тайн Христовых как у Павла, углубления в предмет. Ощущение, что читаешь Танах с уже выраженным присутствием Мессии. Они лаконичны и доступны.

Начнём с послания Иакова - моё самое любимое в неофитстве послание. Благодать и Христос здесь проходят тенью, не явно. Это такие новозаветные притчи по сути.

«Тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иаков 4 глава)

В послании Иакова слово «благодать» встречается в контексте с смирением и не осуждением брата, отношением к жизни как к данности от Бога. Главная мысль послания – смирение и страх. Страх перед судом за неправедное, за гордыню, за автономию от Бога, за неукрощенный язык и гнев. Аргумент первой главы – «ваша жизнь как трава» согласуется с «жизнью как пар» в конце. Вторая глава смиряет богатых, а третья смиряет неукротимый язык. Послание кажется естественным продолжением Евангелия от Матфея, его компиляцией.

Послание Иуды как и Иакова очень близко Танаху. Иуда ещё больше апеллирует к страху, обличения его хлёсткие, он не скупится на эпитеты. Благодать здесь представлена лишь как нечто, что извратили враги и её можно рассмотреть только на контрасте; как таковая она не представлена. Иуда кричит, речь эмоциональна, слова как стрелы: страх, огонь, похоть, «не имеют духа», «гнушаться», «осквернение», исторгнутые, дважды умершие. Слова приговора, призванные уравновесить некий крен в христианстве, вырвать из огня святость, без которой трудно понять благодать.

Послание Петра вбирает и Иакова, и Иуду, но присутствие Христа и благодати здесь уже больше. Благодать крови Иисуса Христа появляется с первых же строчек. Петр пишет о предчувствии Патриархов будущей искупительной жертвы. Именно эта жертва вдохновляет нас на подвиг страдания, которая «угодна» (charis) Богу.

Единственный раз благодать связана с женщинами в 3:7 – они названы «сонаследницам благодатной жизни».

Далее слово благодать используется в одном контексте с «харизмой», то есть различными дарами Духа. Этот аспект благодати раскроет Павел чуть попозже.

«Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков» (1Пт.5:11)

Благодать здесь представлена источником укрепления и непоколебимости. Потом уже никаких пояснений к слову «благодать» мы не находим и она употребляется в самом общем контексте. То же можно сказать и о посланиях Иоанна, где слово упоминается только во 2-ом послании Иоанна, где любовь Его к Своим детям соседствует с любовью и Апокалиптическими ожиданиями Антихриста.

Благодать Апокалипсиса с одной стороны напоминает по накалу послание Иуды (день суда), а с другой является продолжением вести Евангелия том, что Христос есть воплощенный Иегова. Он – Сущий «был, есть и грядёт» (Отк.1:4-6) - прямая ссылка на ЙХВХ, мистический тетраграмматон (глагол «стать\быть» в продолженном времени см. сноску Исх.6:3). Благодать адресована только победившим зверя, к принявшим Антихриста пощады нет. Здесь проведена жесткая грань между чёрным и белым.

Послания Павла

Чтобы лучше увидеть развитие благодати, я предлагаю чуть изменить порядок и начать с самых близких по смыслу к посланиям предыдущих Апостолов. Рассмотрев контекст, мы поймём, что именно 2Фессалоникийцам у Павла ближе всех подходит к их посланиям. Всё очень похоже, кроме разве что большей проработки деталей относительно восхищения и пришествия лжехриста.

В посланиях Фессалоникийцам Павел не нагружает верующих подробными выкладками, как это будет в Римлянам. Контекст упоминания слова прост и ясен. Здесь говорится о любви, утешении в надежде и благодати «во всяком слове и деле благом» (1Фес.2:16, 2Фес.3:18). В 1Фесалоникийцам Павел мало уделяет благодати и милости. Речь об удержании святости и трезвости на практике. В 2Фесалоникийцам уже больше говорится о будущем суде и о нашем внимании к потенциальным развратителям. Также говорится о труде веры, утешении в период гонений и ожидании Антихриста. Всё очень понятно. Каждый может ознакомиться с упоминаниями слова «благодать» в этом послании, правда из этих упоминаний становится ясно, что значение благодати можно выяснить только из общего контекста.

Следующим я бы поставил послание Коринфянам. Оно не похоже на другие послания и посвящено разностороннему раскрытию благодати на практике. Послание содержит множество деталей, которые подготавливают нас к ещё большему проникновению в тайну Христову и тайну благочестия.

1 Послание Коринфянам

С посланием Коринфянам начинается развитие и расширение рамок понятия благодати. Начинается это «харизматическое» послание с акцента на дарах (kharisma):

«Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати (kharis) Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании (kharizma), ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, [чтобы вам быть] неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа»

«Харизма» («дар») здесь выступает как «благодать (kharis)», данная нам в ощущениях. Дары показывают уровень проникновения Духа и свидетельствуют о преобразовании, которое произошло в нас, на работу благодати. В этом кардинальное отличие от Ветхого завета. Раньше такого проявления Бога к верующим не было, ну разве что в минуты озарения у избранных пророков. Кроме того меняется взгляд на Бога, перемещаются акценты.

В конце абзаца мы встречаемся и с «неповинностью», которая точно связана с прощением грехов. Я думаю, многие согласятся, что прощение грехов - не есть залог невинности. Надо отделять прощение прошлых грехов и стирание в нас греха, как склонности к нему. Первое даётся уже на первой же стадии покаяния, второе в полноте - лишь после воскресения. Но это не всё – есть ещё и почитание своей плоти «мертвой ко греху», как мы увидим в Римлянам 6 – это даже более важное условие существование христианина и именно оно делает человека «человеком Божиим». Без этого нет ни даров, ни служения. Но одной мёртвости к греху мало. Чтобы полноценно жить и радоваться служению нужно осознание даров, понимание, что ты одарён, а для этого нужна мудрость и «всякое познание». Конечно же, для реализации дара нужны знания. Все аспекты здесь важны; всё это - звенья цепи.

Через одну главу Павел называет себя строителем «по данной ему благодати». О чём это говорит? О разноплановости благодати; она подаётся для всех аспектов жизни.

Чуть дальше нам открывается высочайшая милость Божия к детям Своим:

«А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» (11Кор.3:10).

То есть спасение и жизнь даже при неверном служении, не отберётся, но царствование – это «да»! под вопросом. Вот он - другой уровень благодати! Мы выстраиваем всю свою жизнь по-разному и наше служение – это кирпичики в большом доме, в котором наши ошибки не пройдут тест на прочность. Возможно, речь пойдёт о том, насколько благодатны будут наши мотивы. Будет ли подмешано в наше служение наше «я», наш эгоцентризм, самооправдание, заигрывание с грехом и бахвальство!

Вы скажете: получается, Бог попускает по благодати грешить? Нет, мы так устроены, что наши страдания, которые будут в жизни каждого христианина, независимо ни от чего, укажут нам на наши заблуждения и выведут из блуда, какого бы рода он не был, Святой Дух в зависимости от того, чем мы дышим, либо нас будет окрылять в скорбях, либо осуждать. Он не останется безразличным. При этом Бог не стал менее чувствительным и праведным, чем раньше, скорее люди стали более чуткими к тому, что хочет и любит Бог. По мере роста Бог открывает большое количество благодати и любви.

Благодать как Благодарение

Благодать с каждым стихом приобретает всё больший и больший объём, она уже не кажется плоской. Разнообразие смыслов просто поражает. Ещё один прибавляется в 1 послании Коринфянам 10:30. Я удивился, когда симфония показала мне это место: в русском варианте слово не видно. Вновь становится ясно, почему у многих сложилось такое однобокое мнение о благодати - в переводах совершенно не видно параллелей.

«Если я с благодарением принимаю [пищу], то для чего порицать меня за то, за что я благодарю»

Сколько я вспоминал это место, мне ни разу не приходила в голову мысль, что здесь употреблено легендарное слово «благодать». А потому что контекст, ну до коликов, бытовой: Павел с «благодарением», или с «благодатью» вкушает пищу. «Благодать» здесь присутствует, конечно, не только формально; речь о намного большем. Конечно, «фанатик закона Моисеева» тут не увидит благодать, стоящую выше закона, но на самом деле мы встречаемся с важной тенденцией, которая будет постепенно развиваться: Закон Моисеев относительно вещей, не связанных с нарушением заповеди «возлюби», будет постепенно упразднён.

«Если кто из неверных позовет вас, …то всё, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести»

Здесь явно прослеживается мысль о том, что лучше ради совести другого не есть, но сам физический объект на христианина не имеет воздействия сам по себе, как считают оккультисты. В этом отношении верно выражение - «всё мне позволительно, но ничто не должно мною обладать». Специально готовить «пищу для богов» мы не станем, но случайное принятие её ничего не даст, а может наоборот, - станет свидетельством о свободе во Христе от суеверий и ложных учений. Сатана не имеет над нами власти через материальный объект – вот, что хочет сказать Апостол. И это не прощение грехов, а скорее упразднение запретов, показание изменений в данном отрезке времени. Потом будет снятие запрета о нечистой пищи, запрета мяса (как это в некоторых восточных учениях), запрета «не притрагивайся». Но начало положено уже здесь. Правда фразы двусмысленны и обтекаемы, Павел может полуиудейской церкви лишь намекать об истинном положении вещей, во главу угла ставя Моисеев запрет. Но это лишь первые шаги и для того времени достаточно новаторские. Почему полуиудейской? Обратимся далее к симфонии.

В смысле «благодарения» kharis встречается вниз по тексту много раз. Во 2Кор 2:14 мы встречаемся с «благодарением Бога» за торжество познания Христа, которое окружает Сам Господь через нас.

Следующее упоминание вдруг приоткрывает нам завесу перед словом «евхаристия» eukharistia. Этот термин здесь наполнен совершенно иным контекстом, чем мы привыкли слышать из православного катехизиса. Но если заглянуть во все упоминания слова eukharistia, то из десятка упоминаний слово «евхаристия» ни разу не употребляется вместе с «вечерей Господней» или вместо неё; наверное, это некоторое богословское украшательство, свойственное средним векам. Первое упоминание его вложено в уста Тертула, обвиняющего христиан и заискивающего перед Феликсом, который вроде как занят «евхаристией народа» или «благоустройством» Израиля. В оставшихся местах слово «евхаристия» употребляется в значении «благодарности»:

1 Кор.14:16 – при говорении на языках (сверхъестественные дары)

2Кор.9:11,12 – за щедрость помощи и служения

2Кор.4:15 – благодарение за благодать подкрепления в скорбях

Фил.4:6, Еф.5:4 – благодарение с молением о нуждах

Кол.4:2,2:7, 1Тим.2:1,4:4 – благодарения за укрепление в вере и за пищу

1Фес 3:9 – благодарение за радость

Откровение 4 и 7 – хвала Творцу.

«Подаяние» - благодать в жизни

Ещё один смысл добавляется в 16:3. Здесь говорится о благодати как «подаянии» язычников для верующих в Иерусалиме. Это говорит об очень сильном расслоении, которое было присуще первой церкви. Еврейские Иудеи имели ощутимое преимущество, как можно это увидеть из Рим. 11 и 15:

«Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном».

Этот же момент мы видим и в 2Кор.8:4 «они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым». Снова дары и подаяния святым братьям от избытствующих к нуждающимся.

В следующем упоминании слова «благодать» 1Кор.15:10 Павел утверждает благодать, давшую ему Апостольство и самое плодотворное служение среди других Апостолов:

«Более всех их (Апостолов) потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною».

Именно благодать совершает через Павла чудеса и вообще всё. Она здесь не только предпосылка для жизни, но и движущая сила.

В противовес, в 1Коринфянам 15:56 Павел пишет: «сила греха – закон», и вновь «благодарит» Бога за всё. Достоверность этого второго принципа хорошо видно по мусульманским странам и Израилю. Все самые долгие и кровопролитнейшие войны на сегодняшний день ведутся мусульманскими группировками, ратующими за чистоту закона шариата. В странах победившего шариата царствует грех, преобразуясь в ненависть, нетерпимость, разного рода извращения (грех находит разные формы). Также было во всех тоталитарных режимах: порядок, возведённый в главу угла, приводил к деградации сначала верхушки, а затем и всего народа. В другой крайности – либерализм начинает вырождать нацию изнутри, предоставляя свободу растления на уровне разрешения блуда и саморазрушения.

В 2 Коринфянам 1 благодать предстаёт с акцентом на утешение от скорбей и близостью к смерти. И чуть далее:

«И в этой уверенности я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать».

Что значит «вторично»? Думаю, что это становится известно из контекста. И далее Павел говорит об «обетованиях, которые в Нём да и аминь», о залоге Духа Святого. Павел во 2 Коринфянам имеет дело с верующими, которые уже раскаялись в грехе, и теперь призыв идёт уже к молению о прощении грехов, а к изменению ума (грехи прощены на кресте и все это приняли) к попытке переосмыслить уже имеющиеся дары и пойти дальше от начатков учения и «обращения от мертвых дел».

Шестая глава 2 Коринфянам необыкновенно насыщенная перечислением скорбей служения проповеди Христова. Глава пропитана кровью и потом мученичества.

Восьмая глава особая в нашем исследовании. Для нас остаётся большая загадка, почему здесь стоит мощный акцент на благодать – это слово упоминается 7 раз, причем в совершенно разных ипостасях.

В 8:1 – перед нами снова благодать, сквозь потери и нищету. Именно она помогает нам победить трагические обстоятельства, причем так, что мы радуемся в скорбях. Именно они и являются путём к внутреннему исправлению, и только благодать подкрепляет нас в физической нищете.

В 8:9 и 9:9 открывается ключевой пример благодати – обнищание Христа ради нас и оставление Своих почестей. Это центр «благодатного огня» всей главы, а в конечном счете, и всей Библии. Центральный пример тайны благочестия – «Бог явленный во плоти» (1Тим.3:16). Вся глава, вернее вся благодать её построена на 12 пунктах: нищета-избыток, добровольность, ответственность перед Богом, Божья слава, наша похвала, доказательство любви, усердие, вера, искренность, действие сверх сил, участие в служении и судьбе других.

А вот в 8:6 кажется нет искомого слова в переводе, но оказывается симфония нас не подводит, оно скрывается под видом «доброго дела». В следующем стихе наше слово предстаёт в схожем выражении «добродетель». Но пройдя столько смыслов в Ветхом завете мы уже не удивляемся таким значениям, ибо осознали многогранность слова.

В 9 главе продолжается мысль предыдущей главы, то есть акцент на благодать восполняющую нужды других удваивается. В результате Павел применяет к благодати слово «преизбытствующий» huperballo. Слово это уникально и используется лишь здесь и в Ефесянам. Оно уже упоминалось в 3 главе относительно «славы Божией». В Ефесянам это слово усиливает благодать, любовь Его в нас и силу. Именно верующие, получается, являются носителями благодати, как в свое время проводником истины был Израиль. Бог обогащает нас благодатью для добрых дел и плодов правды.

Далее нам вновь раскрывается один из принципов полноты благодати: «сила в немощи совершается» (2Кор.12:9). Принцип был показан, как мы помним, в войне Гедеона с Амаликитянами, когда из 30000 человек Бог оставил 300, чтобы вся сила была приписываема Ему. Сила благодати в нашей слабости, нищете. Богу хочется максимально вплестись в нашу жизнь, сроднится с нами через эту «благодать немощи». Библия – это книга антиномий: Она видит в некрасивом - красивое, в маленьком - большое, в немощном - сильное. Главное для Бога – то, что происходит внутри, и при этом даже внутренность может не вызывать симпатии для тех, кто привык мерить привычными мерками по наружности. Великие мудрецы на разных континентах вдруг открывали этот принцип, но на Востоке не умели в нужное время остановится в своих попытках понять духовные принципы, заходя в своих выводах слишком далеко. И насколько наоборот дьявол! Его музыка в основном брутальна, или предельно пошлая (в зависимости от фазы проникновения в человека), сила духа видится только в здоровом теле, если потомство, то физическое, если враг, то обязательно, которого можно пощупать, если красота, то внешняя. Но, это не всё. Пытаясь спародировать антиномии Бога, он придумывает свои. Он не может долго сдерживать свой характер, рано или поздно он покажет свою цель - смешать добро и зло (например, через теорию разнополярности мира, «инь» и «янь»). То есть «великому комбинатору» нужно достичь всех возможных вариантов смешения лжи и истины, - усовершить тайну беззакония. Когда его фантазия закончится и ничего принципиально нового придумано не будет, тогда и наступит конец.

В завершении послания «благодать» вплетена в восхваление Отца, Сына и Святого Духа. Такое чёткое разделение Божества стало доступным для понимания только благодаря воплощению. Троица как бы подчеркивает раскрытость Бога для нас, Его недосягаемую ранее близость. Поэтому и благодать смотрится через призму всего вышесказанного.

Послание Галатам и Евреям:

Благодать и закон.

Мы переходим к следующему посланию, которое содержит это слово и тут благодать раскрывается в ещё одном аспекте: в отношении дел Закона Моисеева. Главный вопрос, который отстаивал в этом послании Павел, – это доказательство ненужности для спасения-служения церемониального Закона. Здесь во весь голос звучит вердикт об упразднении системы внешнего благочестия и акцент на внутренние качества новой природы: мир, доброта, сочувствие, вера, терпение. Закон Моисеев наполнен указателями на Христа, как детоводитель он есть отражение действительности, а не сама действительность. Все заповеди закона ведут к одному - к явлению Его святой любви. Главный аргумент любителей субботы о том, что через обряды мы являем любовь к Богу здесь не проходит: заповеди внешней религиозности признаются только как указатели будущего. Ребёнок вырос, повзрослел и уже не нуждается в гувернерах, букварях, иллюстрациях. Но, когда речь заходит о тех, кто всерьёз пытается одеть в подгузники взрослых людей, у Павла не милая улыбка на лице; он видит в этом не клоунаду, а опасность противления Божией воле. Перед нами дела врага душ человеческих:

«1:6 Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, 1:7 которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово»

Благодать здесь для Апостола - это воплощение в жизнь решения Апостолов относительно гиюра язычников, то есть обряда вступления в Иудейство. Мы уже это рассматривали в своё время и вот видим подробные выводы. Ветхий Завет перестаёт действовать пока для народов – это мы видим постоянно в посланиях именно Павла в посланиях других Апостолов об этом не упомянуто ни разу. И вот почему:

«И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным».

Здесь проступают атавизмы церкви периода Израиля. Для язычников закон уже упразднён и под них особым образом адаптируется проповедь Евангелия: свидетельство наполняется акцентом на благодать и спасение только по вере. Для Иудеев (вера у них в крови) мы видим акцент на дела без дополнительного объяснения. Павел в отличии от остальных Апостолов пытается доказать, что дела непременно будут, если человек будет по благодати преображен и верит в спасение, данное ему в долг или под «залог» (дар Духа Святого, залог именно наследия, что намного больше спасения) в счёт его веры. Вся наша жизнь по Павлу условно делится на 4 фазы:

1 - Искупление как Христово достижение,

2 – вера в него и принятие

3 – преображение духа через Слово и дар Новой природы,

4 – реализация (katergezomai) на практике внутреннего преображения.

Дела исходят именно из свершившегося факта спасения\преображения, а не наоборот. Как обличал Христос Иудеев – сначала внутри очиститесь, наполнитесь Духом, а уже потом будут и плоды (Мф.15:19-21). В этом и смысл притчи о добром дереве, которое приносит добрые плоды. Если человек не стал иным, от него бессмысленно ожидать иных дел. Человек очищается, спасается, и только поэтому затем служит святым служением. А дела как средство спасения - это Иудейский подход и с ним Павел как раз и борется. Он пытается доказать, что плодов зачастую мало (или вообще нет), не потому что человек не хочет, а потому что у него неверная мотивация. Остальные Апостолы не так подробно описывают процесс спасения, поэтому их послания с двояким смыслом, как например, у Иакова во 2 главе.

Позиция Павла относительно благодати и Закона в Галатам почти без деления на церемонии и мораль:

«Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:21).

Закон несовместим с благодатью только потому, что речь идёт об оправдании язычников, а не прозелитов[1]. Надо отметить, что Павел не всегда смешивает церемониальный и моральный закон. Иногда контекст - отвержение церемониальной части как ненужных теней прошлого (как в послании Евреям 7-9 и Колосянам 2), а иногда Павел против использования закона как инструмента спасения (как в послании Галатам). Речь в Галатам, конечно же, о законе церемониальном, в первую очередь, но то, что Апостол приводит моральные вещи в списке плодов духа[2], показывает, что даже моральный закон не может опережать благодать. Павел хочет вывести за скобки буквы Закона даже моральную часть, так как пытается доказать, что это не закон более руководит человеком, а дух любви и мира. Не грех сейчас главный ориентир, а любовь и плоды Духа. Стараясь сконцентрироваться на хорошем, мы забываем о плохом.

Павел полностью отбрасывает теорию «зарабатывания» спасения. Он против даже прибавления закона к спасению:

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу».

Другими словами, Павел признает, что по Закону мы должны быть уже все мертвы, ибо «возмездие за грех – смерть», но этот аргумент он почему-то не использует, возможно, это ещё закрыто. Он понимает, что Закон не способен дать без благодати ничего, кроме физического умерщвления, усиление Ветхого человека, поэтому для святости в сегодняшнем несовершенном положении, мы переживаем в духе смерть во Христе для закона и греха и воскресаем, чтобы жить для Бога.

На мой взгляд, загвоздка в том, что Павел не спорит с неверующими во Христа. С ними надо было бы начинать с азов. Он дискутирует с теми, кто пытается добавить к вере во Христа дела закона и доказать, что без дел оправдаться нельзя. Он явно показывает, что в нашем оправдании дела не участвуют, так как мы все под грехом и в плане дел нам предъявить нечего. Поэтому он ставит дела следствием оправдания и изменения внутри нас:

«Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати».

Весь закон Бог сводит к смиреной любви. Заповеди Декалога – это полумера, это сдерживание греха и плотского ума. Господство греха в «душевном теле» доказывает несостоятельность попыток оправдаться делами. Закон не ответил на главный вопрос: «как» управлять телом и не дал полноценной мотивации.

Вот такая благодать у Павла в послании Галатам в отношении язычников. А что он может сказать в отношении евреев?

К Евреям

В послании Евреям продолжена эта мысль об упразднении церемониального закона, но теперь уже в отношении Израиля по плоти. Павел говорит об упразднении жертвоприношений, без которых, в общем-то, становятся не нужными обрезание, омовения и праздники. Закон упраздняется до заповеди «люби, уважай Бога и ближнего». Послание Евреям – это своего рода продолжение Галатам. Но, в то же время, богословское пространство здесь значительно шире, ибо углубляется в «святое святых» каждого еврея – церемониальный закон. Сюда уже входят не только заповеди о кошерной пище как в послании Галатам, но и жертвы, праздники, субботы и омовения. Если в послании Галатам раскрывается почему церемониальный закон отменён для язычников, то в Евреям Павел посягает на «непреложность» Закона для евреев. А что за собой это ведёт? К отмене привилегий Израиля – этого христианству евреи простить никак не могут. Это то, из-за чего и распяли Христа фактически фарисеи – они почувствовали, что теряют власть.

Послание показывает, для Бога вскоре сменются приоритеты, и главными станут нравственные законы – любовь и целомудрие. Церемониальные жертвы и праздники уже практически близки к уничтожению.

Как же «благодать» употреблена и как развивается доказательство особой благодати, которая вот-вот придёт к Израилю.

«2:9 увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех. 10 Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого всё… вождя спасения их совершил через страдания».

Стих впечатляет. Христос как Господь вселенной, от Которого как от источника исходит благодать, освящение и вообще всё. Это отголосок первой главы, где Павел доказал Божественное происхождение человека Христа. Здесь Христос не как Творец, но уже как Спаситель. В третьей главе Он также устроитель великого храма – церкви. Только ко Христу могут быть применимы слова «вошел в покой», ибо Он – Бог в действии, и явлении. Это Он явился Иакову, Моисею, Аврааму. Он – явленный Бог внутри нашего ограниченного мира. Пожалуй, тут открывается суть благодати Евангелий. Этот трудный вопрос, Кто же Такой Христос, по сути, остался открытым в синоптических Евангелиях.

Далее Павел подводит к тому, что слава Моисеева Закон затмевается славой Христа и постепенно вытесняет все прообразные установления Закона. Этой сложной задаче посвящены 7-9 главы. И тут в 10 главе резкий скачок к закону нравственному:

«то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?»

Благодать как почитание святости жертвы Христа и терпение в скорби и ожидании Господа, страх перед новым судом, уже под благодатью, заставляет биться сердце каждого Израильтянина. В 12:28 Бог призывает народ Свой проводить благоугодную (charis) жизнь. Что под этим подразумевается, мы видим из контекста – это, конечно же, не церемонии и ритуалы, а закон нравственной чистоты – верность Отцу, церкви, жене (13:4), владение желаниями (13:9), помощь нуждающимся (13:5), хранение предания.

«Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими».

Послание к Римлянам

Благодать вчера и сегодня.

Послание Римлянам стоит в сердцевине благодати с точки зрения богослова. Павел погружается в эту тему, пытаясь проанализировать её развитие с начала начал. В послании Римлянам Павел подводит важные итоги, раскрывает множество сторон благодатной Тайны Христа, скрытой от пророков прошлого, раскладывает по полочкам уровни благодати. Поистине послание, пожалуй, непревзойденное по богословскому уровню и количеству ответов и вопросов. Это настоящий клондайк для тех, кто любит размышлять и осмысливать Писание. Для меня это послание по силе равно открытию Америки Колумбом. Павел раскрывает благодать под необычным углом, а евангелие переливается всеми цветами радуги.

В Рим.1:5 благодать должна послужить в покорении вере народов. Раньше такого отношения к благодати не было. Проповедь была пассивна – народы физически не могли послушать проповедь, ведь Тора относилась не к ним. Они были периферийной целью. Главная цель была удержать в узде Израиль и сохранить его от других народов.

В Рим.4 мы наконец-то приходим к устоявшемуся применению слова «харис». Это не просто угождение, приятность, а снисхождение Бога до наших ограничений – «милость» к грешнику (Рим.4:5, 16).

В Рим.5:2 говорится о том, что благодать содержит в себе Славу Божию. Слава – это конечный пункт всего в этом мире. Это очень сильный аргумент против тех, кто ограничивает благодать «прощением греха».

А вот далее по списку слово «благодать» в Рим.5:17 приобретает ещё более важный сотериологический[3] смысл. Здесь помимо благодати прощения грехов, после их умножения в период Закона, мы имеем и другой аспект: универсальность и упрощение передачи «благодати»: «если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (5:17). О чём тут речь? Как раз о простоте передачи спасения. Что требовалось для вхождения смерти в мир? - акт грехопадения. В духовном мире всё то же самое: нужно воскресение Праведника и рождение от Слова. Это и произошло после вознесения и передачи Святого Духа. Да Святой Дух посещал ранее людей; да, Израиль назван и женой, и сыном. Но этим всё и ограничилось. Да и абстракция это была, иллюзия, ведь условия, в которых пугают сына возможным пожиранием плоти своих детей трудно назвать теплыми, тем более, семейными. Вот как описывают это скорое сыновство близкие по времени к Новому Завету пророки Исайя в 9:20 и Иеремия в 19:9:

«Ярость Господа Саваофа опалит землю, и народ сделается как бы пищею огня; не пощадит человек брата своего. И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты; каждый будет пожирать плоть мышцы своей»

«И накормлю их плотью сыновей их и плотью дочерей их; и будет каждый есть плоть своего ближнего, находясь в осаде и тесноте, когда стеснят их враги их и ищущие души их»

Мы узнаем в Рим.5:20, что благодать связана с обильным прощением грехов, соделанных под Законом. Но оказывается эта «примитивная» благодать связана с абсолютной властью греха: «грех царствовал к смерти» (Рим.6:14) - это о периоде закона. Преизбыточная благодать Закона на деле оказалась растратой благодати, а не её умножением. Она свидетельствовала о низком уровне развития человека, неспособности приобрести благодать внутреннего преображения. У людей того времени не было возможности воспринять большую благодать, чем они получили, перейти на новый уровень. Поэтому и говорится: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью». Здесь четко сказано, что быть «под законом» ещё не значит быть под благодатью, что период закона никак не считается благодатным. Удивительный поворот: в двух стихах потерпели крушение сразу несколько устоявшихся в христианской среде предположений:

1) Мы все считали, что Закон и благодать не совместимы, но это оказалось не так.

2) Предыдущий период, период патриархов, оказался периодом неведения, неведения закона и ужаса греха. С приходом закона увеличилось познание нашего падения, но и благодать (прощения) увеличилась количественно, но при этом не качественно. Хотя здесь уже закладывается основа для дальнейшего поднятия качественная – система жертв, прокладывает дорогу для будущей жертвы.

3) Благодать Адама в раю не была высокой, ибо первый Адам был «душевным» (1Кор.15), имел лишь начатки духа. Поэтому грехопадение вынесло вердикт его состоянию, выявило всю его слабость, не способность противостоять искушению. Но и благодать патриархов не выше, чем у других, ведь грех не вменяется, просто потому что закона пока не дан, ибо для этого нет предпосылок.

4) Напрашивающийся четвёртый вывод очень интересен: благодать бывает разная, и она раскрывается поэтапно! Она определяет градус развитости человечества, готовности перейти на новый уровень отношений человека и Бога и человека с другим человеком, что и называется «домоуправление».

Услышав множество мнений по поводу постепенного раскрытия благодати, я пришел к выводу, что мысль о разных уровнях благодати крайне неприятна современному протестантизму. Создаётся впечатление, что она выбивает из-под их ног некий фундамент, который заключается в догмате о неизменяемости Бога. В этом случае, надо уточнить, что речь о людях, а они совершенно точно не могут быть «неизменяемыми», они развиваются и не всегда становятся только хуже. Но даже если это так, неужели не видно, что откровение о Боге и искуплении меняется? Более того, Сам Бог может раскрыться с разных точек зрения, Он даже может поменять качество Своего Бытия, например, воплотиться и стать человеком, ограничившись в пространстве и времени, принять смерть при Своём бессмертии. Очевиднейшим образом мы видим в этой книге развитие: от простого к сложному. Именно этого и нет в Коране, Бхагавад-гите, Каббале, теософских и буддийских трактатах. Этого нет в мифах Древней Греции, нет в персидских сказаниях о Ахуре-мазде, в языческих (почти не дошедших до нас) рукописях. Ислам в этом отношении кажется всех заткнул за пояс, ибо они просто гордятся, что развития в религии нет и не может быть, при этом демонстрируя всему миру ненависть к инакомыслию, непримиримость и закоснелость. Поэтому-то и странно, что главный изумруд Писания многие христиане пачкуют и прячут, чтобы стереть свое главное преимущество и отличие.

Благодать включает разные аспекты, которые в разное время проявляются по-разному. Попытаюсь это доказать.

Итак, ни отсутствие закона, ни присутствие познания греха не являются определяющими факторами для благодати. Истинная Благодать выше закона и греха.

Но, что находится за гранью примитивных понятий закона, греха и даже прощения грехов? Ключ лежит в Римлянам 6. Маленькое словосочетание, которое сходу можно и не заметить, «господство греха» - это и есть ключ к новому уровню благодати. Этот аспект, который мы могли упустить, не зависит от количества греха и закона.

Вчитайтесь внимательно в то, что нам только что показал Павел:

1) без закона грех был, но он мог не вменяться,

2) после закона он не стал вменяться по милости,

3) но самое важное, что и до закона, и после - он господствовал.

Главный контрапункт благодати, получается, – это не замалчивание греха как в период патриархов и не его выявление как в период Моисея и после. Это только этапы на пути к цели. Настоящая цель – свобода от греха, а в итоге полное его уничтожение. Восторжествовать должна любовь и жизнь Христа.

Есть разница между двумя выражениями: рабство закону и свобода от греха – это разница между Ветхим Заветом и Новым, благодатным.

Главный вопрос всех времён и народов: как собирался Бог уничтожить зависимость ко греху? Путь к цели трудный и Бог милостиво согласился пройти его с нами, вмешавшись в процесс, но сделал это наполовину, дав и нам возможность поучаствовать в процессе, дойдя до уровня Сына Божия, умирающего на кресте.

В Римлянам 6 открывается главное орудие умерщвления греха – переживание Голгофы и Елеона, места мучений и вознесения нашего Бога: мы умерли со Христом ко греху и воскресли к новой жизни. Мы не одни, но Он, пройдя путь, сопереживает с нами акт искупления и передаёт Свой опыт. Спасение само по себе сырое, если мы не пропустили через себя страдания Бога. Бог стирает потенциально грех, но это опять же, не делается по мановению палочки, а это огромный труд и физический шок для Бога, агония и этот шок мы должны пережить сами. Постоянный контакт с Ним в этом и есть христианский путь, христианская благодать и источник добродетелей. Если в других религиях и есть отголоски смерти Бога, то со-опыта с Богом Его духовных детей, увы есть лишь в зачаточном состоянии. Да, Давид переживает крестные муки в войнах, но опять же большинство войн ему были ниспосланы из-за его греха. В некоторых религиях приоткрыта завеса искупления, но нет деталей. А ведь именно эти детали «вырисовывают» перед нашими глазами Христа, для большего отождествления с Ним. Они становятся основой нашего со-бытия с Ним.

«Что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11).

Получается до пришествия Христа у людей не было силы победить грех. То есть были гении веры, которые как-то умели сдерживать плоть, а Бог в это время из-за этого закрывал глаза на их слабости. Но это вовсе не то, чего хотел Бог достичь в итоге. Мы должны были стать добровольными «рабами» праведности, не будучи какими-нибудь уникумами.

Но давайте пойдём дальше, что Павел говорит о благодати ещё? Похоже, он становится нашим главным путеводителем по «харису»! Разложить так всё по полочкам, отделив прошлые достижения от будущих и настоящих мог бы только один Апостол!

В Римлянам, в фундаментальнейшем труде о благодати, он уже отделил три благодати друг от друга. Прочитав столько о существовании благодати в мире, мы поневоле ощущаем странный вакуум, ведь 90 процентов Писания говорит об Израиле! Что же с ним и Моисеевым законом – невольно возникает вопрос? И Павел возвращается к Израилю в настоящем. Он пишет, что «в нынешнее время по избранию благодати остаётся остаток», иначе бы Израиль был бы уничтожен как Содом и Гоморра (Рим.9). Только примитивный уровень благодати (прощение и обещания отцам) и особый план относительно Тысячелетнего царства удерживает их от полного уничтожения.

В послании Римлянам 11:11 благодать противопоставлена делам. Израиль не делами заслужил право быть избранной нацией, а избранием благодати, благоволением Самого Господа. Никакими делами такое избрание заслужить нельзя. Даже отпадение Израиля от Бога (и Его пути) не меняет приоритеты, но лишь откладывает на время примирение с Богом.

Римлянам 12. Мы движемся по симфонии и проникаем далее вглубь нашей великой и интересной темы. Следующее упоминание находим в Рим.12:3:

«По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте [о] [себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил».

Опять нестыковка с общепринятой установкой, что благодать надо сводить к прощению грехов. «Дать благо говорить» - это передать право сказать о чём-то. И далее говорится, что каждый должен мыслить о себе в меру своей полноты, а понятие «говорить» и «мыслить» здесь родственны, а значит каждый мыслит по мере благодати, данной от Бога. Это очень важно для всех нас, потому что плотской и мирской образ сразу ведёт нас к гордыни или заносчивости. Осознание полноты благодати может вовремя нас остановить.

Далее в Римлянам 12 мы встречаемся с той «харизмой», неверное понимание которой привело к деструктивным культам, пропагандирующим легкое отношение к жизни и культ псевдодаров:

«И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования (charisma), [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры»

Вот и те самые благодатные «харизмы-дары», которые служат камнем преткновения для многих. Здесь они ещё присутствуют, так как ещё не укомплектовано Писание и не раскрыта до конца тайна Христова (домоуправление язычников действует вполсилы). Правда в перечислении пропущены дары исцелений и языков. Послание Римлянам, если исходить из его сотериалогической проработке написаны в конце Деяний. Именно здесь начинает раскрываться основная часть Тайны Христовой.

В 12 главе дан, можно сказать, ключ к пониманию истинной благодати. Благодатью можно назвать всё, что у нас есть, ибо всё, что мы благого имеем – это дар, «харизма».

«Имеешь ли служение, [пребывай] в служении; учитель ли, --в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, [раздавай] в простоте; начальник ли, [начальствуй] с усердием; благотворитель ли, [благотвори] с радушием».

Любое служение происходит благодаря «дару благодати». Мы как члены одного тела являемся дарами для Церкви к её назиданию.

Интересно, что Павел пишет дальше в Рим.15:16:

«по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]».

Очень неординарное место с двух сторон. Первое, - Бог выделяет особую благодать для спасения язычников. Почему Павел этот момент акцентирует? По плану язычники должны были привиться к Израилю после покаяния этого избранного народа. Бог готовил из них сделать миссионеров всего мира, и в конечном итоге, соделать то самое царство, которое описано в Танахе. Но Израиль не покаялся перед Мессией, пришедшим в уничижении. И Бог отставил пророчества о нем на время, ибо имел другой план и другое домоуправление – благодати Божией для язычников.

И второй момент: Павлу даётся благодать благовестия для всех народов. Бог дарует язычникам орудие благодати, с помощью которого они могут спастись.

Далее мы встречаемся со словом, с которым мы уже успели подружиться, в удивительном контексте:

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь»

Благодать ведёт к сокрушению сатаны. Совершенно ясно, что победить сатану «одним прощением грехов» нельзя.

Послание Римлянам оказалось крайне информативным по нашему вопросу.

Пасторские послания

Благодать в 1 Тимофею. В этом послании акцент стоит на общее устройство церкви. Благодать употреблена в контексте с милостью и миром (1:2) и в 12 стихе благодать в евангелизации Римской империи Апостола необрезанных. В 14 стихе Павел признаёт свою наивысшую греховность, ибо Павел знал о Христе и сознательно продолжал гнать Его. В Павле благодать помилования проявилась очень ярко; он стал примером для последующих поколений. Лжеимённое знание проявляется в идее отвержения тайны воплощения Христа (3:16) и в разного рода установлениях о пище и браке. В послании Титу (параллельном послании) нам добавляется мысль о благодати как целомудренной жизни в ожидании Иисуса Христа и наследия вечной жизни. Вобщем-то схоже с тем, что мы видели уже до этого.

На первый взгляд, ничем не отличается и послание Филиппийцам, но если не просто пробежать по цитатам, а внимательно взглянуть на него, то откроется, что благодатью здесь пропитано каждое слово, каждая буква. Я даже растерялся, ведь, надо рассказать о самом благодатном послании, …написанном из тюрьмы, в которую он попал в конце Деяний Апостолов. При слове «благодатный» у кого-то несомненно возникнут ассоциации комнаты с красивым видом, а не «места заключения». Но всё как раз наоборот: послание, где каждая строчка пронизана благоговейной радостью благодати, описанная из стеснённых обстоятельств. Так уж получается, что ощущение истинной свободы у человека, который познал всю палитру жизни обывателя, появляется именно здесь – в замкнутом пространстве. Именно отсюда стеснённый и старый он напишет свое высшее творение, которое оставит далеко позади всё, что писали или напишут богословы или философы – послания Ефесянам и Колосянам.

А в каком ракурсе предстаёт «благодать» в этом послании?

Начинает Павел с любви и чистоты. Весть о любви нельзя заточить в узы, она сумела пробиться сквозь «тюремные стены» и даже вызвать зависть у многих христиан. Но Павла это не огорчает, и он прощает, хотя и не поощряет. Он радуется распространению евангелия, даже пусть это и ведёт к скорбям, ибо знает, что это закаляет веру и выводит её на другой уровень.

Далее Павел говорит о самопожертвовании: сначала Христовом (2:5-10), а потом и своём (3:5-10). Как мы помним, именно этот момент акцентирован был и в 2Кор. 8 и в 1Тим.3:16 – это суть благодати и тайны благочестия. Как и во всех последних посланиях, Павел не забывает выразить важность отхода от церемониальных заповедей и Иудаизма и всё это насфоне важной и необычной мысли для Иудейского мышления – это Бог в нас производит хотения и чувства по своему благоволению.

В Фил.3 встречается странная фраза «совершайте своё спасение», где стоит слово katargezomai, kata «вниз» и ergezomai «делать», что лучше всего передаётся словом «производить». Павел как бы призывает сделать теоритическое спасение практическим, подкрепить залог спасения на практике, претворить его в жизнь. Эта мысль хорошо сочетается с тем, что наше спасение нельзя купить добрыми делами. Также может идти речь о спасении от сыновьего наказания (Евр.12:7, 1Кор.11:30-31, Кол.3:25).

После этого Павел пишет 2Тимофею, которое к посланию Филиппийцам добавляет несколько мыслей о важности воскресения и ожидания явления Христа (2Тимофею считают последним посланием из-за 4 прощальной главы, но этот аргумент не решающий). Послание обращено к «профессиональному миссионеру» – без дома и семьи (2Тим.2:4). В этом смысле оно уникально. Ничего принципиально нового в послании мы не видим (и это наводит на мысли о месте в хронологии). Впрочем одну особенность нельзя не заметить: в отличии от посланий «двенадцати» (Иакова, Петра, Иуды) это послание не похоже на Танах. Здесь нет яростного осуждения Иуды, слабого акцента на жертве послания Иакова и акцента на скором конце света Апостола Петра.

В последних двух посланиях доктрины уже не подкрепляются Танахом, последний становится кладезем практических примеров веры. Это и понятно… Ветхий завет разрушен, ковчег отобран, Израиль сошёл со сцены, сверхестественные дары сходят на нет, ангелы исчезают из жизни, в воздухе весит религиозный вакуум.

И на этом фоне …

на фоне крушения ритуальной системы наступает пик благодати. Одна эра закатилась, другая наступила. Всё, о чём патриархи видели во снах - стало нашей твёрдой уверенностью.

Если в Филиппийцам радость ещё сквозь слёзы и боль, то в Ефесянам скорбь уходит и остаётся какая-то такая радость, всё затмевается преизбытствующей благодатью. Такое впечатление, что Павлу открылось то, о чём он и не мечтал. И это действительно так. Апогеем благодати можно назвать именно послание Ефесянам и параллельное Колосянам.

Очень не хочется здесь в рамках маленького эссе бежать по посланию, которое стало родным, куда заглядываешь, чтобы зарядится преизбытствующей силой любви. Оно не только воплотило в себя всё накопленное прежде, но и усилило старые завоевания благодати, отбросив временные аспекты.

Главное достоинство Ефесянам – уравнивание двух враждующих полюсов: Иудеев и необрезанных (2:11-13). Началось это ещё в Деяниях 15, а в Галатам и Филиппийцам (3 главе) продолжилось, ну а здесь в Ефесянам пришло к полноте. Необрезанные становятся абсолютно равны Иудеям в собрании. А посмотрите, какое собрание: живое Тело и не во главе с пасторами или епископами, а как органы в теле связаны с головой мы становимся связаны со Христом. То есть клир упразднен (остаются лишь учителя и пасторы для младенцев, которые могут разъяснить принципы благодати). Плотские различия, как и вообще земные знаки отличия упразднены. Благодаря чему такое стало возможным? Одного ведь упразднения закона (Еф.2:15) не достаточно. Нужно что-то веское. Ну, какой может быть веский аргумент у послания, который уже не ссылается на Ветхий Завет (единственное Слово тогда в обиходе), а упраздняет его и сводит всё к любви? Аргумент сильный: Павел заявляет о завершении Канона своим посланием (Кол.1:25) и открытием на особом уровне проникновения в Тайну Христову (Еф.3:9). Вот тут то и чувствуется дыхание упразднения знания (1Кор.13:9-10) и наступление «совершенного» (Кол.1:28). Мы начинаем жить в одном дыхании с Богом.

В чём заключается исключительность благости, которую Бог хочет нам подарить? Ещё больше корзин с виноградом? Правление на земле и в Иерусалиме (Иез.46:3-5)? Обрезание и крещение в воде (Кол.2:10,11)? Причастие хлебом и вином (один раз, упоминаемое в 1Кор.11)?

К власти и царской еде наша благодать не относится. Все благословения тут духовные (Еф.1:3) и даются они просто – по вере. А посмотрите, когда они давались? «Прежде сотворения мира» (Еф.1:4).

Что поразило Павла в новом раскрытии Тайны Христовой и вдохновило сказать фразу на грани фола: восполняю в плоти моей недостаток скорбей Христовых за Тело Его (Кол.1:24)? Что Христовым скорбям не доставало, что Павел дополнил? Не ущемляет ли это Христа? Не означает ли это, что Христос что-то оставил для наших скорбей, чтобы мы ими могли делать благодать Христа преизобилующей? Не означает ли это, что сверхоткровение надо отрабатывать? Спасение никто у Христа не отбирает. Но как мы уже видели благодать Христа доносится до людей и усиливается лишь через наши жертвы. Если мир не принял Христа, то это не значит, что Христос сам по себе слаб, а это значит, что Он слаб именно в нас. Павел сказал уже в послании Филиппийцам, что становится возлиянием к жертве Христа (в Откровении сказано, что под жертвенником лежат души убиенных за Слово Божие, - это кровь, которая вопиёт от земли»). Кстати разве это не относится к вопросу о благодати?

Этих моментов в послании так много, и они многим так не нравятся, что их утверждение вызывает раздражение у верующих. Сколько было выдумано увёрток от благодати Ефесянам, сколько странных теорий подведено, чтобы сломать логику ясного послания.

Например, нас обвинили в ереси только потому, что мы присвоили себе право быть «посаженными на небесах одесную Отца». При этом право быть распятым, умершим, оживленным и воскрешенным с Ним у нас, необрезаных, пока никто не решился забрать. Также никто не может изъять право быть в Теле с главою Христом и быть частью полноты наполняющего всё во всём!

Нашлись те, кто заявил, что послание адресовано Еврейским верующим и его благодать к нам не относится. Хотя не понятно о чём 2 глава и параллельное послание Колосянам, где четко сказано, что Павел трудится именно для язычников, чтобы сделать их совершенными во Христе без всяких обрядов, ритуалов, ограничений; свободными в Духе. Совершенно ясно, что это невозможно без соединения со Христом в смерти и воскресении, а уж про упразднение ритуального Закона и привилегий Иудеев мы и не говорим.

Я слышал нападки со стороны ортодоксальных и других верующих, которые заявляли, что возрождение и Дух надо заработать смирением. А если Дух зарабатывать, то может и спасение без плодов Духа нельзя увидеть? Намечается замкнутый круг: смирение – это плод того самого Духа, который надо заработать этим смирением. Это то, против чего выступал Апостол Павел! Таким абсурдом пленяются те, кто борется с нашей свободой.

Я бы мог рассказывать и рассказывать об этом глубоком послании, которому так мало уделяют сегодня. По какой-то странной причине за 1500 лет нас запугали так, что мы сомневаемся во всём: мы не можем отделить Ветхий Завет от Нового, не видим очевидной разницы в благодати. Нам столько времени размывали план спасения, разубеждали в доступности возрождения, вселяли неуверенность, потребность в костылях в виде икон, просфор, папства, молитв святым угодникам, свечек, заставляли осознавать себя несовершенными, неспасёнными. Понятно, что это делалось, чтобы защититься от вольнодумства. И переусердствовали. Мы с молоком матери впитали в себя страх перед тоталитарным режимом, как и перед природной стихией, поэтому нам очень трудно переломить себя и сделать шаг к свободе во Христе, перед учением, которое не устаревает и с каждым днём становится всё более новым и живым.

Энергия Слова не имеет границ, так и сказано: наполниться безмерным могуществом силы Его в нас. А вместо этого нам зачастую предлагают пойти назад, а не вперёд. Акцент на делах смешивают с невозможностью самому соприкоснуться со Словом Божиим, что приводит к зависимости от человеческого фактора, от чужого настроения и мыслей, к боязни выйти за стан административно-религиозной системы.

Но эта свобода, это не свобода для разложения личности, не свобода для необузданности. Эта благодать неминуемо ведёт к смиренномудрию, почитанию другого высшим себя, к благоговению, к осознанию ценности того, что имеем, и осознанию тонкой связи со святостью, без которой невозможно полноценного общения с Духом Божиим.

Итак, благодать не может ограничиваться прощением грехов, ведь тогда большая благодать достигнута тогда, когда её быть не должно - Закон. И если остановится здесь, то не сотрётся ли смысл слова? Главным пунктом является для нас открытие нового "домоуправления благодати Божией" в Еф.3:9 как части тайны Христовой, которая ранее умалчивалась от пророков Ветхого Завета. Поэтому мы можем говорить о некотором покрывале на их лице относительно благодати и новой славе Христовой. Благодать - понятие многогранное, ибо сам корень слова не имеет конкретики. В Писании же благодать упоминается в контексте и искупления, и особого откровения об Одном теле язычников и Израиля, небесного и земного - общего храма, в котором слагаются стройно все племена и творение (Еф.2). Мы не можем называть апогеем благодати эпоху ненависти и войн с плотью и кровью, постоянной мольбой об уничтожении врагов (Пс.68). Всплески, как редкие вздохи благодати тоже, конечно были: был сын у Авраама, была попытка примириться Иакова с Исавом, Иосифа с 12 братьями, Давида с Саулом, была удивительная дружба Давида и Ионафана (и благодать, оказанная его сыну Мемфивосфею), эпизод с Илиёй и вдовой, Ниневия и можно ещё вспомнить некоторые из описанных эпизодов. Но всё же если сравнивать уровни по отдельным пунктам, то мы увидим большие и весомые отличия.

Сомнительное для ортодоксов и некоторых протестантов утверждение Скоуфилда, что «благодать началась с воскресения Христа» исходит из открытого Павлу «домоуправления благодати для язычников». Новое откровение вводится именно в противовес жесткой доктрине Синая, предыдущего царства закона (ср. Еф.2:11-15). На каком-то этапе Закон был шагом вперёд, так как в нем содержалось много важных моментов, которые более подробно описывают будущий, наш период. Закон имел лишь тени будущих благ. Благодать, как мы поняли, характеризуется не столько объемом прощения грехов (ибо в этом случае закон выгодно отличается всплеском прощения на фоне ужесточения), сколько общим положением. Ну, например, лучшим доступом к откровению, обновлением и уточнением терминологии, раскрытием откровения-Логоса-Христа, вселением и закреплением Новой природы, более полным преображением человека, изменением мировоззрения, более глубокой мудростью, отсутствием проклятия устами служителей Бога, дарованием верующим особой мотивации. Надо учитывать все «блага», иначе мы упустим смысловое значение. То, что сказано в Рим.5 о благодати прощения в период Закона, надо понимать в контексте сравнения с периодом «детского сада», то есть до Синая. В сравнении с ним благодать с приходом Закона усилилась, так как меньше грехов стало вменяться.

Относительно Новой природы благодать Закона и Авраама проигрывает нашему времени – это очевидно. Именно об этом сказано, что меньший в эпоху Нового завета больше любого пророка из предыдущей «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф.11:11). Этим Христос как бы разграничил две благодати, два уровня развития. Вся прошлая эпоха предлагала нам уровень Ветхих мехов. Святой Дух был рядом, но не внутри человека.

Возможно даже, что большая благодать в отношении прощения грехов показывала степень развития человека, но не в лучшую сторону. Обильное прощение грехов показывает большее количество ошибок, если не ещё хуже – внутреннюю непреображённость личности. Поэтому сегодня мы, может быть, и проигрываем периоду закона в обилии грехов (главных грехов – моральных) и, соответственно, благодати прощения, но зато выигрываем во многом другом (Рим.6:1).

Позвольте под конец привести ещё одну иллюстрацию. Как мы помним из Второзакония Бог не собирался наказывать сынов и дочерей за грехи родителей. Однако, были страшные моменты исключения из правил. В Давидово правление был страшный голод. И Давид вопросил Господа за что этот страшный суд был ниспослан (2Цар.21:1) и было сказано, что это из-за беспощадности дома Саула к Амореям. И тогда было решено, что Давид принесёт в жертву детей и внуков Сауловых в количестве семерых человек. Очень страшная история, если учесть, что Сам Бог был согласен. Здесь присутствует, конечно, и элемент справедливости, Бог показывает, что этническая зачистка должна иметь свои границы. Но осадок, остающийся от прочитанного для неверующих, которые знают христиан и их учение с другой стороны, отпугивает их от принятия Ветхого Завета из-за кровожадного уровня отношений, которые были тогда. Хотя мы естественно понимаем, что это связано не с Богом, а с невозможностью резкого духовного изменения. Человечество должно было пройти определённый путь испытаний и дозреть до нужного уровня.

---

[1] Обращенный в Иудаизм язычник.

[2] Это мир, любовь, кротость, терпение (Гал.5:23) и тут Павел говорит, что именно на имеющих плоды Духа закон не распространяется

[3] Сотериология – учение о спасение.