ИСТИНА ДОМОУПРАВЛЕНИЙ

ИЛИ

МЕСТО ИЗРАИЛЯ И ЦЕРКВИ

В

ПЛАНЕ ВЕКОВ.

 

Ч. Г. В.

 

Содержание

 

Предисловие

Глава 1 - Вдохновение и правильное разделение Священного Писания

Глава 2 - Определение терминов

Глава 3 - Двойная цель

Глава 4 - Раскрытие плана и тема Библии

Глава 5 - Сотворение шести дней

Глава 6 - Искушение и падение

Глава 7 - Божественная цель и сатанинское противодействие ей

Глава 8 - Завершение земной цели Царем и Царством

Глава 9 - Свидетельство Евангелия от Матфея

Глава 10 - Совокупное исполнение Ис.6, представленное в Деян.28, а не Деян.2 знаменуют начало следующего домоуправления.

Глава 11 - Пятидесятническое домоуправление ни неизменное, ни непрерывное

Глава 12 - Домоуправление Тайны

Глава 13 - Евр.6 и их положение в домоуправлении

Глава 14 - Таинства, Вечеря Господня, День Господень и Первый День Недели

Глава 15 – Избрание в избрании

Глава 16 - Вывод и заключение

План Веков (в структурной форме)

.

 

 

ПЕРВАЯ ГЛАВА

 

Вдохновение и правильное разделение Священного Писания

 

Сейчас в мире пошла мода отвергать Боговдохновенность Библии. Ссылаясь на нестыковки в папирусах, на пропавшие от времени знаки, якобы противоречия, создание Канона критики Библии готовы отсечь целые главы Писания. Не имея ключа к Писанию им приходится идти на самые нелогичные оговорки. Но они не знают одного: Писанию никто и ничто уже не повредит пока есть мы - люди по знавшие, что каждый аспект истины, каждая неточность с нашей точки зрения нацелены на большее наше погружение в смысл текста, и именно в этом гениальность сотворения Слова. Творение происходит вместе с нашим его переосмысление, анализом. Прошедшие 2000 лет с его рождения не только не ослабили истины, которые там изложены, но и упрочили их. Как и церковь, которая под его влиянием формируется. Это не механический процесс; это процесс живой, как схема колебания звука с своими падениями и взлётами.

Если мы верим в Богодухновенность Писания, понимая, что каждое слово в нем было написано людьми, означает что мы признаём, что все варианты написания оригинала должны быть нами приняты, ибо они боговдохновенны.

Писание как и Христос имеют богочеловеческую природу. Как это отражается? Письма пишут для конкретных людей для конкретных ситуаций. Послание к Галатам с одной стороны это письмо защиты и молитвы, исходящее от Апостола Павла, а с другой оно абсолютно вдохновенно и авторитетно и «это говорил Господь». В Псалме 11 есть стих, который может помочь нам. Нам нужен 7 стих, но сначала рассмотрим структуру всего Псалма, который сам по себе поможет читателю увидеть, что порядок, структура, и взаимосвязь частей - важные факторы.

 

Псалом 11

 

A| 2. Нет верных.

   В| а| 3. Слова человеческие (Ложь).

         b| 4,5. Их конец – «Истребление».

            С| 6-. Притеснения.

               D| 6-. Вздыхания.

               D| 6-. Восстану (ради вздыхания).

           С| 6. Поставлю (от притеснения).

   B| a| 7. Слова Господа (Истина).

         b| 8. Их конец – «Сохранение».

A| 9. Возвышение нечестивых.

 

А теперь пункт В подробнее:

 

В| a| 7 с| Слова Господни – слова чистые.

     d| Серебро очищенное в печи.

   с|  (Слова), имеющие отношение к земле

     d|  Переплавленные семь раз.

 

Этот стих учит нас, что хотя язык Библии состоит из «слов, имеющих отношение к земле», всё же Божественное вдохновение использует так, что, когда они появляются на страницах Писания, они становятся «как серебро, переплавленное семь раз» через великое чудо откровения. Мы должны помнить слова Господа Иисуса к тем, кто отрицал воскресение на схожих основаниях: «этим ли приводитесь вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией?» (Мк.12:24-27).

 

Некоторым трудно согласится с принятием полного вдохновения Писания потому, что в различных текстах присутствует личность автора. Никто не может не заметить сильного отпечатка личности Давида, Исайи, Иоанна, Павла; но индивидуальность не противоречит мудрости вдохновения. Яркая индивидуальность видна в горькой злобе слов Каиафы, к примеру: «вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей»; но при этом написано: «Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал» (Ин.11:49-52). Если Дух Божий может использовать человека несмотря на его враждебность, то почему мы должны отрицать Его силу и готовность использовать свои освященные привязанности тех людей, которые являются Его людьми? Несмотря на то, как сказано, на форму передачи, видна мысль Святого Духа, которая и является главным в тексте Святого Писания.

 

 

В провидении Бог делает «всё совместно» для выполнения Своих чудесных целей. «Ибо поистине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским (каждый из них приводится в действие очень отличающимися побуждениями), чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (Деян.4:27,28). Неужели теперь мы будем отрицать, что та же самая суверенная воля управляла написанием тех же пророчеств, которые удивительным образом исполнились?

 

Енох, седьмой от Адама, пророчил: «'се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд» (Иуда 14); но уже, в замысле Божием, был Иоанн на Острове Патмос, пишущий в совершенной гармонии о том же: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око» (Отк.1:7). Между записанным словом и исполнением вставал посредник, передававший другую часть непогрешимой истины. Так Моисей сказал: «о, Господи! человек я не речистый». Ответ Господа был: «кто дал уста человеку?... Итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх.4:10-12).

 

С другой стороны, Иеремии Господь говорит: «прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер.1:5). Переполняемый ужасной величиной такой мысли, взирая на свою слабость, забывая всемогущество Господа, Иеремия восклицает: «о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод». Бог отвечает на его страхи обещанием вдохновения «не говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер.1). Или  послушайте Апостола язычников: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал.1:15, 16).

 

В 2Пет.1:20,21 мы наталкиваемся на важный стих: «Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Отметьте четыре важных пункта в этом стихе.

 

1) Это касается того, что написано (propheteia graphes).

2) Никогда, и ни каким образом (ou pote) пророчества не записывались по желанию человеческому.

3) Это великое дело было «совместно» со Святым Духом (pkero, cp. Деян.27:15, «носились, отдавшись»).

4) То, что записанное пророчество «нельзя разрешить самому собою», то есть это вопрос откровения, а не умственного рассуждения или предвидения человеческого, который написал послание.

 

 Этот стих относится к источнику Писания, а не к исполнению. У нас нет места, чтобы изложить структуру этого послания в целом, но мы укажем на пару разделов, касающихся нашей темы.

 

Пророческое Слово (2Пет.1:19,20).

 

A| a 19-. Пророческое Слово в целом.

   b| - 19-. Увещевание (общее), чтобы обращаться к нему.

      с| - 19-. Его характер - свет в темном месте.

      с| -19-. Его действие - До дневного рассвета

   b| - 19. Увещевание (особое), чтобы принять в сердце.

a| 20-. Пророчество в частности.

 

Воля (2Пет.1:21, порядок оригинала, а не перевода).

 

В| d| Человеческая часть в этом.            | Отрицательная – не по воле человеческой

       e| Не разрешается                               | Самим собою.

       e| Как изрекал.                                        | Положительно - Святые Божии человеки.

   d| Человеческая часть в этом.            | Совместно со Святым Духом.

 

Мы видим единое свидетельство в Писании о его вдохновении. «Господь сказал», «Так говорит Господь», «Слушайте Слово Господа», «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар.23:2). Пётр, обращаясь к ученикам, сказал: «мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде» (Деян.1:16). Так же, в Притворе Соломоновом, он провозгласил: «Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (Деян.3:18). Gaussen, в своем Theopneustia, что нам очень помогло, говорит:

 

«Человек иногда пророчил, не предвидя, иногда не зная, и иногда не желая того. Он мог говорить, не предвидя, и часто в самый тот момент, когда он мог меньше всего ожидал этого. Таков был пророк старец Вефильский (3 Цар.13:20), который говорил, не зная это. Таков был Каиафа (Ин.11:51), который говорил, не желая этого. Таков был Валаам, когда, желая три раза проклясть Израиль, он не мог, три последовательные случая заставляют его уста произнести всякие слова, но только благословения (Чис.23, 24)».

 

Таким образом, мы искали бы, наиболее честного принятия учения о полном вдохновении Священного Писания. «Все Писание Богодухновенно» (2Тим.3:16) - «то, что написано» graphe «Боговдунуто» Theopneustos. Это важно. Слово, записанное богодухновением, не даёт возможности человеческой ошибки, вкравшейся в «то, что написано для нашего изучения». Это не то, чтобы они видели видение истины и записали его по-своему, но они записали мысль Бога и исследовали свои Писания, чтобы пытаться понять их глубину (ср. 1Пётр 1:10-12).

 

Исправленная версия переводит 2Тим.3:16 так: «Все Писание Богодухновенно и полезно», но не последовательно переводит подобное построение в других местах. Чтобы читатели, возможно, не обеспокоились переводом «корректоров», мы даем один или два стиха, которые показывают тот же порядок и использование, которое доказывает перевод:

 

Рим.7:12 He entole hagia  kai  dikaia

Заповедь свята и праведна

 

1Кор.11:30 Polloi astheneis kai arrhostoi

Многие немощны и больны

 

2Тим.3:16 Pasa graphe Theopneustos kai ophelimos

Все Писание Богодухновенно и полезно

 

Евр.4:13 Panta de  gumna  kai  tetrachelismena

Но все обнажено и открыто

 

За исключением 2Тим.3: 16 «корректоры» переводят все вышеупомянутое и 2Кор.10:10; 1Тим.1:15; 2:3; 4:4 и 4:9 последовательно вставляя глагол «есть», и переводят kai как союз к этим двум сказуемым вместе. Если Корректоры последовательны в своем исключительном исправлении 2Тим.3:16, то мы должны сказать следующее:

 

Рим.7:12 читалось бы «заповедь (есть) свята также праведна».

1Кор.11:30 читалось бы «многие (есть) немощны также больны».

Евр.4:13 читалось бы «все (есть) обнажено также открыто».

 

Мы не спрашиваем, почему «корректоры» сделали такое видное исключение, но мы оцениваем истину непогрешимой Библии выше репутации нас самих, или даже «корректоры», и стремится показать это в деле и в истине всего Богодухновенного Писания.

 

Поэтому, мы верим, учитывая достаточные доказательства, показывающие, что наша вера в Богодухновенность Библии полностью оправдана, и теперь обратимся к одному особому повелению, данному Господом, послушание которому в значительной степени важно в отношении темы этой книги. Стих находится в том же послании, где мы читаем: «Все Писание Богодухновенно», в главе 2, стих 15: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно разделяющим слово истины». Что Апостол подразумевает под этим повелением? Каково наше отношение в отношении этого? Мы послушны или непослушны?

 

Есть некоторые, кто думает, что «разделять» Писание походит на то, как в Иер.36:23, где мы читаем о Иоакиме и его писцовом ноже «Когда Иегудий прочитывал три или четыре столбца, [царь] отрезывал их писцовым ножичком и бросал на огонь», но «разделение» 2Тим.2:15 не имеет в виду этот способ, который сегодня выставляется напоказ под вывеской «высшая критика», которая калечит и расчленяет Слово Божие, но 2Тим.2:15 говорит о справедливом разделении, и добавляет, что это разделение касается Слова истины. Следовательно, приняв Писание как «Слово истины», далее мы должны быть озадачены, как мы должны разделить его правильно? Чтобы читатель понял этот важный стих, мы рассмотрим:

 

1) слова используемые;

2) место, в котором они используются;

3) две важных причины разделения Слова, правильно сформулированные в Писании;

4) некоторые примеры правильного и неправильного разделения Писания.

 

Во-первых, используемые слова

 

«Старайся» - в сознании многих это слово, кажется, всячески игнорируется, но те, кто имеет прилежный склад ума, повинуются этому повелению. Слово имеет значение: «быть прилежным», «трудится», «пытаться», и адресовано «делателю», а не «изучающему». Это греческое слово spoudazoy, и используется 11 раз в Новом Завете, переводясь как «стараться», «постараться», «поспешить». Кстати в Еф.4:3 оно переведено «стараясь», «стараясь сохранить единство Духа». Только когда мы правильно разделяем Слово, мы может надеяться сохранить это единство. Путаница везде вокруг нас в той аномалии под названием «Христианский мир» со всеми его «телами» и «сторонами» - это всего лишь плод отказа правильного разделения Писания, и тщетная попытка вместить «Царство», преподанное в домоуправлении Тайны.

 

Так же, в 2Тим.4:9,21 слово переведено «постарайся». Эта попытка, эта прилежность, не детское увлечение, и гораздо больше, чем просто хобби, это относится к достижению полного знания и совершенного возраста во Христе, и наша главная молитва о том, что каждый читатель мог бы убедится в важности этого старания и исследования.

 

Следующее слово (в оригинале) «достойным». Греческое слово «dokimos», и имеет значение при «оценке, исследовании, и проверке материалов». Мы перед лицом Господа, и Он исследует нас, и Он Тот, Кто безошибочно различает «сосуды из золота, серебра, и сосуды из дерева и глины» (2Тим.2:20). Наши ближние иногда пытаются оценить нас, но это рассматривается по отношению к Господней оценке, как «очень малозначительное» (1Кор.4: 3). Павел не стыдился даже при том, что все в Асийские оставили его (2Тим.1:15). Онисифор не постыдился уз Павла (стихи 16-18) и Тимофея также призывают не стыдиться (2Тим.1: 8; 2:15).

 

Следующее слово, которое мы должны рассмотреть, переведено «представить», и буквально означает «стоять радом». Если мы обратимся к 2Тим.4:17, то мы увидим хороший пример использования этого слова там: «Господь же предстал мне». Павел в таком же смысле говорил  Тимофею: «Встань с Богом за Его истину, и не бойся человека, ибо Бог будет стоять радом». Это было тайной силы Илии, именно в этом статусе он появляется на страницах Писания. «И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3Цар.17:1; 18: 5; сравните: 4Цар.3:14; 5:16). Это, также должно быть и нашей силой. Страх Божий позволяет не бояться ничего, но бесстрашно и искренне стараться правильно разделить Слово истины.

 

Мы теперь приближаемся к словам, которые содержат большее наставление. Что мы должны понять под термином «правильное разделение»? Это слово «orthotomonta», от orthos - прямо, и temno - отрезать. Слово apotemno используется в версии Септуагинты Иер.36:23, стих уже упомянутый, где Иоаким неправильно отрезал или разрезал Слово истины. Мы упоминаем это, потому что это показывает, что смысл «отрезать» и «разрезать»  - это сущность слова. Септуагинта дает нам ещё один полезный стих в Пр.3:5, 6, где мы читаем:

 

«Надейся на Господа всем сердцем твоим,

и не полагайся на разум твой.

Во всех путях твоих познавай Его,

и Он направит стези твои».

 

 Здесь у нас есть близкая параллель с 2Тим.2:15. В обоих случаях страх перед человеком и помощь человеческая отстраняются, и Господь направляет или открывает прямой путь. Есть те, кто впадают в крайности 2Тим.2:15, переводя это: «прямо разрезать путь Слова истины». Будучи хорошим советом, такое толкование - ложно. В этом стихе Само Слово должно быть разделено, а не путь верующего.

 

Надо заметить, что Слово Божие нужно не только рассматривать в целом, но также и отличать одни от других отдельные части его. До сих пор мы кратко рассматривали значение некоторых из слов, используемых в этом повелении. Теперь мы переходим к рассмотрению:

 

Во-вторых, место, где стих используется

 

Очень важно в исследовании любого стиха обратить внимание на то, в какой части Библии он находится. Как мы видим, повеление рассматриваемое нами, используется в 2Тимофею. Это 2 Послание к Тимофею во многом уникально. Это последнее вдохновленное сообщение от Павла перед его смертью, и последнее послание домоуправления Тайны. Как и Ефесянам, Филиппийцам, и Колоссянам - это тюремное послание было написано Апостолом во время его последнего Римского заключения.

 

Ефесянам дает нам первое полное откровение славной истины Тайны (объясняется в следующей главе), а 2Тимофею показывает нам общее оставление Павла и его извещение. Но так как 2Тимофею написано до откровения Тайны, в нас вселяется надежда на то, что благодать превышающая всякое разумение, может воскрешать предопределённых прежде основания мира даже в жестких условиях оставленности. В Ефесянам мы уже не видит и следа оставленности, наоборот Димас потом возвращается, в церковь вдыхается новый заряд бодрости. Несмотря на руины казалось бы церкви, свирепые времена, формализм, распространение басен, как пророческие предупреждения, среди вероломства, неверности творения, верность Господа сияет во всем своем непорочном блеске (2Тим.1:12; 2:13), а истина Священного Писания вплетается в послание так, что подчеркивает его положение и цель (Еф.1:10-22).

 

Как и все пути Божии и дела, Слово Его совершенно, и стихи, которые содержат слово истины в этом послании устроены в совершенной симметрии, и, хотя мы хотели бы больше рассмотреть, особенно этот стих, который содержит первое использование слова, мы полагаем, что будет полезным показать структуру шести стихов, содержащих термин.

 

«Истина» (2Тимофею).

 

A| 2:15. Правильно разделяя Слово истины. – Результат – неукоризненный делатель.

   В| 2:18. Отступили от истины - Два примера (современные) - Именей и Филит.

      С| 2:25,26. Покаяние к познанию истины – Состояние  - уловленные диаволом.

      С| 3:7. Никогда не могущих дойти до познания истины – Состояние – водимые похотями.

   В| 3:8. Противятся истине - Два примера (древние) – Ианний и Иамврий.

A| 4:4. Отвратят слух от истины -  Результат - Ложные учителя.

 

Мы полагаем, что эта симметрия будет понятна всем, но мы бы хотели подчеркнуть учение первых и последних пунктов (A и A). Здесь у нас есть определенный контраст и ужасная альтернатива. На одной стороне истинный служитель Божий, преданный истине, а на другой - ложный, льстивый потворщик, и отвратившийся от истины к басням.

 

Чем больше мы рассматриваем это, и отмечаем тенденцию событий, тем больше мы будем убеждаться в том, что настоящая Церковь, оказывается, наконец, под одним, или другим из этих двух описаний. Также поклоняющиеся будут либо повиноваться 2Тим.2:15, и правильному разделению Слова истины, или будут не в состоянии делать это, а будут продолжать своё дело смешивания Сиона, Израиля, и земного Царства с Телом Христа, пока их сердце не заболит от бардака и лжи. Поэтому многие верующие, скорбящие о неверной тенденции времени, понимают, что измена у наших самых дверей, но они могут увидеть Божественную защиту, установленную Господом в Слове истины, и в правильном разделении его. Мы теперь переходим к рассмотрению нашего следующего заголовка.

 

В-третьих, две важных причины разделения Слова, сформулированные Писанием.

 

Мы собираемся привлечь внимание к сильному обвинению, которое может быть против верующего, - к отречению от Своего Господа, и, конечно, ничто не может быть хуже! Мы привлекаем внимание читателя к следующим местам Писания, показывающим, что отказ различить «особенности домоуправления», - это не просто смешать в кашу закон и благодать, но и отказ понять особое откровение Апостола этого домоуправления, что приближает верующего к краю отречения от Господа.

 

Мы часто встречаемся с мнением, что мол, "нам достаточно слов Христа". Да, это искреннее мнение и вера, ибо все верующие, желают быть преданными Господу. Но мы просим, чтобы они отложили в сторону на время всякое предубеждение, чтобы их преданность не была подвергнута сомнению, чтобы начать исследовать это дело основательно.

 

Такое мнение держится на предположении, что слова Господа в Евангелии, имеют большую вес, нежели записанные в посланиях. Христос, говоривший в этих четырех Евангелиях, так же говорил и в Деяниях Апостолов, и в Посланиях Павла, Иоанна, Петра, и в Откровении. Далее, мы находим, сравнивая места Писания, что некоторые из слов, произнесенные в Евангелиях, отменяются в Посланиях. Поэтому такое повиновение, не станет ли упорством, в поиске повиновения повелениям Господа, что Сам Он отменяет или изменяет? Проиллюстрируем нашу мысль. Закон, данный через Моисея, со всем сопровождением Божественного величия на Синае является вдохновленной истиной. Почему же мы не подчиняемся каждому повелению закона? Потому что Бог, Который говорил на Синае, говорил ещё. Мы не противимся Ему, ни Его Слову, если мы слышим и следуем за Его последними повелениями. Читатель увидит, что это не вопрос сомнения о вдохновении Моисеевых обрядов, когда мы освобождаемся от служения в Скинии и Левитского служения, это - приход и жертва Христова и другие слова, более позднего откровение, которые отменяют бывшие. Эти четыре Евангелия дают нам удивительное свидетельство личного служения Христа, но не по-Библейски думать, что там записаны последние и заключительные слова Бога к нам.

 

После Евангелий у нас есть Деяния, где видно действие Господа в силе Святого Духа, но это не всё. Потом наступило время, когда народ Израиля были отвержен как нация, и снова новый набор условий, новое откровение, данное на сей раз Апостолу Павлу, как сказано в Тюремных Посланиях: Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2Тимофею. Они содержат слова Христа к нам. Мы никогда не были связаны с Еврейским народом, мы никогда не были членами той Церкви, которая была наделена чудодейственными дарами. Мы принадлежим к Церкви домоуправления Тайны, и, хотя, мы полностью полагаем, что всё Писание для нас, мы не считаем что всё Писание о нас, и мы должны быть верными тем частям, которые явно написаны для нас, если мы хотим следовать за нашим Господом и Богом.

 

В Рим.15:8, 9 у нас есть вдохновленное заявление относительно служения Господа Иисуса Христа на земле:

 

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников - из милости».

 

 Никогда не было тайной, что в семени Авраама благословятся все племена земные. Это было частью безусловного завета с Авраамом как написано в Бытие 12. Израиль должен был стать «великим народом», «Царством Священников», а другие народы были бы благословлены через него. Это есть часть того, что называется истиной о Царстве, но это не имеет никакого отношения к Церкви Тайны. Когда Господь Иисус был на земле, в лице служителя обрезанным, Он сказал:

 

«Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38).

«А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:33).

 

Здесь у нас есть два важных стиха о стыде по отношению к Господу и Его Слову. Теперь обратимся к 2Тим.1:8: «не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его». Это тот же самый Господь как в Мк.8:38, но не то же сообщение или глашатай. Обратите внимание на изменение имени Христа. В Мк.8:38 это - Сын Человеческий, а в 2Тим.1:8 это - Господь. Какое имя Господа связано с Церковью, а какое с земным Царством? Мы оставляем наших читателей с очевидным ответом на этот вопрос.

 

По мере того, как мы читаем 2Тимофею, мы находим слова, которые ещё больше соединяют тему отрицания Господа и правильное разделение Слова.

 

«Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем;

если терпим, то с Ним и царствовать будем;

если отречёмся, и Он отречется от нас;

если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2:11-13).

 

Стих продолжается после этого великого заявления, и говорит: «Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих», скорее помнить то, что это делает вас стыдящимися, что убирает препятствие для отрицания Господа и Его свидетельства, а именно «правильное разделение Слова истины».

 

Если произошло полное изменение в управлении и взаимоотношениях Бога с человеком, в следующем, за периодом, покрывающим Евангелия и Деяния, если другая часть Божией «доброй вести» относится к избранному и посланному особым образом Апостолу, если более высокие надежды и преизобильное богатство благодати было явлено, если нам определенно говорят, что Павлу было вверено это настоящее домоуправление, и если он имеет Апостольство язычникам, и откровение Тайны, которая была скрыта от основания мира и открыта ныне, то совершенно ясно, что если мы стремимся принять на практику старые повеления, лелея надежды, или провозглашая старую весть, относящуюся к Царству, то мы окажется в числе отрицающих Господа, и стыдящихся Его свидетельства, как уверовавшие Иудеи, которые стремились применить Моисеев закон для уверовавших язычников в Деяниях 15.

 

Эти ревнители закона, конечно, могли цитировать целые главы в пользу своего учения, но беда заключалось в том, что они не заметили смены домоуправления и, следовательно, Апостол Павел, обращаясь к самому закону Божию в этом аспекте, называет его предписания и постановления «немощными и бедными началами» (Гал.4:9). Если Святой Дух может говорить так об этих постановлениях, данных Богом в соответствии с их названием, когда они применяются внедиспенсационным образом, читатель не может остаться удовлетворенным общепризнанным мнением относительно Церкви и её постановлений, пока не убедится, что они не только находятся в Писании, но и в положительном применении в настоящее время, другими словами, он должен «правильно разделять Слово истины».

 

Переходя к другой важной причине «правильного разделения Слова истины», мы хотели бы отметить, что у нас не будет ясного Евангелия, если мы не уверены относительно диспенсационной истины (домоуправлений). Многие считают, что знание различных домоуправлений и путей Божиих неважно, всё, что они считают необходимым делать, это обязанность «проповедовать Евангелие». Не подвергая сомнению важности их побуждений, мы хотели бы спросить, какое Евангелие? Слово, переведённое «Евангелие» в Новом Завете означает «добрая весть». Само слово не говорит кому эта добрая весть адресована, ни о чем эта добрая весть, следовательно, мы имеем:

 

Евангелие или добрая весть о Царстве.

Евангелие или добрая весть Бога о Его Сыне.

Евангелие или добрая весть обрезанным.

Евангелие или добрая весть необрезанным.

Евангелие или добрая весть о благодати Божией.

Евангелие или добрая весть о славе Христа.

Евангелие или добрая весть о славе блаженного Бога.

Постоянное (вечное) Евангелие или добрая весть.

 

Мы можем объяснить, что мы подразумеваем, взяв крайний случай под «вечным Евангелием». Оно находится в Отк.14:6,7 в сценах суда. Оно ничего не говорит о самой основе Евангелия, которое мы получили. Нет слов относительно веры, оправдания, искупления, прощение, или мира. Его условие: «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод». Это провозглашение «доброй вести» народам на земля под ужасным господством антихриста. Всякий, кто не будет поклонятся образу зверя должен будет убит (Отк.13:15), следовательно, Ангел проповедует это особое Евангелие, а именно, чтобы убояться, воздать славу и поклонится Богу как Творцу.

 

Еще возьмем выражение из Гал.2:7 «Евангелие необрезанным» и «Евангелие обрезанным». Это не одно и то же Евангелие, посланное одинаковым образом к разным слушателям. Павел говорит нам, что когда он пришел в Иерусалим, и « сообщил там об этом Евангелии, которое Он проповедовал среди язычников», Апостолы в Иерусалиме были совершенно удовлетворены, что Евангелие, которое проповедовал Павел, имело силу Божию одинаково с Евангелием Петра. Пётр, как сказано в Деян.15:7, сообщил Корнилию то, что было «Евангелием». Если мы обратимся к Деяниям 10, то мы обнаружим, что является Евангелием проповеданным Петром. Вводных слов Петра достаточно, чтобы сказать, что мы услышим послание, выраженное по-другому, отличное от Евангелия, проповеданного Павлом.

 

«Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян.10:34,35). Сравните эти слова с Тит.3:5: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости». Пётр начинает с проповеди Иоанна Крестителя, и земной жизни Господа Иисуса, и заканчивает «прощением грехов». Образ Корнилия («благочестивый», который «всегда молился Богу»), очень отличается от «безбожников», «грешников», «врагов» (Рим.5), которым Апостол Павел направляет свое сообщение о спасении.

 

Мы не будем задерживаться дольше, говоря о дальнейших различиях, и так, кажется, уже ясно видно различия и между учениями и домоуправлениями в служениях Петра и Павла. Также все должны почувствовать, что если есть особенное сообщение, посланное через Апостола язычников, значит это должно быть и Евангелием в то время, в которое мы живем, а не Евангелием земного Царства. Само собой, здесь нет никаких несоответствий.

 

Иллюстрации правильного и неправильного разделения Писания

 

Заголовки глав нашей Библии дают хороший пример неправильного разделения Слова истины. В Исайи 29 мы читаем: «1. Тяжкие суды Божии над Иерусалимом. 9. Бесчувственность. 13. И глубокое лицемерие Евреев», но чуть ниже в Исайи 30 мы читаем вдруг ни с того, ни с сего: «18. Милосердие Божие к Его Церкви». В Исайи 29:1 мы читаем о «городе, где жил Давид». В Исайи 30:19 мы читаем: «Народ будет жить на Сионе в Иерусалиме». Вы видите ложь? Суды остаются для Евреев, благословения в тех же стихах предназначены уже для Церкви. Если мы будем искать не себя, а верить тому, что написано, мы сможем обнаружить в Исайи народ, к которому и было написано это пророчество. Исайя 1:1 говорит: «Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме».

 

Такое присвоение, ложное, в лучших фарисейских традициях присвоение написанного Израилю и земному Царству - есть плодотворный источник хаоса в головах верующих.

 

Думаю, многие споткнулись о послание Иакова. Те, кто читал об «оправдании верой, независимо от дел» (Гал.2:16), что жизненно важно для целостности Евангелия благодати, имели значительную трудность в решении того, что делать с учением Иакова. Многие трудились, чтобы согласовать учение Иакова и Павла. Другие, видя тщетность этого, дискредитировали послание Иакова. Лютер назвал его «посланием из соломы», тогда как другие, ревностные ортодоксы, подвергли сомнению его подлинность. С другой стороны, есть те, кому акцент на дела более приемлем, чем акцент Павла на «благодать», которые использовали Иакова, чтобы приуменьшить значение учения Римлян или Ефесянам.

 

Если мы будем правильно разделять Слово истины, все это «тщетное бренчание» прекратится. Мы - спасённые язычники; мы никогда не имели никакой связи с народом, землей или обещаниями Израиля. Бог послал к нам Апостола Павла, Апостола для нас, язычников и мы ответственны за то, как мы поступим с его посланием. Иаков не писал свое послание спасённым язычникам, ни к «Церкви, которая есть тело Христово». Иаков, как первый стих говорит нам, написал: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». Если какой-нибудь читатель является членом одного из этих 12 колен, он может почувствовать, что у послания есть слово для него, хотя даже в этом случае мы надеемся показать, что домоуправление, в котором мы (будь то Евреи или верующие язычники) находимся не связано с посланием Иакова, но если он верующий из язычников, хотя он может очень много полезного почерпнуть, читая это послание, но он не будет создавать беспорядка, если правильно разделит Слово истины.

 

Если мы будем рассматривать «адрес на конверте» немного более внимательно, чем мы делаем, мы не будем теми, кто приспосабливает обетования и благословения других, и запутывает свою надежду. Предположим отец, имея несколько сыновей, посылает им послания, слова поддержки, обещания помощи, и награды. Мы вполне можем понять, что один сын, Иоанн, был бы рад прочитать письмо, написанное его брату Уильяму, и наоборот. Оба, несомненно, нашли бы в письмах, написанных от их отца к друг другу что-то полезное, но ни один не подумал бы о присваивать обещаний, данных другому, или подчинятся указаниям для другого.

 

Если бы Иоанн был банковским служащим, а Уильям был художником, наставления, данные брату в банке, были бы мало полезны брату с его мольбертом. Так и в духовных вопросах с детьми Бога. Так же у Отца Небесного есть множество сыновей. Некоторые из них были поставлены под «закон», и имели своей надеждой обетования «данные их отцам», тогда как другие были усыновлены под «благодать», и имеют наследие, относительно которого ничего не знали ни Авраам, ни Исаак, ни Иаков. Все послания о любви, радости, надежде, наставлениях и предупреждениях могут быть с пользой читаться всеми, но также каждый должен, в первую очередь, применять слова, написанные к себе, и для себя, должным образом. Неспособность осознать, что Бог обращается к человеку под различными домоуправлениями или условиями (см. значение Домоуправления, глава 2), лежит в основе каши доктрин и понимания.

 

Другая плодотворная причина недоразумения является забывчивость или незнание того, что это настоящее домоуправление – есть «домоуправление Тайны (или тайна) скрытая от веков и родов Богом» (Еф.3). Об этом мы будем говорить более подробно в последующих главах, но мы обращаемся к этому здесь, потому что это знание поможет нам относительно многих стихов Писания, которые неправильно применяются сегодня, и возможно оградят нас от слишком поспешного осуждения разделов Писания, названных кем-то «Пробелом Теории».

 

Господь Иисус, в начале Своего служения как записано в Лк.4:16-20, показал очень ясно принцип, который мы хотим подчеркнуть. Войдя в синагогу в Назарете, Он встал и прочитал Ис.61:1,2, но примечательно то, что Господь остановился, не завершив последний стих. Сразу после прочтения слов «лето Господне благоприятное» Он закрыл книгу. Почему Господь остановился здесь? Почему Он не дочитал стих до конца? Причина в том, что следующие слова относятся к будущему домоуправлению. Господь собирался сделать очень важное заявление. Его слова были: «ныне исполнилось Писание сие, слышанное вами». Это не могло быть сказано, если бы Он продолжил читать слова: «день мщения Бога нашего». День мщения не откроется пока Господь Иисус не «откроет книгу», как написано в Откровении 5 и 6.

 

Что касается диспенсационной истины, мы должны помнить «закрытую книгу», и увидеть, что существующее домоуправление находится между летом Господним благоприятным, и днём мщения Бога нашего. Господь, кажется, упомянул о грядущем изменении в словах, которые Он произносил людям после действий, описанных выше. Он подчеркнул, что хотя было много вдов и прокаженных в Израиле, только один прокаженный язычник, и языческая вдова были благословлены, как сказано в Писании. «Пробел» в сдвиге акцента на благословение язычников заполняется в этой главе, и требует внимательного рассмотрения. Также и с другими пророками, которые написали задолго до «страданий Христовых, и последующей за ними славы» (1Пет.1:10, 11). Насколько мы можем судить по их писаниям, не было ничего такого, что указывало бы на дни или столетия между «страданиями» и «славой».

 

 

ВТОРАЯ ГЛАВА

 

Определение терминов

 

Мы уже мимоходом упомянули два важных раздела: «истина о земном Царстве» и «истина о Тайне».

 

Слово «домоуправление» или «диспенсация»

 

«Домоуправление» - это перевод греческого слова oikonomia, - законы дома. Греческое слово перекочевало в языки в виде «экономики». В Лк.16:2, 3, 4 оно переведено «управление». В 1Кор.9:17 «служение»; Еф.1:10 «устроение»; Еф.3:2,9 и Кол.1:25 «домостроительство» и в 1Тим.1:4 - «назидание». Стихов, где слово oikonomia упоминается всего 9, и те, кто знаком со значением чисел, знает, что 9 - это «число окончательности суда» и в отношении Бога и человека, что частично объясняет цели разных Божиих домоуправлений.

 

Под истиной домоуправления мы подразумеваем особое откровение Воли Божией к человеку в определённый период становления общества. Когда мы говорим о определённой практике, как диспенсационной, мы имеем в виду, что в силу введённого нового домоуправления, некоторые аспекты предыдущего домоуправления устарели при этом, особое учение одного было оставлено в другом домоуправлении.

 

Домоуправление Закона во многих отношениях находится в оппозиции к принципам, которые лежат в основе домоуправления благодати. «Делай и будешь жив» - это условие благословения в соответствии с законом и с Иудаизмом. «И в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицом Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам» (Втор.6:25). «Ожить и после делать» -  благословенный факт настоящего домоуправления благодати. «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит.3:5). «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех» (Рим.3:20). Определённые обряды (к примеру, обрезание), соблюдение (праздники, субботы), и жертвы были предписаны Израилю под законом, но они полностью отстранены, и они не то, чтобы сделались ложными, но неактуальными, и потому несоответствующими настоящему домоуправлению. «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или… субботу» (см. Кол.2 и Евр.10).

 

Если мы не разделяем правильно Слово истины, мы в опасности обесценивания Евангелия и клеветы на Господа. Ложные учителя, которые беспокоили верующих язычников своими словами: «Если не будете обрезываться по обычаю Моисея, вы не можете спастись», могли указать и главу и стих своего учения. Обрезание было не только Божественно назначенным постановлением, но и Господь сказал о мальчиках, которые не будут обрезаны: «истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой» (Быт.17:14). Однако, Апостол Павел, говоря об этих вещах к Галатам, говорил относительно Божественно назначенных постановлений, когда они переносились с их истинного места, в соответствии с законом, в домоуправление благодати, что они «немощные и бедные начала», и что верующий, подчиняющийся им, находится в схожем с идолопоклонническим служением прошлого состояния язычников (см. Гал.4:8-11; 5:1-3; и 6:12-16). Если слова Библии не должны разделятся в соответствии с условиями домоуправлений, тогда мы все должны быть обрезанными, и соблюдать Субботу, Пасху, Судный день, Праздник Кущей, и другие обряды Моисеева обычая, ставя один стих Писания в конфликт с другим, и в конечном итоге оказавшись в полной растерянности.

 

Слово «Церковь»

 

Слово переведенное как «Церковь» - «ekklesia», оно означает «собрание призванных», и происходит от kaleo (избрать, призвать), и ek (из). Греческое слово используется примерно 111 раз в Новом Завете, в таких вариантах:

 

1) Будущее собрание, предсказанное в Мф.16:18 (см. главы о Царстве для пояснения).

2) Собрание людей Израиля призванных из всех других народов (Деян.7:38).

3) «Церковь Божия», которую гнал Павел, когда был фарисеем (Деян.8:3; 1Кор.15:9).

4) Собрание людей собравшихся для какого-нибудь общего дела (Деян.19:32-40).

5) Собрание людей, названное гражданским судом (Деян.19:39).

6) Синагога верующих Евреев во время переходного периода Деяний, а также Отк.2, 3, (Иак.2:2; 5:14).

7) Собрание домоуправления Тайны (Церковь Тело Его), как это говорится Павлом в Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам.

 

Надо сразу заметить, что не достаточно простого использования слова «Церковь», мы должны знать, когда такая Церковь была создана, её характер, её состав, и домоуправление, под которым она возникла. «Церковь в пустыни» была под законом. «Церковь, которая есть Тело Его», находится полностью под благодатью. В одной преобладали обряды и постановления, в другой нет. Надежды у первой были связаны с земными благами (пусть они и должны были осуществиться лишь в воскресении),  надежда второй - в небесах.

 

Когда, мы используем термин «Церковная истина», мы ограничиваемся идеей учения, открывшейся в особом виде Апостолу Павлу, как Божественно назначенного канала. Оно содержится в посланиях, написанных во время его заключения в Риме, о которых, ради сокращения, мы можем говорить как о «Тюремных Посланиях». Эти послания написаны им после Деян.28:28 и открывает новое призвание, опирающееся на совершенное дело Христово. Эта «Церковная истина» будет использоваться в антитезе с «истиной о земном Царстве», что будет означать систему учений открытую в Ветхом Завете, Евангелии, Деяниях, Посланиях Павла до Деян.28, Посланиях Петра и Иакова, Иоанна и Иуды и Откровения. Это Царство на земле покрывает всю сферу обетований Аврааму, Обещания Давиду, надежды Израиля и народов, и будущее Тысячелетнее Царство. Мы надеемся показать, что та Церковь связана с тем Царством, таким же образом, как теперь Церковь Тайны связана с Царством на небесах, а не на земле.

 

Деяния 28:25-26

 

Мы будем постоянно ссылаться на этот важный стих, как на Богом определенную границу домоуправлений. Мы не будем пытаться излагать Библейские доводы в пользу этого стиха здесь, но и покажем расположение посланий Павла по обе стороны этой разделительной линия, что устранит долгие объяснения последующих глав. Даты, которые приняты всеми авторитетными исследователями, не должны были подстроены, чтобы обслуживать их идеи. Читатель поймёт это, увидев связи хронологического порядка посланий с их учением.

 

1Фессалоникийцам

2 Фессалоникийцам

1Коринфянам

2Коринфянам

Галатам*

Римлянам

52 год н.э.

53 год н.э.

57 год н.э.

57 год н.э.

57 год н.э.

58 год н.э.

Пятидесятница и переходный 
период.
«Истина Земного Царства» и 
подготовительные учения Павла 
ж
для грядущих перемен.

 

Деяния 28:25, 26 (62 год нашей эры).

Граница Домоуправлений

 

1Тимофею

Титу

2Тимофею

Ефесянам

Колоссянам

Филиппийцам

62 год н.э. (в узах)

62 год н.э. (в узах)

62 год н.э. (в узах)

67 год н.э.

67 год н.э.

68 год н.э. (в узах)

Домоуправление Тайны. 
«Церковная истина», и 
стандартное учение 
настоящего периода.

 

* Для более полного рассмотрения датировки Послания к Галатам, смотри «Апостол Примирения» того же Автора, где даны причины, почему п. Галатам раньше.

 

У Послания к Евреям есть своя миссия и послание по-своему уникально. Оно было написано в 64 году нашей эры. Мы не говорим о нём, как о Церковной» истине, но постараемся объяснить его отношение к Тайне на страницах этой книги.

 

Основание мира

 

В этой книге читатель может быть удивлён от того, что он найдёт вместо «прежде основания мира», - «прежде низвержения мира». Объяснение этого странного перевода мы постараемся сейчас и дать. Есть два Греческих варианта, переведённых «основание», это themelio, используемое около 16 раз, и katabole - около 11 раз. «Основание» - это правильный перевод слова themelios (см. 1Кор.3:10,11,12; Еф.2:20; 2Тим.2:19). Но «основание» - это не верный перевод слова katabole, что мы и покажем. Глагол, от которого происходит katabole получен от kataballo, и используется в 2Кор.4:9 «низлагаемы», Отк.12:9 «низвержен», Евр.6:1 «полагать», здесь также оно должно быть переведено «разрушать», как это объясняется общим контекстом Евр.6. Септуагинта (В. З.) использует этот глагол в качестве синонимов, означающих: свергать, разрушать, сбрасывать, и т.д., и ни одно не означает полагать начало, строить и возводить.

 

«Старались разрушить стену» (2 Цар.20:15).

«Ниспровергну престолы царств» (и так все использования) (Агг.2:22).

 

Выражения «от» и «прежде» низвержения мира относится к периоду, обозначенному в Быт.1:1,2, и 2Пет.3:6. «В начале сотворил Бог небо и землю». Это «мир, который тогда был» 2Пет.3:5, 6. Он «погиб», и это описывается в Быт.1:2 «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Слово «была», в действительности «стала» (см. Быт.2:7 «Человек стал душою живою», Быт.4:3 «Спустя несколько времени», Быт.9:15 «Не будет более вода потопом»).

 

Слова «безвидна и пуста» на иврите это tohu va bohu. Ис.45:18 определенно говорит нам, что земля не была создана tohu, 2Пет.3:5, 6 объясняет, что она стала такой. Таким образом, Быт.1:2 - это разделительная линия между периодами, определёнными как «прежде низвержения мира» и «от низвержения». Мы также должны помнить, что слово мир kosmos относится не только к материальной земле, но и ко всему космосу. Именно он в первую очередь стал вовлечен в «низвержение».

 

Тайна

 

Мы рассмотрим понятие тайна в Писании и попробуем отобразить схематически:

 

mueo = просвещать или наставлять.

 


mustees = однажды посвященный.

 

musterion = тайна или muthos = миф.

 

Весьма показательно, что «мифы» (или «басни» в 2Тим.4:4, «и от истины отвратят слух и обратятся к басням»), стоят особняком от истины, Тайны, переданной Павлу («все Асийские оставили меня» 2Тим.1:15).

 

Слово musterion означает «тайну», а в Писании  - это Божия тайна. Следовательно, в Новом Завете тайна не обязательно таинственная как у масонов, труднопонимаемая как в Каббале, но просто скрытая идея, которую никто не знает до времени её раскрытия. Ссылки на 1Кор.2:6-10, Мф13:11, Кол.2:2 и Отк.10:7 подтверждают это. Существует несколько секретов в Писании в разное время, относящиеся к разным частям истины, и будет хорошо помнить тщетность попыток найти в Писании, написанное заранее, что Бог держал в секрете до более позднего периода. Ниже список наиболее известных «тайн» в Священном Писании:

 

1) Тайны Царства Небесного (Мф.13:11).

2) Тайна ослепления Израиля (Рим.11:25).

3) Тайна воскресения и изменения (1Кор.15:51).

4) Тайна беззакония (2Фес.2:7).

5) Тайна благочестия (1Тим.3:16).

6) Тайна Христова (Еф.3:4).

(7) Тайна домостроительства (Еф.3:3-9).

8) Великая тайна (Еф.5:32).

9) Тайна Божия (Отк.10:7).

 

Библейские Числа

 

 Числа. В Божием творении натуральные числа являются важным фактором, что не могло не отразится в Слове истины. Каждое слово, слог и буква вовлечены в чудесный закон чисел. Возьмите, для примера, число упоминаний определенных слов:

 

«Престол Господень» используется в Ветхом Завете 27 раз (3х3х3).

Ладан -  в книге Левит - 7, в остальных - 14, всего - 21 раз (3х7).

Манна - 14 раз (2х7).

 

Здесь выделяется число «7». Прежде, чем оставить тему, мы дадим краткий обзор духовного значения чисел:*

 

Один означает единство и начало. Первые упоминания слова дают своё существенное значение в толковании.

Два означает разделение, противопоставление. См. сотворение второго дня. Отметьте, что использование  слова «двойной» относится к «сердцу», «языку», «мыслям» и др.

Три означает законченность и восстановление, применено к Богу и говорит об искуплении, а не творении.

Четыре означает творение, мир, вещи под солнцем.

Пять означает благодать. Это 4+1. Это Бог, добавляющий Свои дары и благословения Своих дел. Гематрия charis (благодать) - число кратное пяти. Гематрия на иврите «небеса» также кратна пяти, тогда как Гематрия на иврите «земля» -  кратное числу четыре.

Шесть число человека. В шестой день был создан человек. Антихрист 666. Истукан Навуходоносора, Голиафа и его доспехи, отмечены тем же числом. 6 на один меньше 7.

Семь - духовное совершенство. Семь отпечатывается на Священном Писании и делах Духа. Он - Дающий жизнь.

Восемь - воскресение, возрождение. Это - октава, новое начало.

Девять - законченность, суд (3х3).

Десять - порядковое совершенство.

Одиннадцать - беспорядок, дезорганизация, не хватает одного до 12.

Двенадцать - правительственное совершенство. 12 колен, 12 Апостолов, 12 ворот, и др.

Тринадцать - восстание и измена. Титулы Сатаны кратны 13.

 

Другие числа подчиняются законам кратные чисел. Четыре совершенных числа (3, 7, 10 и 12) при произведении дают замечательное число 2 520, которое является числом дней в семи пророческих годах, определенных в свое время для Израиля, и о которых написан Апокалипсис (3,5 года или 42 месяца, или 1260 дней, являются половиной периода).

 

Так же помимо очевидной конструкции, количества использований, значения самих чисел, соответствует тому, что древние называли Гематрия. Это использование букв алфавита вместо чисел. И Еврейские и греческие буквы алфавита использовались, чтобы соответствовать числам. Отк.13:18 говорит нам, что число зверя – это число человеческое, и оно 666, истукан Навуходоносора, прообраз правления антихриста, был 60 локтей в высоту, и 6 локтей в ширину.

Шесть  - число человеческое. Потомки Каина определены в шестом поколении. Правление Гофолии в узурпации было шесть лет. Шесть слов используются для названия «человек» в Еврейской Библии. Шесть названий находятся в Еврейской Библии в отношении змея. Шесть обозначает несовершенство, тогда как 7 означает духовное совершенство. У Авраама было 8 сыновей, и восемь содержится в Гематрии их имен:

 

Авраам= 248

(8х31)  

456 (8х57)

Исаак = 208

(8х2х13)

Иаков = 182

 

456 (8х57)

Лия = 36

 

Рахиль = 238

 

 

Заметьте различие, подчёркнутое между двумя сыновьями Рахили, и сыновьями её служанка, а также служанки Лии и Лии.

 

Иосиф = 156

308 (77х4)

Вениамин = 152

Служанка Рахиль (Рахиль = 238 (7х34))

 

Валла = 42

666

Дан = 54

Неффалим = 570

Служанка Лии (Лия = 36 (6х6))

 

Зелфа = 122

666

Гад = 7

Асир = 501

Добавляется Лия = 36

 

Тот факт, что добавление Лии к именам детей её служанки составляет 666, говорит сам за себя. Рахиль, хотя и после Лии стала женой, но за нее тоже работал Иаков.

 

Этих примеров достаточно, чтобы показать, что числа в Библии содержат много познавательного. Числа всегда есть в иврите, греческом, как и во всех остальных, и тут важно отметить, что одни только числа не могут быть приняты в качестве самодостаточного установленного учения, но будучи передано Писанием, числа становятся ценны, как свидетельства.

 

Царство Небесное

и

Царство Божие

 

Несколько слов могут быть хороши для объяснения значения этих двух выражений: «Царство Небесное» и «Царство Божие». Слово basileia (Царство) относится не столько к народу или субъектам, сколько к суверенитету и верховенству Царя. В английском языке «dom» (kingdom - царство) - сокращение от «doom», суд, престол, сила, отсюда Царство ссылается на правление Царя. В этом смысле мы говорим о wis-dom (мудрость), сhristen-dom (христианский мир).

 

«Царство Небесное» показывает тот счастливый период на земле, когда пророческий образ Даниила 4:22,23 будет исполнен: «познаешь власть небесную», «Всевышний владычествует над царством человеческим», и также должно быть реализовано то, о чем сказано в Дан.2:44: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится», и в Дан.7:13,14: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий… И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему», и в Дан.7:27: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего», и в Отк.11:15: «И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его», и в Пс.2:2-6: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его… Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею».

 

 Царство Небесное обращается к тому Царству, которое должно быть установлено на земле, когда Господь Иисус вернется на Елеонскую гору, уничтожит антихриста, и принесёт благословение Своему народу Израилю. Термин «Царство Небесное» ограничено Евангелием от Матфея, и, следовательно, Евангелие начинается со слов: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова». Царство Небесное будет управляться Небесным Царем на земле, тысячелетняя земля будет Его сферой, но управляться будет Его небесным законом: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе», при этом земля будет принадлежать «народу», как истинному «Царству Священников», то есть искупленному Израилю.

 

«Царство Божие» - более широкий термин. Нет ничего вне его суверенитета. Это Царство не ограничено никакими границами времени или пространства. Суверенитет или Царство Божие включает все века, домоуправления, прошлое, настоящее и будущее, все сферы, землю, небо и вселенную, всё Творение, Господства, Начальства, Власти, Ангелов, людей, материальные и духовные предметы. Оно включает в себя Царство Небесное и Церковь. «Церковь» - это не «земное Царство», но оба находятся в Царстве Божием, и основаны на том же самом каменном основании. Поэтому, хотя, мы читаем в Евангелиях и о более широком термине, то есть Царстве Божием, и в посланиях Тайны о Царстве Божием и Небесном Царстве (2Тим.4:18), мы никогда не прочитаем в посланиях Тайны о более узком и Иудейском «Царстве Небесном». Те, кто говорит о «распространении Царства» миссионерскими усилиями, несомненно, имеют ввиду добрые намерения, но используют небиблейские термины, вводящие в заблуждение.

 

Евангелие

 

Кроме того, что в Писании находятся различные домоуправления и цели, но из-за ны домоуправления, меняется и весть, послание, то есть евангелие. Весть может нести и утешение, но и плохие новости. Но Евангелие есть добрая весть, весть о спасении человечества. Есть сообщение о наследии и будущих благословениях на земле - это Евангелие Царства. Весть Царства, сообщенная Христом говорит о важности покаяния и изменения Духа, возрождении.

 

Есть сообщение-весть о даре спасения, прощении, оправдании и будущей славе, основанное исключительно на деле искупления Христа -  это добрая весть или Евангелие благодати. Есть сообщение, связывающее нас с вознесенным Сыном Божиим в Его небесной славе и конечной воли -  это добрая весть или Евангелие славы Христовой и блаженного Бога.

 

Пусть наши читатели не думают, что мы проповедуем «да и нет Евангелию». Они не должны принимать слово «Евангелие» (независимо от его направления, времени или названия), как неизменная весть об одном и том же. Нам важно не объединять то, что Бог сделал различным, помня при этом общие корни.

 

Титулы Христа

 

Титулы Христа никогда не используются случайно, но находятся в совершенном соответствии с их установлением.

 

Сын Человеческий - этот титул имеет частое использование, и впервые появляется в Псалме 8. Этот Псалом начинается и заканчивается ссылками на землю, и относительно Сына Человеческого сказано: «поставил его владыкою над делами рук Твоих», - это отсыл к Адаму, первому человеку, павшему и утратившему владычество, и переходная ссылка на Христа, второго Человека, последнего Адама, Господа с неба, Который приводит это Царство к совершенному концу. Последнее использование титула показывает исполнение Псалма 8, и находится в Отк.14:14: «И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп». Это жатва – жатва на земле. Как кроткий Сеятель, Сын Человеческий не имел место, где преклонить голову (Мф.8:20 первое использование титула в Новом Завете). Как Муж Скорбей Он был безжалостно увенчан тернием. Все это, слава Богу, в прошлом. Отк.1:13 и 14:14 показывает нам Сына Человеческого, собирающегося «принять Царство», и «производить суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин.5:27).

 

Этот титул используется 84 раза, что является = 4х7х3, где 4 - число мира, 7 - духовное совершенство, 3 - искупление и воскресение. Титул Сын Человеческий подразумевает то, что мир должен быть подчинён под благотворное владычество Христа в силе воскресения. Другой важный набор множителей 12х7. 12 говорит об Израиле, при этом 7 говорит о совершенстве. Как Сын Человеческий, до Своей смерти и воскресения, Он умалял всякую идею царствования или суда, то «после» Он требует этого как Свою прерогативу (Мф.26:64). Примечательно отметить, что, хотя, этот титул используется 84 раза в Новом Завете, он никогда не используется в посланиях Павла, написанных Церквям. Он используется 80 раз в Евангелиях, 1 раз в Деяниях, 1 в Евреях, и дважды в Откровении. Если титул «Сын Человеческий» относится к земле и земному, то следующий титул относится к небесам и небесному.

 

Сын Божий - мы не собираемся здесь поднимать вопрос о Божественности Господа Иисуса Христа. Мы верим от всего сердца, что «Он есть наш Бог» и исповедуем Его вместе с Фомой как «Господа и БОГА» (ищите статью «Божественность Христа»). Первое и второе упоминание находятся в Мф.4:3, 6 в словах искусителя: «Если Ты Сын Божий…», а третье - в Мф.8:29 в словах бесов: «что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий?». Это означает, что Иисус есть Господь духовного и невидимого мира этот титул связан с небесными реалиями, как «Сын Человеческий» связывает Его с земными. В посланиях Тайны титул используется только 1 раз, в Еф.4:13: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».

 

 Сын Давидов - это титул определенно связан с Израилем. Как Сын Божий Господь Иисус рассматривается как «Наследник всего» на небе и земле. Как Сын Человеческий Господь Иисус рассматривается в связи с землей, тысячелетием и судом. будучи Сыном Давида Он рассматривается как Наследник его престола, законный Царь Израиля. Титул используется только в синоптических Евангелиях: Матфея, Марке, и Луке, и не имеет прямой связи с благословениями Тела Христова. Ангел Гавриил при объявлении о рождении Спасителя говорит Марии:

 

«И наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:31-33).

 

Имя «Иисус» связано со всеми Его титулами. Он ведёт от смиренных яслей к жестокому кресту и переносит далее в статус Главы Церкви. Под этим именем Он получит всеобщее почтение, и будет увенчан как Господь в славном будущем (Фил.2:10, 11).

 

Хотя Лука говори: «наречёшь Ему имя: Иисус», в отношении к завету с Давидом (Мф.1:21): «наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». «Его народом», прежде всего, является тот же «дом Иаковлев» Лк.1, акцент в Матфее 1 стоит не столько на Царе, сколько на Спасителе. Этот особенный характер титула «Сын Давидов» честно показан в Мф.15:21-28, когда женщина-хананеянка прокричала:

 

«Помилуй меня, Господи, сын Давидов… Но Он не отвечал ей ни слова… (после моления) сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева».

 

 Заключенный с Давидом завет благословений ограничивается домом Израиля. Ни один завет, заключенный с Давидом или с Авраамом, не имеет отсылок на «Церковь, которая есть Тело Его», которая не благословляется ни в Давиде, ни в Аврааме, но в небесных местах духовными благословениями, в одном только Христе.

 

Женщина Хананеянка продолжала просить благословение, но Господь подчёркивает исключительность благословений обещанных дому Израиля и его «детям», а язычников называет «псами». Хотя, Господь здесь употребляет не вульгарное, а мягкое слово «щенок», содержавшиеся в доме для забавы детей, в то время как псы изгонялись и дичали. Вера женщины ухватилась за слова Господа. Она признала, что Израиль был выше, и не претендовала на особые благословения Израиля, даже при том, что она невольно, использовала титул «Сын Давидов», и была благодарна за некоторые крошки упавшие со стола. Она оставляет титул Сына Давидова, и использует более широкий термин «Господь», и затем Спаситель говорит: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». Эта женщина извлекала урок относительно особенностей того домоуправления, чему мы также должны научиться. Непонимание домоуправления препятствует благословениям, помните это христиане!

 

Глава – титул, который, кажется, не так близко связан с какой либо Церковью, как с Церковью Тайны как Глава:

 

«И поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф.1:22, 23).

«Который есть Глава Христос» (Еф.4:15).

«Христос Глава Церкви» (Еф.5:23).

«И Он есть Глава тела Церкви» (Кол.1:18).

«Не держась Главы» (Кол.2:19).

 

Структуры

 

Несколько слов о том, что мы называем Структурами Библии. Слово Божие настолько совершенно, что при анализе можно обнаружить продуманную конструкцию, чудесный план, который охватывает не только стихи, главы, но и целые книги и группы книг. Очевидный пример есть в Ис.6:10:

 

A| «Ибо огрубело сердце народа сего,

   B| и ушами с трудом слышат,

      C| и очи свои сомкнули,

      C| да не узрят очами,

   B| и не услышат ушами,

A| и не уразумеют сердцем».

 

Иногда в структуре повторяются не слова, а основные мысли, как в 1Кор.1:24, 25:

 

A| Сила. Христос сила Божия

   B| Мудрость. И Мудрость Божия.

   B| Мудрость. Немудрое Божие премудрее человеков.

А| Сила. Немощное Божие сильнее человеков.

 

 Иногда структура предоставляет ценную помощь в понимании смысла стиха или слова. Особенно тогда, когда слово в оригинале может иметь не одно значение. При поиске значения слова или предложения, обнаружение их места в соответствии с пунктами в структуре часто является залогом успеха. Так же далее структура стиха будет подчеркивать важные моменты. Таким образом, когда мы будем рассматривать Быт.3 (6), мы найдем, что структурный вид главы ставит змея и Семя как центральные пункты, это и есть центральное учение главы, вокруг которого сгруппированы другие пункты. Первый пункт змей, последний - Херувимы. Они привлекают наше внимание, и ведут нас к истинному толкованию.

 

Раскрытие структур – результат кропотливого труда. Прилежный читатель может попытаться сам найти ту или иную структуру.

 

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

 

Двойная цель

 

Мы приближаемся к главной цели этой книги, а именно, показание отличительных особенностей «Царства Небесного» и «Церкви Тайны». Сфера одного - земля, сфера другого - небеса. Царство Небесное будут столько «сколько дней небо будет над землею» (Втор.11:21). Оно будет не на небесах, тогда как Церковь есть небесная в своем призвании, в своих благословениях, и в своей судьбе, и ничего не получает от земных обетований и благословений.

 

Есть много таких признаков, которые при рассмотрении являют двойной замысел Божий. Давайте возьмём два понятия: «Прежде основания (низвержения) мира», и «От (с тех пор) основания мира». Это два отдельных этапа искупления. Мы приводили наши причины в главе 2 почему мы переводим «основание» как низвержение, а теперь найдем каждое использование этих двух выражений, и попробуем увидеть в чём их отличие.

 

Прежде низвержения

От низвержения

«Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде низвержения мира» Ин.17:24.

 

«Но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде творения мира» 1Пет.1:19-20.

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде низвержения мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним» Еф.1:3-4.

 

 

«Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от низвержения мира» Мф.13:34-35.

 

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от низвержения мира» Мф.25:34.

 

«Пошлю к ним пророков и Апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят, да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от низвержения мира, от крови Авеля…» Лк.11:49-51.

 

«'Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой', хотя дела [Его] были совершены от низвержения мира» Евр.4:3.

 

«Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от низвержения мира» Евр.9:26.

 

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны от низвержения мира в книге жизни у Агнца, закланного» Отк.13:8.

 

«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от низвержения мира» Отк.17:8.

 

Читатель не может не увидеть отличительный диапазон, охватывающий этими двумя выражениями. Только три стиха, где используется слово «прежде», при этом семь - со словом «от». У обоих чисел есть значение совершенства (см. главу 2), «три» - означает Божественное совершенство, а «семь» - духовное совершенство. Семь это 4 + 3, земля (4) с добавлением Божественного совершенства (3). Следовательно, есть три использования слова «прежде», которые полностью имеют отношение к Самому Христу, или членам Его Тела, избранным перед основанием мира, и связанные только с «небесным», и, с другой стороны,  есть «семь» использований относящиеся к тому Царству и народу, судьба которых связана с благословением земли.

 

Возьмите два стиха для иллюстрации. Мф.25:34 говорит об уготованном Царстве «от сотворения мира». Евр.4:3 вовлекая более глубокое размышление, показывает, что эти 6 дней сотворения были всего лишь началом дела искупления земли, которое осуществится, когда «остальное уцелевшее» займет место стенающего творения (Рим.8). Это приводит нас к следующему пониманию, что так же, как эти два великих подраздела обозначенные выражениями «прежде» и «от», разделяют время «прежде» и «от» низвержения мира, таким же образом Писание свидетельствует о двух сферах искупления, - на небе и на земле. Богословы в значительной степени ограничили грех и искупление землею, тогда как грех впервые появился на небесах. Быт.3 свидетельствует о падении человека в искушении уже павшим духовным существом. Изучающие пророчества останавливаются на Тысячелетнем Царстве, тогда как Писание ведет к Царству, которое затмевает тысячелетие как полдень пламя свечи.

 

Давайте посмотрим на несколько мест в Писании и из них извлечем урок о том, как Господь сказал о небе. Согласно Иову 15:15 небеса не чисты в очах Бога. Хотя мы полностью осознаем свидетельство Писания в этих словах вдохновлено, все же Елифаз Феманитянин, возможно, сделал ошибочное заявление, поскольку в Иов 42:7 мы читаем: «Сказал Господь Елифазу Феманитянину… вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». Однако, мы не должны думать, что это означает, что каждое произнесение Елифаза было неправильным. Высказывания Иова также осуждены в другом месте. Высказывание в Иов 42:7 имеет особую ссылку на великую тему книги. Мы не привязываем нашу веру к спорному стиху, однако, мы находим в другом месте ту же идею, отмечая этот стих в Иов 15:15 правдивым (сравните Иов 25:5). Если мы не нашли никаких других упоминаний об этом, то оставили бы вопрос под сомнением.

 

Есть и особое красноречивое упущение в первой главе Бытия. После дел 1-ого, 3-его, 4-ого и 5-ого дня мы читаем Божественное одобрение - «это хорошо». Одобрение не следует после сотворения Адама, но это упущение там может быть вполне объяснено ссылкой на «образ Божий». После создания небесного свода, названного «небом» (небеса - множественное число, кроме одного случая), Он не сказал, что «это было хорошо». Наша убежденность во вдохновение Писания исключает всякую идею забывчивости, упущения так же вдохновлены, как и включения в другие стихи. Можно было бы подумать, что скорее «земля» не будет признана «хорошей», а не небеса, но это не так. Чтобы показать огромное значение этого стиха, мы сделаем отступление, чтобы рассказать о Сатане и его ангелах, их настоящее обиталище, и состояние.

 

Сатану называют в Писании «древнем змеем, диаволом», «лукавым», «противником», и среди многих чудес относительно букв Писания, появляется факт, что число 13, предзнаменующее измену и восстание, составляет гематрию его имени. Число 13 впервые встречается в Быт.14:4: «в тринадцатом году возмутились». Первое использование слова в общем даёт его значение, которое в этом случае мы видим определяемое восстанием. Второе упоминание связано с Измаилом (Быт.17:25).

 

«Сатана» на иврите = 364 (13х28), тем самым, в числовых значениях Бог показал характер этого мятежа.

«Дракон» на греческом = 975 (13х75).

«Змея» на греческом = 780 (13х60).

«Искуситель» на греческом = 1 053 (13х 81).

«Ловец» (Пс.90:3) = 416 (13х32),

и полный стих: «но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы в небесных местах» (Еф.6:12) равен - 16 211 (13х1247).

 

Еще много примеров можно привести, но мы дали достаточно, чтобы показать, что здесь есть нечто большее, чем просто совпадение, даже если совпадение было возможно в сфере Божественного вдохновения. Сатана назван «князем власти воздуха» (Еф.2), и Еф.6:12 говорит нам, что есть духовное зло в небесах.

 

На третьем году Кира Даниила посетило могущественное существо:

 

«Вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей».

 

Влияние на Даниила было подавляющим: «во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости» (Дан.10:5-8, сравните Отк.1). Этот могущественный гость объявляет Даниилу, что его послали с первого дня, как он (Даниил) расположил сердце своё, чтобы понять, но он добавляет: «князь царства Персидского стоял против меня 21 день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне» (Дан.10:13). Он ссылается позже на «князя Греции» (стих 20).

 

Если такой человек как Даниил не смог вынести вида этого гостя, то, конечно, князь Персии, который противостоял ему в течении 21 дня никак не мог быть обычным земным монархом. Михаила называют здесь «первым из главных князей» которые были поставлены Господом над Израилем. О нём сказано: «Михаила, князя вашего» (Дан.10:21). Снова, в Дан.12:1 мы читаем: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего». Из Иуд.1:9 мы получаем ещё одну подсказку: Архангел Михаил связан с воскрешением мертвых, как и в Дан.12:1,2 и 1Фес.4:16. Все это указывает неопровержимый факт, что те могущественные противники Божьего посыльного в Дан.10 являются также и ангельскими существами - правящими князьями Персии и Греции в интересах Сатаны, который сказал, не получив опровержения, что царства мир были преданы ему, и он даёт их тому, кому хочет (Лк.4:6). Сатана и его ангелы здесь находятся в противлении целям Божиим. Это всегда было состоянием сатаны.

 

Сатана, князь, господствующий в воздухе, дух ныне действующий в сынах противления, является падшим существом, и его падение произошло до сотворения человека. Место сатаны находится в небесной сфере, и только в Отк.12:9 мы читаем, что он и его ангелы сбрасываются вниз на землю. Мы теперь можем понять Божественное упущение в Быт.1. Бог, увидев место этого могущественного мятежника и его ангелов, не мог сказать об этом обитании, что «это было хорошо». Величественная цель Божия идёт дальше, грех, который вошел на небеса и землю, должен будет окончательно удалён от обоих. При том, в пришествии дня Божия «воспламененные небеса разрушатся», так же, как земля и все дела. Затем следуют новые небеса и новая земля, где будет обитать праведность.

 

По-прежнему, следуя этой мысли, мы отмечаем пояснение относительно Скинии в Евр.9. Её образы в отношении искупления были давно всеми приняты, но немногие поняли широту этой образности.

 

«Итак, образы небесного должны были очищаться сими (жертвами в соответствии с законом), самое же небесное - лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9: 23, 24).

 

Таким образом видно, что Скиния содержала в образе и символе цель искупления и относительно земли и небес. Когда мы будем рассматривать «тайну Христову», то увидим, что Бог ставит это целью в домоуправлении полноты времен, когда Он возглавит все во Христе небесное и земное (Еф.1:10), всё будет полностью примирено Кровью Христа (Кол.1:20).

 

Три стиха следует отметить, где небеса и земля упоминаются вместе: Быт.1:1, Быт.2:4 и Отк.21:1. Первый стих относится к периоду, покрывающему время от первоначального Творения до «низвержения мира». Отк.21:1 относится к тому будущему дню, когда творение ещё раз появится во всей своей красе, навсегда обеспеченное искуплением. Быт.2:4 относится к «миру, который теперь есть», во время которого великий план веков будет достигнут.

 

Мы можем теперь соединить две темы, рассматриваемые в этой главе, то есть то, о чём говорится как находящихся прежде и от низвержения мира. Ниже мы приводим вместе в двух колонках две группы стихов.

 

То, что на небесах.

(Прежде низвержения мира)

То, что на земле.

(От низвержения мира)

Иоанн 17: 24; 1Пётр 1: 19, 20;

Ефесянам 1: 3, 4.

Мф.13:34, 35; 25:34; Лк.11: 49-51; Евр.4:3; 9:26;

Отк.13:8; 17:8.

 

 

Надо заметить, что Церковь Одного Тела расположена под небесным заголовком, и, следовательно, она «наделена всеми духовными благословениями в небесах». «Царство Небесное» находится под заголовком того, что на земле, и благословения Израиля должны иметь там место. Израиль и Царство связаны благословениями и воскресением на земле. Церковь, которая есть Тело Христово связана с примирением на небесах. Свидетельство Израиля перед народами, свидетельство Церкви «к начальствам и властям в небесных местах» (Еф.3:10). Таким образом даётся понять, что сотворение и установление «нынешних небес и земли» (2Пет.3:7) можно  рассматривать как первый шаг в цели искупления.

 

Место и положение, утраченное сатаной и его ангелами, Бог заполнит искупленными людьми. Некоторые - Израиль и народы - займут новую землю, тогда как другие - Тело Христово - будет занимать новые небеса. Хотя в этом могущественном плане все сотрудники, но не у всех одна и та же судьба. Разве мы не пренебрегаем милостивым Богом, игнорируя Его откровение высокого призвания Церкви Тайны, занимаясь вещами, принадлежащими земному народу? Давайте стремиться «правильно разделять Слово истины», и мы узнаем то, что является надеждой Его призвания, и какое богатство славного Его наследия в небесном Святом Святых.

 

Возможно, некоторые могут заранее предположить наш вывод и возразить: термин «небесный» не ограничен Церковью Тайны, но встречается, например, в связи с верой и надеждой Авраама, таким образом прежде, чем закрыть эту главу, мы дадим список, показывающий использование слова «небесный», и мы полагаем, что истина в отчетливой небесной связи Церкви настоящего домоуправления будет, таким образом, более подчеркнута. Следующий список был собран автором в своих целях, но мы можем быть вполне уверенными, что он будет здесь очень кстати.

 

«Большая путаница - это результат ущербности нашего перевода в попытке передать точность оригинала. Мы затрудняемся определить, относится ли «небесное призвание» Евр.3:1 к призванию с небес, или призванию на небеса ... epouraniou - небесного в родительном падеже (источник происхождения) обращён к происхождению предмета, тогда как epouranion небесным в дательном падеже (отношения между предметами) знаменует положение призвания. Ниже мы приводим соответствие каждого понятия».

 

Родительный падеж

Epouraniou (Родительный падеж, единственное число).

 

«Образ небесного» (1Кор.15:49).

«Участники в небесном звании» (Евр.3:1).

«Вкусивших дара небесного» (Евр.6:4).

«Они стремились к лучшему, то есть к небесному» (Евр.11:16).

 

Epouranion (Родительный падеж, множественное число).

 

«Есть тела небесные» (1Кор.15:40).

«преклонится всякое колено Небесных, земных и преисподних» (Фил.2:10).

«Образу и тени небесного» (Евр.8:5).

 

Дательный падеж

Epouranio (Дательный падеж, ед. число).

 

«Небесному Иерусалиму» (Евр.12:22).

 

Epouraniois (Дательный падеж, множественное число).

 

«В небесах (небесных местах) во Христе» (Еф.1:3).

«Посадив одесную Себя на небесах (небесных местах)» (Еф.1:20).

«И посадил на небесах (небесных местах)во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

«Начальствам и властям на небесах (небесных местах)» (Еф.3:10).

«Против духов злобы поднебесной (небесных местах)» (Еф.6:12).

 

Мы поражены фактом, что дательный падеж, говорящий о местоположении, ограничен посланием Ефесянам (что мы и ожидали, если «правильно разделяли слово истины») и местонахождением Нового Иерусалима, который всё же спустится с небес» (Отк.21:10).

 

«С другой стороны, образы Скинии были «небесные», но не «на небесах». Дары, которые даже отступник Израильтянин пробовал, как сказано в ранних главах Деяний, были «небесные», но точно не на небесах. Акцент всегда на источник или характер в родительном падеже, даже когда сам объект непосредственно может быть на небесах. Авраам не искал наследие в небесах, но он действительно искал «небесный город» (Евр.11:16). Так же как «небесное призвание» означает небесное по характеру, но это не означает в небесах, иначе это должно было бы быть выражено в дательном падеже». (A.E.K.).

 

Тысячелетнее Царство и новое небо, и новая земля (Отк.20-22) были перед глазами «отца многих народов». Он и его семя тогда унаследуют обетования во всей благословенной полноте. Израиль будет почётным тогда. У 12 колен будут их имена украшением на 12 воротах, и 12 оснований будут носить имена 12 Апостолов Агнца. Никакого храма не будет там, ибо Господь Бог Вседержитель и Агнец будет Храмом там. Не будет потребности в солнце или луне, чтобы светить там, ибо слава Божия будет освещать там, и Агнец будет светом.  Спасённые народы будут ходить во свете, и цари земные принесут свою славу и честь туда, и ворота не буду закрываться днем, а ночи там не будет.

 

Это то, что творение ожидает в стенании, на что Авраам смотрел и ждал, наследство, которое, кажется, достаточно, чтобы удовлетворить любое сердце, и всё же мы должны сказать - это наследие не является нашим. Надежда, призвание, благословение и наследия наше – всё, не только имеет небесный характер, но это находится на небесах как местоположении. Мы надеемся утвердить эти заявления в последующих главах.

 

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

 

Раскрытие плана и тема Библии

 

В нашей последней главе мы видели, что Писание ясно говорит о двух периодах во времени  в отношениях Бога с человеком, то есть, прежде и от основания мира и двух сферах -  небесах и земле. Большая путаница возникла из-за отказа с нашей стороны от ясного различия этих, определенно, разных частей Божьей искупительной цели. Следующая для нас вещь, - это узнать, что эти различные промежутки времени и сферы деятельности связаны с двумя совершенно разными классами людей, схожими друг другу по природе, но с разными судьбами. Подобные из-за общего спасения, но отличные в  отношении  их надежд, и сферы их реализации. Эти две различные группы искупленных, с их отличным набором учения, мы назвали «земное Царство» и «Церковь» (см. глава 2).

 

Это Царство связано с землёй и её примирением. Его точка взаимодействия и канал благословения – особенный народ  - Израиль, его цель и конечная цель - восстановление и примирение «всего на земле». Церковь, с другой стороны, связана с небесами. Её настоящее проявление и предзнаменование, также как и её будущий канал благословения - Одно Тело, Церковь Тайны, которая была скрыта Богом от всех веков и родов, её конечная цель - восстановление и примирение «всего на небесах». Наши первым рассмотрением будет земное Царство, но, кажется, трудным будет понять, где начать наше исследование. Один из стихов, уже процитированных (Мф.25:34 «придите… наследуйте Царство, уготованное вам от низвержения мира»), отсылает нас назад к вводным стихам Библии, где мы читаем о создания небес и земли, вхождении греха, обещание Избавителя, и много замечательных событий Великого Божьего плана. Поэтому давайте вместе, с открытой Библией, начнём учиться тому, чему Господь хочет научить нас.

 

Чтобы понять какую-либо часть Библии важно рассмотреть её в контексте и в отношении к остальным частям Писания, а затем обнаружить внутреннее соответствие и развитие темы. Первое, к чему мы хотели бы привлечь внимание, - это к чудесной параллелизму и соответствию во всём между Бытием (началом) и Откровением (концом Библии). Если мы обратим внимание на события в Бытие, повторяющиеся в книге Откровения, то мы будем иметь Божественный аргумент на главные особенности прошлого и промежуточные книги. Мы излагаем соответствующие события в двух столбцах.

 

Бытие

Откровение

1) Бытие - книга начала.

2) Сотворение земли (1:2 - 2:3).

3) Первое восстание сатаны.

4) Солнце, луна и звезды для управления землею (1:14-16).

5) Солнце, чтобы управлять днем (1:16).

6) Тьма названа ночью (1:5).

7) Воды названы морями (1:10).

8) Река для благословения земли (2:10-14).

9) Человек по образу Божию (1:26).

10) Вхождение греха (3).

11) Появление проклятия (3:14, 17).

12) Вхождение смерти (3:19).

13) Херувимы, сначала упомянутые в связь с падением человека и изгнанием (3:24).

14) Человек, изгоняемый из Рая (3:24).

15) Лишение Дерева Жизни (3:22-24).

16) Вводятся скорбь и страдание (3:17).

17) Религия человеческая, искусство и

наука обратилась в удовольствие, отдельно от Бога (4).

18) Нимрод, великий бунтарь и царь, и скрытый ложный бог, основатель Вавилона (10:8, 9).

19) Потоп от Бога уничтожает злой род (6-9).

20) Радуга, знамение Завета Бога с землей (9:13).

21) Содом и Египет, место развращения и соблазна (13; 19).

22) Расторгнут заговор против людей Авраама (14).

23) Сочетание первого Адама (2:18-23).

(24) Авраам находит невесту для сына (Исаака) (глава 24).

(25) Два Ангела, действующие для Бога и Его народа (19).

26) Обетованное семя должно овладеть городами врагов (22:17).

27) Господство человека прекращается, начинается Сатаны (3:24).

28) Древний змей призывает страдание и смерть (3:1).

29) Обетованное истребление древнего змея (3:15).

30) Солнце, луна и звезды связанные с Израилем (37:9).

1) Откровение, книга конца.

2) Земля скончалась (21:1).

3) Последнее восстание сатаны (20:3,7-10).

4) Солнце, луна, и звезды обращены на землю для суда (6:13; 8:12; 16:8).

5) Нет необходимости в солнце (21: 23).

6) Ночи там не будет (22:5).

7) Моря больше нет (21:1).

8) Река для новой земли (22:1, 2).

9) Человек во главе в едином сатанинским образом (13).

10) Совершенствование и конец греха (21; 22).

11) Больше не будет проклятого (22:3).

12) Нет больше смерти (21:4).

13) Херувимы наконец упомянуты в связи

с искуплением человека и восстановлением (4:6).

14) Человек принятый (22).

15) Право на дерево жизни восстановлено (22:14).

16) Скорби больше не будет (21:4).

17) Религия человеческая, роскошь, искусство,

и наука, в зените славе, вспомянуты и разрушены Богом (18).

18) Зверь, великий бунтарь и царь, и явленный ложный бог восстановитель Вавилона (13-18).

19) Потоп от сатаны, чтобы уничтожить избранный народ (12).

20) Радуга, означает памятование Бога о Своем завете с землей (4:3; 10:1).

21) Содом и Египет также духовное представление Иерусалима (11:8).

22) Заговор против семени Авраамова расторгается (12).

23) Брак последнего Адама (19).

24) Невеста приведённая Сыну Авраама (19:9, см. Мф.1:1).

25) Два свидетеля, представляющие интересы Бога для Его народа (11).

26) Обетованное семя вступает во владение (11:18; 21:12).

27) Господство сатаны прекращается, и человек восстанавливается (22).

28) Древний змей связан на 1000 лет (20:1-3).

29) Истребление древнего змея исполняется (20:10).

30) Солнце, луна, и звезды снова связаны с Израилем (12).

 

Тщательное сравнение вышеупомянутых стихов, казалось бы, полностью устанавливает факт, что Бытие и Откровение - начало и конец в связи великой целью, что все кажущиеся случайности и отклонения от цели, всемогущим образом отвергаются и предвидятся Всезнающим. Если мы по-настоящему хотим понимать Библию, мы должны читать её как откровение цели и осуществление плана. Мы должны осознать, что сотворение Быт.1:2-2:3, как говорится, не входило в планы Божии, но это первый шаг к цели, которая будет достигнута, когда явятся «новые небеса и новая земля, на которых обитает праведность». Здесь мы  провалились прямо на пороге Библии. Мы старались понять её детали, тогда как мы все время находились в неведении о её цели.

 

До этого мы окинули взглядом от одного конца Писания до другого, теперь мы должны ограничить наше представление Ветхим Заветом. Еврейский канон разделен на три больших секции, а именно:

 

1) Закон (Torah),

2) Пророки (Nebi'im),

3) Псалмы (Kethubim - Писания).

 

 Кроме давности и всеобщего признания этого тройного разделения, Сам Господь Иисус Христос одобрил и утвердил это в чудесном явлении по воскресении, записанном в Лк.24:44-51:

 

«Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний».

 

O, пусть Господь откроет и наши умы, чтобы отбросив предубеждения, мы могли бы верить только тому, что написано, без ограничений привнесённых людьми. Закон Моисея, первый большой раздел Ветхого Завета, состоит, как мы знаем из пяти книг. Давайте рассмотрим их вместе, чтобы узнать, можем ли мы обнаружить их общую тему. Поскольку некоторые из следующих заявлений, которые мы сделаем будут не очевидны, то мы по мере их произнесения будем приводить доказательства.

 

Структура Пятикнижия

(Число 5 (книг) показывает благодать и искупительное действие)

 

A| Бытие. - Начало.  - Народы и «великий народ» - Израиль.

   В| Исход. - Искупление. – Избрание народа и искупление.

      С| Левит. - Поклонение. – Учение: «Царственное Священство».

   В| Числа. - Блуждание. - Отказ народа – благословение в конце.

A| Второзаконие.- Конец.- «Второй раз» - Народ готов войти в землю.

 

Вся эта история, будучи свидетельством реальных фактов, одновременно является пророческая картиной. В Бытие мы видим подготовку земли для народов, но в полном соответствии с великим народом, избранным в Аврааме. В Исходе этот народ обожженный в печи Египта и искупленный кровью пасхального агнца. В Левите народ остается наедине с Богом, и обучение начинается ввиду особого назначения, для которого они, как народ были избраны – «Царства Священников». Это намерение Господа,  тем не менее, было прервано свидетельством неспособности и слабости его как творения, и поэтому, прежде, чем мы читаем Второзаконие, у нас есть Числа - книга отказа и блуждания, образ сегодняшнего характера Израиля. Также Второзаконие подчеркивает пророческую истину Писания, что «во второй раз» Израиль поверить и будет спасен. Пять книг не заходят за пределы 1 народа. Последняя книга дает наставление относительно их поведения на земле, но ни сам Моисей не входит в неё, ни народ о котором он писал в своих трудах. Земля - великая особенность в следующем разделе Пророков.

 

Мы уже упоминали во второй главе значение чисел в Писании, и в 5 книгах Моисея у нас есть число благодати и искупления. Правда, закон настроен против благодати, но вся цель закона, тем не менее, направлена к благодати, поэтому люди, хотя и были под законом, но имели достаточно свидетельства, что Господь - «милосерден и добр».

 

Число «Три» - три Божественных Ипостаси: (1) Отец, (2) Сын, (3) Дух.

«Четыре» - означает Творение.

Пять - это 4+1, Божественная деятельность направленная, чтобы коснуться творения, воздействующая сила после творения -  искупление и благодать. Когда Бог поменял имя Авраму и Саре, на Авраам и Сарра, была добавлена буква «Хе». В настоящее время «Хе» на иврите означает число 5, и в той же главе Бог открывает Себя как Эль Шаддай, Бог всякого достатка и обилия. В пятой книге (Второзаконие), где народ собран снова после 40 лет блуждания, Господь подчёркивает Свою благодать к ним особенно в отношении самой темы этих пяти книг - их призвания как народа.

 

«Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим» (Втор.7:6-8; см. также 4:7,20,32,37; 8:11, 17 и т.д.).

 

Когда мы обращаемся к следующему разделу Ветхого Завета, Пророкам, мы находим число книг полностью гармонирующих с значением этого раздела. Восемь книг составляют Пророков, и 8 ассоциируется с воскресением и возрождением. Ной -  «восьмой человек» и «восемь душ», которые спаслись в ковчеге, были теми, кто прошел свозь воды смерти к новому миру, образ воскресения и возрождения.

 

Первая книга в Пророках – это книга Иисуса Навина. Он тот кто ведёт народ в землю. Но первый вход был отказом, и это имя Иисус пророческое для другого имени, но более великого, чем Иисус сын Навин, чтобы, в конечном итоге, ввести их во второй раз. Тогда уже не будет отказа, но цели Божии относительно народа будут исполнены. Стефан в Деян.7:45 и Павел в Евр.4:8 говорили об Иисусе Навине, и в переводе с греческого на Английский оно, конечно, читается точно так же «Иисус», как в Мф.1:21 «и наречешь Ему имя Иисус». Иисус сын Навин фигурирует в первой книге Пророков, Иисус сын Иоседеков фигурирует в последней книге - Малые Пророки, они образуют одну книгу. Первый Иисус - лидер и воин, и действует до некоторой степени как царь, второй - священник. Здесь снова подчеркивается огромный урок, Бог – Царь, также Бог – Священник: «и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем» (Зах.6:13). «Священник по чину царя праведности». Это выразительное свидетельство находится в Евангелии от Матфея, как видно из структуры в последующих главах.

 

Структура Пророков

(Число 8 (книг) говорит о воскресении и восстановлении)

 


   A| Иисус Навин. «Господь всей земли». Отказ овладеть землей (18:3).

       Хананеи всё ещё на земле (15:63).

Бывшие              В| Судьи. Отказ. 13 судей. Оставление Израиля и возвращение к Богу.

Пророки                «Нет Царя» (21:25).

           С| Самуила (1,2 Царств). Саул (образ антихриста). Давид (образ Христа).

               Израиль захотел быть «как другие народы».

            D| Царств (3,4 Царств). Упадок и отказ при царях. Изгнание с земли.

            D| Исайя. Единственная надежда Израиля,

                благословение и восстановление в конце. Мессия – Божий Царь.

         С| Иеремия. Навуходоносор (образ антихриста). Давид - «праведная Отрасль»

            «взошел» - Освободитель. Израиль отправлен в плен в другие народы.

Последние       В| Иезекииль. Слава Божия оставляет и возвращается в свою землю и народу.

Пророки              Иегова-Shammah, «Господь там».

   A| Малые Пророки. «Господь всей земли» - восстановление Израиля на земле.

      «Не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа» (Зах.14:21).

 

Цель Божия состояла в том, чтобы национальная история на земле должна была быть ограничена с обоих концов этими двумя людьми, которые в служении, и в именах, были прообразом Того, Кто, по Божьему времени, по-настоящему доставил бы им покой - Иисус, Сын Божий. Тот факт, что Гематрия греческого слова «Иисус» равная 888 (см. главу 2), наводит на размышления о воскресении всё более настойчиво для нас.

 

Первая половина этого раздела – унылое дрейфование, отказ и падение. Скоро становится очевидно, что цели Божии относительно великого народа и Земли Обетованной не могут быть реализованы просто человеческими усилиями. Расположение этих четырех книг рассказывает свою историю слишком явно.

 

Структура «Бывший Пророков»

 

A| Иисус Навин. Входи Израиля в землю. Иисус Навин и священники.

   В| Судьи. Отказ Израиля при священниках.

A| Самуила (1,2 Царств). Израиль на земле. Самуил и цари.

   В| Царств (3,4 Царств). Отказ Израиля при царях.

 

Здесь при священника и царях одинаково, как видно, происходит отказ, и если бы взывания Бывших Пророков не были бы отвечены Господом славой «Последних Пророков», то Израиль и земля остались бы без надежды, ибо в наших последующих исследованиях мы увидим, что благословение в земле было Божественно связано с «Царством Священников», то есть Израилем, где будет править Царь и Священник Господь Иисус Христос. Это есть главная тема Ветхого и Нового Заветов за исключением одной части, которая связана с Тайной настоящего домоуправления.

 

Тема «Последних Пророков» заключается в следующем:

 

A| Исайя. Восстановление престола Давида через священническое дело Мессии. Два колена.

   В| Иеремия. Политическое разрушение и Языческое. Окончательное восстановление Иуды и Ефрема по Новому Завету.

   В| Иезекииль. Духовное разрушение. Отход славы, все же окончательное восстановление Израиля.

A| Двенадцать Малых Пророков. Восстановление престола Давида через священническое дело Мессии. Десять колен.

 

Исайя, Иеремия, Иезекииль, Аггей, Захария и Малахия, говоря о грехах Израиля, взывают: «обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф», и с нетерпением ждут дней тысячелетней славы, когда «все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа» и вознесётся благодарность:

 

«Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать… милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» (Мих.7:18-20).

 

Эти два раздела, Закон и Пророки, подводят итог замысла главной цели Господа об Израиле и Царстве. Оставшийся раздел Псалмы или Писания, открывают внутренние дела и причину измены и Божественный порядок отвержения и конечного благословения. Этот смысл может быть хорошо проиллюстрирован параллельными стихами 1,2,3,4 Царств и 1,2 Паралипоменон. Царства записывают историю, рассматриваемую с человеческой точки зрения то, что мы могли бы назвать общедоступным повествованием, тогда как Паралипоменон дает ту же историю с Божественной точки зрения, показывая скрытые дела и вышнее управление Господа, что мы называем «скрытая точка зрения».

 

Писания открывают нам внутреннюю жизнь людей, их состояние сердца, причину их испорченности и секрет их чудесного сохранения. Книга Царств (3,4 Царств), как мы видели, является последней в части Бывших Пророков и она отмечает тенденцию скатывания вниз. Начинаясь славой престола Давида, она заканчивается мраком слепоты Седекии. Книга начинается построением Храма, и заканчивается его сжиганием. Так же с другими книгами в этом разделе. Паралипоменон – всё меняет. Самое первое имя записанное «Адам», то есть начинается с человеческого отказа. Последний человек упомянутый «Кир, царь Персии», воздвигнутый, чтобы «слово Господа, о котором говорил пророк Иеремия, могло бы быть исполнено». Таким образом, были сведены в таблицу 111 параллельных стихов между книгами Самуила (1,2 Царств) и Царств (3,4 Царств) с одной стороны, и книгами Паралипоменон - с другой. Мы приведём некоторые, чтобы продемонстрировать точку зрения каждой книги.

 

Самуила (1,2 Царств) и Царств (3,4 Царств)

История с человеческой точки зрения

Паралипоменон

История с точки зрения Божиих

целей.

«И сказал Саул оруженосцу своему: обнажи твой меч и заколи меня им… Но оруженосец не хотел, ибо очень боялся. Тогда Саул взял меч свой и пал на него» (1Цар.31:4).

 

«Так умер Саул за своё беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. [За то] Он и умертвил его» (1Пар.10:13,14).

«И пришли все колена Израилевы к Давиду в Хеврон… и помазали Давида в царя над Израилем» (2Цар.5:1-3).

 

«И собрались все Израильтяне к Давиду в Хеврон… и они помазали Давида в царя над Израилем, по слову Господню, чрез Самуила» (1Пар.11:1-3).

«Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2Цар.24:1).

 

«И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1Пар.21:1).

«И повелел царь Ванее, сыну Иодаеву, и он пошел и поразил Семея, и тот умер. И Царство было утверждено в руках Соломона” (3Цар.2:46).

 

«И утвердился Соломон, сын Давидов, в царстве своем; и Господь Бог его [был] с ним, и вознёс его высоко» (2Пар.1:1).

«Времени царствования Иеровоамова было 22 года; и почил он с отцами своими» (3Цар.14:20).

 

«И не входил уже в силу Иеровоам во дни Авии. И поразил его Господь, и он умер» (2Пар.13:20)

«На пятом году царствования Ровоамова, Сусаким, царь Египетский, вышел против Иерусалима» (3Цар.14:25).

 

«На пятом году царствования Ровоама, Сусаким, царь Египетский, пошел на Иерусалим, - потому что они отступили от Господа» (2Пар.12:2).

«Сирийский царь повелел… сражайтесь… только с одним царем Израильским. Начальники колесниц, увидев Иосафата, подумали: "верно это царь Израильский", и поворотили на него, чтобы сразиться [с ним]. И закричал Иосафат. Начальники колесниц, видя, что это не Израильский царь, поворотили от него» (3Цар.22:31-33).

«И царь Сирийский повелел… сражайтесь… только с одним царем Израильским. И когда увидели Иосафата начальники колесниц, то подумали: это царь Израильский, - и окружили его, чтобы сразиться с ним. Но Иосафат закричал, и Господь помог ему, и отвёл их Бог от него. И когда увидели начальники колесниц, что [это] не был царь Израильский, то поворотили от него» (2Пар.18:30-32).

 

Мы не будем увеличивать количество мест, достаточно и этих, чтобы показать различные точки зрения двух книг. И то, что верно о Паралипоменон, верно и для всего раздела Библии, который ею заканчивается. Писания открывают внутреннее действие истории Царств. И вновь количество книг наводит на размышления, всего их - 11 в разделе. Мы уже знаем духовное значение числа 11, читая Втор.1:2: «В расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, по дороге от горы Сеир к Кадес - Варни». Одиннадцать дней! Еще один день пути, то есть 12 дней привели бы Израиль в Землю Обетованную, 12 отпечатано на Израиле, как штамп на золоте. Были 12 патриархов от Сима до Иакова, и 12 сыновей Иакова дают свои имена 12 коленам, также 12 основаниям и 12 воротам Небесного Иерусалима, так же как 12 престолов для 12 Апостолов, и т.д. Таким образом 11 – это недостаток одного, и число книг свидетельствует об этом третьем разделе по отношению к цели.

 

Расположение, по которому эти 11 книг устроены, однако, передаёт ещё более важный урок: 5 центральных книг группируются под заголовком пяти Megilloth или малые свитки. Пять, как мы знаем, отражает благодать, а шесть - знак человеческого несовершенства, и снова истина открывается нам, что вся история Израиля - это сплошная Божественная благодать, скрытно действующая среди противящегося человека, при этом совершая цель искупления, для которой Израиль и Царство были задуманы и призваны. Это будет более очевидным, когда мы рассмотрим весь набор книг.

 

Структура Писаний

 

(Число 11 (книг) говорят об отказе Израиля, но показывают действие руки Божией внутри).

 

A| Псалмы (Хвала). Тщеславие противопоставленное целям Божиим. В конце Его победа.

   В| Притчи (Правила). Советы правителю. В конце праведный царь и добродетельная жена.

      С| Иов. «Конец от Господа». Сатана побежден. прообраз остатка Израиля.

         D| Canticles (Песни Песней). Читается на пасху (Фараон угнетатель). Невеста.

            E| Руфь. Читают на Пятидесятницу. Пришелец.

               F| Плач Иеремии. Читают на праздник 9 Авив. Отказ Израиля

Megilloth              (Обратите внимание кратное одиннадцати в заглавиях акростиха,

 содержащего 22 стиха или 66 стихов соответственно).

            E| Екклезиаст. Читается на праздник Кущей. «Суета».

                «Выслушаем сущность всего» (Екк.12:13, 14).

         D| Есфирь. Читается на праздник Пурим (Аман враг Евреев). Царица.

      С| Даниил. «Бог есть судья». Поражение антихриста. Избавление Израиля.

   В| Ездра-Неемия. Гражданское и духовное правительство жаждет правления Мессии.

A| Паралипоменон. Покорение всего Божественному замыслу и цели.

 

Это подводит нас к концу Ветхозаветного канона. Мы считаем, что это понимание доступно всем нашим читателям, что вся книга является свидетельством одной великой темы, а именно исполнение цели искупления до этого места, касающееся земли. Еврейский канон не был создан современными людьми, но таким доёел до нас из древности. Всё, что мы имеем, сделано для того, чтобы преподать уроки, которые могут быть извлечены простым признанием порядка группирования книг, этот урок будет обильно подтверждается, когда мы будем рассматривать учение самих книг.

 

Структура Нового Завета

 

A| Четыре Евангелия. «Лето Господне благоприятное». Первое Пришествие.

Приход Сына Человеческого в смирении. Провозглашение и отклонение Царства. «Царя Иудейского» увенчали тернием.

 B| Деяния. Ранее Послания Павла и Послания Петра, Иакова и Иоанна.

Переходный период. В течение которого провозглашается покаяние Израиля и последующее провозглашение Царства в соответствии с ним, сопровождающееся знамениями и чудесами (Деян.3:19, 20; Евр.2:3, 4; 1Кор.12:9) в надежде на «скорое пришествие» (1Фес.4: и тд.). Это заканчивается отказом и рассеиванием, и закрывает дверь в Деян.28:25, 26.

 

Деяния 28:25,26. Граница Домоуправлений.

 

В| Поздние Послания Павла.

Царство временно отменено. «Еще не видим» (Евр.2:8). Откровение Тайны (Еф.3:1-9). Надежда (Тит.2:13; Кол.3:4; Фил.3:14, 20, 21).

A| Откровение. «День мщения Бога нашего». Второе Пришествие.

Приход Сына Человеческого во славе великой. Установление Царства. «На голове Его много диадим».

 

Можно заметить непрерывность цели, если рассматривать:

 

A| Первое Пришествие.

   В| Переходный период.

A| Второе Пришествие.

 

Единственное, однако, в чем мы должны убедить каждого читателя, это то, что свидетельство Ветхого Завета является неполным. Где-то должен находится итог этой чудесной темы, и этот итог находится в писаниях Нового Завета.

 

В отношении того, насколько искупительные цели земли и народа затронуты, Новый Завет, как и Ветхий, разделен на три раздела, но плюс дополнительный раздел, который содержит откровение Тайны, поэтому их можно считать как четыре.

 

Пункт «B», насколько он касается общего плана Ветхого и Нового Заветов, может быть удален, и тогда без него формируется независимое откровение цели в небесном аспекте искупления, связанным с определённым периодом «прежде низвержения мира». На данный момент, однако, мы будем рассматривать раздел, касающийся Царства на земли, и потом мы сможем лучше оценить особую истину, находящуюся в более поздних Посланиях Апостола Павла. Пропуская поздние Послания Павла, мы находим, что у Ветхого и Нового Заветов есть одна тема, а именно - Тысячелетнее Царство, земля, восстановленная и благословлённая с Израилем, как источником благословения. Мы видим, что, несмотря на все препятствия, эта цель осуществляется до славного завершения.

 

(1) Закон говорит о подготовке избранного народа.

(2) Пророки говорят о Земле Обетованной, и отказе при царях и священниках.

(3) Писания говорит о внутренних причинах этого отказа, но в то же ремя показывает нам руку Божию, направляющую всё.

(4) Четыре Евангелия показывают нам Пророка Господня, Священника и Царя, и говорят о Его отвержении.

(5) Деяния и Послания того переходного периода относятся к повторному предложению Царства.

(6) Откровение показывает нам завершение Божиих целей, приводящих к благословению земли и народов в связь с Израилем и Иерусалимом.

 

Примечательно, что у нас есть шесть пунктов, не считая раздел Тайны. С ним у нас появляется семь или число совершенного устройства, наводящее на размышление о совершенстве окончательной цели Божией в реализации искупления.

 

До этого момента мы обозревали книги от начала до конца, от Бытия до Откровения, в нашей следующей главе мы постараемся проанализировать отличительное учение некоторых самих книг и пусть каждый читатель воспользуется таким критерием, как «всё испытывайте, хорошего держитесь».

 

ПЯТАЯ ГЛАВА

 

Сотворение шести дней

 

До сих пор мы рассматривали всё в широком смысле. Мы узнали о двух больших подразделах, которые отделяют события Писания, то есть время до и от низвержения мира, и место этих подразделов в отношении того, что на небесах и на земле. Мы также видели вкратце, и будем иметь ещё дальнейшие свидетельства, что «небесное» и «земное» привязано, соответственно, к двум разным периодам до и от основания мира. Мы теперь должны подтвердить то, что земное, относящиеся к «от низвержения», охватывает всё, что мы назвали «истиной о земном Царстве», тогда как небесное, относящиеся к «прежде основания», охватывается специальным предложением домоуправления вверенным Павлу, которое мы назвали «Церковной истиной». Исследование этих двух разных систем учения займёт большую часть оставшихся глав этой книги.

 

Мф.25:34 говорит нам, что это «Царство» было уготовано от низвержения мира, соответственно, мы должны начать наше исследование с книги Бытие, и желая полного рассмотрения, мы постараемся показать читателю зарождение и развитие цели этого Царства, как раскрывается эта истина в этой чудесной вводной книге. Вполне ожидаемо то, что книга Бытие должна быть подвергнута критике, её повествование должно быть заклеймёно как миф, её пророчества должны быть названы легкомысленными капризами. Сатана является реальной личностью и цель Божия, которая включает истребление дьявола, это проговаривает. Однако, у нас нет необходимости защищать какую-либо книгу Библии или Бытие, равно как и нет причины извиняться за нашу веру - факт вдохновения установлен до последней буквы.

 

Книга Бытие разделена на две части: первая часть составляет 34 стиха, вторая часть составляет 49 глав. Структура книги в целом, следующая:

 

A1| Быт.1:1-2:3. Введение.

A2| Быт.2:4-50:26. Одиннадцать родов.

 

Эти две основные части разделяются ещё и так:

 

Бытие 1:1-2:3. Введение

 

A1| A 1:1. «Тогдашний Мир» (2Пет.3:6). «Прежде низвержения».

   В| 1:2. Его конец. Разрушение (Katabole, см. глава 2).

A| 1: 2-31. «Нынешние небеса и земля! (2Пет.3:7). «От низвержения».

   В| 2:1-3. Их окончание. Покой (Суббота, залог и образ восстановления всего).

 

Таким образом, Введение состоит из шести дней сотворения и покоя в седьмой день. Следующий стих (2:4) начинает вторую часть. Одиннадцать раз мы читаем слово «родословная», и это соответствуют собственному Божьему разделению, следовательно, мы должны проигнорировать в данном случае искусственное разделение на главы.

 

Быт.2:4-50:26. Одиннадцать «родословий»

 

A2| С| E| Небес и земли (2:4-4:26).

F| Адам (5:1-6:8).                                        |Подготовка народов.

   G| Ной (6:9-9:29).                                    |Чило70 (Глава 10).

      H| Сыновья Ноя (10:1-11:9).

         I| Сим (11:10-26).

 


            D| Фарра (11:27-25:11).              |Связь между народами и великом народом.

 


    С| E| Измаил (25:12-18).

F| Исаак (25:19-35:29).                            |Подготовка великого народа.

   G| Исав (36:1-8).                                      |70 душ (Исх.1:5). Как буквально во Втор.32:8.

       H| Сыновья Исава (36:9-43).

                      I| Иаков (37:2-50:26).

 

Здесь мы имеем совершенное установление Божие, перед которым должны уступить все человеческие попытки. Примечательно, мягко говоря, что отец верующих, избранный сосуд, избранный в качестве прародителя великого народа, Авраам, не фигурирует в этом списке, мы не читаем: «вот родословие Авраама». Если бы человек формировал эту структуру, он, конечно, отвёл бы видное место Аврааму, и, возможно, опустил бы такие имена, как Измаил и Исав. Мы, однако, не имеем дело не с книгой человеческой, но с Божией и это объясняет все различия.

 

Прежде, чем мы оставим эту замечательную структуру, мы хотели бы быть уверенными в том, что каждый читатель понял свидетельство, которое она несёт по рассматриваемой нами теме, а именно идею Посреднического Царства. Если мы хотим посчитать число народов нисходящих от Иафета, Хама и Сима, как они даны нам в Бытии 10, мы насчитаем их 70. После списка потомков Иафета мы читаем в стихе 5: «От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих». После списка потомков Хама мы читаем в стихе 20: «Это сыны Хамовы, по племенам их, по языкам их, в землях их, в народах их». Так же после списка потомков Сима, в стихах 31, 32 мы читаем: «Это сыновья Симовы по племенам их, по языкам их, в землях их, по народам их. Вот племена сынов Ноевых, по Родословию их, в народах их. От них распространились народы по земле после потопа».

 

 В стихе 10:25 мы замечаем запись очень интересного события: «У Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена». Здесь переведённое слово «разделена» означает «расколоться». О чем это говорит? Первоначально, согласно Быт.1:9, 10, море было собрано в одно место, а «суша» (а именно сухая земля) в другое. Такое состояние земли продолжалось вплоть до времени Фалека. Если бы христиане помнили и имели ввиду это, то их не беспокоил вопрос: каким образом потоп во дни Ноя распространился на Австралию или Америку, поскольку очевидный факт в том, что до дня Фалека не было в расчете таких мест как Австралия и Америка в том плане, что вся обитаемая земля была в одном месте, но во дни Фалека, по мере приближения призвания Авраама, произошли великие изменения. Всевышний начал разделять континенты и появились острова, и эти семьдесят народов были размещены в своих пределах (как написано «в землях их»), ожидая появление царского народа, чья земля и столица имели Божественное избрание, и которым суждено быть воплощением цели Царства на земле.

 

Это далее и подчеркивается, отмечая в Исх.1:5 и Втор.10:22 число душ, которые вышли из чресл Иакова, из которых сформировалось ядро «великого народа», а именно - 70 душ. Таким образом, усматривается совершенный порядок Бытия, и эти 70 народов соответствуют этим семидесяти душам. Еще одно необходимо отметить, и это замечательный стих в Втор.32:8:

 

«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых».

 

Как удивительны пути Божии! Прежде, рождения Авраама, Господь знал число душ, которые найдут свой путь в железную печь (Египта) - семьдесят, и с учетом предопределения Израиля к царствованию, народы распределяются вокруг Палестины, чтобы ожидать появление Царства Священников. Цель Царства на земле, что ясно видно, даже при пером взгляде на эту замечательную книгу, и наши дальнейшие исследования все больше убедят нас в этом факте. Чтобы понимать Бытие, да и вообще всю Библию, мы должны понять, что это записанное свидетельство великой цели, включая искупление благодатью «всего небесного и земного», используя в земной сфере инструмент Царства, прежде всего принадлежащее Израилю, а в небесной сфере - «Одно Тело», Церковь Тайны, явленную ныне во время промежутка, лакуны, образовавшейся вследствии отступления Израиля.

 

То, что Израиль предназначен в значительной степени фигурировать в этой цели, понятно даже самому поверхностному читателю. Бытие начинается сотворением вселенной, а заканчивается маленькой историей одного человека и его 12 сыновьями. Первая половина книги сжата в пределах 11 глав, всё же эти 11 глав покрывают 2 000 лет, тогда как остаток книги (39 глав) покрывает 300 лет. Это ясно показывает, что Бытие имеет иные цели, кроме удовлетворения нашего любопытства, относительно космогонии, геологии или этнологии. Все подвластно великой цели искупления, развитию, и осуществлению древнего обетования о  «Семени жены поражающего змея в голову».

 

Первый стих Бытие 1:1 стоит особо. Он отделён от остальной части Библии. Он покрывает тот период, обозначенный Петром, как «тогдашний мир». Мы читаем в 2Пет.3:5-7:

 

«Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков».

 

Эти важные слова были вдохновленным ответом насмешникам, которые говорили: «Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же». Быт.1:1 есть «начало творения», но то творение не осталось, оно было подвергнуто «низвержению»: «Земля стала безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Быт.1:2 не поняли «насмешники», поймут ли они сейчас, но мы верим в то, что говорит Слово Божие.

 

Слово, переведенное «была» в Быт.1:2, также переводится «стал» в Быт.2:7. Человек «стал душою живою», то есть он не был таким прежде. Также «спустя несколько времени» (Быт.4:3); «не будет более вода потопом» (Быт.9:15), и т.д. Бог не Автор беспорядка, Он не Создатель тьмы, Он не создавал землю без формы и пустою, но она стала такой. Ис.45:18 отчетливо говорит «не напрасно сотворил её», где мы имеем слово tohu, которое также переведено «безвидна» в Быт.1:2. Господь использует слова «безвидна и пуста» в другом контексте, а именно Иер.4:23, где весь стих говорит о суде: «Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, - на небеса, и нет на них света». Помимо других использований слова, это позволяет нам увидеть, что в Быт.1:2 подразумевается суд.

 

Переводом еврейских слов tohu va-bohu «безвидна и пуста» питается немалое количество языческих легенд о хаосе, из которого, как предполагается, возникло творение, скрывающие истину Бытия 1:2, то есть о суде Божием и вместо Него воздают почесть как творцу названному богу Хаосу, который удобно отождествляется с Хушем, отцом Нимрода. Прямое значение tohu «крушение» или «опустошение». Bohu переведено лучше, чем tohu, и означает «пустоту», следовательно «пустоту» можно оставить. Говоря о низвержении земли Едома, Ис.34:11 говорит: «и протянут по ней вервь разорения и отвес уничтожения». Слова «разорение» и «уничтожение» это tohu и bohu как в Быт.1:2.

 

Мы должны запомнить и сохранить в понимании эти два факта: (1) Быт.1:1 говорит о творении небес и земли как о прямом Божием акте, и (2) земля стала разрушенной. Сколько времени она оставалось разрушенной мы не знаем, но то, что она однажды должна быть подняться из этого состояния суда, повторно воссоздана и благословлена, говорит громким голосом читателю Слово, что само по себе является актом благодати, ибо искупительные цели начинают действовать в Быт.1:2, и что мы можем ожидать из этого, что настоящий мир, и всё относящееся к нему, может получить многие наглядные примеры искупительной благодати, если у него есть глаза, чтобы видеть.

 

Грех, который вошёл в небеса и землю в «начале творения», конечно, не был грехом Адама, который вошел после «низвержения» Быт.1:2, и после творения (шести дней) нынешнего мира. Важно, чтобы мы имели ясное понимание этих вопросов перед нами. Что вызвало то, что заставило праведное творение войти в состояние разрушения и тьмы? Почему водам бездны было позволено переполнить эту посвященную землю? Свидетельство откровения и истории подтверждают нашу веру в то, что Бог не разрушает дело Своих рук без адекватной причины. Библейское учение относительно этого периода скрыто, язык образный, и мы осознаем то, что мы видим, но «тускло», но видения, которое дает Писание, достаточно для нас, чтобы понять, что Сатана, наш враг, был первопричиной низвержения записанного в Быт.1:2. На данный момент мы понимаем, что Сатана и его власти участвуют в судьбе этой земли, и так же мы осознаем сферу Божественного откровения, которая сверх нашего понимания. Эта сфера уходит высоко, вне нашего ограниченного горизонта и маленького эгоизма, и мы оказались крошечными зрителями и участниками в конфликте, произошедшем между небесами и невидимым миром, где воюющие стороны невидимы для нас.

 

Давайте соберём воедино учение Слова о Сатане. Мы должны, прежде всего, сначала освободить наши умы от всяких суетных представлений о дьяволе в Христианском мире. Сатана, перед которым Архангел не смел произнести укоризненного суда (Иуды 9), является существом, наделённым чудесными способностями, интеллектом и красотой. Его титулы включают такие, как: «князь мира сего» и «бог века сего». Он мог утверждать, не боясь ошибиться, что все царства принадлежат ему, и он кому хочет даёт их (Лк.4:5-8). Другой титул «князь господствующий в воздухе», и в его подчинении находится «духовное зло в небесных местах», против которого верующий в настоящем домоуправлении призван противостоять.

 

Мы очень мало знаем о духовных силах добра и зла, которые нас окружают. Писание говорит о Престолах, Господствах, Начальствах и Властях, Ангелах и Архангелах, мироправителях тьмы и духах злобы. Сатана имел доступ в присутствие Божие во дни Иова. В 3Цар.22:19-23 показано скрытое свидетельство духовного вмешательства, которое читатель вполне мог бы понять. То, что Господь вверил духовным существам власть над этой землей, которую они были не в состоянии использовать по правде, кажется, указывается в Пс.81:2. Слово «богов» в стихе 1, Эль (Бог), от которого во множественном числе «боги». Стихи 6 и 7 ясно указывают на то, что это не смертные люди, но они будут подвергнуты смерти, как наказание за их восстание и измену:

 

«Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего(сравните Сыны Божии в Иов 1:6; 2:1; 38:7) - все вы; но вы умрёте, как человеки, и падете, как всякий из князей».

 

То, что титул «богов» дан Ангелам, можно обнаружить при сравнении Пс.96: 7 «Поклонитесь пред Ним, все боги» с Евр.1:6 «Да поклонятся Ему все Ангелы Божии». Или ещё, Пс.8:6 «Не много Ты умалил его пред Ангелами» (на иврите elohim = боги), и Евр.2:9 «немного был унижен пред Ангелами». Этот мир и небесный свод (или небеса) находятся под господством Сатаны и его ангелов, в отличие от того, что мы читаем в Евр.2:5 о будущем веке: «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную».

 

Теперь ясно, что мир предназначен искупленным, с их прославленной Главой. Тот факт, что у Сатаны есть свои агенты и представители в управлении, ясно из такого стиха как Дан.10:5, 6. Такому славному существу, имеющему «чресла его опоясаны золотом из Уфаза», и «тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей» (стих 13), противостоял князь царства Персии в течение 21 дня. Архангел Михаил (главенствующий князь), пришёл ему на помощь, и был единственным из могущественных существ, поддерживающий этого Ангельского существа в его важном деле. Михаила далее называют «князем вашим», и в Дан.12:1 о нём снова говорят как «Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего». Есть также ссылка на «князя Греции».

 

Здесь у нас есть два важных факта, чтобы их отметить. Первый заключается в том, что один из князей, который был предан Сатане, был поставлен над Персией, а другой - над Грецией, а во-вторых, Израиль, в отличие от этих народов вокруг, имел своего князя, не как ставленника Сатаны, но как Архангела Михаила. Это помогает нам увидеть особую святость народа Израиля в глазах Божиих.

 

Принимая во внимание использование слова «боги» в отношении Ангельских правителей мира, давайте обратимся к Иезекиилю 2, достаточно интересной главе. Первые 19 стихов заняты обвинением князя Тира, и его оплакиванием. Князь Тира, во всем своем тщеславии, приобрел пророческие черты антихриста, который сядет в Храме Божием, выдавая себя за Бога, и всякий читатель, помнящий богохульные действия антихриста и его погибель, не может не увидеть полноту этого образа.

 

Но кто же этот царь Тира? Он, конечно, не может быть человеком судя по его описанию. Ему приписывается самая высокая мудрость и красота «ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты». Во всем каноне не найти описание кого-либо меньшего, нежели Бог в таких возвышенных эпитетах, как эти: «Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями». Это явно указывает на время до появления Адама в Райю, а на деле подводит нас к тому, что большая часть из настоящего творения есть образ для восстановления всего, и связующее звено между сотворенными небесами и землей Быт.1:1, и новыми небесами и землей в будущем. Ссылка на драгоценные камни и золото заставляет задуматься о Новом Иерусалиме, Святом городе.

 

«Все, искусно усаженное у тебя в гнёздышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего». В Ис.14:11 и Дан.3 у нас есть примеры голосов сопровождающих воцарение. На Синае, и при возвращении нашего Господа Иисуса Христа звучит труба, так же от сотворения Сатаны, он провозглашён царем. Но и более того: «ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то». Здесь, кажется, царская привилегия сменяется священнической, потому как слова «ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» расширяют могущество этого существа ещё больше. Отсюда можно увидеть очевидную параллель в Пс.2:6: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею». Ссылка на «огнистые камни» указывает на близость к престолу Божию. Исх.24:10, 17 даёт комментарий к этому: «и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира… Вид же славы Господней… как огонь поядающий». Всё указывает на важный вывод, что когда-то в прошлых веках Сатана пользовался высокой привилегией царя и священника относительно земли и небес. Как же это было потеряно? «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (стих 15).

 

Слово, переведённое «торговля» в Иез.28:16, может допускать несколько иной смысл. Товар на иврите, происходит от «rakal» что приблизительно означает: (1) в порядке торга, и (2) с целью обмануть. Таким образом мы имеем rakal -  торговец, и rakil - клевета, следовательно слово rekullah в Иез.28:16 может означать торговлю, мошенничество, обман. Писание приводит примеры клеветнических докладов сатаны. Мы находим свидетельство в книге Иова, как одной из самых ранних книг, а также свидетельство в последней книге Библии - Отк.12:10. В этом стихе мы читаем: «низвержен клеветник братий наших», и так же в Иез.28:16 «от множества клеветы твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией». «Ты осквернил святилища твои», - это ссылка на святыню, противопоставленной всему «светскому», подчеркивает истину, подмеченную в отношении Сатаны, который имел отношение к святыми вещам. Гордость была причиной его падения (Иез.28:17 и 1Тим.3:6). Его окончательная гибель ужасна, всё же в ней мы видим милосердие Божие, ибо близится день, где на новых небесах и новой земле, где проклятия, греха, и смерти больше не будет уже, останется истина (как в Иез.28:19) о судьбе Сатаны, что «не будет тебя во веки». Священнические и царские привилегии утрачены Сатаной, и его господство будет передано Господу Иисусу Христу, который как Царь и Священник будет править на тысячелетней земле, и в будущих веках, и в несравненной благодати объединит Своих земных и небесных людей с Собой на Своём престоле славы.

 

Это краткое учение Писания о том, кто вызвал ужасный суд в Быт.1:2, и чьё вредительство замечается везде в его отчаянной борьбе против целей и народа Божия. Это то, что делает искупление столь обширным, а откровение столь величественным. Это само по себе не позволит нам принять ничтожное толкование Апокалипсиса, выдвинутое «историческим» учением. Думать, что «гнев Агнца» (Отк.6:16) должен рассматриваться как переворот в Турции или Малой Азии, является не только абсурдным, но и богохульным, ибо это умаляет Божественное свидетельство небесного конфликта до уровня сообщения о некоторой простой политической ссоре. Нет, здесь более великие проблемы, чем мы предполагаем. Давайте остерегаться умалять чудесный план веков. Сотворение шести дней, испытание и падение человека, всего лишь звено в цепи искупления. Мы были склонны смотреть на искупление, как на нечто последующее за Быт.3, тогда как искупление был запланировано, и Христос был предопределён как Агнец без пятна и порока «прежде низвержения мира» (1Пет.1:19,20). Сотворение 6 дней не было целью, но было шагом к ней. Бог не планировал отдавать судьбу земли в руки своего творения. Странно и необъяснимо, как может показаться, но падение Адама было предусмотрено прежде, чем Адам появился. Мы, его потомки, узнали к радости, что мы были избраны во Христе прежде низвержения мира, то есть, прежде, чем наши прародители были вообще сотворены.

 

Все это показывают нам, что мы имеем дело с великии процессами. В этом свете история Израиля перестаёт быть повествованием о кочевом племени, имеющим монотеистические взгляды. История царей Израиля перестает быть всего лишь пятнышком в более широкой истории народов. История Израиля, их отказ, их будущее восстановление и благословение, вовлекла весь мир в сложный процесс восстановления земли, и освобождение творения от рабства тления. Также и с Церковью Одного Тела. Она призывается в период приостановки целей Царства, не просто для нашей радости и будущей славы, но для свидетельства начальствам и властям в небесах. Посредством Церкви Бог вводит в действие небесную часть Своих искупительных целей, так что, когда Израиль будет снова восстановлен, земной и небесный план развернётся в своем славном завершении, в «устроении полноты времен, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10). О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Он обращает гнев человеческий к похвале Своей.

 

Как чудесно все было запланировано. Вместо неверия и отвержение Израиля приводящих цель Божию в бездействие, это оказалось предоставлением возможности для Господа, чтобы начать небесную часть Его удивительного плана. Следовательно, «ныне соделывается известным через Церковь начальствам и властям на небесах» не столько благодать и любовь к Богу, сколько «многоразличная премудрость Божия». Сатана и его воинство стоят смущенные, кода перед их удивлёнными глазами Господь открывает Свои скрытые цели домостроительства Тайны, оставленные Божественным предвидением и мудростью до этого настоящего времени.

 

Израиль частично возвратился в свою землю, и когда Господь ещё раз восстановит связи, оборвавшиеся в Деяниях 28, двойная цель, небесная и земная, продолжится вместе. Какая чудная мудрость, знание, сила, также и благодать нашего Бога! Да прибудет вера, полностью опирающаяся на Него, знающая, что любящим Бог, призванным по Его святой воле всё содействует ко благу!

 

Другая особенность во временном характере «нынешнего мира» - это то, что он был создан за шесть дней. Шесть - число отхождения, человеческой слабости, несовершенства. Печать человека греха, который является кульминацией грешного человека, число 666. У самого порога Бог подчеркивает факт, что этот существующий мир изначально не был Его целью, но шагом, связующим звеном. Его цель – «новые небеса и новая земля, на которых обитает праведность». Когда-то в прошлых веках Божия вселенная была чистая. Грех не поднимал свою ужасную голову. Ради Своей мудрой и непостижимой цели Он позволил ему войти в небеса и потом в землю. Бог намного более добр, чем наши общепринятые допущения. Он Тот, Кто позволил падение, ставил добрые цели перед Собой. Творение не может устоять по крепости существа, но окончательно и навсегда будет обеспечено искупительной Кровью и силой Христовой.

 

«В начале сотворил Бог небо и землю». Это свидетельство о безгрешных веках прошлого. «Когда Он предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог всё во всём». Это цель, к которой все стремится. В Быт.1:1 - Бог во всём могуществен как Творец. В 1Кор.15:24 – «Бог во всём» чудесной благодатью Отца. Когда тот день наступит, чистая вселенная появится ещё раз, вселенная, не имеющая греха, проклятия, смерти, прошлое никогда не вернётся, чтобы омрачить Божие творение. Какая цель! Как это помогает нам в терпении, как это научает удерживать попытки оправдывать предвидения Бога. Он всё делает по изволению Своей воли. Давайте же благодарно ожидать, и мы знаем в Кого мы уверовали!

 

Читатель, понимает, что в силу ограничений, мы не можем задерживаться на всей книге Бытие. Многие указывают на образное учение сотворения шести дней. Мы просто остановились бы на том, чтобы подчеркнуть важную связь Быт.1:2, 3. «Дух Божий носился…, и сказал Бог». То, что мы можем знать из Евангелий, и из повседневной жизни, это - то, что Дух Божий движется так, как указано в Писании. Сколько было бы спасено из ловушек, так называемых «возрождений», если бы они все были стали испытаны камнем нашей веры - Словом Божиим, который пропитан опытом многих поколений верующих.

 

В шестой день Бог создал человека, Быт.1:26 отдаляет человека от всего остального, что было создано перед ним. Созданный из той же глины, дыша одним и тем же дыханием, в нём заложена и цель и судьба. Он предстает как результат особого проекта: «И сказал Бог: сотворим человека по подобию Нашего образа». Здесь важно понять, что говорится не о двух пунктах, а об одном. Христос, второе Лицо Троицы, уже был в это время «образом Бога невидимого, рожденным прежде всякой твари» (Кол.1:15). Но Он тогда ещё не менял славный образ Бога на «образ раба», и на «подобие человеческое» (Фил.2). Потому сотворение Адама было задумано как постепенное по плану веков, то есть он был создан по подобию образа Божия как Евр.1:2 говорят нам: «чрез Которого (Христа) и веки сотворил». Некоторые утверждают что «подобие образа» было утеряно, когда человек упал, но в Быт.9:6, 1Кор.11:7 и Иак.3:9 есть ссылки опровергающие это, которые заставляют нас очень тщательно обдумать эту тему.

 

Цель сотворения человека формулируется в следующей половине стиха «и да владычествуют». Море, воздух и земля должны были находится под господство человека. Здесь мы имеем первый шаг к Божией цели по отношению к земле. Господство эквивалентно Царству, и ссылки на Пс.8 и Евр.2:6-8 удовлетворят читателя, что именно этот смысл заложен в стихе. Цель Божия, однако, скорее не та, что объявлена, как мы обнаружим, ибо Сатана сразу пытается помешать ей. Это существенный элемент во всем свидетельстве Библии, как дальнейшие исследования и покажут.

 

Раздел «происхождения небес и земли» включает человека прежде падения, человек искушенного и впавшего в искушение, и человека после изгнания из рая и простирается от стихов 2:4 - 4:26. То, что человек был предупреждён о потенциальном враге, похоже, следует из слов 2:15: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Слово «хранить» используется еще в 3:24. Кроме этого, человек был торжественно предупрежден о результате неповиновения повелению «не вкушать от древа познания добра и зла». Бог есть Бог праведный, и даже если бы Он не был бы Богом любви, милосердия и благодати, то чистое правосудие запретило бы Ему угрожать Адаму наказанием, тяжесть и ужас которого, никакие слова не могут передать, но лишь наказанием соответствующим поступку. Господь сказал: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Большинство толкователей говорят нам, что Бог не имел в виду лишь физическую смерть, но и духовную, вторую смерть, которая согласно «человеческим догматам», не является смертью вообще, а состоянием бесконечных мук абстрактной субстанции - души. Может ли быть что-либо более чудовищнее? Тут чудовищно и продолжение мук всегда и мучение некоей души, и Бог, который продолжает спонсировать садизм ветхой природы, которая почему-то унаследовала нетление. Давайте не отступать от Бога, Который если что говорит, то и имеет ввиду.

 

Наказанием, о котором был предупрежден Адам, была физическая смерть, не естественная, а насильственная смерть, и это должно было бы случится в тот же день, когда он ослушался. Он должен был бы быть умерщвлён как недостойный жизни, без возможности покаяния, без возможности дать потомство. Но здесь вопрос в том, насколько он действительно понёс наказание. Перед печальным свидетельством падения человека, используются красивые стихи в которых женщина, как помощница, создаётся и предстаёт пред человеком. Истинный брак является одним из немногих проблесков рая, проникших на эту пораженную враждой и убийствами землю. Семейная жизнь является Божественным наглядным примером конечной цели Божией. Брак Агнца, как мы читаем, происходит в конце веков, поэтому и неудивительно, что Сатана всегда стремился разрушить святость брачных уз, как образа любви Бога к нам. Многоженство, супружеская измена, инцест, педофилия, нечистота всегда сопровождаются «бесовскими учениями».

 

Существует образный смысл в отношениях между мужчиной и женщиной, что важно помнить. Отношения между Иеговой и Израилем демонстрируют этот смысл. Возьмите, например, стих  Иер.31:31, 32, который говорит о времени когда под Новым Заветом Израиль будет благословлен на своей земле, и Господь, говоря об их непослушании и неблагодарности под Ветхим Заветом, использует образ брачных уз: «хотя Я был супругом им». Отступничество Израиля описано как неверность жены. «Но поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь» (Иер.3:20).

 

Ужасные слова произносятся Господом при описании характера греха Израиля:

 

«И блудила ты с сынами Ассура и не насытилась… ты была не как блудница, потому что отвергала подарки, но как прелюбодейная жена, принимающая вместо своего мужа чужих» (Иез.16:28-34).

 

Прекрасные слова Ис.54:4-8, говорящие о восстановлении Израиля, прибывают в умах многих:

 

«Ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф - имя Его; и Искупитель (Родственник-Искупитель, сравните с Воозом из книге Руфь) твой - Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он. Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и [как] жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой. На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя».

 

Также в Ос.2:16-20 мы читаем:

 

«И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: "муж мой"… И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности».

 

Не только «народ», но также и «земля» включена в красивый образ брака:

 

«Не будут уже называть тебя "оставленным", и землю твою не будут более называть "пустынею", но будут называть тебя: "Мое благоволение к нему", а землю твою - "замужнею", ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается» (Ис.62:4, 5).

 

Следующие стихи говорит о будущем восстановлении Иерусалима, где Иерусалим должен быть создан «славою на земле», и поэтому не удивительно, что не только народ и земля, но и город включается в образ брака:

 

«Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию… он имеет… двенадцать ворот… на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых… двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Отк.21:9-14).

 

 Таким образом есть три ключевых слова в истории Израиля: «народ, земля и город» (см. например, Молитву Даниила и пророчество Гавриила в Дан.9), каждое в свою очередь используется в образе брака. Гора Отк.21 с её городом (Невеста) показана в Ис.2, в то время как в Ис.4:5 мы читаем: «ибо над всем чтимым будет покров» или лучше сказать покров брака. Надо заметить, что это вполне согласуется с целью искупительной благодати Божией, что великий образ Его отношений с Израилем рассматривается в самом вначале. Введение многоженства, развода, прелюбодеяния, и т.д., было разного рода попытками от лукавого, чтобы помешать целям Божиим, и это было отвергнуто Господом, представляя наглядные примеры отказа Израиля. Тем не менее, «как это должно быть с начала», так это и исполняется в Отк.21.

 

Мало того, что Ева была образом Израиля, но мы также читаем что «Адам был образом будущего» (Рим.5:14). То, что он не был истинным и предназначенным главою видно из 1Кор.15:45-49: «Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий… Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба». Здесь Адам имеется ввиду как созданный, а не как падший. О Христе говорится на контрасте как о последнем Адаме, втором Человеке, и Господе с неба. Все люди, которые родились начиная от Адама, перейдут под второго Человека. Адам был образом Христа в своём федеральном главенстве, господстве, браке. Сад в Эдеме был также образом того, что земля будет однажды искуплена и соответствовать ему (сравните Отк.22:1,2). Обратите внимание, что это не Эдемский сад, а сад на востоке Эдема. Это было особенной красоты место в окружении местности, которая заслуживало название «Эдем» или «Наслаждение». В этом окруженном саде Адам встречался и общался с Богом. Там было дерево жизни. Это было первым земным образом небесной действительности, впоследствии более подробно описываемой в Исходе в Скинии. Сад, вокруг Эдем и мир, находятся в том же соотношении к небесному образу, как Святое Святых, Святое, и внешний двор Еврейской Скинии. Не только сад, но и всё творение 6 дней было весьма образно.

 

Порядок Творения полон наводящего на размышление учения, что многими отмечено, но, кажется, немногие поняли, что само творение «нынешних небес и земли» было образом великого масштаба. Небеса были установлены с двумя великими светилами, солнцем и луною, цель которых состояла в том, чтобы отделять день от ночи, и кроме того, они были для знамений (oth  = грядущее, Иер.10:2), и времен (moed = предназначенные времена), и дней, и годов. Таковы основные цели этих двух светил, слова, «чтобы светить на землю» добавляются потом. Поэтому, как мы думаем, так же, как в отношении солнца и луна есть вторичное предназначение, так и в отношении всего творения. Основная цель сотворения 6 дней состояла в том, чтобы предвидеть искупление.

 

В течение этих 6 дней Господь создал всё, что мы теперь видим вокруг нас (Быт.2:1). Он преднамеренно определил животных, которые должны были бы после служить образами «чистых» и «нечистых» вещей. Львы, тигры, волки и змеи были созданы такими же, как мы их видим сегодня. Падение человека не произвело изменений в животном мире, кроме некоторых мутаций, произведшая болезни, вирусы, хищнические инстинкты, динозавров. Однако основные виды и семейства не меняются до сих пор. Лев был создан со своими лапами, волк со своими клыками, змея с ядом, орел со своими когтями, ибо Бытие 3 предвиделось. Вредители, которые поражают фруктовые сады, посевы, рогатый скот были созданы в эти шесть дней. Эти существа, вредные как они есть, есть часть единой экосистемы, и его баланса и демонстрируют то же чудесную целесообразность, полезность для человека.

 

День и ночь тоже носят лишь временный характер, ибо однажды будет время, когда «ночи там не будет». И море тоже имеет образный характер по отношению к цели, ибо о нём написано то же, что и о ночи: «моря уже нет». День и ночь и море, как мы знаем, были частью сотворения шести дней, и являются образами состояния, в котором находится зло, и которое в своём виде не может перейти в искупленное творение. Смоковница, Виноградная лоза и Маслина – это образы тройного положения Израиля. Терновник - образ язычников (см. Суд.9:7-16). Агнец символизировал предопределенного Избавителя в Своем жертвенном деле (1Пет.1:19), Лев также символизирует Избавителя в Своей победе (Отк.5:5). Змей, дракон, рыкающий лев, жабы, саранча, и другие нечистые твари и хищные звери были образами сатаны и его агентов. Вся природа полна уроков для изучения великой цели, откуда Господь Иисус, Апостолы и пророки брали всевозможные сравнения (чистые и нечистые животные, пшеница и плевелы, овцы и козы, как спасённые и погибшие). Одно послание Иакова содержит больше намеков на природу, чем все послания Павла, особенно его более поздние. Более поздние послания имеют дело с небесной стороной истины, поэтому земные образы менее уместны.

 

Воспринимать образный, теневой, временный характер этого мира, с его очевидным взыванием об искуплении, слыша стенание творения, смотря в будущее «того дня», помогает в понимании Писания, что не нужно недооценивать, и это образует свет, который проливается своими лучами на многое сложное и непонятное. Таким образом, Быт.2 приводит нас к заключительным словам относительно человека и его жены - они «не стыдились». Сколько времени это состояние невинности продлится? Станут ли Адам и Ева воздерживается от вкушения плодов дерева познания добра и зла? Перелом ускоряется появлением внешнего источника искушения, элемент, который не был упомянут в данном Адаму наказе в главе 2. Поскольку это составляет тему очень важного значения, мы переносим её рассмотрение в следующую главу.

 

ШЕСТАЯ ГЛАВА

 

Искушение и падение

 

Бытие 3 описывает поворотный момент в истории человечества. Его воздействие продолжается с нами по сей день, и будет продолжаться пока новые небеса и новая земля не займут место этой, запятнанной грехом, вселенной. Тогда как, многие старались показать положение и падение человека, как устанавливается дальше в этой главе, немногие, кажется, осознали важность значительного обстоятельства там записанного - это первое появление на страницах Писания, и в мире, который есть и наш нынешний, заклятого врага Бога и человек - Сатаны.

 

Одним из факторов в том, что требует понимания, может быть признание свидетельства числовых значений Библии. Примечательно, что число 13 – это знак, который отпечатан на личности и представителях сатаны, а также числовой множитель Бытия 3. Еврейское слово Сатана = 364 (13х28). Число 28 наводит на размышления. Быт.1:1 на иврите содержит 7 слов и 28 букв. 28 = 4х7, или совершенное творение. 13 - число восстания (Быт.14:4), следовательно, Сатана на иврите = восстание в совершенном творении Божием.

 

В греческом выражении есть число 13 в превосходной степени, которое используется при восстании Сатаны высоко в небе, в объяснении кто такой древний змей: «называемый диаволом и сатаною» (Отк.12:9) = 2 197 (13х13х13). Кроме того, греческие слова «дракон» и «змей» кратные 13, а также слова «убийца», «искуситель» и «ловец» на иврите. Вся глава (Быт. 3) является кратной 13 (13х6491). Вводные слова: «змей был хитрее всех зверей полевых» имеет численное значение 1521 (13х13х9). В отличие от этого численные значения стихов 15 и 16, где записано великое древнее обетование и обещание жене спасительное Семя, равно 8512 (8000 + 8х8х8), где великий множитель 8, которое есть Господнее число, число имени «Иисус», и число воскресения. Эти числовые значения очевидные факты, можем ли мы сомневаться относительно их Божественного предопределения? Мы не будем умножать случаи связи числа 13 с Сатаной, но перейдем к рассмотрению учения Бытия 3.

 

Первый персонаж на сцене – «змей». На протяжении широко распространенного и разветвлённого язычества, змей занимает видное место и для объяснения этого явления в языческом поклонении, требуется больший аргумент, чем просто симпатизация рептилии. Бытие 3 даёт ответ: Змея была проводником Сатаны. Некоторые считают, что искусителем была змея, но это не так. Стих Отк.20:2 отвечая на вопрос Бытия, с разных сторон говорит о «древнем змее» как о «дьяволе и сатане». Когда Господь Иисус был на земле сам Сатана искушал Его, поэтому по аналогии, которую можно провести, искуситель первого человека был никем иным, как самим Сатаной. То, что Сатана мог использовать тело змеи, находится в строгой гармонии с тем, что мы знаем сегодня об использовании медиумов в спиритических сеансах. Причина такого выбора приводится в первом стихе: «змей был хитрее («умнее, более знающий») всех зверей полевых, которых создал Господь Бог». Сравнение со «всеми зверями полевыми» предполагает, что имеется ввиду буквальный змей. Везде по тексту мы видим реальную змею, а Сатана подразумевается под ней.

 

Слова «ты будешь ходить на чреве твоем» выражают именно то, как они относятся к самой змее, а всякое возможное унизительное положение применено к Дьяволу (сравните Пс.43:26). Слово, переведенное «змей» в Быт.3:1 - nachash, «шипящий», «очаровывающий», происходит от глагола nachash означает шипеть, шептать, прорицать, гадать (см. Быт.30:27; 44:5,15; Лев.19:26; Втор.18:10; 4Цар.17:17; 21:6, и 2 Пар.33:6).

 

Бытие 3. (Цель в зачатке)

 

A| 1-5. nuchash змей и Сатана

(сравните «живущее существо» (иврит) из стиха 1)

обеспечивает падение человека.

   В| 6. Древо познания. Вкушение от него.

                    С| 7-. а| Действие на мужчину и женщину.                                                    |Сатана искуситель.

                  b| - 7. Человеческое средство – опоясания.

         D| 8-12. Обращение Бога к человеку.

            E| 13. Обращение Бога к жене.

               F| 14. Приговор nachash – Сатане.

               F| 15. Обещание Семени – Христос.

            E| 16. Божий ответ жене.

         D| 17-19. Божий ответ мужчине.

                    С| 20. а| Действие на мужчину и женщину.                                                      |Христос Искупитель.

                    b| 21. Божественное средство – одежды кожаные.

   В| 22-24». Дерево жизни. Изгнание от него.

A| -24. Херувимы (сравните «живые существа» Иез.1:5 и Отк.4:6),

залог искупления от падения.

 

 

Из структуры Бытие 3 виден контраст nachash или змея, в начале главы, и Херувимов в конце. Мы обнаружим, что Херувимы, как и Сатана - это сверхъестественные существа, и что они также глубоко связаны с формами жизни - человеком, львом, тельцом и орлом. Выделяющиеся пункты структуры - это первый и последний, и центральные, акцент, таким образом, ставится на змее, Семени и Херувимах. Первая половина структуры начинается со змея, толкнувшего на падение человека и заканчивается змеем, приговоренным Богом. Вторая половина начинается с обетования Искупителя, Семени, и заканчивается залогом искупления - Херувимами. Таким образом, Бытие 3 делится на две части, первая начинается и заканчивается змеем, будучи полностью занятая искушением, падением, и позором человека, вторая начинается с Христа и заканчивается Херувимами, полностью связанная с обещанием и залогом искупления.

 

Расположение частей этой главы является выразительным без слов. Посмотрите как два дерева расположены друг против друга, а также опоясания из листьев и одежды кожаные, какая наполненность учения в структурном плане. Центральная часть - кульминационный момент стихов. Мы не находим Адама и Еву в положении, где их грех или гибель были бы в центре. Что же тогда? Мы находим две великие основы Божественного откровения, вращающееся вокруг двух личностей - Христа и Сатаны. Вражда в Писании прежде всего не между Богом и человеком, но между целью Божией во Христе и Сатаной. Человек - безнадежный грешник, вконец павший и развращенный, но мы не забываем, что в значительной степени он был жертвой обмана отца лжи. Истинный центр Бытия 3 - это «приговор nachash» и «обещание Семени жены». Давайте учиться у Господа, и давайте оставим позади всякое наше богословие, мешающее готовности для принятия истины.

 

Змей не подошел к Еве и не сказал: «Какой замечательный этот рай! Какие красивые деревья и цветы». Нет, он опускает все, что благодарное сердце может помнить, и сказал: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?». Это был не вопрос, это был намек. Почему он обратился к женщине? Мы, возможно, не знаем. У нас нет никакой причины полагать, что женщина тогда была «немощнейшим сосудом», хотя, есть удивительный факт того, что женщины в значительной степени фигурируют в спиритических движениях, и время от времени возникающих истеричных религиозных движениях. Вполне возможно, что Сатана задумал свой план включая обоих, - и мужчину и женщину. А если бы Адам первый соблазнился, Ева действовала бы под его руководством, и защитилась бы своей обязанностью. Как бы глубоко не был продуман этот план, он оказался успешным.

 

Большинство читателей хорошо знают о тройной ошибке Евы. Она допустила грехи упущения, дополнения и изменения Слова Божия. Она опустила милостивое слово «свободно будешь есть» (ср. 3:2 и 2:16), она добавила дополнительный запрет «не прикасайся к ним» (сравните 3:3 и 2:17), она изменила неизбежность смерти к непредвиденному обстоятельству: «чтобы вам не умереть» (сравните 3:3 и 2:16,17). Сатана, воспользовавшись случаем, дал категорическое опровержение Слова Божия. Его первая записанная ложь: «нет, не умрете». Эту первую ложь так глубоко вонзил в сознание человека сатана, что теперь язычество, философия, католики, православные и даже многие протестанты повторяют почти в один голос: «смерти нет, душа бессмертна».

 

Цель этой книги не в том, чтобы обсуждать вопрос бессмертия души, но автор здесь воспользовался бы возможностью, чтобы  засвидетельствовать, что он, при изучении Писания по этому вопросу, убедился, что человек не обладает бессмертной душой, и что бессмертие – это только Божий дар.

 

Читая свидетельство изгнания из Рая (Быт.3:22-24) без предубеждения, нельзя не увидеть, что Господь определенно удалил Адама и Еву, предотвращая их вкушение от дерева жизни, как от жизни вечной. Нет, Его план был гораздо более добрым, не бессмертный грешник, отнюдь нет, но бессмертие и вечная жизнь через искупление Христа – это есть Его план.

 

Неизбежные последствия греха следуют вслед за непослушанием Евы. Она дала Адаму, и он ел. Сразу же последовали изменения (полностью то, что случилось, мы не знаем), стыд занял место невинности, броня света потускнела, и они скорее взяли увядающие листья смоковницы, чтобы покрыть свою наготу. Голос Господа породил страх вместо радостного ожидания, господство греха началось. Виновная пара предстала перед Господом. Адам первые выступил как глава. Его просят объяснить причину его непослушания, и он объясняет.

 

Здесь мы хотели бы выразить протест против всякого толкования, основанного на непристойных шутках относительно человека, обвиняющего женщину, а женщина, обвиняющая змея. Мужчины изобрели всевозможные способы вероятных причин относительно того, почему Адам съел запретный плод. Он приводит причину простыми словами: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Адам не был обманут, он преступил закон, зряче, зная последствия. Некоторый повод достаточной силы может быть обнаружен для такого дела, и мы предполагаем, что он здесь имеет место быть. Мужьям теперь, со всевозможным кажущимся им отпечатком падения, предписано «любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее».

 

Мы не можем постигнуть чистоту и силу любви, которая объединяла вместе мужчину и женщину, когда брак был действительно «заключен на небесах». Женщина поддалась хитрости искусителя, и мы предполагаем, что привязанность Адама к соей жене перевесила его чувство верности Богу, и вместо того, чтобы ей одной войти во тьму и разделил с ней эту «антитрапезу», вкусив и плод, и его последствия. Адам не герой в этой ситуации; Он ослушался Бога, он показал слабость, он пал, но мы видим в его действии предзнаменование той незапятнанной любви ко Христу, Который добровольно вошел в этот мир греха, чтобы искупить грех и грехи Своей жертвою.

 

Господь не превратно понимает Адама, и Он сразу обращается к женщине, говоря: «что ты это сделала?». Женщина отвечает не менее верно, нежели Адам: «змей обольстил меня, и я ела». Это повторяется в 2Кор.11:3: «змий хитростью своею прельстил Еву», и подчеркивается в 1Тим.2:14: «не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление». Адам не был прельщен, он не обманулся лживым обещанием, или опровержением истины Божией, но Ева. Ева может и была виновна в том, что позволила себе ввестись в искушение, но Писание утверждает, что она была обманута. Всякий может увидеть, что есть большая разница между преднамеренным неповиновением, и неповиновением вследствии обмана.

 

Опять же, Господь не подвергает сомнению правдивость этого признания, но обращается к змею, и произносит слова осуждения. У первой части проклятия есть обращение и к реальной змее, и к Сатане, а вторая часть (стих 15) имеет дело только с Сатаной и обещанным Семенем. Мы подводим изучающих Писание к этому центральному пункту Бытие 3, где у нас есть зачаток Библейской истории в учении и пророчестве. Вражда между Семенем Сатаны, и Семенем Жены продолжается до тех пор, пока мы не достигаем заключительной главы Откровения.

 

Падение Сатаны – великое событие, которое надо помнить в Бытие 1, а Вражда Сатаны - центральное событие Бытия 3. Адам здесь - не центральный образ, как ни крути. Есть глубокий смысл в словах стиха 15, относящийся к двух семенам. Если мы признаем, а так и есть, что Семя Жены относится к одному, то есть ко Христу, то мы должны признать, что, если не исключительно, семя змея относится тоже к одному, то есть к антихристу. Не будем забывать, что антихрист – это сын погибели, и он будет претендовать на место Мессии. Если это так, тогда он должен будет иметь возможность опрется на непорочное зачатие, и мы полагаем, что спиритизм будет подготовкой пути к появлению этого монстра беззакония.

 

Антихрист - это великая цель Сатаны, также как Христос - центр целей Божиих. Сатана, как бог века сего, всегда ищет поклонников, а как князь мира сего, всегда ищет престол. Однажды он предложил царства этого мира и славу их, за один акт поклонения, но был отвержен (Мф.4). День приближается, однако, антихрист получит поклонение в мире, и престол в мире на короткий период времени прежде, чем придёт его конец (Отк.13).

 

Искушение Бытие 3 было направлено против цели Бога. Бог дал человеку утраченное господство Сатаны на земле. Против этого первого шага в цели установления Царства, Сатана и направил свою атаку. Грех, который привел к его собственному падению - гордость, в стремлении подобия Божия, и самоуверенность в своем естественном независимом бессмертии (см. Иез.28:17 и Пс.81:6, 7), он использование в качестве приманки, чтобы обмануть женщину.

 

А теперь мы просим внимательное отношение читателя, поскольку мы собираемся выдвинуть то, что входит в прямую оппозицию с практически всеобщим толкованием следующих стихов. Сопутствующая Библии, сокровищница, из которой мы взяли большинство структур находящихся в этой книге, стихи 16 и 17 обозначает как: «Божий приговор женщине» и «Божий приговор мужчине». В нашей структуре мы изменили слово «приговор» на «ответ». Мы понимаем, что «ответ» не лучшее слово, но мы определенно хотели избежать слова «приговор». Стихи находятся в той части, связанной с искуплением, а не с осуждением. Наиболее сурово стихи 14 и 15 выносят приговор змею и Сатане, но в стихах 16-19, как в грозящем наказании 2:17, никого падения не предусмотрено. Божественным наказанием было: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».

 

Три вопроса возникают в этой связи. Каким должно быть наказание? Включало ли оно падение? Если нет, то почему нет? Смысл полного понимания слов Быт.2:17 включает смерть (физическую, моральную, духовную и вечную), хотя, в противоположность традиции, что вечная смерть означает вечную жизнь в мучениях, что является результатом веры, что человек по соей сути бессмертен. Ужасно думать, что верующие могут позволить себе полагать, что Бог может уготовить человеку такое ужасное наказание, не принимая во внимание природу сотворения Адама, соответственно не понимая природу наказания, нависшего над ним. Как бы то ни было, не оставляя наших соображений, возьмём слова: «смертью умрешь».

 

Как Писание использует это слово в другом месте? В Чис.26:65 мы читаем: «ибо Господь сказал им, что умрут они в пустыне». В Чис.14:29 мы имеем исполнение приговора и толкование слов: «в пустыне сей падут тела ваши». Так же, переходя к самой книге Бытие. Что понял Авимелех под словами: «ты умрешь» в Быт.20:7, «возврати жену мужу… помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь, то знай, что непременно умрешь ты и все твои»? «Будешь жив» противопоставляется «непременно умрешь». Могут ли те, кто говорит о физической, моральной, духовной, вечной смерти, допустить в ответе на молитву Авраама, что Бог дарует Авимелеху физическую, душевную, духовную и вечную жизнь, и если нет, то почему? Стих однозначен, что физическая смерть и есть то наказание, которое единственно имеется ввиду. Также не было наказанием Авимелеху и то, чтобы сказать «непременно умрешь», но чтобы это означало долгий процесс естественного распада, а смерть наступила бы только спустя 930 лет после приговора, как у Адама, хотя угроза смертью была в тот же день, когда он преступил. Дополнительное аргументы можно найти в следующих стихах: 1Цар.22:16, 3Цар.2:37, 42, 46.

 

Наказание, которое грозило в Бытие 2, было непосредственным лишением жизни, потерей, отделением от всякого участия в этой жизни, что включало невозможность потомства, как зачатия и рождения, к которым мужчина и женщина были более всего чудесно предназначены. Теперь, отвечая на первый вопрос, мы говорим, что согласно использованию слов Писания, наказанием было непосредственное причинение физической смерти.

 

Следующий вопрос: включало ли такое наказание падение? Мы могли бы ответить, на него, спросив: согрешили ли мужчина и женщина достойно такой смерти согласно условиям наказания? Ответ должен быть - Нет! Виновные мужчина и женщина, стоя перед Господом Богом, услышали о гибели, объявленной змею и его семени, но в той самой гибели они уловили и первые слова надежды для себя. Змей должен был найти свой конец от руки «Семени жены». Поэтому, каким образом причинение смерти могло бы произойти, если женщина должна была бы иметь детей? Со всей скорбью, которая связана со словами Божьими к Еве в стихе 16, есть надежда, есть продолжение жизни.

 

Стих 16 предполагает условие большой отсрочки. Его окончательные слова говорят о жизни и надежде: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». Это есть ответ Божий. Если кто-то из читателей считает, что наказание грозившее в Быт.2 не было смягчено, и что оно означало падение, он должен сделать стих 16 отделённым в своем определении «смертью умрешь». Вместо смерти у нас есть жизнь, и Адам, глядя на женщину, которой таким образом это все касалось, назвал её «Евой», то есть «Источник жизни», показывая то, что он поверил Богу.

 

Так же слова  Господа к Адаму не начинаются смертным приговором. Изменения должны произойти в земле, так же как в физическом телосложении женщины. Земля должна быть проклята, и скорбь должна быть постоянна в питании от нее, но снова стих оглашается надеждой: «со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей». Терния, волчцы и пот лица стали действительно неизменными условиями, но мы снова спрашиваем: является ли это исполнением приговора Бытия 2? Некоторые могут сказать, но смерть упомянута в конце, Адам должен был вернуться откуда и пришел – в землю, в прах. Это совершенно логично. Человек, изгнанный из рая, без доступа к дереву жизни, и брошенный влачить жалкое существование при таких обстоятельствах, должен был в конце концов, скончаться. Смерть была введена среди людей Адамом (Рим. 5:12; 1Кор.15:21), и в результате греха. Все это верно, но все же это что-то очень отличающийся от непосредственного причинения смерти, которое было предусмотрено первоначальным наказанием.

 

А не можем ли мы спросить: если наказание не падение, как мы может избежать вывода, что Бог нарушил Свое обещание? Опять же, давайте не будем поспешными, а зададимся вопросом. Согрешаем ли мы, и что с нами? А возмездие за грех - смерть? Мы когда-нибудь получим это возмездие? Если мы верующие, мы можем ответить -  Нет! Почему нет? Из-за искупления во Христе Иисусе. Только таким же образом мы можем ответить на вопрос касающийся Адам и Евы. Наказание не было смягчено: они остались только благодаря Агнцу Божию. Следовательно, сразу же после того, как Господь закончил говорить с Адамом и Евой, Он показал им убийство невинного животного, чтобы обеспечить их покрывалом, и дать понять, что они находились под покровительством искупления обещанного Спасителя. Они были отделены от дерева жизни, они утратили всякий доступ к бессмертию, и поэтому рано или поздно они должны были умереть, но они вышли из сада в Эдеме с надеждой в своих сердцах, с образом жертвы перед их глазами, и с символом искупления покрывающим их наготу.

 

Еще одно соображение в завершении этой главы. Здесь в Бытие 3 мы имеем появление истины, повторяющейся снова и снова на протяжении веков, что Сатана часто перехитряет сам себя, и что Господь уловляет мудрых в лукавстве их. В первоначальных условиях Быт.2:16, 17 ничто не сказано относительно внешнего искушения. Единственной задачей перед Адамом было спокойное повиновение очень простой заповеди. Мы можем представить себе, что если мужчину и женщину оставили бы в покое, они продолжили бы находится в невинности в течении долгого времени. Первоначальной причиной неповиновения было воздействие внешнего искушения. Павшее умное существо искусно сыграло на чувствах женщины, которая была ему не ровня ни в чем, но в защиту её невиновности, и согласно порядку Писания она была прежде обманута, чем ослушалась. Мы не стремимся оправдать грех, отнюдь нет, мы лишь показываем, как враг помешал своей цели. Человек был поставлен господствовать. Сатана знал, что это был шаг к его краху, но чтобы закрепить он замыслил план он соблазнил мужчину и женщину задумав погубить их. Однако искушение ввело и другой фактор в ход событий - посредническое служение Христа, смягчившее вражду с Богом, покрыв грех человека Господом Иисусом, как великой надеждой. Если бы Господь исполнил наказание Адаму и Еве, то Сатане бы удалось предотвратить линию потомков, которые родились бы от них, и таким образом сорвал бы пришествие обещанного Семени.

 

Попытка Сатаны помешать Господу была сорвана, и в словах Господа обращенных не только к змею, но и к мужчине и женщине, Сатана услышал запах собственной погибели, и отметил неотразимость исполнения цели Того, Кто совершает всё по воле Своей.

 

Прежде, чем завершить эту главу мы должны коснуться фигуры Херувима. Священное Писание говорит о них как о «Херувимах», как если бы читатели Бытия были знакомы с их формой существования. Быт.3:24 буквально говорит: «И Он призвал Херувимов к скинии на востоке у сада в Эдеме». Иез.1:10 дает описание «четырех живых существ». Он говорит нам, что они имели: «лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех». Подобное видение появляется в Иез.10, и на сей раз нам определенно говорят, что теми живыми существами в Иез.1 были Херувимы. Эта связь помогает нам связать их с «живыми существами», неправильно переведенными «животными», в Отк.4:6. Их нужно отличать от Ангелов, поскольку мы читаем в Отк.7:11, что «все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех живых существ».

 

Двадцать четыре старца сидят на престолах в золотых венцах (Отк.4:4). В 1 Пар.24:1-19 мы читаем о 24 чередах священников. Это разделение и схожее разделение Левитов, признано в Неем.12:24 как «установление Давида человека Божия». Оказывается, что эти 24 четыре старца являются представителями народа Израиля, тогда как Херувимы - залог искупленного творения. Если мы исследуем Отк.4, 5 и 6, то мы увидим, что темой там является искупленное творение и искупленный Израиль:

 

«Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено» (Отк.4:11).

«Когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем… И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил их Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал их царями и священниками Богу нашему; и они будут царствовать на земле» (Отк.5:8-10).

«И всякое творение, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков» (Отк.5:8-14).

 

Число Херувимов (четыре) соединяет их с землей. В Откровении мы имеем «четыре четверти земли», «четыре угла земли» и «четыре ветра земли». «Всякое создание» описывается в рамках четырех сфер в Отк.5:13. Человеческий род суммируется как «колено, язык, народ и племя» (Отк.5:9). Шесть видов живых существ были созданы, чтобы населять землю: рыбы, птицы, скот, звери, гады и человек. Первые пять были поставлены под владычество Адама. Когда Адам давал имена животным, три вида только упомянуты, а именно: «скот, птицы небесные и звери полевые», рыбы и гады опущены. Они не упоминаются и в завете Ноя (Быт.9:9, 10): «Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душою живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными». Мы предполагаем, что гады были вне завета. Поэтому также в саду в Эдеме, Херувимы символизировали искупление только этих трех видов творения с человеком в подобии их лиц. Человек, телец, лев и орел рассматривались первосвященниками Израиля над крышкою ковчега, под славой Господа. Таким образом, не трудно, соединив все это, увидеть, что перед Богом есть постоянное напоминание Его завета с землей, и с Израилем, и что именно его осуществления «все творение стенает, ожидая».

 

Числа 2 создают интересную связь между искупительным залогом, находящимся в Херувимах, и его отношением к народу Израиля. «Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своем, при знаках семейств своих». Эти знамения, как считается, соотносятся с двенадцатью знаками Зодиака, и четырьмя сторонами света, то есть Востоком, Югом, Западом, Севером, по ходу солнца, и представляются Херувимскими подобиями, то есть: львом, человеком, тельцом, орлом. Расположение по Писанию приводится ниже, что похоже на «12 знаков» Таргума Ионафана.

 

 

 

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

 

Божественная цель и сатанинское противодействие ей.

 

В предыдущей главе мы рассматривали свидетельство о противодействии Сатаны целям Божиим, и началу искупительных действий относительно человека. Владычество было дано человеку, земное Царство было открыто, но теперь венец упал, проклятие распространилось по всему творению, поставленное под руку человека, и впредь «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне… ожидая усыновления, искупления» (Рим.8). Мы будем вынуждены быстро обозреть остаток книги Бытия, хотя соблазн задержаться очень велик.

 

Противостояние Сатаны замечается в убийстве Авеля, Каина был «от лукавого», «человекоубийца от начала» (1Ин.3:12; Ин.8:44). Сиф был положен вместо семени Авеля, «которого убил Каин», и таким образом стал первым звеном в цепи, которая должна наконец закончится в рождении обещанного Семени. Бог поступил с Каином довольно необычно от того, что мы, возможно, ожидали бы. Снисхождение к греху Каина и обещанная защита, предполагает, что Бог в курсе относительно подстрекательства искусителя.

 

Потомки Каина, вероятно, стремились смягчить проклятие. Изгнанник является первым, кто строит город, и его сыновья стремятся скрыть за внешним лоском цивилизации, музыки и искусства свидетельство падения. Некоторые имели трудность насчет жены Каина, и земли Нод. Большинство неверно цитируя Библию, увеличили трудность. Библия не говорит что Каин пришел в землю Нод и там «взял себе жену», она просто говорит, что когда Каин поселился в земли Нод, то он «познал жену свою», следовательно, он, должно быть, взял её с собой. Кроме того, земля Нод была названа так от слова бродяга, «земля блуждания», Нод переводится словом бродяга, так же как Луз был переименован в Вефиль в результате сна Иакова. Писание не говорит нам сколько дочерей родилось у Адама и Евы (Быт.5:4), только основная цель книги всегда находящаяся в поле зрения, - это план и ход искупления в обещанном Семени жены, и растущее противодействие лукавого.

 

На первый взгляд мы имеем в Бытие 5 довольно неинтересный список имён, но он, как будет видно, приводит к собственному учению в молитвенном исследовании. Линия спуска даётся от Адама до Ноя, и затем, в главе 6 появляется свидетельством относительно «сынов Божиих» совпадающее со временами Ноя. Два факта, однако, показывают нам, что Быт.6:1-3 отсылает нас к ранней истории самого Адама. Сначала мы должны исправить перевод. Слово «люди» в стихе 1, «человеческих» в стихе 2 и «человеками» в стихе 3, в каждом случае (на иврите) это перевод слова  ha-adham - человек Адам. Перевод - «человеком» является неправильным. Мы имеем дело с именем «человека Адама» и его жены. Слово «их» относится к человеку и его жене, как в 5:2. Следующее, что нужно заметить, что важным вспомогательным средством в толковании – является структура. Следует помнить, что со стихов 5:1 и 6:9 начинаются новые разделы, каждый раздел начинается одним из «родословных», следовательно 5:1 - 6:8 один полный раздел. Давайте исследуем его расположение:

 

Книга родословной Адама

 

Быт.5:1-6:8

A| 5:1, 2. Не павший Адам, «сын Божий» (Лк.3:38).

   В| 5:3-5. Павший Адам, и его годы. Полные 930 и первые 130.         |Следующий шаг в цели

      С| 5: 6-27. Потомство Адама, и их смерти.                                                |искупления после Быт.3

         D| 5: 28-32. Ной, и его ожидание в «утешении».

 


A| 6:1, 2. Падшие ангелы, «сыны Божии».

   В| 6:3. Павший Адам, и его годы. Полные 930 и последние 120.       |Следующая попытка Сатаны

      С| 6: 4-7. Потомство падших ангелов,                                                         |сорвать приход «Семени».

          и их развращение под угрозой уничтожения.

         D| 6:8. Ной, и его обретение «благодати».

 

Каждый читатель может видеть совершенное соответствие расположения слов. Тот факт, что структура возвращается к началу, говорит нам, что в главе 5 у нас есть хронология до Ноя, а затем Святое Писание говорит нам в стихах 6:1-8, что произошло в течении этого времени.

 

Титул «сын Божий» дано Адаму (Лк.3:38) и Христу (Лк.1:35). Те «во Христе», кто имеет новую природу, которая является непосредственным творением Божиим (2Кор.5:17; Еф.2:10), называются «сынами Божьими» (Ин.1:12; Рим.8:14, 15; 1 Ин.3:1). Названные «сынами Божиими» в Быт.6 - это ангелы в любом другом месте в Ветхом Завете подразумеваются «ангелы», так как они были творением, вышедшими непосредственно от руки Бога (Иов 1:6; 2:1; 38:7; Пс.81:1; 88:7; Дан.3:25 (без артикля, см. также стих 28). Александрийская Септуагинта переводит «сыны Божии» в Быт.6 словом «ангелы». Иуда 6 говорит, что было падение среди ангелов, и что их падение имело некоторый такой характер, как указывается в книге Быт.6:1-3, что видно из того же стиха. Они «оставили свое жилище» (oiketerion). Это слово используется еще только раз в 2Кор.5:2, где оно означает тело воскресения. Иуда 7 далее, говорит нам о природе их греха, как о «подобных» имевших место в Содоме и Гоморре.

 

Время этого нашествия падших ангелов обозначено как «во дни Ноя» (1Пет.3:20; 2Пет.2:4,5). Потомство их было названо «nephilim» (исполины) или «падшие», монстры из плоти и беззакония, и для их уничтожения потребовался потоп. Быт.6 говорит нам, что были nephilim на земле в те дни, а также после этого (то есть после потопа), то есть было второе нашествие, на сей раз не всеобщее, но местное, ибо Сатана узнал, что обещанное Семя должно было прийти через линию Сима.

 

Развращение было настолько велико перед потопом, что сказано: «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем» (Быт.6:9). Енох, седьмой от Адама, был пророком. Одно его пророчество записано в Иуды 14, другое в имени, которое он дал своему сыну Мафусала. Имя означает: «когда он умрет, это будет послано». Мафусала жил 969 лет, и простое вычисление покажет читателю, что потоп приходит сразу после его смерти. Мы будем иметь возможность обратится к переселению Еноха позже. Сын Мафусала Ламех, был также пророком, ибо он дал имя своему сыну «Ной», что означает «покой». Причина, по которой он был таким образом назван, приводится: «он утешит нас (или даст нам покой) в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь» (Быт.5:29). Родители Ноя не забыли факта проклятия, и имели пророческое видение покоя посредством ковчега, и его образного искупления.

 

Родословная Ноя занимает 6:9 - 9:29, и охватывает строительство ковчега, потоп, выход из ковчега, чтобы все начать заново. Стихи 9:1-7 перекликаются с 1:28-31. Сатана почти прервал развитие древнего обещания; нить почти порвалась, но восемь душ были принесены через потоп. Завет символизируется в Херувимах как можно увидеть: «вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душою живою, которая с вами, с птицами (сравните: орел, одно из лиц Херувимов) и со скотами (другое лицо - телец), и со всеми зверями земными (третье лицо - лев)» (Быт.9:9,10). Владычество, утраченное Адамом, отчасти перешло к Ною и его семье (см. Быт.9:2, 5, 6), но не полностью и абсолютно как это было первоначально определено для человека. Так же, как мы видели линию «родословной Адама» от 5:1 до 6:8, как следующий раздел «родословная сыновей Ноя» длится с 10:1 к 11:9; и стихи 6:1-8 дают понимание характера времени, и противление Сатаны во время периода главы 5, а 11:1-9 свидетельствуют о следующей попытке со стороны противника помешать исполнению Божественной цели.

 

Мы уже говорили (в главе 5), что Быт.10 рассматривает 70 народов через призму дальнейшего избрания великого народа, прародитель которого должен быть скоро призван. Появление этих народов является частью Божественного плана (см. Втор.32:8), что и побудило лукавого попытаться его расстроить. Один из сыновей Хама был Хуш, который был отцом Нимрода. Имя Нимрод на иврите означает = бунтовать. В чем состоял бунт? Быт.10:10 дает ответ. «Началом его царства был Вавилон». Ничего далее не сказано об этом городе, его характере и его цели, пока родословная не заканчивается, и затем, в стихах 11:1-9 мы видим руку Сатаны, еще раз поднятую против Господа и Его цели. Божественным намерением было то, чтобы народы разошлись (Быт.10:25, Втор.32:8), но Вавилон был основан людьми, чьи намерения состояли в том, чтобы выступить против Божией цели, ибо они сказали:

 

«Построим себе город и башню, высотою до небес (то есть со знаками Зодиака как в древних храмах в Дендере и Эсне в Египте), и сделаем себе имя (слово «имя» - «Shem», то есть давайте завладеем предназначенным благословением Сима), прежде нежели рассеемся по лицу всей земли».

 

Мы знаем результат, Господь смешал их языки, и «рассеял их Господь оттуда по всей земле». Два обстоятельства требуют внимания. Во-первых, материал, из которого была построена башня «с вершиною как небеса»,  - это кирпичи, так мы читаем «и стали у них кирпичи вместо камней». Спустя столетия после этого, на земле Сеннаар Навуходоносор, царь Вавилонский, видел в видении истукана состоящего из металла, но имеющий ноги из смеси железа и глины. Пока он смотрел, он увидел камень, оторвавшийся от горы без содействия рук, разбившего в прах истукана, и занявшего его место. Этот камень представлял Царство Мессии, а истукан на глиняных ногах представлял мировые державы под господством Сатаны. Здесь, на той же равнине Сеннаар, Сатана определил территорию своего города, города, имя которого и вражда должны продлиться пока откровение не свершиться, город, связанный с восстанием и противостоянием народу Израиля. Кирпичами была, конечно, обожжённая глина (11:3), что соответствует глине в Данииле. Кирпичи были заменой, или подделкой камня, другими словами, царство Нимрода, основанное в Вавилоне, было всего лишь очередной попыткой опередить цель Божию относительно Израиля и Его города Иерусалима.

 

Выражение «с вершиною как небеса», имеет важное значение. Можно и проще перевести как в версии «Короля Иакова» - «высотою до небес». С древних времен мы читаем о «звездочетах», «астрологах» и «ежемесячных предсказателях». Это люди, познающие что-то вроде тайн, скрывающихся в запутанных и искаженных легендах о язычестве. Иегова упоминает «12 знаков» (Иов 38:31, 32, смотри сноски Риверсированной Весрии). Пс.18 показывает нам, что у Бога есть две книги откровений. Одна написана на небесах. Послание этой книги стало искаженным, и начало её искажения восходит к Вавилону. Другая - это записанное Писание, и снова Сатана делает всё возможное, чтобы уничтожить, испортить и исказить её послание. Структура Псалма 18 представляет эти две книги таким образом:

 

А|  1 - 5 -. Небеса.                             |Бог Эль - имя, в этой части.

   В| - 5 - 7. В них, солнце.                               

A | 8 - 11. Писания.                          |Господь ЙХВХ - имя, в этой части.

   В| 12 - 15. В них, раб твой.                         

 

Иосиф Флавий говорит нам, что астрономия «двенадцати знаков» была изобретена Адамом, Сифом и Енохом. Вавилонские «таблички сотворения» относится к тем временам, что и греческая мифология. Более чем 2500 лет мир не имел вообще записанного Писания, но надежда Быт.3:15 обещания победы над змеем живо сохранялась в сознании людей «книгой на небесах». Есть нечто большее в расположении звезд, чем просто обозначения человека, короны, змеи, рыб, и т.д., но это служило средствами повествования. А где начинается история, спросите вы? Знаки расположены по кругу, и начинаются со знака Овен. Библейское свидетельство, кажется, требует, чтобы история Зодиака начиналась с Девы и заканчивалась Львом. Сопутствующая Библия предполагает, что «Загадка Сфинкса» связана с этим вопросом.

 

Слово «сфинкс», от греческого sphingo (связать вместе) - это фигура с головой женщины, и телом льва. В Зодиаке в Эсне сфинкс помещается между знаками Девы и Льва. Если у истории Зодиака есть отношение к Быт.3:15, то мы можем ожидать, что там упоминается «Семя жены». Если это так, то знак Девы, кажется, первая глава. Если мы поставим «Деву» вначале, то «Лев» будет последней главой небесного свидетельства. Мы не можем, не сохранив, пространство изложить все это учение, находящееся в книги 12 знаков, но мы перепишем часть текста из 12 Приложения Сопутствующей Библии:

 

(1) Дева

(Его первое пришествие)

 

(1) Кома (Желанный). Женщина и ребенок, желанный всеми народами (в самом древнем Зодиаке).

(2) Кентавр (с двумя природами). Презираемый за грех, искупительная жертва.

(3) Волопас. Грядущий с отраслью.

 

Здесь у нас есть «знак» Девы, с его тремя созвездиями. Еврейские и Арабские имена звезд, содержавшихся в созвездиях полны истины, и красноречивы в своём учении. Все звезды были названы Богом (Пс.146:4). Большинство их имён было утеряно, но более чем 100 сохранились на Арабском и иврите, и используются сегодня.

 

Дева. Здесь у нас есть звезда Аль Зимах. иврит Zemach - отрасль (Ис.4:2, Иер.23:5,6, Зах.3:8; 6:12).

Кома. Желанный, египетский Shes-nu -  желанный сын (Агг.2:7, Чис.24:17).

Кентавр, Аль Безе, презираемый (Ис.53:3).

Волопас (иврит bo -  грядущий, Пс.98:14), иврит Arcturus (Иов 9:9 = Он придёт). Египтетский = Smat, тот, кто правит.

 

Это свидетельство первого знака с его созвездиями в Зодиаке. Мы дадим и последний знак с его созвездиями и звездами. Мы обнаруживаем, что так же, как знак Девы отсылает нас к Бытие 3, таким же образом, Лев отсылает нас к Откровению:

 

(12) Лев

(Окончательная победа Мессии)

 

(1) Гидра. Древний змей уничтожен.

(2) Чаша. Чаши гнева вылиты.

(3) Ворон. Пожирающие хищные птицы.

 

В Зодиаке в Дендере (Египет) этот знак называют Pi Mentikeon = излияние (Божественного гнева). Сирийское название Aryo – раздирающий лев. На Арабском Al Asad = лев, прыгающий вперед как пламя. Самая яркая звезда Регул = попирать под ноги. Затем Денебола -судья или Господь, Который грядет.

Гидра. Он вознегодовал. Одна звезда имеет название Minchar al Sugia = проницательный обманщик. Чаша. (Пс.74:9, 10:6; Отк.14:10, 16:19). Созвездие имеет 13 звезд.

Ворон. Имеет девять звезд. Девять = суд. Самая яркая звезда Чиба - проклятие.

 

Так заканчивается история на небесах. Это история, которую они проповедуют. Эта «речь», которую они «передают». Это «знание», которое они «открывают». Здесь нет членораздельной речи или голоса, и никакие слова не слышатся, но их повествование проходит по всему миру (Пс.18: 1-7).

 

Что верно для первого и последнего из 12 знаков, верно и для всех остальных. Они показывают одну непрерывную тему, план и цель искупления. Их центральные образы – являются центральными образами Бытие 3, это Семя жены и змей. У двенадцати знаков есть также ссылка на народ, предназначенный быть каналом искупления на этой земле, народ из которого выходит «Лев из колена Иудина», то есть Израиль (Ср. страница 86). Двенадцать -  число Зодиака, и число Израиля. В Быт.37:9 одиннадцать звезд (или созвездий, как слово может также означать) с солнцем и луной кланяются звезде Иосифа. Когда мы понимаем свидетельство двенадцати знаков, мы можем понять попытку Сатаны или расстроить, или изменить их значение. Смешение языков дало такую возможность, и язычество появилось не как медленно развивающееся, а прямое учреждение Сатаны.

 

История рассказывает нам, что у Нимрода была жена по имени Семирамида, и говорится, что Нимрод и его жена впоследствии были почитаемы под названием «матерь и ребенок». Это название отличается в различных странах, куда «рассеянные» народы со своими «посрамленными» языками разошлись. Таким образом в Египте мы находим Исиду и Осириса. Одновременно Осирис был сыном Исиды, поэтому у него было странное название «муж матери». Эта аномалия объясняется смешением факта (Нимрода и его жены) и выдумки (что они были «матерью и ребенком» пророчества).

 

Опять же, в Индии мы находим Иси и Ишвару. Ишвара и муж и младенец. В Азии есть Кибела и Дериус. В Риме есть Фортуна и мальчик Юпитер. В Греции есть Церера и младенец. Даже в Китае есть Чинг Муй мать с её ребенком, имея «почитание» в Православном, Вавилонском и Римско-Католическом стиле. Семирамиде поклонялись как «богине матери». её сына также назвали Фаммуз (Иез.8:14) и Бахус. Плач, связанный с Фаммузом, находит отражение в значении имени Бака (читатели могут понять это из «Долины Baca или плача» Пс.83:7).

 

История сообщает нам, что некий царь Нин, царь Ассирийский, начал вести войны со своими соседями. Это отождествляет Нина с Нимродом (Быт.10:9-11). Также Нин был сыном Вила, возмутителя. Нимрод был сыном Хуша, и Хуш и Вил связаны вместе. Хуш был первоначальным пророком идолопоклонства. Священное Писание свидетельствует об этих обрывках истины, см. Ис.46:1 «Пал Вил, низвергся Нево(пророк)».

 

Название Нево = пророк, и Гермес или Меркурий = толкователь, то есть другие примеры извращения слов. Это связано со словом peresh, что значит «толковать», но в действительности это относится к «разделению» в дни Фалека (сравните Перес – «разделено» в Дан.5:28).

 

«Смешение языков» позволило Сатане распространить своё ложное учение с легкостью. Бахус для обычного человека был богом вина. Для посвященного он был Бар-Хуш = сын Хуша, то есть Нимрод. Так и с Саксонским названием «дьявола» в Христианском мире связано имя Zernebogus (славянское Чернобог). Разделенный на свои части это перестает быть Саксонским божеством, а открывает Нимрода, первого антихриста Сатаны. Zer-Nebo-Gus = «семя от пророка Хуша».

 

Что означает Гисперидов сад на греческом? Ничего, потому что это транслитерация на иврите, и означает: «сад плодовое дерево» = рай. Золотые яблоки и змей легко ассоциируются.

 

Мы все слышали о Вулкане и о его молоте. Иер.50:23 говорит о Вавилоне в образе: «Как разбит и сокрушен молот всей земли!». Так греческое имя Вулкан это слово Гефест (Hephaistos), которое мало что означает или вообще не имеет смысла. Если мы прочитаем Быт.11:9, то это слово означает на иврите «рассеял» (hephaitsam). Хуш или Хаос - рассеиватель, возмутитель, молот всей земли. Идолопоклонство стремилось извратить это (играя на слова) чтобы придать им значение «толкователя», «пророка». Мы должны воздерживаться. Странные идеи, включенные в такие смеси как «муж матери», естественно привели к самым непристойным обрядам, и Вавилон стал матерью всем блудницам и мерзостям земным.

 

Вот происхождение и цель идолопоклонства, в тщательно положенном плане, для склонения от человеческой надежды на обещанное Семя, к Сатане и его служителям, извращая и запутывая свидетельство небесных знаков, и таким образом препятствуя тому, чтобы люди увидели в змее ужасного, но обреченного врага. То, что Сатана проделал с Нимродом, он кощунственно предложил нашему Господу (Мф.4:8, 9), и это будет успешно, хотя, на короткое время, достигнуто через антихриста (Отк.13:1-18).

 

После этого краткого повествования в Быт.11:1-9 мы имеем родословную Сима. Сим был избранным сосудом, через который Семя должно было прийти. Поколения Сима приводятся с поколениями Иафета и Хама в глава 10, но они повторяются и усиливаются здесь. В главе 10 потомков Фалека не приводят, но только его брата Иоктана.  Здесь, в главе 11, потомки Фалека даются, а Иоктан опускается. Стоит отметить, кстати, что Иоктан был 13-ый от Сима, и что у него было 13 сыновей, и что численное значение этих 13 имен равно 13х212, и что численное значение его имени (Иоктан) 169 или 13х13. Поэтому число восстания отмечено на этом человеке, и его потомках.

 

Если мы возьмем потомков Сима, как записано в Быт.11:10-32, то мы найдем 16 потомков всего (8х2), а численное значение имен от Сима до Аврама равно 3568 (8х446), и от Нахора до Иски равно 1264 (8х158). Таким образом число полноты и воскресения связано с линией обещанного Семени. Эти вещи не пустяки, а факты, и их присутствие и свидетельство не может быть проигнорировано.

 

В Быт.11:27 мы достигаем структурного центра книги. Однако, это не только центр Бытия, но Авраам­ появляется на полпути между сотворением и Христом. Одиннадцать глав достаточны для первой половины, вторая – займёт 918 глав. Этот факт сам по себе свидетельствует об особенной цели Библии. Фарра находится на разделении. От него с одной стороны поколения простираются назад через народы к Адаму, а с другой стороны простираются вперёд через Авраама к центру «великого народа» Израиля. Фарра является связующим звеном между народами и народом. С Фаррой мы оставляем народы и их истории в одной части книге, и переходим к другой, имея дело с одним народом, одной страной (Израилем), опуская всякие упоминания о взлётах и падениях других народов, за исключением случаев, когда они вступают в контакт с этим особенным народом. В Быт.12:1-3 у нас есть призыв и семикратное благословение Авраама:

 

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе;

 


(1) и Я произведу от тебя великий народ,

   (2) и благословлю тебя,

(3) и возвеличу имя твое,

   (4) и будешь ты в благословение;

(5) Я благословлю благословляющих тебя,

   (6) и злословящих тебя прокляну;

(7) и благословятся в тебе все племена земные»

 

И пошёл Аврам, как сказал ему Господь».

 

   Здесь мы видим первое из 8 обетований или заветов, которые Иегова заключил с Авраамом. Семь были заключены до предложения в жертву Исаака на горе, а восьмой - после его (Исаака) образного воскресения. Другая замечательная особенность в том, что каждый завет с его благословением отпечатан с характером его числового значения. Таким образом, один - показывает суверенитет, два - показывает различие (также союз или вражды), три – представление воскресения, четыре - число мира, пять - обозначает благодать, шесть - число человеческое, семь - число духовного совершенства, и восемь - воскресение.

Восемь заветов в следующем порядке:

 

(1) Великий народ (Быт.12:1-3).

(2) Семя. Искупление («жертвенник») (Быт.12:7).

(3) Земля («вам» - в воскресении) (Быт.13:14-17).

(4) Границы земли, 400 лет, 4-ое поколение (Быт.15:13-21).

(5) Благодать, измененное имя. Добавление буквы «Хе» = 5 (Быт.17:1-22).

(6) Отказ по плоти (Быт.18:9-15).

(7) Исаак, не Измаил. Духовный (Быт.21:12).

(8) Благословение в воскресении (Быт.22:15-18).

 

Как совершенна, насколько полна сокровищница Божественной мудрости! Два места Писания требуют внимая, по отношению к Быт.12, одно это Евр.11:8-10:

 

«Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет… ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог».

 

Другое место - Деян.7:2-4:

 

«Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его, переселил его [Бог] в сию землю, в которой вы ныне живете».

 

Читая эти два стиха вместе, мы видим что слова «сказал Господь», из Быт.12:1, были сказаны ещё раз через некоторое время до полного послушания Аврама. Тогда уже «Абраму было 75 лет, когда он вышел из Харрана». Некоторые посчитали, что Авраму было 50 лет, когда первое повеление было к нему в Халдее. В том, что был некоторый интервал между этими двумя повелениями примечательно то, что стих 12:5 говорит об «имении» и «людях», приобретенных там. Аврам задержался в Харране пока его отец не умер. Мы не упоминаем это просто с целью показать разницу во времени, у нас есть намного более серьезные намерения. Сравните два свидетельства, данные в Быт.11:31 и Быт.12:5:

 

«И вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там».

 

«И вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую».

 

Что враг делал в это время? Он ушел от противостояния или он использовал в своих интересах остановку в Харране, чтобы снова попытаться разрушить Божественную цель? Ведь было явно и известно Сатане, что Аврам был избран стать отцом великого народа. Царство, потерянное Адамом и весь род в нём, теперь состояли из особо избранного и разделенных народов, и обетованное Семя должно прийти через один избранный народ. Специальная земля также была избрана для них, и к этой земле направлялся Аврам. Он вышел из Ура Халдейского, чтобы войти в землю Ханаанскую, но остановился на границе, пока его отец не умер. Лукавый воспользовался преимуществом этой задержки.

 

Мы видели, как в Быт.6 он развратил весь род человеческий, за исключением Ноя, и это было потому, что у него не было никакой подсказки относительно того, из какого из многочисленных ветвей, спускающихся от Сифа, обещанное семя должно прийти. Мы также читаем в Быт.6:4, что были исполины (Нефилимы, злое потомство падших ангелов) после потопа. Это были люди, называемые «Хананеи», следовательно, сразу после Быт.12:5 мы читаем: «И прошел Аврам по земле сей… В этой земле тогда [жили] Хананеи». Потоп был Божественным инструментом уничтожения, использующийся против первого нашествия, меч Израиля должен был быть инструментом, используемым против потомства второго нашествия Хананеев. Их называют Енаки (Чис.13:34) и Рефаимы (Втор.2:11).

 

Вомните, как эти гиганты, с их городами «укрепленные, весьма большие» испугал соглядатаев (Чис.13:28). Ог, царь Васанский, описан во Втор.3:11, и его смерть приписана «милости» Божией (Пс.135:20-22), его земля отдана в наследие праведному народу Израиля. Заинтересовавшийся читатель может найти много информации о Хананеях, обратившись к Быт.14:5; 15:18-21; Исх.3:8-17; 23:23; Втор.7; 20:17; Ис.Н.3:10; 12:8; 13:13; 15:63; 16:10; 17:18; Суд.1:19,20,28,29,30-36; 2:1-5 и 3:1-7. О них говорят как о Рефаимах во многих местах, где Авторизированная Версия заменяет, переводя «мертвецы», «умершие» или «гиганты» (Иов 26:5; Пс.135:17; Пр.2:18; 9:18; 21:16; Ис.14:9; 26:14-19). Название Рефаимы сохраняется в Быт.14:5; 15:20; Ис.Н.17:15 (прим.); 2Цар.5:18,22; 23:13; 1Пар.11:15; 14:9; 20:4 (прим.); Ис.17:5. Нефилимы переводятся «исполинами» в Быт.6:4 и Чис.13:34 и «ратоборец» в Иов 16:14 (ср. «могущественные люди»). Смотрите Исправленную версию для пояснения многих из этих стихов.

 

Таким образом, цель Божия и противостояние сатаны продолжаются по всему повествованию. Событие, записанное в Быт.12:11-20, было другой попыткой сорвать обещание стиха 7, а именно, чтобы разорвать линию обещанного Семени. Повторение подобной попытки как раз перед рождением Исаака (Быт.22:1-18) только подчеркивает злобность и постоянство цели, которая приводится в действие лукавым в этой особой атаки на Сару. Выбор Лотом Содома – другая расставленная ловушка, если бы Аврам выбрал эту местность, то ясно, что там было бы больше вероятность его падения.

 

Жители Содома были «неистово развратные» (см. 2Пет.2:6,7; Иуды 7). Названия Содома используется 39 раз в Ветхом Завете (13х3), и 10 раз в Новом Завете (Исправленная Версия). Ис.13:19; Иер.50:40 и Отк.11:8 объединяют Содом с Вавилоном и отступнический Иерусалим. Его разрушение является примером (Иуды 7), так же в Мф.10:15; 11:23,24 и Лк.10:12 (в соответствии с Иез.16:48), судья всей земли говорит о наказании Содома, как оо «отраднее», чем Капернауму и «оному роду». Втор.23:17 (см. примечание), применяет слово блудодеяния  и к мужчине и к женщине, и показывает распространение ловушек для Аврама в развращающимся потоке. С тех пор нечистый, всегда ищущий кого-бы осквернить след змея, видим повсюду.

 

Аврам, подкрепленный Мелхиседеком «священником Бога Всевышнего» (сравните Чис.24:16-18; Втор.32: 8; Лк.1:76, где имя связано с землей и Царством), отказывается принимать «даже нитки и ремня от обуви» от царя Содома, и так же как после выбора Лотом Содома, Господь сразу показывает Авраму, что в итоге, у него (Аврама) была безусловно лучшая часть (Быт.13:14- 18), также здесь, сразу после этого великого отказа от добычи, Слово Господа (то есть, то же самое как в Ин.1:1 и 14) приходит Авраму в видении, говоря: «не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика».

 

 Ответ Аврама в Быт.15:2 часто цитируется в полной противоположности тому, что имел ввиду  Аврам. Его ответ означает: «Ты уже исполнил меня благословениями, и всякое прибавление к ним может быть бесполезно, видя, что наследником моим будет в итоге Елизар из Дамаска?». Затем Господь дает ему ясно понять, что обетованным потомством в 12:7 должен будет стать только его  сын (15:4), и Аврам «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (15:6). В 15:13,14 Авраму сказано о странствовании и пребывании в рабстве его потомков, и в конце их победном исходе. Причина длительного периода в 400 лет дается в стихе 16: «ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась». Израиль должен был быть бичом в руке Господа против этих развращенных народов. Слабость плоти замечается в действиях в Быт.16.  Агарь приводится в пустыню, и встречается с Ангелом Господним который посылается и показывает ей Беэр-лахай-рои – «источник живой и зримый» (вторую Личность в Троице).

 

Когда «Аврам был девяноста девяти лет», Господь явился ему и сказал: «Я Бог Всемогущий (Все-достаточный); ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт.17:1). Слово «непорочен», это то же слово, что было использовано по отношению к Ною, который не был запачкан злом его современников (Быт.6:9), и несомненно относится почти к тому же самому. Затем следует завет, где Аврам переименовывается в Авраама. Этот завет, как при первом призвании в Быт.12, содержит семь обещаний, а именно:

 

(1) И поставлю завет Мой между Мною и тобою,

(2) И весьма, весьма размножу тебя

(3) И весьма, весьма распложу тебя,

(4) И произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя

(5) И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим (ср. Евр.11) и потомков твоих после тебя

(6) И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь (Евр.11), всю землю Ханаанскую, во владение вечное

(7) И буду им Богом.

 

Здесь мы имеем безусловный завет с Авраамом, который не может не быть исполнен. Никаких оговорок в завете нет, семикратной воли Все-достаточного (Всемогущего) Бога достаточно. Наступит день, когда каждая йота и черта будут выполнены.

 

Еще раз видна чудесная гармония Слова. Каждый пункт имеет своё значение, своё число в списке. Первый (Один) только Бог. Об этом свидетельствует Гал.3:20. Тут нет второй договаривающийся стороны, следовательно, не предусмотрен отказ, которой мог бы нарушить этот завет – «Поставлю». Во втором пункте у нас есть умножение семени; в третьем плодовитость (ср. Быт.1:9-13), в четвертом у нас - народы и цари, имеющие отношение к земному господству, в пятом - имеется акцент на благодать. В этом подчеркивается та же истина, чтт передается добавлением буквы «Хе» (соответствующая числу 5) к имени Аврама. Шестой вводит Хананеев, и седьмой – «Бог всё во всём». Какие ещё нужны аргументы, чтобы доказывать Богодухновеность Святого Писания? Библия говорит сама за себя, если мы расположим своё сердце, то услышим её голос.

 

Сразу после этого безусловного завета, Бога говорит Аврааму о другом, совершенно иного рода завете. О завете обрезания, говоря как о «знаке» и «печати», и в Рим.4 об этом сказано, как о том, что было совершаемо человеком, и его нарушение влекло наказание, это был завет с условием, полностью отличавшийся от прежнего. Обратите внимание на изменение языка: «ты же соблюди», и чтобы не было никакой неопределенности, Господь говорит: «сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать». Это было «знаком» завета уже заключенного, это был завет, который мог быть нарушен (стих 14). И этот завет, и завет на Синае, весьма отличаются от того «вечного завета»  твердого и надежного.

 

В свое время, после долгого испытания веры, рождается Исаак. Несомненно, мы все думали над  замечательными стихами (Быт.22), где вера Авраама была таким образом испытана, и где жертва и воскресение Семени Авраама (Христа) было так удивительно образно показано. Мы видим, как Авраам настаивает, чтобы Исаак не женился ни на одной из дочерей «Хананейских», и, уже, наверное, мы начинаем видеть более ясно, чем раньше, причину этого. Мы должны пропустить красивую историю Ревекки, и тихую жизнь Исаака, и продолжить линию при рождении двух его сыновей Исава и Иакова.

 

С Быт.25:19 начинается восьмая «родословная» Бытия. Даже порядок этих родословных передаёт нам учение. Родословная Ноя является третьей (воскресение). «Сыновья Ноя» дают четвертое поколение (их потомки образовали народы земли). Сим – пятое поколение (он снискал «благодать»). Фарра (чье имя означает «отсрочка») является шестым, и образом плоти, препятствующим верующему (ср. Быт.12:1). На вопрос почему Измаил оказался седьмым, мы не можем пока ещё ответить. Исаак, будучи восьмым, подчеркивает связь обещания с воскресением и восстановлением.

 

Исаак был 40 годами, когда он женился на Ревекке, и хотя через него должно было прийти обещанное Семя, годы шли, а жена его оставалась бесплодной. Исаак не следует за своим отцом, чтобы взять другую жену, но «молился Господу за свою жену». Слово «молился» (преклонился) очень красивое, и несёт идею «откровения или расширения». Исаак «открыл» свое сердце, и Бог «открыл» Свою руку, и «зачала Ревекка, жена его». Она также действует, когда «сыновья в утробе её стали биться», она «пошла вопросить Господа». Для нас важно отметить ответ Господа: «два племени во чреве твоем, и два различных народа… больший будет служить меньшему».

 

Рим.9,10 и 11 образуют раздел домоуправления этого послания, этот раздел нам надо будет теперь изучить. В главе 9 Апостол, обращаясь к этому, говорит: «И не одно это; но [так было] и с Ревеккою, когда она зачала в одно время [двух сыновей] от Исаака, отца нашего. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего» (Рим.9:10-12). Избрание Иакова было без всякой причины без цели – такова тема книги? Эта цель ясно формулируется в Быт.25:23 в слове «народ». Обещание Авраму было: «Я произведу от тебя великий народ». У Исаака теперь был сын, который должен будет стать отцом этого народа. Здесь мы видим что первоначальное обещание связанное с «Семенем жены», связано с заветом Авраама относительно народа  «и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим.9:5).

 

Однако Иаков и его мать совершили серьезную ошибку в связи с этим. Они знали об обещании Божием, и верили в него, но попытались помочь Богу исполнить его и это свидетельствует об их грехе и безумии. Первым шагом - было завладение первородством Исава. Правда, он был «нечестивцем (мирским)… отказавшимся от своего первородства» (Евр.12:16 и Быт.25:34). Бог нигде не говорил, тем не менее, что благословение Авраама и Исаака должно идти путем первенства, и более того опровергал это. Авель, а не Каин, Сим, а не Иафет, Аврам, не Аран, Исаак, а не Измаил, младший, а не старший, и всё же затея Иакова ради  первородства! В главе 27 у нас есть свидетельство о подлом деянии. Иаков и его мать, забывшие в тот момент силу Господню и цель, опустились до подлости - обмана находящегося при смерти отца и мужа. Иаков всё же преуспевает в своей жажде первородства, и слышит пророческие обешания:

 

«Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина; да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена; будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя - прокляты; благословляющие тебя - благословенны!» (Быт.27:28, 29).

 

Трепет Исаака при входе Исава, и его слова, записанные в Быт.27:32-35, показывают ясно, что благословение, данное Иакову не то, которое упомянуто в Евр.11:20, где мы читаем: «Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава». Никаким количеством аргументов нельзя признать действие Исаака, записанное в Быт.27 за акт веры, ни за действие Божие, не обязанного ни в малейшей степени признать благословение, обманом полученное. Слова «множество хлеба и вина» отозвалось ироническим эхом в ушах Иакова, ибо его сыновья ходили в Египет, чтобы купить зерно, чтобы предотвратить голодание. Истинное Авраамово благословение, то самое, которое так страстно искомое, и так нечестиво полученное, было дано свободно и «верой», когда подошло время Господа. Брак Исава с дочерями Хета стал причиной досады Ревекки, и она убеждала Исаака послать Иакова в свой старый дом, как Авраам прежде сделал, чтобы взять жену из её народа (Быт.27:46). Это было полностью в гармонии с целью Божией:

 

«И призвал Исаак Иакова и благословил его, и заповедал ему и сказал: не бери себе жены из дочерей Ханаанских…

A| Бог же Всемогущий (Быт.17:1)да благословит тебя,

  B| да расплодит тебя и да размножит тебя,

    C| и да будет от тебя множество народов,

A|  и да даст тебе благословение Авраама, тебе

    B| и потомству (семени) твоему с тобою,

      C| чтобы тебе наследовать землю странствования твоего,

которую Бог дал Аврааму!» (Быт. 28:1-4).

 

Здесь мы имеем благословение Авраама, обещание семени, земли и благословения для народов. В благословении завета с Авраамом было мало «хлеба и вина». Эти патриархи «жили в шатрах», и говорили о себе, что они «странники и пришельцы на земле».

 

Мы до сих пор не дали примечаний, но мы не можем воздержаться от этого для верующих здесь. Давайте никогда не будем принимать политику Иакова, давайте помнить, что в Ефесянам 1, которая есть вступительная глава послания Тайны, ключевая мысль есть «благословение с целью». Иаков не получил подтверждения благословения от Бога, полученного хитростью, но только отдыхая на своём пути, когда он положил камень под голову, Господь явился ему и подтвердил благословение Быт.28:3,4:

 

 «Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе» (Быт.28:13-15).

 

Ничего яснее здесь быть не может в словах говорящих о земле и народе, которые указывают на Израиль. Никакое духовное толкование никогда не сможет изменить этот факт. Воскресение Авраама, Исаака и Иакова, и воскресение Израиля в своей земле будет иметь место, если Бог сдержит Свое слово.

 

Очень интересные стихи находятся между 28-ой главой и концом Бытия! Брачные проблемы, и семейные неприятности этого человека откликаются сочувствиеи во многих сердцах, но наша цель не позволяет задерживаться на них.

 

Двенадцать сыновей рождаются у Иакова, - ядро великого народа,. «Я Бог, Бог отца твоего; не бойся идти в Египет, ибо там произведу от тебя народ великий» (Быт.46:3). Сердце Иакова разрывалось утратой Иосифа и Рахиль, грехом Рувима, и насилием над Диной. История человека Иакова сделала его «блуждающим племенем в утомлении ног». Его потомков не называют Авраамиты или Иссакаиты, они известны как Израильтяне, и колена от Иакова. Это Иаков, который спускается в Египет со своей семьей, это - искупленный народ, выходящий под покрытием Пасхального Агнца через Красное море в пустыню.

 

Мы должны пройти быстро их блуждания в пустыне, Скинии с её удивительными образами, их отказом войти в землю, историю Судей, и подхватить нить нашей истории, где добавляется к цели Божией ещё один аспект. Начиная с обещания семени, его развитие охватило особенный народ, особенное предложение земли, и мы достигаем того периода, когда к этому ещё добавляется завет в отношении царя и избрание города.

 

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

 

Завершение земной цели Царем и Царством

 

Читатель может задаться вопросом, почему периоду связанному с именем Моисея отведено столь незначительное место в этой книге, ибо мы почти сразу продолжили двигаться к следующему развитию цели Божией, то есть к царям и царству. Мы стремились подчеркнуть безусловный характер завета, заключенного с Авраамом, и повторенный Исааку и Иакову.

 

Моисеевы постановления, дарование закона на Синае, и предполагаемая ответственность Израиля в их ответе: «всё, что сказал Господь, сделаем» (Исх.24:7), являются вводными к великой цели. Земля, обещанная Аврааму, и земля, находящаяся в собственности Израиля в прошлые времена не сопоставимы. Владение полной территорией и господство ждет исполнения «заключенного завета во всём и утвержденного». Ссылка на Гал.3 поможет нам посмотреть на домоуправление закона, которое было переходным и предварительным, и его неудача или успех никоим образом не затрагивает клятву и обещание, данные за 430 лет до Синая.

 

«Братия! говорю по [рассуждению] человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет [к нему]. Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос. Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу. Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал [оное] (как дар по благодати, charisomai) по обетованию» Гал.3:15-18).

 

Здесь говорится совершенно ясно, что завет с Авраамом и завет на Синае, должны быть четко отделены друг от друга. Синайский завет был в действии с неизбежным результатом, но Авраамов всё же в плане реализации остаётся в будущем. Читатель может спросить, для чего же тогда закон? Мы может лучше всего ответить следующей цитатой из Гал.3: «Он был дан по причине преступлений». Завет Авраама не принимает во внимание отказ человека. Ничто не спрашивал Авраама, Исаака или Иакова, а все было обещано и утверждено. Закон был введен «как детоводитель ко Христу», и когда Христос пришёл, тогда его миссия прекратилась.

 

Закон содержал много ценных образов искупления, воздаяния, прощения и оправдания, все из которых будут полностью реализованы Израилем под Новым Заветом. Закон был стражем «до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование». Поэтому он не был «постоянным заветом», ибо было обетование Аврааму. Два завета далее противопоставлены фактом, что на Синае  был посредник, но только один Бог взял на себя всю ответственность в завете с Авраамом (ср. «поставлю» в Быт.17). Таков смысл весьма спорного стиха (Гал.3:20), о котором так много неполезного было написано. Где есть посредник, есть две стороны, и когда одна из  договаривающихся сторон это упавший человек, отказ и нестабильность – важнейший фактор. «Обетование Аврааму» опиралось на более устойчивое основание:

 

«Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою (один без посредника)… Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр.6:13-17).

 

Стих 20 связывает это с «Иисусом, сделавшимся Первосвященником навек по чину Мелхиседека». Священство Аарона было полностью иным в своем призвании и назначении в отличие от чина Мелхиседека. Нигде не говорится, что Христос исполнил священство Аарона, ибо оно не связано с безусловным обетованием, но с условным законом.

 

Поэтому, суммируя промежуточные книги, мы находим начало Исхода занятого двумя главными особенностями: (1) Рабство, и (2) Свобода. Более поздняя часть занята другой парой важных пунктов: (1) дарование закона, и (2) создание Скинии. Левиты с жертвоприношениями, священство, посты и праздники, все является образами. Книга Чисел покрывает период блуждания в пустыне (Bemidbar, название на иврите). Как Исход и Левит она содержит образы Христа: (1) хлеб жизни (11:7-9), (2) вода жизни (20:11); (3) вознесенный змей (21:9) и (4) восходящая звезда Иакова (24:17). Второзаконие содержит 9 повелений Моисея Израилю, данных на пороге Земли Обетованной перед его смертью.

 

В «Песне Моисея» (Втор.32:1-43) нам передан пророческий обзор истории Израиля, настолько удивительно полный, что мы не можем не обратить внимание на главные его особенности прежде, чем приступим к рассмотрению Давидова завета.

 

Структура Втор.32:1-43

 

A| 1-6. Внимайте, чтобы слышать, и разумейте. Провозглашение имени Иеговы.

|Совершенные дела и праведные пути.

   В| 7-14. Совершенство Иеговы в Израиле

|Период. Пятикнижия.

       С| 15-19. Злой ответ Израиля, их гордость, оставление Бога

|Период Исторических книги.

         D| 20. Божие помышления в то время, когда Израиль

| «Ло-амми», «не Мой народ».

|Период Малых Пророков, особенно Осии.

             E| 21. Иегова возбуждает ревность в Израиле (Рим.11:11, Период Деяний).

            E| 22-25. Иегова грозит судом Израилю

|Период Великой скорби.

         D| 26-33. Божие помышления о периоде, когда Израиль рассеянный

 |Период Осии.

      С| 34-38. Милосердное возвращение Иеговы в Израиль, их беспомощность, не оставление Богом их.

                                             |Период Будущей истории.

   В| 39-42. Суд Иеговы над врагами

|Период «День Господень». Апокалипсис.

A| 43. Окончательное отмщение врагам. Внимайте, чтобы радоваться, и разумейте., милосердие «земле» и «народу»

 |Исполнение «Цели веков».

 

Мы особенно просим нашего читателя не удовлетворятся этим скелетом. Скелеты необходимы, но не привлекательны. Прочитайте сами стихи Втор.32: 1-43, а предложенная основная  структура выше будет в помощь. Довольствоваться одной только структурой не похвально ни для изучающего, ни соблюдающего Слово.

 

Это упущение домоуправления закона Моисея в основной линии Божией цели находится в гармонии со Словом, что можно заметить, рассматривая вводные слова Матфея 1: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова». Стих 17 говорит: «так всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов». Таким образом, мы видим, что Давид – это следующая связь в цепи к цели, а Моисеев период проходит мимо.

 

Книги под названием 1-е и 2-е Царств (Самуила), которые рассматриваются как одна книга в Еврейском каноне, имеют своей главной темой окончание управления при судьях, и начало управления при царях. Этих царей двое: Саул и Давид. Царство Давида описывается как сначала разделенное, а впоследствии объединенное. Это можно отобразить наглядно так:

 

Правление при судьях. 1 Цар.1:1-7:17

A| 1:1-4:1-. Раздражение от Израиля.

   В| 4:-7:2-. Подчинение Филистимлянам.

A| 7:-2-6. Покаяние Израиля.

   В| 7:7-17. Избавление от Филистимлян.

 

Это приводит к требованию царя и оставшаяся части книги посвящена правлению царя (1Цар.8:1 -2Цар.24:25). Саул занимает первую часть, а Давид - вторую.

 

Царь Саул. 1 Цар.8:1 по 2 Цар.1:27

A| 1Цар.8:1-12:25. Избрание Саула.

   В| 1Цар.13:1-15:35. Раздражение от Саула. Угроза Отвержения.

A| 1Цар.16:1-27:4. Избрание Давида.

   В| 1Цар.27:5-2 Цар.1:27. Раздражение от Саула. Отвержение осуществляется.

 

Таким образом, Писание описывает воцарение и падение избранника Израиля, и сразу следует Давид, представленный как любезный Господа, говоривший: «идти ли мне в какой - либо из городов Иудиных?». И Господь сказал ему: «иди». И Давид сказал: «Куда идти?». И Он сказал: «в Хеврон». «И пришли мужи Иудины и помазали там Давида на царство над домом Иудиным». Таким образом, мы приближаемся к важному стиху, который говорит о завете, соединяющим Давида с Авраамом и с обетованным Семенем. Остающаяся часть книги делится таким образом:

 

Царь Давид. 2 Цар.2:1-24:25

A1| 2Цар.2:1-4:12. Царство разделенное.

A2| 2Цар.5:1-24:25. Царство объединенное.

 

После ряда испытаний и противостояний (в которых мы можем видеть попытки врага отстранить Давида стать царем над всем Израилем, воцарением «Иевосфея» = «человека позора» на престол Израиля), Давид побеждает, и восходит на престол Объединенного Царства. «И помазали Давида в царя над Израилем». Первое действие Давида как царя над всем Израилем - это попытка привести в подчинение Иерусалим. Область Сиона, была подчинена. Здесь у нас есть заключительная связь в цепи: семя, народ, земля, царство и город. Истинный Царь (то есть Христос) присоединит чин Священника, как было с пророками (например, Давид как прообраз). Это объединение двух титулов и функций к списку выше даёт нам семь звеньев великой цели. Давид осознавал тот факт, что он был благословлен не ради самого себя, но для осуществления этого чудесного плана:

 

«И уразумел Давид, что Господь утвердил его царем над Израилем и что возвысил царство его ради народа Своего Израиля» (2Цар.5:12).

 

А мы уже приближаемся к центральной особенности истории этого человека (6:1-7:29), ковчег Господа, дом Господа, и завет Господа с Давидом, и его Семенем. Ковчег принесен в «город Давидов», и после радостного окончания, мысли Давида приходят к замыслу строительства дома Божия «весьма величественного». Это благоприятный момент для Господа, чтобы утвердить престол в Семени Давида в безусловном завете:

 

«Когда царь жил в доме своем, и Господь успокоил его от всех окрестных врагов его, тогда сказал царь пророку Нафану: вот, я живу в доме кедровом, а ковчег Божий находится под шатром. И сказал Нафан царю: все, что у тебя на сердце, иди, делай; ибо Господь с тобою» (2Цар.7:1-3).

 

Ответ Нафана оказался лишь его мнением, ибо Господь посылает другое сообщение (стих 5): «Но в ту же ночь». У всех Еврейских рукописей есть пауза после этих слов, что подтверждает торжественность паузы, и указывает на соответствующую ночь из Быт.15:12-17, соединяя два звена великих безусловных заветов. В ответе на слова Давида, Господь говорит:

 

«И Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом… И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим (некоторые рукописи Септуагинты и Сирийская копия - «передо Мной»), и престол твой устоит во веки» (2Цар.7:11-16).

 

Давида переполняют чувства от этой великой благодати, и он признается, что это - совершенно безусловный завет в словах 21 стих: «Ради слова Твоего и по сердцу Твоему Ты делаешь это, открывая все это великое рабу Твоему». (В стихе 19 иврит намекает на мысль Псалма 8, Псалом о Мессии «Что есть человек?» Пс.8:5,6). Давид поражён мыслью, что Мессии предназначено пройти через него. Давид также видел в этом завете утверждение Израиля как великого народа. «И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести [его] Себе в народ… И Ты укрепил за Собою народ Твой, Израиля, как собственный народ, на веки, и Ты, Господи, сделался его Богом» (стихи 23, 24). «И буду им Богом» было последним пунктом завета с Авраамом. Давид видит здесь, что это будет исполнено, когда Царь, который также Семя Авраамово, вступает на трон (Мф.1:1, «Авраам...Давид»). В 2Цар.23 записаны «последние слова Давида». В них есть стих (стих 5), который нуждается в некотором толковании:

 

«Не так ли дом мой у Бога? Ибо завет вечный положил Он со мною, твердый и непреложный. Для этого (завета) все спасение мое и все хотение мое. Ибо разве не сможет Он привести его к успеху?».

 

«Не так ли», «для» и «ибо» - всё одинаково на иврите здесь, поэтому надо заметить, что ещё раз мы должны перемахнуть через столетия, чтобы обнаружить следующее звено в цепи цели. Вскоре следы отказа и человеческой неустойчивости начнут проявляться, и слава господства Соломона затмится его любовью к чужестранным женщинам, некоторые из них Хананеянки. Это вовлекало народ в идолопоклонство, причем такое, что не поддаётся описанию. Ловушка «чужой» жены, весьма много раз подчеркнутая в Притчах, имеет отношение к этому печальному отказу (см. также Втор.17:17). Это удивительно, что притчи, написанные для наставления Соломона, неоднократно предупреждают его против чужой жены, а притчи, написанные Соломоном никогда не упоминают эту его слабость. Поистине, человек даже в лучшем состоянии - полнейшая суета. За Соломоном следовал Ровоам, чьи жестокие опрометчивые слова вызвали разделение Царства, предсказанное в 3Цар.11:27-31. Это трогательно, если такой термин можно применить, при прочтении в той же главе:

 

«Вот, Я исторгаю царство из руки Соломоновой и даю тебе десять колен, а одно колено останется за ним ради раба Моего Давида и ради города Иерусалима, который Я избрал из всех колен Израилевых» (3 Цар.11:31,32).

«И отложился Израиль от дома Давидова до сего дня» (3 Цар.12:19).

 

С этого момента и впредь мы имеем преходящую туда сюда историю Иуды (два колена) и Израиля (десять колен)*. Грех идолопоклонства народа и его связь с «диковинными женщинами» (Неем.13:26) был признаками того, что сатана все ещё был занят стремлением помешать Божественным целям. Канал для обещанного Семени был теперь сужен до одной семьи и одного колена - колена Иуды, семьи Иессея и дома Давида, следовательно, мы можем ожидать что нападение лукавого будет направлено против царской линии и дома. Израиль был полностью склонен Изавелью к идолопоклонству и брак её дочери Гофолии, с Иорамом, сыном Иосафата, кажется, был частью плана Сатаны, чтобы вызвать развращение дома Иудина. Исход событий использовался Сатаной так, что почти уничтожил линию Давида. Иорам, царь Иудейский начал с убийства своих братьев (2Пар.21:4), а Аравитяне убили всех его сыновей, остался только самый младший, Охозия (2Пар.22:1), Азария или Иохаз (2Пар.21:17); Гофолия истребила всех сыновей Охозии (4Цар.11:1, 2Пар.22:10) или думала, что истребила, потому что младенец Иоас был спасён. Этот ребенок был скрываем в течение шести лет в Храме. На этой одной жизни повисло обещание данное Адаму, Еве, Аврааму, Исааку, Иакову и Давиду. Одна жизнь (какая же  хрупкая связь!), но над всем была одна цель, которая держалась крепко. Тьма, которая вошла во дни Соломона, перешла в густую тьму, до того, что:

 

«Мы не собираемся вступать в дискуссию относительно «потерянных» десяти колен, кроме как сказать, что наши исследования Писания убеждают нас, что учение, известное как «Англо-Израилизм» - это ошибка серьезного рода. Термины Израиль и Иуда, безусловно, используются для обозначения двух частей разделенного народа, но это не означает универсальный случай, и тем более это не может быть использовано в качестве правила толкования».

 

«В девятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию… Когда стали грешить сыны Израилевы… служили идолам… и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу… И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина» (4Цар.17:6-18).

 

Так заканчивается печальную история этих десяти колен. А что с Иудой? Увы! Они также должны были скоро следовать по пути опустошения. Во время царствования Езекии, Иудейское царство, казалось, обратилось к Господу, но Манассия, который пришёл на смену:

 

«…снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу… соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: "в Иерусалиме положу имя Мое"… совратил их Манассия до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых» (4 Цар.21:1-18).

 

Это породило гибель Иуды, и Господь предупреждал, что : «отвергну остаток удела Моего, и отдам их в руку врагов их, и будут на расхищение и разграбление всем неприятелям своим» (стих 14). В дни Иоакима, царь Вавилонский Навуходоносор появляется на страницах Писания, и Иудейское царство двигается к своему позорному окончанию. Сокровища того великолепного Храма были унесены в Вавилон, и весь Иерусалим был уведен, кроме бедного народа земли, и все князья, и все храброе войско, 10 000 пленников, и все плотники и кузнецы, и царь Иоаким и мать царя, жены царя, его евнухи, «и сильных земли отвел на поселение из Иерусалима в Вавилон» (4Цар.24:13-16). Восстание Седекии привело к разграблению города. Сыновья Седекии были убиты перед его глазами, и потом его глаза были ослеплены, и его в оковах отвели в Вавилон. Дом Господень, дом царя, и дом всякого знатного человека были сожжены огнем, стены Иерусалима были разрушены, и это место стало развалинами. Таким образом, «выселены Иудеи из земли своей». Таким образом, окончилось Иудейское царство, как предсказывал Иеремия (Иер.20:4-6).

 

В течение 70 лет пленники томились в изгнании, а затем «во исполнение слова Господня, [сказанного] устами Иеремии», Кир, царь Персии, сделал провозглашение относительно восстановления дома Господня в Иерусалиме, и дал разрешение всякому, кто желает вернуться в город своих отцов. Книга Ездры свидетельствует о восстановлении Храма, а Неемии подробно описывает перестроение стен города. Остаток, который возвратился, сформировал народ, чьи потомки находятся на земле, как сказано в первых главах Нового Завета.

 

Таким образом, как только мы увидели, что Адам упал, Господь ввёл обетование Семени (Быт.3), когда народы восстали, Господь определил Свою цель в великом народе, и когда народы избрали своих царей, Господь ввел следующую связь - царя по сердцу Своему, поэтому даже при уводе царя Седекии, слово сохранялось, хотя у человека может не остаться никакой надежды в самом себе, но Он обращает сердца тех, кто хранит Его Слово о пришествии Семени и Царя:

 

«И ты, недостойный, преступный вождь Израиля, которого день наступил ныне, когда нечестию его положен будет конец! так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец; этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится. Низложу, низложу, низложу и его не будет, доколе не придет Тот, Кому [принадлежит] он, и Я дам Ему» (Иез.21:25-27).

 

Так Господь описывает характер народа и времен, которые должны быть в промежутке, доколе « не придет Тот, Кому принадлежит это право».

 

Мы должны еще раз проскочить через многое, что представляет интерес. Неемия, Ездра, Есфирь и Малахия – исполненные учением до краёв книги. Рассматривая будущее Израиля, мы должны будем обратится к Даниилу, Иоилю, Захарии, и так далле, но наш курс вперёд, и следующее рассмотрение перед нами – это Евангелие от Матфея и Деяния Апостолов.

 

Одно событие, записанное в Зах.6:9-13 имеет ссылку на стих, уже процитированный из Иез.21, и соединяет этот период с Мф.1. Вопрос, вероятно, означал: от возвращенного остатка венец и митра должны были бы быть восстановлены? Могли ли они смотреть на Иисуса и Зоровавеля как на законных преемников? Господь направляет их, чтобы сделать венцы из серебра и золота, и сказать:

 

«Вот Муж, - имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим».

 

Повеление осуществляется, венцы помещаются как память в Храме. Имя Отрасль уже будет пониматься как титул Мессии. Таким образом, пророческий Царь будет также Священником. Это должно было указывать слушателю на пророчество Давида в Псалмах 109 и 2. «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека». Мелхиседек, кроме того, что был священником, он был также «царь Салима». «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею». Евангелие от Матфея начинается с родословной и рождением Того: «Кто рожден Царем Иудейским». Это, соответственно, будет тема следующей главы.

 

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

 

Свидетельство Евангелия от Матфея

 

В нашей последней главе мы остановили рассматривать историю Израиля, и продвижение цели земного Царства, на периоде сразу после возвращения пленных из Вавилонского изгнания. Мы склонны, по обыкновению, забывать, что Евангелие от Матфея - это прямое продолжение истории Ветхого Завета. Мы открываем Новый Завет с чувством, что мы начинаем что-то новое. Несомненно, есть много новых и замечательных истин, выведенных из тени, но домоуправление, народ, земля и город - те же самые, что мы видим у Малахии. Посмотрите на первые слова Евангелия от Матфея:

 

«Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова».

 

 Ничто не может быть более яснее, чем то, что мы должны иметь в виду в этом Евангелии очень строгую опору на особые заветы, которые находятся в центре Еврейского Писания. Но это ещё не всё. Мы видим выделенные, как маячки, четыре великих обетования, схожие в плане своей безусловности, и потому нерушимые, и оба они обращены к приходу Семени. Эти четыре завета или обетования, читатель может понять, как данные Еве (Быт.3:15), Аврааму (Быт.12), Давиду (4 Цар.7:8-17) и возрожденному народу «Новый Завет» (Иер.31:31-34).

 

Исследование Мф.1 показывает нам, что эти заветы перед нами в «родословной Иисуса Христа». Он Семя Давида, Семя Авраама и Семя жены («Се, дева…» и т.д.). Тройное разделение родословной, данное в Мф.1:17, имеет периоды времени, открывающиеся каждый одним аспектом безусловного завета:

 

1) От Авраама до Давида (Быт.12:1-3). Народ и земля.

2) От Давида до Вавилона (2 Цар.7:8-17). Престол и город.

3) От Вавилона до Христа (Иер.31:31-34). Новый Завет.

 

Кроме того, эти периоды отмечены различными правлениями и специальными личными нападениями Сатаны.

 

Период от Авраама до Давида характеризовался патриархальным правлением, от Давида до Вавилона - царским правлением, тогда как от Вавилона до Христа, и священническое правление приходится на период национального конца. В период времени невинности Сатана вступает как змей. В период времени патриархов (от Авраама до Давида) Сатана пытается мешать цели Божией посредством Хананеев, Авимелеха и Фараона, при том нападение на Иова образно для его атак всюду в веках. Во время царств Сатана возбуждает Давида (1Пар.21:1), но и после Вавилонского плена Сатана стремится препятствовать цели Божией в восстановлении Иерусалима и священства Израиля (Зах.3). Каждый период, обозначенный в Мф.1:17, начинается с безусловного завета, и заканчивается в полном крушении. В конце каждого периода Израиль находится под ярмом Языческих завоевателей, Филистимлян, Вавилонян, Римлян.

 

Каким будет исход этого важного периода? Наконец, родился Тот, Кто стал обещанным Семенем жены, Авраама и Давида, Посредником Нового Завета. Увы, история повторяется с ужасающей точностью. Отвержение Израилем своего Мессии и Царя сопровождалось ужасными судами, и Израиль был изгнан на период, длина которого превосходит все другие периоды их плена и изгнания, длящийся до сих пор. Если читатель всё же не убеждён исключительно Еврейской миссии Господа Иисуса, мы процитируем три стиха из Писания, два - это Его слова относительно сферы Его служения, и третий - это вдохновенные слова Павла в описании его цели:

 

«Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:5, 6).

«Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15:24).

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам» (Рим.15:8).

 

Слова не могут более ясно относится к цели и сфере земной миссии Спасителя. Нет, это было не в сфере язычников или Самаритян. Да, это было для народа Израиля, и чтобы подтвердить обещания, данные отцам. В Нём были сосредоточены заветы и обещания, которые были даны отцам, подтвердить и исполнить их, была цель Его миссии. Конечно, с полной Библией имеющейся у нас, мы может видеть это намного лучше, чем это было возможно перед Его пришествием. Еще задолго до завета с Авраамом было обещание Искупителя (Быт.3:15), эта часть (то есть искупление), однако, не развивалась, пока Израиль не услышал Евангелие Царства и не отверг Царя, и затем, и только тогда, Он говорит о Своём страдании и смерти. Язычники также должны были бы разделить в благословениях искупительную благодать, но этого мы не прочитаем в Евангелии от Матфея. Мы настолько обеспокоились тем, что Церковь заблаговременно должна была находится в Новом Завете, что исказили ясное свидетельство этого Евангелия в его объединении заветов и обещаний, данных отцам, и концентрации их во Христе.

 

Еще одно слово и мы перейдем к рассмотрению Евангелия от Матфея в целом. Мы видели, что три периода Истории Израиля приведены в Мф.1:17 и каждый заканчивался отказом, и в каждом наблюдается противостояние Сатаны. Следовательно, когда Господь Иисус вступил в Своё служение, Он должен был столкнуться с тем же самым родом искушений, которые преодолевали древние люди верой. Свидетельство Матфея об искушениях в глава 4 отличается от свидетельства Луки. Здесь нет никакого «несоответствия», а все согласно предназначению и цели. Первое искушение Господа связано с пищей и пустыней. О первом голоде в Писании говорится в Быт.12:10, сразу после слов о завете с Аврамом. Голод повёл Аврама в Египет и заставил его сказать неправду. Позже, народ возроптал о еде, и сердце обратил к Египетским котлам с мясом. Показательно, что первое искушение (Быт.3) также было связано с тем, что «хорошо для пищи». Во Втор.8:3 мы читаем: «Он смирял тебя, томил тебя голодом… дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек». Израиль не смог усвоить этот урок, но Господь Иисус был «искушен во всем» как и Его народ, и одержал победу над врагом, цитируя этот самый стих в Своем ответе.

 

Второе искушение было связано с Храмом, и соблазном искусить Бога. Во время периода Иудейских царей, во время бедствия и опасности посылали людей, подобно Езекии (в его вере), к Богу в молитве, или подобно Езекии (в его страхе), чтобы ограбить сокровища Храма, чтобы откупиться от врага. Снова Спаситель одержал победу терпеливым ожиданием, что является результатом совершенного доверия. От Вавилона до рождения Христа Израиль представлен ничтожным перед ними, но имеющим надежду на давно обещанное Царство. Они устали от ожидания, и то, что они были завоеванным народом, вместо господствующего, больше раздражало их, чем оковы Вавилона. Надежда на Божьего Мессию уступила место надежде на последующих мировых правителей. Мог ли Римский Император исполнить это обещание? Могли ли они ожидать помощи от Ирода? Должны ли они стремится к свободе вероломно? Мы знаем, к сожалению, в очередной раз, Израилю не удалось пройти это испытание, но не так с Господом Иисусом. Сатана предлагает Ему Самому все царства, чтобы Он пришел и взял, но Он не мог их взять из руки врага. Он ждет благоволения Отца.

 

Теперь, перед дальнейшим исследованием свидетельства Евангелия, давайте сперва рассмотрим его в целом. Книга разделена на две части, каждая часть начинается голосом с небес, и заканчивается исповеданием на земле. Еще эти части отмечены двумя стихами говорящими о начале определенного времени в словах: «с того времени Иисус начал… » и т.д. Мы обнаружили эту простую согласованность и представили наглядно следующим образом:

 

Евангелие от Матфея

A| Мф.1:1-3:12. Подготовка.

   В| Мф.3:16, 17. Голос с небес. «Сын Мой Возлюбленный».

       Мф.4:17. Время. «С того времени».

      С| Мф.16:16. Исповедание Петра. «Христос, Сын Бога Живого».

   В|  Мф.16:21 Время. «С того времени».

        Мф.17:5. Голос из облака. «Сын Мой Возлюбленный».

      С| Мф.27:54. Исповедание сотника. «Воистину Он был Сын Божий».

A| Мф.28. Заключение.

 

Эта простая структура подчеркивает двойное свидетельство Евангелия, а также то, что Семя Авраама, Наследник Давида и Сын девы был Сыном Божиим. Временны̀е разделения Матфея выглядят следующем образом:

 

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (4: 17).

«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (16:21).

 

Если Писание объявляет, как оно делает здесь, что тема смерти и воскресения Христа не упоминалась Им до момента Мф.16:21, тогда как может «Евангелие Царства Небесного», которое формирует тему более раннего служения, быть одинаковым с Евангелием посланий? Общепринято считать, что нет никакого Евангелия, пока в нём не упоминается искупление и воскресение (1Кор.15:3,4), но всё же Евангелие Царства подчеркивает не искупление, а покаяние. Это ясно говорит нам о том, что Евангелие Царства, которое было объявлено Израилю, должно быть полностью отдельным от Евангелия спасения, которое объявлено Евреям и язычникам после того. Одно имеет отношение к установлению Царства, другое - с прощением и жизнью.

 

Что за «добрая весть о Царстве Небесном»? Опять же Писание красноречиво, если прислушаться. Марк говорит нам в стихах 1:14, 15, что «пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия (один только Матфей использует выражение «Царство Небесное») и говоря…». Здесь, безусловно, у нас будет определенное заявление относительно того, какое это Евангелие или добрая весть были. В нём нет ничего про «оправдание», «освящение», и про все то, чтобы ему стать Евангелием благодати Божией в настоящее время. Вдохновленное объяснение такое:

 

«Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие».

 

Опять же, эти слова самые простые и ясные. Три части Евангелия соответствуют всем обстоятельствам. Время шло своим чередом, обещания отцам приблизились к исполнению. Эти обещания были сосредоточены на Царе и Царстве, Царь был здесь, и Его подданные были призваны покаяться, и верить этой доброй вести. У этого Евангелия было два факта, как основания для увещевания: (1) исполнилось время и (2) Царь был здесь, поэтому покайтесь и верьте. То, что и время и Личность пришли, Матфей делает очевидно ясным в Мф.2. Волхвы с Востока (которые хранили свидетельство небесных знамений) видели звезду, которая сообщила им, что родился Царь, от Которого зависела судьба не только Израиля, но и всего творения. Они следовали за звездой и спрашивали: «где родившийся Царь Иудейский?». Царские и Священнические дары золота, ладана и смирны, говорят нам ясно о том, что эти люди знали что делали, когда они следовали за появившейся звездой. До Его рождения об этом сказано: «Даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:32,33). Господь Иисус родился в Вифлееме, и умер на Голгофе как Царь Иудейский (Мф.27:37). Поэтому не подлежит сомнению то, что основной титул Господа Иисуса в Новом Завете - это «Царь».

 

Переходя к следующей главе мы находим четыре цитаты из Ветхого Завета, которые полны наставления. Они были обобщены очень умело следующим образом:

 

Мф.2:6. Почтение и ненависть. Вифлеем (Мих.5:2).

Мф.2:14, 15. Изгнание и исход. Египет (Ос.11:1).

Мф.2:17, 18. Горе и утешение. Рама (Иер.31:15).

Мф.2:23. Презрение и величие. Назарет (слова Пророков).

 

Михей в своем послании высказывается против неправедного правления царей, и с нетерпением ожидает прихода истинного Правителя. Осия осуждает отступничество от веры Израиля и ожидает время их восстановления, как исход из Египта. Иер.31:15 сопровождается утешением в стихе 16: «удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез… и возвратятся они из земли неприятельской. И есть надежда для будущности твоей, говорит Господь, и возвратятся сыновья твои в пределы свои». Это подтверждается несколькими стихами ниже о заключении Нового Завета (стихи 31-37). Последняя цитата не из одного места, но совместное свидетельство пророков, что Христос должен быть «презрён и умалён».

 

Переходя теперь к рассмотрению главной цели книги, мы увидим, что три речи Господа Иисуса выделены из всего остального в этом Евангелии, а также понимание их места и свидетельство поможет нам значительно в понимании всей книги. Это:

 

(1) Нагорная проповедь.

(2) Притчи (тайны Царства Небесного).

(3) Пророчество на Елеонской горе.

 

Нагорная проповедь начинается словами: «Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их» (5:1, 2). Она заканчивается словами 7:28,29: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (ср. «Но Я говорю вам»). Акцент делается на Его авторитетное учение. Мф.13 начинается таким образом: «Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря… И поучал их много притчами». Они заканчиваются словами стиха 53: «И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда». Здесь ни власть, ни учение, но притчи подчеркиваются. К тому же большинство из нас привыкли верить, что притча была земной историей с небесным смыслом, а цель притчей состояла в том, чтобы сделать Евангелие простым, настолько, что учителя в  воскресных школах постоянно используют их в своих уроках к малышам. Это - серьезная ошибка. Слушайте ответ Господа на вопрос учеников: «для чего притчами говоришь им?», на что Он ответил:

 

«Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии… Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:11-16).

 

Притчи использовались потому, что Царство было отвержено и тайны царства не были для всех, а для немногих избранных. Пророчество на Елеонской горе начинается словами: «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф.24:3). Оно заканчивается важными словами Мф.26:1, 2: «Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие». Первая и последняя речи были произнесены на горах. Первая речь была до того как Царство было отвержено, и относилась к его законам, вхождению в него и его особенностям, третья речь была после того как Царство было отвержено, и Царь, готовящийся быть распятым, говорил о будущим приходе в силе и славе, чтобы принять Царство и править. Центральная речь относится к прошлому периоду, который простирался до времени, когда Израиль был отсечен, чтобы быть народом, и снова будет восстановлен только тогда, когда Господь еще раз обратится к ними, но после того, как настоящее домоуправление исчерпает себя. Они гармонируют таким образом:

 

A| Мф.5-7. На горе. Заповеди. Царство объясняется. (Прошлое).

   В| Мф.13. Притчи вне дома. Царство отвергнуто (Прошлое и будущее, но не настоящее).

A| Мф.24,25. На горе. Пророчество. Царство ожидается. (Будущее).

 

Нагорная проповедь была принята многими как воля и помышления Божии в отношении верующих сегодня, тогда как она должна рассматриваться в связи со временем, народом и домоуправлением, которое было тогда в действии, и не может быть отделена от «обещаний отцам». Здесь Царь устанавливает законы для вхождения в Свое Царство в вводных словах, известных как «Заповеди Блаженства». Читатель может сравнить эти благословения с теми, которые находятся в посланиях Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам, а именно: «духовными благословениями в небесных местах». Глава 6 посвящена:

 

A| Мф.6:1-4. Творение милостыни.

   В| Мф.6:5-15. Молитва наедине.

      С| Мф.6:16-18. Пост.

A| Мф.6:19-21. Сокровище.

   В| Мф.6:22-24. Служение единое.

      С| Мф. 6:25-34. Забота о пище и одежде.

 

Глава 7 подводит итог своим предупреждением относительно «поступков», «лжепророков» и примером двух домов: построенном на скале, и на песке. На этом заканчивается раздел посвященный учению Спасителя. Следующая часть более непосредственно связана с Его Личностью. Таким образом, мы имеем:

 

A| Мф.5-7. Слова Христа (Предписание).

   В| Мф.8-16:20. Личность Христа (Господь, Сын Человеческий, Сын Божий, Мессия).

   В| Мф.16:21-23:39. Дело Христово (Страдание и смерть).

A| Мф.24-26:1. Слова Христа (Пророчество).

 

Раздел 8-16:20 свидетельствует о многих замечательных чудесах, и при их исследовании можно обнаружить, что эти чудеса распределены по группам. В 8:1-15 мы имеем:

 

Исцеление прокаженного.

Исцеление слуги сотника.                                |Плотское - Закон.

Исцеление тещи Петра.

 

«И исцелил всех больных» (Мф.8:16). Ссылка на Ветхий Завет: Ис.53:4: «понес наши болезни».

 

В| 8:23-9:13 мы имеем:

 

Шторм - Ветер и море повинуются Ему.

Бесноватые – Изгнание бесов.                       |Духовное - Грех.

Грехи – Прощение.

 

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12) ссылка на Ветхий Завет: Ос.6:6: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы» (образ).

 

Так же в Мф.9:18-38 мы имеем:

 

Дочь начальника - воскрешение мертвого («12 лет» Мк.5:42).

Женщина - Исцеляется («12 лет», Мф.9:20).                                          |Смерть и др.

Слепые – Прозревают.

Бесноватый – Изгнание бесов.

 

«И ходил Иисус по всем городам и селениям…

(1) проповедуя Евангелие Царствия и

(2) исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 9: 35).

 

Надо заметить, что каждая группа чудес сопровождается ссылкой на исцеление или природу болезни. Важно отметить эту близкую связь между чудесами исцеления и Евангелием Царства. Где мы находим одно, мы находим и другое, где заканчивается одно, там заканчивается и другое.

 

До этого момента чудеса и проповедь были делом и свидетельством одного только Господа. В главе 10 мы находим Господа, призывающего к Себе двенадцать учеников:

 

«И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь… Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф.10: 1-8).

 

В этом есть подавляющее свидетельство в поддержку важной связи между Евангелием Царства и чудодейственными дарами. Эти чудеса мы находим в Деяниях Апостолов, они продолжаются вплоть до последней главы (Деян.28:1-9), и затем внезапно прекращаются. Мы должен помнить это, когда мы исследуем Деяния и Послания написанные во время этого периода, и Послания после периода, охваченного этой книгой Деяний. Чтобы еще увидеть связь этих чудес с провозглашением Царства мы должны обратиться к ответу Христа на вопрос Иоанна Крестителя в главе 11. Иоанн Креститель был послан перед Его лицом, чтобы подготовить путь. Отделенный Богом от рождения для своей специальной миссии он жил один в пустыне, ожидая знака. Наконец пришло время, и раздался возглас, который на то время взволновал всё население: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», и пронёсшийся по «Иерусалиму, всей Иудее, и окрестной стране Иорданской», звучащий его пламенным красноречием, и ознаменовавшийся крещением им в Иордане.

 

Иоанн говорил: «Идущий за мною сильнее меня». Он видел отверстое небо, и слышал голос Божий, говорящий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Время шло, и Иоанн за свою праведность брошен в тюрьму, где переносил страдания, муки физической боли и томление чувствами. Он совершил ошибку? Был ли это все сон? Почему Царство не было установлено? Таким образом, Иоанн послал двоих свих учеников спросить: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?». И тогда Господь ответил:

 

«Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф.11:4-6).

 

Если читатель обратится к Ис.29:18, 19; 35:5, 6 и 42:1-7, он сможет увидеть, насколько этот ответ был подходящий для подтверждения веры Иоанна. Все, что делалось Спасителем по слову и воле Божией, неверием приводило это свидетельство о Царстве к концу, ибо немного далее в Мф.11:20 мы читаем, что Он начал «укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись». Очевидно, что если великие дела были отвержены, то добрая весть, что Царство Небесное приблизилось, было бы также отвержено, и, следовательно, призыв «покаяться», был бы оставлен без внимания.

 

Господь Иисус знал, что это противление должно будет привести к отклонению исполнения окончательной цели Божией, и со словами: «ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение», Он ждёт конца. Он скоро приходит, ибо в главе 12 достигается кульминационный момент. Там Он показан больше, чем Храм (стих 6), больше чем пророк Иона (стих 41), больше чем царь Соломон (стих 42), и во всех трёх превосходствах Он отвержен. Причина этого отвержения приводится в стихах 43-45. Плен Вавилона излечил Евреев от внешнего идолопоклонства, и они походили на дом «незанятым, выметенный и убранный». Однако, они были одержимы духом более злейшим, чем который был в их идолопоклоннических отцах, «последнее состояние хуже первого», ибо в отвержении своего Мессии они достигли кульминационного момента своей неправедности. Это приводит к Мф.13, где мы имеем серию притч, которые говорят о «тайнах Царства Небесного». До этого момента ничто не было тайным, всё было открыто, но теперь Спаситель собирается открыть, предсказывая отвержение Евангелия и Царя, и усилия Апостолов столкнулись бы с подобной ситуацией, и до самого конца, пока Господь не прострёт руку, и не доставит избавление Израиля, Евангелие Царства не будет принятым. В этом смысл притчи о Сеятеле.

 

Эта притча была затенена, замучена и перевернута, пока не стала едва распознаваема. Она стала теперь ъ материал для уставшего учителя воскресной школы, она даёт основу проповеди на праздник урожая, используется для преподавания всевозможных доктрин, но её реальное значение потеряно из вида. Неужели такова её судьба! Избранный народ, к которому пришел Господь, со всякими удостоверениями, с радостным сообщением, что наконец земное Царство было рядом, отверг и добрую весть, и Царя. Думать, что, будучи отверженным как Пророк, Священник и Царь (глава 12), Господь должен был бы впасть в банальности и поучения, по меньшей мере невероятно. Следовало ожидать чего-то очень весьма целенаправленное и мы получаем это в Мф.13. Притча представлена в виде сеющего сеятеля. Толкование (13:19) говорит нам, что семя это «Слово о Царствии». Сеятель сеет семя в различные виды почвы: при дороге, на каменистых местах, в тернии и в добрую землю. Семя при дороге было поклёвано птицами, семя на каменных местах не получило корня и засохло. Семя в тернии было вскоре заглушено, но семя в доброй земле принесло плод, одно во сто крат, другое в 60, а иное в 30.

 

О придорожном слушателе объясняется в стихе 19. Первое утверждение о том, что он не понимает слова о Царстве (ср.13:13-15), и что лукавый (сатана Мк.4:15, дьявол Лк.8:12) похищает семя посеянное в сердце. Тот, кто представлен каменной землей, это тот, кто слышит слово и радуется некоторое время, но когда настает скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. Тернистой землей представлен тот, кто загружен заботой в сем веке и обольщен богатством, которые заглушают слово. Добрая земля указывает на тех, кто слышит слово, и понимает его (ср. Дан.11:33-35). Таким образом притча имеет прямую ссылку на Царство Небесное, и она есть первое слово о тайнах Царства Небесного. Господь показывает наглядно направление пути этого Евангелия. Его собственное служение, до сих пор, имело сеяние, которое походило на посеянное при дороге. Сатана использовал в своих интересах недостаток понимания, и похитил семя, и хотя, если представить, что каждая из этих четырех почва сменялись бы периодически, то всё же, в основном те, кто следовали бы за Господом (например Апостолы во время «Законы»,), нашли бы свое служение весьма подобное, следующим за придорожной, двум видам почв.

 

При рассмотрении учения этой притчи, мы должны принять во внимание принцип, по которому «семя» ,то есть Слово, отождествляется с самим слушателем. Обратите внимание на слова типа «вот кого означает посеянное при дороге», «а посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово». Когда притча говорит в отношении тех, кто отклоняет слово, слово уподоблено семени, а слушатели земле. Когда притча говорит о сыне Царства, то семя уподобляется и слову и верующему, а земля тогда представляет окружающую среду, в которой он находится. Характерный пример этого двойного значения можно заметить в случае с Петром и Иудой. Сатана подступал к ним обоим, но Пётр уподоблен просеиваемой пшенице. Пётр отрекся от Господа с клятвами и уверениями, а Иуда предал Его; Пётр вышел и горько плакал, а Иуда вышел и повесился; Пётр был сыном Царства, и на некоторое время тернии преодолели его, Иуда никогда не был сыном Царства (Ин.6:70, 71), он сам был тернистой землей, или, как в следующей притче, одним из плевел врага, посеянных среди истинной пшеницы.

 

Четыре посева семян Царства можно рассмотреть следующим образом:*

 

Иоанн Креститель

Придорожные слушатели

«они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют»

Господь Иисус, Двенадцать и Семьдесят

Каменистая земля

«Ничего, кроме листьев… засохла».

Пётр и Двенадцать во время Деяний

Тернистая земля

«Нет плода» (Евр. 6)

«Богатство, удовольствия, похоть и другое».

Последнее свидетельство (Мф.24:14).

Добрая почва слушателя (сердце Нового Завета)

«доброе и чистое сердце»

«во сто крат».

* (Также смотрите Верийское Толкование 2,3 том того же автора и издания).

 

Если мы посмотрим на Деяния Апостолов и отметим характер тех, кто «поверил», и кто отпал под гонениями (отметьте также Евр.6, и т.д.), то найдем, что каменистая земля и тернии представляют историю Евангелия Царства до конца Деяний. Общепризнано, что «добрая земля» не отражает положение настоящего времени, но она последний и будущий этап проповеди этого Евангелия. Когда Господь обратится и пошлёт Своих вестников ещё раз, тогда Слово будет приниматься теми, кто будет «приготовлен» (Лк.1:17 и Мал.4:5, 6), и они уразумеют его. Эти притчи есть тайная история Царства Небесного, не имеющая ничего общего с историей Христианства или настоящим временем.

 

Внимательное прочтение Мф.13 показывает не семь, а восемь притч, и мы представляем их в своих структурах, надеясь сделать их значение более ясным для читателей.

 

Соответствие довольно очевидно. В A и A контраст распространения посева с распределением сокровища и пиши для одной только группы, тех кто в доме. В В и В параллель очевидна, и  распространяется до деталей. Прочитайте притчи и их толкования вместе. В С и С одно дерево и одна жемчужина наиболее трудно понять. D и D противопоставляет скрытую закваску скрытому

сокровищу.

 

Структура Матфея 13.

 

A| 1-9. Сеятель. Сеяние семени в четыре вида почвы.

  а| Они (Израиль) не поняли.

   В| 24-30. Плевелы. Доброе семя и плевелы вместе.              |Первые четыре были

                      Разделение при жатве (конец века),                          рассказаны вне дома

                      плевелы брошены в печь огненную,                          где было

                      там будет плачь и скрежет зубов.                                множество народа

      С| 31, 32. Горчичное дерево. Одно дерево.

         D| 33. Закваска. Скрытая в трех мерах муки.

         D| 44. Сокровище. Скрытое на поле.

      С| 45, 46. Хорошие жемчужины. Одна жемчужина.

   В| 47-50. Невод. Хорошие и худые вместе.                                 |Последние четыре

                     Разделение в конце века,                                                  притчи были рассказаны

                      злые брошены в печь огненную,                                   в доме к ученикам

                     там будет плач и скрежет зубов.

  a| Они (ученики) поняли.

A| 51, 52. Книжник. Клад открыт для тех, кто в доме.

 

 

Четыре притчи, рассказанные снаружи, могут быть рассмотрены вместе таким образом:

 

A| Сеятель. Три вида плохой почвы.

   В| Плевелы. «Оба растут до жатвы».                    |Земля.

   В| Горчичное дерево. «Когда оно выросло».

A| Закваска. Три меры вскисли.                                           

 

Четыре притчи, рассказанные внутри могут быть также рассмотрены вместе таким образом:

 

A| Сокровище на поле.

   В| Жемчужины.

   В| Рыбы.                                                                             |Море.

A| Сокровище в доме.

 

У внешней стороны есть проявление отказа. Внутренняя часть учение показывает скрытую цель Божию в остатке по избранию благодати. Поэтому, надо заметить, что мы имеем историю Царства с внешней и внутренней точки зрения в период её временного отвержения. Первые 4 притчи говорят в значительной степени об отказе, Сатана и его агенты фигурируют в каждой из них, при том последняя из первых четырех притч показывает нам «все (меры муки) вскисшими». Все с нетерпением ждут жатву, которая будет «концом века» (стих 39). Краткий обзор состояния времени показанного в книге Откровения, в изобилии подтверждает это описание «времени конца».

 

Вторые четыре притчи развиваются с Божественной точка зрения. Сатанинская жена (Отк.2:20; 17; 19:2) исказит свидетельство Царства до такой степени, что тысячи примут антихриста как своего мессию. Она «скрыла» свою закваску, но Господь также «скрыл» Своё сокровище. Жемчуг также связан с искупленным Израилем (Отк.21:12,21), и является соответственным символом тех, кто «прошел через великую скорбь», жемчуг, как мы знаем, - плод страдания. Параллель между «плевелами» (13:24) и «неводом» (13:47) подчеркивается точно подобными словами, используемыми в объяснение в стихах 41, 42, и 49, 50. То, что о жатве говорится как о «конце века», связывает Мф.13 с Мф.24:3: «какой признак Твоего пришествия и кончины века?». Исследование этой главы показывает, что это связано с исключительно будущими событиями, периодом великой скорби и пришествием Христа, домоуправление настоящего времени не упоминается.

 

Есть цитата из Ветхого Завета используемая в Мф.13:14,15, а именно Ис.6:9,10, и в этой связи она настолько важна, что мы предлагаем пропустить её сейчас, и закончить наш обзор Матфея и вернутся к этим стихам в следующей главе в связи с важными событиями.

 

Глава 17, как мы уже отмечали, занимает место во второй части Матфея, и начало её параллельно концу главы 3. В чем смысл Преображения? Это торжественное облачение Священника. Как Царь, Господь Иисус был отвержен. После Преображения мы можем прочитать слова Евр.2:8, 9: «Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус». Пётр, который был одним из трех избранных свидетелей этого великолепного сияния, говорит в 2Пет.1:16: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу». Мы замечаем повторение слов «честь и слава». То, что это принадлежит к Царскому сану - очевидно (см. Пс.8), но то, что это принадлежит и Священству не так очевидно для всех.

 

В Евр.5:4,5 эти два слова используются относительно священства и подчеркивается то , что Христос не присвоил эту честь Сам по себе, но что Отец дал её Ему, и далее в Исх.28:2 Септуагинта переводит те же самые слова, которые переведены «слава и честь» во 2Петра, словами «слава и благолепие». Это связывает Преобразование со стихами в Исх.28. Аарон облечён в одежды славы и чести, «чтоб он был священником Мне» (стихи 1,2). Отвержение Христа как Царя приводит к следующему шагу в Божественном плане. В пророчестве было сказано: «будет и священником на престоле Своем», и объявлено: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (царь правды). Божий Царь должен быть и Божиим Священником. Отказ Израиля был их выбором, но это было и предсказано и послужило к их концу. Священство Христа, после отвержения Его как Царя, является темой послания Евреям.

 

Если первые главы Матфея формулируют Господа Иисуса как Царя, а следующая часть как Священника, то разговор в Мф.24 и 25 показывает Христа как истинного Пророка. Мы отмечали  параллель между Мф.13 и Мф.24 и 25 в том, что в обоих местах есть ссылка на «конец века». Первые стихи глав тоже похожи. После отвержения в Мф.12 мы читаем: «выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря» (13:1). Это касается особой ссылка на Его Царский сан. В Мф.23 много упреков связи с религиозными лидерами, книжниками и фарисеями, а 24 глава начинается со слов: «и выйдя, Иисус шел от храма».

 

Когда ученики услышали Его слова о разрушении Храма, они связали их с «кончиной века» и «пришествием Господа», как видно из их вопроса в стихе 3. Но они должны будут узнать, что многие христиане не в состоянии воспринять, что будет разрыв, и период неучтенного времени должен прийти перед «концом». Ничто здесь не раскрывает то, чем должен будет заполнится промежуток, который предусмотрен для посланий Апостола Павла. Обратите внимание на слова в стихе 6 «это ещё не конец», и стих 8: «всё же это - начало болезней». Стих 13 говорит о тех, кто претерпит до конца, и, хотя, более чем 18 столетий прошли, после того как был произнесены слова Мф.24, очевидно, что стих 13 обращён к людям будущего, названными «побеждающими» в Отк.2 и 3. Существующий разрыв опущен и «Евангелие Царства» должно будет проповедано еще раз, и «тогда придёт конец» (стих 14).

 

Господь ссылается на мерзость запустения, о которой говорит пророк Даниил, и великую скорбь, упоминаемую также и в книге Откровения. Эта скорбь является разделительным знаком в беседе. Нам не позволяет место подробно остановится этих замечательных глав, но мы приведём их структуру в надежде, что читатель захочет самостоятельно исследовать их для себя:

 

Первая часть (Мф.24:4-28).

События до великой скорби.

A| 4-6-. События услышанные. «Также услышите о войнах… », и т.д.

   В| -6-. Наставление. «Не ужасайтесь».

      С| -6. Причина. «Ибо надлежит всему тому быть».

         D| 7,8. Начало болезней или родовые схватки.

            E| 9-14. Следующие события. «Тогда».

A| 15-. События уведенные. «Когда увидите мерзость запустения… », и т.д.

   В| -15-20. Наставление. «Разумение».

      С| 21. Причина. «Ибо тогда будет великая скорбь».

         D| 22. Сокращение скорби.

            E| 23-28. Следующие события. «Тогда».

 

Вторая часть (Мф. 24:29-25:46).

События после великой скорби.

F| a| 24:29,30. Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных.

     b 31. Собирание «избранных» (Израиль).

       G| с| 32-41. Притчи. Смоковница и дни Ноя.

             d| 42-44. Предупреждение. «Бодрствуйте».

                e| 45-51. (Обычные) рабы.

       G| с| 25:1-12. Притчи. Десять дев.

             d| 13. Предупреждение. «Бодрствуйте».

               e| 14-30. (Особенные) рабы.

F| а| 31. Сын Человеческий, сидящий на престоле славы Своей.

      b| 32-46. Собрание «народов» (язычники).

 

Надо заметить, что притча о 10 девах находится в самом сердце пророчества, которое занимает место «после великой скорби». Она не имеет ничего общего с Церковью (кроме приписывания) или настоящим временем. Притча начинается со слова «тогда», которое указывает на время, «когда» великая скорбь пройдет, и «тогда» положение дел будет таково, как описано в главе 25. Связь между пророчеством и книгой Откровения можно обнаружить в сравнении Мф.24 с Отк.6, 7. Мы размещаем стихи вместе под их соответствующими заголовками:

 

ПЕРВАЯ ПЕЧАТЬ

«Я взглянул, и вот, конь белый» (Отк.6:1, 2).

«Многие придут под именем Моим, и будут говорить: 'Я Христос'» (Мф.24:4, 5).

ВТОРАЯ ПЕЧАТЬ

«Дано взять мир с земли… чтобы убивали друг друга»(Отк.6:4).

«Войны… царство на царство» (Мф. 24:6, 7-).

ТРЕТЬЯ ПЕЧАТЬ

Конь вороной. Цены при голоде (Отк.6:5, 6).

«И будут глады…» (Мф. 24:-7-).

ЧЕТВЕРТАЯ ПЕЧАТЬ

«Конь бледный… 'смерть'» (Отк.6:8).

Моры (Мф.24:-7).

ПЯТАЯ ПЕЧАТЬ

Души убиенных… успокоились по остальные не будут убиты (Отк.6:9-11).

«Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас» Великая скорбь (Мф. 24:8-28).

ШЕСТАЯ ПЕЧАТЬ

«Солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь» (Отк.6:12-17).

Запечатывание 12 тысяч из 12 колен (Отк.7).

Солнце померкнет, луна не даст света. Пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:29, 30). Восплачут все племена земные. Собрание избранных (Мф. 24:30, 31).

 

Возможно несколько слов будут полезны в связи с овцами и козлами. Время суда там упоминается, как: «Когда же придёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей». Место этого суда указывается в Иоиль 3:2: «Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили». Титул Христа, как Сына Человеческого, связывает Его с Израилем и землей, но этот титул никогда не используется по отношению к Церкви или небесным местам. Этот суд имеет свою цель в: «собрание всех соблазнов», точно так же как «плевел» и «худых рыб» Мф.13, в подготовке к установлению Царства.

 

Мф.26:1 заканчивает «все слова сии», и мы видели, что Матфей дает нам три звена в цепи Божественной цели:

 

(1) Нагорная проповедь, излагая характер и законы для вхождения в Царство. Это отвергается, и за ним следует:

(2) притчи о тайнах Царства Небесного, которые говорят о провале, который очевидно следовал бы за проповедью Евангелия Царства, и

(3) пророчество на Елеонской горе, обращённое к будущему времени, когда Царство больше не будет «предлагаемое» и «отвергаемое», но когда праведный Царь придет «в силе и великой славе», чтобы править и царствовать.

 

Остальная часть Евангелия от Матфея касается этих незабываемых дней: тайной вечери, предательства, смерти, погребения, и славного воскресения. Семя жены поразило голову змея. Первое обещание было чудесно исполнено.

 

Для читателя должно быть очевидно, что Евангелие от Матфея не содержит ничего подобного, что мы знаем как учение о «Церкви». Когда мы позже вернёмся, чтобы сравнить послания Павла, мы думаем, что это будет видно еще более ясно. У нас нет свободного времени, чтобы рассмотреть каждое из этих четырех Евангелий, но мы дадим примечание относительно них, которое связывает их со свидетельством Херувимов, сосредотачивая на надежде творения, а так же Израиля на Господе Иисусе Христе.

 

Матфея

Царь

Отрасль (Иер.23:5)

Родословная Авраам и Давида.

Лев.

Марк

Слуга

Отрасль (Зах.3:8).

Слуга не имеет родословной.

Телец

Лука

Человек

Отрасль (Зах.6:12)

Родословная к Адаму.

Человек

Иоанн

Иегова

Отрасль (Ис.4:2, ср. 40:9)

Бог не имеет родословной.

Орел

 

В следующей главе мы рассмотрим цитату Ис.6:9, 10, и её отношение к домоуправлению.

 

ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

Полное исполнение Ис.6 в Деян.28,

 а не Деян.2 открывают новое домоуправление.

 

В почти каждом направлении изучения Библии были сформулированы и увековечены ошибки, по причине непостоянства со стороны изучающих держаться контекста.

 

Пусть это будет принято как золотое правило в исследовании Слова Божьего, что не может быть слишком широкого контекста в исследовании любого стиха. Таким образом, Ис.6 должно быть изучено не только в отношении окружающих его глав, но и в отношении остальной части всей книги. Но это ещё не всё, сама книга Исаии проливает свет своим положением в каноне Писания. Если мы вернемся и посмотрим на структуру Пророков в главе 4, то увидим, что пророчество Исаии сразу следует за книгой Царств, которая свидетельствует об отказе и отклонении царей Израиля и Иуды. Книга в целом может быть рассмотрена таким образом:

 

A| 1-5. Увещевания, предвещающие и пророческие.

   В| 6. Голос из храма. Рассеяние.

      С| 7-12. История и пророчество (Ахаз).

         D| 13-27. Тяжесть чередовалась с благословением Иеговы.

         D| 28-35. Горе чередовалось со славой Иеговы.

      С| 36-39. История и пророчество (Езекия).

   В| 40:1-11. Голос в пустыни. Собрание.

A| 40:12-46. Увещевания, обетованные и пророческие.

 

Глава 6, как теперь видно, связана с главой 40. В одной месте  мы имеем голос, который объявляет национальную гибель и рассеяние, в другом месте голос, который говорит о  национальном собрании и благословении.

 

Обращая наше внимание на Ис.6, мы находим, что Исайя был послан «пойти и сказать этому народу». Кто этот народ? Он тот же самый упомянутый в Ис.1:3: «Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет». Есть связь, которую следует отметить между Ис.1 и Ис.6 в используемых словах.

 

Исайя 1

Исаия 6

«Разумеет» (стих 3).

«Земля ваша опустошена» (стих 7).

«Оставили Господа» (стих 4).

«Уразумеют» (то же самое слово) (стихи 9, 10).

«Земля эта совсем опустеет» (стих 11).

«И удалит Господь людей» (стих 12).

 

Народ Израиля, земля Палестины. В Ис.6:11 спрашивает Исайя: «Надолго ли?». Он говорит об опустошении и остатке по избранию, но не знает как долго. Это было открыто Павлом в его последнем послании, написанном перед Деян.28 (см. датировку книг в главе 2), то есть Рим.11:25,26: «…ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется» (см. также Лк.21:24).

 

 Мы уже упоминали исключительно Еврейское служение Господа как это указано в Мф.10: 5,6 и 15:24. В обоих главах язычники исключаются. Мф.13 находится между этими двумя стихами, и поэтому «люди сии» Мф.13:15 никто другой как Израиль, и ничто иное, как извращение Божией истины, чтобы считать «тайны Царства Небесного» как причудливые намеки на развитие Христианского мира и истории Церкви. Некоторые утверждают, что «Жемчужина» в притче, является описанием и предсказанием для их собрания или общества, полностью игнорируя простой факт, что это исключительно относится к Израилю и Царству. Когда мы научимся верить, что если Бог что-то говорит, то это Он и имеет в ввиду?

 

Разве не это показатель, что повторяющийся призыв «Покайтесь, Покайтесь», не появляется снова в этом Евангелии после Мф.12:41! Цитата из Ис.6 сразу следует. Затем слово «Покайтесь» снова звучит в Деян.2, но это слово никогда снова не звучит в отношении Евангелия после цитаты Ис.6 в Деян.28. В каждом случае цитаты обозначают, что дверь стала закрыта. В Мф.13 дверь закрылась для людей сих в земле, в Деян.28 дверь закрылась для Иудеев в рассеянии.

 

В Ин.12:39,40 также приводится эта самостоятельная цитата Ис.6. Как в Мф.13 она отмечает важное разделение книги, и следует точно после отвержения. Ин.1:11: «Пришел к своим, и свои Его не приняли». Ин.13:1: «Иисус… возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Раздел Ин.1-12 описывает Его общественное служение. Раздел Ин.13-20 описывает личное служение Господа среди Свих учеников, как до, так и после распятия. Поэтому в Матфее и Иоанне Ис.6 цитируется в конце общественного служения, заканчивающегося отвержением. Это заканчивает свидетельство народу «на земле» до того момента, пока Господь не воскресает из мертвых.

 

Когда Господь Иисус, вися на пр`оклятом древе, окруженный людьми, которые, казалось, движимы дьяволом, умирал как Праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу, Он произнес молитву: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Эта молитва, как и все слова и дела Спасителя, была в совершенной гармонии с волей Отца, следовательно, она получила ответ, и отсрочка, и второй шанс в период Деяний были результатом. Там мы снова слышим призыв о Царстве и «Покаянии», и прощение провозглашается во имя распятого, но все же воскресшего Спасителя.

 

Христианский народ в течение нескольких поколений расценивал Деяния Апостолов как совокупность фрагментов ранней истории Церкви. Это фактически стало основанием, что Церковь началась с Пятидесятницы. Этот консенсус вызвал разделение среди народа Божия. Оно было основано по большой части на разделении по «дарам» и «языкам», «исцелениям веры», и Христианский мир из-за этого приобрел форму многочисленных сект и расколов. Мы решительно бросаем вызов этой древней традиции, и хотим показать Самим Словом, что у Пятидесятницы нет ничего общего с «Телом Христовым», но как Матфей и земное служение Господа Иисуса, Пятидесятница является продолжением Евангелия Царства, связанного с обещаниями Аврааму и Давиду, их надеждами и народом. Книга описывает приблизительно два служения и три города, служения были: Петра, Апостола обрезанных, и Павла, Апостола необрезанных, городами были: Иерусалим, Антиохия и Рим. Вся книга структурно располагается таким образом:

 

Деяния Апостолов

A| a| 1:1-11. Христос учит о «Царстве Божием».

     b| «Не в сие ли время, Господи,                                                   |Евреи выделяются.

     восстановляешь Ты царство Израилю?»

   В| с| 1:12-26. Подготовка Петра и введение.

        d| 2:1-13. Духовное отделение Петра и одарение.

          e| 2:14-11:26. Служение Петра. Иерусалим, Иудея.

            f| 12:1-23. Страдания Петра, темница и освобождение.

~~~

   В| с| 12:24, 25. Подготовка Павла и введение.

        d| 13:1-4. Духовное отделение Павла и одарение.

          e| 13:5-19:20. Служение Павла. Антиохия и окрестности.

            f| 19:21-28:24. Страдания Павла и темница.

A| a| 28:25-31. Павел, проповедующий «Царство Божие»

и учение о Господе Иисусе Христе.                                                 |Евреи оставляются.

     b| Спасение Божие послано язычникам.

 

  Мы хотели бы обратить внимание читателя на весьма особенные стихи  вначале и в конце книги Деяний, в них находится ключ к пониманию её цели. Она начинается с наставления Спасителем Апостолов относительно Царства Божие, и в ответьте на их вопрос относительно восстановления Царства Израилю, Он повелевает им оставаться в Иерусалиме пока они не примут силу свыше. Петр, которому были даны ключи Царства, открывает двери кающемуся Израильтянину, Прозелиту, Самаритянину, Эфиопу и язычнику для вхождение в Царство Небесное. Павел, в Деян.28 закрывает дверь Царства Небесного и открывают дверь сегодняшнего домоуправления, Церкви Тайны, и тут же, в этих заключительных стихах, Ис.6 снова цитируется в последний раз.

 

Прежде, чем мы рассмотрим последнюю цитату из Ис.6, давайте пробежимся по книге Деяний, чтобы отметить ход событий, которые привели к отклонению Израиля и Царства. Бог поместил ключ понимания ко многим книгам Библии вначале их. Так и с Деяниями. Первые 11 стихов открывают нам суть книги. Мы можем спросить: «Книга Деяний начинает некоторый новый этап учения, или она является продолжением повествований Евангелий? Это первая глава в истории Церкви, или последняя глава испытательного срока Израиля? Это начало новой эры, или завершение старой?». Пусть автор скажет нам:

 

«Первую книгу написал я [к тебе], Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал».

 

 То есть, Деяния есть продолжение, а не начало. Читатель помнит Мф.4:17: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». То, что Он начал, то Апостолы продолжают в силе Святого Духа (Деян.2:38; 3:19; 5:31; 11:18, и т.д.). В Евангелиях описано провозглашение Царства, в то время как Царь был на земле, в Деяниях провозглашение продолжают Апостолы, однако, Царь находится на небесах.

 

Слова «до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам», ссылаются, между прочим, на «силу свыше» (1:8). Этот же смысл в начальных стихах Евр.2. Евр.1:1, 2 говорят нам о древних временах, когда Иегова говорил к Израилю, Которого они отвергли, и о периоде, покрывающим Евангелия, когда Господь Иисус - Сын говорил к этому же народу, и был отвержен. Евр.2:3, 4 говорит о периоде Деяний, где Дух нес Свое свидетельство, и был также отвержен. Таким образом, Отец (Ветхого Завета), Сын (Евангелий) и Дух (Деяний) одинаково свидетельствовали об этой истине Царства, и были одинаково отвержены. Это исполнило меру беззаконий Израиля, и они сами стали отверженными. Слова Евр.2:3, 4 говорят:

 

«Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго (силы свыше) по Его воле?».

 

Господь Иисус начал Своё служение проповедованием Евангелие Царства Небесного среди погибших овец дома Израиля, сопровождая свидетельство чудесами и знамениями. Апостолы продолжили это служение среди того же народа, и сопровождали его теми же знамениями. Многие из тех, кто верит традиции, что «Церковь началась в Пятидесятницу», безрассудно врываются в Деяния со своими идеями, разрушая ткань повествования, вкладывая свои мысли в уста Апостолов, или считая, что «там» Апостолы ошибались, что Петер «вот здесь» предвзят, хотя они, вероятно, даже не могут себе представить, что система учения, которая предполагает такие необоснованные наговоры, сама по себе может оказаться огромной ошибкой, и не просто «здесь» и «там», но вообще.

 

Вопрос учеников в Деян.1:6 был прямым результатом наставления сорока дней. Господь не исправляет его как «ошибочный», но Он отвечает им, что «времена и сроки» не для них, чтобы знать. Это был ответ на вопрос о «времени»: «не в сие ли время», но вторая часть вопроса о «восстановлении Царства Израилю» не иначе как подтверждается. Им было сказано оставаться в Иерусалиме, и после того как они примут силу, они должны быть Ему свидетелями. Что это было за свидетельство, мы видим, когда рассматриваем Деян.2.

 

Еще одна связь  Израиля, престола Давида и завета Авраама - это связь созданная Господом между «Иоанновым крещением» и «крещением Святым Духом» в Пятидесятницу, эту связь упоминают в последующем назначении Матфия (Деян.1:21, 22). Вопрос учеников в 1:6 показывает нам, что они понимали Священное Писание лучше, чем их горе-судьи. Их освещение происходило несомненно в эти сорок дней наставления нашего Господа. Ис.32:13-15 говорит: «На земле народа моего будут расти терны и волчцы… доколе не изольётся на нас Дух свыше». Упоминание о крещении Духом заставило учеников спросить, было ли это преддверием исполнения  Священного Писания (Ис.32)? Ответ Господа утвердил их в вере относительно прихода Царства, но не открыл обстоятельства, которые послужат, в конечном итоге, откладыванием установления того Царства в течение почти 2 000 лет!

 

Заключительное свидетельство настроя книги находится в стихе 11: «мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Опять же, те, кто полагает, что Деяния - это история Церкви, ограничиваются словами «таким же образом» при вознесении Господа. У нас нет такой необходимости. Он вознесся с Елеонской горы, и на Елеонскую гору Он вернется (Зах.14:4). Как Зах.14 относится к Церкви? Его вознесение было связано с облаками, таким же будет Его возвращение (Дан.7:13; Мф.24:30; 1Фес.4:17; Отк.1:7). Он поднялся от небольшой группы Евреев, и возвратится в небольшую группу во время конца (Ис.66:5-15; Пс.49:1-6). Деяния не начальные главы­ эпохи Церкви, а это последнее свидетельство Бога к Израилю, и простирающееся вне границ Палестины к Рассеянию даже в Риме.

 

Первую часть Деяний можно рассмотреть как повествование о трех расширяющихся кругах свидетельства, и если под «краем земли» понимать границу земли (см. использование «ge» земля, суша, и т.д.), тогда мы увидим, что повеление быть свидетелями в Иерусалиме, Иудее, Самарии и до края земли исполнилось.

 

Деян.1:12-7

Проповедование Евангелия Царства

Иерусалим

Переходное событие - Убийство Стефана

Деян.8-9:30

Проповедование Евангелия Царства

Самария

Переходное событие – Обращение Савла из Тарса «дышащего угрозами и убийством»

Деян.9:31-12

Проповедь к Евреям и язычникам Прозелитам

До края земли

Переходный случай – Заключение Петра и убийство Иакова

 

Деяния 1 и 2 являются отчетливо Иудейскими, но по мере того, как продолжается повествование, проявляется тенденция книги к объязычиванию. Иерусалим - место первого свидетельства  к Израилю, но Рим - последнее. Постепенно, но всё же, конечно, Иудеи оставались позади. Иерусалим - центр действия в начале книги, Антиохия в середине, и Рим в конце. Обращение Савла имело место за пределами земли Израиля. Каждый виток нарастающего противления увеличивал расширяющееся отчуждение, и наращивал поток благодати к народам. Самаритяне призываются: «Ефиопия прострет руки свои к Богу» (Пс.67:32, Деян.8:27), необрезанные прозелиты наделяются силой свыше, пока, наконец, в самой столице языческого царства, не заключается в тюрьму Еврей, и не произносит эпохальные слова Деян.28:25-28.

 

Избрание Матфия, занявшего свободное место Апостола, подверглось немалому нападению многими, которые весьма ревностны в своих традициях, увидевшие «ошибку» как в вопросе учеников в Деян.1:6, так и в избрании Матфия в Деян.1:15-26. Условие, которое было поставлено, кто находился с остальными начиная от крещения Иоанна, ограничило возможных кандидатов до двух. Использование жребия было Божественным одобрением (Ис.Н.14:2; 1Пар.24:5; Пр.16:33;18:18). Жребий выпал на Матфия, и в соответствии с Пр.16:33 он назначается на место Иуды.

 

Есть распространенная, хотя ошибочная идея, что было всего лишь одно утверждение Апостолов. Однако, 14 раз упоминается это число Апостолов, как и сначала по избранию их было. Они называются в Отк.21:14 - «Апостолы Агнца». Их особое положение в Царстве Небесном дано в Мф.19:28 «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей (ср. Мф.25), сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Священное Писание признает Матфия как «одного из двенадцати» в 1Кор.15:5-8, где говорится, что после воскресения, и прежде вознесения, Господь Иисус явился  «двенадцати», и если Иуда повесился перед воскресением Господа, а Матфий не был человеком избранным Богом , а Павел был необращенным, тогда кто был двенадцатым? В 8 стихе Павел избавляется от вымысла, что он был вместо Матфия двенадцатым, говоря: «после всех явился и мне», таким образом упоминая и  себя в отличии от остальных.

 

Мы знаем имена этих двенадцати, и мы могли бы быть вполне уверены, что это была бы недолгая попытка исполнить роль любого из них, все же в 2Кор.11:13 мы читаем о некоторых, кто являлся «лжеапостолами, лукавыми делателями, принимающими вид Апостолов Христовых». Еф.4:11 говорит нам, что когда Спаситель восшел на высоту (то есть, после вознесения), Он поставил одних Апостолами, иных пророками и т.д. Этот новый порядок упоминается в Еф.2:20. Используя Исправленную версию мы находим согласно этому новому постановлению Апостолов: Варнаву и Павла (Деян.14:14), Аполлоса (1Кор.4:6-9), Епафродита (Фил.2:25 прим.), Тита (2Кор.8:23), Силуана и Тимофея (1Фес.1:1; 2:6, ср. Деян.17). Здесь мы имеем семь призванных Апостолов нового порядка, возможно, были и другие, например, Рим.16:7.

 

Очевидно, что термин «Апостол» не может ограничиваться «двенадцатью», также вполне очевидно, что не больше чем двенадцать были когда-либо связанны с Царством, другое установление было связано с Церковью. Эти двенадцать Апостолов, согласно повелению Господа, оставались в Иерусалиме пока не облекутся силою свыше. Когда день Пятидесятницы настал, обещанное благословение пришло. Апостолы исполнились Святым Духом, и начали говорить на иных языках как Дух давал им провещевать.

 

В Пятидесятницу присутствовали «люди набожные, из всякого народа под небом» (Деян.2:5), и они были удивлены услышать на собственных языках о великих делах Божиих. В ответе на вопрос: «Что это значит?», Пётр встал и обратился к мужам Иудейским, и всем живущим в Иерусалиме, что это не то, что они думали, что Апостолы пьяны, но «это есть предреченное пророком Иоилем», и Деян.2:17-21 цитируют из Иоиля 2:28-32. Место «на Горе Сионе и в Иерусалиме». Время «когда Я (Господь) возвращу плен Иуды и Иерусалима» (Иоиль 2:32, 3:1). Было бы невероятно высоко духовно сослаться на Церковь Тайны или послание к Ефесянам, из книге Иоиля. Пётр определенно обращается к стиху, который связан с:

 

Днём Господнем,

Иудой и Иерусалимом, и

Возвращением плена.

 

Кроме того, о наличии и силе Святого Духа в Деяниях говорится как в период Ветхого Завета и будущего Тысячелетнего Царства: «пребывающий» и «наполняющий» - часто используемые термины. Дух Божий был на Моисее, и на семидесяти, которые пророчествовали (Чис.11:25, 26). Дух был на Валааме (Чис.24:2), на Гедеоне, на Сауле и на Давиде. Дух, о котором говорит Иоиль, изливается на всякую плоть. Святой Дух был на Симеоне в Храме (Лк.2:25), на Апостолах (Деян.2:3), на верующих в Самарии, на домашних Корнилия, и на учениках Иоанна (Деян.19:6). Всё это, очевидно, является продолжением домоуправления Ветхого Завета. Поэтому, можно ли принять Деяния как «первую главу истории Церкви» опираясь хотя бы на один из таких случаев? В противном случае зачем учить, что Церковь началась в Пятидесятницу? Адресат Петра к мужам Иудейским, мужам Израильским, дому Израиля, и всем дальним. Последняя фраза была к евреям, рассеянным среди народов (см. Дан.9:7). Можно ли это назвать Церковью?

 

В тот момент Пётр понял, что они умалились сердцем, и он ещё раз озвучил слово Покайтесь, не звучавшее начиная с отвержения в Мф.12. Не только покайтесь, но и «креститесь», и не просто, а «для прощения грехов». Те, кто хотят иметь продолжение со дня Пятидесятницы, пусть тогда и «крестят во оставление грехов», как Пётр проповедал. Тему проповеди Петра можно найти в стихах 30-36. Подчеркивается завет относительно престола Давида, «тот же самый Иисус», которого они распяли, объявляется Господом и Христом.

 

В Деян.3:19 Пётр говорит: «Итак покайтесь и обратитесь». Это «обратитесь» - то самое слово, которое Господь использовал в цитате из Ис.6 в Мф.13. Сомнением Петра было: услышат ли они, увидят ли они, обратятся ли они и будут исцелены? Перед их глазами было совершено показательное чудо, имеющее непосредственное отношение к этому. Хромой человек, который был исцелен, стал живым примером Израиля до, и после их восстановления через Господа Иисуса Христа. Это чудо - тема последующего рассуждения в 4:9-12. Слово «исцеление» и слово «спасение» является словами от одного и того же корня в греческом. Пётр объявляет, что не только телесное исцеление, но и смысл «спасения» находится в «исцелении» Ис.6:10, и приходят только от отверженного, но все же воскресшего Господа. Обобщить служение Петра можно словами Деян.3:19-21:

 

«Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века».

 

Здесь сказано, что время восстановления можно обнаружить, обратившись к пророком Ветхого Завета. Все они с нетерпением ожидали этого яркого дня. Моисей цитируется в стихах 22, 23. Все пророки от Самуила и после подобно предсказывали эти дни. Они напоминают о завет с Авраамом в стихе 25, при напоминании о завете с Давидом в 2:29-31, и своем национальном положении и привилегиях. «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (3:26). Надо заметить, что два связанные события обусловлены покаянием Израиля, а именно:

 

(1) Времена восстановления от присутствия Господа.

(2) Послание Иисуса Мессии.

 

Слова о восстановлении и обновлении параллельны с пакибытием Мф.19:28 и восстановлением Деян.1:6. Благословение Авраама «всем народам» (Деян.3:25) ожидает принятие Израилем истинного Сына Давидова. «Отвращение каждого от своей неправды» являетесь абсолютно необходимой подготовкой к господству праведности и Царству Священников (Отк.1:5,6). Это позволяет нам увидеть значение слов в Гал.3:10-14:

 

«А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою… Христос искупил нас от клятвы закона… дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою».

 

Евреям было предназначено быть каналом благословения, через искупленный и праведный Израиль должно было исходить благословение каждому племени земли. Следовательно, прежде, чем время восстановления могло бы настать, необходимо снятие проклятия и пороков. Израиль не покаялся, и эти времена остаются всё ещё в будущем. Чрезвычайная порочность Иудеев из Иерусалима была продемонстрирована в побивании камнями Стефана. Он сказал им правду. Как их отцы «по зависти продали Иосифа», так и они отнеслись к Господу. Как их отцы сказали Моисею: «кто тебя поставил начальником и судьей над нами?», так и они сказали своему Господу. Но Иосиф и Моисей были приняты «во второй раз», и также будет с Господом Иисусом Христом.

 

При побивании камнями Стефана Господь призрел молодого радикального приверженца, обратив его (ибо он «шел против рожна» прежде обращения), и, наконец, поставив его памятником суверенной благодати. Савл или Павел получил двойное поручение. Он говорит нам, что Господь сказал ему:

 

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, (1) что ты видел и (2) что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу (ср. Кол.1), и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными'» (Деян.26:16-18).

 

Мы, однако, не читаем об этом поручении, пока Павла не заключают на пути в Рим.

 

В главе 13 мы имеем начальные стихи второй части Деяний. Пётр уходит со сцены, и Павел заполняет оставшиеся главы. Первое чудо Петра было показательно для восстановления Израиля (Деян.3). Первое чудо Павла предвещало слепоту Израиля и Благословение язычников (Деян.13:6-12). Слова, сказанные в отношении открытия глаз язычникам, противопоставлены 5ослепленных Иудеев. Язычник «пожелал услышать Слово Божие», «он видел» достаточно, чтобы поверить. Израиль ничего не услышал и не увидел, как Ис.6:10 свидетельствует.

 

Начало и окончание части служения Павла, описанного в Деяниях, сразу же наводит на определённые размышления. Во вводной главе (13) Еврей поражается слепотой, а язычник уверует. Кроме того, имя язычника -  Павел, и с этого момента и далее появляется Апостол язычников под тем же именем. Из следующей структуры видно, что служение Павла, которое связано с Иерусалимом и Царством, было вводным к его настоящему поручению:

 


A| a| Деян.13:11. Предвещающий суд слепоты.

      b| Деян.13:12. Образ Благословления язычников (Павел).     Антиохия – Не связана с

         с| Деян.13,14. Независимое служение Павла.                              Двенадцатью.

 

   В| Деян.15-21. Служение Павла в связи с Иерусалимом и Двенадцатью.

 

A |a| Деян.28:25-27. Осуждение слепотой исполнено.

      b| Деян.28:28. Благословление язычников.                    Рим – Не связан с

         с| Деян.28:30,31. Независимое служение Павла.         Двенадцатью.

 

Павел, в полной независимости от Иерусалима или двенадцати совершает свое служение из Антиохии (14:27). Он от начала был «отделен». Пётр открыл дверь Царства сперва Евреям, а впоследствии и язычникам, как в случае с Корнилием. Павел, возвращаясь со своего служения, говорит о второй двери «отверз дверь веры язычникам». Вскоре после этого произошел случай, который побудил Павла соприкоснуться с Иерусалимом и двенадцатью. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (15:1). Апостол Павел с Варнавою, после противостояния, в итоге пошли в Иерусалим с этим вопросом, который не только неприятен обществу верующих, но и угрожал «истине благовествования».

 

Галатам 2 открывают нам внутреннюю историю этого визита: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита». Причина, почему Павел взял Тита открывается здесь. Он говорит, что ходил по откровению, а не просто по указанию собрания. Прибыв в Иерусалим он частично встречался с Апостолами, и «предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам». Доказательством того, что Апостолы были убеждены в его Божественном авторитете, свидетельствует случай с Титом. «Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться». Тимофей был сыном Еврейки и был обрезан Павлом, но Тит был язычником, и заставлять язычника, который уже был спасён и оправдан обрезываться было бы диаметрально противоположно «Евангелию, которое Павел проповедовал», и это наносило бы удар по «истине Евангелия» (Гал.2:5), и, соответственно, мы видим,  побеждающую благодать, выдержавшую совет Апостолов в Иерусалим, и не уступившую «ни на час», дабы истина благовествования сохранилась у нас.

 

Таким образом, Павел полностью убеждается в истинности своего служения, и единственное, что лидеры в Иерусалиме тогда «добавили» к его служению, это чтобы «помнить нищих»! В течение некоторого времени Павел действует, как можно сказать, в «независимом соучастии» с Иерусалимом, всегда приходя «сперва к Иудеям» (Деян.9:20; 13:5, 14, 42,44,46; 14:1; 17:1,2; 18:4-6,19; 19:8,9; 28:17-31), всё больше и больше он обращается к язычникам. Последнее свидетельство в синагоге, и последнее свидетельство к Евреям, как к народу в Деяниях, записано в Деян.19:8, 9. После этого Апостол «отделяет учеников», и проводит собрания с ними в училище некоего Тиранна.

 

После нескольких судебных процессов, Павел, как заключенный, достигает Рима. Призвав знатнейших Иудеев (Деян.28:17), он объявляет причину: «По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (стих 20). Надежда Израиля доходит до последней главы Деяний, однако, по традиционному учению, Церковь начались в Пятидесятницу! Еврейские лидеры назначают ему день и «очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им [учение] о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков» (стих 23).

 

Во время этого долгого объяснения Павел, вероятно, затронул историю и пророчества о цели земного Царства, начиная с книги Бытия при вхождении зла, и обещании Искупителя. Он коснулся бы призвания Авраама, обещания земли и Семени. Пойдя далее, он показал временную природу домоуправления Моисея, отказ Израиля под законом, и перешёл к завету заключенному с Давидом. Он мог привести много неопровержимых доказательств, что Иисус был Мессией, Семенем Авраам, Семенем Давида, и что благословение земли повисло, по-человечески говоря, на национальном покаянии Израиля. Имея всё это ввиду, он обратил бы внимание своих слушателей к периоду охватывающему Матфеем, и показал бы, как они отвергли своего Царя. Он рассказал бы о дне Пятидесятницы, и проповеди покаяния и прощении грехов Иудеям в земле. Он остановился бы на убийстве Стефана, и своём обращении, и шаг за шагом он подвел бы к тому настоящему моменту, на чём его замечательное свидетельство и закончилось бы.

 

Результат состоял в том, что «некоторые верили», а «некоторые нет». Мы также попробовали, хотя очень слабо, придерживаться той же линии аргументации. Мы излагали читателю на предыдущих страницах это Царство Божие из закона и пророков. О, хорошо бы, чтоб поверили!

 

Сразу же после этого разделения среди Иудеев, Апостол цитирует Ис.6. Мы могли бы спросить, почему так? Если бы никто не поверил, мы вероятно, могли бы понять, но некоторые поверили, и это создает трудность. Причина именно в этом. «Некоторые» означает, что народ в целом не был готов. Это должно быть национальное покаяние. «Некоторые» этим и свидетельствуют, что отношение рассеяния Рима было подобно отношению Иудеев в Иерусалиме. Позиция Деян.28 как в Мф.13, после первых 12 глав этого Евангелия. Это переломный момент, и он не имеет ничего общего с Церковью, но с Израилем. Они не покаялись, они не были обращены, они не были исцелены. Никогда больше в посланиях Апостола мы не слышим это слово «обратитесь»,  как и слово «покайтесь», ибо это принадлежит Израилю и Царству.

 

Здесь есть удивительное и подтверждающее значение относительно этой цитаты Ис.6. Она не совсем точно сходится с греческой версией Ветхого Завета (Септуагинтой), но это дословное повторение слов Христа в Мф.13. Это не имеет значения для нас, цитировал ли Павел независимо от Евангелия от Матфея или нет. Но важно то, что это устанавливает параллель между этими двумя стихами. В Мф.13 цитата была для Иудеев на земле, в Деян.28 она была для Иудеев в рассеянии. Павел повторяет эту цитату из Ис.6 со словами: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат». Начальные стихи Деян.1 подчеркивают Царство Божие в отношении Израиля и Иерусалима, заключительные стихи отстраняют Израиль и обращаются к язычникам без Израиля.

 

Эта фаза Царства Божия, которую называют Царством Небесным, которая принадлежит земному господству, связанному с Израилем и Палестиной, уходят со сцены в настоящее время, и другая фаза Царства Божие была возвещена. После этого мы читаем, что Павел проповедовал Царство Божие, и учил тому, что касается Господа Иисуса Христа. Для Иудеев это был «Иисус», а для язычников, как Он называется в посланиях Церкви, «Господь Иисус Христос». Для Иудеев учение было из закона и пророков, как Пётр проповедовал (Деян.3:24), но ни закон, ни пророки не упоминаются в отношении учения новой эпохи язычников.

 

Как только Иудеи получили известие из уст Петра, что к ним первым Бог послал Слово (Деян.3:26), Павел в Антиохии показал, что различие имело место быть, ибо он говорил в синагоге Антиохии: «Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам (то есть обоим ныне), послано слово спасения сего» (Деян.13:26), но Деян.28 приводят нас к торжественному концу, что уже не к Иудеям во-первых, и даже не к Иудеям и язычникам, но к язычникам «спасение Божие послано», и Иудеи уже ничего не могли теперь получить от Бога на земле, и Иудей теперь должен приходить как язычник, как просто грешник, опираясь только на безусловную благосклонность Божию.

 

Деяния Апостолов являются историей промежуточного домоуправления, которое для ясности понимания мы называем «Пятидесятническое домоуправление», и у посланий, написанных Павлом во время этого периода, есть много чего, что является промежуточным в них, что должно быть отделено от учения настоящего домоуправления Тайны. Здесь в Деян.28 Израиль перестает быть как нация и народ. Вскоре после этого, Иерусалим перестает быть как город. Пришёл конец. Нет больше «благословления с верным Авраамом», мы благословлены, если мы можем быть как-то благословлены вообще, «во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

 

Я, как спасенный язычник, более не имею отношение к завету Авраама, ни к Царству, неизменно обещанному Израилю, тем более к закону Моисея и обрезанию. Великая граница домоуправлений прочерчена Святым Духом.

 

Огромная важность Ис.6 не может быть слишком переоценена. Еврейская линия тянется непрерывно на протяжении веков от пророка к пророку, преодолевая разрыв между Малахией и Матфеем, она продолжается проходя через каждое Евангелие, и по всей длине через книгу Деяний, и не прекращается, пока Павел не отстраняет Израиль в заключительных стихах.

 

Принимая во внимание этот старый ориентир, установленный Богом и запечатанный Святым Духом, мы очевидно ощущаем: можно ли принять призыв вне нашего домоуправления «назад к Пятидесятнице», и обратится к небиблейскому подражанию чудодейственных даров? Все, что отчетливо связанное с земным Царством резко прекращается здесь. Надежда Израиля доходит до сюда, и здесь прекращается. Здесь разделительная линия даже использования слов, свойственных для домоуправления Евреев. Авраам и Моисей вообще не упоминаются в Тюремных Посланиях. Покаяние никогда не провозглашается. Новые условия, новое учение, другая сфера, и другие отношения открываются перед нами в следующем послании, написанном Павлом, а именно Ефесянам. Престол Давида теряется из виду, и Христос является «на небесах превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства» (Еф.1).

 

Деян.28 являются разделительной линией между тем, что имеет отношение к земной и небесной сфере в плане веков. Деян.28 является границей между тем, что связано с обещаниями данными от низвержения мира, и обещаниями данными прежде низвержения мира. Израиль фигурирует исключительно в каждой книге, написанной во время периода, отхватывающего от Бытия до Деян.28. Израиль не входит в промежуточный период, охватывающий послания Тайны. В последующих главах мы будем определённо это отображать. Если мы сможем увидеть эту предопределенную границу домоуправлений, то пелена упадёт с наших глаз, и традиционное учение будет замечено в своей уродливой действительности, и особенное благословение Церкви Тайны лучше и полней будет оценено нами.

 

За дополнительными сведениями домоуправления Деяний, читатель может обратится к книге «Апостол Примирения» того же автора и издания.

 

ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

 

Пятидесятническое домоуправление ни неизменное, ни непрерывное

 

В этой главе мы исследуем послания Павла, написанные до Деян.28, и попробуем показать, что есть в них много того, что относится к промежуточному домоуправлению, которое началось с Пятидесятницы и закончилось в Деян.28. Мы сначала обратим наше внимание на послание к Римлянам, и рассмотрим утверждения о завете с Авраамом и Тысячелетнем Царстве, которые определяют направления богословия посланий Павла, написанных до Деян.28.

 

Мы видели отложение в сторону Израиля в последней главе Деяний, и мы можем ожидать смену домоуправления и взаимоотношений после этого важного события. Но Римлянам было последним посланием написанным во время Пятидесятнического домоуправления. В нем содержится доктринальное учение, которое лежит в основе истины и сегодня, и оно содержит учение относящееся к тому домоуправлению, которое было верно только в течение времени, когда оно было написано. Не всякий читатель, вероятно, может знать о многих ссылках, которые имеются в послании к  Римлянах и ранних  посланиях Павла, на Иудеев. Ниже приводится количество использований слов «Иудей», «Израиль», «Израильтяне» и «Авраам» в двух группах посланий:

 

До Деяний 28

(Шесть посланий)

После Деяний 28

(Шесть посланий)

Иудей

Израиль

Израильтяне

Авраам

25

14

3

19

Иудей

Израиль

Израильтяне

Авраам

1 (нет ни Еллина, ни Иудея)

2 (Еф.2:12, 3:5)

нет

нет

Всего:          61

3

 

Здесь свидетельство простых используемых слов сразу выступает «в пользу» учения, что изменение домоуправления, в котором благословления Авраама были отложены, происходит после Деян.28. Заметьте как слова «во-первых Иудею» используются в Рим.1:16 и 2:10. Именно это положение Израиля в Тысячелетнем Царстве, что гармонирует со Словами Петра в Деян.3:26. Пророки объявляют, что Израиль будет «главой, а и не хвостом», что язычники должны назвать их «служителями Бога нашего», тогда как те же самые язычники будут пасти стада, и пахать поля Израиля. Сыновья иноплеменников будут строить им дома, цари Языческие будут служить им, а народы и царства, который откажутся служить им, совершенно истребятся (Ис.60 и 61). Пока Бог признавал Израиль как народ, а Иерусалим как Свой город, до тех пор и длилось их превосходство. Навуходоносор не мог стать «золотою головой» пока царства Иуды и Израиля не были удалены со своей земли. Благословение язычников во время Деяний было через Израиль.

 

Мы должны быть внимательными, чтобы отличать то, что мы могли бы назвать учением относящимся к домоуправлению, и основополагающим учением. В Рим.2:28, 29 Апостол говорит, что обрезание полезно, если исполняешь закон, но если это невозможно, то обрезание бесполезно, и что только тот «Иудей, кто внутренне [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве». Противники, будучи не в состоянии увидеть различие между основным учением и учением в домоуправлении, спрашивают: «Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания?». Ответ касается преимущества Израиля в его домоуправлении, будучи «великим преимуществом во всех отношениях». Все идет нормально в течении нескольких стихов, однако, Апостол, кажется, дает противоположный ответ, ибо в ответ на вопрос: «имеем ли мы (Иудеи) преимущество?» он отвечает: «Нисколько»!

 

Если мы заметим слова, которые следуют за этими двумя высказываниями (Рим.3:1 и 9), мы увидим, что в первом случае рассматриваются привилегии Израиля, тогда как во втором грехи Израиля. язычник не может сравнится с Иудеем в привилегиях, ни один народ не был так явно привилегирован от начала мира, но Иудеи могли быть на уровне с язычниками в том, что «как Иудеи, так и Еллины, все под грехом». Рим.9 дают нам ещё одно заявление относительно превосходства Израиля. Рим.3 находится в середине большого раздела, относящегося к основному учению, следовательно, благословения относящееся к домоуправлению Израиля проходят по касательной. Рим.9, однако, являются началом раздела учения относящегося к домоуправлению, и привилегии Израиля излагаются в полном объёме.

 

Особое «домоуправление благодати Божией» Павла к язычникам зависело, по-человечески говоря, от предсказанного отступничества Израиля, и имело Евангелие, условия которого не превосходили Еврейскую исключительность. Это открыло путь многим резким нападкам. Его вовлечение замечается везде. Говорили, что его Евангелие было его же изобретением, и потому, когда он упоминает его в Рим.1:1, 2 сразу же добавляет: «которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях», также и в Рим.3:21. Этим объясняется торжественное начало Рим.9: «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти». Его собственный опыт научил жалеть, а не упрекать. Его опыт характерен для Израиля, и в каждом случае он соотносит его с ним, как также в Рим.7,10:1-4 и 11:1, 2. Следующие несколько стихов Рим.9 свидетельствуют о первенствующем положении Израиля.

 

Привилегии в домоуправлении Израиля (Рим.9:3-5)

A| По плоти (kata sarka). Братья

   В| Израильтяне (потомки Иакова)

      С| Усыновление.

         D| Слава.

            E| Заветы.

            E| Законоположение.

         D| Богослужение.

      С| Обетования.

   В| Их отцы (Авраам, Исаак, Иаков).

A| По плоти (kata sarka). Мессия.

 

Благословения Израиля ограничены по плоти, благословения Тела Христова является духовным (Еф.1:3, 4). Слова «не только из Иудеев, но и из язычников» (Рим.9:24) повторяют вопрос Рим.3:29 «Неужели Бог [есть Бог] Иудеев только» высказывание не имело бы никакого смысла, если бы Иудеи не были бы заранее в превосходящем положении. В этом разделе относящемуся к домоуправлению, упоминание остатка происходит несколько раз. Несмотря на то, что ко всему народу было обращение Петра и Павла, только остаток уверовал, который сформировал ядро «собрания Божия» во время Пятидесятнического домоуправления. К этому остатку добавлялись верующие язычники, и, хотя, основное их положение во Христе было равным, в домоуправлении Еврейский остаток имел привилегии.

 

«А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, [только] остаток спасется… если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре» (Рим.9:27, 29).

«А Исаия смело (Павел как будто радуется этому) говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне. Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим.10:20, 21).

 

Это показывает положение дел во Пятидесятнический период. Иудеи упрямо противятся, уверовавшие язычники постепенно увеличиваются, и подготовка к великому перевороту возрастает. «Израиль, чего искал, того не получил (см. Рим.10:1-4), избранные получили, а прочие ожесточились» (11:7). На время написания Римлянам, было бы верно сказать: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (11:5). Но это не верно ТЕПЕРЬ, ибо нет никакого Еврейского остатка. В настоящем домоуправлении нет ни Иудея, ни язычника, как по основному учению, так и по учению домоуправления. Именно этот Еврейский остаток появляется везде на виду в ранних посланиях Павла. В значительной степени Еврейский остаток никогда не покидал традиции отцов, ни закон Моисея. Те, кто попал под прямое служение Павла, возможно, видели истину более яснее, чем другие. Спустя более чем двадцать лет после Пятидесятницы, могло быть сказано: «видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона» (Деян.21:20, 21). Именно к ним, к Иудеям было написано в стремлении показать переходный и временный характер закона Моисея, и подчеркнуть неизменный завет с Авраамом за 430 лет до закона, и благословенное завершение под Новым Заветом. Возможно, некоторые Иудеи, смогли охватить истину Тайны, но Тайна сама по себе не является частью того учения.

 

Рим.11 говорит верующему язычнику, что какую-то часть он может иметь в предвкушении Тысячелетних благословений, потому как он был как «дикая маслина привитая в отличие от природной», которая «от корня произошедшая», а не то, чтобы без корня ему быть. Он был предупрежден относительно возможного отсечения, хотя имел утешение предшествующего учения, что ничто «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8). Время срубания маслины, как заметил Павел, приближалось все ближе и ближе. Однако, он говорит нам, что Божьим целям это ни в коем случае не помешает. Израиль должен всё же быть весь праведным, даже при том, что остаток уверовал в переходный период:

 

«Ибо дары и призвание Божие непреложны. Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они (Евреи) теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы» (Рим.11:29-31).

 

Вот тайна благодати и великолепного милосердия вне наших, даже самых смелых мечтаний. Воистину Бог наш многомилостивый! Евреи дали повод для великого терпения и милости Бога своим неверием, а язычники своей верой. Обещания, которые мы видели в наших исследованиях, еще будут выполнены. Бог не отверг Своего народа заранее зная их. Весь Израиль всё же спасется, нечестие будет отвращено от Иакова. «В отношении к благовестию, они - враги ради вас; а в отношении к избранию, - возлюбленные [Божии] ради отцов» (11:28). Вот слова Бога, слова Того, Кто осуществляет Свои великие и долгосрочные планы: «ослепленный», «ожесточенный», «отсеченный», «рассеянный», странствующий на протяжении многих веков, всё же «возлюбленный ради отцов». Они не были забыты, ибо зачем «Бог всех заключил в непослушание»? Православие сказало бы, - чтобы излить на них Свой гнев, но Бог говорит: «чтобы всех помиловать», и слово «все» - одно и тоже в каждом случае. Неудивительно, что в таком море благодати, Апостол мог бы почувствовать себя не в своей тарелке. Это было выше его, он не мог проследить это, но он радовался этому, и добавил своё сердечное «Аминь».

 

«О, бездна богатства (богатство)

   и премудрости (мудрость)

      и ведения Божия! (знание)

         Как непостижимы судьбы Его (непрослеживаемые)

         и неисследимы пути Его! (недоступны для поиска)

      Ибо кто познал ум Господень? (знание)

   Или кто был советником Ему? (мудрость)

Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? (богатство)

Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим.11:33-36).

 

Гал.3 параллельно Рим.11 насколько это касается учения в Пятидесятническом домоуправлении. В Рим.11 используется образ маслины, тогда как в Гал.3 имя Авраама вместо этого. «Евангелие» было открыто Аврааму, но «тайна» - нет. Мы читаем:

 

3:9. «Итак верующие благословляются с верным Авраамом».

3:14. «Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников».

3:29. «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники».

4:26,27. «Вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам».

 

Авраам - отец многих народов, Иерусалим - мать тех, кто тогда уверовал. Новый Иерусалим был частью веры Авраама (Евр.11:14-16), после Деян.28 Небесный город, который спускается от Бога с небес не становится ближе к нам, ибо теперь «Наше же жительство - на небесах» (Фил.3:20), и наши благословения «в небесных местах» (Еф.1:3), также «во Христе», но не «с Авраамом».

 

Если по сути положение в Аврааме и Тысячелетняя надежда относились к учению в домоуправлении, то мы должны будет ожидать найти что-то вроде этого в характере Второго Пришествия Христа в этих посланиях. Для этого мы обратимся к 1,2 Фессалоникийцам и 1,2Коринфянам. Римлянам и Галатам имеют дело с основным учением и учением домоуправления, но в других посланиях есть много чего сказать нам относительно надежды, которая была у верующих во время Деяний Апостолов. Слова Петра в Деян.3: 19-21 дают нам ключ к характеру этой надежды, и мы цитируем их снова, на этот раз используя Исправленную Версию:

 

«Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Мессию, Который был назначен для вас как Иисус, Которого небо должно было принять до времени восстановления всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века».

 

Именно этого верующие Фессалоницийцы ждали. Пётр призывал: «Покайтесь и обратитесь к Господу», и в 1Фес.1:9,10 мы читаем: «как вы обратились к Богу от идолов… чтобы… и ожидать с небес Сына Его». По-человечески говоря, возвращение Господа зависело от Покаяния Израиля, следовательно, пока не стало ясно, что Израиль будет отстранен, верующие могли надеяться, что это восстановление и пришествие будет тогда, в их настоящее время. Поскольку 1Фессалоникийцам было первым посланием написанным Павлом, то он мог вполне правдиво сказать: «мы живущие, оставшиеся», включая себя, или он мог молиться, чтобы те верующие могли бы сохранится в живых до того благословенного события, как сказано в 1Фес.5:23. Во 2-ом послании к Фессалоникийцам у нас есть упоминание о «скорби», «антихристе», «Дне Господнем» и «отмщении», все это по сути связано с Израилем, и это отделено от надежды Одного Тела.

 

Следующее расположение ссылок о пришествии Господа в этих посланиях может быть полезным для изучающего, который желает углубиться в эту тему. Стихи в 1Фессалоникийцам главным образом дают представление верующих, тогда как 2-ое послание привлекает больше внимание к стороне суда.

 

1Фес.1:10-5:23

A| 1:10. Ожидать м небес Сына Его (Деян.3:19, 21).

   В| 2:19. Радость работников при пришествии Господа (Наша).

      С| 3:13. Пришествие Господа со святыми (Ангелы) к Своему народу.

      С| 4:15, 16. Господь сходит при гласе Архангела за Своим народом.

   В| 5:2, 3. Горе в мире при пришествии Господа (Их).

A| 5:23. Молитва за сохранение верующих до пришествия Сына Божия с Небес.

 

2Фес.1:7-2:8

A| 1:7, 8. Явление в пылающем огне совершающим отмщение.

   В| 1:10. Он придет прославится во святых Своих.

      С| 2:1. Пришествие Господа нашего и собрание к Нему.

   В| 2:2. День Господень (когда Он придет судить),

A| 2:8. Истребление явлением Своего пришествия.

 

1Кор.11:26 у нас есть известные слова: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт». Когда эти слова были адресованы к Коринфянам, особое откровение Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам не было известно. Единственное пришествие известное им, было пришествие проповеданное Петром (Деян.3:19,21), Павлом (1Фес.), Господом Иисусом (Мф.24) и пророками Ветхого Завета. Это была «надежда Израиля» только через Пятидесятническое домоуправление. А разделительная линия между надеждой Израиля и надеждой Тела находится в Деян.28. Перед Деян.28 parousia (парусия - пришествие) всюду перед нами, Павел никогда не использует этот термин впоследствии относительно Господа Иисуса  вообще.

 

Для многих изучающих слово parousia не нуждается в объяснении, но ради ясности мы скажем, что это слово буквально означает «присутствие» или «находится рядом», и используется как ссылка на Пришествие Господа в Пятидесятнический период, и синонимично с надеждой Израиля. В Мф.24 слово используется четыре раза, а именно:

 

«Какой признак Твоего parousia и кончины века?» (стих 3).

«Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет parousia Сына Человеческого» (стих 27).

«Как было во дни Ноя, так будет и в parousia Сына Человеческого» (стих 37).

«Пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и parousia Сына Человеческого» (стих 39).

 

Здесь мы имеем первые 4 использования слова parousia в Писании. Правило толкования, выдержавшее строгое испытание, состоит в том, что первое использование слова дает его Библейское значение. Если мы допускаем это, то parousia по сути отпечатывается со значением земного Царства. Кроме того, «признак parousia» отдаляется от нас, по крайней мере, мы знаем, что это не будет прежде великой скорби:

 

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего… тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:29, 30).

 

Читателю нужно только обратить внимание на Деян.2:17-21 и 3:19-21, чтобы увидеть, что это совпадает с Пятидесятническими надеждами. Ссылки в послании Фессалоникийцам: 1Фес.2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2Фес.2:1, 8 также относятся к тому же самому пришествию. В 1Фес.4:16 упоминается «Архангел», который является Михаилом, всегда связанный с Израилем (ср. Дан.10, 12; Иуд.9).

 

Слово parousia используется как для пришествия антихриста, так и для пришествия Господа, ибо Сатана пародирует истину. 2Фес.2:9: «которого parousia, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными». Это создаёт ещё одно звено в цепи с Деян.2 и 3. Ссылка на Евр.2:4 показывает, что об чудодейственных дарах Пятидесятницы сказано тем же образом, что и в отношении ложных чудес сатанинского происхождения. Так же как parousia истинного Мессии находится в прямой связи со знамениями и чудесами Деян.2, так и parousia ложного мессии будет предшествовать явление чудесных даров. Пётр и Иаков, которые писали рассеянию Израиля, а не верующим язычникам или Церкви Тайне, имеют несколько ссылок на parousia, а именно: Иак.5:7,8; 2Пет.1:16; 3:4-12.

 

Первая ссылка у Петра связывает parousia с земным Царством, как мы уже видели, рассматривая Преображение. Ссылки в третьей главе интересны тем, что что они определённо обращаются к особому учению посланий Павла. То, что это пришествие Христа не было частью тайны, сокрытой от веков и родов, свидетельствует тот факт, что «насмешники» говорили: «Где обетование parousia Его?». Петра касалось это остро, ибо он объявил, что Бог «пошлет Мессию». Однако, Израиль не выполнил  условия, и это было отложено. Пётр признаётся, что он не знал, как объяснить это. Он совершенно уверен, что «Не медлит Господь [исполнением] обетования» - Он всё ещё ждёт покаяния Израиля - но чтобы получить настоящее полное объяснение, Пётр отсылает своих читателей к посланиям Павла. Он говорит им об долгом откладываании:

 

«Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях» (2Пет.3:15, 16).

 

Этот разрыв в осуществлении Божественной цели в отношении Израиля заполняется домоуправлением Тайны, открытой Павлу. Об этом Павел говорит в Кол.1:25, 26, где он говорит о служении, чтобы «исполнить (или закончить) Слово Божие, Тайну». Пётр знал истину относительно parousia, но он не понимал великое учение данное Павлу, все же, нас просят верить в нее, хотя parousia никогда фигурирует в посланиях Тайны, однако это есть  надежда Тела Христова!

 

Parousia ещё раз упоминается в 1Кор.15:22, 23 в связи с Ис.24, 25 словами стиха 54. «Когда» это будет, «тогда» Ис.25:8, 9 это будет исполнено, но у Ис.25 нет никакого слова относительно Тайны скрытой Богом. В 1 Ин.2:28 последняя ссылка на это пришествие в Новом Завете.

 

Мы рассмотрели учения Матфея, 2Петра, Иакова, 1,2Фессалоникийцам, и 1Коринфянам, Писания, которые были написаны о и для Евреев, или перед начавшимся домоуправлением Тайны. Мы обратились бы и к посланиям Павла, написанным после Деян.28, если бы мы нашли там учение о parousia. Мы читаем Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1,2Тимофею и Титу, но мы не находим никакого упоминания там об этом. В Писаниях относительно домоуправления благодати Божией язычникам нет никакого места надежде Израиля, parousia. Хронологически 1Кор.15 является последней ссылкой, что Павел делает на parousia, а слова: «доколе Он придет», должны пониматься в свете этого обстоятельства. Пришествие, связанное с Вечерей Господней, было parousia, надеждой Израиля, пришествием после скорби. Когда надежда на земное Царство была отложена, всё, что с ней было связано было также отложено. Если бы эта напоминание об этом нам нужно было в настоящем периоде, мы нашли бы это в Писания, написанных для нас и о нас, иначе мы должны оставить это в покое.

 

Проходя от рассмотрения Второго Пришествия, мы возьмём другую важную особенность связанную с Царством и Израилем, а именно «духовные дары». Мы находим чудодейственные силы, связанные с Евангелием Царства в Мф.10. Мы находим чудодейственные силы в качестве подтверждения проповеди в Деяниях. Мы читаем о чудодейственных силах до последней главы Деяний, но мы не находим их в посланиях Тайны. В 1Кор.1:5-7 мы читаем:

 

«В Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа».

 

 «Слово» и «познание» объясняется словом «дарование», которое особенное по характеру. Это обогащение дарованиями было дарами дабы «свидетельство Христово утвердилось в вас». Это параллельно Мк.16:17-20:

 

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения:… будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы… А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями».

 

Павел имел эти силы до самого конца Деяний (см. Деян.28:3-6, 8, 9). Есть многие, возлагающие руки на больных, и есть думающие, что они говорят на языках, но нам ещё предстоит поискать того, кто отважится брать «змей» и пробовать «яд», но если Матфей, Марк и Деяния были бы актуальны в этом аспекте в наше время, и если чудодейственные дары 1Кор.12 по-прежнему востребованы, то почему они не могут быть таким образом подтверждены? Потому что этот тезис ложный. Прекращение даров совпадает с концом Пятидесятнического домоуправления в Деян.28, и нмогие не стесняются изобретать благовидный повод их прекращения, хотя нам объясняет это само Слово.

 

Евр.2:3, 4 имеют то же свидетельство, что и 1Кор.1:5-7 и Мк.16, и связывают эти дары с «силами будущего века», то есть с Тысячелетнем Царством, как показывает контекст. «Дар языков», который сегодня обязательно следует перед возрождением, согласно 1Кор.14:21,22 есть знамение для Израиля, как написано в Ис.28:11 «чтобы возбудить ревность» (ср. Рим.10:19; 11:14). Израиль, вместо того, чтобы  возревновать «воспротивился Святому Духу» (Деян.7). Благословения язычникам вызвало их гнев, тем самым «они исполняли меру свои грехов» (1Фес.2:16), и были рассеяны, и после их рассеивания «дары» исчезли тоже.

 

В 1Кор.12,13 и 14 у нас есть наставление относительно происхождения, цели, использования и прекращения этих духовных даров. Некоторые учат, что эти дары были отняты у Церкви в наказание, и что мы должны смиренно ожидать их возвращения. Конечно, мы тоже полагаем, что ужасное отступления от истины отмечается в те первые годы, и увы продолжается, но мы не основываемся ни на кокой воображаемой причине прекращения даров. Взывания «назад к Пятидесятнице!», «назад к 1Кор.12!» являются такими же небиблейскими, вне условий настоящего домоуправления, и разрушительными для истины, как и воззвание Законников «назад к Моисею и закону!». Никто не может прочитать 1Кор.12 с первых стихов и далее, не заметив, что все стихи касаются «духовных даров». Когда Коринфяне были язычниками, они поклонялись идолам (стих 2), которые связаны с бесами (10:19-21). Поэтому иные духи также имеют влияние и действия, наподобии Духа Божия, следовательно, необходимо «испытывать духов, от Бога ли они», различать их. «Никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса», и никто, говорящий под влиянием злого духа, не мог сказать «Господь Иисус». Это Божественное испытание параллельно с тем, что сказано в 1 Ин.4:1-3.

 

После того, как они могли увидеть, что есть духовные дары хорошие и плохие, они были в состоянии увидеть, что дары Духа Божия были в удивительном разнообразии, а именно:

 

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1Кор.12:4-6).

 

 В стихах 8-11 мы имеем список «даров Духа». Никакого другого имени не используется здесь, кроме как «Дух». «Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». В стихе 18 мы читаем: «Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно», и в стихе 28: «И иных Бог поставил в Церкви, во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные]…», и т.д. В стихах 8-11 у нас есть дары Духа, в 18 и 28 у нас есть определенные Божии действия, но где служение Господа?

 

Термин «служение» (1Кор.12:5) в оригинале слово diakonia, от которого происходит слово «дьякон» и «служитель». Если мы обратимся к Еф.4:7-13, то прочитаем о дарах Христовых: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». Теперь давайте сравним это с 1Кор.12:28.

 

1Кор.12:28

Еф.4:11

Во-первых. Апостолы.

Во-вторых. Пророки.

В-третьих. Учителя.

Апостолы.

Пророки.

Евангелисты.

Пасторы и Учителя.

 

Следующий стих в Еф.4 продолжает: «к совершению святых, на дело служения». «Служение» - это  diakonia, и то же самое слово переведённое «служение» в 1Кор.12. Здесь мы имеем «различные служения одного Господа» (по использованию слова diakonia и diakonos см. Фил.1:1; 1Тим.3:8, 12; Еф.6:21; Кол.1:7, 23, 25; 4:17; Еф.3:2,9; 1Тим.1:12). 2Тим.4:5 говорит: «совершай дело благовестника (Евангелиста), исполняй служение (diakonia) твое». Таким образом, мы отличаем «дары» Пятидесятнического периода, и настоящие. Служение Господа не было введено в действие до окончания Деян.28. Возвращаясь опять к 1Кор.12 мы находим, что стих 12 следует за списком даров Духа в образе тела:

 

«Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос… Тело же не из одного члена, но из многих».

 

Стихи 15-26 дают подробную и наглядную аналогию между части человеческого тела в их разнообразии, а также в единстве святых. Мы намеренно говорим «человеческое тело», ибо это образ их единства и разнообразия, и он не может быть «Одним Телом» Ефесянам, ибо в этом теле нет ни одного члена, который соответствовал бы «уху», «глазу» или «носу», и любому другому члену в составе головы, и ни один член Тела Христова не может быть «неблагообразен». Вводные слова 1Кор.12 ничего не говорят о Тайне Одного Тела, они говорят: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных». Мы можем узнать «о духовных дарах», их разнообразии, происхождении и использовании. Мы ничего не можем узнать о том, чего не было открыто. Павел, видя, что собрание в Коринфе обладало многими и различными дарами, использует образ человеческого тела, чтобы научить их всех знать свое предназначение, избегать гордости, и почитать тех, чей дар, видимо, был не столь великим или важным как их собственный.

 

Стих 27 вызвал много споров, большинство полагали, что это то же самое Одно Тело Ефесянам. Стих говорит: «И вы - тело Христово, а порознь - члены». Это нет то Тело, а это просто «тело», отсутствие артикля показывает нам, что это описание не (определенного) Тела. Слово «порознь» или «отчасти» - это перевод двух греческих слов ek merous, и они не используются вместе больше нигде, кроме 1Кор.13. 1Кор.12 и 13 – это части одного аргумента, и мы можем разумно полагать, что это особенное слово, использующееся в обеих главах, будет нести то же значение, и проливать свет друг на друга. Обратимся к 1Кор.13:9-12:

 

«Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по - младенчески говорил, по - младенчески мыслил, по - младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно (загадочно, туманно), тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан».

 

Ссылка на «загадку» заставляет нас обратится назад к Чис.12:8, где Септуагинта использует то же самое слово как здесь. Это слово означает «намекать неясно». 1Кор.2:6, 7 говорит о «намеках» предстоящего изменения, но только «совершенные» или «совершеннолетние», которые противопоставлены  «младенцам» (1Кор.3:1 и 13:10,11), мог получить назидание. Во время Пятидесятнического периода, когда то, что было связано с Израилем и Царством всё ещё было в  действии, Апостол Павел мог говорить о предстоящем домоуправлении только «намеками» к тем, кто был близок по духу с ним. Ссылаясь на похвалу духовными дарами, он сравниваем это с младенчеством, говоря: «ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем», но когда домоуправление младенчества уступит место «мужу совершенному» (Еф.4), тогда то, что было отчасти прекратится. Значение слова «прекратится» в стихе 8 «упразднится», в стихе 10 «прекратится», и в стихе 11 «оставил», это все одно и тоже слово в оригинале katargeo. В 2Кор.3:7, 11, 13, 14 то же слово используется в отношении славы Ветхого Завета. В 1Кор.15:24, 26; 2Тим.1:10 и Евр.2:14 это используется в отношении смерти. Поэтому, надо заметить, что это очень сильное слово. Аргумент главы 13 исполняется. «Дары» сравненные с «младенчеством» должны «прекратится». «Полнота» настоящего домоуправления по сравнению с «дарами» назваными «отчасти» есть «наступление совершенного».

 

Оглядываясь назад к 1Кор.12:27 мы находим прямо посреди стихов, касающегося духовных даров, слова:  «И вы - тело Христово, а порознь - члены», и далее на мы читаем, что то, что отчасти должно прекратится, а то, что совершенное настаёт. Коринфское собрание было как младенец пред взрослым в сравнении с домоуправлением Тайны. Теперь мы приходим «в познание Сына Божия, в мужа совершенного (совершеннолетнего), в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами» (Еф.4:12-14). Здесь у нас есть зрелость, здесь мы достигаем полноты знания. То, которое совершенное - настало, а то, что отчасти - прекратилось. Если это так, то насколько неразумно для нас игнорировать наше высокое призвание, хотя, признавая, что у нас нет никаких даров из 1Кор.12, все же цепляться за пустую оболочку того, что отчасти, когда мы могли бы обладать полнотой.

 

Чудодейственные дары давались во время периода, когда покаяние Израиля могло бы было послужить установлению Тысячелетнего Царства. Следовательно, многие «вкусили сил будущего века» (Евр.6), но после Деян.28 приходит настоящее домоуправление, где дары не находят места. Вернуться «назад к Пятидесятнице» означает впасть в детство и это печальное зрелище, когда взрослый по виду человек играет в игрушки и поступает по-младенчески. Церковь в Коринфе была по существу связана с духовными дарами. Утверждать 1Кор.12:27 бессмысленно, если мы игнорируем контекст. В той Церкви один Бог установил порядок служения (1Кор.12:28), включая чудодейственные дары. В настоящий период Христос установил другой порядок (Еф.4), без чудодейственных даров.

 

До Деян.28 Павел обладал силой исцеления больных, а после он скорбит о болезни Епафродита, но не возлагает на него руки. Он советует что делать Тимофею в связи с его частыми недугами, ибо было бы неадекватно послать ему платок для исцеления. Трофим остался больным. Никто не исцелен им. Время Пятидесятнического домоуправления было периодом, когда Бог протягивал руку к непослушному и упорному народу, поэтому «знамения и чудеса» преобладали, но всё это пошло теперь. Вера без видения, надежда без знамений, любовь без исцелений, занимают своё место. Полнота пришла, и настоящее особое домоуправление было открыто. Есть многие, кто путает крещение Духом в Деяниях, с крещением в Ефесянах. Деян.1:5 и 11:14-16 показывают значение оборота речи в Деяниях.

 

«И начали говорить на иных языках» (Деян.2:1-4).

«Симон же, увидев, что… подается Дух Святый» (Деян.8:18).

«Ибо слышали их говорящих языками» (Деян.10:44-46).

«Они стали говорить [иными] языками» (Деян.19:6).

 

Посмотрите также 1Кор.12:1-27. Разве это свидетельство посланий к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам? Как можно увидеть и услышать, разве там связь не с «одним крещением» Еф.4? Опять же, рассмотрите тему служения. Наставления данные в послании к Коринфянам перед Деян.28 и Тимофею после Деян.28 относительно служения весьма различны, как можно увидеть.

 

1Коринфянам

1Тимофею и Титу

«Каждый» обладал духовным даром (12:7-11).

«Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование» (14:26).

«Пророки пусть говорят двое или трое» (14:29).

«Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен». Точно так же диакон (1Тим 3:1-13; Тит.1:5-14).

 

В послании к Коринфянам это все дары, к Тимофею это не дары. 1Кор.12-14 есть истина Божия, но вырванная из своей истинной обстановки становится бесполезной и даже ложной, как руководство для служения на сегодняшний день. Весь этот беспорядок приходит из-за неспособности  правильно разделить Слово истины.

 

Мы завершаем эту главу списком слов, при рассмотрении которых подтверждается различие, которое должно быть сделано между двумя группами посланий Павла.

 

Послания Павла, написанные перед Деян.28, не содержат истины Тайны Одного Тела. Но в них есть очень много того, что связывает их с заветом Авраама и Царством Израиля. Писания, написанные для нас и о нас, которые учат нас нашему призванию, обязанностям, надеждам, и положению в домоуправлении, написаны после того, как народ Израиля был отстранён.

 

 

До Деяний 28

После Деяний 28

1,2Фес., 1,2Кор., Гал., Рим.

Еф., Фил., Кол.

1, 2Тим., Титу

Иудеи

Израиль

Израильтяне

Авраам

Моисей

Крестить

Крещение (baptisma)

Вечеря Господня

Хлеб в связи в Вечерей Господней

Чаша в связи с Вечерей Господней

Дары (charisma, то есть дары духа)

Чудеса

Языки

Толкование, толковать, изъяснять

Исцеление

Пророчествование            (как дары)

Пророчество

Обрезываться

Обрезание

Парусия (Господа)

25

14

3

19

9

12

1

1

7

7

9

4

22

7

3

13

4

8

23

6

1

2

-

-

-

-

2

-

-

-

-

-

-

-

-

-

-

1

6

-

-

-

-

-

-

-

-

-

-

-

2

-

-

-

-

-

2

-

-

-

 

ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

 

Домоуправление Тайны

 

Читатель помнит, что мы проследили цель Божию, относящуюся к Тысячелетнему Царству и Израилю, от Бытия до конца Деяний. Мы видели идеальную непрерывность между завершением Ветхого Завета и началом Нового. Матфей продолжает Малахию, а Деяния продолжают Матфея. Освященная веками традиция, что «Церковь» (то есть Церковь Тайны) находится в Матфее или Деяниях, не находит основания в Писании. Эта преемственность будет более очевидной, если принять во внимание то, что Господь использовал различных посланников, которые имели каждый своё собственное особое послание. Евр.1:1, 2 свидетельствует о двух таких посланниках:

 

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне».

 

Первые посланники – «пророки», и они «говорили к отцам». Продолжительность их служения распространяется в соответствии с земными целями Царства. Если Царство, как сказано, было уготовано от основания или низвержения мира (Мф.25), таким же образом, Лк.11:50 говорит о пророках, как гонимых от основания или низвержение мира. Пророки упоминаются 87 раз в четырех Евангелиях, тогда как если мы переходим к посланиям Тайны (Еф., Фил., Кол., 1 и 2Тим. и Титу), слово используется  четыре раза, один раз это относится к Критскому пророку, который не был пророком от Бога, а другие ссылки (которые используются в Ефесянах), говорят не о пророках Ветхого Завета, а нового порядка дарованных вознесенным Христом (Еф.2:20; 4:11).

 

Мф.11:13 говорит нам, что «все пророки и закон прорекли до Иоанна», а Иоанн стал предтечью Господа Иисуса, о Котором Апостол говорит в Евр.1:2. Мы уже обращали внимание, что Господь продолжил то же самое послание, которое нес Иоанна Креститель «пророк Всевышнего» (Лк.1:76). И Иоанн и Господь призывали: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2; 4:17). Таким образом, мы видим, что служение Сына Божия было продолжением служения пророков, которые говорили к отцам. Об этом ясно говорится в Рим.15:8, где мы имеем вдохновленное заявление относительно служения Сына: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам». Здесь видно, что служение Христа было ограничено обрезанными, и что это было определяющим по характеру. Он пришел не для того, чтобы открыть новую истину, но чтобы подтвердить старую. После того, как народ Израиля отверг Его на земле, и Он умер и воскрес, следующее свидетельство было введено Святым Духом в Пятидесятницу. Это упоминается в Евр.2:3, 4:

 

«Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго (силы свыше) по Его воле?».

 

Таким образом, служение Двенадцати в Деяниях Апостолов с сопровождающими его знамениями и чудесами, было подтверждением истины проповеданной Господом Иисусом во время пребывания на земле. Акцент на «утверждение» можно ясно увидеть в Мк.16:19, 20:

 

«И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями».

 

«Знамения и чудодейственные дары» 1Кор.12-14 были данный с той же самой целью, как очевидно, также в 1Кор.1:5-7:

 

«В Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа».

 

Сын подтвердил свидетельство пророков (Рим.15:8). Двенадцать в Деяниях подтвердили свидетельство Сына (Евр.2:3,4). Это было осуществлено вознесшимся Господом, который утвердил слово последующими знамениями (Мк.16:19, 20), и на протяжении всего периода охватывающего Деяниями, отдельные члены Апостольских собраний, наравне с избранными свидетелями, имели свидетельство Христово, утвержденное в них полученными дарами Царства (1Кор.1:5-7). В конце Деяний мы находим эти дары в действии. Павел, после кораблекрушения на острове Мелит, действует в соответствии с Мк.16:18, как описано в Деян.28:3-6, то есть Апостол мог «брать змей». Исцеление отца Пубия (стих 8), исполняет слова «возложат руки на больных, и они будут здоровы». В стихе 20 Павел говорит, что «ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами». Когда надежда Израиля оставляется в стихах 25-28, Павел становится «узником Иисуса Христа за вас язычники» (Еф.3:1), подтверждающие знамения и чудеса прекратились. Павел не послал платок Тимофею, чтобы исцелить его (1Тим.5:23), хотя этого было бы достаточно во время Пятидесятнического периода (Деян.19:12), он не возлагает руки на Епафродита, хотя его болезнь вызвала у Павла великую печаль.

 

Господь Иисус, в Своей последней речи к Своим ученикам, сказал им прямо, что Он открыл им только часть истины Божией, и что есть ещё истина не раскрытая, и которая не могла быть раскрыта тогда, и одна из причин этого в том, что Апостолы были не в состоянии её вместить, и это была истина в отношении аспекта цели Божией помимо Царства Небесного, и более того, это имело отношение к событиям, которые ещё не произошли. Могли ли Евангелия объявить славное положение из Ефесянам, что верующий «умер со Христом, погребён с Ним, воскрешён с Ним и посажен в небесных местах с Ним», пока сам Христос не умер, не был погребён, не воскрешён и не посажен одесную Бога? Поэтому Господь Иисус сказал Своим ученикам:

 

«Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин.16:12-14).

 

Господь Иисус сказал им часть свидетельства Духа, но умолчал об особом откровении «всей истины», которое теперь сделалось известным через послания Тайны.

 

«И Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде:

(1) о грехе, что не веруют в Меня; (служение Петра)

(2) о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; (Первое служение Павла во время Деяний)

(3) о суде же, что князь мира сего осужден». (Будущее служение во время антихриста).

 

Господь не сообщает подробностей относительно свидетельства Духа, о котором сказано: «Он прославит Меня», это ожидает служения Апостола Павла. Это служение упоминается в Деян.26:16-18, где Павел, рассказывая царю Агриппе обстоятельства своего обращения, приводит более полное свидетельство слов Господа к нему, чем это было бы целесообразно в свидетельстве в более ранних главах Деяний. Теперь, когда Апостол закончил первую половину своего служения, и уже заключенный на пути в Рим, он дает представление о второй части своего служения, которое исполняет обетование Ин.16:13,14. В ответе на его вопрос: «Кто Ты, Господи?», ответ был:

 

«Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того,

что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников (Иудеи в Иерусалиме и Римляне),

к которым Я теперь посылаю (apostello) тебя открыть глаза им, (Еф.1:18),

чтобы они обратились от тьмы к свету (Кол.1:13)

и от власти сатаны к Богу (Еф.2:1-3),

и получили прощение грехов (Еф.1:7)

и жребий с освященными (Еф.1:11; Кол.1:12)

верою в Меня (Еф.1:15; Фил.3:9; Кол.2:5; 1Тим.3:13; 2Тим.3:15)».

 

Это представление будущего служения Павла здесь впервые с такой ясностью. Он не начинал с этого служения, ибо у него не было никакого поручения для этого. То, что он делал, сказано в стихе 20: он проповедовал в Дамаске, Иудее, Иерусалиме, и среди язычников «чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния», и кроме того, «ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет» (стих 22). Это в целом согласуется со словами Апостола в Деян.20 накануне его заключения. В стихах 17-21 он напоминает Ефесянам, как он учил их «возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа». Но изменение было неизбежно, он не увидит больше их лиц. Узы и скорби ждут его, он собирался вступить во вторую фазу своего служения, поэтому он продолжает в стихе 24:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое (2Тим.4:7) и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (то есть, Деян.26:18).

 

 Таким образом, мы находим, что второе служение Апостола Павла было отделено от его первого служения его Римским заключением, прекращением даров, определенным окончанием Израиля, и обращением к язычникам напрямую без Израиля. Это первое служение, с его чудодейственным сопровождением, оканчивается в Деян.28:24-28. От этого момента он перестал быть узником за надежду Израилеву, и стал узником Иисуса Христа за «вас язычники», и посланником в связи Евангелием Тайны.

 

Исключительность Апостольства Павла в домоуправлении Тайны подтверждается не только в Еф.3:1-10, но повторяется в Кол.1:24-26. Мало того, что он говорит нам, что его служение связано с целью «прежде низвержения мира», но он далее говорит, что это связано с обещанием, данным «прежде вековых времен». Для того, чтобы читатель имел возможность ясно увидеть двойную исключительность Апостола, мы поместим рядом перевод двух стихов, где используется выражение «вековые времена»:

 

Титу 1:1-3

2Тимофею 1:9-11

«Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины,

 [относящейся] к благочестию, в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен, а в свое время явил Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога»

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников».

 

Здесь обещание связано с целью определенной «прежде вековых времен», которая в свою очередь в обоих случаях находится в Еф.1:3, 4. Сравнивая два места, приведенные выше, мы видим, что поручение Павлу «ныне» соответствует «своему времени» и «по Своему изволению», и то, что это нынешнее домоуправление связано не с периодом, охватывающим Деяния, но с периодом, определяемым «прежде вековыми временами» и «прежде низвержения мира».

 

В 1Тим.2:6, 7 Апостол говорит о своем служении в отношении к нынешнего времени: «предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине». Последние слова, скрытые в Авторизированной Версии, переведённые «вера и истина», связывают этот стих с Тит.1:1-3, где мы читаем о служении Апостола, связанном с верой избранных Божиих, и познанию истины.

 

Противление тройному служению Павла как посланнику, Апостолу и учителю язычников, привело к отвержению истины Тайны, как можно видеть в следующих стихах:

 

«Все Асийские оставили меня» (2Тим.1:15).

«Которые отступили от истины» (2Тим.2:18).

«От истины отвратят слух» (2Тим. 4:4).

«Больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1Тим. 4: 1).

«Некоторые уклонились от веры» (1Тим. 6: 21).

 

Повторные предупреждения даны относительно удаления от «непотребного пустословия» (1Тим.6:20,21; 2Тим.2:16, 23). В 1Тим.1:4 (Испр.Верс.) мы читаем, чтобы «не занимались баснями и родословиями бесконечными (ср. Тит.1:10-14 «Иудейскими баснями» и 1Тим.1:7 законоучением), которые производят больше споры, нежели домоуправление Божие в вере». Это домоуправление не имеет никакого отношения к «Иудейским басням и заповедям человеческим», его великие основы - вера и истина. Те, кто отступают от истины, разрушают в некоторых веру (2Тим.2:18). Те, которые всегда учатся, и никогда не могут достичь до познания истины, также невежды в вере. Кроме того, характерные особенности служения Павла подчеркиваются при чтении вводных стихов его посланий Тимофею и Титу:

 

1Тимофею 1.

«Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей».

 

2Тимофею 1.

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе».

 

Титу 1.

«Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины, [относящейся] к благочестию, в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен».

 

Эти стихи показывают особенно исключительный характер служения Павла, и настоящего домоуправления. Почему же верующие занимаются политическими и социальными «евангелиями», которые везде принимаются, вместо того, чтобы принять во внимание эти важные стихи? Сатана будет делать все что угодно, лишь бы не позволить дитю Божию познать истину, веру, учение и домоуправление, которые так жизненно важно его касаются.

 

О служении Апостола Павла на различных этапах, и всего связанного с этим, достойно было бы книгу написать, но и мы сказали достаточно, чтобы позволить увидеть различие, между служением Двенадцати, и служением Павла, и теми кто связан с ним. Мы видели два направления служений.

 

Пророки (Евр.1:1-2)

издревле

к отцам.

В Сыне

в последние дни

к отцам (Рим.15:8) - подтверждение пророков.

Апостолы (Евр.2:3, 4)

в «Деяниях Апостолов»

к Иудеям, Самаритянам и язычникам в утверждение слов Сына.

 

Обещание еще одного откровения и служения (Ин.16:12-14), исполняющееся в:

 

Деян.20:22-24.

Деян.26:16-18.

1Тим.2:7

2Тим.1:9,10.

2Тим.4:17.

Тит.1:1-3, и т.д.

Служение Павла после отстранения Израиля в Деян.28:24-28.

 

 

Эти различные служения связаны с двумя различными сферами искупительных целей: земной и небесной, и с двумя избранными инструментами благословения - Израилем и Церковью, Телом Христовым. У каждого собрания есть свой набор указаний, собственный порядок служения, своё собственное Евангелие, и своя надежда. Смешивание этих вещей, в значительной степени отличающихся, - есть причина отклонения в христианском учении,  затуманивание понимания, из-за чего возникают множество противоречий. Поэтому нам необходимо ясно увидеть и принять истину, ибо «она делает нас свободными»!

 

Когда мы переступаем через границу Деян.28, мы оказываемся в домоуправлении, отличающемся от всего того, что было прежде, во многих подробностях. Первое, что мы замечаем, это то, что вместо того, чтобы быть связанными с обещаниями Авраама, задуманными в период «от основания (katabollo, «низвержение») мира», это домоуправление связано с обещаниями и целью определенной  «прежде основания мира» (Еф.1:3, 4). При том благословения заветов Авраама были связанны с землей. Авраам с нетерпением ожидал город, который имеет основания, и который должен был спустится с небес, поэтому все же земля должна была быть его наследием в воскресении.

 

Если читатель сомневается относительно того, что земля была сферой благословения Авраама, то Библия перед ним, пусть ищет и смотрит. Он не найдет никакого учения в Ветхом Завете или в Священном Писании относительно Царства и Израиля в их принадлежности к благословлениям в небесных местах. Это есть вторая особенность настоящего домоуправления, что его благословения «в небесных местах» во Христе (Еф.1:3). Однако, специальная особенность, к которой мы в первую очередь стремимся привлечь особое внимание заключается в том, что это домоуправление и его необычное благорасположение никогда не были открыты в Писаниях, написанных прежде Деян.28, ибо это домоуправление составляет тайну, скрытую Богом от всех веков и родов, и не явленную, пока Израиль не был отвержен, а Сатана, таким образом, опозорен, и не  только опозорен, но и побежден.

 

Лукавый настолько воздействовал на сердца народа, что истинный Царь был отвержен и возвратился на небо, осталась обстановка нераскаяния, и продвижение цели Божией полностью приостановилась. Именно здесь чудесная мудрость Божия была проявлена. Из всего этого кажущегося хаоса, Он создал Свой самый яркий драгоценный камень. Вместо подрыва цели, это дало Ему предвиденную возможность приведения в действие небесной сферы искупительной цели, и когда Господь еще раз обратится к земному народу Израилю – две части вековой цели (земная и небесная) будут совершаться вместе. О глубина богатства, премудрости и ведения Божия!

 

Послание к Ефесянам говорит о больше, чем одной тайне, и мы должны сделать все возможное, чтобы «познать различное», чтобы мы не попали в ловушку, которая так часто подстерегает неосторожных. Мы будем в безопасности, если будем всегда верить, что то, что Бог говорит, то Он и имеет в виду. Духовное толкование, как обобщение, является губительным для истинного толкования. Слово «тайна» используется в Ефесянах в следующих приведенных стихах, и эти несколько использований находятся точно в соответствии друг с другом и подчеркивают свои отличительные значения:

 

A| 1:9. Тайна Его воли. Примирение всего (Кол.1:20)

   В| 3:3. ТАЙНА. Христос и Его Церковь.

      С| 3:4. Тайна Христова. Глава.

      С| 3:9. Домоуправление ТАЙНЫ. Члены.

   В| 5:32. Великая тайна. Христос и Его Церковь.

A| 6:19. ТАЙНА Евангелия. Примирение.

 

Мы сначала уделим наше внимание ссылкам, которые используются в Еф.3. Много вреда было причинено многими, кто иным образом пытались разделить Слово, путая «Тайну» с «тайной Христовой». Если мы тщательно изучим стихи, то мы увидим, что Апостол, как это часто бывает в его посланиях, вставляет пояснительные стихи (на самом деле первые 13 стихов 3 главы полностью вставленные), как это видно, сравнивая 3:1 с 3:14 и 4:1:

 

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников».

«Для сего преклоняю колени мои».

«Итак я, узник в Господе».

 

Это характерно для посланий Павла. Первые девять стихов Еф.3 содержат стихи исполненные сами по себе, и говорящие о тайне Христовой и Тайне домоуправления отдельно, но связано, как вложенный  внутрь центр. Это будет более ясно видно, если мы обнаружим структуру стихов, а именно:

 

A| 2. Домоуправление благодати Божией.

   В| 3. ТАЙНА возвещенная Павлу.

      С| a| 4. Тайна Христова.

               b| 5. Апостольское Служение (многие).

       C| a| 6. ТАЙНА этого домоуправления.

               b| 7. Павел служитель (единственный).

   В| 8. ТАЙНА возвещенная Павлом.

A| 9. Домоуправление ТАЙНЫ (R.V).

 

Исправленная версия, исходя из лучших рукописей, ставит «домоуправление» вместо «общения» или «домостроительства» в стихе 9. Отметьте два пункта А| и A|. В одном мы имеем домоуправление благодати Божией, данной Павлу для язычников, и это объясняется в соответствующем пункте (стих 9), чтобы означать домоуправление Тайны. Пункты В| и В| говорят, что эта Тайна была возвещена Павлу, и исключительно Павлу, и «чтобы он открыл всем». Пункты С| и С| соответствуют этим двум тайнам и их двум соответствующим служениям.

 

Тайна Христова, медленно разворачивающаяся на страницах Священного Писания, достигает своего зенита в этом последним откровении Цели Божией. Христос - центр всех искупительных целей Божиих, как земной, так и небесной, относится ли это к Израилю или к Церкви. Его славное вознесение никогда не воспринималось вдохновленными авторами Писания «как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам».  В стихах 6 и 7 Павел отходит от рассматривания тайны Христовой к тому, что было так глубоко связано с небесной сферой Его славного вознесения, то есть к нынешнему домоуправлению. Это было чем-то, что лично дано Павлу «которого служителем сделался я», «и открыть всем».

 

Павел знал, что у него будут враги, наблюдающие за его словами. Он понял, что ему было вверено настоящее домоуправление. Он никогда не уклонялся от его управления, но он делал всё возможное, чтобы подтвердить свое избрание. Он начинает рассказывать своим читателям в главе 3 об этой своеобразной чести, но прерывается, чтобы направить их обратно к главам 1 и 2, как к своим вверенным полномочиям, одновременно прося их заметить полноту его познания тайны Христовой, и фактически говоря, что если я свидетельствую вам, что я впереди всех других в своем познании этой темы, то вы можете быть более готовы поверить моему утверждению, что исключительно через меня дано откровение Тайны. Затем он снова подхватывает мысль в стихе 6. Мы сможем лучше проследить его аргумент, отделив разные части следующим образом:

 

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена ТАЙНА (о чем я и выше писал кратко (то есть в Еф.1),

то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.

 Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, в соответствии с целью веков, которую Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф.3:2-11).

 

Было бы трудно найти слова, которые бы более сильно выражали тайну, и неисследимый характер настоящего домоуправления:

 

Это богатство………………………………недоступно для поиска (неисследимо) (стих 8).

Это домоуправление……………………тайна (стих 9).

Эта тайна была намеренно………….сокрыта (стих 9).

Мудрость в ней……………………………многоразлична (стих 10).

Целое было открыто…………………..ечрез откровение (стих 5).

И Павел был уполномочен………….открыть всем (стих 9).

 

Если эти слова означают то, что они означают, то насколько неразумно, слепо и  невежественно хвастовство многих, что они могут найти всё, о так называемой Тайне, в Псалмах, Исайи, Матфее или Деяниях. Если Бог скрыл, кто может найти? Если Он пожелал сохранить тайну, кто может взять её у Него? Если Павлу было дано исключительное право  возвещать ее, то как мы можем  узнать о ней, если мы исключаем его послания и игнорируем его полномочия?

 

Настоящее домоуправление было вверено Павлу. Он утверждает это в Еф.3:1-11, и доказывает свое утверждение учением находящимся только в его посланиях. Первая глава Колоссянам содержит столь же определенное утверждение относительно этого настоящего домоуправления, и до сей поры несёт такой же тайный характер: «…за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов (ср. Быт. и его одиннадцать поколений), ныне же открытую святым Его» (Кол.1:24-26).

 

Читатель заметит те же самые исключительные утверждения, и  тот же акцент на скрытый и тайный характер этого домоуправления, а также отметит дополнение, что эта Тайна «исполняет Слово Божие». Слово «исполнить» переведено «выполнить» в Авторизированной Версии, и если мы переменим слоги, то мы подойдем ближе к его значению «наполнить – заполнить» или «завершить». Мы отмечали в конец главы 4, что послания Павла, написанные после Деян.28, формируют отдельную группу, остальная часть Библии касается искупительных целей в отношении к Израилю и земле. Земная часть, однако, является всего лишь одной стороной этой могущественной цели, небесная часть также нуждается в открытии, и это было вверено Павлу, о чём он и пишет. Он также мог сказать, что домоуправление данное ему, завешает цели Слова Божия.

 

Очевидный пример, показывающий, как Господь Иисус правильно разделил Слово истины, находится в Лк.4:19, 20. Стих в Исайя, который Он читал, не предполагает интервала по времени между «Летом Господним благоприятным» и «днём мщения Бога нашего». Господь, однако, «закрывает книгу», и день мщения не начинается пока Он Сам не «открывает книгу» снова, как записано в Отк.5. Этот интервал «заполняется» домоуправлением Тайны. Следующие стихи мы приводим как примеры того, каким образом настоящий интервал в более чем в 1900 лет проскакивает в Писаниях, написанных относительно Царства:

 

Ис.9:6; Ис.53 в середине стиха 10;

Ис.61: в середине стиха 2 (см. выше);

Дан.9:26, 27; Ос.3:4, 5;

Соф.3:7, 8; Зах.9:9, 10;

Мф.10:23; Лк.1:31, 32; 1Пет.1:11.

 

Длинный интервал между «страданиями и славой», между «Летом Господним благоприятным и днём отмщения Бога нашего» проскакивает и заметно игнорируется. Истина о Земном Царстве не признает никакого настоящего домоуправления Тайны. Мы теперь рассмотрим «тайну Христову», упомянутую в Еф.3. Разворачивание этой тайны началось со слов Быт.3. Семя жены должно поразить голову змея. Она развивалась в величии и размахе с течением времени. Семя жены, как позже выясняется, было также Семенем Авраама, в котором все племена земные должны быть благословлены. Еще позже мы находим, обнаруживая, что то же самое Благословление было также и в Семени Давида, и в Наследии его престола. Таким образом, каждый век открывал добавленную славу и предсказанную честь относительно грядущего Спасителя.

 

Возможно, откровение Ветхого Завета достигает своего пика в мессианских пророчествах Исайи. Он видит верой не только Семя жены, Семя Авраама, Семя Давида, но и Еммануила, что означает «с нами Бог»! Все же Еммануил непосредственно связан с Еммануилом земли. Чем выше познание о тайне Христовой мы находим в Ветхом Завете, тем выразительнее слова: «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира»? И всё же ограничение сразу же наблюдаются, потому что эта слава, таким образом описанная, непосредственно связана с престолом Давида (Ис.9:6, 7).

 

Пс.109, который даже видит Христа одесную Бога как Священника по чину Мелхиседека, говорить только о временном пребывании Его там, «доколе» Его враги не будут положены в подножие ног, ибо «с Сиона» жезл Его силы посылается. Чудесное видение Даниилом Ветхого Днями, и славы Его престола, и облачение Мессии владычеством, полностью связано с земной, Aвраамовой и Давидовой сферой. Ибо:

 

«Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий… И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему… Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего» (Дан.7).

 

Однако, распространение видения ограничивается ли Тысячелетнем Царством или достигает Нового творения? Одно очевидно, что небесная и настоящая слава Христова, которая жизненно связана с Тайной Одного Тела в небесных местах, была неизвестна так, «как ныне открыта». Если мы на секунду задумаемся о более полном откровении славы Христовой, то необходимость в дополнении очевидна. Когда Израиль отверг своего Царя, и был в свою очередь временно отвержен Им, как мог Апостол Павел объявить новое учение Одного Тела, если оно ясно не отражало бы нынешнее положение Христа одесную Бога? Поэтому, в тесной связи с откровением тайны относительно настоящей небесной слава Христовой, находится и тайна Одного Тела, Церкви Тайны (Еф.3). У этого Тела нет никакого отношения к «земному», его сфера «в небесных местах во Христе». Это составляет одну из многих точек расхождения между Церковью Тайны, и Церковью связанной с Царством Небесным.

 

В Нагорной проповеди, например, мы читаем «кроткие наследуют землю» (Мф. 5). Кротость есть благодать, которая также предписывается под нынешним домоуправлением, но к ней прикладываются уже другие обещания и благословения. Кротость необходима для того, чтобы мы смогли сохранять единство Духа (Еф.4), кротость должна присутствовать в служителе Божием, который мог бы научать других истине о Тайне. Мы больше не стремимся наследовать землю, но наши сердца и помышления направлены к небесам, к Его наследию во святом святых (Еф.1:18) в небесных местах.

 

Пять раз слово, которое означает «небесные места» используется в Ефесянах, а именно:

 

A| 1:3. Духовные благословения в небесных местах.

   В| 1:20. Христос вознесшийся превыше начальство и властей в небесных местах.

      С| 2:6. Христос и Его Церковь вознесены и посажены в небесных местах.

   В| 3:10. Церковь свидетельствует начальствам и властям в небесных местах.

A| 6:12. Духовное зло в небесных местах.

 

(«поднебесье» Еф.6:12  - то же слово в оригинале, что и  «небесные места»).

 

В связи с этой благословенной частью нашего исследования, мы можем рассмотреть значение другого, тесно связанного слова, переведенного как «святые». Пятнадцать раз слово «hagios» используется в Ефесянах. Пятнадцать это 5х3, число благодати и Божественного совершенства, и эти использования связаны с пятью использованиями слова, переводимого «небесные места» в том же самом послании. Есть одна форма этого слова «святой», которое, мы верим, передает более полное и глубокое значение, чем на первый взгляд может показаться.

 

Родительный падеж множественного числа hagio, с артиклем это ton hagion, будь то в мужском, или женском, или среднем роде, переводится в Авторизированной Версии словом «святых». Но поскольку hagion может быть среднего, а также мужского и женского рода, то прежде нужно рассмотреть контекст, чтобы потом решить, является ли это ссылка на святых людей (святые), или на святые места или вещи. Если мы обратимся к Евр.9:23, 24, то мы можем собрать достаточные Библейские свидетельства, которые помогут нам:

 

«Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище (святые места), по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие».

 

Что подразумевается под «лучшими сих жертвами»? Мы знаем, что по закону предлагалось много жертв, но Христос «принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12). В связи с образом речи называемом Heterosis, или как некоторое называют этот образ «возвеличивание множественного числа», множественное число используется вместо единственного как указание на высшее величие предмета. Следовательно, «лучшие жертвы» означают «бесконечно лучшую жертву», «святилище» означает «самое святое место», «святое святых». Образ святого святых здесь же объясняется, как образ истинного или реального, что означает «самое небо».

 

Возвращаясь к словам ton hagion, мы видим, что это может означать «святое святых», что является «самим небом», создавая параллель с «небесными местами». Поэтому, имея это ввиду, мы можем прочитать Еф.2:19 как: «итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святого святых и свои Богу». Это сразу же проливает свет на другой стих. «Сограждане» - это слово sumpolitai, тогда как слово переведенное «жительство» в Фил.3:20 это politeuma, и должно быть переведено «гражданство» (это слово от polis = город, что мы имеем в наших словах «мегаполис», «политика», и т.д.). Тогда Фил.3:20 читается «наше гражданство находится на небесах», истинное святое святых, и точно параллельно Еф.2:19.

Другой стих, который приобретает более глубокое значение в этой связи, это Кол.1:12: «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете». Верующие не собираются наследовать «святых», но небесное святое святых во свете. Это поднимает верующего выше всякого значения временных вещей. Что ему делать с постановлениями, образами, тенями, обрядами? Все они упразднились с земным Царством и Израилем. Наследие, благословение, и сфера всех наших духовных действий «выше всего, где Христос сидит одесную Бога». Мы живем в домоуправлении благодати, которая является выдающейся в своем богатстве и своей славе. Она простирается вне границ Израиля, она возвышается выше земли и её перерождения, она не признает различий рас или кровей, все рассматриваются как мертвые по преступлениям и грехам, и все, кто верит, одинаково «оживотворены, воскрешены и посажены вместе со Христом».

 

В Еф.3:6, 7 у нас есть Тайна, определяющая тройное положение верующих во время этого настоящего домоуправления: «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я». Полная сила этих слов теряется в следствии обязательного перевода одного и того же слова тем же самым Английским эквивалентом везде. Приставкой к словам «наследники», «тело» и «участники» является небольшое слово sun, означающее «вместе», «с», поэтому:

 

sugkleronoma........................ сонаследники.

sussoma..................................  сотельники.

summetocha.......................... соучастники.

 

Если бы мы вернулись в период, когда язычники были рады прийти собирать крошки, падающие со стола хозяев (господ, который есть Израиль), мы смогли бы тогда более полно оценить благодать, явленную в трижды повторном слове «вместе». Разделяющая стена не была полностью разрушена до начала домоуправления Тайны.

 

Израиль всегда имел первенствующее место среди народов. Когда Тысячелетнее Царство придет, язычники не будут «сонаследниками» с Израилем в смысле равенства. Израиль будет «главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу» (Втор.28:13). Когда день благословения Израиля наступит «придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев [будут] вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас» (Ис.61:5, 6). Кроме того, «народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут». Это различие видно даже в Деяниях Апостолов. Когда Пётр получил повеление пойти к Корнилию, это было в великом страхе относительно последствий, которые могли бы последовать от посещения язычника. Его трепет виден в его вступительных словах к Корнилию, ибо он предварил свою проповедь, сказав: «вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28).

 

Если Тело началось в Пятидесятницу, то кажется невероятным, что Петр, наделенный «силой свыше, и имеющий чудесное руководство, как первые главы Деяний свидетельствуют, следует так слепо и неумело относительно первых принципов Церкви, как открыто через более поздние послания Павла. Можно ли было сказать о вере или разумности Павла, если бы слова Деян.10:28 были найдены в его Церковных откровениях? Конечно нет, но Деян.10 дают нам больше чем один пример большой разницы, находящейся между проповедями и служениями этих двух одинаково вдохновленных Апостолов. Пётр сказал «во всяком народе боящийся Его (Бога), и поступающий по правде приятен Ему» к человеку, который, хотя «благочестивый» (Деян.10:2), и «добродетельный» (стих 22), и тот должен был услышать слова, посредством чего он сам, и весь его дом спасётся (Деян.11:14)! Разве поступок Петра одобрили те, кому Пётр объяснял свой поход к Корнилию, и которые потом обязаны были сказать: «видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (стих 18). Конечно, эти слова говорят нам ясно, что ни Петр, ни Двенадцать, ни те с ними, не имели никакого представления истины, как впоследствии открыл Апостол Павел.

 

После этого язычники были приняты в число спасенных, но и даже тогда было различие между верующими Иудеями и язычниками. Это можно заметить в Деян.15:19-21. Обрезание не требовалось верующему язычнику для входа в собрание, хотя обрезание совершалось верующими Иудеями (ср. Деян.16:3). Разделительная стена всё ещё стояла. Когда мы переходим к посланию Ефесянам, мы не находим там никаких различий: благодать, а не национальность, небесные места во Христе, а не наследие земли или благословление с верным Авраамом. В домоуправлении Тайны основное положение и внутри домоуправления - одинаковые положения: обрезание, необрезание, Иудеи, язычники, все различия уравниваются в могиле греха (Еф.2:1), и погребении со Христом. Таким образом, когда Апостол говорит о Тайне, он объявляет все различия пришедшими к концу. Верующие язычники одинаково с верующими Иудеями сонаследники. Их наследие не похоже на времена Израиля, где у Иудея было преимущество, все одинаково были сонаследники и членами одного Тела. Уверовавший Иудей не имели никакого приоритета, он не был ближе к Господу, чем сотельник-язычник. Кроме того, они были равными сопричастниками обетования во Христе Иисусе посредством Евангелия, которого Павел сделался служителем.

 

Важно заметить, что слово «обетование» в единственном числе, а не во множественном. Израилю принадлежат «обетования» (Рим.9), но в Еф.3:6 упоминается обетование, которое полностью отличается от тех. Это, однако, связано с Евангелием, которого Павел сделался служителем, который утверждал свою исключительность в привилегии и благодати, чтобы быть избранным сосудом, через который должно быть дано откровение Тайны. Сопричастие к этому обетованию нельзя путать с неравным участием верующих язычников, которым характеризуются обетования данные отцам. Это обетование дополнительно подчёркивается в Тит.1:1-3. Это обетование, данное прежде вековых времен, прежде Авраама, прежде Адама, прежде низвержения мира. Церковь Тайны Одного Тела полностью отделена от всего того, что принадлежит земным обетованиям и благословениям. Далее мы будем стремиться показать, что в этом положении нет никаких обрядов или церемоний, и что оно отличается от Авраамовых и земных целей Царства, как небеса выше земли. В этой главе было достаточно сказано, чтобы дать указания этого различия, и в продолжении проанализируем стих, который часто становится причиной преткновений, а именно Евр.6:1, 2.

 

Примечание: Для того, чтобы помочь нашим читателям отличать тайну Христову открытую пророкам и Тайну открытую только Павлу, то есть Тайну Церкви Одного Тела, мы использовали маленькую букву «т» для первого, и большую «Т» для последнего в нашем изложении.

 

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

 

Евр.6 и их положение в домоуправлении

 

«Посему, оставив… поспешим… и не станем снова» (Евр.6:1). Независимо от того, что последующее исследование может выявить, ничто не может изменить того факта, что Апостол не просто говорит «поспешить», но он также говорит «оставить». Есть многие, кто утверждает, что в Евр.6:1 и 2 мы имеем «основы нашей веры». Некоторые идут еще дальше, и утверждают, что «никто не может быть признан учителем, который не придерживается и не учит этим шести вещам». Это, конечно, искажение слов Апостола Павла, ибо он отчетливо призвал Евреев оставить это.

 

Что же им сказано оставить? Если мы посмотрим в Авторизированную Версию, то мы прочитаем: «Посему оставив принципы учения Христова». Для всех должно быть очевидно, что что-то здесь не так. Это, конечно, не под диктовку Духа истины, чье служение состояло в том, чтобы прославлять Христа. Однако, если переводчики могли позволить такое искажение, или если Корректоры могли оставить такую странную альтернативу, то на это должен быть ответ у других, более мудрых авторов. Слово переведённое «учение» - это греческое logos. Первоначально оно означало слово, потом это стало означать повествование, и оно же переводится как «книга» в Авторизированной и Исправленной версиях в Деян.1:1. Слово logos используется 12 раз в Евреях, и в нескольких из таких стихов термин означает «отчет». Оно переведено «отчёт» в Евр.13:17 - «как обязанные дать отчет», и в Евр.4:13 «Ему дадим отчет», а в в Фил.4:17 как «польза».

 

Также в переводе слова arche как «принципы», есть двойное нарушение значения. Слово находится в единственном числе, тогда как Авторизированная Версия и Исправленная версия ставит его во множественном числе, и кроме того, в каждом другом использовании этого слова в Евреям, оно переводится как «в начале» или «начатое». Поэтому буквальный перевод слов стиха: «Посему оставляя начаток слова Христова, поспешим к совершенству». Если мы теперь подставим слово книга вместо «слова», то все становится ясно и по Писанию. «Оставив книгу (повествование, отчет) начала Христова». Если мы зададим вопрос относительно того, что является этим отчетом или упомянутой книгой, ответ даётся в первых словах Деяний Апостолов. Фактически Сырой переводит слова:  «Первую книгу написал я [к тебе], Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил». Первой книгой называется Евангелие от Луки. Здесь мы приходим к чему-то материальному. Область повествования Евангелий обозначена как начало, но «совершенство» и полноту следует искать в другом месте.

 

В случае с земным Царством, совершенство или совершеннолетие находится в Новом Завете. В случае небесной сферы, совершенство находится в посланиях Тайны. Призвание этого послания (Евреям) не идёт далее, чем превосходство Нового Завета над Ветхим, но много говорится относительно славы Христовой в Его настоящем возвеличенном положении, чтобы дать возможность верующему Еврею (если Бог позволит ему) прийти к совершенной благодати и блаженству Одного Тела с его небесными благословлениями. Книга Деяний является второй книгой, первая из которых это Евангелие от Луки, и совершенно бесполезно пытаться понять Книгу 2, пока мы не освоили в некоторой степени суть Книги 1. «Книга начала Христова» упоминается в Евр.2:2: «как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом».

 

 Слово, переведенное «совершенство», происходит от греческого слова telos «конец», которое также переведено в Евр.6:8. Оно стоить в противоположность «началу». Мало того, что верующим было сказано оставить книгу начала Христова и поспешить к совершенству, но им также сказано не полагать снова основу учениям, перечисленным в последующих стихах. Этих учений шесть, и они распределены следующим образом:

 

Покаяние.

Внутренние и основные учения.

Вера.

Крещения.

Внешние и элементарные учения.

Возложение рук.

Воскресение.

Учения о будущем.

Вечный суд.

 

Некто может подумать: «Куда автор ведет нас? Должны ли мы оставить покаяние и веру? Должны ли мы оставить жизненно важное учение о воскресении? Нужно ли оставлять вечный суд ради некоторого универсального учения? Давайте не будем спешить с умозаключениями, мы должны «все испытывать, хорошего держаться». Кроме того, у нас есть «образец здравого учения» Апостола Павла (2Тим.1:13), поэтому давайте с благоговением, все же искренно, рассмотрим то, что эти верующие Евреи, должны были не закладывать заново.

 

(1) Обращение от мертвых дел

 

Означает ли это, что у нас не должно быть никакого сожаления о грехе, отвращения от неправедности? Нет! «Покаяние» ключевое слово Евангелия Царства. Иоанн Креститель, Господь Иисус и Пётр одинаково начинали свои служения с этого слова. Пусть читатель обратится к Ефесянам, прочитает все его шесть глав, и отметит каждое использование слова «покаяться» и «раскаяться», но он не найдет ни одного использования. Пусть то же сделает в послании Филиппийцам и Колоссянам, результат будет тем же. Почему это слово, столь частое встречающееся в Евангелиях и Деяниях, так строго исключается из этих посланий, которые полагают основание учению нынешнего домоуправления? Разве это не то, что Господь, опуская это ключевое слово посреднического Царства, тем самым направляет нас уразуметь, что мы находимся в полностью отличающемся домоуправлении?

 

Мы найдем, обратившись к Евр.9:14, что Павел, который сказал им оставить «покаяние от мертвых дел», имел очень уважительную причину, которая весьма прославляет Господа Иисуса Христа. «Кольми паче Кровь Христа… очистит совесть нашу от мертвых дел»! Читатель, что лучше, часто повторяющееся покаяние, или однажды совершенное очищение? Пусть Евр.10:1-14 ответят на этот вопрос. Это находится в соответствии с Кол.2:13 «простив нам все грехи». Образец Апостола - является истинной проверкой для учения настолько, насколько это касается нас, и поразительный отзыв «Он прославит Меня», конечно, слышится здесь.

 

(2) Вера в Бога

 

Если казалось странным говорить об оставлении учения о покаянии, то вдвойне странно должно казаться разговор об не полагании заново основания «веры в Бога». Мы можем быть совершенно уверены, что Апостол, который сильно подчеркивал оправдание верой, не поддержал бы это оставление здесь. Снова давайте применим испытанный камень. Как Павел говорит о вере в посланиях?

 

«Вера в Иисуса Христа» (Гал.2:16).

«Вера в Сына Божия» (Гал.2:20).

“Вера в Иисуса Христа» (Гал.3:22).

«Вера во Христа Иисуса» (Гал.3:26).

«Ваша вера во Христа Иисуса» (Еф.1:15).

«Вера во Христа» (Фил.3:9).

«Ваша вера во Христа» (Кол.2:5).

«Вера во Христа Иисуса» (1Тим.3:13).

«Вера во Христа Иисуса» (2Тим.3:15).

 

Читая контексты приведенных выше стихов, мы можем заметить, что все благословения Евангелия не только жизненно связаны с «верой», но с верой во Христа! Оправдание, воскресение жизни, сыновство и спасение, все относится к результату веры, которая имеет своей целью Христа.

 

Происхождением, национальностью, законами, обычаями и различиями, Евреи непрерывно напоминали, что Иегова был Богом Евреев. Каждый Еврей гордился этим настолько, что Павел решил спросить: «Неужели Бог [есть Бог] Иудеев только, а не и язычников?» (Рим.3:29). Но эта национальная вера в Бога, хотя и способствовала к их гордости, но не могла спасти их. В притче о фарисее и мытаре у нас есть яркий пример этого.

 

 У фарисея была «вера в Бога», иначе он никогда бы не потревожился пойти в Храм и рассказывать то, что он делал. Однако, мытарь* понял, что этого неопределенного общего признания Бога не было достаточно для его нужды. Заметьте слова его молитвы: «Боже! будь милостив (милость на основании жертвы) ко мне грешнику!». Здесь была вера не только в Бога, но и в божественное приношение за грех. То, что с самого раннего детства Евреи слышали о Боге и читали Его закон, было в какой-то мере камнем преткновения для них. Они не понимали что нуждались в Спасителе настолько, насколько и язычники. язычник, с другой стороны, не имел никакой национальной веры чтобы опереться на нее, он опирался на безоговорочное милосердие Божие во Христе (*«мытари», в религиозном представлении Евреев, скорее относились к язычникам. ср. «язычник и мытарь» Мф.18:17).

 

Господь Иисус, когда был еще на земле сказал: «веруйте в Бога, и в Меня веруйте» (Ин.14:1). Вера в Бога отцов является плохой заменой той веры, которая принадлежит Ему как «Богу спасения моего». Послание к Евреям подчеркивает необходимость жертвенного и Первосвященнического дела Христа. Все, кто приходит к Богу за спасением, приходят к Богу «через Него» (Евр.7:25). Апостол говорит им оставить эту вредоносную гордость и национальную веру, чтобы познать что-то вроде одной веры в единстве веры Еф.4, которая заключается в «познании Сына Божия» и «совершенстве». В действительности же, мы видим еще раз, что Павел вел их к совершенству.

 

(3) Учение о крещениях

 

Порядок слов в оригинале «крещений учения» (или предписания). Слово «учение» в Родительном падеже в отношении крещений может подразумевать, что эти крещения были связаны с предписаниями и учениями, которые как таинства в каждом домоуправлении всегда имели более глубокое значение, чем просто соблюдение обряда. Самое важное слово в нашем рассмотрении – это слово «крещения». Мы замечаем, что оно находится во множественном числе, в противопоставление с одним крещением Еф.4. Апостол здесь говорит: «Оставив… не станем снова полагать основание… учению о крещениях». В Ефесянах он говорит: «Сохраняйте... одно крещение».

 

Мы сначала хотели бы обратить внимание на два других места Писания, где используется слово «крещения» (1) В Евр.9:10 оно переведено словом «омовения»:

 

«Прежняя скиния. Она есть образ… в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления».

 

Бог использовал то же самое слово здесь, как и в Евр.6:2, и помещает его в такой контекст, что только от слепоты или преднамеренно можно привнести его в настоящее домоуправление небесных и духовных благословений. Оно связано с плотскими постановлениями, которые относились к плоти, но не к совести, и находятся на полном контрасте с тем, что является совершенным. (2) Единственное другое использование этого слова находится в Мк.7:4-8:

 

«И, [придя] с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей… но тщетно чтут Меня, уча учениям (то же самое слово как в Евр.6:1), заповедям человеческим. Ибо вы, оставив (то же самое слово «оставив» в Евр.6:1) заповедь Божию, держитесь предания человеческого».

 

Удивительно, что Апостол в Евреях использует слова Господа из Евангелия. Господь сказал, что среди учений человеческих, которых они держались, было «учение о омовениях», и что они «оставили» заповедь Божию, чтобы «соблюдать предания людей». Апостол говорит полностью противоположное, оставьте учение о крещениях ради явленного Слова Божия. Итак, к чему мы пришли? «Крещения», используемые в Евр.9:10 имеют один смысл. Они составляли часть «плотских постановлений», введенных Богом, которые никого не могли сделать «совершенным». Также слово, используемое в Мк.7:4, обозначает «обрядовые очищения» введенные преданиями старцев. Таким образом, установлены ли они Богом или человеками, эти крещения были плотскими постановлениями, и им не было никакого места в «совершенном и зрелом».

 

Сравнивая Евр.9:10 с Евр.10:1-4 видно, что повторением таких слов как «совесть» и «совершенство», эти постановления относились ко времени Левитских жертв, а значит то и другое прекратилось. Послание Евреям является первым Писанием, которое показывает, что жертвы, установленные Богом, прекратились, также и с постановлениями, которые были определенной частью служения.

 

Есть другое соображение, которое требует нашего внимания здесь. Множественное число слова «крещения» точно соответствует положению вещей, которое сформировалось во время Пятидесятнического домоуправления, и ни о каком другом периоде, кроме как охватываемым Деяниями Апостолов, мы не можем сказать, что тогда было более, чем одно крещение. Слова, касающиеся крещения в греческом следующие:

 

Bapto, умывать, обагренную (Ин.13:26; Отк.19:13).

Baptizo, относящееся к bapto.

Baptismos, действие погружения или омытия (Мк.7:4 ,8; Евр.6:2; 9:10 это все использования).

Baptisma, результат baptismos (используется 22 раза).

Baptistes, тот, кто крестит.

 

В Мк7:4 слово baptizo переведено «омовением», и в Лк.11:38, «умытием». В каждом случае, как показывают контексты, здесь ссылка на обрядовое очищение.

 

Среди описаний крещения в Слове, мы находим «Крещение Иоанна» (Мф.21:25; Деян.1:22; 18:25). Какое учение или предписание заключалось в «крещении Иоанна»? Мк.1:4 дает ответ словами: «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов». В это крещение входило: (1) Признание в необходимости очищения (Мк.1:5; Мф.3:6), и (2) Покаяние. Это ключевое слово Евангелия Царства было важно для национального благословения, и установления Царства (Втор.30:1-5; 3Цар.8:46-49; Мал.4:5,6; Деян.3:19-26).

 

Обрядовое очищение по закону всегда совершалось самим человеком (ср. Исх.40:31; Лев.11:40; 4Цар.5:14). Поэтому у крещения Иоанна была несколько новая особенность. Иоанн пришел как Илия (Мф.11:14; Лк.1:17). Крещение Иоанна было внешним знаком внутреннего покаяния. Это обязательно подразумевало, что те, кто подчинился его крещению, значит те признавали, что Иоанн «послан от Бога», и что его крещение было «с небес». Следовательно, те, кто отвергли свидетельство Божие относительно Царя и Царства, отвергли волю Божию, не крестившись от Иоанна (Лк.7:30). Следующая важная вещь, которая наблюдается в крещении Иоанна, что оно было призвано «явить» Мессию Израилю (Ин.1:31). Тогда, когда крещение Иоанна выполнило своё назначение, он и его крещение стало ненужным. «Ему должно расти, а мне умаляться». Дело предтечи было сделано. Ещё одна важная вещь исходящая из Ин.1:31 в том, что это было полностью связанно с Израилем. Никакие язычники не призывались, его свидетельство было ограничено народом Царства.

 

Господь Иисус не только продолжил призыв Крестителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», но Он также крестил в воде, подобном тому как делал Иоанн. В Ин.3:22-26 мы читаем: «пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил». Поскольку Иоанн крестил в то же самое время в Еноне «у Иоанновых учеников произошел спор с Иудеями об очищении». Вопрос Иудеев не доказывает, что крещение было обрядовым очищением, но оно показывает как современный свидетель относится к этому постановлению. В одном или двух других местах в Евангелиях мы читаем о крещении в связи со служением Господа Иисуса и двенадцати. Одно из них Ин.4:1-3, где мы читаем что Сам Христос избегал управления крещением, а другое - Мф.28:19-20:

 

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь».

 

Повеление в Мф.28:19, 20 «научите все народы» или «сделайте все народы учениками», это не столько подразумевает отдельных людей, сколько целое. Оно также основано на словах: «дана Мне всякая власть на небе и на земле». Когда слова в Отк.5:12 и т.д. исполнятся, и Господь Иисус примет Свою великую силу, и обратится к судам, тогда Израиль станет великим миссионером для народов (Ис.66:19), и Мф.28:19, 20 будет тогда исполняться. Надо заметить, что здесь нет ни слова о Евангелии, есть учение и соблюдение повеления. Кроме того, как Мф.24-25 объясняет, это период отнесён к «концу века», перескакивающий через период настоящего домоуправления. В Мк.16:15-17 мы читаем:

 

«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет… Уверовавших же будут сопровождать сии знамения… », и т.д.

 

Здесь нужно заметить, что вера и крещение были связаны вместе. Не сказано, что «кто поверит, тот будет спасен», но «кто будет веровать и крестится будет спасен». Вывод из этого такой, что тот, кто проповедует это Евангелие, не могут признать спасёнными тех, кто не был крещен. Кроме того, это Евангелие и это крещение должны были сопровождаться «знамениями и чудесами». Ссылка на Мф.10 показывает, что это ничто иное, как Евангелие Царства, и смотря на Деян.2:38-41 видно, что это Евангелие и это крещение были вечными. Проповедь Крестителя была:

 

«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф.3:11).

 

Во время Евангелий мы находим водное крещение и обещание крещения Духом. Во время Деяний мы находим водное крещение и крещение Духом вместе. Во время настоящего периода мы не находим водного крещения, но только крещение Духом. Это наглядно можно показать таким образом:

 

Евангелия

Период Деяний

Тайна

Водное крещение

Водное и крещение Духом

Крещение Духом

 

Во время Деяния Апостолов водное крещение часто упоминается. Так же, как Иоанн проповедовал покаяние в связи с «Грядущем по нем», таким же образом, Пётр проповедовал относительно Того, Кто пришёл, и все, кто верил свидетельству относительно Его пришествия, смерти и воскресения, были крещены во имя Господа Иисуса (Деян.10:48; 19:5). До Пятидесятницы это было «крещение Иоанна», после Пятидесятницы оно стало «во Имя Господа Иисуса».

 

Это крещение в воде было связано со знамениями и чудесами обещанными в Мк.16:17-20 и Деян.10:45,46.1. Следующее, это цитата статьи «Одно крещение Церкви Веков» за авторством Амплия (Amplius), которое ёмко покпзывает связи Павла с водным крещением:

 

«Отношение Апостола Павла к этим обрядам крещения имеет важное значение. Кажется, после своего крещения в Дамаске (Деян.9:18), он продолжал свое Евангелие проповедуя 14 лет без использования водного обряда. Нет и намека на крещение в Антиохии - новом центре, ни в Антиохии, ни в Писидии, или Дервии, или Листре в связи с его первым мессианским путешествием нет упоминаний крещения. И только после того, как он приходил в Иерусалим и получил «руку общения» от двенадцати,  появляется свидетельство крещение связанное с его служением (сравните Гал.2:1-10 и Деян.16:11-33). Еврейский народ еще не был отвергнут, и свидетельство о Царстве еще было по-прежнему к нему, и Павел, как «еврей от евреев» также относился к этому народу, и просто исполнял в сотрудничестве с ними то, что двенадцать приняли силу делать, и это продолжалось, пока ужасный приговор Израилю не был объявлен самим Павлом в Риме (Деян.28:23-28), и не произошло ослепление, которое продолжается до сих пор» (стр.18 и 19).

 

Важный вопрос, затронутый в 11 главе, требует тщательного рассмотрения. Несёт ли термин «крещение Духом Пятидесятнического домоуправления» то же значение, что и крещение Еф.4? Два крещения (воды и духа) находятся вместе в Деяниях. Отметьте слова Петра:

 

«Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38).

«Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян.2:41).

 

Мы иногда встречаем христиан, которые говорят нам, что получили крещение Духом Святым, или что они получили «второе благословение». Второе благословение - это заблуждение, как следствие идей выходящих за рамки домоуправления. Устав Церкви начинается с того, что Бог «благословил нас всяким духовным благословением». Что же тогда крещение Духом как об этом говорится в Деяниях? Сравнение Деян.1:5 с 11:14-16 ясно дает понять одно, что оно связано с крещением Иоанна и его пророчеством о Христе. Хотя мы представляли эти стихи в предыдущей главе, мы повторим их здесь для ясности:

 

«И начали говорить на иных языках» (Деян.2:1-4).

«Симон же, увидев… подается Дух Святый» (Деян.8:18).

«Ибо слышали их говорящих языками» (Деян.10:44-46).

«Они стали говорить [иными] языками и пророчествовать» (Деян.19:6).

1Кор.12:1-27 нужно читать вместе с этими стихами.

 

Священнодействие духа и творение чудес связано с оправданием по вере в Гал.3:5, 6. Те, кто борется за тождественность этого крещения с крещением в Ефесянах, бросая все свидетельства в это пользу, смогут подтвердить это, если они также смогут творить чудеса, если период Деяний истинен. Крещение 1Кор.12 по существу связано с чудесами и сверхъестественными дарами, но теперь это не так. Когда то Евангелие, которое включало водное крещение, проповедовалось по воле Божией, его условием было: «возложат руки на больных, и они будут здоровы». Пусть те, кто теперь несёт это Евангелие, имеют только часть доброй вести Божией, и только одну фазу крещения Духом, а водное крещение – это истина того времени, то какое это имеет значение? Это было бы достаточно легко заметно во дни Апостолов: Бог и теперь не бессилен, мир всё так же испорчен, как и всегда, и свидетельство было бы весьма приемлемым. Однако, служение несёт в себе самом опровержение.

 

Что такое крещение Духом? Господь определяет это для нас в Деян.1:

 

«Будете крещены pneuma hagion» (дух святой = дары, а не Сам Даятель (Деян.1:5)),

«Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян.1:8).

«Доколе не облечетесь силою свыше» (Лк.24:49).

 

Различие между святым духом, который есть «сила свыше», и Святым Духом, Которой даёт дары, замечается в исполнении обещания Деян.1:5 и 8, в Деян.2:4:

 

«И исполнились все pneuma hagion (святой дух, как сила свыше), и начали говорить на иных языках, как Дух (Сам Святой Дух) давал им провещевать».

 

Крещение Духа можно представить в терминах Деян.1:8 как «сила, приходящая от Бога на Его людей». Эта сила может принимать различные формы при различных домоуправлениях. Сегодня одно крещение объединяет верующих с их прославленным Господом. «Сила свыше» сегодня не менее реальна, хотя и не проявляется во внешних и видимых знамениях. Знамения, невидимые человеческим глазом, могут быть ясно видимы «начальствами и властями в небесных местах», к которым Церковь являет многоразличную премудрость Божию (Еф.3:10).

 

Эта сила, которая действует в нас, определена как «по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах». По вере мы были «запечатлены обетованным Святым Духом». Это дает членам Одного Тела такую «силу свыше», что они могут «держаться Главы», «сохранять единство», «противостоять начальствам и властям». Мы не нуждаемся в даре «языков», чтобы преодолевать козни дьявола. В то время, как многие тратят силу на эти дары прошедшего домоуправления, главные вопросы игнорируются.

 

Это подводит нас к рассмотрению следующего пункта в Евр.6.

 

(4) Возложение рук.

 

Деян.8:12-18 весьма заметно связывают водное крещение и возложение рук. «Они были крещены», потом «возложили руки на них, и они приняли pneuma hagion» (святой дух, то есть дары). «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается pneuma hagion». Снова в Деян.19:6 мы читаем: «когда Павел возложил на них руки, нисшел на них pneuma hagion, и они стали говорить [иными] языками и пророчествовать». В Деян.28:8 «Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его (отца Публия)». Эти вещи были прекращены и закончились. После Деян.28, хотя, и говорится о некоторых, кто был болен, но нигде не сказано об излечении их возложением рук. После Деян.28 мы читаем о верующих принимающих запечатление обетованным Святым Духом, но нигде не сказано, что Он даётся возложением рук. «Нерукотворное»  - такая надпись могла бы быть, как обозначение настоящего домоуправления. Ибо мы видели «дары» данные напрямую в день вознесения и прославления Господа (Еф.4:8-11) без вмешательства человека вообще.

 

Павел напоминает Тимофею о прошлом акте в 1Тим.4:14, но в 2Тим.1:6, когда он говорит Тимофею «совершай дело Евангелиста», нет необходимости или предписания для «возложения рук». Наставление «рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим.5:22), отсылает нас на обычай, который означал одобрение (как в Деян.13:3), никаких даров таким образом не передавалось, и никто не назначен в соответствии с «условиями» данными в 1Тим.3. Таким образом, еще раз мы видим, что даже при отмене этого обряда, обряда, который некогда сопровождался столь великой силой для «утверждения» истинности слова (Мк.16:20 и Евр.2:3), верующих убеждают держаться полноты, которая находится только во Христе.

 

(5) Воскресение мертвых

 

Читатель, возможно, испытал несколько потрясений с начала этой главы, но мы не можем ничего представить себе большего, чем то, чему учил здесь Апостол уверовавших Евреев: «Оставив... и не станем снова полагать… о воскресении мертвых». Ничто не может быть более определенным, чем то, что Павел никогда не затронул бы «основание Божие» в «надежде» верующего на воскресение. Все же должно быть что-то скрывающееся под поверхностью, чтобы объяснить столь удивительное заявление в Евр.6 Авторизированной Версии и Исправленной версии. Мы делаем большую ошибку, когда предполагаем, что воскресение, которому учили фарисеи, которое говорит об общности Иудеев и учеников, и которое объявляется Апостолами, было одним и тем же. Мы должны тщательно следовать за фактическими «словами изученными от Духа Святого» если мы хотим понять Евр.6:2.

 

Слова переведенные «воскресение мертвых» в Евр.6:2 в оригинале anastasis nekron. Давайте проследим использование этих слов в других стихах. Мы знаем, что одно из больших различий между саддукеями и фарисеями было то, что первые отрицали воскресение, тогда как последние верили в него (Мф.22:23-31). В Деян.23:6 мы читаем: «мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых (anastasis nekron) меня судят». Снова в Деян.24:21 он говорит: «за [учение о] воскресении мертвых (anastasis nekron) я ныне судим вами». В связи с этим Павел говорил: «веруя всему, написанному в законе и пророках, имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают». Эти стихи показывают нам чаянья ортодоксальных Иудеев, основанные на Законе и Пророках.

 

Ин.11:24 говорит нам, что сестра Лазаря исповедовала ту же самую веру. «Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Свидетельство начала Христова приводит собственные слова Христа по той же самой теме в Ин.5:28,29: «ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения». До этого, все цитируемые стихи были в соответствии с Евр.6:2. Обратимся теперь к Мк.9:9, 10, где мы обнаружим то, что прольет свет на Евр.6:

 

«Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (ek nekron). И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых».

 

Если фарисеи, Марфа и Иудеи в целом верили в воскресение мертвых, то мы можем быть уверенны, что эти ученики верили в это также. В чём же была трудность и нужда в уточнении? «Это слово», конечно, содержало трудность для них, и она состоит в небольшом слове «из».

 

Они, вместе с большинством, верили в воскресение мертвых в последний день, но это высказывание относительно воскресения «из числа мертвых» было чем-то новым. В Лк.16:31 Христос сказал: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых (ek nekron) воскрес, не поверят». Знамение пророка Ионы было единственным знамением, которое Бог обещал дать этому греховному поколению. После того, как Господь Иисус был распят, погребен и воскрешен из мёртвых, слова Христа в Лк.16:31 исполнились совершенно точно.

 

Апостолы, во время своего служения в Деяниях, проповедовали воскресение Господа, но оно было отвержено. У нас есть такие слова Пётр о Христе: «Которого Бог воскресил», «Сего Иисуса Бог воскресил». В связи с исцелением хромого человека (Деян.3:13-15) Пётр говорит: «Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса… Сего Бог воскресил из мертвых (ek nekron)». Саддукеи были раздосадованы, что «они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых» (Деян.4:1, 2, 10).

 

Мы снова находим выражение в Рим.1:4 «через воскресение из мертвых». Послания Тайны раскрывают нам, что одно из благословений, особенное в них, в том, что верующий во Христа воскреснет из мертвых как и Сам Господь. Фил.3 явно говорит об этом. Начиная со стиха 4 Павел резюмирует свое положение как фарисея. Потом, после своего удивительного преобразования, он объявляет: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою». Среди «превосходств», которые он перечисляет, находится это воскресение. Как фарисей он сохранял ортодоксальную веру в воскресение мертвых. Однако, настало время, когда он отказался от этого убеждения, но не для того, чтобы стать саддукеем, но чтобы стать участником в «блаженной надежде» на воскресение из мертвых.

 

Вплоть до конца Деяний Апостолов, Павел отождествлял себя с «надеждой Израиля» (Деян.28:20). Сразу после великой смены домоуправления, он вырывается вперед как Апостол другой надежды. Его слова в Фил.3:11 буквально переводятся: «Если каким-либо образом я могу достигнуть из-воскресения (ex-anastasis  ton  ek  nekron) из мертвых». Ротергам переводит слово ex-anastasis как «раннее воскресение». Это предшествующее или раннее воскресение из мертвых связано в Фил.3:14 с «почестью высшего призвания», а в стихе 21 с преображением: «тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Христа)». «Лучшее воскресение» Евр.11:35, конечно, прямая альтернатива воскресению Евр.6. Надежда 1Фес.4 и 1Кор.15 можно также рассматривать как особое воскресение и восхищение, но более выразительные слова используются для надежды настоящего домоуправления, как понятно выше из Фил.3.

 

Должны ли мы удивляться, если Апостол призвал верующих Евреев оставить идею общего воскресения ради блаженства «лучшего» или «из-воскресения», и всего, что относилось к нему?

 

(6) Вечный суд

 

 

Слова olam, aion (век) дают нам «вечный» и «вовеки». Это слово образует приметную особенность в литературе и учении Раввинов. Мы не хотим обсуждать «абстрактное море», которое представляют традиции, тем самым устраняя Слово Божие. Учение о промежуточном состоянии и подобные темы, кажется, очаровывали религиозный ум старцев, закреплённое в догматах.

 

Некоторое размышление о древних традициях старцев относительно «установленной пропасти», и «пересохшего языка», упомянутых Христом в Лк.16, можно обнаружить в трактате Иосифа Флавия об Аде, и во многих Раввинских сочинениях. Тема вечного суда бросается в глаза во многих произведениях, но она не столь выражена в посланиях благодати. В 2Фес.1:9 Апостол говорит о «вечной (или постоянной) погибели (разрушении)», но это разрушение не бесконечное существование в муках.

 

Пусть читатель внимательно просмотрит послания Павла, и приведёт список выражений, которые он использует относительно наказания и суда нераскаявшимся. Эти факты сами будут свидетельствовать о том, почему он призвал этих уверовавших Евреев оставить такое учение. Некоторые очень правдиво утверждают, что Апостол в Евр.6 не говорит о «вечных муках», а о «вечном суде». Предположим, стих, должен быть лишен всех традиций, и что он может означать? Слово переведенное «суд» - это слово krima. В посланиях Павла, написанных после Деян.28, оно используется дважды, а именно 1Тим.3:6 и 5:12. Надо заметить, что ни один из стихов не имеет прямого отношения к «вечному суду».

 

Глагол krino «судить» используется три раза в этих посланиях. В Кол.2:16 и Тит.3:11 нет явно никакой связи вообще с темой. Остается единственное другое использование (2Тим.4:1) каким-либо образом параллельное Евр.6:2. Krisis «осуждать» используется однажды в этих посланиях, а именно в 1Тим.5:24. Krites «судья» однажды в 2Тим.4:8, ссылка на Бога как на Судью в связи с венцом, как в Кол.2:16. Из более чем 200 использований различных видов слова krino «судить», Апостол Павел использует в более поздних посланиях семь, четыре из которых не имеют отношение к будущему суду над неверующими, а в посланиях Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам слова отсутствуют, за исключением случая, на который ссылается Кол.2:16, но тоже не подходяще.

 

Din  olammim  «суд века», является одиннадцатым пунктом основания Еврейского исповедания. Также интересно заметить, что два Таргума (толкования), в дополнение к словам, которые, как они предполагают, недосказанные: «И сказал Каин Авелю, брату своему» (Быт.4:8), добавляют спор между братьями о «вечном суде».

 

Апостол говорит об этой теме таким же образом, как и в отношении «крещения». Там были Божественные постановления, и там были человеческие предания, связанные с ними. Первое нужно было оставить, потому что домоуправление изменилось, второе, потому что они устраняли Слово Божие. Точно также Апостол говорит о вечном суде. Во-первых, Бог Судья, а не человек, и во-вторых, много чего было прочитано в Слове по этой страшной теме, что не соответствует действительности. Отметьте стихи в Евреям, где Павел использует слово «вечное», каждое из которых, кроме Евр.6:2, имеет связь с искуплением, а не с осуждением:

 

«Вечное спасение» (Евр.5:9).

«Вечный суд» (Евр.6:2).

«Вечное искупление» (Евр.9:12).

«Вечный Дух» (Евр.9:14).

«Вечное наследие» (Евр.9:15).

«Вечный завет» (Евр.13:20).

 

Апостол убедительно призывает их оставить свои рассуждения относительно суда, ради блаженной надежды, и свои личные представления относительно искупления. «Мне отмщение, Я воздам». Верующие Евреи, как и многие христиане сегодня, слишком любят отделять для будущего суда тех, кто не верил как они, или не принадлежит к их нации и вероисповеданию. Это и изменяет Павел. Оставьте это Богу, смотрите на «вечное Царство», «вечную жизнь», «вечную славу», которые вы можете упустить вашей чрезмерной ревностью по поводу «вечного суда».

 

Если мы принимаем высказывание большинства, что некоторое место должно быть для «вечного суда», то мы забываем один из самых основных принципов нашей веры в семикратном единстве Духа. Читатель должен, конечно, выбрать, что он примет, шестикратное основание Евр.6, или семикратное единство Еф.4. У единства Духа есть отношение к тому, что «совершенно» или «полный возраст»,  шестикратное основание связано с тем, что не есть совершенно, и не достигшее совершеннолетия.

 

Мы посчитали, что не можем закрыть эту главу, не представив читателю Библейское значение и использование на иврите и греческом слова, которые переводятся «вечно» и «вовеки». Мы можем наилучшем образом проиллюстрировать необходимость его последовательного перевода, отмечая использование слова aion в Ефесянах:

 

«Сем веке» (1:21).

«Обычаю мира» (2:2).

«Грядущие века» (2:7).

«От вечности» (3:9).

«Предвечному определению» (3:11).

«От века до века» (3:21).

«Мироправителей тьмы века сего» (6:12).

 

Выделенные слова, в приведённых выше стихах, в каждом случае это слово aion. Авторизированная Версия везде в Новом Завете слово aion переводит «мир», «течение времени», «век», «вечность», и в соединении с предлогами apo,  ek,  eis  (соответственное значение «от», «прежде» и «в»), это составляет «от начала мира», «от вечных времен», «навечно», «во веки веков», «вековые времена», «в веках», «во веки веков», «во век», «до скончания века».

 

Если мы признаем, что у нас нет никакого приемлемого богословия, и если мы понимаем, что рассуждения человеческие мало что значат, возможно, мы могли бы попытаться задаться вопросом, как так получается, что одно и то же слово может быть переведено «от начала мира», и также может быть переведено «во веки веков». Или также, как слово, которое может переводится как «мира сего», может также означать «во век» и «вечный». Читатель, который читал бы оригинал Священного Писания, видел бы точно то же самое слово в Еф.1:21, также как и в Еф.3:9, с единственным отличием, что в первом случае слово находится в единственном, а во втором - во множественном числе.

 

Читатель Авторизированной Версии имеет человеческое представление, вместо последовательного перевода слова, используемого Богом. У нас нет свободного времени для примеров, но в Мф.24 и 25 имеется один случай искаженного предоставления. В Мф.24:3 мы читаем «кончина века». Это ясно показывает что слово aion может иметь конец, всё же превращаясь в прилагательное мы видим перевод словами с намерением выразить бесконечность, ибо в Мф.25:46 оно переведено «вечным» наказанием, и «вечной» жизнью. Кроме того, есть три важных места, где слово aionios используется вместе с chronos. Это стихи: Рим.14:24, 2Тим.1:9 и Тит.1:2. Авторизированная Версия переводит слова таким образом: «от начала мира» и «прежде начала мира». Исправленная Версия переводит те же стихи: «через вечные времена» и «перед вечными временами», и уходит в другую крайность, ибо как можно себе представить период перед вечностью? Что нами делать со словом, которое при одном дыхании может означать ограниченный промежуток времени и вечность?

 

Если бы переводчики были последовательны, то мы могли бы прочесть «вековые времена» вместо «вечные времена», «этот век», вместо «мира сего», «во веки веков», вместо «навсегда», «конец века», вместо «конца света». Если мы обратимся к словарю Доктора E.  W. Буллингера и Симфонии, то мы найдем, что:

 

«Aion от ao, aemi, дуть, дышать, жизнь, от дыхания к временной жизни, течении жизни, век или поколение. Aion всегда отсыл к жизни, течению времени или промежутку времени. Соответственно, неограниченное время, в которое история или жизнь мира осуществляются, и, следовательно, мир, или заполнение неизмеримого содержания неизмеримым временем».

 

Ссылка на Словарь Liddell  and  Scott's дает вполне достаточное подтверждение этому определению. Как получается так, что слово, которое в своём значении имеет и начало и конец, может однорвременно означать и то, что вечно? Для человека все попытки заглянуть далеко в будущее могут оказаться бесполезными и суетными, он может видеть только насколько, насколько откровение Божие позволяет. Век веков в человеческом представлении не имеет конца, и хотя он не в состоянии вообразить себе это, он называет это пространство, которое превышает его ограниченное представление вечностью! Тогда как для Того, Который восседает на небесах - это всего лишь одна короткая строчка в Его отношениях с человеками, Ангелами и вселенной.

 

Однако, у нас нет никакой необходимости придавать слову aion языческо-мифическое значение, ибо в Версии Септуагинты мы находим это слово часто используется для перевода слова на иврите olam, и таким образом одно слово нам поможет понять другое. Мы должны будем рассмотреть другой список стихов (A. E. Knoch), данных ниже. Сначала мы привлекаем внимание к переводу  слова me-olam «от века» (Ис.64:4).

 

По отношению к Богу

По отношению к человеку

От века (Пс.24:6)

От века (Пс.40:14)

От века (Пс.89:3)

От века (Пс.92:2)

От века (Пс.102:17)

От века»(Ис.63:16)

Издревле (Быт.6:4)

Издревле (Ис.Н.24:2)

Издавна (1 Цар.27:8)

От века (Пс.118:52)

Долго (Ис.42:14)

От века (Ис.64:4)

 

Это не все стихи, но их будет достаточно, чтобы помочь нам увидеть интересное наблюдение, ибо «есть поразительное несоответствие здесь». При использовании слова по отношению к Богу, оно всегда переводится «от века», а по отношению к человеку не всегда так. Почему? Потому что смысл вечности к человеку не применим. Человек и его история не простирайтесь назад в безначальную вечность. Никакая нация, никакие пророки не были «от вечности». Если переводчик был бы виновен в искажении Слова, переводя me olam как «от века» в отношении Бога, а к человеку переводя иначе, то не должен ли он быть назван великим еретиком из-за того, что подвергает сомнению использование слова olam к будущей вечности в отношении человека? В определенном смысле это по самой природе вещей невозможно, будущее всё ещё ждёт нас, и человек рискует мнение прибавить к Слову Божию собственное мнение и узурпировать славный авторитет Святого Духа, соблазняя умы, влияя на веру и заглушая совесть тысяч людей.

 

Мы полагаем, что слово olam никогда не несло в себе идею вечности в любом месте Писания. Читатель, у которого есть Симфония на иврите, может обнаружить много стихов подтверждающих это (мы даём лишь некоторые иллюстрации). Исх.21:5, 6: «но если раб скажет… не пойду на волю… и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно». Контекст говорит нам, что это имеет отношение к «рабу Еврею». Однако, если мы прочитаем Лев.25:40 относительно раба Еврея, то мы услышим, что «до юбилейного года пусть работает у тебя», и после его рабство заканчивается, и он не просто может освободится сам, но и взять с собой свою жену и детей. В 1 Цар.1:22 Анна, говоря о Самуиле, сказала: «тогда я отведу его, и он явится пред Господом и останется там навсегда». Анна разъясняет для нас это слово «навсегда» в своем обете, записанном в стихе 11: «я отдам его Господу на все дни жизни его».

 

Нет никакого смысла «доколе» в нашем понимании слова «навсегда», все же мы читаем в Ис.32:14, 15: «Офел и башня навсегда будут служить, вместо пещер… доколе не излиётся на нас Дух свыше». Священное Писание никогда не противоречит само себе. Если наши переводы создают вид несоответствия, тем хуже для наших представлений, давайте будем менять их, но не будем вмешиваться в Слово или слова истины.

 

Отк.21:22 говорит нам о будущем периоде, когда «Храма не будет», все же если мы будем верить переводчикам, будем иметь трудности в отношении Храма, священства, и жертв, о которых сказано как о «вечных». Мы приводим ссылку для каждого случая, чтобы заинтересовавшийся читатель смог обнаружить для себя больше (Иез.37:26; Исх.40:15; Чис.18:8). Еще одно рассмотрение этого Еврейского слова, и мы оставим этот раздел нашего исследования для чего-то менее спорного.

 

Слово olam во многих случаях сопровождается словами va ed. Какое значением этого добавленного выражения va ed? Наши переводы по-разному переводит ed: «от», «до», «к», «не раньше», «доселе», «всё ещё», например:

 

«Будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю»(Быт.3:19).

«С тех пор доселе» (Езд.5:16).

 

На иврите va соответствует союзу «и». Это приводит нас к странному выражению «вовек и еще далее». Когда иврит передает идею сверх периода, покрывающего olam, в Септуагинте воспроизводится как: le olam va ed by ton aiona, kai ep aiona,  kai eti (Исх.15:18), что в переводе означает: «во веки веков и ещё далее» («во веки и в вечность»). Eti переводится словом «ещё» и им подобным 51 раз, кроме того «далее», «тем не менее», и т.д.

 

Есть и другое соображение, которое следует иметь ввиду, и это то, что aion часто оказывается во множественном числе. Если единственное число может означать «навсегда», то как мы можем перевести множественное число? Однако, если мы будем переводить слово aion везде последовательно словом «век», то все будет ясно. У нас может быть выражение «до века», и «во веки веков» не насилуя смысл, но «вечность вечностей» и «вечность прошлая и будущая вечность» просто непонятны. Мы можем справедливо спросить, каково значением слова olam, переводимое словом aion в Септуагинте?

 

Идея корня слова olam что-то тайное или скрытое (см. Пс.89:9 «тайные грехи», Eкк.12:14 «тайное»). Поскольку период не определен и неизвестен, человек приходит к выводу, что это «навсегда», забывая, что он имеет ограниченные знания, и что там могут быть века вне его кругозора. В Екк.3:11 сказано: «вложил мир в сердце их». Если мы переведем слово olam имея корневой смысл, как нечто тайное, то получим следующее: «Всё соделал Он (Бог) прекрасным в своё время, и вложил неизвестность в сердце их, так что человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца».

 

Мы могли бы пойти далее, но воздержимся, ибо мы достаточно представили перед читателем, что греческое aion - это перевод Еврейского olam, а olam показывает промежуток времени, конец которого не определен или сокрыт от человека, но который ни в коем случае не является «бесконечным», за исключением некоторых случаев. Также были выше приведены примеры вещей которые подходят к концу, которые должны были быть «до века» (le olam переведен «вовек»). В добавление к этому у нас есть 20 стихов, где мы читаем le olam va ed (переведенные «во веки веков»), что действительно означает «на неопределенные веки, и еще далее».

 

Из использования и значения olam и aion видно, что у веков было начало, и у них будет конец. Есть цель или план в связи с веками, эта цель глубоко связана с искуплением. Она включает, как мы видели, «небесное и земное». Однажды, «прежде вековых времен» грех вошёл в мир, его вхождение в Божию Вселенную привело к «развёртыванию свитка» плана веков. Этот план включал и Израиль и Церковь, которые находятся в процессе примирения. Настанет последний век веков и тогда, в домоуправлении полноты времен, где всё будет под Главою Христом, Христос будет править всем, веки закончатся в исполнении искупления, тогда и «Бог будет всё во всём».

 

В Еф.1:10 у нас есть Христос относительно вселенной как Глава.

В Фил.2:10 мы видим признание Его имени Спасителя.

В Кол.1:20 мы видим Его как Примирителя.

 

В этом соединении целей Божиих, небесная и земная части становятся едины, но во время призвания небесного и земного, Церковь и земное Царство разительно отличаются.

 

Некоторые могут подумать, что на основании этих наблюдений, подвергается нападению «вечная сохранность» верующего. Это ни в коем случае не так, что бесспорно подтверждается такими убедительными словами как «нетление», «бессмертие», и обещанием Христа в Ин.14:19. Мы теперь обратимся к семи стихам в Ефесянах, где используется слово aion.

 

В тот момент, когда мы оставляем слова человеческие ради слов Божиих, 7 использований слова aion оказываются в совершенном порядке и в гармонии с полнотой откровения этого послания Тайны. Разум и логика не могут утвердится за рамками домоуправления отношений Бога с человеком.

 

«Верою познаём, что веки  (если мы переводим «миры», что это может означать? Звезды «мира» - некоторые так думают, но об этом ли говорит Писание?) устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр.11:3).

 

Бессмысленно и суетно размышлять относительно прекращения веков, эти вещи принадлежат Господу, и это не то, что говорится для нас. Поэтому давайте не будем затенять откровение искаженными традициями, какого бы почетного и древнего возраста они не были.

 

Aion в Ефесянах

 

A| 1:21. Начальства этого и будущего века. Повинуются Христу.

   В| 2:2. По обычаю века сего. Сатанинская энергия (energo).

      С| 2:7. Грядущие века. Явить преизбыточную благодать (будущее).

         D| 3:9. Тайна, скрытая от веков Богом.

      С| 3:11. Цель веков. Явить многоразличную премудрость (ныне).

   В| 3:21. Роды от века до века. Божественная энергия (energo).

A| 6:12. Правители тьмы этого века. Противостоящие христианам.

 

Здесь у нас есть порядок, тогда как человек своими стараниями произвел путаницу. Великая центральная фигура структуры, уникальный пункт, стоящий отдельно от всех D|, - Тайна, сокрытая от веков Богом. Этот центр - стержень всего, даже если это является темой Божественного откровения в этом веке.

 

Нам не позволяет место для чего-то большего, кроме как дать ссылку на некоторые другие стихи, которые поясняют Евр.6. Это место 1Кор.2 и 3. Читатель может сам рассмотреть параллели этих двух глав. В качестве руководства мы приводим следующие ключевые слова:

 

1Кор.2 и 3

Евр.5 и 6

Эф.2 и 4

(1) Младенцы (3:1)

(2) Молоко (3:2)

(3) Твердая пища (3:2)

(4) Совершенные (2:6)

(5) Основание (3:11)

(6) Огонь (3:13)

(7) Шесть оснований (3:12)

Младенец (5:13)

Молоко (5:13)

Твердая пища (5:14)

Совершенные (5:14; 6:1)

Основание (6:1)

Огонь (6:8)

Шесть оснований (6:1,2)

Младенцами (4:14)

------

------

Совершенного(4:13)

Основание (2:20)

------

Семикратное единство (4:3-6)

 

«Начатки учения» Евр.6 уподоблены «молоку», которое не является пищей для «совершенных» или «полновозрастных людей» . То же учение, что и в 1Кор.2 и 3. Павел не мог дать Коринфянам даже намека на Тайну, а так как они были плотскими, он мог только предложить им молоко. Сразу же после откровения о единстве Духа и веры, Апостол говорит: «дабы мы не были более младенцами» (Еф.4:14).

 

Если читатель по прежнему предпочитает Евр.6 вместо Еф.4, мы должны поставить его перед выбором, ибо невозможно иметь и то, и другое. Чтобы спешить к совершенству нужно оставить эти вещи. Вопросы, которые были подняты в этой главе имеют первостепенное значение. Никто настолько сознательно, как автор, не излагал это, но и его изложения совершенно недостаточно, чтобы полностью открыть богатство благодати Божией язычникам. Весе, что он может сделать, это представить эти вещи перед читателем, молясь, чтобы Господь открыл познание истины.

 

Мы надеялись посвятить целую главу рассмотрению «единства Духа» как сказано в Еф.4, и противопоставить  шестикратное основание Евр.6, семикратному единству Еф.4. Недостаток места заставил нас опустить несколько пунктов, но мы приводим следующую цитату из неизданной главы, чтобы читатель смог рассмотреть эти два стиха вместе.

 

Бог не оставил нас в неведении относительно того, в чем это единство заключается в стихах 4-6, где Собственное объяснение Божие говорит о том, что это есть единство Духа. Вставка слова «есть» в английской версии в Еф.4:4, отвлекает читателя от понимания того, что эти стихи являются объяснительными. Есть семь пункты в этом единстве, и они устроены следующим образом:

 

A| Одно Тело

   В| Один Дух

      С| Одна Надежда

         D| Один Господь

      С| Одна Вера

   В| Одно Крещение

A| Один Бог и Отец.

 

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА

 

Таинства, Вечеря Господня, День Господень и Первый День Недели

 

В предыдущей главе мы сравнивали и противопоставляли места, которые представляли различия уверовавших Иудеев христиан, «ревнителей закона», и верующих в истину Тайны в семикратном единстве Духа. Мы там рассматривали тему крещения, и увидели, что оно было особенно связано с земным Царством и Евангелием, проповедуемым Петром и двенадцатью.

 

В 1Коринфянам Апостол Павел говорит нам, что крестил несколько верующих той Церкви, но добавляет слова, которые показывают, что водное крещение не является частью миссии, которую он получил от Господа (1Кор.1:14-17). Плотские верующие обращали Божественное постановление в партийные группы, собирающиеся вокруг имён тех, кто кого крестил, как вокруг партийного лидера. Это Павел ненавидел всей душой. Однако, высказывание в стих 17, требует нашего пристального внимания: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать». Никто из Апостолов, которые получили повеление Христа как сказано в Мк.16:15-20, никогда не говорил такие слова. Их служением было: «проповедовать Евангелие и крестить». Павел же мог сказать: «Христос послал меня не крестить, а проповедовать Евангелие».

 

Павел некоторое время трудился вместе с двенадцатью в Иерусалиме, и в то время он проповедовал Евангелие Царства, надежду Израиля, и это сопровождалось крещением. Однако, его полное Апостольство ожидало отстранения Израиля и Царства, и только тогда, после Деян.28, мы находим Павла, как Апостола домоуправления Тайны, объявляющего одно крещение и совершенное освобождение от всех постановлений (таинств). Одно крещение, посредством которого верующий настоящего домоуправления становится членом одного Тела - это действие Святого Духа «нерукотворное», и без таинств группирующих верующих, оно на основании воскресения к воскресшему Спасителю, похоронив своего «ветхого человека» в погребении Христа, в крещении, которым Христос был крещён в смерть (Мф.20:22, 23).

 

Послания, написанные Тимофею и Титу содержат четкие указания лидерам в Церквях «как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго», но мы напрасно будем искать какое либо наставление, предупреждение или поручение относительно крещения или Вечери Господней. Есть некоторые фарты, которые мы должны рассмотреть прежде, чем подробно коснёмся темы Вечери Господней.

 

В тесной связи с постановлением Вечери Господней в 1Кор.11 находится глава о дарах духовных (1Кор. 12), и две ссылки на служение женщин (1Кор.11:2-16 и 14:34-36). Мы уже упоминали  различия, наблюдаемые в служении в главе 11, поэтому мы не будем снова здесь приводить цитаты. Наблюдаемый контраст является решающим и важным. В Коринфе мы везде встречаемся с духовными дарами, которые были даны верующим, с которыми можно было бы говорить только как с «плотскими», и которым более глубокие вещи Божии невозможно было бы преподавать  (1Кор. 2). В Церквях подконтрольных Тимофею и Титу нет ни одного упоминания или ожидания схождения даров на всех, есть только достоинства в благочестии и нравственности. 1Кор.12 и 14 есть вдохновенная истина, но эти главы были бы совершенно бесполезны относительно практических советов Тимофею и Титу в управлении Церквями под их опекой.

 

Другой важный момент. Когда мы находим некоторые вещи, например водное крещение, сверхъестественные дары и Вечеря Господня, опущенные в посланиях Тайны, но и то, что было установлено в Пятидесятническом домоуправлении. Это крайне важные аспекты доктрины. Это говорит нам, что если бы учение или практика должны были бы перейти из прошлого домоуправление в настоящее, тогда Апостол Павел должен был бы вдохновлён сказать таким образом:

 

1Коринфянам 11 и 14

1Тимофею 2:8-14

«Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит» (ср. Быт.3:16).

«Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем (греч. «мужчина»), но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление» (ср. Быт.3:13).

 

Здесь надо заметить, что первоначальные условия, которые привели к падению, не изменены введением домоуправления Тайны. Отношение между мужчиной и женщиной должны все еще быть сохранены «для Ангелов» (1Кор.11:10), и для «начальств и властей в небесных местах» (Еф.3:10).

 

Если не будет совсем возмутительно сравнить важность одного места Писания с другим, тогда спросим: разве постановление о крещении, Вечери Господней и учении о духовных дарах не одинаково важны, как безмолвие или служение женщин в Церкви? И если это так, и никто не отрицает, что Апостол вдохновлен повторить наставления относительно служения женщин, то разве это не значит, что он также вдохновлен опустить всякую ссылку на другие одинаково важные пункты? Мы видим только два возможных ответа: 1) забыл упомянуть  об этом, что  бьёт по вдохновению 2) он повторял всякое учение или практику, которые должны были сохранится, и опускал то, что ушло вместе с домоуправлением земного Царства.

 

Потом, кроме того, что Павел определенно опускает всякую ссылку на эти постановления, он решительным образом учит, что все эти внешние обряды исполнились и закончились во Христе. Давайте посмотрим на Еф.2:13-22, что схематически может быть показано следующим образом:

 

A1|  В| Он есть мир наш.

         С|  Соделавший из обоих одно (ta amphotera).

            D|  Разрушавший стоявшую посреди преграду.

               E|  Упразднив вражду Плотью Совею.

            D|  Закон заповедей в предписаниях свёл на нет.

         С|  Чтобы создать в Себе Самом одного нового человека (из двоих).

      В|  Устрояя мир.

 

A2|  F|  Чтобы полностью примирить.

         G|  Обоих в одном теле (tons amphoterous).

            H|  Посредством креста.

               I|  Убив вражду.

            H|  И придя, благовествовал мир дальним и ближним.

         G|  Оба через Него (oi amphoteroi).

      F|  Имеют доступ к Отцу в одном Духе.

 

Мы не можем остановится подробно на учении этих славных стихов. Пусть читатель сам сравнит две связанные части вместе. Центральные пункты структуры особенно требуют нашего внимания, а именно D|, E|, D|, и H|, I|, H|. В обоих частях мы находим, что вражда уничтожается, а первая часть говорит, что эта вражда была связана с разделительной преградой. Эта стоящая посреди преграда относится к разделительной стене,  которая отделяла внешний двор язычников от двора Израиля в Храме. На этой разделительной стене была табличка с надписью на греческом, которая может быть переведена следующим образом:

 

     «Никакой чужестранец не может зайти за ограждение вокруг святого места. Кто нарушит это, будет сам виновен в своей смерти, которая непременно последует»

(Экземпляр надписи на греческом может увидеть в Британском Музее).

 

Обвинение, что Павел ввёл Tрофима во двор Израиля было ложным, но духовно было самым верным, ибо это именно то, что его Евангелие совершило. Разделительная стена, которая была в Храме в Иерусалиме сохраняла различия между уверовавшими язычниками и уверовавшими Иудеями. Все различия были теперь стёрты, в небесном святом святых нет преграды или стены, ибо оба имеют доступ к Отцу в одном Духе.

 

Мы должны спросить, что означает разделительная стена? Что было тем, что действовало как преграда между уверовавшими Иудеями и язычниками? Ответ находится в параллельном пункте D|  «закон из заповедей состоящий из предписаний». Здесь использовано слово dogma, которое переводится как «определения», «повеления». Оно используется только 5 раз в Новом Завете: Лк.2:1; Деян.16:4; Деян.17:7; Еф.2:15 и Кол.2:14. Родственное слово dogmatizomai используется однажды в Кол.2:20: «держитесь постановлений». Еврейский эквивалент этого слова означает «заключить, ограничить, привязать веревкой» (ср. Быт.39:20; 49:11), «положить зарок» (Чис.30:3). Это помогает нам понять природу «предписаний». Это ограничения и узы, накладывались человеком или Богом. Два раза это слово используется, в ссылках данных выше, в отношении к постановлениям Кесаря. Один стих в Еф.2:15 по смыслу параллелен со стихом в Кол.2:14. Это оставляет нам только один отличный вариант в Деян.16:4.

 

Что это за определения, которые были постановлены Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме? В Деян.15 у нас есть свидетельство посланного определения от Апостолов и пресвитеров в Иерусалиме относительно проблем, возникших в связи с уверовавшими язычниками. Иаков относительно этого, сказал:

 

«Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников (относительно закона

Моисеева и обрезания, ср. Деян.15:1-5), а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови. Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их» (Деян.15:19-22).

 

Далее следует письмо, которое было согласовано. Слова «рассудили», «единодушно рассудили», «ибо угодно» (стихи 22,25, и 28), это формы глагола dokeo (подумали), от которого происходит слово «повеление». Повеление, указ или постановление было чем-то, что «казалось хорошим» исходя из соображений тех, которые так думали. Некоторые постановления хорошие, потому что определены Богом. Некоторые плохие, потому что определены человеком. Некоторые хорошие в течение определенного времени, но становятся «немощными и бедными началами», если неправильно их употреблять, таковыми стали постановления закона (ср. Гал.4).

 

Эти постановления, отправленные из Иерусалима, освобождали язычников от соблюдения закона и обряда обрезания, что ещё больше увеличило дистанцию между этими двумя сторонами. У верующих Иудеев всё ещё было «обрезание», а верующие язычники были «необрезанны», и обрезание среди уверовавших Иудеев продолжало практиковаться во время домоуправления Деяний, что является совершенно враждебным к духовному и небесному единству, которое ныне действует. Это плотское различие было полностью устранено, когда настоящее домоуправление было возвещено. Те, кто «называются обрезанными по плоти, совершаемым руками», не имеют никакого места в домоуправлении Тайны. Кол.2:8-15 дает важное наставление в этом смысле.

 

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть всякого начальства и власти. В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:8-15).

 

Мы поймем это торжество Креста станет ещё лучше, если мы рассмотрим стихи в Еф.4. Их отношение к единству Духа можно увидеть таким образом:

 

A|  Единство Духа.

   В|  Мера. Дар Христов.

A|  Единство веры.

   В|  Мера. Полнота Христова.

 

Еф.4:8, 9 есть вводные стихи нового раздела касающегося «разнообразия» даров. В 1Кор.12, как мы видели в 11 главе нашей книги, разнообразие даров относилось к «одному и тому же Духу, разделяя каждому особо, как Ему угодно». В Еф.4 мы находим, что дары приходят от одного Господа, вместо одного Духа.

 

Стих Писания, цитируемый здесь, - это стих из Пс.67:19. Псалом 67 один из тридцати одного Псалма, формирующих вторую книгу Псалмов, которая соответствует книге Исход. Тема книги Исхода и этих Псалмов «искупление Израиля». Этот Псалом использовался при общественном служении Богу, и на Праздник Пасхи. Есть ещё одна связь с Исходом в использовании в этом Псалме имени Яхве (стих 4), имени Бога, близко связывающего Его с совершенным искуплением. Оно используется впервые в Исх.15:2, и впервые в Псалмах в этом 67 Псалме.

 

В Исх.15 записана Песня Моисея и сынов Израилевых, которую они спели на берегу Красного моря после низвержения воинства Фараонова.

 

«Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Господь (Яхве) крепость моя и слава моя, Он был мне спасением»

 «Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море»

 «Кто, как Ты, Господи, между богами?».

 

Отметим, что Господь не только «превознесся» над Фараоном, но также и «среди богов»: падшие ангелы, бесы и духовные власти, подчиняющиеся Сатане, приняли публичное предвестие суда. В стихе Исх.12:12 говорится: «и над всеми богами Египетскими произведу суд». Давид, рассуждая о том же избавлении и суде, говорит: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог… который Ты приобрел Себе от Египтян, изгнав народы и богов их?» (2Цар.7:23). В 1Кор.10:20 мы узнаем что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу», поэтому также и против этих невидимых сил были направлены казни Египетские, как и против невежественных и обманутых поклонников. Возвращаясь к Пс.67 мы читаем:

 

«Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь (восшел от) на Синае, во святилище. Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога. Благословен Господь всякий день… Благословен Бог!»  (Стихи 18-20 и 36).

 

Здесь у нас есть песнь хвалы в связи с торжественным восхождением ковчега Божия к его месту покоя, что с нетерпением ожидает дня, когда этот образ осуществится в реальности, когда царство мира сего должно стать Царством Господа нашего и Христа Его:

 

«Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа, шествующего  на небесах небес от века» (Пс.67:33, 34).

 

Апостол Павел имел разумение тайны Христовой, которое превосходило всякое откровение, данное пророкам или Апостолам о Нём до этого (Еф.3:4). Он мог видеть, что как низвержение Фараона, его войско и богов Египта было образом для окончательного низвержения антихриста, его армии и сатаны напавшего на Израиль, таким же образом, как слова Псалма 67 – аналогия небесного торжества Христа и искупительных целей, явленых ныне в посланиях Тайны. Пс.68:17,18 открывается с более полным значением Апостолу, чем Давиду или как у древних  пророках можно обнаружить (ср. Еф.3:5). Поэтому, мало того, что это говорит о триумфе над земными врагами, но и над небесными властями также.

 

За исключением одной ссылки в Рим.8:38, послания Ефесянам и Колоссянам - это единственные места Писания, которые говорят нам что-либо об этих могущественных существах в отношении к искуплению. Когда земная сфера целей Божиих шла своим чередом, эти небесные силы не упоминались, кроме как в обычном смысле, но после того как мы вошли в сегодняшнее домоуправление небесных целей, мы сразу сталкиваемся с этими духовными силами, но и с полным триумфом Христа над ними. Полное покорение этих злых властей крестом Христовым появляется в Кол.2:10-15, что уже цитировалось выше:

 

«И вы имеете полноту в Нем, Который есть Глава всякого начальства и власти… отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними им (крестом)».

 

О том же самом действии свидетельствует 1Пет.3:22. Говоря о Христе воскресшем из м1ртвых, он говорит: «Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы». Истинно и мы можем петь Господу об этом, ибо Он высоко превознесся.

 

В этом смысл слов: «пленил плен». Победившие военачальники и цари имели обыкновение демонстрировать свои победы привязывая к своим колесницам и проводя цепочки пленников. Господь Иисус одержав победу над силами тьмы, приковал цепью побежденное войско к Своей славной колеснице, и провёл их с победой по высотам неба. Господь не только «вознёсся выше всех небес» провозгласив Свою победу, но и «нисходил в преисподние части земли». Если подъем был буквальным, то почему нисхождение должно быть духовным?

 

Пётр, который говорит в стихе, уже цитировавшемуся, что Христос вознесся и Ему «покорились Ангелы и Власти и Силы», также говорит в связи с этим тем же триумфом, что Господь получил после того как «ожил Духом» (что говорит о Его воскресении, а не уничижении), Он посетил также духов в темнице, и им проповедал. Эти духи были непокорны во дни Ноя, и были заключены в темницу, чтобы ожидать своего суда. Аналогичные ссылки на это же есть в 2Пет.2:4 и Иуд.6. Ангелы, которые согрешили, были низвергнуты в Тартар, и скованны узами мрака: «Ангелов, не сохранивших своего достоинства… соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня».

 

Победа Господа была окончательной. творения на небесах, на земле, и под землей были вынуждены свидетельствовать о том, что Он «одержал славную победу», и они в великий День присоединятся к кульминационному поклонению, что Иисус Христос есть Господь.

 

Вражда закона заповедей в постановлениях или определениях уничтожена Христом на кресте (Еф.2). Рукописание определений, которые были против нас, Христос отменил, пригвоздив ко кресту (Кол.2). Как мы видели, это связано с небесным триумфом Искупителя, где одновременно происходит лишение силы начальств и властей. Мы можем понять практическое действие, к которому это глубокое учение относится, читая Кол.2:16- 23:

 

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего (то есть, Тысячелетия), а тело - во Христе».

 

Мы должны сделать паузу здесь. Авторизированная Версия пишет: «тело есть Христово», вставляя глагол для смысла. Нужно ли это? Стих передает истинный смысл без этого слова «есть». Мы имеем слово «тело» в противоположность «теням» (и в этом смысле, оно есть), но слово «это» (определённый артикль) больше значит. Мы не должны быть обеспокоены едой и питием, постами и праздниками, и т.д., но быть в Теле Христовом, в духовном единстве, в Одном Теле Еф.4. Это дополнительно подчеркивается, если учесть, как эти несколько стихов устроены, а именно:

 

A| 16, 17-. Пусть никто не осуждает вас за устаревшие обряды.

   В| - 17. Сохраняйте истину по отношению к Телу Христову.

A| 18. Пусть никто не лишит вас обманом вашей награды с философской хитростью.

   В| 19. Держитесь Главы.

 

Ловушка будет заметна лучше, если мы внимательно переведём стихи 18 и 19, помня, что слово «служение» происходит от threskos обряд, отсюда ближайший синоним «обрядоверие», переведённое в другом месте «вероисповедание» (Деян.26:5) и «благочестие» ( (Иак.1:26, 27):

 

«Пусть никто не лишит вас вашей награды, имея удовольствие в религиозном или церемониальном смирении, которое относится к Ангелам, утверждая свою позицию на видимых вещах, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, и не держась Главы», и т.д.

 

Ловушка, заложенная лукавым, очень тонкая. Он хочет направить наше внимание от Христа к себе, и для этого, видя наши неудачи, принуждает нас стремиться помочь нашей духовной жизни посредством таинств и обрядов, чтобы мы, таким образом, приняли смирение, практикуемое Ангелами, и оставили «дерзновение и надежный доступ» и «открытое лицо», что является славой нашего призвания. У нас нет никакой потребности стоять со скрытым лицом как Ангелы делают. Это церемониальное смирение не угодно Богу. Мы были подняты «превыше всякого начальства и власти» и посажены со Христом одесную Бога. Если мы утверждаем наше положение на чём-то «видимом» и «рукотворном», мы неизбежно станем «религиозными», и оставим наше высокое призвание. В тот момент мы отведем наш взор от Христа к себе, и в тот же момент, подобно Петру, мы начнем тонуть:

 

«Это имеет только вид мудрости (ср. стихи 8 и 3) в самовольных религиозных обрядах, уничижении (ума) и изнурении тела, что на самом деле не имеет никакой пользы, для исправления немощей плоти» (Кол.2: 23).

 

Кол.3:1-5 показывает истинный путь умерщвления земных членов, а именно искать горнего, а Кол.2:20 говорит:

 

«Итак, если вы со Христом умерли для религиозных обрядов мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' - что все истлевает от употребления, - по заповедям (Мф.15:9 и Мк.7:7 похожие случаи) и учению человеческому?».

 

Таким образом, прочитав всю главу Кол.2, мы найдем, что наше положение в смерти Христовой, и благодатью мы полностью подняты выше всяких постановлений, будь то человеческих или Божественных. Постановления имеют отношение к плоти, но «обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3, прочитайте стихи 2 и 5).

 

Кол.3 переносит нас на шаг дальше в этом учении. Мало того, что мы умерли со Христом, и воскресли с Ним (и заметьте, здесь крещение имеет такое же отношение к нам, как и обрезание), но мы и воскресли вместе. Следовательно, глава 3 открывается: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге».  Следовательно, мы не должны поступать: «как живущие в мире» (Кол.2:20).

 

Обрезание по плоти отделяло Израильтянина от окружающих народов мира. Христос, крестом был отторгнут от земли живых, отделён от Израиля, и от всего, что имеет отношение к «этому творению». Как «Первенец всего творения» и «Первенец из мертвых», Он стал Главой нового творения (акцент на «творение» в Еф.2:15). Верующие в нем «отрезаны» от плоти и всего, что её касается обрезанием Христовым (то есть Его смертью). Они представляют собой  Новое Творение.

 

Различные обряды, церемонии, таинства и постановления как Божественные, так и установленные традициями, становятся непреодолимым барьером между двумя группами верующих. Они уже прошли, полностью удалены. Никакие Еврейские «chel» или «soreg» не отделяют верующего Иудея от язычника. Никакая надпись не угрожает верующему язычнику смертью, если он посмеет претендовать на равенство с Иудеем, ибо в «одном Духу» оба имеют «доступ к Отцу» через Христа. И в равной степени оба являются сонаследниками, сотельниками и сопричастниками обетований Его во Христе посредством Евангелия (Еф.3:6).

 

Таким образом, если раньше Церковь всегда сохраняла верность учению Апостолу Тайны, то и у нас никогда не должно быть никаких недоумений, ересей и разделений, возникающих на почве постановлений. Отсутствие всякой ссылки на водное крещение и Тайную Вечерю в посланиях Тайны, выражено в Еф.4 в одном крещении, и весомыми словами в Кол.2 и Еф.2 против постановлений в связи с небесным призванием, что должны быть достаточно понятным всем. При том зачем придавать традициям такое влияние, чтобы нам бороться против наших привилегий, мы сами себя опутываем человеческими оковами, как если бы они были дороже золота, тогда как «богатство славы» остается невостребованным и непознанным. Следовательно, если мы не понимаем это, то для нас не достаточно того, что Апостол Павел опустил всякие отсылки на Вечерю Господню в посланиях Тайны, и недостаточно, что он написал в Еф.2:15 и Кол.2 и 3. Мы должны тогда задать вопрос читателю более выразительно. Нужно ли понимать так, что за выдающееся положение, которому придают люди Вечере Господней, она должна бы была упомянута на почти каждой странице, или по крайней мере, в каждой книге Нового Завета? Мы находим упоминание об ней в Евангелии, но на термин «преломление хлеба» в Деяниях ни коим образом нельзя сослаться как на Вечерю Господню, кроме как домысливая, и, наконец, в первом послании к Коринфянам.

 

Для начала мы должны понять, когда и при каких обстоятельствах она была установлена? Мф.26:26-30 говорит нам:

 

«И когда они ели (то есть ели Пасху, см. стихи 17 и 19), Иисус взял хлеб (то есть Пасхальный пресный хлеб) и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего. И, воспев, пошли на гору Елеонскую».

 

Таким образом, мы видим, что Вечеря Господня связана с Иудейским Праздником Пасхи, и читая 1Кор.11:23-26 мы видим, что впредь этот Праздник был не просто воспоминанием избавления из Египетского рабства, но и «возвещенип смерть Господню», как пояснено в 1Кор.5:7 словами: «Пасха наша, Христос, заклан за нас». И Мф.26 и 1Кор.11 говорят нам, что вино символизировало кровь Нового Завета. К кому относится Новый Завет? Связан ли он с Тайной, скрываемой от вековых времён? Разве Новый Завет - это тайна, открытая только ныне, или это тема откровений Ветхого Завета? Обратимся к Иеремии 31:

 

«В то время(то есть «в последние дни» 30:24), говорит Господь, Я буду Богом всем племенам Израилевым, а они будут Моим народом… Я снова устрою тебя, и ты будешь устроена, дева Израилева… спаси, Господи, народ твой, остаток Израиля! Вот, Я приведу их из страны северной и соберу их с краев земли… великий сонм возвратится сюда… ибо Я - отец Израилю… "Кто рассеял Израиля, Тот и соберет его, и будет охранять его, как пастырь стадо свое"; ибо искупит Господь Иакова… Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем скота… Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской (следовательно, связь Нового Завета с Пасхой)… Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым… Если сии уставы (солнца, луны и звезд) перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали, говорит Господь».

 

Эти стихи сами по себе достаточны, чтобы показать, что Новый Завет определённо связан с будущим возвращением Израиля в свою землю, и что «Церковь, которая есть Тело Его», не находит никакого места там. Связь между Пасхой и Новым Заветом подчеркивается и в Мф.26, и в Иеремии 31. Комментаторы указывают на сходство между Египетскими казнями, которые привели к Пасхе и искуплению народа в первый раз, как записано в Исходе, и судами, которые должны предшествовать восстановлению Израиля, когда в более полном смысле «весь Израиль спасется», как записано в книге Откровения.

 

Начальные слова Исх.20, которые вводят 10 заповедей, повторяют то же самое: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Также Втор.29:25: «И скажут: за то, что они оставили завет Господа Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской». Первый завет Израиль нарушил, а вот второй (Новый Завет), опирается на дело Христово, и отсюда Его слова «Кровь Нового Завета» (см. также Иер.11:7, 8; Евр.8 и Ис.11:11, 16).

 

Мы воздерживаемся от цитирования дальнейших стихов. Те, которые мы привели предельно ясно показывают, что Новый Завет связан с Ветхим, который в свою очередь связан с избавлением из Египта, и что и Ветхий и Новый Заветы непосредственно связаны с народом Израиля, и не имеют ничего общего с домоуправлением благодати Божией язычникам, домоуправлением Тайны. Мы, однако, еще не закончили с Мф.26.

 

В этих стихах Господь Иисус показан с нетерпением ждущий «того дня» в Царстве «Отца Моего»:

 

«Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиёте за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк.22:29, 30).

 

Где во всем этом хотя самый отдалённый намек на «Церковь Тайны»? Это Царство, уготованное Отцом, упоминается в Мф.13:43:

 

«Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их».

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от творения мира» (Мф.25:34).

«Отче наш, сущий на небесах!... да приидет Царствие Твое» (Мф.6:9, 10).

 

Когда мы проходим  «древнюю границу» (Деян.28), то читая о Царстве в Ефесянах, мы не находим «Царства Небесного» или «Царства Отца», но «Царство Христа и Бога» (Еф.5:5). В Кол.1:13 мы читаем о «Царстве Возлюбленного Сына Своего». Эти различия заслуживают внимания, и добавляются к тем свидетельствам, показывающим, что Царство, связанное с Новым Заветом, не имеет отношения к настоящему времени.

 

Слово diatheke, переведенное как «завет», «завещание» никогда не используется в Новом Завете иначе, кроме как по отношению к Израилю. Оно отсутствует в посланиях Тайны, и один раз только используется в Еф.2:12 обращаясь к «тому времени», когда «Ефесяне» были «отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования». Никакие заветы никогда не упоминается в отношении «Церкви, которая есть Тело Его». Обетование и цель прежде вековых времён есть, но заветов, ни Ветхого, ни Нового нет.

 

В Мф.26 мы читаем, что когда Вечеря была закончена, они воспев (что было набором Псалмов, известных как Hallel), пошли на Елеонскую гору, последнюю часть земли, на которой стояли ноги Спасителя  прежде чем Он был схвачен, и она была предназначена быть первым место, на которое ноги Его встанут, когда Он вернется, чтобы принять Царство (Деян.1:12 и Зах.14:4). Кажется, как будто-бы всё было сделано для того, чтобы связать Вечерю Господню с земным Царством, и отделить её от Тайны. Если это так, можем ли мы сомневаться относительно того, кто ослепил человеческие глаза, и сделал их столь ревностными в соблюдении этого постановления?

 

Обращаясь к 1Кор.11:23-26 давайте рассмотрим слова: «Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал», а далее в 1Кор.15:3 читаем:

 

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, или Гал.1:11, 12: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа».

 

 Павел постоянно говорить о своей независимости от человеков, и относительно своего Апостольства и учения. В Церкви в Коринфе были те, кто говорил: «я Аполлосов», а «я Кифов», поэтому сразу же после его слов порицания («не хвалю вас»), он добавляет: «Ибо я от [Самого] Господа принял»,  и т.д.

 

Большая трудность, однако, находится в словах: «смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Многие говорят, Он ещё не пришёл, поэтому мы, таким образом, должны продолжать дальше возвещать Его смерть, пока Он действительно не придет снова. На первый взгляд это сильный и логичный аргумент. Мы, однако, задумались на мгновение. В чём смысл, содержавшийся в словах  «доколе Он придёт», когда они были написаны? Единственные другие послания, написанные Павлом - это Галатам и  1,2Фессалоникийцам. Читали ли их Коринфяне мы не можем сказать, но мы не можем прочитать в этих более ранних посланиях откровения, данные после Деян.28, иначе они перестали бы быть откровениями вообще.

 

Кифа или Пётр, который имел некоторое влияние в Коринфе, говорит о Втором Пришествии Христа, как тогда, во время Пятидесятнические периода, верили и учили, в Деян.3:19-21. Мы уже упоминали этот стих, поэтому не будем снова повторять то, что мы уже говорили, отметив только, что он говорит о пришествии в связи с покаянием Израиля, временами отрады, и времена восстановления всего, о чём Бог говорил устами всех Своих святых пророков от века.

 

Наша надежда, с другой стороны, связана с обетованиями прежде вековых времен (см. Тит.1:1-3 и 2:13), отдельна от надежды Израиля. А именно это пришествие было темой Ветхозаветных пророчеств связанных с Тысячелетним Царством праведности и восстановления Израиля, что находилось в поле зрения Коринфских святых. У них всё было в соответствии с Царством на земле, свидетельство даров, после описания которых, сразу же следуют стихи, говорящие о Вечере Господней (1Кор.11-12). У каждого из этих Коринфских верующих, собиравшихся вкушать Вечерю Господню, был некоторый духовный дар (1Кор. 14:26). Эти дары и Вечеря Господня были в гармонии с домоуправлением в котором они жили. Мы не имеем никакого права ожидать даров теперь, ибо они резко прекратились в последней главе Деяний. Почему мы должны взять что-то одно из 1Кор.11 и сохранять, когда мы вынуждены признать, что уже следующие стихи в 1Кор.12 написаны относительно того, к чему притязаний мы не имеем? Когда земное Царство было  временно приостановлено, всё связанное с ним тоже самое приостановлено (см. 11 главу, наше замечание о Парусии).

 

Существует традиция, связанная с вопросом о Вечере Господней, о наблюдений дня, о котором сказано как о «Дне Господнем» в Отк.1:10, и «первом дне недели» в Деян.20 и 1Кор.16:2, который отнесён ко дню, называемый воскресеньем. Нам сказано в Отк.1:9, 10, что Иоанн «был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса (то есть, как в стихе 2 говорится, чтобы получить откровение). Я оказался Духом в Господень День (или День Господень)». Это вовсе не означает, что Иоанн был в особенно духовном настроении в воскресенье, но как в 4:2, 17:3 и 21:10 он был «объят (или взят) Духом», чтобы наблюдать эти видения, из которых книга Откровения - рекордсмен. Как Иезекииль (Иез.1:1), Иоанна был перенесён Духом в «День Господень». Нет никаких свидетельств вообще о том, что «первый день недели» когда-либо называли «Днем Господнем» до книги Откровения.

 

Многие возражают против толкования слов Отк.1:10, как обозначающие «День Господа», потому что там стоит прилагательное «Господень» вместо существительного «Господа». Прежде всего, на иврите нет такого выражения как «Господень», а должно всегда быть использовано «Господа». Однако, греческий язык, как и Английский, может использовать любой способ выражения, смотря по тому, какой акцент требуется. Эта возможность используется Авторизированной Версией в переводе того же иврита в выражениях Агг.1:13 «вестник Господень», и в Мал.2:7 «вестник Господа». Так же «Вождь воинства Господнего» (Ис.Н.5:14), то же самое на иврите как «Вождь воинства Господа» (Ис.Н.5:15). Различие между этими двумя способами выражения «День Господень» и «День Господа» не в разных смыслах, но в акцентах. Ис.2:12 - есть первое использование выражения в Ветхом Завете, и даёт ключ к пониманию других стихов. И оно обозначает тот период, который книга Откровения наиболее чудесным образом открывает, когда «падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок».

 

Книга Откровения - это книга «открытая». Традиция отняла у читателя «ключ понимания», и произвела беспорядок в умах (Отк.22:18, 19).

 

Оставляя рассмотрение Дня Господнего, мы обращаем наше внимание к другому выражению в Новом Завете, весьма подчеркиваемому определенной частью христиан, а именно «первый день недели». Заявление и настроение Кол.2:16,17, кажется, указывают, что великое изменение имело место быть с того момента как стихи Чис.15:32-36 были написаны:

 

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего».

 

«Итак» обращает нас назад к предыдущим стихам, где Апостол предупреждает верующего относительно «стихий мира», которые стоят диаметрально противоположно с «полнотой во Христе».

 

Верующий должен прибывать в Нем, он должен оставить обряды и церемонии, постановления и определения, традиции и учения человеческие, чтобы держаться Главы, а святые дни, новолуния, субботы, посты, праздники, пища, питие, и различные крещения, не должны больше иметь места у него, как лишний груз для атлета. Все эти наблюдаемые дни, праздники, субботы - были тенями будущего века. Мы не имеем ничто вообще ни с прошлым домоуправление теней, ни с будущем домоуправление их исполнения, мы связаны с периодом, который вставляется между разрывом домоуправления, где осуществлялись взаимоотношения Господа с Израилем в связи с земным Царством. Единственная наша забота связана с тем, что связано с Главою Христом, и с верующими ныне, которые являются членами Тела.

 

В Рим.14 Апостол осуждает строгие и высокомерные манеры, с которыми некоторые имели привычку относится к более немощным братьям. Иной человек свободен есть «все», а иной вынужден воздерживаться от всего, кроме «овощей», но ни сильный, ни слабый не должен презирать или судить другого «потому что Бог принял его». Затем он продолжает:

 

«Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне [равно]. Всякий [поступай] по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает».

 

Будет полезно, если мы теперь рассмотрим, какие дни Павел был вдохновлен установить соблюдать. Если мы будем искать это в посланиях, которые особенно касаются нас, то есть в Тюремных Посланиях, то наши старания будут напрасными. Однако, мы видим достаточно наставлений относительно дней, которые нужно было соблюдать в прошлых домоуправлениях. Но нигде по всем Тюремным Посланиям, посланиям Тайны, нет малейшего намека на повеление соблюдать дни, месяцы, праздники или посты.

 

Давайте попробуем понять выражение «первый день недели». Наша первая обязанность состоит в том, чтобы окунуть читателя в обстоятельства каждого использования этого выражения в Новом Завете, а именно: Мф.28:1; Мк.16:2, 9; Лк.24:1; Ин.20:1, 19; Дн.20:7 и 1Кор.16:2. Надо заметить, что есть всего 8 упоминаний, что совпадает с учением, что первый день несёт в себе воскресение. Мы должны затем исследовать «слова изученные от Духа Святого», помня, что упущения и отличающиеся выражения регулируются вдохновением Божием, поэтому всё имеет свое значение, и ничто не случайно. В семи из этих и стихов используются множественное число, и только в одном - единственное. В Мк.16:9 prote sabbatou, в Мф.28:1, Мк.16:2 и остальных mia sabbaton. Трегеллс читает mian sabbatou как единственное число в 1Кор.16:2.

 

Вопрос, который мы задаем теперь: Какой урок мы можем извлечь из того, что Святой Дух  использует различные слова в других ссылках? Человек, в своей обычной порочности, принялся соблюдать день, тогда как Дух истины в Своём семикратном использовании слов другого построения, обращает наши сердца к тому, чтобы увидеть исполнение образа:

 

«В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки… когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день после субботы вознесет его священник… Отсчитайте себе от первого дня после субботы… семь полных суббот, до первого дня после седьмой субботы отсчитайте пятьдесят дней, [и] [тогда] принесите новое хлебное приношение Господу: от жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей [ефы] пшеничной муки и должны быть испечены кислые, [как] первый плод Господу» (Лев.23:5-17).

 

Контраст между первым снопом и хлебным приношением хорошо заметен. Один сноп, но два хлеба. Один - чистая пшеница, другой «хлеба с дрожжами». Это важное различие еще раз подчеркивается в Лев.2:11-16:

 

«Как приношение (то есть обычное приношение) начатков приносите их Господу, а на жертвенник не должно возносить их в приятное благоухание… Никакого приношения хлебного (то есть в жертву), которое приносите Господу, не делайте квасного, ибо ни квасного, ни меду не должны вы сжигать в жертву Господу… Если приносишь Господу приношение хлебное (то есть в жертву) из первых плодов, приноси… из колосьев, высушенных на огне, растолченные зерна, и влей на них елея, и положи на них ливана: это… [это] жертва Господу».

 

Здесь снова мы читаем о жертве и приношении. Одно – это жертвоприношение, другое приношение. Одно нельзя сжигать, другое должно быть сожжено. У хлебной жертвы не должно быть никаких дрожжей, но она приготовляется с «ливаном». Мы думаем, что все здесь могут ясно увидеть различие между образом Христа, и образом Его народа.

 

«Между вечерами» этого насыщенного событиями 14-ого Нисана, Христос наша Пасха был принесён в жертву за нас, и на другой день после субботы, в то время как Первосвященник исполнял свой пустой ритуал размахивая снопом первых плодом перед Господом (пустой не только потому, что образ был исполнен, но больше потому, что его руки были запятнанными кровью), в тот же самый день, истинный Первосвященник с «чистыми руками и чистым сердцем» вознесся к Своему Отцу, и представил Себя «чтобы приобрести благоволение» от имени Своего народа. Это, кажется, подразумевается в словах Христа в Ин.20:17: «Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему». Тот же день, но позже, Он сказал: «Осяжите Меня» (Лк.24:13, 33, 36, 39), и спустя восемь дней после этого Господь предложил Фоме: «подай перст твой сюда… подай руку твою и вложи в ребра Мои» (Ин.20:26, 27).

 

Пятьдесят дней со дня воскресения приводят нас к Деян.2: «при наступлении дня Пятидесятницы». В этот день вторая часть образа Лев.2 и 23 начала исполнятся. Дух, Который сошел на Христа в виде голубя, теперь сошел на учеников как огонь. У Него не было закваски, и у них не было. Они не были приняты сами по себе, но только во Христе, и через Христа. Следует помнить, что фраза: «первый день недели» в оригинале (нет никакого слова «день»), используется дважды вне Евангелиях, один раз в Деяниях, и один раз в 1Кор.16.

 

Мы все знаем, насколько полезными разделение на главы и стихи может быть, однако, разделение Писания на главы время от времени становится разъединением того, что Господь соединил. Поэтому прежде, чем мы обратимся к 1Кор.16, мы прочитаем некоторые стихи из 1Кор.15, чтобы понять учение настолько полно, насколько это возможно. Глава 15, как все мы знаем, почти полностью посвящена воскресению и его следствию. Среди многих важных стихов, которые относятся к образу или истории – это стихи 20 и 23:

 

«Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших… первенец Христос, потом Христовы, в пришествие (parousia) Его».

 

Это возвращает нас еще раз к Лев.23. Воскресший Христос в первый день недели, исполняет образ первого снопа предлагаемого в первую из недель, и этих недель всего семь, и они оканчиваются Пятидесятницей. Если мы обратимся к Втор.16:9,10, то найдем этот период 50 дней, заканчивающийся Пятидесятницей, и называющийся «Праздником Седьмиц». Праздник начинался с того, что в первый день недель приносился первый сноп, и первенец Христос воскресает из мертвых. Акцент ставится не столько на первый день первой недели, как скорее на первый день этих недель, которые выделяются из остальной части года, что мы и должны отметить.

 

Прежде, чем мы перейдем к стиху в 1Кор.16 мы хотели бы выдвинуть другие важные доказательства в пользу такого толкования. Разумеется никакой читатель не потребует от нас доказательств, что свидетельство о первом дне недели в Евангелиях связано с денем Пятидесятницы, ибо это очевидно, но то, что мы отмечаем еще, указывает, что каждый случай использования выражения (в Евангелиях ли, Деяния ли, или Послании), связан с Пятидесятницей. Доказательство могут потребоваться относительно стихов в Деяниях и 1Кор. Давайте обратимся к Деян.20:7: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба». Допустим, это относится к воскресенью, так называемому «Дню Господнему», или к любому первому дню недели в году. Связь в контексте поможет нам увидеть что-то большее, и что-то гораздо более важное:

 

«А мы, после дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней… Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме» (Деян.20:6-16).

 

Если этот «первый день недели» был обычным «первым днем» недели, то этот день также был днём их встречи, ибо они пробыли семь дней. Почему бы Павлу не встретился с учениками в первый день их прибытия неделей раньше, зная, что ему придется в спешке оставить их, почему они тогда не смогли собраться? Возможно, много причин могли препятствовать этому, но мы также знаем, что Писание говорит нам с одной стороны, что Павел остался на всю неделю, а с другой, то он желал, если возможно, быть в Иерусалиме к Пятидесятницы. В этих небольших  стихах мы находим три Иудейских Праздника расставленных в своём порядке:

 

(1) Опресноки.

(2) Начало Недель.

(3) Пятидесятница.

 

Учитывая эти мысли, давайте снова обратимся к 1Кор.16. Последний стих предыдущей главы - это увещевание, основанное на воскресении, и первый стих главы 16 связан с ним. В главе 5 он говорит о Христе как о Пасхе, и об значении Праздника Опресноков. В главе 15 он говорит о Первенце, и в стихе 16:8 он говорит: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы». Здесь мы имеем точную параллель порядка событий как уже было видно в Деян.20:

 

(1) Опресноки.

(2) Первенец.

(3) Пятидесятница.

 

Теперь давайте рассмотрим 1Кор.16: 1, 2:

 

«При сборе же для святых (то есть которые в Иерусалиме, см. стих 3) поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду».

 

Это показывает нам, что было установлено специальное пожертвование, и не еженедельное пожертвование,  а ежегодное, потому что Апостол не хотел делать сборов, когда он придет. В 2Кор.9:1,2 он говорит:

 

«Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года».

 

Относится ли это к еженедельным предложениям? Разве 1Кор.16 и 2Кор.9 не относится к одному и тому же? Апостол продолжает со ссылкой на жатву, что является довольно уместным. «Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей». Давайте обратимся к Втор.16:9-12:

 

«Семь седмиц отсчитай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве; тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой».

 

Разве это не точно в соответствии со словами 1Кор.16:2 «пусть отлагает у себя и сберегает»? Насколько более полезным становится этот стих, когда мы видим его отношение к Первенцу Христу, чем если мы это преподаем как что-то вроде «Христианской Субботы». Христос наша Пасха был связан с Праздником Опресноков, Христос Первенец был связан с Праздником Седмиц, начинающийся с пресного снопа, и заканчивающийся квасными хлебами Пятидесятницы. Не было необходимости для Церкви в Коринфе, чтобы послать своё «даяние» в Иерусалимский Храм, но Павел говорит, что их благодарность может обратится к бедным святым в Иерусалиме. Если это была воля Божия, чтобы нам соблюдать первый день недели по общепринятому, то как так получается, что 1Кор.16:2 является единственной ссылкой на это, которую Павел сделал в каком-либо из его посланий?

 

Однако, Павел совершенно умалчивает относительно соблюдения каких-либо «дней». Он должен был бы сказать хотя бы однажды об этом, если это было необходимо, но так или иначе он не говорит. Но он ни в коем случае он не умолчал бы. Зато ясно и торжественно предостерегает от соблюдения дней, не давая никакого повода к соблюдению, посему первый день недели из этого ряда исключается. Если верующие во времена Павла действительно соблюдали первый день недели вместо седьмого дня в соответствии с воскресением, то какую прекрасную возможность имел Павел в Кол.2 и 3. Там он осуждает соблюдение Субботы, которая находится среди «теней», с которыми у нас нет ничего общего, а когда он говорит о воскресении Христа, то не предлагает альтернатив Субботе, которая уже отклонена.

 

В Гал.4, когда Апостол показывал различие между законом и благодатью, у него была бы хорошая возможность, чтобы указать на часто повторяющийся урок, указывающий на седьмой день и первый день, но нет, снова он не осуждает соблюдение дней, и говорит не слово в их пользу. Если соблюдение первого дня недели имеет Божественное установление, то Рим.14 необъяснимо. Это не вопрос веры или неверия, это - факт, но не по учению Рим.14. Мы убеждены, что нет никакого повеления, ни прецедента для соблюдения «Дня Господнего» или «первого дня» как «Субботы».

 

Совпадение ли это, когда вдохновение помещает каждую ссылку на начало недель между Праздником Опресноков и Пятидесятницей? Есть ли у нас всё, что нам нужно в Священном Писании для нашего наставления, или мы должны что-то согласовать с «отцами», чтобы узнать наш Церковный порядок? Но те из наших читателей, которые могут видеть вместе с нами, что нет никакого повеления соблюдать первый день, должны также помнить увещевание Рим.14, чтобы не «уничижать тех, кто немощен», а те, кто все еще верит, что Господь повелевает таким образом соблюдать, не должны «осуждать» тех, кто видит полноту, которая находится во Христе Иисусе.

 

Лучше сказать ясно, что, действительно, так написано, и так мы верим, всё же не хотим недооценить возможность предоставленную природой вещей во встречи с людьми Господа в первый день недели, чтобы обогатится общением Его святых в служении, молитве, прославлении и исследование. Но, и хотя, мы рассматриваем все дни равными перед Господом, и чувствуем себя абсолютно свободно, чтобы собираться в первый день, но мы должны не забывать, что всё же еще несем и ответственность перед более слабыми в совести многими из наших братьев и сестер, и должны принимать всякие меры против любого появления хвастовства.

 

Мы полагаем, продемонстрировали, что обе ссылки в Деян.20:7 и 1Кор.16:2 имеют более полное и более грандиозное толкование, чем традиционная идея может когда-либо представить. Когда всё это было взвешено на весах святилища, нужно учесть дополнительный момент - каждая ссылка и намек на соблюдение дня находятся в Писания, написанных именно по другую сторону «древней границы» Деян.28.

 

Те, кто являются членами Одного Тела, предостерегаются от всяких попыток «увлечения» через начала или стихии мира: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу». Независимо от того, какое значения мы может придавать слову суббота в более ранних местах, Апостол избавляется от него в Кол.2:16. «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге»,  если это так, тогда «для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений»?

 

Ротерергам в своём переводе Кол.2:23 говорит о «сам­овольных религиозных установлениях». Истинная духовность является результатом беспрепятственного и неограниченного осуществления полноты Христовой. Верующие настоящего домоуправления должны быть заняты не соблюдением дней, но сохранятся ко «дню Христову» (Фил.1:6), «дню искупления» (Еф.4:30), на «оный день» (2Тим.1:12,18 и 4:8).

 

Есть и другие «дни», которые мы, очевидно, должны иметь ввиду, кроме первого дня недели. Мы полагаем, что большинство наших читателей знает язычество, которое группируется вокруг соблюдения 25 декабря, и положение вне домоуправления тех верующих, которые называются «адвентистами седьмого дня». Соблюдение «дней» есть неотъемлемая часть религий: мы не религиозны, мы верим в воскресшего и прославленного Спасителя. Он составляет нашу религию. Давайте не будем тратить свое время на тени прошлого, или традиции настоящего, давайте не будем обращать внимание на «самовольные религиозные постановления» человеков, но давайте помышлять о высшем, где Христос сидит одесную Бога. Пусть о нас никогда не будет сказано, как это было сказано о Галатах в прошлом: «Наблюдаете дни…».

 

ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

 

Избрание в избрании

 

Является ли членство в Одном Теле соразмерно спасению?

 

Мы уверены, что в Писании достаточно убедительно сказано, что принятие истины Тайны – это избрание в цели Божией, действующей в рамках более широкого избрания ко спасению, и мы считаем, что эта книга была бы неполной, если бы мы упустили эту очень важную фазу истины домоуправления. До нас уже сложилось впечатление, что это так, но была трудность в непонимании, что настоящее домоуправление не началось до Деян.28, следовательно, они говорили о внутреннем избрании к «главенству» Одного Тела. Это также результат соединения Тела 1Кор. с Телом Ефесянам. Мы полагаем, что наше исследование приведёт нас к пониманию того, что само членство Одного Тела – это и есть цель этого избрания.

 

Есть и другая система учения, которая идёт на компромисс с теми, которые на постоянной основе хранят учения и постановления, выходящие за рамки нашего домоуправления, полагая, что видящие истину Тайны, не должны указывать на ошибки традиционалистов. Мы могли бы также расширить нашу благосклонность и поощрять Евреев в их законничестве, но мы не можем брать на себя верховные Божии привилегии. Видя истину, мы должны «оставить ... и поспешить к совершенству». Мы должны быть озабочены верностью, даже при том, что это должно ограничить сферу нашей, так называемой, полезности.

 

Некоторые могут сразу возразить против идеи, что Господь может избирать некоторых (из числа спасённых) к особенно высокому положению. Они, несомненно, присоединились бы к Мириам и Аарону в их негодование против особенного призвания Моисея (Чис.12:1-14), но таковые «в упорстве погибают, как Корей», если они будут продолжать своё восстание против высокого призвания Моисея и Аарона (Чис.16:1-19). Или также они роптали бы против особого избрания Петра, Иакова и Иоанна, чтобы быть свидетелями при Преображении (Мф.17), все же их ропот не изменил бы эти факты. Это всегда нужно иметь ввиду, чтобы не попасть в ловушку гордости, что якобы в цели Божьего избрания нет никакого места «добрым делам».

 

«Когда она (Ревекка) зачала… сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего». Почему?

«Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего)» (Рим.9: 10-12).

 

Человеческая ответственность никогда не должна недооцениваться, но мы убеждены, что наш Бог Один «Который все совершает по воле Своей». Человеческие ошибки и сатанинская хитрость могут быть ответственны за затмение истины Тайны в нынешнем веке, все же мы уверены, что никто из тех, кто предопределен неизменным предвидением Божием «прийти к познанию истины», не может оказаться не в состоянии принять ее. Отсюда следует сделать вывод, что настало время, когда Господь хочет снять с наших глаз покрывало традиций, и постараться снять погребальные пелены с многих верующих, которые были отделены, чтобы принять истину, которая скрывалась под мусором противоречивых вероучений Христианского мира. Господь уже дал животворящее повеление: «Иди вон!», и повеление освобождения: «развяжите его, пусть идет» (Ин.11:43, 44). Мы считаем, что «познание истины» Тайны достигается только теми, кто является результатом  «избрания из избранных». Они не получили откровение, они не обладают никакой новой Библией, и они не учреждают никакой особой святости или учения: истина находится на страницах Священного Писания, которым обладают многие, но всё же немногие её находят.

 

Является ли членство в Одном Теле соразмерно спасению? Может быть такое, что человек может оказаться спасённым, и все же никогда не сможет получить познание истины Тайны? На эти вопросы мы надеемся дать Библейские ответы в продолжении. Чтобы более ясно увидеть различие между «верой» (общей для всех верующих), и «познанием» (находящимся в ведении этой особой благодати), мы решили представить читателю расположение вводных стихов послания Титу. Из представленной структуры видно: (1) «по вере избранных Божиих», обозначенных в пунктах C|, f|, e|, d| и (2) «познание истины» под C|, f|, e|, d|.

 

Тит.1:1-4

A| a| Павел (Имя)

      b| Раб Божий, Апостол Иисуса Христа (Титул)

         с| По 1) вере (избрание Божие по вере);

                      2) истина (познанию истины)

    В| Относящейся к благочестию

       С| d| В надежде вечной жизни.                                             Вера –

             e| Которую обещал неизменный в слове Бог       Призванных.

                f| Прежде вековых времен

       С|  f| В свое время явил                                                           Познание - недоступно большинству

           e| Свое Слово в проповеди                                               Призванных.

         d| Вверенной мне

    В| По повелению Спасителя нашего Бога

A| a| Титу (Имя)

     b| Истинному сыну (Титул)

       с| По общей вере.

 

Совершенно очевидно, что мы не спасены по нашему знанию, но очевидно и то, что никто не может по-настоящему верить, надеяться и страдать вместе с Тем, Кого они не знают и не понимают. Многие были верующими «по вере избранных Божиих», но которые были безнадежно запутавшиеся относительно правильного разделения истины. Такие люди как Жан Кальвин, Мартин Лютер, Джон Баньян, или современные Джозеф Айронс, Чарльз H. Сперджен, были верными победителями веры избранных Божиих, но если мы рассмотрим их на принадлежность к следующему пункту (познанию истины), то в отношении  согласованности доктрин – то здесь царит беспорядок. У них Царство и Церковь, Израиль и Одно Тело, обетования Аврааму, Сион, и восстановление земли - всё духовно, при этом никто из тех, кому было дано познание истины, и не может подумать на мгновение, что они были лучше, чем эти мужи Божии перечисленные выше. Они были хороши для своего времени и своего уровня познания истины. Но как сказано в Филиппийцам, каждому Бог откроет в своё время.

 

Вера избранных Божиих объясняется как состоящая из трёх пунктов (см. структуру, пункт C|). К ним относится:

 

(1) надежда на вечную жизнь,

(2) которую обещал неизменный в слове Бог

(3) прежде вековых времен.

 

 Эти пункты и расширяются в трудах великих Реформаторов и пуритан. Познание истины объяснено двойным образом:

 

(a) это тесно связано с «благочестием» (термин, который мы коротко исследуем), и

 (b), эта истина имеет

1) своё время для проповеди, которое есть нынешнее домоуправление,

2) она возвещена или провозглашена словом и словами,

3) вверена особому Апостолу Тайны - Павлу.

 

Православие не делает различия между провозглашением слова в Пятидесятнические дни или временем «Евангелия», и настоящим периодом, они ведут отсчет своей Церкви от Пятидесятницы, и стремятся управлять её как в Мф.18. Относительно признания Павла, как Апостола язычникам, то если бы даже его послания никогда не были написаны, то ничего бы не изменилось, ибо им отведено место, как частным размышлениям или проповедям. Если требуется найти «место» или «слово», то Евангелия, Деяния, Псалмы, и т.д., выбираются снова и снова, тогда как Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Тимофею, и Титу - фактически мёртвая буква.

 

Прежде, чем перейти от этого места, мы хотели бы привлечь внимание к слову переведённому как «благочестие». Это слово eusebeia, и оно используется 15 раз в Новом Завете. Число пятнадцать – это 5 (благодать) х 3 (Божественное совершенство). Послания Павла содержат 10 из этих 15 использований, все еще подчеркивая число 5, число благодати. Обычный смысл благочестия немного больше, чем почтение, но слово означает намного больше, чем это передаётся Английскому читателю. Оно охватывает большее значение, чем вероисповедание, и может быть представлено «действием или состоянием доброго вероисповедания (поклонения) или Богоугодного». Так же, как euaggelion означает добрая весть, и eudokia добрая воля, таким же образом, eusebia означает доброе вероисповедание. Вероисповедание, чтобы быть добрым, должно быть в гармонии с волей Божией относительно домоуправления действующего в данное время. Доброе вероисповедание некогда требовало предложение крови тельцов и козлов, но это не было бы приемлемым ныне. Доброе вероисповедание некогда принималось только в Храме в Иерусалиме, но это невозможно ныне.

 

Если мы почитаем литературу многих из «тел» Христианского мира, мы услышим много отголосков слов Самарянской женщины (Ин.4:20), это все о том, где мы можем или, возможно, не можем поклонятся, а ответ Господа, кажется, опускает это из виду. Он избавляется от обоих Самаритянских и Иудейских центров, и говорит нам, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (это не то же слово, что и «благочестие»). Хотя многие горюют по так называемому вероисповеданию которое должно иметь свой литургический репертуар, живые образы, политическую деятельность, этику, и т.д., сами они часто участвуют в рабской системе церемоний, соблюдений, постановлений, и традициях, постоянно практикуя то, что принадлежит другому домоуправлению, и терпя неудачу в попытках установить то вероисповедание, которое находится в гармонии со временем нынешнего домоуправления. Те, кто «противятся истине», находятся в контексте в близкой связи с теми, кто переносит преследование за жизнь в гармонии с благочестием или правильным вероисповеданием.

 

Эта неспособность оценить духовный характер настоящего домоуправления - тайна, которая лежит в основе горечи, которую испытывают те верующие, которые сохраняют всякое отношение к Слову Божию. Ревнители по Богу, но не по знанию истины, установили макет Папства «центром вероисповедания», и это делается с радикальностью, достойной Диотрефа (3Ин.9,10), а истинное «место вероисповедания» остается непризнанным. Угодное вероисповедание должно быть предложено там, где находится великий Первосвященник. Это совершенно не зависит от места, деноминации или обстоятельств, многие были призваны в общение из тех, кто «осквернил» бы некоторые собрания на земле. «Самое Небо», истинное «Святое Святых», является единственным местом вероисповедания достойным так называться. Из того собрания никто никого не может отлучить. Связывание и разрешение человеческое не имеют никакой ценности там.

 

Мы много раз убеждались, когда слышали о так называемых братьев «блюстителях», что слово «блюститель» имеет больше, чем одно значение, и хотя, как многие из них были сильно заинтересованы по пустякам, сравнимыми с десятиной комнатными растениями, наиболее весомые вопросы относительно единства Духа и вероисповедания, совместимого с домоуправлением Тайны, были «оставлены».

 

В 2Тим.2 и 3 мы читаем о двух группах. Одна группа это те, о которых сказано: «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины», и другая это те, о которых сказано: «никогда не могущих дойти до познания истины» («познание» в Тит.1:1, в 1Тим.4:3 «познавшие» (глагол), 2Тим.2:25 и 3:7 то же самое слово). Первый стих находится в окружении, которое имеет весьма важное значение, особенно ныне. Расположение стиха (2Тим.2:14-26) следующее:

 

A| 14,15 a| Не вступать в словопрения

                   b| Старайся представить

                      с| Правильно разделяющим Слово истины

   В| 16. Удаляйся

      С| 17,18. Пример «Рак»

         D| 19. Верное основание

      С| 20,21. Пример «Сосуды»

   В| 22,23. Держись… избегай

A| 24-26. a| Не ссорься

                    b| Наставление

                       с| Познание истины, и освобождение от сети дьявола.

 

Важно чтобы мы поняли цель этого структурного соответствия. Это должно не просто возбудить наше любопытство, это повеление для нас. Центральный пункт D| является важным, и должен быть изучен первым. Он говорит нам о том, что посреди всех испытаний и недоумений этого скитания, верное основание Божие стоит. Пусть те, кто тревожится по этому поводу помнят это, и наберутся мужества. Дверь на небеса не закрывается закрытием места для собраний, там доступ остаётся свободным.

 

Основание Божие связано со словами (как запечатлением): «'познал Господь Своих'; и: 'да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа'». Эти слова встречаются в особенно важных стихах Ветхого Завете, и дают ключ к пониманию всего контекста. Поэтому мы обращаемся к Чис.16, где мы увидим, что слова непосредственно связаны с «избранными из избранных», и проливают свет на столь обсуждаемые «сосуды в чести и позоре». Корей и его компания восстают против мысли о том, что Моисею и Аарону нужно отдавать более высокие привилегии, чем им, и они выразили свое возмущение словами:

 

«Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?».

 

Моисей не «спорит», но падает на свое лицо. Затем он говорит Корею словами 2Тим.2:19:

 

«Завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят» (Чис.16:5, ср. в Септуагинте с 2Тим.2:19).

«Неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил (сынов Левия) вас от общества Израильского… и вы домогаетесь еще и священства» (стихи 9, 10).

 

Непосредственно перед тем, как ужасный суд пал на Корея и его компанию, Моисей произносит слова, которые образуют вторую часть запечатления 2Тим.2:19: «отойдите от шатров нечестивых людей сих». Безусловно, мы можем видеть, как Господь указывает нам на использование этого стиха в качестве толкования 2Тим.2. Те, кто возмущался об особом избрании Моисея и Аарона, сами стали особенно избраны из общества Израиля. Они восстали против «избрания из избранных».

 

По обе стороны от верного основания у нас есть пункты С| и C|, Именей и Филит с одной стороны, и большой дом с его различными судами с другой. Мы здесь должны проявить осторожность, чтобы не упустить значение Святого Духа. В первом случае мы имеем ложных учителей, чье слово как рак. Сосуды в низком употреблении, будут считаться как то же самое? Многое зависит от значения маленького слова «но» в стихе 20. Было повеление «отступить от неправды», и чтобы верующие по своей ревности не подумали, что, вероятно, только таковые могут означать спасённых, Апостол напоминает им, что «в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении». Другими словами, они должны быть готовы обнаружить в пределах круга избранных по благодати две группы.

 

Некоторые из них по благодати будут иметь познание истины, тогда как другие, хотя и спасённые, никогда не выйдут за пределы своих представлений. Таковые все будут «жить», но не все будут «царствовать», некоторые «отрекутся», другие будут «в чести». Интересно отметить здесь, что имя Тимофей наводит на размышления, потому что означает «почесть Божия»!

 

Толкование этих стихов в свете Чис.16 указывают на то, что в настоящих целях Божиих есть те, кто были избраны из массы верующих,  у которых очи и сердце просветились, чтобы познать то, что является надеждой Его призвания, и истиной Тайны, тогда как другие остаются в традициях Христианского мира, спасенные, всё же не настолько свободные, как они были бы, если бы «познали истину» (Ин.8:32). Православие в своем вероисповедании не дает никакого места словам «звезда от звезды разнится в славе», не находится места и слову «отраднее» в их понимании будущего суда. Чтобы лучше продемонстрировать то, что «сосуды для низкого употребления» не стоят под заголовком «беззаконие», мы на секунду обратимся к 2Кор.6:14 - 7:1.

 

И 2Тим.2 и 2Кор.6 неправильно используются. Из обоих мест христиане представили аргументы о том, чтобы «отделится» от отличающихся христиан, и те, которые были приняты Господом, не смущались использовать слова «нечистые», «оскверненные», и т.д. Те, кто был призван «выйти из среды их», кажется, не имели даже достаточного мужества спросить, к кому слово «их» относится, но они имели душераздирающее действие в осуждение друг друга. В ответ контекст приводит ужасный список их, а именно: «беззаконие», «тьма», «велиар», «неверность», «идолы» (стихи 14-16). Разве Бог так описывает Своих заблудших детей? Такое толкование как смертельное «скажи шибболет» (Суд.12:6). Истинное толкование потеряно в этом партийном соперничестве.

 

2Кор.6:17, 18 не является призывом к верующим, но это сложная цитата из Ветхого Завета, которая приводит к увещеванию в стихе 7:1: «Итак, возлюбленные (!), имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа», и т.д. Это уже не столь унизительно, чтобы заниматься очищением других, и удалять соринки их глаз, но возлюбленные «очистим себя». Глагол «очистить» (2Кор.7:1) и глагол «чист» (2Тим.2:21) родственные слова. Там такое же увещевание, чтобы очистить себя.

 

Два совершенно разных слова используются в 2Тим.2. Относительно «неправды», от которой нужно «отступить» верующий  (слово выразительное, буквально означает «удалиться») это одно слово, а относительно сосудов к позору (низкому употреблению), нужно «очистить себя». Слово «позор» нуждается в некотором объяснении. В Английском уме позор означает некоторое определенное бесчестие, тогда как слово atimia означает «нехватку чести». Это может быть видно из 1Кор.12:23 «которые нам кажутся менее благородными в теле» (atimotera). Образ сосудов поддерживает тему нашей главы, которая есть избрание. «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного [употребления], а другой для низкого?» (Рим.9:21). «Дабы изволение Божие в избрании происходило» (Рим.9:11). Сосуды для «низкого употребления» те, кто никогда не получат «познание истины», и кто не среди тех, кто, как Павел, с нетерпением ждут «почести» и «царствования». Мы скажем об этом более определённо позже.

 

Последние два стиха 2Тим.2 говорят о некоторых, которые находятся в сети дьявола, и что они  «противники» тем, кто несёт послание о свободе и славе. Раб Господа не ссорится, он есть сосуд из золота или серебра, пусть «глиняные сосуды препираются с глиняными земными сосудами» если хотят. Он ищет благодать быть «приветливым ко всем, учительным, незлобивым (2Тим.3:12), с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим.2:24-26).

 

Если читатель вновь обратится к структуре этих стихов выше, то увидит, что первые и последние пункты объясняют друг друга. В стихах 14 и 15 мы находим повеление не «вступать в словопрения», и также в стихе 24 у нас есть повеление не «ссорится» с оппонентами. Тот, кто «наставляет» (стих 25), должен  быть «достойным» (стих 15), но урок уроков для нас в том, что «познание истины», которое освобождает от сети дьявола, и обозначается «сосудом в чести», состоит в верном разделении Слова истины (стих 15). В этом тайна разделения и ссор. Сатана не только выступает против Библии в целом, но и ставит сети для искренне верующего, сети его состоят в методах выведения за домоуправление, ослепить глаза к «Евангелию о славе Христовой», и к истине Тайны, и сделать верующего инструментом в своей разрушительной работе.

 

Гонения и религия идут рука об руку. Тимофея подготавливают получить жесткий ответ от тех, кто должен бы его принять с распростертыми объятьями. 2Тим.3:12 было лишено своего истинного смысла. «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе (или в соответствии с настоящей волей Божией относительно вероисповедания), будут гонимы». Некоторый христиане страдают от преследования в попытке жить в соответствии с «Нагорной Проповедью». Они читают этот стих, и находят утешение и подтверждение, но не это смысл стиха.

 

В 2Тим.3:10, 11 Павел ссылается на «гонения», которое он переносил, особенно упоминая тех, которые постигли его в Антиохии, Иконии и Листрах. Почему он специально упоминает эти города? Почему не Иерусалим? Потому что Антиохия, Икония и Литры связаны с служением действующим совершенно независимо от Иерусалима и двенадцати, и потому, что Писание говорит, что в Листрах Апостол был побит камнями насмерть, был «восхищен в рай» и видел видения, и слышал слова, которые имели отношение к славе Христовой. Пусть те, кто утешаются словами 2Тим.3:12 будут последовательными. Если они последуют за Павлом в его особом учении, тогда они будут иметь право на утешение этого стиха. Перенесение скорбей повторяется несколько раз относительно особенной истины переданной Апостолу:

 

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием» (2Тим.1:8).

«Благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников. По сей причине я и страдаю так» (2Тим.1:11, 12).

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:1, 2).

 

Эта истина исключает девять десятых или большое количество так называемых учителей, ибо они даже не знают, что у Павла было какое-либо особое послание, которое нужно передавать.

 

Павел продолжает: «Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (стих 3). Так же, после слов о Евангелии, которое он называет «мое благовествование», Апостол говорит: «за которое я страдаю даже до уз… посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение» (стихи 9 и 10), да, но не только спасение, а «они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою». Нет необходимости начинать размышлять относительно различия между спасением и спасением со славой, ибо Апостол сразу же объясняет: «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» - это «спасение», которым обладает каждый верующий, есть ли у него «познание истины» или нет. «Если терпим, то с Ним и царствовать будем» - это спасение со «славой» и «честью». «Жизнь» - это одно, царствование – это другое. Все, кто будут царствовать, будут жить, но не все, кто будут жить, будут царствовать.

 

Господу было угодно устроить нынешнее «кратковременное легкое страдание наше» (связанное в этом послании с особым учением переданным Павлом), которое «производит в безмерном преизбытке вечную славу». Некоторые, возможно, скажут, что это дела, а не благодать. Одно мы знаем, и это есть в Священном Писании, что если бы Господь никогда не сказал нам об этой высокой славе, мы бы, возможно, и не сопротивлялись истине, но когда Он показал нам ее, то мы должны лучше страдать, чем отказаться от неё. Можем ли мы тогда сказать прямо, что Господу было угодно добавить больше Своего богатства славы для тех, кто кратковременно призван страдать вместе с Его презираемым Словом?

 

Верующие будут или принимать истину, и с нетерпением ожидать царствования, или отвергать истину, и отказываться от этой чести: «если отречемся (если мы постыдимся свидетельства нашего Господа и Павла, Его узника), и Он отречется от нас». Это никоим образом не касается вечной жизни, ибо «если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может».

 

Мы можем теперь продолжить двигаться немного далее. И Павел и Тимофей с нетерпением ожидали венца, который, очевидно, символизирует царствование. Апостол поручает Тимофею:

 

«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением (ср. 2Тим.2:24-26) и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и (потому что) от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим. 4: 2-4).

 

Здесь мы имеем пророческую картину наших дней. Это зло начинается с того, что сказано в 2Тим.1:15: «все Асийские оставили меня», и обязательно это заканчивается словами «отступили от истины». Разве удивительно для читателя, отчего Бог возложил на сердца некоторые из Его детей бремя этой отвергнутой истины, и этого отвергнутого Апостола? Помимо рассмотрения этих ложных учителей, Павел обращается к Тимофею:

 

«Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника (ср. Евангелисты Еф.4:11), исполняй служение твое» (2Тим.4:5).

 

Приближающаяся смерть Апостола является причиной этого финального отступления. В Писании больше нет основания для «Евангельской преемственности», как и для «Апостольской преемственности», и последние слова преемственности в отношении служения - это в 2Тим.2:2 «учителя». В продолжении мы читаем:

 

«Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало.

Подвигом добрым я подвизался,

течение совершил,

веру сохранил;

а теперь готовится (то же слово в Кол.1:5 «в надежде на уготованное вам на небесах») мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим.4:6-8).

 

Надежда Тайны в явлении во славе: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе», «ожидая блаженного упования и явления славы». Те, которые надеются на parousia, или которые ожидают пройти через скорбь, не должны удивляться, если они пропустят этот «венец», потому что игнорируя это особенное послание Павла, они становятся «отрекшимися» (2Тим.2:12), и «стыдящимися» (2Тим.1:8).

 

В 2Тим.2:5, 6 есть другая ссылка на венец: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов». Чтобы получить «славу» и «царствовать» (2Тим.2:10-12) верующий должен «законно подвизаться» или «соблюдать правила». Истин другого домоуправления не будет достаточно. Мы должны отрегулировать наше вероисповедание, наше свидетельство, и нашу войну согласно учению посланий Тайны, или потерпеть неудачу. Поэтому:

 

«Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо (ради) предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:1, 2).

 

Этот венец, этот бег на ристалище, обращает наши мысли к «награде» Фил.3. Принцип «избрания из избранных» проливает много света на эту главу. Братья, вы видите свое призвание? Если да, то «ходите достойно» его. Пусть глиняные сосуду препираются с глиняными земными сосудами если они хотят.

 

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол.3:15).

 

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

 

Вывод и заключение

 

Читатель может догадываться, что всё то, что было представлено в этой книге, в действительности является только вводной. Мы видели две разные линии искупительной цели проходящие через Слово Божие. Мы видели земную цель, относящуюся к периоду, названному «от низвержения мира», связанную с заветами и обетованиями данными Аврааму, Исааку, Иакову и Давиду. Мы видели, что у этой цели есть связь с земным Царством и народом Израиля.

 

Цель, относящаяся к небесам, связана с периодом, названным «прежде низвержения мира», и «прежде вековыми временами». Эта цель никогда не провозглашалась или не была темой Божественных откровений до времени, пока Израиль и цель земного Царства не была приостановлена, и не стала временно бездействующей в настоящее время, как сказано в Деян.28. Тогда Апостол Павел вступил в своё служение, домоуправление Тайны, которое было исключительно только его. Он был канал, через который Господь дал нам всё, что мы знаем относительно Тела Христова, и скрытой цели, касающейся небес.

 

Теперь требуется: (a) исследование тех Священных Писаний, которые описывают тот период, когда Бог снова введет в действие Свою цель относительно земли, связанного с ней Царства и Израиля. Это будет включать в себя рассмотрение частей Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Малых Пророков, и книге Откровение, и (b) относительно небесной чести, перевод и тщательное исследование посланий Тайны, а именно Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2Тимофею и Титу.

 

Из этого очевидно, какое бы место потребовалось для освещения этого всего. Мы уже превысили пространство, которое отвели для своей цели, будучи обязаны, как упоминалось прежде, опустить изложение о «единстве Духа», и было бы больше вреда, чем пользы, если попытаться уплотнить самую важную часть темы для нас в последнюю главу.

 

У читателя перед собой есть подсказка, следуя которой по пути Божественного откровения можно дойти до полноты. Знание двойной цели, и необходимость «верного разделения Слова истины», будет действовать так же, как клубок ниток для блуждающего в лабиринтах, и так же, как потеря нити, которая тянется через извилистые пути, означало бы бедствие и возможно смерть, так и это должно означать духовную потерю, позор, и отречение, если мы откажемся от нашей поддержки в виде нити безопасности, предусмотренной для нас в 2Тим.2:15.

 

Далее мы предлагаем наглядное рассмотрение двойной линии цели, рассмотренной на предыдущих страницах, полагая, что это может быть полезным читателю в упорядочении мыслей, которым мы уделяли внимание в этой книге.

 

Искупительная цель и её двойное подразделение.

(1) Два периода времени

От с низвержения мира (Мф.13:34, 35; 25:34,

и т.д.).

Прежде низвержения мира (Еф.1:3,4; Тит.1:1-3; 2Тим.1:9).

(2) Две сферы действий

Земля Быт.12:1-7; 2 Цар.7:11-16; Лк.1:32, 33).

Небеса (Иов 15:15; Быт.1:8; Еф.2:6; 6:12; Евр.9:23, 24; Кол.1:20).

(3) Два служения

Пророки, Сын, Двенадцать (Евр.1:1, 2; Рим.15:8, Евр.2:1-4; 1Кор.1:5-7, Ин.16:12-14).

Павел после Деян.28. (Деян.26:16-18; 2Тим.1:9-11; 2Тим.4:17; Еф.3:1, 10).

(4) Два учреждения

Царство принадлежащее Израилю (от Бытия до Деяний 28, Даниил и Откровение).

Церковь Тайны (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам­, Тимофею, Титу).

(5) Два Евангелия

Евангелие Царства (Мф.3:2; 4:17; 10:1-10; Мк.16:15-20; Деян.10).

Евангелие  благодати и славы Божией (Деян.20:24; 1Тим.1:11; Рим.14:24).

(6) Две надежды

Parousia (1Фес.4:16, 17). Восхищение или воскресение (1Кор.15:51-58). Тысячелетие (Отк.20).

«Одна надежда» (Еф.1:18; 4:4). «Слава» и epiphania (Кол.3:4; Тит.2:13).

(7) Окончание

Примирение всего земного и небесного. Новые небеса и новая земля (Еф.1:10; Кол.1:20; 2Пет.3:13; Ис.66:22; Отк.21:1-27).

 

Продолжая далее эту тему, мы обнаруживаем, что небесная сфера разделяется на само небесное призвание, и на небесные места «превыше всего», что относится к Тайне. Служение Павла разделено на два, одно прежде, и одно во время его заключения. Однако, на данный момент, основной таблицы будет достаточно. Более полное рассмотрение этого разделения можно найти в книге Апостол Примирения.

 

Надо заметить, что эти две линии цели не связаны, пока не достигается новое творение. Мы были склонны считать само собой разумеющимся, что Тысячелетнее Царство – это цель для Бога и Его людей. Это не так, как бы то ни было. Тысячелетие – это осуществление целей в отношении Израиля, но это не заключительное Царство, которое станет кульминацией искупительных целей.

 

Земля с центром в Иерусалиме будет местоположением Тысячелетнего Царства (Ис.40:10-11; Отк.5:9,10; Ис.52:1, 2, 7-10 и Зах.14:16-21). Народ Израиля «весь будет праведным» и «будет готов» (Ис.60:21 и Пс.109:3), но народы будут «притворно поклоняться» (Пс.17:45; 65:3 в примечании; Ис.60:12, и Зах.14:18, 19). Господь Иисус будет  «править жезлом железным» (Пс.2:9 и Отк.12:5) в «могуществе» (Пс.65:7) «среди врагов» (Пс.109:2, 5, 6) с «судами» (Пс.149:1-9 и 100:8), сатана будет связан (Отк.20:2), а грех сдерживаться.

 

Несмотря на это, Господь и Его народ будут царствовать и править тысячу лет и конец этого царствования - всеобщее восстание и уничтожение (Отк.20:7-10). Тысячелетнее Царство - это период возвеличивания и благословения Израиля. Тогда, когда тьма покроет землю, и мрак народы, Израиль первый воссияет во славе Божией (Ис.60:1-3). Проклятие, лежащее на всей земле будет снято прежде всего со «святой горы» Израиля (Ис.65:25; 25:6-9), и затем распространятся по земле.

 

Никакое домоуправление от начала мира не будет иметь столь многих преимуществ, всё же никто так и не усвоит урока веков в невозможности творения отделиться от Бога. Во время тысячелетия на земле будет совершенная монархия, совершенный закон, совершенное правительство и отсутствие внешнего искушения. «Бог века сего» больше не будет управлять религиозным миром, больше не будет «князь власти воздуха» побуждать действовать в соответствии с обычаями «века сего» или возбуждать сынов противления, всё перейдет под могущественное влияние Князя Мира. Всё же рожденное плотью, остаётся плотью. Только те, кто будут составлять новое творение, «силою Божиею через веру соблюдаемые ко спасению», будут всё преодолевать.

 

Сатана найдёт готовых восстать в конце Тысячелетия. Разве не об этом Царстве ученики были научены молиться: «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе»? Тысячелетие - это свёртывание дня человеческого, и введение дня Божьего. В конце Тысячелетия, Христос будет править в Царстве, которое превосходит Тысячелетие, как небо превосходит землю. Это Царство не заканчивается  восстанием, как Тысячелетие, но совершенство является его целю и характером. Его охват не будет достигать только «концов земли», но «всего небесного и земного» (Фил.2:10, 1Кор.15:24-28). Апостол Павел делает тройное утверждение относительно этого славного периода:

 

 

Ссылка

Начинается с

Заканчивается

(1)

Еф.1:17-23

Воскресшего Христа

Полнотою

(2)

Фил.2:6-11.

Равенства Христа с Богом

Его всеобщим господством

(3)

Кол.1:16-20.

Христа как Создателя

Примирением всего

 

Здесь открывается великолепная перспектива. Никакое несовершенство не препятствует движению к завершению. Движение начинается с воскресения, и торжественно идёт вперёд к всеобщему господству Сына Божия, и примирению всего. Всемогущая сила, всепобеждающая благодать, вседостаточность, и вся полнота – есть доминирующие источники продвижения. Это - Царство достойно «Его возлюбленного Сына».

 

Еф.1 говорит нам о всеобщем влиянии, Фил.2 о всеобщем признании и Кол.1 о всеобщем примирении. Это Царство в завершении передаётся Отцу и переходит в состояние вечности, где Бог пребывает всё во всём. Искупление будет совершенным. В начале, в  Быт.1:1, мы видим Великого Бога как Творца неба и земли, а достигая конца Божественного откровения, мы видим не только Бога как Творца, но Бога и творение, находящиеся в совершенстве не по силе существа, но в безупречной стабильности искупления. Далее этого мы ничего не знаем. Что лежит перед искупленными после этого, известно только Богу. В одном мы можем быть уверены: это будет стоить всей боли, всего перенесённого, всех лет, всех неприятностей: мы забудем это с Ним, и упокоимся в Нем. Смерть, и тот, кто имеет державу смерти, проклятия, и все соблазны исчезнут. Ещё раз чистая вселенная будет представлена Богу через дело Сына. Всякие слезы будут отерты, горя больше не будет, ни плача, ни боли, они исчезнут навсегда с грехом, который их вызвал.

 

В этом заключается «окончание» седьмого пункта привед3ённой выше таблицы в этой главе. Неужели, дорогой читатель, ваше сердце не обратится к такому Богу, такому Спасителю? Видя всё это, вы не будете обращать внимание на то, что подумают или скажут люди. Вы начнёте забывать то, что скрывалось за яркими вещами прежде, вы будете искать благодати «познавать Его», и осознавать больше, чем когда-либо «призвание которым вы призваны».

 

На этом, мы должны попрощаться друг с другом на время. Не думайте о «глиняных сосудах», лучше  сконцентрируйтесь на «сокровище» Слова. Если будет на то воля Божия, мы сможем возобновить наше знакомство в будущем томе, посвященном этим драгоценным вещам, так особенно относящимся к нам*, хотя если и не так, всё равно это позволяет нам искать благодать «стремясь к цели», «верно разделять Слово истины» и «жить… ожидая блаженного упования».

 

* См. «Свидетельство Господнего узника» и «В Небесных Местах» того же автора.