Царство или Церковь?

 

(Цитаты даны по Синодальному переводу).

 

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

                                                                       

Сегодня в христианском мире найдется не так много людей, которые бы четко разделяли Царство, о котором говорил Христос, и Церковь, о которой говорил Павел. Три главных направления христианской теологии - Православие, Католицизм и Протестантизм - никогда даже не задавались этим вопросом. Противоречия, существующие внутри христианства, лишь усугубляют проблему.

Основных взглядов на сегодняшний момент три:

1) теория завета

2) Царство и церковь как единое целое

3) Царство и Церковь как различные части плана Бога.

 

I. Теология Завета.

 

«Теория завета» признает лишь два основных завета в Священном Писании:

а) Завет дел с Адамом с обещанием вечной жизни при условии послушания Адама

б) Завет благодати, спасение для падшего человечества. Этот более поздний завет включал все последующие заветы после падения. Все эти заветы имеют искупительную природу.

Этот взгляд предполагает, что Бог отверг Израиль после Креста и церковь унаследовала все обещания Израиля со всеми его благословениями. Согласно этому учению, из-за того, что Бог навсегда порвал с Иудеями, церковь стала «духовным Израилем» и никакого Тысячелетнего царства, обещанного всеми пророками не будет. Церковь заменила Израиль и вобрала в себя все обещания, данные Богом Израилю. Первое, что бросается в глаза в этой концепции – это то, что церковь не вобрала почему-то вместе с благословениями и проклятия Израиля, как неотъемлемую часть ветхозаветных пророчеств о Новом Завете. Получилось, что «церковь» взяла лишь хорошее, а плохое оставила «народу избранному».

В этой теологической концепции обрезание стало прообразом крещения и выместило его. Так, младенцев крестят, чтобы те стали детьми завета; крещение стало обязательным условием завета, а по сути спасения.

 

II. Царство и церковь как единое целое.

 

В этом богословском взгляде церковь становится Духовным царством. Вот выдержка из недавно изданной книги, как иллюстрация этого взгляда:

«Где ученики готовы для пятидесятницы. Господь очень часто раскрывал Своим ученикам духовное учение на примере каких-то реальных бытовых событий или историй. Духовная суть иллюстраций не воспринималась ими и не была ими понята. Кроме того, им мешала навязчивая идея о мировом господстве Израиля (Дн.1:6). Ибо 3,5 года Христос пытался увести их от мысли политического господства к Его духовному царству, которое было «не от мира» (Ин.18:36). Но они не хотели отбросить великую и древнюю мечту, где Израиль был центральной фигурой».

Хотелось бы сделать небольшое замечание в связи с этой ремаркой. Что автору делать с Мф.10:5-7, где Христос посылает апостолов, говоря на «путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилевым»? Иоанн Креститель проповедовал Царство Небесное, которое должно наступить уже при этом поколении. Иисус передал двенадцати Апостолам ту же самую весть: «ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (мы не говорим о разнице Царств, но об отличиях Царства Небесного и Церкви Тела Его). Некоторые считают, что Иисус уже тогда проповедовал духовную Церковь. Хотелось бы отослать читателя к известной Библии Скоуфилда (1967 г. издания) странице 1162, где под заголовком «шестое домоуправление» сказано, что день пятидесятницы Деяний 2 - день рождения Церкви. Кроме Скоуфилда так считают почти все. Некоторые известные богословы говорят об ошибках Петра и Павла, оба из которых зря разделяли Церковь и Царство. Церковь, по их мнению, это и есть духовное Царство. В подтверждение этой идеи они приводят стих из Ио.18:36: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои сражались бы за Меня». Мы проверим Писанием эту точку зрения, а пока перейдем к следующему пункту:

 

III. Царство и Церковь отдельно.

 

Третья группа верующих признает различия между Царством и Церковью и при этом учит, что, хоть Израиль и был отвержен после Креста, в определенный момент он станет вновь Богоизбранным народом. Этому учат большие и малые пророки Ветхого Завета (хотя они говорят о Новом завете). Согласно этой точке зрения после вознесения Церкви Израиль войдет в Тысячелетнее Царство с Мессией-Царем. Так считают Плимутские братья, популяризировавшие диспенсационную истину в известной Библии Скоуфилда. Интересно, что «Библия Скоуфилда» и «Companion Bible» были напечатаны в одно время: 1903 году. Именно этот год можно считать началом проповеди диспенсационной истины, однако эта версия по сей день большинством деноминаций отвергается.

 

IV. Один общий знаменатель.

 

Все три мнения («заветная теология», «церковь как духовное царство», и «Царство и Церковь раздельно») предполагают, что церковь началась в Пятидесятницу, называемую ещё днём рождения церкви (Дн.2). От начала Церковной истории (3 век нашей эры) до 20 века впервые ставятся под сомнение даты начала церкви.

Прежде чем говорить о царстве или церкви важно уточнить нашу терминологию.

 

V. Терминология.

 

Что же подразумевается под Царством и Церковью? Нам нужно проанализировать два соответствующих греческих слова. Слово «царство» произошло от существительного basileia, что означает «царская власть, государство или народ, которым правят».

Далее мы попытаемся найти различия Царством Небесным и Царством Божиим. Легко заметить, что в Евангелиях от Марка и Луки говорится о Царстве Божием, а у Матфея говорится о Царстве Небесном. Кроме того, четыре раза говорится о Царстве Бога. Вобщем-то, эти понятия в Евангелии идентичны.

Давайте посмотрим на упоминания слова «царство» в Новом Завете. В книге Даниила мы находим много информации. В греческой версии Ветхого Завета мы встречаем в Данииле 2:19 слово musterion, «тайна». Даниил узнал смысл таинственного сна, который Навуходоносор забыл. Это было несомненно тайной, так как мудрецы не могли напомнить ему сон. Поэтому в Данииле 2:43-44 сказано, что сон относится к царству Небесному, которое в свое время установит Бог.

Заметим, что слово basilea (царство) нельзя здесь интерпретировать как нечто среднее между Царством и Церковью. Мы можем спросить: откуда появится Царство? Это царство физическое или духовное? Сегодня большинство деноминаций скажут, что оно духовно. Израиль принимается лишь как некий древний образ, а Царство Божие видется лишь в Церкви, которая возникла во второй главе Деяний. Поисследовав вопрос, мы придём к выводу, что Царство Небесное – это воплощение небесных законов на земле. Это царство установится после Второго пришествия, когда Христос, сойдя с небес, воцарится. Как и в молитве «Отче наш» сказано: «да будет воля Твоя и на земле как и на небе».

«Церковь» - это перевод греческого слова ekklesia (ek – из, и kaleo – призвать). Слово «церковь» - это неплохой художественный перевод ekklesia, но лучше его перевести как собрание, хотя многие и не согласны с этим, мы покажем, почему надо делать именно так. Мы считаем, что ekklesia лучше перевести словом «собрание», так как оно понимается не так, как «церковь». Но мы ещё поговорим об этом.

Существует ли только одна Церковь? Вспомним, что Царство всегда ограничено пространством, а церковь нет. Уверовавшие входят в Церковь даже и там, где христианство запрещено. Следовательно, церковь – это сфера нашего духа, которая не сводима к нашему физическому местоположению. Конечно и «Царство Божие» может иметь в виду принятие Бога при уверовании, но мы будем говорить об изначальном значении в Писании.

Совершенно ясно, что члены Церкви составляют единое Тело вне зависимости от своего местонахождения. И как тут не возблагодарить Бога за это? Но, строго говоря, «Церковь» – это собрание людей. С учетом того, что в разные домоуправления собирались разные люди, имевшие разные законы и правила можно заключить, что церквей может быть несколько. Точно также и с Евангелием, но это другая тема.

 

 

VI. Начало Царства.

 

Давайте пробежимся по местам Писания, которые говорят о начальном этапе становления Царства. Выйдя из истока реки, мы дойдем до её устья.

Я думаю, что Царство берет начало в призвании Авраама (Быт.12:1-3), которое вылилось в величайший народ, вышедший под началом Моисея из Египта. Моисей стал для него посредником и Законодателем, приведшего к судьям. Затем народ захотел избрать себе царя и стать царством под единоначалием Саула. Но Саул быстро перестает соответствовать высокому статусу царя, и Бог отвергает его, избрав Давида, который в смирении и терпении ждет своего часа, давая шанс исправиться прежнему царю. В 2Цар.7:10-16 Давиду дается обещание, что царствовать будет не только он, но и его семя. Здесь идея царства буквальная, земная.

 

VII. Божии обещания Давиду.

 

Во 2Пар.7:18 и 2Цар.7:16 описано это обещание Иеговы Давиду: «и будет непоколебим дом твой и не прекратится у тебя муж, владеющий Израилем». Это подтверждается в Новом Завете с первых же стихов Евангелия от Матфея 1:1, где мы читаем: «родословная Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Аврамова». Почему же Матфей вводит родословие Христа уже в начале Евангелия? Причина очевидна: Иисус был прямым сыном Давида, наследником обещанного Царства. В этой связи упомянем интересную деталь: на кресте было написано «Царь Иудейский»! Разве Иисус не рассматривался всеми как Сын Божий? Вряд ли Его убили бы из-за того, что он проповедовал нравственные заповеди. Причина распятия была в том, что Он называл Себя именно Царем Иудейским. Пилат спросил Его: «Ты – Царь Иудейский?» Иисус ответил: «Ты говоришь». Христос до этого уже уточнял, что Его «Царство не от мира сего», ибо Его слуги не сражаются за Него. Он мог подразумевать только то, что Его Царство устанавливается не плотскими или земными методами. Небесное правление будет на земле, ибо на небесах и так правит Бог. В учебном примере молитвы говорится: «да придёт Царство Твое и да будет воля Твоя» - где? - «на земле как и на небе». Именно так обещания Давиду были полностью исполнены в его потомке.

 

 

VIII. Семь пророчеств о царстве.

 

Бог посылал Израилю пророков, которые провещёвали о грядущем Мессии и приходе Царства. Мы выберем семь самых показательных пророчеств, указывающих на то, что Царство будет видимым, с четкой географией и материальным воплощением Царства на земле. Многие богословские школы одухотворили царство, перенеся его в духовную сферу или взяв полномочия земного Царства на себя. Эти 7 пророчеств ясно показывают, что такая точка зрения не верна.

К примеру, в первом пророчестве Ис.2:1-4 честным богословам проблемы создают слова «Иуда», «Иерусалим», «Сион» и «народы».

1. Первое пророчество:

«2:1 Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, о Иудее и Иерусалиме. 2 И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима. 4 И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать»

 

Но самое главное, что в каждом пророчестве об Израиле говорится о суде, обличении, которые крайне сложны для «одухотворения». Немалую сложность доставляют слова о «перековывании мечей на орала» и «не поднимет народ на народ меча». Достаточно слабыми и нелепыми видятся попытки такие вещи одухотворить. Пророчество же, напротив, рассматривает только буквальное исполнение этих событий:

«Слово, которое было в видении в Исайи, сыну Амосову об Иудее и Иерусалиме. И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами и потекут народы к ней и скажут: придите и взойдите на гору господню, в дом Иаковлев, и научат нас … ибо от Сиона выйдет закон и Слово Господне из Иерусалима и будет Он судить народы и обличит многие племена …»

 

2. Рассмотрим опорные точки второго пророчества (Ис.11:1-2):

 «И произойдет отрасль от корня Иесеева и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нём Дух господень, дух премудрости и разума… и страхом господним исполнится и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; жезлом уст своих поразит землю и духом уст Своих убьет нечестивых… и будет в тот день: Господь (ЙХВХ) снова прострет руку Свою, чтобы возвратить остаток народа Своего, какой останется у Асура, и в Египте, и в Патросе … и поднимет знамя язычников, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных (диаспора) Иудеев созовет».

День, когда Бог будет судить не по очам и ушам – разве это день благодати? Пророк ясно говорит о суде, который никак нельзя связать с церковью. Церковь – это проявление Божией благодати, которая в ней изобилует. В принципе Бог осуждает «неверных» во все времена. Здесь речь о «суде по очам», а не «суду духа» Мессии, о внешнем для Бога мировом пространстве.

Если мы одухотворим собрание «рассеянного Иуды со всех концов земли», то не увидим, что это пророчество частично начинает сбываться в наши дни, когда уже восстановлено государство Израиля, и куда евреи со всех концов земли постепенно начинают съезжаться. Сегодня Иерусалим свободен. Если места Писания начать произвольно одухотворять, то можно пропустить важные события. Пророчество - слишком серьезная вещь, чтобы их видоизменять или ими манипулировать. Речь идёт о физическом, земном Иерусалиме, который вновь занят тем же народом после государственного переворота в 1967 году.

 

3. Третье пророчество находится в Иеремии 23:5:

«5 Вот наступают дни, говорит Господь, - се восстановлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле» В дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот – имя Его, которым будут называть  Его: «Господь – оправдание наше … посему вот наступают дни, говорит Господь, когда не будут говорить: «жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли египетской»? Но «жив Господь, который привел племя дома Израилева из земли северной и всех земель, куда Я изгнал их, и будут жить на земле Своей».

Это пророчество об Израиле касается их положения на земле в будущем. Церковь должна жить праведно, но не её задача «производить правду и суд» на земле (3 стих). Да, мы – вызванный народ, отделенный от остального мира, но слова о «выведенном народе из земли египетской» и днях, когда так будут обращаться к «Израилю», не вяжется к Церкви. Получается, что Церковь сейчас в отступлении, в некоем духовном Египте и её ожидает день суда и выведения из духовного рабства. Стих 6 напоминает нам, что наступает время для Израиля, когда он «будет жить в безопасности», пусть даже в это нам и не верится сегодня. Нам вообще иногда не верится, что воскресение мертвых возможно. Ну и что?

 

4. Перейдем к четвертому пророчеству:

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, - не такой завет, какой я заключил с Отцами из в тот день, когда я взял за руку из, чтобы вывести из земли Египетской».

Как Вы истолкуете «и дом Израилев, и дом Иуды»? Это что православие и католики? Куда делись протестанты? Это собрание народа избранного, и по-другому, истолковать не видится возможным. Кроме того, Церковь не существовала до того, как был заключен завет с отцами при выходе из Египта. Поэтому если первый завет был заключен с Израилем физическим, то этот Новый Завет может быть так же заключен с той же нацией - физическим Израилем. Далее данное место гласит:

«33 но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь, вложу закон мой во внутренности их и на сердца их напишу его и буду их Богом и они будут моим народом36 Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали, говорит Господь...38 Вот наступают дни, говорит Господь, когда город устроен будет от башни Анамеила до ворот угольных».

Обратите особенное внимание на 38 стих, который говорит о «башне Анамеила». Если Бог знал заранее, что мы будем одухотворять (на самом деле замутнять) это пророчество и все эти тонкости не понадобятся, то получится, что Он старался впустую?

 

5. В пятом пророчестве мы читаем следующее:

«А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно»

Нам нужно понять, что в 43 стихе говорится об обожженной глине, не о мягкой или мнущейся, но хрупкой, ибо такой она становится, когда смешивается с железом; истукан, держащийся на таких ногах падает. Даниил также открывает, что некий камень, отторгнут от горы без рук и, падая, он разбивает истукана. Навуходоносору даётся небесная иллюстрация языческого царства, которая началась с него и должна закончиться Вторым пришествием Христа. Это пророчество или сон уже частично получил исполнение, о чем мы можем прочесть в любом учебнике или справочнике по истории. Навуходоносор разграбил Иерусалим, забрав людей в известный «Вавилонский плен». Вавилон был первой мировой империей, затем последовали Медоперсия, греческая империя Александра Македонского, после него власть безумного Рима. Особенностью последнего Царства было то, что оно было поделено на западное и восточное, что было отображено на символике: две ноги истукана. Что это, как не намек на видение Навуходоносора?

Многие люди интерпретируют железо и глину в видении как тоталитаризм и демократию соответственно. Я не согласен с таким взглядом: диктаторы – это обычные люди по природе, а в пророчестве идёт речь о смешении семени. Демократия как вид правления была сотворена опять же для людей и управления не смешанной человеческой расой. В этом аспекте нет разницы. Голова и истукан говорят нам о несмешанной человеческой расе и царстве. Но далее происходят изменения в описании: «они смешиваются с семенем человеческим». Кто «смешивается» не говорится, но, я думаю, что эта фраза напоминает нам события Бытия 6, когда ангелы сошли к дочерям человеческим и произвели монстров. Судя по тексту пророчества Даниила, - это смешение и послужило причиной разрушения истукана, ибо эта смесь глины и железа сделала опорную часть уязвимой.

Если присмотреться к материалу, из которого составляет истукан, то нам становится ясно, что самая тяжелая часть у него – верхняя. Это означает, что перечисленные в начале языческие царства были жизнеспособными на некоторое время, но как железо со временем ржавеет, так и эти царства пали. Царство Божие установлено будет с небес на прочной, духовной основе. Стих 44 говорит об образе, который Навуходоносор не мог вспомнить. Но оно взволновало его так, что он попросил гадателей раскрыть его значение и они, как мы знаем, не смогли этого сделать. Тогда за дело берется Даниил. В толковании сна Даниил открывает царю, что ему был показан образ человека с ногами и пальцами на ступнях. Стих 44 начинается так: «и во дни тех царств», то есть 10 царей, представленных пальцами. Слова «оно» и «это» в 44 стихе указывает на то, что то самое царство Бога или небесное Царство, сокрушит остальные царства, а само будет стоять «вечно» или буквально «во веки».

7. Шесть пророчеств, приведенных выше, дают исчерпывающие доказательства о том, нужно ли буквально понимать царство или нет. Однако, давайте посмотрим на седьмое и последнее пророчество – Иер.33:14-26:

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я выполню то доброе слово, которое изрек о доме Израилевом и доме Иудином. В те дни и в то время возвращу Давиду Отрасль праведную и будет производить суд и правду на земле… Ибо так говорит Господь, не прекратятся у Давида муж, сидящий на престоле дома Израилева. И у священников-левитов не будет недостатка в муже пред лицем Моим, во все дни возносящем всесожжение и сожигающем приношения и совершающем жертвы... Так говорит Господь, если завет Мой о дне и ночи, и уставов неба и земли я не утвердил, то и племя Иакова и Давидова, раба Моего, отвергну, чтобы не брать более владык из его племени. Авраама, Исаака и Иакова, ибо возвращу плен их и помилую»

Мы уже затронули эту часть Писания, теперь более подробно о 26 стихе: «отвергнет ли племя Иакова и Давидово»? Сказано, что это может быть лишь в случае, если Его завет с «небом и землей будет нарушен» (25 стих). Но так как этот завет все ещё продолжает свое существование, то и Израиль вернётся в землю обещанную отцам Иакову и Давиду и их семени. Все это будет только благодаря Богу в известный день.

 

 

IX. Царство раздробленное и

Отстраненное.

 

Как мы знаем из Ветхого Завета, Царство Израиля было раздроблено на две части: северная часть, - Израиль и южная, - Иуда. В плен попали обе части из-за своего идолопоклонства и отступления от Бога. Израиль отошел первым. Плен Вавилона длился 70 лет с 496 года по 426 годы до нашей эры. Упоминаемые события этого периода раскиданы по многим книгам Ветхого Завета.

В Иеремии 25:11 записано следующее: «И вся земля эта будет пустыней и ужасом и народы сии будут служить Царю Вавилонскому семьдесят лет». Таким образом, период Израильской истории закончился через 504 года после вступления на престол Саула. Пленение началось в 496 году вторжением царя Вавилонского в Иерусалим. Это был четвертый год царствования в Иудеи царя Иоакина (4Цар.24:14), который умер вскоре после смерти своего сына. После этого на престол взошел Иехония. Вавилонский царь Навуходоносор приходит осадить во второй раз Иерусалим (8 год Иехонии). Иехония начал правление на восьмой год семидесятилетнего плена.

Третья и последняя осада Иерусалима началась в 17 год пленения и через два года Иерусалим был окончательно взят, храм и город были разрушены (Иер.52:4-14), а царь Седекия был взят в плен и отвезен в Вавилон после физического ослепления (стих 11). Шел 477 год нашей эры.

Семидесятилетний период опустошения и запустения был приблизительно в 480-410 годах до нашей эры, не включая большой период плена.

С 34 года плена по 41 Навуходоносор 7 лет пребывает в безумии, а прийдя в себя, умирает на сорок второй год плена. Тогда персидский царь Артаксеркс, царствовавший от имени брата жены Навуходоносора, приказал Неемии восстановить Иерусалим. Артаксеркс к тому времени захватил почти весь мир от Индии до Эфиопии. Он взял в жены еврейку Есфирь (Есф.1:1) и сделал её царицей (2:17). Он же назван в Данииле «Дарий Мидяник» (Дан.5:31). В Неемии 2:19 мы читаем о первом возвращении Неемии в Иерусалим. Именно с 42 года (454 год) пленения начался отсчет 70 седьмин Даниила 9:25, семь из которых, ознаменовались посвящением храма в 405 году до нашей эры (Езд.6:15). С 405 года пошли отсчитываться 62 седьмины, которые закончились в 29 году нашей эры преданием смерти («отсечением» kakah) Мессии на Голгофе.

Даниил 5:30-31 сообщает нам о том, что Халдейский царь Валтасар был убит в 426 году и Дарий Мидянин, он же Артаксеркс, принял царство, будучи шестидесяти двух лет. Он поручил Неемии восстановить храм. Этот 426 год был семидесятым годом пленения Вавилоном, после крушения которого закончился и плен.

Эти исторические сведения показывают, как царство после пленения было восстановлено под властью царя Артаксеркса и его супруги царицы Есфирь.

Именно после 70 лет плена Вавилоном было совершено возвращение народа под руководством Зоровавеля, Ездры и Неемии. Те, кто не захотел вернуться остались под властью «языческих народов», которые предоставляли им финансовую и другие свободы. Они стали называться «рассеянием», «диаспорой» в пленённой земле. Именно к ним обращается Апостол Иаков, когда адресует свое послание «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии».

 

X. Книга Малахии.

 

Мы углубились в историю потому, что только там дается четкий фундамент для дальнейшего исследования вопроса «Царство и Церковь». В еврейском каноне, последней книгой является 2 Паралипоменон, а в нашем - книга Малахии, где мы читаем следующее:

«Вот я посылаю Ангела Моего и он приготовит путь предо  Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, которого вы желаете; вот, Он идёт, говорит Господь Саваоф… Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня господня, великого и страшного» (Мал.3:1, 4:5).

Вспомните, когда в Новом Завете Иоанна Крестителя спросили: «ты – Илия?», он ответил «нет», но послан «приготовить путь Господу». В Мф.3 мы видим, что Иоанн Креститель проповедует о том, что «Царство небесное приблизилось». Итак, этот Божий вестник является связующим звеном между Малахией, последней книгой Ветхого Завета и первой Нового Завета. Перед тем, как мы рассмотрим исполнение этих обещаний в новом Завете, давайте рассмотрим период от Малахии до Матфея.

 

 

XI. От Малахии до Матфея.

 

Период времени между написанием Малахии и Евангелия от Матфея занимает около 400 лет полного пророческого молчания. Христианам было бы хорошо знать побольше об этом периоде, насыщенном событиями. Новый Завет начинается так, как будто все это известно, все события подразумеваются, хотя и не приводятся в начале Евангелий. Мы признательны Сидлоу Бакстеру[1] за то, что он немного раскрывает печать неизвестности, лежавшей на этом периоде. В 5 томе «Исследуя книгу» он показывает, что Иудеи были изгнаны из-за неизлечимой страсти к идолопоклонству, но выйдя из изгнания, они стали до сего дня главным монотеистическим народом, хранителем и распространителем веры в Единого и истинного Бога, Иеговы. Иудеи сохранили в Своих Писаниях (особенно в пророках) замечательные предсказания относительно Пришествия Машиаха, Который будет собирать и возвеличивать Свой народ, который не оставил навсегда. В славное правление Мессии, исполнятся все обещания Завета с Авраамом и все евреи признают, что остальные обещания верны.

Иудаизм, который получил развитие сегодня в период пленения (период Божиего молчания и вакуума откровения), возник на почве ревности по Закону и усиленного ожидания Царя и Мессии. Одно из важных нововведений этого периода стало появление синагог. Иудеи не имели до времени возвращения из плена ни Иерусалима, ни храма. На его восстановление ушло несколько десятков лет, в течении которых, синагоги стали главными местами собраний, где возвратившиеся Иудеи могли вновь поклонится Богу.

 

 

ГЛАВА 2

 

В первой главе мы говорили о путанице между Царством и Церковью, которая прочно обосновалась в христианском богословии. Пытаясь найти отличия, мы обратились к Ветхозаветным пророчествам и процитировали больших и малых пророков, говоривших относительно грядущего Царства Мессии – Иисуса Христа и такого рода цитаты можно приводить и приводить. Это вполне объяснимо, ведь главной темой Ветхого Завета является пришествие Мессии. Главная весть Евангелий – Машиах уже здесь. В этом отношении начало Нового Завета ничего нового не открывает, наоборот, главная мысль остаётся той же - «се, в ваших глазах» исполняются пророчества о Его приходе в мир и рождении от девственницы в Вифлееме. Все эти факты открывались многим, что видно из Евангелия от Матфея.

В Новом Завете мы можем увидеть свидетельства двенадцати людей, чьи слова показывают, что в земном царстве начинают происходить сверхъестественные события. Мессия пришёл в начале служения не как Пасхальный Агнец, но как Царь Иудейский. Он пришёл спасти Израиль, если тот примет это избавление. Но это избавление Христос начал не с внешнего, а с внутреннего, что и стало камнем преткновения.

 

XII Двенадцать свидетелей.

 

Анализ первых глав Бытия покажет 12 свидетелей пришествия Машиаха (Мессии). Эти двенадцать свидетелей были: Захария, архангел Гавриил, Мария, Дух с небес, Симеон, Анна, Филипп, Нафанаил, Иосиф, Мудрецы, Иоанн Креститель и Андрей. Давайте рассмотрим каждого в отдельности.

 

1)     Захария (Лк.1:5, 22, 59-80).

«И Захария, исполнившись Святого Духа пророчествовал, говоря: Благословен Господь Бог Израилев, кот посетил народ Свой, и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам, Дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов и от руки ненавидящих нас».

            В провозглашении Захарии нет и намека на язычников и, тем более, церкви. Речь идёт о воздвижении «рога спасения нам, Дому Давида». Спасение, о котором здесь говорится, - это не привычное нам искупление через кровь Христа, но спасение от врагов Царства избранного народа, которое так ждали фарисеи от Мессии и это было типичное представление о Нём.

 

2) Архангел Гавриил (Лк.1:26, 32, 33)

«Он будет велик и наречется Сыном всевышнего, и дал Ему господь Бог престол Давида, отца его; и будет царствовать над домом «Иакова вовеки» и Царству Его не будет конца».

Можно ли эту весть архангела как-то одухотворить? Почему это не может быть истолковано буквально? Господь Бог дает ему престол Давида. Это обещанный Давиду приемник на царском престоле Его народа Израиля; Он будет царствовать над Домом Иакова (естественным потомством, то есть двенадцатью коленами) навеки и Его царству не будет конца. В Данииле 2:44 мы уже видели, что Царство небесное Бог установит в Сыне Всевышнего на престоле Давида и сказано, что это царство уничтожит все остальные и оно будет нескончаемым.

 

3) Мария.

«Величит душа моя Господа … воспринял Израиля (Он), отрока Своего, вспоминув милость. Как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его и семени его до века».

Здесь в свидетельстве Марии, она ассоциирует Своего Сына с обещаниями Аврааму и его заветами, а также с тем фактом, что Он  и его власть пребудут вечно.

 

4) Небесный дух, ангел (см. Лк.2:10- 14).

«Ибо ныне …родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос господь… слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение».

Это место писания уже охватывает всё человечество, но оно указывает на место рождения - город Давидов, которое было указано пророками, как место прибытия Искупителя.

 

5) Симеон (см. Лк.2:25-35).

«Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон … чающий воскресения Израиля и дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Мессию). Ныне отпустишь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром; ибо видали очи мои спасение, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа твоего Израиля».

Это было свидетельство Симеона, связанное с важнейшим фактом, что Христос был истинным Спасителем Израиля, оставаясь в глубине Спасителем в самом широком смысле.

 

6) Анна (см. Лк.2:36-38).

«Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Ассирова, достигшая глубокой старости… и она в то время подойдя славила Бога и говорила о Нём всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме».

«Избавление в Иерусалиме» по сути означает «избавление Иерусалима», в этом смысл пророчества. А что это значит? Это не только духовное избавление, но и физическое – от рук завоевателей, о чем пишет Иоиль в 3:16: «Господь будет защитой для народа Своего и обороной для сынов Израиля». Они ждали часа Его возмездия и защиты.

7) Иосиф (Мф.1:20-23).

«Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их»

Мы находим в Лк.2:4, что Иосиф, возможно расценив обстановку, пришел в Вифлеем, чтобы Иисус родился в городе Давидовом. Это ещё одно подтверждение того, что рождение Иисуса должно было соответствовать пророчествам. Далее, известно, что по обычаям того времени первенцам давались имена отца, но в Мф.1:21 делается уточнение для Иосифа: «родит же Сына  наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей своих от грехов их». Имя Иисус – являлось тоже частью пророчества, так как означало «Йах-Спаситель». Кроме того, мы далее читаем:

«И все сие произошло, да сбудется меченое господом через пророка, который говорит: «Се, Дева во чреве примет и родит сына и нарекут имя Ему Еммануил, что значит «с нами Бог».

Так в этих местах Писания в свидетельстве Иосифа также ясно проглядывается Мессианское, пророческое воззрение Иудеев того времени.

 

8) Мудрецы (см. Мф.2:1-13).

Другие свидетели «Мессианской надежды» пришли из Палестины. Это были мудрейшие и образованнейшие люди того времени, возможно они были астрологами и предсказателями. Как же получилось, что пришельцы из стран, далеких от Иерусалима, знавшие историю Израиля лишь в общих чертах могли прийти и сказать: «где родившийся Царь Иудейский»? Этот вопрос риторический.

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля».

В этом месте мы видим, что книжники (переписчики Ветхозаветных рукописей) и священники (главы, отвечающие за богопоклонение), не увиливая, цитировали пророчество, ибо знали Писание. Пришедшие с Востока мудрецы утверждали, что родился Царь Иудейский, достойный поклонения. Это было свидетельством язычников о приблизившемся царстве Израиля рожденного от Марии Царя.

 

9)     Иоанн Креститель (см. Мф.3:1-3).

«В те дни приходит Иоанн Креститель  и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное, ибо Он – Тот, о Ком сказал пророк Исайя «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».

В своём свидетельстве Иоанн Креститель признает, что он - предтеча Мессии: «идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его» (Мф.3:11).

10) Апостол Андрей (Ио.1:40-42).

«Один из двух слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит «Христос».

Нет сомнений в том, что одним из самых важных событий в жизни Андрея во дни странствий Христа был приход к Петру и свидетельство ему о Нём. Пётр стал столпом Церкви, а его свидетельство - фундаментом христианского учения. Именно Петру были даны ключи от будущего Царства. Ими он открыл двери и для еврейской Церкви, и для язычников.

 

11) Филипп (Ио.1:43-44).

«На другой день [Иисус] восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из [одного] города с Андреем и Петром».

Если все Апостолы приводились кем-то, то Филиппа Господь Сам нашел.

 

12) Нафанаил (Ио.1:45-47).

«Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства».

Три свидетельства – Андрея, Филиппа и Нафанаила относящиеся к периоду начала служения Христа, показывают характер служения Христа. В их свидетельстве видны мессианские представления и ожидания того времени.

Итак, свидетельства четко доказывают, что пришествие Христа-Мессии было нацелено, прежде всего, на избавление Израиля и установление Царства для него.

Мы также видим, что:

а) рождение Иисуса было исполнением Ветхозаветных пророчеств

б) Христос был никем иным, как предсказанным Мессией

в) Он был истинным потомком Давида

г) должен был царствовать над домом Давидовым вечно и Его Царству не будет конца.

д) Это Царство (названное по происхождению Давидовым) будет земным по характеру, по географии тем, что мы называем и по сей день Израилем.

Мы коснулись физических аспектов Царства. О духовных аспектах мы поговорим позже. На этих аспектах была положена печать тайны и недосказанности.

 

ХIII. Евангелие от Матфея.

 

В начале Евангелия мы встречаемся с родословной Христа, сына Давидова и Авраама. Это означало, что как сын Авраама, Иисус был объективным наследником на престол Царства Израиля. Евангелие от Матфея было написано в первую очередь для Иудеев, однако в Мф.2:1-13 мы находим момент, связанный и с язычниками. Это эпизод с мудрецами и волхвами, пришедшими в поиске царя Иудейского.

Иоанн Креститель представил Христа как «Агнца Божия, берущего на Себя грех мира» - это утверждение, кажется, противоречит мотивации волхвов. Но если присмотреться, то это просто раскрытие миссии Христа с другой стороны.

Иисус изначально был Царем Иудейским. Второй стих Матфея говорит, что люди видели звезду на Востоке и, разгадав её значение, пришли Ему поклониться. Вряд ли кто-то возьмется утверждать, что они были влекомы сверъестественным образом. Конечно, предпосылкой послужил феномен свечения звезды, но нельзя отрицать висевшее в мире ощущение скорого прихода Мессии.

Иерусалим был великим городом, и оставался таковым на протяжении тысячелетий. Когда «мудрецы» пришли туда, они не нашли ни Иисуса, ни Царя Иудейского, поэтому они стали расспрашивать людей. Когда Ирод, Царь Иудейский, услышал эти разговоры, то он и весь Иерусалим встревожился (ст.3). Ирод сильно испугался того, что его престол может пошатнуться, ведь все знали, что он был занят им незаконно, так как он был римским ставленником, по сути, самозванцем. Поэтому весть о Царе Иудейском испугала его. Но взволновался не только он: весь Иерусалим тоже. Было предсказано, что грядущий Мессия будет владычествовать над Израилем. В какую депрессию повергли царя эти слова видно из последовавших за этим бесчеловечных и экстремистских мер. Волнение было вызвано как раз тем самым мессианским ожиданием, о котором мы только что сказали. Когда Ирод вызвал книжников и священников, они сказали о месте рождения Христа:

«Ибо написано, «и ты Вифлеем, земля Иудины, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, который упасет народ Мой Израиля» (Мф.2:5-6).

Ирод незамедлительно предпринял меры в отношении детей Вифлеема. И все равно он проиграл. Бог, Единый могущий воскрешать, допустил смерть детей, чтобы показать Свою силу в «немощи совершаемую».

В Мф.3:2 мы читаем весть Иоанна Крестителя: «Покайтесь; ибо приблизилось Царство небесное». Там, где есть царство, есть обязательно и Царь. В Малахии мы видим, что Иоанн Креститель был посланником грядущего Господа (Царя) и готовил путь для Него. Традиционно на Востоке приезд Царя предварялся посланником. Евангелист в Мф.3:3 поясняет: «ибо Он тот, о ком сказал пророк Исайя: «глас вопиющего в пустыне; приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему». Поэтому, когда Иоанн Креститель проповедовал покаяние ради наступающего Царства Небесного и предполагал скорее Его пришествие, иначе смысла в его вести не было. Ведь именно от него зависел приход Царства, Царем которого и был Иисус.

Давайте посмотрим на весть, которую он проповедовал:

«С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Иоанн здесь провозглашает наступление некоего эпохального, переломного момента. Ныне приблизилось то, чего раньше не было – фактически говорит Иоанн. Первые три главы в Матфее сообщают нам подробности о Господе и обстоятельствах того времени. Однако в 4:17 начинается публичное служение, когда Христос начал проповедовать приближение Царства Небесного и покаяние для вступления в него. Когда Иоанн начал проповедовать вблизи Иордана, то вся страна поспешила к нему, включая фарисеев и книжников. Потом пришел другой голос - абсолютно святой и могущественный. Иисус принял эстафету и продолжил проповедь покаяния, дополнив ее.

В Мф.10:1-8 мы узнаем, какую весть Иисус передал для Апостолов. В 1-4 стихи Он призывает 12 Апостолов и соработников жатвы:

«И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь …Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, … и Иуда Искариот, который и предал Его. Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте»

Слово «заповедал» ставит особый акцент на запрет Христа, куда им нельзя ходить и именно с него и начинает Свое поручение Христос. Если вам говорили, что Евангелие направлено для всего мира, то из этого отрывка следует, что это не так: оно для особой, привилегированной группы людей – Израиля. Всё современное богословие построено так, чтобы не замечать, что Господь сужает рамки служения Апостолов Израилем. А что Апостолы проповедовали потом? В Мф.10:7 мы находим ответ: «Ходя же, проповедуйте … что приблизилось Царство Небесное». В Англии даже есть группа, называемая «Ходящие Проповедники». Их кредо основано именно на этом стихе и поручении. Правда «Ходячие Проповедники» проповедуют не Царство Небесное, а некое общее Евангелие.

Какая, собственно, разница – скажите вы? Разница в том, что эти избранные Апостолы должны были не только идти проповедовать, но и исцелять больных, воскрешать мертвых, изгонять бесов и так далее, вобщем, творить разные знамения для Израиля. Это поручение, данное в 7 и 8 стихах и сведены к одному, – покаянию избранного народа; всё только для Израиля. Вся сила и авторитет, переданные Апостолам в поручении, ограничивались только их сродниками по плоти; о язычниках пока ни слова. От Ветхого Завета до Нового Завета мы видим, что часть великой Божией силы (исцеления, воскрешение мертвых) свидетельствовала о Боге Израиля, поэтому Господь вновь дал им знамения подтверждения, ибо Израиль был народом образов, знаков и знамений.

Однажды Иудеи сказали Иисусу: «покажи нам знамения» или другими словами «чем докажешь, что Ты Мессия»? И хотя, Христос дал их, они не приняли. Мы приходим к мысли, что знамения и дары Апостолов связаны с Царством небесным и Иудеями, а не с Церковью. По крайней мере, не в такой степени, как это принято считать.

 

 

XIV. Христово учение в Евангелии от Матфея.

 

В 5 главе Матфея Христос говорит проповедь, известную всем как «Нагорная». Здесь также упоминается аспект, который мы не можем обойти стороной:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное …Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:3, 11-20).

Нельзя пройти и мимо упоминания в Молитве Господней:

«Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидёт Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (6:9)

Далее «Царство Небесное» встречается в Мф.7:29:

«Не всякий, говорящий Мне: `Господи! Господи!', войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

Из этих мест Писания становится ясно, что Нагорная проповедь, утверждает закон, который будет самым важным в Царстве небесном. Это учение, в свою очередь, направлено на Царство, а не на Церковь.

Некоторые аспекты учения Христова, были показаны в притчах. В тринадцатой главе Евангелия от Матфея, которую многие называют главой притч, мы находим 8 притч, которыми Иисус поучал учеников. Мы читаем там следующее:

«Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами»

Многие авторы в сносках к этой главе почему-то говорят о 7 притчах, однако я верю, что их 8, две серии по 4. Следующие были показаны на берегу моря, когда Иисус был в лодке вместе с толпой стоящей на берегу:

1.      Сеятель. Семя, посеянное в целом, в народ.

2.      Плевелы. Хорошее и бодрое растет вместе.

3.      Горчичное дерево. Одно дерево.

4.      Закваска. Положена, сокрыта в тесте.

Потом Иисус распускает толпу и ведет учеников дом, где отвечает на их просьбы истолковать сказанное, что Он и делает, продолжая другой серией (44-52).

5.      Сокровище. Сокрыто в поле.

6.      Драгоценная жемчужина. Одна единственная.

7.      Невод. Хорошие и плохие вместе.

8.      Книжник. Выносит доброе и старое сокровище.

Если мы сделаем детальный разбор 8 притчей Мф.13:1-52, то увидим, что первые 4 говорят о полной неудаче установления Царства: в притче о сеятеле говорится, что семя упало на 4 вида почв и только одна из них была готова принять «Слово» и дать плод. В процентном соотношении вероятность принятия Слова составит 25%. «Притчи для внешних» показывали, что хотя царство и приходит, установлено оно не будет. Птицы устраивают свои гнезда на дереве, а сатана подрывает свидетельство.

Тем не менее, когда Иисус входит в дом (см.36), Он начинает рассказывать остальные 4 притчи и раскрывать Своим ученикам Божию сторону и, что, несмотря на то, что царство провалится, всё будет хорошо. Бог всё же установит Царство, когда всем будет казаться полным провалом.

В 22 главе Матфея, мы видим, другие притчи Иисуса о Царстве Небесном.

Первая притча такова:

«Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили [их]. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их» (1-7).

Это не только притча, которая поучает христианским принципам, но и пророчество, которое говорит о том, что Израиль претерпит. Итак, мы видим, что Царство Небесное уподоблено Царю, устроившему пир для Своего Сына. В книге Откровения мы читаем о грядущем браке Агнца и Его Невесты. Понятно, что Агнец – Господь Иисус. Следовательно, можно предположить, что будет также и брак Христа-Сына. Слова не «хотели придти» исполнились после проповеди Христа и Его учеников; они (Израиль) не захотели. Мы помним, что проповедь Христа закончилась распятием и отвержением Его; приглашение к царству отброшено, шанс упущен.

В стихе 4 мы читаем, что Он «опять» послал слуг, а в стихе 6 говорится: «они, схвативши рабов … убили их». Это, конечно же, относится ко второму приглашению, которое было в период Деяний Апостолов, где в 7 главе мы встречаем первую смерть за веру в Мессию - Стефана. Затем было убийство Иакова, одного из Апостолов. Эти смерти и заключения в тюрьму стали исполнением пророчества притчи. Притча оканчивается гневом царя и уничтожением города «званных» - это подходит к событиям 70 года нашей эры, когда римляне сожгли храм и город, а оставшиеся колена Израиля были рассеяны по всему свету. Историки говорят, что сожжение города было настолько сильным, что золото плавилось и сочилось между камней. Римские солдаты разъединяли каменные блоки, чтобы достать оттуда золото. Как и предсказано Иисусом, не осталось «камня на камне». Исчезло даже марионеточное государство Израиля.

Этого достаточно, чтобы показать, что Царство, о котором тут идёт речь по сути земное[2].

Следующая притча или иносказательное пророчество Иисуса находится в 23 главе. Вот, что мы читаем о судьбе народа избранного:

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне! И выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма».

Очень интересна реакция учеников на это горькое высказывание Христа. Что они поняли из Его слов? Судя по восхищению зданиями – мало что.

Давайте рассмотрим следующий стих:

«Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено. Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?»

Последующее в 24 и 25 главе – это детальное описание Пришествия и установление Его земного Царства. В 25 главе Иисус представляет ещё одну серию притч, к которым мы и переходим:

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идёт, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились» (25:1-10).

В этой притче девы, подружки невесты встали встретить жениха по еврейской традиции того времени. Они встречали жениха и вели его в дом невесты, где должна была пройти свадебная церемония. После чего, жених должен был в позднее время привести невесту в свой дом. Основываясь на притче, многие толкователи говорят, что невеста - это церковь. И тут же пытаются увидеть её в девах или подругах невесты. Происходит невероятная путаница. Может ли невеста быть одновременно подружкой на своей свадьбе? Если только в разгар свадьбы она не забудется, но это уже из разряда плоского юмора.

Притча также говорит, что подружки невесты взяли масло для светильников. И вновь, некоторые трактуют это, как образ Святого Духа, который должны были взять девы. В православии, например, существует доктрина накопления Святого Духа, когда большее совершенство человека как бы аккумулирует большее количество Духа. При попытке быть последовательным в этой связи в 8 стихе Матфея 25 возникают сложности: как можно передать другому свой Святой Дух? Что-то здесь не стыкуется. Речь, как вы можете заметить, идёт о свадебном пире: причем брак уже завершен и некоторые оказались не готовы к этому. Совершенно ясно, что вниманию учеников была предложена очередная порция учения о Царстве Небесном.

Последнее место Мф.25:31-33, - это ещё один аргумент в пользу буквального прочтения Царства, которое предлагалось в период Христа по плоти.

«Когда же приидёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую» (Мф.25:31-33).

Можно было бы продолжать и далее, но этого достаточно, чтобы вновь доказать, что Иисус Христос вернётся вновь на землю, чтобы установить секуляритивное, физическое Царство. Это будет Израилецентричное Царство, с восстановленными коленами и двенадцатью Апостолами, которые займут места судей и князей, управляющими двенадцатью коленами.

 

 

XV. Христово пророческое деяние

в Евангелии от Матфея.

 

Пророческие притчи Христос дополнял пророческими делами. В 26 главе Евангелия от Матфея, где описывается Пасхальная вечеря, Христос взял хлеб, благословил, преломил и, раздавая ученикам, сказал:

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, идите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.  Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего» (26:26-29).

Здесь Иисус связывает Новый Завет со Своей смертью. Кровь даёт возможность войти в Новый Завет с Богом. Пролитие крови было утверждено уже при первом завете Израиля и Иеговы.

За дальнейшими объяснениями обратимся к Исходу 24:6-8. Израиль после исхода из Египта подошел к Синайской горой в пустыне. Народ клятвенно обещал исполнить все заповеди, а Бог пообещал сделать их «Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым». Моисей сошел с горы со скрижалями Завета и взял кровь:

«(6) Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а [другою] половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны».

«И взял Моисей крови, и окропил народ, говоря: «вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих».

Так был утвержден Ветхий Завет. Утверждение Нового Завета между Богом и Израилем было предречено Иеремией в 31:31:

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (31:31).

Новый Завет был необходим по причине нарушения предыдущего: избранный народ никогда не исполнял закон, евреи не пребыли в завете. В Матфее 26 Христос говорит о крови Нового Завета в том смысле, что он ещё не был утвержден.

Вопрос «с кем должен быть заключен Новый завет» не так прост, как кажется. В Иеремии мы читаем, в той же главе:

«Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: `познайте Господа', ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более!» (Иер.31:36)

Какова разница между первым (Ветхим) и Вторым (Новым) Заветом? Ответ прост, и он кроется в 33 стихе: «Я вложу закон Мой во внутренность их». Когда Святой Дух вложит закон в сердца Иудеев, они смогут, наконец, его исполнить. Поэтому и исполнить закон нельзя будет, пока не изольётся Дух Божий. Когда это произойдет и каковы условия принятия Нового Завета? Если почитать пророков, то мы увидим, что завет заключится в день суда. Сейчас, как мы знаем, домоуправление благодати. Из послания Фессалоникийцам и Апокалипсиса становится ясно, что это произойдет одновременно с приходом антихриста. Из пророков и Апокалипсиса мы узнаем, что в последние времена Бог очистит свой народ страданиями от греха, отсеются плевелы, будет нейтрализовано действие дьявола. Результатом будет полное покаяние истинного Израиля по плоти.

В Матфее 26 Иисус говорит, что Его кровь должна быть пролита в утверждение Завета, который только при вышеозначенных условиях и может быть в действии. Чтобы одухотворить Израиль в Иер.31 и заместить его Церковью, надо сперва решить остальные вопросы:

какой закон заповедей имеется в виду,

кто такие «друг друга»,

к чему даётся обещание верности племени Израиля?

 

 

XVI. Xристово отвержение

в Евангелии от Матфея.

 

Другой момент, который также важен, – это отвержение Израилем Христа. Как и насколько Израиль пал и ожесточился? В 26 главе Матфея взглянем конспективно на стихи 57-66.

а) Иисус перед Синедрионом – Мф.26 :57-59.

б) Иисус лжеобвинен – Мф.26:60-63

в) С Иисуса взяли клятвенное подтверждение – 26:63.

г) Иисус говорит богохульство – 26:65-66.

 

В стихе 57 Иисус был приведен перед священниками и старейшинами в Синедрион. Это был государственный совет, в котором совмещались судебные и законодательные ветви власти; это был главный стержень царства Израиля. Разбирательство Иисуса перед Синедрионом было незаконным с момента Его ареста и кончая Его казнью.

По Иудейскому закону арест не мог производиться после 5 часов. В случае с Иисусом  этот пункт почему-то не был соблюден. Исследуя Евангелия можно увидеть ещё ряд нарушений:

1. В стихе 59 – первосвященники и книжники исказили свидетельства и привели подставных свидетелей. Разве это справедливый и беспристрастный суд?

2. Они нашли двух лжесвидетелей, которые неверно цитировали слова Христа о храме Его тела (Ио.2:19-21), посчитав, что Он говорил о буквальном храме, зданиях, которые Иисус после этого должен был восстановить в 3 дня.

3. При обвинениях Иисус не отвечал им ни слова (63 стих). Это ещё раз показывает, что Иисус отчетливо осознавал, что это было противозаконное разбирательство. Он мог и не отвечать и имел полное право не попадаться на ловушки.

4. В-четвертых, Первосвященник потребовал имением Бога подтвердить, что Он - Мессия. Это был стержневой вопрос, на который Христос ответил «ты говоришь», проще говоря - «да». Заметьте: даже несмотря на то, что разбирательство носило незаконный характер, Иисус ответил.

5. В своем ответе Иисус процитировал Даниила 7:13-14: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Эта цитата затронула глубины мировоззрения Иудеев и фарисеев, из-за чего первосвященник в ужасе закричал о богохульстве. Почему? Потому что Иисус приложил это место Писания к Себе. Они прекрасно поняли, что Он имел в виду, и потому решили, что, наконец, сумели Его подловить. Им не нужны были уже свидетели: они сами слышали из Его уст нечто богохульное, свидетельствуя заодно, что Он исполнил ветхозаветное пророчество Даниила.

По их мнению Он Сам Себе инкриминировал преступление и был достоин смерти.

 

 

XVII. Христово распятие

в Евангелии от Матфее.

 

Вопрос, который возникает здесь: какое всё это имеет отношение к изучению вопроса царства? Но кого отвергли Иудеи? Своего Царя. Из кого с клятвой вытягивали признание? Царя. Что Царь им ответил? что Он вернётся во исполнение ветхозаветных пророчеств; эти вещи взаимосвязаны. По-моему глубокому убеждению, Господь специально согласился с вопросом первосвященника и ещё раз доказал, что закон и пророки свидетельствовали о Нем, и это Он всегда и доказывал словом и делом. Но именно в этот момент Он должен был сказать о Своём Втором Пришествии, что обозлило до крайности глав народа и они решили предать Его смерти. Знал ли Он, что воскреснет из мертвых? Естественно, Он часто говорил это Своим ученикам. Например, в Мф.16: «с того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Пётр не понял Его и сказал: «Господи! Да не будет этого с Тобой». Но всё это было предречено пророками Ветхого Завета и тут ничего нельзя было изменить. Так Его привели на лобное место, где они должны были принести Великую жертву. В день расправы над Ним, исполнились десятки пророчеств. Одним из самых заметных пророчеств был 21 Псалом. Первый стих Псалма, является не просто последним возгласом Божьего Сына, но и ключевым в истории человечества, так как это было Откровением Божества, величайшей Его тайны. О возгласе Христа «Боже! Боже! Для чего Ты Меня оставил?» можно размышлять бесконечно. Это обращение к Отцу означало, что Христос стал барьером для греха всего мира, взяв на себя его наказание. Суть всех пророчеств осталась увековечена в табличке, которую повесили над головой Сына Божиего: «Христос, - Царь Иудейский». Мы читаем в Евангелии от Иоанна в 19 главе 19-22 стихе:

«Пилат же написал надпись и поставил на кресте. Написано было: "Иисус Назорей, Царь Иудейский". Первосвященники же иудейские сказали Пилату не пиши: "Царь Иудейский", но что Он говорил "Я – Царь Иудейский". Пилат же отвечал "что я написал, то написал"».

Действие Пилата было проявлением пророчества. Язычник на мгновение проявил мужество, оставшись твёрд в решении оставить полностью титул Христа и этого было достаточно, чтобы Христос остался в истории Иудеев распятым Царем Иудейским. Поэтому надпись через тысячелетия все также свидетельствует об истине: «Иисус, Назорей, Царь Иудейский». Он умер как Царь Иудейский, но как Кто Он воскрес?

 

 

XVII. Христово воскресение

в Евангелии от Матфея.

 

Можно выделить три этапа Христова служения как Мессии:

1)           Христос распят как Мессия – Царь Иудейский

2)           воскрес как Мессия

3)           предлагается вновь народу Израильскому как воскресший Мессия и Царь.

Воскресение Христа из мертвых, стало продолжением начатого в Ветхом Завете (см. Быт.12), то есть утверждение Царства Авраама. Это царство продолжилось через Давида. В Новом Завете имена Авраама и Давида вместе появляются в родословной Мф.1:1: «Христос, сын Давидов, Сын Аврамов». Мы знаем, что у Давида был великий наследник Соломон, но Христос назван Большим, чем он сыном. В Бытии мы читаем, что Исаак был сыном Авраама, но в Новом Завете Христос вновь назван большим сыном, чем он. Исаак, по сути, был прообразом Господа Иисуса Христа, потому что тоже смиренно шёл на жертвенник.

При завещании Давиду Царства ему говорилось, что престол будет передан Соломону. Именно поэтому мы видим, как в начале Евангелия от Матфея сыны царя Давида нисходят в генеалогическом древе к Господу Иисусу Христу. Они также показывают, что Иисус был истинным царственным потомком этих двух людей и одновременно Сыном Бога – Мессией, Царём Иудейским, пришедшим избавить Израиль от врагов и привести всех в Царство, субботу Господа при условии, что Израиль покается. Цель Евангельского послания состоит из трех частей:

а) воскресение Христа Мессии

б) Новое поручение Апостолам

в) возвращение на небо Господа с ожиданием отклика Израиля на призыв Апостолов к национальному покаянию.

 

 

XIX. Ученики и их Великое поручение

в Евангелии от Матфея.

 

Матфей, Марк и Лука в заключительных главах упоминают посвящение на новое служение Апостолов. Расхождение Синоптических Евангелий пролегли в следующих направлениях:

1.      Время и место поручения

2.      Обряд крещения.

3.      Весть, которую проповедуют и, которой учат.

4.      Результат.

В связи с тем, что описания поручения отличаются, вследствии чего возникают два предположения: евангелисты писали по памяти и ошиблись[3], либо Святой Дух не дал им ошибиться и поручений было несколько. Вначале рассмотрим вариант в Матфее, где сказано, что ученики взошли на гору в Галилее встретить Иисуса. В 28:18-20 Христос поручил ученикам пойти и

А| научить все народы и мир

Б| крестя их по имя Отца, Сына и Святого Духа.

В| Соблюдая все, что Иисус предписал им.

Фразу «научите все народы, крестя их» (ст.13) трудно понимать буквально. Ведь учили, проповедовали и крестили не только ученики и Апостолы. Все это происходило по цепочке, репрезентативно, как было с Моисеем при крещении многомиллионного народа, когда заключался Старый Завет. Вряд ли Моисей ходил и кропил 3 миллиона человек, каждого в отдельности. Конечно, Бог мог и на чудотворном уровне это сделать, но все-таки более правдоподобно выглядит версия с символическим жестом для всей толпы. Так в католической практике священник кропит всё собрание святой водой в несколько приемов. Но каждый из присутствующих жест переносит на себя. Вряд ли логичным является предположение о перенесении исполнения Евангелия от Матфея на будущее, когда придёт Царство и ученики вновь будут крестить. Апостолы в пакибытии воссядут на 12 престолах для суда над Израилем. Они станут главными Евангелистами в Израиле, который к тому времени примет истинный образ «царства священников», во исполнение обещания в Исх.19:5-6, пророчеств Иезекииля (см.40-42) и Иеремии. Израиль как нация ещё никогда не был царством священников, ибо лишь одно колено из двенадцати было священническим. Настанет определённый день, когда все двенадцать колен станут священниками и тогда великое поручение реализуется полностью.

В стихе 20 следующие стихи нуждаются в комментарии: «уча их всему, что я повелел вам».  Теперь подумаем, что же Иисус повелел им делать? Совершенно ясно, что Его учение не было о церкви вообще и церкви Тела Его в частности. Мы читаем в Колосянам и Ефесянам, что доктрина церкви, сердцевина ее, была до Павла сокрыта от веков и родов в Боге. Тайну при тщательном исследовании найти было нельзя. Поэтому повторимся, Иисус повелел соблюдать во время земного служения по учению будущего Царства. Он не мог открыть им пока то, что было открыто после Павлу для язычников.

Суть того, о чем учил Христос кратко изложена в Лк.24:44:

«И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах»

Прочтите также 45 и 48 стихи Евангелия от Луки и затем вновь перечитайте то, что мы говорили о 7 пророчествах о Царстве.

Теперь, давайте сравним поручения в Матфее и в Луке. Мы уже сказали, что в Евангелии от Матфея дело происходит на горе в Галилее. В Марке это уже другое место и соответственно другое время и место - Иерусалим, и всё происходит за трапезой или вечерей (14 стих). Об этом собрании говорится и в Евангелии от Луки 24:36-49. Поэтому мы видим в Матфее поручение отличное от того, что есть в Евангелии от Луки и Марка.

Давайте остановимся подробнее на Лк.16:15 – 20. Итак, отрывок начинается с упоминания «евангелия» (в 15 стих). Вроде бы все ясно, но спросим себя: о каком евангелии идёт речь? Вопрос не так прост, как кажется. Если вы сомневаетесь в том, что в Писании есть более, чем одно евангелие, обратитесь к Евангелию от Марка 11:14-15, где Иисус уточняет:

«Проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие»

Конечно, Евангелистам не нужно повторять «Царство Небесное», но здесь мы видим, что речь в контексте о «покаянии и вере в Евангелие» Царства Божиего. Термин «Царство Божие» любят Лука и Марк, а вот Матфей больше «Царство Небесное». Но так как события одни и те же, то мы понимаем, что смысл их схож: Божие и небесное Царство, в конце концов, объединятся.

Теперь мы готовы перейти к изучению Мк.16:15-20 и можем сказать, что это Евангелие, преподанное после воскресения то же, что и было до этого. Они не были научены иному. Только Павел был избран сказать новое слово в евангелии церкви из язычников, но это произойдет позже. А пока мы читаем следующее:

«15 Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. 16 Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; 17 будут говорить новыми языками; будут брать змей; 18 и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. 19 И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. 20 А они пошли и проповедовали везде, при Господнём содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь»

В этом отрывке (Мк.16) есть две ключевых фразы: «верующих будут сопровождать сии знамения» (17 стих) и «при подкреплении слова последующими знамениями» (20 стих). Согласно этому отрывку поручением Христа была проповедь Евангелия Царства и подтверждение его знамениями. Мы видим, что поручение выполнялось в течении всего периода Деяний, в то время как поручение Евангелия от Матфея 24 – нет.

В следующей главе мы попробуем проследить, как поручение выполнялось Апостолами в Деяниях.

 

 

ГЛАВА 3

 

Подходя к книге «Деяний», важно упомянуть заблуждение относительно дня рождения церкви, построенное на неверном истолковании событий этой книги. Причина ошибочного представления лежит не в самом тексте книги Луки, а в предъвзятых представлениях о ранней церкви. Из-за того, что в этой книге содержится много информации о ранней церкви и ее истоках, она является крайне важной в решении многих вопросов. Протестантизм сродни большому древу, из которого ветвями расходятся деноминации, избирающие в качестве основы взглядов определенные стихи, что и произошло с днём Пятидесятницы, ставшего днём рождения церкви. Различия затрагивают другие аспекты доктрин: эсхатология, обрядоверие, трапеза. Но большинство сойдутся на том, что церковь родилась в Деяниях. Любое отклонение от этой идеи считается большим отступлением. И это как раз ключевой вопрос настоящей книги: Царство или Церковь - что актуальней сейчас?

 Естественно мы затрагиваем эту книгу Деяний, чтобы понять, что же в ней относится к нашему дню.

 

                                                      XX. Сорок дней наставления.

 

Перед тем, как пройти непосредственно к книге Деяний, обратимся к 24 главе Евангелия от Луки 24:44-49:

«И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше».

Здесь, Христос даёт четкие предписания своим ученикам. Эти слова, - слова воскресшего Христа, а потому более насыщенные. Позвольте спросить вначале: верите ли вы, что после шести недель обучения (40 дней, Дн.1:3) Апостолы все ещё ничего не понимают? Допустим, да. Но как тогда понять слова «и открыл им ум к пониманию»? У нас нет другого выбора, как принять этот факт полностью и безоговорочно. Почему я так акцентировано это говорю? Все это из-за того, что большинством принято, что Апостолы не поняли Господа. Из Писания очень легко доказать, что это не так. Я верю (основываясь на авторитете Библии), что эти люди ПОНЯЛИ, что Господь сказал им в течении 40 дней. Лука 24:46 говорит, что Он «отверз ум к пониманию Писаний». В результате чего их сердца загорелись, когда Он говорил с ними.

Давайте обратимся к первой главе Деяний, как к продолжению Евангелия. Мы находим подтверждение тому, что мы только что тут прочли. В первом стихе Деяний мы читаем, что Феофил получил знания того, что произошло с Иисусом. Далее Лука продолжает описывать последние дни (перед вознесением) Христа, когда Он усиленно давал наставления. Прочтем далее:

«До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием!»

Христос суммирует всё то, что было ранее в Евангелиях и всё это с доказательствами. Это настолько очевидно, что вряд ли что-то надо было для «Феофила» уточнять. Лука пишет Феофилу продолжение того Евангелия, которое дошло до него и, которое понятнее расшифровывает азы Царства Божиего.

Мы должны ясно понимать, что, если концепция Церкви входила в состав вести царства Божия, то Лука непременно упомянул бы о ней и разъяснил, но он этого не сделал. Поэтому логично предложить – это учение о Царстве Божием в Деяниях точно такое же, что и в Евангелии от Луки. Продолжим чтение:

«И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым».

Тут Лука дополняет перечисленное в 24:44-45 своего Евангелия, утверждая важность Ветхого Завета, но и ссылается на увещевание, которое Христос дал ранее о приходе обетованного Духа. Расшифровывая Ветхий Завет он говорит им, что они должны ждать Духа Святого и облачения в Его силу.

 

XXI. Важный вопрос.

 

Итак, Христос наставлял учеников в течение 40 дней. Результатом этого сорокадневного наставления явился вопрос, в котором содержится главный вывод детального назидания Христа, после открытия Им ума к разумению Святого Писания.

Каков же вопрос, который немедленно всплыл после этого долгого разъяснения Писаний от Бытия до Малахии? Крайне важный момент: вопрос был задан в имперфекте, указывающий на растянутость во времени, что также подчеркивается союзом «посему»:

«Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?»

Чтобы лучше понять все обстоятельства вопроса, давайте сравним два места Писания, которые покажут, что вопрос учеников закономерен. Сравним Лк.24 и Дн.1:

«Апостолы пошли в Иерусалим и «нашли вместе одиннадцать Апостолов бывших с ними» (Лк.24:33)

«Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Дн.1:3)

«И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк.24:44-49).

«И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня» (Дн.1:4).

Что происходило далее с ними на горе Масляничной или Елеонской:

«И вывел их вон [из города] до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (24:50)

 «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Дн.1:6-10)

«И вывел их вон [из города] до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.  И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим» (Лк.2:50-53)

«Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути» (Дн.1:12).

«А они пошли и проповедывали везде, при Господнём содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк.16:20).

Повторы дают нам объемный взгляд на события, предшествующие сорокадневному увещёванию и важному вопросу учеников: «в сиё ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?»

Многие исследователи и просто читающие Писание говорят, что ученики были так увлечены идеей материального Царства, что не распознали духовный подтекст толкования Ветхого Завета Христом. Однако свидетельства 12 человек указывали нам на то, что в назначенный срок Царство Небесное обязательно будет установлено именно в земле обетованной Израилю и, что нет и малейшего повода полагать, что для Бога это сложная задача. В Писании не говорится, что материальное царство неосуществимо, более того в нём есть тысячи указаний, что оно будет установлено без всяких «но» или «если». Более того, отвержение Израиля также входит в Его великий план. Несмотря на отвержение Израиля, Он произведет очищение народа от греха и соберёт Израиль вновь.

Кроме того, если Иисус все пророчества долго изъяснял в ключе «духовного царства», то как они могли задать Ему вопрос с противоположным направлением? И главное, какой удачный момент, для их корректировки! Но в итоге, что получилось? Ответ красноречив:

«И Он сказал им: не вам знать времена и сроки, которые Отец установил Своею властью» (Дн.4).

Чтобы понять всю глубину вопроса учеников, надо рассмотреть стихи в Матфее, описывающие восхождение на Елеонскую гору. Было бы хорошо прочесть три главы контекста, но нам достаточно несколько стихов. В Мф.23:37-43 и 24:1 Христос скорбит об Иерусалиме и его судьбе. Затем Он выходит из храма с учениками и они показывают Ему здания Храма. Наверняка у учеников было множество случаев сделать это: все они не раз были в храме и что-то показывать не было нужды. Причиной такого странного поступка, на мой взгляд, были предыдущие слова Христа об «опустошении дома». У учеников после слов «дом сей» сразу всплыла ассоциация с храмом. Конечно, можно было назвать и Израиль домом. Но Господь предупреждает учеников именно о разрушении Иерусалима (было в 70 году). Они, выйдя из храма дошли до Елеонской горы и в Матфее 24:3 мы читаем «когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: «скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия? И кончины века? На тройной вопрос Христос даёт ясный и подробный ответ с 4 стиха Мф.24 и до конца 25 главы. Ответ содержит описание будущего Иерусалима и времени Его возвращения. И здесь я рекомендую остановиться и задать вопрос: для чего Он приходит назад? В данном контексте, чтобы установить царство Давида, предначертанное сотни лет назад пророками. Если хотите понять Писание, то вы не сможете отвергнуть факт Его пришествия именно для установления Своего царства над Его народом! Естественно для христиан сегодня эта цель превратилась в иную: восхищение для «сретения Господу в воздухе». Однако это вовсе не означает, что Господь не сойдет на землю, и что «воздух» – конечный пункт маршрута. Чтобы увидеть это, давайте обратимся к 24 и 25 главам и проследим за ключевым словом «когда», которое периодически повторяется, например «тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас». Это произойдет перед Его пришествием. В стихе 10 и 16 читаем: «и тогда соблазнятся многие», «тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы». Заметьте, что в Матфее 25:1 в притче о 10 девах не говорится о церкви, но о царстве. Многие не видят между двумя этими понятиями разницы, а она колоссальна. Итак, мы имеем «тогда» в 25:1: «тогда будет Царство Небесное подобно девам». Далее в 7 стихе говорится «тогда встали все девы», в 31 стихе: «когда же придёт Сын Человеческий» во славе Своей и все святые с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей». Этот престол будет установлен на земле. Церковь из язычников никогда не была связана ни с какими престолами, кроме престола на небе. О земном престоле мы читаем в Мф.25:31:

«Когда же приидёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира».

Таким образом, мы имеем дело с тремя периодами Его пришествия: перед, во время и после Пришествия. На трехсоставный вопрос учеников даётся развернутый ответ, который, наверняка, произвел сильное впечатление на учеников: Господь охватил большой период истории от того момента и до момента установления Царства. Здесь важно представить себе, что было в головах учеников, которые слушали Христа после Его воскресения. Они ждали на тот момент изложения не только своих ожиданий, но и сути своего призвания. Из Его предыдущих проповедей и контекста пророчеств Ветхого Завета становится ясно, что речь пойдет об установлении долгожданного Мессианского тысячелетнего Царства, что никак не может быть истолковано и применено к «духовному Израилю».

Есть ли параллели, сходства двух приходов на гору Елеонскую? В обоих случаях ученики испытали волнение от назидания, задавали свои вопросы. Также в обоих ситуациях речь шла об оставлении Иерусалима, что, конечно же, обсуждалось ими. Неужели это не логично? Из Евангелий мы узнаем, что Христос имел привычку ходить впереди Своих учеников. Это и понятно: Он был их учителем и вызывал глубокий интерес. Вопрос «когда?», слетевший с их губ поэтому, был вполне логичен. Но ещё более логичен внутренний подтекст вопроса: «а не сейчас ли»? Два выхода из Иерусалима разделяют какие-то две недели, поэтому невольно приходит мысль, а не возникло ли у учеников ощущения некоего повтора, де-жавю? Возможно, они даже сидели в одном излюбленном месте; Христос часто бывал возле озера Галилейского, может быть Гефсиманский сад был возлюбленным местом для уединения и молитвы. Поэтому у учеников сразу же возник вопрос о «восстановлении Царства Израилю».

Этот сорокодневный период был также и временем подготовки Апостолов на служение. Поручение Христово было связано с ожиданием силы свыше, которой они должны были свидетельствовать всему миру о Его воскресении. Господь знал и не обсуждал с ними, что когда они выйдут с благовестием к Израилю, народ не примет Мессию и повторится то, что было в Евангелиях. Это и понятно, если бы ученики узнали об отвержении проповеди Израилем, вряд ли они имели бы такое старание. Христос понимал человеческие слабости, поэтому Он утаил некоторые моменты. Он знал, что будет новое предложение Царства, но, чтобы не остужать рвение, умолчал. Они шли и распространяли слово Божие; их бросали в тюрьмы, побивали камнями, всячески мешали. Несмотря ни на что, в течении всего периода Деяний к Израилю шёл зов вплоть до последней главы, давалась весть о великом воскресении Царя, Первосвященника, пророка, Апостола, Машиаха, Спасителя, Творца, Иеговы.

 

 

XXII. Последнее Событие

 

Давайте вернемся к уже пройденному нами событию Деяний Апостолов, а именно к вознесению Христа:

«Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.  И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути».

Можете представить себе ту ситуацию? Её нельзя отделить от тех 40 дней, в которых воскресший Христос проповедовал и научал их от Бытия до Малахии, показывая им все пророчества и их отношение к Нему. По завершению они увидели Его вознесение, как восхождение к Отцу туда, откуда Он и пришел.

Мы много раз смотрели передачи о полетах в космос, прекрасно знаем, как это сложно и дорогостояще. Однако в случае вознесения Христа не было нужно прочного и легкого материала, системы навигации, топлива, кислорода, защитного скафандра. Та легкость, с которой Христос взлетел - заворожила всех присутствующих: Он их просто …«оставил». Землетрясения, вулканы, атомная энергия – ничто в сравнении с этой невыразимой простотой вознесения.

После этого появляются два мужа в белой одежде и говорят ученикам следующее: «Сей Иисус, возносившийся от вас на небе, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо», то есть Он вернется с облаков, на то же место. Он придёт буквально, явственно, видимым образом, но при этом неожиданно для всех, кроме ожидающей Его церкви. Естественно, мир Его не ждёт. Видимый и буквальный характер будущего Пришествия показан в Захарии 14:4, где мы читаем:

«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицом Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу».

Далее у пророка говорится, что ноги Христа коснутся горы Елеонской. Я уверен, что ученики были настроены на быстрое возвращение Господа Иисуса Христа, что кстати подтверждается и постоянным акцентом Писаний того домоуправления. Они также спешили в Иерусалим, желая облечься силой свыше, обещанной Христом. Мы знаем, сколько им пришлось ждать – 110 дней.

 

 

XXIII. Десять дней.

 

Давайте внимательно посмотрим на эти 10 дней. Именно в этот период времени ученики совершили то, что стало поводом для ожесточенных споров. Я говорю о жребии, который Апостолы бросали, дабы выбрать замену Иуде Искариота. Этот эпизод так же неоднозначен, насколько и вопрос учеников «не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты, царство Израилю?»

Итак, что же произошло?

«И прийдя взошли в горницу, где и пребывали, Пётр и Иаков, Иоанна и Андрей, Филипп, и Фома, Варфоломей и Матфее, Иаков, Андрей, и Симон Зилот, и Иуды, брат Иакова».

Я верю, что Лука неспроста упоминает каждого из одиннадцати Апостолов по имени в этот момент. Далее мы видим, что они «единодушно пребывали в молитве и молении». Другими словами, вернувшись из Иерусалима в первый день они встретились вместе для усиленной молитвы.

И каков же результат этой молитвы? Взглянем с пятнадцатого по двадцатый стихи:

«В те дни Пётр, став посреди учеников, сказал … мужи братья! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде те, которые взяли Иисуса».

В двадцатом стихе, мы читаем: «да будет двор его пуст, … и достоинство его да примет другой». Это цитата, взятая Петром из Псалмов 69:25 и 109:8,6, в которых Давид пророчествовал об одном ученике Христа, который стал предателем, после чего нужно была замена Апостола. Пётр сообщает, что этот момент наступил. И вот тут то и начинается главная проблема, так как множество толкователей говорят, что Пётр «совершил ошибку».

В частности так считает доктор Дехон, автор книги «День Пятидесятницы и после него», рассудительный богослов, считает, что Пётр произвольно решил, что избрание Апостола должно было происходить по жеребьевке. Дескать, такая «невдохновленная процедура» избрания потом огорчила Павла. Д-р Дехон имея достаточно большую слушательскую аудиторию сумел убедить многих в том, что Пётр сделал большую ошибку, бросив жребий и выбрав Матфея. Его место должен был занять Апостол Павел. Я убежден, в свете прочитанного в Дн.1:13- 26, что это не так.

Если Пётр совершает ошибку, то он неверно толкует ошибочно процитированное Священное Писание, ибо он цитирует Псалом в тридцатом стихе «надлежит исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой … об Иуде». Сами подумайте, какова вероятность ошибки у заручившегося Писанием Апостол? Он исполнял Слово Божие.

В Дн.1:21-22 мы видим список требований, предъявляемых к Апостолу:

1) он должен быть из тех, кто находился Апостолами, начиная с крещения Иоанна, кончая вознесением

2) он должен был быть свидетелем Его воскресения.

Это были достаточные требования. Прежде всего, это должен быть человек, бывший вместе с Апостолами, пока с ними находился Христос, так как уточнено «от крещения Иоанна», то есть около 3,5 лет. Во-вторых, приемник Иуды должен был быть с ними не только до смерти Христа, но и быть очевидцем воскресения Господа, то есть он должен был быть свидетелем всего служения Христа. Теперь, заметим, что Павел тогда не был известен. Он не появляется ранее восьмой главы Деяний Апостолов, да и то в связи с его участием в гонениях христиан и одобрением убийства Стефана. Его обращение происходит намного позже, когда он едет в Дамаск с поручением арестовать христиан и привести их в Иерусалим.

Учитывая всё это непонятно, почему люди, хорошо знающие Писание, доказывают, что Божий выбор на место Иуды был не Пётр, а Павел. Последний явно не соответствовал требованиям, предъявляемым к претендентам. К тому же Павел, был Апостолом, посланным к язычникам, а не «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Гал.2, Иак.1:1, 1 Пт.1:1-2). Это ставило его в особый разряд Апостолов. Эти Апостолы были посланы Христом после воскресения (Еф.4:8-10), а не Христом по плоти (2Кор.5). Подтверждение правильности требований к будущему Апостолу Петром и всех, кто был с ним, мы находим в Иоанне 15:26-27

«Когда же приидёт Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною»

Говоря Своим ученикам, Христос говорит: «потому что вы сначала со Мною», т. е. Он считал этот факт важным.

В 23 стихе первой главы Деяний мы читаем: «И поставил двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом и Матфия». Согласно этому тексту из 120 человек, только 2 были удостоены быть кандидатами на этот великий пост. Только они соответствовали выдвинутым требованиям. Только они могли сказать: «я был с Иисусом от начала до дня Его вознесения». Итак, они были избраны.

Теперь посмотрим, кто же в действительности выбрал их? В 24 стихе читаем, что после молитвы они помолились Богу: «Ты, Господи сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал». Слово «избрал» как мы видим в прошлом, что подтверждает то, что Бог к этому времени уже избрал нужного и теперь Апостолы просили Бога указать на одного из кандидатов.

Д-р Дэхон говорит, что ученики назначали этих двух кандидатов до молитвы, что показывает их своеволие. На самом деле ученики не только молились о выборе кандидатов, но и за семь дней до этого молились за саму необходимость в этом.

 В следующем стихе мы читаем причину ворошения: «кто же из сих двоих?»:

«Принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам»

Доктор Дэхон утверждает в своей книге «Пятидесятница и после», что ученики прибегли к недостоверному методу и «бросили» не жребий, а «проблему». Этот же автор написал довольно подробную книгу по Ветхому Завету и в частности про праздники, посты и заповеди Господа. Он не мог не знать, что Израиль распределял наследие по жребию. В книге Иисуса Навина мы находим свидетельства, которые подтверждают, что многие лидеры того времени назначались таким же образом. Согласно Писанию закон жеребьевки оставался в силе и ученики следовали предписаниям, которые Богом были даны Израилю издревле. Они не знали иных методов выяснения воли Божией. Поэтому, обвинение в адрес Апостолов, что они были опутаны мирским духом и способом, взятым из азартных игр, не верно в корне. Из Писаний видно, что Павел не рассматривался как кандидат на место двенадцатого Апостола. Поэтому такая точка зрения совершенно безосновательна. К тому же Бог сразу бы отметил неправильность решения Апостолов в таком важном для церкви деле.

Павел занял особое место в Божьем плане. Его миссия совершенно отличалась от той, которая была у двенадцати, она была уникальной. Оно вышло не только за рамки Ветхого Завета, но и за рамки Деяний Апостолов. Именно после Деяний ему было дано откровение о тайне Церкви, которое есть Тело Его, полноте Наполняющего все во всем. Загонять обратно Павла в рамки служения Апостолов Израиля является важным упущением.

Кто-то может спросить, а была ли обязанность избрания у них? Приход Царства Христа имеет некоторые обещания и условия, одно из которых Матфея 19:28 восседание на престолах двенадцати:

«Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

Ясно, что Апостолов, которые должны были стать глашатаями (и судьями) будущего Царства для Израиля, должно было быть именно 12. Вакантное место двенадцатого Апостола должно было быть занято, тем более, что времени прихода Христа они не знали. С избранием Матфия все условия для прихода Христа и Его Царства были выполнены.

В Дн.1:26 мы читаем, что Матфий был причислен к Апостолам. Мы уже приводили список Апостолов в Дн.1:13. Нам скажут: Матфий потом не упоминается. На это можно ответить: а где и кто упоминается из перечисленных в Матфее 1:13? В день пятидесятницы (Дн.2:1-4) они были собраны вместе и огненные языки сошли на всех и все были напоены Святым Духом. Разве там не было Матфия? Разве он не был напоен Святым Духом: если Пётр сделал ошибку избрав Матфия, то Святой Дух сразу же его бы обличил, указав на неисполненного Духом Матфия. Святой Дух, имея полноту знания не допустил бы это и тут же отреагировал на ошибку.

Другое место: Дн.2:14. Пётр, «став с одиннадцатью, возвысил голос…» Матфий снова назван Двенадцатым Апостолом! Также и в Коринфянам 15:5 и 8, Павел, говоря о доказательствах воскресения, перечисляет очевидцев его:

«И что явился Кифе, потом двенадцати …потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу».

Павел естественно не причислил себя к двенадцати. Писание очевидным образом показывает, что вся аргументация против Матфия не имеет оснований. Итак, Матфий является двенадцатым Апостолом, а миссия Павла другая - свидетельствовать всему миру и именно язычникам; Апостол открывает великую истину о церкви, которая есть Тело Его.

 

Глава 4.

 

В начале изучения второй главы Деяний, необходимо заметить, эта глава стала для определенных групп верующих краеугольным камнем доктрины их собрания. Большинство церквей сегодня скажут, что именно во второй главе описано рождение церкви. Почти вся религиозная литература, посвященная возникновению церкви, называет этот день не иначе, как «Днём рождения Церкви». Это не просто случайный пропуск, это – постоянно укрепляемая вера. Поэтому сделав такое заявление, надо пройти всю книгу и проверить на прочность это кажущееся верным утверждение.

Вопрос, который мы должны рассмотреть, когда Бог открыл истину церкви, которая есть Тело его? Было ли это в момент схождения огненных языков на учеников или это произошло в Деяниях 7, 13, а может и вообще после Деяний Апостолов? Именно этот вопрос кажется основным.

Рассмотрим все по порядку. Главу можно разбить на три части:

1)      Событие (2:1-13)

2)      Толкование (2:14 – 40)

3)      Действие (2:41-47)

 

 

ХХIV. Деяния – День Пятидесятницы

 

Начнем с первого стиха второй главы:

 

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе». В некоем доме собиралось около ста двадцати человек. Скорее всего, они ожидали по слову Христа «облачения силой свыше».

 

До этого момента они, очевидно, держались все вместе. От скорого дня Пятидесятницы они ожидали чего-то необычного. Господь им сказал просто пребывать в Иерусалиме вместе.

В некоторый момент времени они услышали шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, который наполнил весь дом, где они находились, возможно в горнице. После шума:

«Явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещёвать».

Приверженцы «крещения Духом», сопровождающегося говорением языками, умалчивают об «огненных языках». Им приходится некоторые элементы выдергивать из контекста. Они больше всех настаивают, что день Пятидесятницы был днём рождения Церкви, соответственно причисляя к Церкви и все чудесные дары тех дней. Те, кто не практикует, так называемые, «дары Духа» осуждаются.

Отметьте, что в Дн.2:4, когда те, кто был в горнице начали говорить на других языках, другие стали понимать эти языки, так как они были известны и понятны. Это не были некие ангельские языки. Те, кто пытается воссоздать дары языков, в противность, говорят о том, что языки никто не должен понимать. Это не имеет основания в Слове, ибо в пятом стихе мы читаем:

«В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием».

Эти Иудеи из каждого народа под небом слышали свое наречие. Это не были «никому неизвестные языки». Наоборот, мы читаем в 12 стихе, что Иудеи удивились: чтобы это могло значить? что это были за люди? В 10 стихе мы узнаём, что это были Иудеи разных национальностей, то есть диаспора и прозелиты; они пришли в Иерусалим из-за праздника Пятидесятницы. Большинство сомневались в том, что произошедшее с учениками от Бога, поэтому они пытались рационально объяснить происходившее чудо. От невозможности поверить они выдвинули обидное обвинение, которое повлекло сильный ответ: все исполнились Святым Духом (Дн.2:4) и Пётр возвестил истину.

 

XXV. Деяния – объяснение Петра.

В день праздника Пятидесятницы, как мы знаем, пришли Иудеи из разных уголков империи, то есть «диаспоры». Это очевидно из Дн.2:8-11, но стих 5 также говорит, что в Иерусалиме собрались Иудеи из всякого народа под небесами. Большая часть из них были Иудеи, жившие в Иерусалиме, и именно к ним Пётр и обращается в 14 стихе. Пётр в особенности обращается к тем, кто был свидетелем распятия нашего Господа и требовал Его смерти. Диаспора, то есть Иудеи рассеяния, не участвовали в этом. Более того, многие из них даже не знали о происшедшем в Иерусалиме. Посмотрим на 22 и 23 стихи:

Показательно, что Пётр адресует свою речь:

 

1) Мужам – Иудеям, Израильтянам

2) братьям

3) Всему дому Израилеву.

 

Вначале в Дн.12:4 мы видим, что Пётр отвечает на обвинения в пьянстве, из-за которого дескать и произошло чудо говорения на языках. Такое истолкование поведения вряд ли можно назвать хорошим началом крещения Духом Святым. Поэтому Пётр, возвысив голос, обращается к присутствующим Иудеям:

«Мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем».

В стихах 16-21 Пётр приводит в доказательство ветхозаветное пророчество об излиянии Духа Святого.

«И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде, нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется».

 

Но все ли перечисленное произошло в тот день? Когда были эти чудесные знамения на небе и земле? Не говорит ли это место о пришествии Господнём? Очевидно, что в день Пятидесятницы не исполнилось и половины обещанного. Исполнение пророчества ожидается лишь в будущем. День Господень, о котором говорит пророк Иоиль. Мы читаем в 17 стихе о «последних временах», которые относятся к Царству, обещанному в Ветхом Завете. Исайя 2:12 является одним из 20 упоминаний словосочетания «день Господень», который говорит не о двадцати четырех часах. Этот день связан с приходом Господа на землю. Многие проповедники говорят, что после эры «церкви» придёт период «последних времён», признавая тем самым, что Господь всё-таки восстановит Свои отношения с Израилем в виде Тысячелетнего Царства. Фразы «последние времена» и «День Господень» имели строгие ассоциации в Иудейском мире первого века: будущий мир у пророков был исключительно Израилецентричен.

Далее 22-23 стихи:

«Мужи Израильские! Выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди  вас, как и сами знаете, Сего по определенному совету и предвидению Божию преданного, вы взяли и пригвоздили руками беззаконных, убили».

Из этого места можно выделить две ключевые фразы: «мужи Израильские» и «пригвоздили руками беззаконных, убили». Роль язычников в страшнейшем преступлении упомянута, но главным виновником остаётся всё равно народ избранный; это их идея и умысел. Пётр указывает на их грех, когда они распяли Христа, Которого Бог соделал Господом (в Септуагинте Иеговой[4]) и Мессией; все их ожидания были обращены к Мессии от Иеговы. Мы видим, что Пётр выдвигает в их сторону серьезное обвинение, чтобы они вполне осознали весь ужас ситуации и их сердце сокрушилось. Теперь Тот самый, Кого нечестивыми руками они распяли, воскрес и вновь им возвещается!

 «Всякий, кто призовет имя Господне спасется» - настало время для народного покаяния именно в это время, то есть это был особый момент. Как мы увидим в 3 главе Деяний, Пётр говорит, что если народ покается, Бог пошлет Христа Мессию вновь. Итак, удачный момент для всеобщего покаяния начался и он продлится до конца Деяний Апостолов. Становится понятней, почему во время вечери Иисус вдохнул в древний обряд Пасхи новое дыхание. Если кровь агнца ставила акцент на внешнее, то хлеб и вино упразднили это внешнее. Новый Завет показывал, что Пасха «свершилась» в кресте Христа. Обряд Пасхи отныне должен был указывать не на выход из Египта, а на смерть на Голгофе, кровь Сына и гробницу.

Пётр говорит о самом главном событии  Новой Пасхи:

«Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его».

Именно «кровью завета» официально утверждается Новый завет, и заключить его можно было, только уверовав в Мессию.

Матфий занял свое место среди других Апостолов, и всё было готово для установления Царства на земле. Пётр далее в 25-34 стихах начинает доказывать, что смерть Христа является исполнением обещаний Давиду. Среди народа ходили слухи, что Давид уже воскрес и, возможно, поэтому Пётр ставит на этом особый акцент. Кроме того, Давид - это центральная фигура в Царствах. Он -  единственный человек, совместивший две ипостаси: царя и пророка. Он часто упоминается у пророков в связи с будущим Царством в контексте с Великим приёмником престола. Поэтому ссылка Петра на Давида напоминала слушателям о «царстве Давида» и Мессии.

В конце проповеди «итак» указывает на главный вывод речи Апостола (36 стих):

«Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом (Мессией) Сего Иисуса, Которого вы распяли».

Пётр говорит к Иудеям, распявшим Христа: они распяли главную надежду Израиля. А в чём состояла их надежда? Однозначно – это не Церковь, о ней пока никому не говорится.

 

 

XXVI. Деяния – воздействие речи Петра.

 

Как же повлияли слова Петра на слушателей. В Дн.2:37 мы читаем:

«Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Пётр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш».

Фразу «дальним и близким» многие применяют к язычникам, когда началась эпоха церкви. В данном случае это не правильно. Здесь речь о рассеянии, еврейской «диаспоре».

«И другими многими словами он свидетельствовал и увещёвал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак, охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день, душ около трех тысяч».

Три тысячи человек покаялись от этой проповеди и учеников стало больше.

«И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца. Хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви».

О каком «преломлении хлеба» говорится в конце? Является ли это синонимом вечери? Может быть, всё же речь шла о приеме пище? В 46-ом стихе получается, что они «в веселии принимали вечерю»! Странный эпитет для воспоминания Голгофы! Очевидно, что речь о том, что люди имели все общее, в том числе и еду. То же самое мы видим и в 42 стихе.

В конце главы сказано, что «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Этот стих стал поводом для больших диспутов. Насколько точен данный перевод? В издании «Nestle Allenda», New International Version, Companion Bible слово «церковь» пропущено. Очевидно, что греческий эквивалент слова «церковь» имел иной смысл. Господь прибавлял учеников, которые составили общность, собрание, но цель собрания всё ещё Царство Израиля.

 

 

XXVII. Деяния – глава 3,

чудо исцеления и послание.

 

Третья глава Деяний Апостолов посвящена второму обращению Петра к народу, которое подкреплено чудом - исцелением хромого перед вратами храма. В нашем рассмотрении этой главы мы увидим 3 главных аспекта: знамение подле ворот (3:1-8), второе обращение Петра (3:12-16).

Смотрим, что было дальше:

«Пётр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый.  И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он, увидев Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни».

Исцеление хромого, произвело на собравшихся сильное впечатление (9 и 10 стих) и удивлённая толпа побежала к Петру и Иоанну в Соломоновом притворе Храма. Все ждали объяснения чуда от них. И Пётр дает его, но снова адресат обращения Петра – мужи Израильские:

«Мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его» (3:12-13)

Из этих стихов видно, что послание давалось особой группе людей – «мужи Израильские». Затем вновь следует обращение к избранной нации: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших». Совершенно очевидно обращение к Израилю, к именам трёх великих патриархов; никаких язычников здесь ещё пока нет. Пётр обращается затем к «сынам пророков и завета, который завещевал Бог отцам их».

 Пётр использует слово, которому надо уделить особое внимание: это слово «завет». Можно проштудировать всю Библию, но так и не найти завета с язычниками, кроме обещания «не топить землю» в Бытии 6. Да, а потом их было только два. Сначала Аврааму дается обещание сделать «отцом народа великого», затем следует великий завет с Израилем, который растянулся на 2000 лет. Именно с ними «Сущий» заключает завет дел с проклятиями и обещаниями. Ефесянам 2:11-12 «расставляет все точки над и», показывая, что все язычники 4000 лет оставались не только без завета, но и без всякой надежды на спасение. Ефесянам 2:11-12 говорит, что они были чужды заветов обетования, поэтому обращение Петра не могло быть применено к язычникам.

Пётр присваивает чудо Богу, Который хочет привлечь их внимание к Сыну. Исполнившись Духа Святого Пётр выдвигает обвинение толпе, говоря, что все виноваты в отвержении и предании смерти руками нечестивых Господа жизни (14-15). Но в стихе 17 как бы выносится оправдательный приговор, ибо они и их начальники сделали это по неведению. Заступническая молитва Христа «прости им, ибо не ведают что творят» вознеслась к Отцу и вернулась в виде прощения. Получается, что они действительно не знали, что делали и это дает им второй шанс для покаяния. В день пятидесятницы Пётр впервые призывает к покаянию, как записано в Деяниях 2.

В третьей главе, после этого знамения, он просит народ Израильский покаяться. В стихе 18 мы читаем: «Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил». В этом месте слово Христос можно смело заменить на «Мессию», ведь именно этот титул дает нам более точное представление происходящего. Пётр говорил о Мессии ветхозаветных пророков: «как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу» (18, 19 стихи). Пётр упрекает евреев в том, что они распяли именно Того, Которого так ждали. Камнем преткновения для Иудеев была их мечта увидеть мощь и славу Иеговы, а не страдания уничиженного Христа, которые как раз предваряют Царство. Поэтому они считают до сих пор, что Исайя 53 говорит о двух разных Мессиях – славном и бесславном. У Исайи также говорится, что никто не поверил «слышанному от нас» и «Он был презрён и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его». Вспомните, как Христос убеждал шедших в Эммаус учеников: «не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?»

Итак, Пётр акцентирует на том, что все пророки предсказывали смерть, страдания и отвержение Христа. Это главное основание для прощения Иудеев и предложения им раскаяться в соделанном:

«Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа»

Здесь появляется отличие от проповеди Пятидесятницы, - упоминание «времён отрады» или по-другому «пробуждения». Фактически Пётр ставит условие: если вы раскаетесь, то Бог даст вам всё обещанное. После покаяния Бог собирался «послать предназначенного Христа», а с Ним и «времена пробуждения». Что интересно, это же греческое слово anaphuxis «отрада», «пробуждение» встречается в вопросе учеников, которые 40 дней научались Христом: «не в сие ли время Господи восстанавливаешь царство Израилю?». «Восстановление» и «отрада» – говорят об одном и о том же. Универсалисты[5] цитируют этот стих, чтобы доказать свою теорию, но Пётр и пророки ничего не говорили о восстановлении нечестивых иначе, как через покаяние. Восстановление Израиля было связано с установлением Царства на земле.

Пётр в своем обращении Иудеям вновь обращается к Писаниям, нацеленные на Израиль:

«Моисей сказал отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам; и будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа. И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии. Вы сыны пророков и завета, который завещёвал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные».

Здесь остановимся немного подробнее. Пётр упоминает Моисея не зря. Слова о Нём сразу же вызывали у любого Иудея прямые ассоциации с избавлением из Египта. Поэтому этим он подготовил плавный переход ко Христу и избавлению от страданий избранного народа. То же самое можно сказать и об упоминании Петром пророка Самуила и других. Все Писания, стали фоном событий дня Пятидесятницы и в них пока нет намека на Церковь, которая есть Тело Его. Также нет его и в схождении огненных языков и собрании Израиля в Иерусалиме. Все, что мы видим – это обещанное пророками царство Израилю, где должен править Христос Мессия. Пётр в 25 стихе не зря напоминает им, что они есть сыны пророков, заветов и обетований.

Мы прошли первые три главы Деяний Апостолов и не нашли признаков зарождения Церкви. Зато множество подтверждений, что Апостолы предлагали второй раз покаяние для установления Царства Израилю. Вот краткий обзор прочитанного:

 

1)                  Господь был отвергнут и убит руками Своими соотечественниками и воскрес на третий день. Он был увиден пятистами свидетелями, включая и Апостолов. Иисус перед Своей смертью утверждал, что проливаемая кровь была кровью Нового завета, предсказанного Иеремией, Иезекиилем, Исайей и другими пророками Ветхого Завета (Иер.31:31). Этот завет должен был заключаться с Израилем и Иудой, а не язычниками. Обращение язычников в пророчествах должны были стать следствием принятия Израилем завета и его Царства над языческим миром.

2)                  Назначение Матфия на пост Апостола довело число Апостолов до полноты Израиля. Все было готово в случае покаяния народа для исполнения сказанного Господом в Мф.19:28.

3)                  Пятидесятница и излияние Духа с наполнением учеников сверхъестественной силой давалась для свидетельства о Господнём воскресении и для проповеди покаяния Израиля как нации. Если бы они покаялись, Бог бы послал Христа-Мессию второй раз.

4)                  Посылание Иисуса для наступления времен отрады и восстановления, которые предвозвестили пророки.

 

 

XXVIII. Деяния 4 глава.

 

Через весь период Деяний, послание Бога было всегда: во-первых, Иудеям, а во-вторых, язычникам. В 3:26 главы мы также находим ссылку на преимущество Израиля:

«Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших».

Мы видим, что весь народ слышал слова Петра. Проповедь Петра была немного смазана. В 4 главе, начальники остановило его обращение и, наложив руки, посадили их, неповинных, в тюрьму (4:3). Такое беззаконие, конечно же, не могло быть оставлено без сурового наказания. Несмотря на то, что сообщение Петра в целом было отвержено, уверовали несколько тысяч Иудеев.

На другой день, Иудейская элита и начальники народа, Каифа, занявший этот пост за пять месяцев до предательства Иуды, первосвященники, старейшины и фарисеи, собрались для верховного разбирательства относительно Петра. Они спросили Петра, о том, какой силой он исцелил хромого? Тогда Пётр, исполнившись Духом Святым, ответил им уже на родном языке:

«Да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими (oikodomeo «домостроителями»), но сделавшийся главою угла».

 Пётр цитирует 119 Псалом, уподабливая религиозных лидеров строителям. Однако о каком здании идёт речь? Священники и старейшины были привязаны к «устной Торе», которая была ещё до Моисея. С помощью её они выводили нужные им интерпретации. Здесь Пётр говорит о «строителях», которые отвергли предсказанный краеугольный камень. Фарисеи, книжники и саддукеи построили свой дом на устной традиции, своей интепретации Библии, сделав её своим краеугольным камнем. Именно поэтому их дом разрушится. А какое основание должно было быть положено? В 1Кор.3:11 говорится, что нет иного основания, кроме Христа. В 12 стихе Пётр говорит импровизированному синедриону:

«Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (буквально «стать целым»)»

Обвинители увидели, что Пётр, сам по себе простой, неграмотный рыбак, был так научен Христом, что становился их врагом. Они видели, что дерзновение и власть Христа перешли к Петру. Отвергнуть заметное чудо они побоялись, ибо его видел народ, при этом они поняли, что если не срубить новое движение на корню, оно распространится по всей стране. Поэтому они жестко приказали никому не говорить об имени Христа. Пётр на это повеление властей честно ответил отказом:

«Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали».

Пётр исполнял наказ Господа быть свидетелями по всей земле о том, что видели и слышали. Увидев впечатление, которое произвело на народ содеянное Апостолами, фарисеи и священники ограничились угрозами. Тогда Пётр и Иоанн, придя все рассказали всем об этом разговоре с начальниками народа и они возвысили глас к Богу в единой молитве (Дн.4:24-30). После такой единогласной молитвы даже земля поколебалась, а они, исполнившись Духом Святым говорили Слово Божие с дерзновением. О язычниках тут нет и слова.

 

 

ГЛАВA 5.

 

В Дн.5:11 мы вновь встречаем слово «церковь», поэтому давайте взглянем на него более пристально:

 

«И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это».

Нас больше интересует слово «церковь» и все, что связано с ним.

 

 

ХХIX. Слово «церковь» – толкование.

 

Это слово сегодня имеет только одно значение, если не считать обывательское понимание церкви как здания. В христианском мире это - группа верующих, исповедующие одну веру и представляющие одну деноминацию. Церковь для них – это не просто отдельное собрание, община, а все представители по всему миру; они – церковь Христа. По-крайней мере, каждый считает себя её членом. Но слово церковь в приведенном нами выше тексте Нового Завета имеет общее значение, не учитывающее смену домоуправлений. Оно употреблено в первоначальном значении, которое мы постараемся сейчас уяснить.

Прежде всего, оно использовалось в иврите и греческом. Греческое ekklesia состоит из kaleo «звать» и приставки ek – «из», отсюда использовалось применительно к тем, кто был собран по какому-либо поводу. Оно соответствует еврейскому qahal, переведенному «собрание». Посмотрим, как оно употреблено в Псалме 21:22 и 25:

«Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя. О Тебе хвала моя в собрании великом; воздам обеты мои пред боящимися Его».

В послании Евреям 2:12 мы находим цитату, взятую из этого места, где слово переведено уже как «церковь». Мы читаем: «возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя». Очевидно, что текст из Ветхого Завета должно перевести «собрание», потому что автор не говорит о церкви в христианском понимании, но об обычном еврейском собрании. Такой перевод слова qahal довольно типичен для еврейского текста и многие осмотрительно выбрали именно слово «собрание».

Кроме того, давайте посмотрим на слово «церковь» в Евангелии от Матфея 16:18-19:

«И Я говорю тебе: ты - Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

Здесь, впервые встречается слово «церковь» в Новом Завете и в следующем стихе (19) оно относится к «ключам царства небесного». Практически всеми признается, что Иисус здесь противопоставляет будущей церкви Деяний 2 собрание Израиля как бывшей до этого церкви Бога. Но давайте взглянем также и на Евангелие от Матфея 18:17-18:

«Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе»

Интересно, что Христос использовал схожие выражения, когда говорил ученикам и Петру в Мф.16:19 и 18:18. В обоих случаях стоит слово «церковь», что доказывает, что «церковь» существовала задолго до Деяний 2. И это создает трудность для толкования тем, кто верит, что церковь началась в Деяниях 2. Для знающих греческий оригинал Библии и другие исторические свидетельства такой проблемы не возникает, ведь это слово в других местах переводится ekklessia «собрание», в частности, применительно к Израилю. То же самое мы видим и в описании будущего Царства Небесного. В Мф.18:17, поэтому, будет более правильным перевод Деяний 19: «А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании», где речь о синагоге или синедрионе. Основываясь на этих цитатах, мы можем заключить, что слово «церковь» в Мф.16 было использовано в отношении собрания Израиля, которое существовало задолго до этого. Господь, конечно же, подразумевал собрание Израиля, принявшее Христа, включая и прозелитов.

Давайте посмотрим Дн.2:46-47. Это другое место Писания, которое также часто используется для доказательства, что церковь началась в Пятидесятницу:

«И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви».

Прежде всего, - фраза «к церкви» во многих рукописях отсутствует. Термина «церковь» в традиционном понимании здесь ещё нет. Это всё ещё та же формация, общество, правда, с новым духом и под новым заветом. Мы также находим в этих стихах, что все «спасаемые» пришли поклониться Богу в Иудейский храм, по закону Моисеевому (Дн.2:46). Это были ортодоксальные Иудеи, которые даже не думали о смене религиозного мировоззрения. Ни Пётр, ни Иаков не собирались реформировать старую церковь новыми обрядами. В проповеди не было упомянуто никакого нового откровения. Все было основано на «древних» пророчествах о приходе Мессии, которого ждали от времен Адама. Они и в мыслях не могли отказаться от храмового служения, не то, чтобы его разрушать. Более того, возможно членов современных церквей не подпустили бы к храму за километр. Это хорошо показано в Дн.21: даже слух о том, что Павел ввёл язычника во двор, привело Иудеев состояние шока и гнева. Поэтому совершенно ясно, что Деяния 2:47 к церкви не имеет отношения.

Далее давайте обратим наш взгляд на седьмую главу  Деяний 7. Вся глава посвящена защите Стефана перед Синедрионом – официальным народным советом Израиля. В своей речи Стефан пробегает по всей истории детей Израиля. Он начинает с Исхода из Египта под предводительством Моисея:

 «Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам, которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту»

Здесь, в описании собрания Израиля употреблено то же самое слово ekklesia, которое иногда переводится как «церковь». По сути, Израиль и был ею в том смысле, что он был народом «вызванным из» Египта. Стефан сделал все верно: он использовал Ветхий Завет, чтобы перейти к Новому. Всегда, когда мы делаем наоборот, возникают проблемы. Итак, в Деяниях 7 не только нет противопоставления церкви и небесного Царства. Речь идёт о собрании Израиля в пустыне.

Рассмотрим другое место в Дн.19:29 и 32:

«Весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище… Между тем одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное, и большая часть [собравшихся] не знали, зачем собрались»

В 32 стихе речь идёт о собрании в театре, ибо слово «зрелище» - это греческое слово theatrе. В 32 стихе под словом «собрание» скрывается слово ekklesia, которое и переведено в других местах как «церковь». Переводчики решили, что для языческого театра слово «церковь» будет слишком сильное, поэтому это было правильное решение. В 37 стихе 19 главы мы находим выражение «обокрасть храм (heirosuluos, от слова heiron)», - выражение, которое смешалось в нашем обиходе со словом «церковь», в результате чего, сегодня никто из мирян толком не объяснит разницу между храмом и церковью. Снова констатируем, что «церкви» по-настоящему мы ещё не встретили.

Теперь посмотрим на фразу из Иакова 2:2, где читаем:

«Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде»

Здесь, говоря о собрании, Иаков употребляет слово еврейского происхождения - «sunagoge», то есть Апостол говорит об Иудейской синагоге и поклонении в ней верующих. Иаков писал двенадцати коленам в рассеянии (слово diaspora), которые приходили на собрание туда в период Деяний. Но Иаков употребляет и слово «ekklesia» в 5:14:

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне».

В свете только что прочитанного ясно, что церковь лучше перевести как «собрание».

Оставшиеся места Дн.8:1-3, Дн.9:2, 9:31, и Рим.16:4-5 схожи по смыслу с прочитанными и имеют одну основу. Вывод ясен: церковь периода Деяний - это обычные собрания верующих. Здесь ещё нет речи о церкви в высшем смысле этого слова, который мы вкладываем в это понятие сегодня.

 

 

XXX. Сравнительный анализ.

 

Слово Церковь от Бытия до Деяний 28 употреблялось в семи значениях, которые мы только что и проследили. Ввиду нашего исследования «Церковь или Царство» слово «церковь» в теологических и религиозных кругах сегодня имеет одно значение и подразумевает только одну «церковь». Но есть ли различия между собранием в Деяниях и тем, что названо «церковью Тела Христа»? Что изменилось после Деяний?

 

Разница в именовании.

 

Как же в период Деяний церковь именуется? Павел говорил о «церквях Божиих» и «церкви Христа». Верующие в обиходе именуют её также «Духовным Израилем» и «Израиль Божий» на основании одного стиха из послания Галатам. С этим посланием произошла некоторая путаница. Его причисляют именно из-за употребления слова ekklesia «церковь» к периоду после Деяний. В 6:16 Павел говорит: «Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию». Здесь вообще нельзя истолковать иначе, чем как то, что есть: есть те, которые поступают по правилам христианским и есть Израиль Божий. Получается стих выделяет Израиль, просто современные христиане, будучи уже изначально предъвзяты смотрят на этот стих через свою призму. В Ветхом Завете почему-то Израиль назывался немного по-другому: «Мой народ», «народ избранный». Павел впервые так называет собрание тех, кто принял Господа Иисуса как своего Мессию.  Но они ещё не видели в Нём Главу Церкви, Его Тела. Скорее всего, восприняв проповедь Петра в начале Деяний, они думали, что их покаяние влияет на пришествие Христа, так как проповедь Петра нацеливала всех на избавление, которое несёт долгожданный Мессия при Втором Пришествии. Именно тогда все ожидали то, что предсказывали пророки об Израиле и земле обетованной.

Израиль Божий – это и есть «духовный Израиль», который в отличии от плотского Израиля поверил проповеди Христа и принял Мессию в период Деяний. Он и составил костяк церкви того периода. Это были спасённые кровью Христа и принявшие Духа верующие. Они мыслили духовно и имели дары Святого Духа. В этом смысле, «Духовный Израиль» есть замечательное определение. Есть правда ещё Римлянам 9, где говорится о «детях обетования», «семени по плоти» Авраама.

Теперь рассмотрим отличия этого собрания верующих от церкви после периода Деяний и начала нового домоуправления. Писания Деяний Апостолов заканчиваются приблизительно на 65-70 году. После заключения в узы Павел пишет несколько посланий и одно из них Ефесянам.

«Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

Тут мы имеем с особенным собранием и формулировкой его сути: «Церковь, Которая есть Тело Его». Есть ещё несколько упоминаний этого имени, но читатель, мы думаем, вполне в силах найти их сам.

 

 

Противопоставление в титулах Господа Иисуса.

 

Есть ли разница между именами Господа Иисуса Христа в посланиях церквям двух периодов? В период Деяний и Израиля Божия есть только два упоминания: одно из них в 2Коринфянам 11:1 – 2 (послание периода Деяний Апостолов):

«О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне.  Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою».

К кому применяется слово «муж»? Павел четко утверждает в этом месте, что это Христос. Теперь давайте отметим, какой титул дан церкви. Разве не «чистая дева»? Этот образ использован Павлом применительно к верующим церкви. Обручение во времена Христа и Павла было почти как супружество. По этой причине Иосиф, узнавший о беременности Марии, даже хотел было её отпустить приватно (Мф.1:18-19), так как это приравнивалось к блуду и было наказуемо по закону, вплоть до побиения камнями. Вместо выставления её перед Синедрионом и обвинений в аморальности, он выбрал другой вариант: скрытие брака, но вмешался Бог.

Итак, Христу дан титул «муж». Он также назван «женихом» в Евангелии от Иоанна (3:29), где сказано: «имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется». Отсюда мы узнаем два Библейских имени Христа в отношении собрания периода Деяний – Жених и Муж. В противовес этому мы находим, что Он является главой Церкви, Которое есть Тело Его (Еф.4). Интересно, что это совершенно не вписывается в ортодоксальное понимание «церкви», так как статус папы или патриарха совершенно далёк от Христова положения в церкви.

 Итак, мы уже узнали, что Церковь называется Телом Его, а Христос – Глава этого Тела. Этот уникальный титул доселе не был известен. Теперь время задать вопрос: а почему Бог так выделяет его?

 

Контраст в титулах Церквей.

 

Мы уже ссылались на титул церкви в период после Деяний Апостолов, но давайте посмотрим на титул двух церквей. В Коринфянам Апостол Павел, по сути, говорит, что Христос для церкви есть муж, церковь – невеста! В Откровении 21 главе мы читаем о Новом Иерусалиме, который сходит с небес. Он называется также и «невестой, женой Агнца». Из этого можно заключить, что титул Церкви в период Деяний – это «невеста», «дева». Что же мы видим после периода Деяний? Посмотрим в Еф.1:22 и 23, где говорится, что Бог дал Его Головой церкви, «которая есть Тело Его». Органическая связь тела и головы – вот суть соединения со Христом. Никаких посредников между Христом и святыми. Это важнейшее отличие.

 

Отличия во взаимоотношениях.

 

Давайте обратимся к образу «брачных уз» церкви периода Деяний и Христа. Прежде всего, мы увидим, что гармоничного единства в этом союзе пока не было достигнуто. Это всё ещё путь к единству. Здесь всё ещё сохраняется разделение на два существа и две личности. Хотя муж рассматривается обычно как глава в семье, по жизни они могут идти разными дорогами, умереть один раньше другого и так далее.

В противовес этому, отношения головы к физическому телу самое близкое, которое только человечество может себе представить! В физическом теле, тело без головы мертво. С другой стороны, голова и мозг разве не управляет всем телом? Рука получает удар от внешнего раздражителя, мозг обрабатывает информацию, полученную по нервным окончаниям от органов чувств и принимает мгновенное решение. Когда тело в хорошей физической форме, оно не отвергает команды посланные ему мозгом (головой). Это происходит только в случае болезни, травмы, психического расстройства. Это замечательно иллюстрирует уровень духовных связей церкви нынешнего периода. Когда мы рассматриваем отношения Христа и церкви в период Деяний, то мы сразу видим, как они попадают в образ Невесты и жениха. Вряд ли можно представить себе такое единение, когда муж только подумал, а жена уже исполнила. Они хотя и некий союз, до конца жизни это абсолютно два разных организма и два субъекта. Они разделены пространством, временем и волей.

В отличие от домоуправления Деяний, мы имеем цельность одного индивидуума, органичное единство, которое может быть разрушено только смертью. Церковь Тело Его настолько едино, что не задумываясь выполняет все нужные Господу действия. Полная отдача в Духе, уникальная близость и соответствие в служении – все это отражено этим образом.

 

Изначальное различие.

 

Как две церкви в два разных периода отличаются в своем происхождении? Когда началось первое собрание? Мы можем четко сказать, что в мыслях Бога оно было «от основания мира» (см. например, Мф.25). В противность церковь после периода Деяний была избрана, как сообщено нам в Еф.1:4, «прежде основания мира». Разница колоссальна! Второе собрание задумалось «прежде основания мира» до Бытия 1:2, где мир уже был в хаосе суда и далее восстанавливается из безвидного состояния. Я верю, что в самом начале, задолго до события Быт.1:1, Бог все задумал и когда Он начал творить вселенную, не было никаких додумываний, но все было спланировано, учитывая все детали обстоятельств, тонкости нашей природы и тактику врага. Он спланировал всё сразу и не менял что-то впопыхах. Очень важно, что отправная точка двух домоуправлений - совершенно разные надежды: у Израиля она задумана «от основания мира», а у Тайны – «прежде основания». Это удивительно, что Бог избрал нас в Нём как Тело ещё прежде основания мира (Еф.1:4)! Кроме того, ведь Он думал о всех ещё нерожденных в Адаме. Также и Церковь, которая есть Тело Его была избрана прежде основания мира в отличии от Израиля.

От места в плане Божием, перейдем к сравнению времени их появления на свет этих двух церквей. Церковь периода Деяний без сомнений возникла в день схождения обетованного Духа в Дн.2. Именно это событие является отправным пунктом сегодняшнего христианства. Сама дата выбрана корректна, но с учетом, что речь о Духовном Израиле, церкви Невесте, появление которой предсказывалось ветхозаветными пророчествами.

Тело Христа, как Муж Совершенный, появился после Деяний 28:28. Некоторые, правда, говорят о 13 главе Деяний, когда Павел пошел к язычникам с учением оправдания по вере, а не по делам закона. Есть течение, которое считает, что их церковь началась в Деяниях 13. Ещё меньшее число считают началом церкви – времена Адама.

Я же, после многолетних исследований могу сказать, что Церковь Тело Его началась именно после Дн.28:28, когда Павел был заключен в Риме в узы, и когда в домоуправление Израиля Лоамми («не Мой народ», см. Осия) ему было дано откровение об особой благодати для язычников - удивительные послания Ефесянам и Колосянам.

В Ефесяна 3:9 нам говорится, что Церковь, которая есть Тело Его была тайной, сокрытой в Боге. То есть никто, от сотворения «человека разумного» до Павла, о ней ничего не мог знать. Ещё более четко говорится в послании Колосянам:

«Которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (1:25, 26).

 А вот церковь периода Деяний не была тайной, ибо все верующие Ветхого Завета предсказывали и ждали её появления. Мы до этого уже говорили, что «Церковь, которая есть Тело Его» была открыта только после Деяний 28:28. Потому что она не могла быть открыта до того, как Израиль не показал свою неспособность обратиться ко Христу и стать каналом для народов. Пророки говорили о связи покаяния Израиля и приходом Царства Христа-Иеговы. В Деяниях 13 отвержение Мессии Израилем совпало с началом служения Павла. Правда, к концу Деяний мы видим, что Павел покрыл проповедью огромную территорию и большая часть народа услышала Евангелие. Прививка язычников к «маслине» не только не возбудила ревность в «народе избранном», но ещё больше ожесточило его. Поэтому кульминация греха отвержения Мессии Израилем пришлась на отвержение Павла, проповедника воскресшего Христа, когда он был отдан Риму на суд Иерусалимскими религиозными главами. Если в Ветхом Завете отвергался Христос невоплощенный, в Евангелиях - воплощенный, то в Деяниях Израиль отверг Воскрeсшего Господа и Святой Дух! Именно после свидетельства всему Израилю и заточения в узы главного свидетеля Бог отвернулся от народа и открыл тайну о церкви, Которая есть Тело Его. Однако, это вовсе не означает, что пророчества Писания не сбудутся. Предопределения относительно Израиля и церкви периода Деяний сбудутся после пришествия Христа.

 

Разница в членстве.

 

Как становились членами собрания или церкви в период Деяний? Вот некоторые условия принятия: вера во Христа как личного Спасителя и Мессию, крещение водой для оставления грехов, крещение в Духе. Обязательным было наличие духовных даров: языки, исцеления, воскрешение мертвых, прикасание к смертоносному и так далее.

А в церкви Тела Его? Во-первых, должна была присутствовать вера во Христа как личного Спасителя, а затем Духовное крещение. Крещение водой перестало считаться крещением, так как в Ефесянам говорится «один Господь, одна вера, одно крещение». Хотя многим не нравится это определение. Они говорят о «двух крещениях». Упорство других доводится до абсурда: «одно крещение» - для них это именно водное. Для Церкви, которое есть Тело Его, такие «импровизации» не приемлемы. Почему же водное крещение принимается таким количеством проповедников? Давайте взглянем на Ефесянам 4:3-6, где мы читаем: «стараясь сохранять единство Духа в союзе мира. Одно тело». О каком теле идёт речь здесь? Ясно, что не о «жене и муже» как в период Деяний. Идем далее:

«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас».

Все перечисленное в этих стихах духовно. Дух, Бог и Отец мы пропускаем, так как в их духовности не сомневаются даже сектанты. Наше призвание и вера – это понятия не материального порядка, их нельзя пощупать. Хотя, Наш Господь и имеет Тело, но и оно уже материально лишь отчасти – оно уже названо «духовным» (1Кор.15), Сам Христос - Духом животворящим. Остаётся разобраться лишь с крещением, которое как мы знаем, существует разных видов – во Христа и водой. Во Христа мы погружаемся по вере, при покаянии дается Дух Святой и Новая природа. Израиль погружался в Закон (в Моисея), Иоанн крестил в воде в покаяние. Но эти два крещения не были духовны. Можно крестить тело водой, но не передать Духа. Поэтому крещение водой и крещение в Христа – это разные понятия. Даже православные признают, что ребенок крещенный водой ещё не означает «крещённый духом». Крещение водой сегодня – это межденоминационные атрибуты. Если ты крестился в православии - тебя перекрестят протестанты. Если ты крестился у баптистов, тебя перекрещут православные и католики. Крещёный у католиков не находится в полном общении с православным и лютеранином. Поэтому одно крещение в Ефесянам не то, которое производит разделение, то есть человеческое, а то, которое исходит от Бога и производит любовь и святость в Духе, ибо оно духовно.

В Церкви Одного Тела нет сверхъестественных даров периода Деяний. В Еф.4:8-23 мы читаем: «Он же есть и восшедший … поставил (или точнее didomi, даровал[6]) одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». Как мы увидим из последующих рассуждений, есть два типа даров у церкви периода Деяний они отличаются от Одного Тела.

 

Разница во взаимоотношениях.

 

Давайте теперь рассмотрим взаимоотношения в этих двух церквях. Мы лучше увидим новизну взаимоотношений между Иудеями и язычниками в церкви Тела Его, когда посмотрим на них в церкви периода Деяний. Например, прочтем Римлянам 11:13:

«Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их - примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых? Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины»

«Сродники по плоти» (то есть Израиль) представлены здесь в образе маслиничного дерева с их «корнем и ветвями». А вот язычники представлены аутсайдерами, ветвями привитыми «вопреки природе к общему туку маслины». Лишь малая толика дикой маслины была привита к общему стволу Израиля и его благословений. Нигде не говорится здесь о Христе, Он лишь подразумевается. Без Него никаких благословений никто не получил бы. В 18 стихе напоминается, чтобы язычники не гордились, но боялись, ибо не ветви держит ствол (Израиль и его праотцы), а наоборот. Ниже Павел пишет:

«Итак, видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости [Божией]; иначе и ты будешь отсечен».

От чего же могут быть отсечены язычники? В Римлянам 8:38 Павел говорит, что от любви Божией во Христе Иисусе никто и ничто не может нас отлучить. Это мы настолько укоренены благодаря Ему в спасении! Но в Римлянам говорится и об отсечении… Как же сочетаются два столь разных утверждения? Понятно, что от любви никто не может отсечься, кроме как своим собственным скептицизмом и неверием, что вобщем-то и говорится в 11 главе об отсечении:

«Если пребудешь в благости [Божией]; иначе и ты будешь отсечен».

Но также понятно, что в Римлянам 11 идёт речь не об отсечении от спасения, а от благословений. Такое отношение - характерная черта периода Деяний. Чем отличаются взаимоотношения между Иудеями и язычниками в Церкви в Его Тела? Для этого, мы посмотрим, какое даёт определение Павел в Еф.2:14-15:

«Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир»

Давайте особенное внимание уделим последней фразе 15 стиха: «дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». Используя оригинал мы увидим, что в данном греческом тексте стоит слово, которое никак нельзя перевести «невеста». В Еф.3:5-6 мы читаем:

«Которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования»

Здесь в 6 стихе говорится о сонаследниках (sunkleronomos), упоминаемых в Рим.8:17. Да это уже было в период написания Римлянам, то есть до тюремного заключения Дн.28 и до написания Ефесянам. Но это было всё-таки иное тело, с иной иерархией. Павел в Ефесянам пишет, что Христом была сокрушена стена или преграда, разделявшая Иудеев и язычников. Далее нам говорится, что это была стена Ветхого завета, его плотских заповедей:

«Стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением»

Только после этого разница для Бога между Иудеем и язычником могла быть стёрта. Это могло произойти только после уничтожения стены Закона и Ветхого завета, данного ещё при Моисее на Синае. Мы знаем, что это произошло приблизительно в 65-70 годах нашей эры. В это же время сбывается пророчества и Израиль становится «не Мой народ», на языке оригинала «Лоамми» (Осия 1). Стена между язычниками и Иудеями рухнула, Христос вознес на крест бывшее против нас рукописание и восторжествовал над врагами Евангелия (Кол.2, Еф.2:14). Почти сразу после этого Павлу открывается тайна о церкви Тела, где язычники и Иудеи находятся в абсолютно равном положении (Еф.3:19, Кол.1:27). В Деяниях, как вы понимаете, ещё был Закон и храм с жертвами, ковчегом завета и скрижалями Декалога. В этот храм по Закону Моисея не было доступа обычному человеку. Не было совершенного равенства и единства между природными ветвями, обладавшими привилегиями, и привитыми вопреки природе к благородному древу. Всё это совершилось в Теле на другом уровне, на других основаниях.

 

Разница «Все во Христе».

 

Чтобы завершить список противопоставлений «церкви периода Деяний», Израиля Божиего, Духовного и «церковью послеапостольского периода», «церковью Тела Его», нам нужно рассмотреть аспект внутренних отношений. В отношениях «ветви-ствол» Иудеи и язычники были соделаны «одним во Христе» и благословлены с верным Авраамом. В послании Галатам 3:9 и 26-29 так:

 «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись… Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники».

При этом чуть выше в девятом стихе всё вышесказанное подытоживается:

«Итак, верующие благословляются с верным Авраамом»

Иудеи пытались навязать язычникам закон Моисеев и практиковать обрезание.

Фраза в Галатам 3:28 «все одно во Христе» перекликается с Колосянам 3:11-12, так что можно подумать, что речь об одной церкви. Но так ли это? Есть некоторая разница в формулировке. Посмотрим на послание Колосянам 3:11 – 12:

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение».

Колосянам и Ефесянам – это две книги, которые Павел написал из уз, после того, как Израиль был отвергнут и стал «Лоамми» - «Не Мой народ». Бог обратился с призывом спасения к язычникам (Дн.28:28). Павел пишет здесь, что более нет уже обрезания, ни необрезания, но, что все верующие стали одним во Христе и Христос всё во всех. В контексте мы уже не встретим упоминания Авраама и его семени и благословения по его вере[7].

Надеюсь, увиденное, убедительно показывает различия в надежде и призвании двух разных периодов, двух разных церквей! Схожая фраза «одно во Христе» лишний раз подтверждает наше предположение!

 

Разница в будущем наследии.

 

Последний пункт различий будет в том, в какой сфере будет наследие этих двух церквей. Удел Израиля Божия – новый Иерусалим, как становится известным из послания п. Галатам, п. Евреям и Апокалипсису. Это более высокое наследие, нежели у «Израиля по плоти», которому было обещано просто земля. Однако, вспомнив, что Иерусалим Небесный тоже сходит на землю (Отк.21) мы понимаем, что уровень послания Ефесянам выше всего, что могли только мечтать в период от Адама до Деяний Апостолов! Это небеса небес, место превыше небес, сверх-небеса (epouraniois), это святое святых, превыше всего (Еф.2:4,6)! Это место гласит, что Бог оживотворил нас вместе со Христом, воскресил нас с Ним и посадил нас на небесах со Христом по правую руку Божию!

В заключение можно сказать, что наследие является частью особенности призвания. Удел земного Израиля один, а Божиего Израиля (периода Деяний) – другой. Важный вывод для исследования разницы между церковью и Царством, - это то, что «Церковь, которая есть Тело Его» имеет абсолютно иной уровень наследия, чем оба предыдущих и как сказано в Колосянам 3:4: «когда Христос явится, жизнь ваша, то и вы явитесь с Ним во славе». Вот он - удел Церкви, в которой я надеюсь, состою!

 

 

ГЛАВА 6

 

В последних стихах четвертой главы мы читаем, что все верующие продавали свои имения и имели всё общее. Те, кто владел имением продавали его и клали деньги перед Апостолами. Деньги раздавали каждому по необходимости. Самое интересное, что никто из пятидесятников и тех, кто старается доказать свою преемственность Апостольской церкви, сегодня не может повторить это распределение материальных ценностей. Возникает важный вопрос: почему Лука все это описал? Для того, чтобы был ясен эпизод следующей главы.

 

XXXI. Деяния 5 глава.

 

Пятая глава начинается с союза «но», чтобы показать, что хотя общая собственность и стала нормой, одна пара, Анания и Сапфира отложили некоторые деньги за проданное у себя. Они обманули Святого Духа и из-за этого пали бездыханными (3 стих).

Понять происшедшее нам поможет случай с Аханом из далекой книги Судей 4 глава. Были ли события похожими? Город Иерихон был посвящен Господу (см. сноску на стих 17) вместе со всеми драгоценностями и имуществом в нем. Никто ничего не мог взять из него для себя, не навлекши на все общество проклятие: Ахан согрешил против Господа и сохранил одежду, серебро и золото и спрятал их в своем шатре, за что и пришлось ему быть побитому камнями в долине Ахор (Иис. Нав.7:19- 26).

И Ахав и Анания взяли принадлежащее Богу и спрятали у себя. Мгновенность гнева Бога в Деяниях, - это демонстрация будущего Тысячелетнего Царства и его суда. В Псалме 100:8 мы читаем:

«С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие».

В некоторых сносках стоит «с утра до утра». Это значит, что суд будет производиться круглые сутки, а значит юриспруденция будет в упрошенной форме, ускоренной. В Тысячелетии Бог в лице Иисуса Христа, будет судить день за днём, постоянно и мгновенно. Стихи 3 и 11 пятой главы показывают будущую юридическую систему.

Вы можете подумать, будто бы в случае с Ананием и Сапфирой страшно не само преступление, а Божий суд над ним. Но на самом деле мотивом Бога было - покаяние всего народа Израильского. В день Пятидесятницы, Бог обратился к Израилю с призывом покаяться в распятии Мессии», а в третьей главе – покайтесь, чтобы Господь вернулся к вам. При этом народ должен был понять, что Бог перестал быть лояльным к преступлениям Закона, что и было продемонстрировано. Вы можете увидеть в стихах 11- 14, что народ начинал кое-что видеть:

«И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это. Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса; и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом. Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин».

 Все это было исполнение слов обещания Господа, записанного в Евангелия от Марка:

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы»

Эти стихи никак не подтверждают, что мы должны брать в руки опасных змей или пытаться выпить яд во свидетельство веры. Это просто доказывает, что ситуация в Деяниях была логическим продолжением того, что было в Евангелиях: изгнание бесов, наложение рук, говорение на языках, чудеса и знамения. Ведь в Марке так и сказано:

«Они пошли и проповедовали везде, при Господнём содействии и подкреплении слова последующими знамениями»!

А тем временем, священнослужители и начальствующие в Израиле из Саддукеев исполнились зависти и, поняв, чем может все закончиться, начали заключать под стражу Апостолов. Секта саддукеев, что очень важно, отрицала воскресение и именно они сопротивлялись Слову Божьему ещё в Еавнгелиях. После этого Апостолов освободил Ангел и им было велено вновь идти проповедовать «слова жизни». Мы опять вспоминаем 16 главу Евангелия от Марка и обетование о чудесах и знамениях, сопровождающих верующих. После пятой главы Деяний Апостолы проповедовали «Царство Небесное». Заметьте, что в 30 стихе ответ Петра был обвинением против тех, кто его арестовал. Он говорил «Бог отцов наших воскресил Иисуса Христа» - он опять бьёт по больному месту Саддукеев и первосвященника – воскресению Христа. Прежде упоминания воскресения и вознесения Христа, как Царя небесного престола, Пётр обвиняет Израиль, в распятии Христа, но говорит о необходимости покаяния. Речь о покаянии обращена не к церкви, а к Израилю. В 33 стихе нам говорится о реакции Иудеев – гнев и желание убить. Толпа, подогреваемая лидерами, как и в случае распятия, была вновь готова на всё. И они продемонстрировали свою решимость, когда побили камнями Стефана в Дн.7:54. В 33 стихе используется слово, означающее «приговорить». Они внутренне уже приговорили их к смерти. Это же слово употреблено и в случае с  Стефаном. Вместо покаяния они восхотели любой ценой остановить проповедь воскресшего Христа. Павел говорил, что для Слова Божьего нет преград, в отличии от миссионеров. Так эти люди (как позже и Павел) имели поручение от Святого Духа и готовы были пойти на смерть ради проповеди.

Оставшаяся часть 5 главы посвящена предостережению Гамалиилa. Будучи либералом, этот талантливый учитель защищал учеников Христа. Он отлично понимал, что, если это всё от Бога, то бесполезно и даже опасно бороться с ними, к тому же в ином случае движение само по себе утихнет. Этот аргумент подействовал на синедрион. Поэтому, избив учеников, им строго настрого запретили говорить о Христе, а в итоге отпустили. Реакция учеников была радостной, но вопреки запрету они продолжали проповедовать.

«Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе».

В книге Деяний имя Христа корректней переводить как «Машиах», то есть Мессия. Проповедь Израилю в основном шла о том, что Иисус есть Мессия, причем именно воскресший, что было особенно важно! Новый Завет был написан на греческом, с полным объяснением арамейских слов. Ну, например: «мы нашли Мессию (что означает Христос)». Если бы Новый Завет был бы написан изначально на арамейском, то фраза выглядела бы так: «мы нашли Христа, что значит Мессия». Так было бы логичней. Слово «Мессия» - это был как раз главный стержень обвинения Христа, которое возбуждало ненависть обвинителей.

Итак, начальники синедриона и первосвященники запретили ученикам проповедовать о Нем, так как считали надежду на него ложной.

 

 

XXXII. Деяния 6 глава.

 

В первом же стихе этой главы мы встречаем слово «Еллинисты». Речь не о греках, а о грекоговорящих Иудеях. Очень важно понять, что это не язычники. Мы видим, что в ранней церкви возникли первые проблемы. Поступила жалоба от вдов о недостатке уделяемого им внимания. Апостолы понимали, что самое их главное служение было в молитве и «проповеди Слова». «Слова» о чём? – спрашиваем мы. О царстве, единственном, что было в голове у учеников, читавших ежедневно пророков. Конечно же, даже Евангелие, которое теперь было главным стержнем проповеди, было также о Царстве. Главная задача у нас увидеть, что именно к Израилю и именно проповедь Царства красной нитью проходит через всю книгу Деяний. Бог взывает к Израилю и Иудеям о покаянии и для Деяний это была главная задача; всё было подчинено ей. Однако, когда свидетельство ничем не закончилось, Павел говорит в заключительных стихах Деяний, что Бог обращается полностью к язычникам. До этого к язычникам обращались только после увещевания  в синагогах.

В 7 стихе 6 главы подчеркнуто, что число учеников из Иудеев в Иерусалиме росло. Более того, уже и священники принимали Мессию. Большое число священников вполне объяснимо: многие из них видели своими глазами необъяснимое явление в час смерти Христа – разорванная завеса в святилище, которая преграждала путь в святилище (Лк.23:45). Они видели действие Бога воочию, как это делал Моисей. Завеса в храме была огромна: 18 метров шириной и 9 метров в высоту. Благодаря большому размеру и плотному материалу завеса имела большой вес. Ни человек, ни природное явление не могло её порвать сверху донизу посередине.

Обратите внимание, что Стефан был избран на дьяконское служение, так как подтвердил свою веру чудесами и знамениями (8 стих). Влияние, которое он имел, заставляло приходить толпы людей: Либертинцев, Киринянов, Александрийцев, из Киликии и Азии. Они не могли противостоять его мудрости (стих 7-8). Почему? В стихе 3 и 5 говорится, что он был исполнен Святым Духом, мудростью и верой. Вот какова была причина бесполезности их попыток. В своём ожесточении они нашли лишь один выход: привлечь лжесвидетелей, чтобы оклеветать его, сказав, что он хулил Бога и Моисея. Однако причем тут Моисей? Разве это уже не проповедь служителя Церкви? Разве церковь сегодня не проповедует, что Закон Моисея устарел? Или что верующие сейчас не под законом, а под благодатью? Как же тогда люди из Киликии и Азии обвиняли Стефана? Если они обвиняли «ложно» (см.11 стих), значит Стефан наоборот свидетельствовал в пользу закона Моисея! Давайте внимательно посмотрим на эти стихи:

«Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога. И возбудили народ и старейшин и книжников и, напав, схватили его и повели в синедрион. И представили ложных свидетелей, которые говорили: этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей»

Далее его хватают и ведут в синедрион. Важный момент - это был главный судебный орган Израиля, который пользовался огромным авторитетом. Это были люди, которые фактически управляли народом; не Ирод. Они решали вопросы религиозного, светского и нравственного характера. Итак, обвинители представили лжесвидетелей.

 

 

XXXIII. Деяния глава 7.

 

Затем мы читаем защиту Стефана, которая является ретроспективой истории Израиля от Авраама. В этом подведении исторического итога, Стефан акцентирует внимание на том, как они и их отцы противились Святому Духу (51 стих). Он делает экскурс в историю, чтобы доказать абсолютную беспочвенность и ложность их обвинений. Давайте посмотрим на несколько стихов в защите Стефана, начиная с 52 стиха:

«Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы, - вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили. Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами».

Стефан возвел глаза к небу и увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего по правую руку Божию. Это видение было дано ему, чтобы дать сил перенести то, что произойдет с ним далее:

 «Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога».

Стефан был казнен. Сравните это с той смертью, которой умер Христос. Народ пришел к Пилату с лжеобвинением в богохульстве, настояв, на смерти Христа по закону. Поэтому Пилат отдал приказ о казни. В случае со Стефаном, сам народ во главе с начальниками не только приговорил его к смерти, но и привел приговор в исполнение. Они могли привести в исполнение закон и в случае со Христом. Почему же они не сделали это? Ненависть была чуть меньше? Вряд ли. Что же произошло? В случае с Христом должны были осуществиться Писания: «воззрели на Того, Которого пронзили». В случае со Стефаном действовала та же самая ненависть ко Христу, только теперь она излилась на слугу их Мессии, причем ещё в большей степени. Это был окончательный плевок Иерусалимского народа в сторону Христа. Именно здесь свидетельство о Христе пришло к своему печальному концу. Израиль отвергает Его в лице Стефана так же, как и в Ветхом Завете, Самуила. Бог сказал, что они отвергли не Самуила, а Его.

 

XXXIV. Деяния глава 8.

 

В 8 главе мы видим, как было велико гонение против собрания (из 3000 собрание в Иерусалиме выросло до 5000) и они были рассеяны от Иудеи до Самарии, пойдя проповедовать Слово и при том «никому, кроме Иудеев» (Дн.11:9).

Далее, мы читаем, что Филипп пошел в Самарию и там проповедовал Христа (Мессию) Самаритянам. Интересно, что с Самарией связано два момента: гонения рассеяли верующих по Самарии и как мы знаем из Евангелии Иоанна, по знаменитой встрече у колодца, туда ходил Иисус. Из 4 главы мы узнаем об очень отзывчивой вере Самаритян, ведь они поверили бывшей блуднице. Это уникальный случай. Поэтому, мы можем сказать, что люди в этой местности были подготовлены к дальнейшей проповеди. В стихе 5-13 мы имеем подтверждение обетования Христа, данного в Евангелия от Марка 16:16, при особом действии даров Духа, дававшего знамения и чудеса. Заметьте особенно в стихе 12, что они уверовали в то, что Филипп проповедовал относительно Царства Божия (не церкви) и они были крещены во имя Иисуса Мессии.

В 26 стихе мы находим, что ангел сказал Филиппу оставить Самарию, где было много уверовавших и идти в пустыню проповедовать Эфиопскому евнуху. Этот евнух был удивительным: Филипп нашел его читающим Исайю 53. Простая деталь, но насколько точно она показывает готовность евнуха услышать о Христе! Евнух поинтересовался у Филиппа о ком идёт речь в 35 стихе. Филипп же начав с этого места, проповедовал ему Иисуса. Интересно, что именно из этого места раввины заключили, что будут два мессии – Израиль в страдании, а затем во славе. Дальше евнух, уверовав, крестился:

«Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий».

Как тут не вспомнить замечательный катехизис Нафанаила: «Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев»!

Итак, наши чтения показали, что имя Мессия, Сына Божия, Царя Израилева являются взаимозаменяемыми, будучи связаны с главной идеей описываемого периода: Мессианское Царство для Израиля.

 

 

XXXV. Деяния 1-8 общим планом.

 

Перед тем, как перейти к Деяниям 9 главе, давайте немного суммируем наиболее важные моменты предыдущих исследований. В Ветхом Завете мы увидели, что Царство Израиля должно быть утверждено независимо от реакции народа и, что будущий Царь будет из линии Давида. В Евангелиях мы читаем, что Царь пришел и началось провозглашение скорого прихода Царства, начало которому положил Иоанн аскетическим образом жизни. Эту весть далее нёс Сам Христос, а затем передал её 12 Апостолам. В период Деяний, мы отходим от общепринятой интерпретации, и показываем, что в день Пятидесятницы (Дн.2) происходит повторное предложение Царства Израилю, которое направлялось всем Иудеям огромной Римской империи. В одной из первых речей этого предложения, Пётр апеллирует к потомству Авраама, Исаака Иакова: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом (Мессией) Сего Иисуса, Которого вы распяли!» Затем Пётр призвал народ к покаянию. Услышав эту речь, уверовало и крестилось около 3000 человек. Сформировалось собрание верующих.

 

XXXV. Деяния 1-8 общим планом.

 

Далее в 9 главе мы рассмотрим стихи, которые кладут кирпичик в основание различий Царства и Церкви в период Деяний. 22 стих:

«А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос»

Как мы помним, имя «Христос» - это греческий вариант имени mashiah, означающего «помазанник». Если бы автор книги Деяний (Лука) использовал арамейский, он написал бы «mashiah». Это имя точно отражает суть пророческих ожиданий Танаха (пророков Ветхого Завета), их ожиданий будущего великого Царя. Не надо много знать Евангелие, чтобы понять, что имя «Машиах» тесно связано с «Сыном Божиим - Царем Израиля». Оно использовалось многими свидетелями Мессианства Иисуса Христа. Разве не Нафанаил говорит: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев!». А перед этим Андрей сказал: «Мы нашли Того, о Котором Писали Моисей и пророки». То есть все титулы - Мессия, Царь, Сын Божий - связаны друг с другом. Все это характеризует Христа. Пётр сказал: «Которого вы распяли». Павел говорил так же. Если Церковь началась в Деяниях 2, то почему Павел проповедовал Мессию только Иудеям?

Взглянем на стих 29:

«Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его».

Речь идёт о грекоговорящих Иудеях. Павел в Дамаске все ещё идёт к Иудеям и пока даже не затрагивает язычников.

Далее Лука от Павла переходит к Петру:

«Пётр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал».

В стихе 36 нам описывается нам явление могущественного дара: воскрешение из мертвых Тавифы. Вновь мы имеем сопровождение уверовавших чудесными дарами, как знамениями для Израиля, обетованные Господом в Евангелии от Марка 16. Великое поручение Матфея в Деяниях не исполнилось, но отложилось на более поздний срок. В Марке Христос велит проповедовать Евангелие, в контексте, Царства Божиего (Мк.1:14). Нигде в Евангелиях воскресший Господь не вводил нового Евангелия; все повеления касаются продолжения прежнего Евангелия. Те, кто верит, что «великое поручение» дано на сегодняшний день встречаются с проблемой в 16 стихе: доктрина спасения по вере натыкается на твердое спасение по вере и крещению, так как всякий «верующий должен креститься». Марк в 16 главе говорит об особых знамениях, которые будут сопровождать уверовавших. Христос говорит о том, что «если что смертоносное выпьют не повредит им». Здесь «если» кажется неким условием для знамения относительно «смертоносного». Мы знаем случаи, когда свою веру проверяли и получили ужасающий результат. Для того, чтобы снять напряжение со стиха, вводятся различные доктрины, связанные со «стяжанием Духа».

С переменой домоуправления, знамения и чудеса прекратились, но в Деяниях 9:36-41, воскрешение Тавифы из мертвых явило новое подтверждение великого обетования Христа относительно чудес. Сравните с поведением Павла после Деяний Апостолов. Он оставил Трофима больным на Мелите, Тимофею ради желудка советовал пить разбавленное вино. Почему? Да потому что условия поменялись после Деяний Апостолов, когда был разрушения храм, Израиль стал Ло-амми и Павел провозгласил, что спасение перешло к язычникам. Если Израилю нужны были знамения, так как это была их система опознания пророка, то в системе язычника чудеса были лишь подтверждения теории богов, что видно и по Деяниям. Тем не менее, в период Деяний, рассматриваемый нами, исцеления и знамения ещё были.

 

 

ХХХVI. Деяния 10 глава.

 

В 10 главе Деяний Петру предстоит встреча с Корнилием и для этого дается особое видение, образ покрывала с едой. Когда Пётр получил это видение и ему было приказано встать и есть, его ответ был: «нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого». Под этими словами скрывается генетическая верность Иудейской традиции, страх перед Богом её нарушить. Страх был настолько сильный, что Пётр пытается спорить с Богом. Бог вступает в дискуссию, но ответил кратко: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Пётр впал в недоумение, при этом он никак не мог ожидать, что видение открывает дверь для входа язычников. Дверь куда – в Церковь или Царство?

В стихе 25 мы находим, что Пётр остается в доме Корнилия и обращается к Корнилию и собравшимся в доме его:

«И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно. Итак, спрашиваю: для какого дела вы призвали меня?»

Как мы видим, Пётр, будучи Иудеем, не может сообщаться с язычниками. Если церковь состояла из язычников, которые присоединились к ней в Деяниях 2, то, как Петру пришло в голову восемь лет спустя ломать стену в общении с язычниками? Придя к Корнилию, он всё ещё не понимает в чём дело. Посмотрим на 33 стих и далее:

«Тотчас послал я к тебе, и ты хорошо сделал, что пришел. Теперь все мы предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога. Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех. Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном».

По-крайней мере, Петру был знаком тот факт, что Корнилий знал нечто о Иудейской вере и был муж благочестивый, приятный Богу. Понятно, что Корнилий взял нравственную и богословскую часть Закона, но не религиозно-обрядовую. Далее Пётр вспоминает происшедшее с крещения Иоаннова, как Бог воскресил Христа из мертвых, как Христос повелел ученикам идти проповедовать народу и свидетельствовать им, что Иисус – муж, определенный Богом судить людей. А далее в стихе 43 Пётр отходит от темы:

«О Нём все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его».

До этого пункта, Пётр называл язычников нечистыми. В 43 стихе Пётр цитирует то, что Господь объяснял в течение 40 дней после воскресения о Себе. И среди прочего Господь сказал им о том, что искупление коснётся язычников и они примкнут к Израилю. Речь Петра прервалась излиянием Святым Духом на язычника и весь его дом. Станет ли Святой Дух изливаться на неверных? Конечно, нет! Потому что в этот момент, когда Пётр сказал «всякий верующий в него получит прощение грехов» Корнилий уверовал и был спасён и Дух Святой сразу же засвидетельствовал это.

Почему это произошло сразу? Пётр в недоумении, он ожидал меньше всего такой поворот. Пётр не говорит о покаянии, как это делал в день Пятидесятницы. Тут инородец не просто входит в общество Израиля законным образом, это было и раньше, но язычник именно Духом вводится в общество, не касаясь плотских атрибутов. При этом не человек, а Бог вводит язычника, Пётр только свидетель.

Далее в 45 и 46 стихах мы читаем, что уверовавшие Иудеи, которые пришли к Петру были изумлены, что дар Святого Духа был излит на язычников, ибо они слышали их говорящими и величавшими имя Бога. В такого рода стихах есть тонкости, не увидев которые, можно сделать большие ошибки в учении. В стихе 47 Пётр спрашивает: «кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?». Итак, почему он спрашивает это? Некоторые могут подумать, что, если они крещены Духом Святым, им не нужно было крещение водой. Разве Пётр был не прав, повелев им креститься? Нет, потому что крещение водой в Деяниях было важным знаком приобщения к обществу Израиля. Это было новостью, в которую никто не мог поверить, поэтому для закрепления позиции язычников нужно было некое свидетельство. Были случаи, что некоторые начинали говорить языками именно после крещения водой, в качестве подтверждения законности такой процедуры. Крещение как погружение духовное, есть «одно крещение» Ефесянам 4. Подтекст обряда крещения оставался тем же: символическое погружение в Христову жизнь. Когда народ крестился Иоанном, они отождествлялись с грядущим Мессией, отделяя себя от других; они становились отныне «Мессианским народом», или «христианским». Они были «уверовавшими из обрезанных» (стих 45). Соглашаясь с проповедью во время Деяний Апостолов Своими крещением они свидетельствовали народу, что они веруют в Иисуса как своего Мессию. Так в стихе 48 Пётр желает того же признания от язычников.

Почувствуйте странность ситуации с Петром и язычником Корнилием, если церковь уже приняла в Деяниях язычников и главное, если закон Моисеев отменен для церкви! Отношение Петра к язычнику было бы противоестественным для Церкви Единого Тела, но для церкви Деяний или лучше «Церкви Иудеев» это было совершенно нормально.

 

 

XXXVII. Деяния – 11 глава.

 

 

Переходим к 11 главе Деяний Апостолов. Кто-то может подумать, что только Пётр и его собрание столкнулись с проблемами крещения необрезанных, но посмотрим на 11 главу:

«Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Пётр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними».

Здесь очевидно, что в Иерусалиме в отношении язычников было явное предубеждение. Причем речь ведь не об Иудеях неверующих во Христа, а именно Иудеях-христиан, так как для ортодоксального Иудея вера в Иисуса было богохульством! Пётр должен был рассказать как Ангел сказал ему идти к Корнилию и сказать спасительные слова его дому (Дн.11:13-14). Затем Пётр рассказал им, как Бог дал язычникам те же дары, что и всем уверовавшим до этого. Закончил он свою речь словами: «кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» Теперь Пётр не сказал «Господи да не будет!», а покорно согласился с Ним.

Если церковь, как считается, началась в Деяниях 2 и состояла из Иудеев и язычников, то как понимать слова 18 стиха:

«Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (11:18).

Мы находим в книге Деяний достаточно свидетельств, что Царство и Церковь – это разные аспекты Божиего домостроительства. Конечно, Церковь будет царствовать, но это относится к воскресению в новых телах. Важно, что в Деяниях была узкая направленность - Царство Израиля здесь и сейчас.

В стихе 19-ом Деяний 11, Лука отсылает нас обратно к Дн.8:1, когда после убиения Стефана христиане подверглись гонениям и были рассеяны. В этом стихе мы читаем:

«Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев!»

Заметьте снова, кому проповедуется Слово – Иудеям. Куда идут Апостолы и ученики проповедовать? В синагоги и в дома, причем очень избирательно. 

Далее мы читаем:

«Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу»

            Как мы видим обращались Еллины, то есть Иудеи, говорящие на греческом языке. Это и понятно, ведь шли исключительно к Иудеям.

«Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами»

Павел и Варнава целый год были с собранием и вместе учили многих людей, которых внешние называли теперь «христианами». Иудеи называли их так, вовсе не потому, что имя «Христос» было священным. Основанием для такого именования мы находим в Дн.15:17: «и все народы (язычники), между которыми возместится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие», а также у Иакова 2:7.

 

 

XXXIX. Деяния 12 глава.

 

В следующей главе Деяний Апостолов говорится о гонениях на христиан. Бог допустил убийство брата Иоанна – Иакова, при этом жизнь Петра подвергшегося опасностям все же сохранялась. Что же такого сделал Иаков, что его даже хотели убить? Ничего. Просто все Божии слуги хотели Ему угождать, а это часто идёт в разрез человеческим интересам. Очевидно, что Пётр не закончил свою миссию. Причина смерти Иакова не объясняется. Когда Иуда Искариот отпал, на его место был назначен Матфий. Иаков же был убит верным Христу в отличии от Иуды, и потому остался одним из двенадцати Апостолов на двенадцати престолах в будущем Царстве (Откр.20). Следовательно, Апостольство было занято и в замещении не было необходимости, что и было зафиксировано в книге Деяний умолчанием об этом событии. Так Петра заключили в тюрьмы, чтобы он там пробыл до самого дня Пятидесятницы. Неверующим Иудеям очень угодило убиение Иакова и они хотели продолжить расправу. Однако молитва изменила обстоятельства и Пётр был освобожден от уз Ангелом. Многие собрались вместе для молитвы и были удивлены, увидя Петра, стучавшегося в дверь!

Интересно, что двенадцатая глава последняя для Ирода – он умирает от Божьей кары и для Петра это была победа. Номинальный царь больше не появится в книге. Двадцать четвёртый стих радостно нам сообщает, что слово Божие растет и распространяется. Кроме того, говорится о Савле, который с Варнавой после Иерусалима вернулись, взяв с собой Марка.

В 9 главе Деяний мы читаем, что Апостол Павел пребывал на служении в Дамаске и потом вернулся к своему служению в Иерусалим. В последних стихах 11 главы нам говорится, что через Варнаву и Савла было послано в Иудею денежное вспоможение Варнавой и Савлом (Павлом). В конце 12 главы мы читаем, что Варнава и Савл возвратились из Иерусалима в Антиохию, взяв с собой ещё и Марка. Наше исследование Царства и Церкви теперь фокусируется на Павле и его служении вне Израиля.

 

 

XL. Деяния – 13 глава.

 

13 и 15 главы в книге Деяний, по моему мнению, занимают особое место, сравнимое с 2 главой. Почему? Мы поймем это по мере продвижения.

В начале 13 главы упоминается город Антиохия. Этот город часто упоминается, будучи столицей Сирии, которая находится севернее Иерусалима. Антиохия располагалась в Галатии. В данной главе Павел идёт на служение в другое место. Обратим внимание на первые несколько стихов:

«В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их»

В 2 и 3 стихах употреблено слово «постились». Это характерная особенность домоуправления Израиля. Потому что после Деяний Апостолов, в посланиях Церкви тайны Тело Его, мы уже не находим такого установления. Следовательно, мы не можем точно утверждать, что пост является важной частью сегодняшней практики христианина, однако это было естественно для Израиля. Иисус сказал, чтобы мы не постились как лицемеры, значит это было их повседневной практикой. Мы также находим, что в этих двух стихах, что они не только молились с постом, но и возлагали руки на людей. Не путайте это с возложением рук для принятия дара Духа Святого (Дк.8:14-17), когда Пётр и Иоанн пришли из Иерусалима для этого. Этот текст подтверждает как раз то, что кроме Апостолов для принятия Святого Духа никто более рук не возлагал. Описанное в третьем стихе сравнимо с тем, что мы называем сегодня рукоположением на служение. Этим показывали, что служителей предавали в руки Господа, согласие с Божией волей. Итак, Павла и Варнаву послали на Кипр.

Мы не будем подробно останавливаться на миссионерских путешествиях Апостола Павла, ибо они заслуживает отдельной книги. Мы посмотрим, был ли сдвиг от послания Царства к посланию Церкви, которое Есть Тело Его, церкви Ефесянам и Колосянам. Начнем с 5 стиха:

«Быв в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения».

Обратите внимание, что они проповедуют в синагогах Иудеев. Почему же Павел ставит такой сильный акцент на проповеди Иудеям? Когда он приходил в город, он шёл к Иудеям в синагоги. О язычниках пока ни слова.

Что же включало в себя «Слово Божие» на тот момент? Единственным сформировавшимся каноном был Ветхий Завет. Остальные писания не были обнародованы, разосланы, распространены, да и читать не все могли. В Ветхом же Завете мы читаем лишь о Царстве. Павел не был пока новатором; он не проповедовал что-то новое. Это и понятно, его миссия только началась!

Теперь перейдем к следующим трем стихам:

«Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие. А Елима волхв (ибо это и значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры».

Итак, Вариисус (что означает «сын Иисуса», естественно Христос тут не при чем), являющийся чародеем и лжепророком, а при этом Иудеем, пытается увести проконсула от веры. Если в наше стремительное время информационной свободы вера зачастую приходит от чтения, то в древности весть распространялась из уст в уста. Был только Ветхий Завет, который все равно читался устно, так как большинство не имело ни рукописей, ни грамотности, чтобы эти рукописи читать. Нового Завета как такового не было, поэтому дар благовестников, учителей и проповедников были как никогда актуальны. Апостолы были Божьими дарами народу.

В 9 стихе арамейское имя Saulos Бог меняет на греческое «Paulos», показывая тот вид служения, который Павлу предстоит нести народам, а не еврейскому народу. Показательно, что происходит это именно в контексте отвращения от веры язычника Иудеем.

«Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого» (стихи 9, 10, 11).

В тринадцатой главе мы видим показательное провозглашение суда над Елимой-волхвом. У Петра было тоже нечто подобное с Сапфирой и Ананием и тоже в начале его служения. В этот период чудеса исцеления и суда над людьми являются предвозвестниками периода Тысячелетия, этого особого этапа царствования Христа. Этот период детально описан не в Откровении, а в пророках. Этот случай с волхвом ещё раз показывает, что нам показано Царство как особое домоуправление с особенностями, характерными чисто для Израильского периода.

Хотя, Павел считался Апостолом для язычников, только Пётр, пользовавшийся особым авторитетом в то время, мог открыть вход для язычников. И это был Божий промысел. Случай с Корнилием для Петра подготавливал почву для выхода Павла «во тьму языческую». Павел знал, что его служение будет обособленно от двенадцати Апостолов, не касавшихся миссионерства для язычников. Традиция заставляла Двенадцати Апостолов сконцентрироваться на своем народе и нужно было особое знамение и чудо, чтобы показать Петру, что Бог исполняет сейчас пророчества Ветхого Завета о язычниках, которые должны были напитаться от Израильских благословений. Вплоть до самых последних дней Иерусалимского храма все были убеждены, что послание идёт в первую очередь для Иудеев. Павел пишет ещё в период Деяний 9-11 главы послания Римлянам, где доказывает важность привилегий Израиля, их особую роль в истории человечества. Положение язычников было все ещё второстепенным и даже, как мы узнаем из Римлянам, вспомогательным. Они стали «дикими ветвями привитыми вопреки природе к благородной маслине» Израиля, удостоившись чести питаться тучным туком общего ствола. До уровня Ефесянам было очень далеко. Тут мы уже видим развитие плана Бога о том, что язычники должны быть приняты в план для Израиля. Теперь посмотрим на 14 стих:

«Проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в синагогу в день субботний, сели».

В 15 стихе мы читаем, что поклонение в синагоге началось с чтения закона и пророков. В 16 стихе, мы видим, что Павел пришел как ортодоксальный Иудей в синагогу и сел, как член собрания. Затем управляющий собрания дал слово Павлу, ожидая увещёвание от него. Похоже, тогда это была обычная практика приглашать кого-либо из Иудеев или по виду похожего на него. Возможно, что Павла знал кто-то и оповестил остальных.

Итак, Павел встал и обратился к народу, большинство из которых были Иудеями. Павел обратился к собравшимся так: «мужи Израильские и все боящиеся Бога». По моему убеждению, «боящиеся Бога» может относиться к чтущим из язычников. Мы находим это выражение также и в 10 главе, где фигурирует Корнилий. Так и здесь, по всей видимости, в синагогу пришли язычники узнать о живом и истинном Боге. Например, в 1 Фессалоникийцам 1:8-9 (одно из ранних посланий) он написал так:

«Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла [слава] о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному»

Вряд ли греки начинали приходить к вере из-за проповеди или обычаев Иудеев и их вере. Приход скорее шел от противного; греки уставали от изобилия божков и начинали искать новые религиозные ощущения. Наличие у Иудеев чёткой доктрины Единого Бога, единственного Святого Творца Вселенной многим очень импонировало. По Писанию язычники вполне могли быть гостями синагоги. Естественно, они могли углубиться в веру и совершить обрезание, «гиюр», стать прозелитами. Они также могли крестится для отождествления с верующими в Мессию. Поэтому сейчас трудно определить каков был процент язычников среди присутствующих в собрании синагоги.

Возвращаемся к 13 главе Деяний. Павел начинает речь как Пётр и Стефан с истории Израиля. Был ли смысл вводить экскурс в историю Израиля, если бы это говорилось для язычников, как многие полагают? Если бы Израиль закончился на Голгофе, то вообще не было бы смысла ему проповедовать, да ещё и с ссылками на историю. При том Павел, в начале, даже идентифицирует себя с ними: «Бог народа сего … избрал отцов наших».

Теперь посмотрим, что следует далее:

«Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. При окончании же поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идёт за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах.  Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего».

В Матфее мы читаем, что они, Иудеи, должны призвать имя Иисус, ибо именно Он спасёт Свой народ от грехов. В Луке говорится, что Захария пророчествовал, что Бог посетит народ Свой и воздвигнет рог спасения в доме Давидовом от врагов его. Слово «Спаситель» или Мессия имеет двоякое значение и не обязательно относится к спасению для вечности. Согласно Евангелию от Луки, оно также может означать «избавитель», коим был Давид для Израиля в смутные времена набегов на Израиль. В этих стихах с 23 по 26, тем не менее, Павел говорит о спасении от греха. Двадцать четвертый стих упоминает проповедь Иоанна Крестителя с его крещением покаяния, которую Павел называет «словом спасения», посланным им.

В 32 стихе, мы находим фразу «обетование, данное отцам». Есть ли где-нибудь в Ветхом завете место, что отцам было бы обещана церковь (типа тех, что существуют сегодня)? или же отцам было обещано «царство»? Вспомните 2Цар.7:16, где сказано, что «и будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки». Нет сомнений, что это обещано физическое царство с Иерусалимом как политическим и религиозным центром. Оно может быть утверждено в день Пятидесятницы, ибо само послание Петра было о покаянии. Здесь в Деяниях 13, Павел делает то же самое заявление, которое мы видим у Петра. И Пётр, и Павел утверждают, что Давид умер и до сих пор лежит в могиле, а потому все обещания относятся к его Великому правнуку, - Иисусу Христу.

В Матфее 22:1-2 Иисус говорит к ученикам в притчах, уподабливая Царство брачному пиру, который устроил Царь для Своего Сына. Здесь речь о Христе, не правда ли? В 25 главе Матфея мы читаем о женихе, которого ожидают девы, которые спешат на встречу с Ним. Здесь под женихом снова подразумевается Господь. В Евангелии от Матфея 22:3 говорится, что Царь хотел позвать слуг, но они не захотели. Это можно приравнять к периоду Евангелия, то есть служению Господа. Продолжая 4 стих в Матфее, мы читаем:

«Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир»

Эта притча дана в Евангелии от Матфея, но в Деяниях Апостолов мы видим, что все было действительно готово: Христос умер, но воскрес и Он теперь - живой Царь мира. Более того, в Евангелиях говорится, что трапеза Господня есть кровь Нового Завета. Всё, что даётся в Деяниях Апостолов является служением для Нового Завета (Павел себя называл служителем этого Завета в 2Кор.3:6). Все было готово, но для чего? Естественно для Царства, и вся книга об этом свидетельствует. Следующие стихи 32-37 – очередное доказательство этого тезиса:

«32 И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. 33 А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, [о сем] сказал так: Я дам вам милости, [обещанные] Давиду, верно. 34 Посему и в другом [месте] говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления»

В 32 стихе напоминается об обещании отцам царства, которое вскоре должно установиться; 33 стих является напоминанием того, что обещание было осуществлено  воскресением Христа, так как это необходимое условие «брачного пира». В 34 стихе напоминается об обещании установить Давиду Царство навеки. Далее мы видим разительный контраст между тлением Давида и нетлением Христа, Которого Бог воскресил из мертвых.

Павел заканчивает свое обращение к Иудеям такими словами, что некоторые не выдержали и удалились. Язычники же напротив попросили ещё раз прийти к ним, чтобы послушать ещё в следующую субботу. Что же Павел такого сказал им, что возгрело их интерес?

«Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий»

Павел четко утверждает, что праведность берётся не от закона, но от веры в Иисуса Христа. Является ли это зачатком доктрины «оправдания по вере»? Да, так как Павел отделяет закон от благодати. Слова «в Него» в 39 стихе означают «во Христа» в противовес закону, для всякого верующего.

До этого момента Иудеи искали праведность от закона, который никто не может исполнить полностью, кроме Христа. В послании Римлянам Павел довольно-таки отчетливо суммирует, когда говорит, что делами закона «не будет оправдана ни одна плоть». Когда мы верим во Христа как Своего Спасителя, мы почитаемся Богом праведными. Мы оправдываемся именно Христовой праведностью, а не своей. Павел говорит, что через благодать Иисуса Христа и прощения грехов пришло оправдание. Именно поэтому Бог называет нас святыми. 

В 13 главе мы стоим на переходе: принцип оправдания сокрыт не в делах закона, а в вере в Распятого и Воскресшего из мертвых – это становится истиной. Деяния 13 глава имеет такое важное значение, что есть христиане, которые именуют свое течение по номеру главы Деяний - 13. Они также верят в Церковь, но точку отсчета берут другую. 

Павел заканчивает суровыми словами:

«Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков: смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам»

Здесь Павел цитирует пророка Аввакума 1:5 Ветхого Завета. Павел оперирует Законом, Псалмами и пророками, что связывает его весть всё ещё с Царством. В 42 стихе многие издания на полях указывают, что слово «язычники» можно перевести как «они», подразумевая и язычников и Иудеев. Но это не важно.

Фраза «в следующую субботу» требует некоторого объяснения. Исследователи пишут, что эта фраза относится к переходному дню между двумя неделями. В синагоге собирались три раза: в субботу, на следующий день и на пятый день. В подстрочнике греческого текста издания Несл-Аленда переведено как «и при выходе их они упрашивали их в переходный день между субботами сказать эти слова». Это замечательный пример услуги, которую может оказать подстрочник. Получается, что многие жили даже в самой синагоге, ну или очень близко с ней и желали послушать как можно скорей. Новости, очевидно, распространялись быстро и в следующую субботу послушать Слово Божие пришли полгорода. Понятно, что Иудейские лидеры исполнились зависти: о такой аудитории и в такие сроки они даже и не могли мечтать! Апостолы отбирали у них первенство.

Следующие стихи интересны количеством обращённых язычников. Павел продолжает говорить в синагоге:

«46 Когда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, 47 но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли. 48 Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. 49 И слово Господне распространялось по всей стране».

В 46 стихе Апостол обращается к Иудеям, «вы» относится к хозяевам синагоги, а речь о пророчествах об Израиле. Как и Пётр Павел идёт в первую очередь к Иудеям, но отклика проповедь не находит, и Павел впервые произносит страшные для избранного народа слова: «вот, мы обращаемся к язычникам». Вобщем-то обращение к язычникам началось с Петра, но Павлу было поручену официально закрыть домоуправление Иудеев.

Те, кто верит в Деяния 13 как рождение нынешней церкви, связывают это с началом проповеди язычникам. Но ведь сразу же после Антиохии Павел и Варнава идут в Иконию вновь, «во-первых, к Иудеям (14:1)»! Это ясно показывает, что идёт всё ещё домоуправление во главе с Израилем! Пока обращение к язычникам имеет лишь локальный, временный характер. Но и язычники – не самоцель, а средство возбуждения Израиля, стимулирования он заходит именно в синагогу. При противлении Иудеев благой вести, Павел обращается к язычникам. Но Павел всем своим поведением показывает, что Иудеи не отстранены, как природная маслина, а значит речь о домоуправлении пророков - Танаха. Куда бы Павел ни шёл, он не был против Иудеев и Иудаизма. Глобальное диспенсационное изменение, революция в мировоззрении всё ещё только назревала.

 Заметьте, что в 47 стихе Павел подкрепляет свое обращение к язычникам не заявлением о новом откровении, но цитатой из Танаха, в частности Исайи 49:6; именно Ветхий Завет и его обещания – главная причина каждого действия Павла. Исайя ничего не говорит о церкви; он вообще о ней ничего не знает. Что же означает выражение «я поставил Тебя во светом для народов земли»? Исайя явно подразумевает обещание, данное Аврааму о том, что в его семени благословятся все племена земные! Когда Моисей взошел на гору Синай, а дети Израиля были собраны вместе, чтоб получить закон (Исх.19:5), Моисею было приказано сказать евреям, что если Израиль исполнит закон, он станет сокровищем Бога среди всех народов и «царством священников». В Исайе 49:6 повторяется эта же мысль. В случае исполнения воли Бога, через Израиль придёт свет к язычникам, но осуществится это только в Тысячелетии, когда они воззрят на Того, Которого пронзили и восстанут от долгого сна! Совершенно ясно, что этого нет ещё в Деяниях. Павел цитирует Исайю не только Иудеям, но и язычникам, чтобы показать суть Мессианства Христа. В Тысячелетии Иудеи как народ, а не как отдельные представители, станут «царством священников»; это будет государство с религиозным стержнем внутри. Израиль будет проповедовать всем евангелие. В домоуправление Закона только одно колено было священством, но Бог хочет, чтобы Израиль стал для других народов священническим родом. Именно к этому Павел апеллирует.

В 48 стихе мы встречаемся с фразой «уверовали все, которые предуставленны к вечной жизни». Не хотелось бы вдаваться в сложные дискуссии, которые возникли из-за этой фразы. Ясно одно, слово «предустановленны» относится к избранию. Избрание одних относится ко спасению, а других к погибели? Если это так, то, что делать с теми местами, которые говорят об условности уверования и побуждение к нему: «кто будет веровать и креститься…», «уверуют если», «придите все труждающиеся», «да не придут слова на вас»… и т.д. Также Писание говорит, что никто не ищет Бога, и более того, большинство живёт под гнётом сатаны (Еф.2:2-3) и потому, не могут сами высвободиться из его оков для Бога. Как же происходит изменение? Только под действием Святого Духа, ибо в Ио.16:8 сказано, что именно Он придёт и обличит мир в грехе. Я верю, что сила, толкающая нас принять Иисуса как своего Спасителя - именно Святой Дух. Здесь не может быть иных посредников, кроме Его Слова и Духа. Проповедующий в этом случае является лишь проводником к знанию.

Оставшиеся стихи в тринадцатой главе Деяний показывают, какова была реакция Иудеев на служение Павла и Варнавы:

«Но Иудеи, подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе [людей], воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов Они же, отрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию. А ученики исполнялись радости и Духа Святого»

Реакция Иудеев одинакова на всем протяжении миссионерства Павла – резкое непринятие. Такое отторжение послания Павла и Варнавы вызвало смятение в народе. После прочтения 51 стиха, важно вспомнить слова Христа Евангелия от Матфея: «а если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших» (Мф.10:14). Павел показывает, что он исполняет вместе со всеми Великое поручение, данное в Евангелии. Он как бы говорит: «отвержение нашей вести зачтётся вам в день тот».

 

XLI. Деяния 14 глава.

 

В 14 главе описывается, как Павел в синагоге в Иконии говорил с таким дерзновением, что уверовало очень много людей и из Иудеев и из язычников. Очевидно, что среди Иудеев были верующие, раз Лука сделал уточнение о неверующих Иудеях, которые ввели в смущение народ. Даже несмотря на это противление они «смело действовали о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса». Фраза «смело действовали о Господе» звучит для русского уха тяжеловато. Слово parhesiazomai означает «смело или искренне говорить», а не только действовать. Павел и Варнава проповедовали смело о Господе и Он давал во свидетельство Свои знамения и чудеса.

Здесь вновь толпа разделилась во мнениях и во избежании нападений Апостолы удалились в Листру и Дарбию и начали там проповедовать Евангелие. Тут происходит чудесное исцеление хромого, вследствии чего народ подумал о сошествии богов под видом людей. Варнаву назвали Юпитером (Зевс - отец пантеона), а Павла – Меркурием (посланник богов). Даже священники Зевса-Юпитера хотели присоединиться к народу в их желании принести жертву Павлу и Варнаве как своим богам. Давайте посмотрим на проповедь Павла этим язычникам:

«Мужи! что вы это делаете? И мы - подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, 16 Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, 17 хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши. 18 И, говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы и идти каждому домой. Между тем, как они, оставаясь там, учили»

Буквально в 18 стихе сказано: «прекратили жертвоприношение им». «Но» приходят Иудеи (19 стих) из Антиохии и натравливают народ Ликаонии на Павла и Варнавы. Тот же народ, что хотел недавно принести жертвы как богу, тащит Павла за город, чтобы умертвить его.

«Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию».

Некоторые подумали даже, что Павел мертв. Но Павел был способен продолжать путешествие на следующий день после такого избиения, что стало чудом и знамением. Каким же мужественным поступком для Павла и Варнавы стало возвращение в Листру, Иконию и Антиохию, где они подверглись такому жестокому нападению!? Понятно, почему с таким вниманием их выслушали ученики, когда они убеждали их пребывать в вере, несмотря на различные скорби, без которых нельзя войти в Царствие Божие. Стихи 26-28 говорит нам о концовке их путешествия:

«26 А оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили. 27 Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. 28 И пребывали там немалое время с учениками».

Слово «церковь» помещаемое в контексте евангелия Царствия для Израиля не очень корректно; здесь больше подходит собрание.

 

 

XLII. Деяния – глава 15.

 

Первый стих 15 главы начинается с проблемы, которая будет неотступно преследовать Апостола Павла. Она связана с неуверовавшими и уверовавшими Иудеями. Пришедшие из Иудеи люди, скорее всего, относились ко второй группе: они приняли уже Христа как своего Спасителя и Мессию, но все были сильно привязаны к закону Моисея. Они считали, что никто не может спастись, если «не обрежется по обряду Моисееву». Как мы помним из 11 главы, когда Пётр пришел в Иерусалим и именно обрезанные начали упрекать его за пребывание с «нечистыми». Очевидно, что многие Иудеи не могли терпеть общение с «ритуально нечистыми», хотя и верующими язычниками. Этот вопрос настолько обострил отношения внутри собрания, что нельзя было обойтись без созыва Иерусалимского Собора. Давайте рассмотрим 2 стих 15 главы:

«Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим»

 Разногласия и накал спора о принуждении язычников возрастали: неужели могло появиться собрание с язычниками, где они исполнили бы Иудейские обычаи от обрезания до новомесячий? Павел понимал, будучи движим Духом Святым, что возникшую проблему лучше не запускать.

Как Павел думал и действовал хорошо показано в послании Галатам. В начале послания Павел защищает свои Апостольские полномочия и авторитет. В первом стихе он показывает, что его Апостольство имеет божественное происхождение. Это было важно, потому что многие невозрожденные Иудеи считали Павла еретиком и богохульником. В стихах 11 -12 первой главы послания Галатам Павел говорит следующее:

«Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа».

Нельзя переоценить то, что многие истины Павел принимал через откровение. В начале 2 главы послания Галатам Павел утверждал, что он шел в Иерусалим по откровению, - признак постоянного контакта с Богом. Павел в этом месте Писания также говорит, что его служение отлично от служения остальных Апостолов.

В письме Галатам он говорит, что в Иерусалим взял Тита-язычника, который был своего рода живым примером возникшей проблемы. Он говорит во втором стихе:

«Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался»

В послании Галатам описывают эпизод приватной встречи со старейшинами, который не затронут в Деяниях 15. Там обсуждался назревший вопрос с язычниками до Апостольского собора. В Галатам 2:3, Павел говорит о собрании, в котором было решено не обрезать Тита, несмотря на то, что лжебратья вкрались подсмотреть за свободой христиан, которым они не уступили ни на час. Павел стоял твердо, когда речь шла об истине Евангелия.

Давайте посмотрим теперь на 7-9 стих Галатам 2 главы:

«7 Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных 8 ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, 9 и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным».

Обратите внимание на разделение «им благовестие для обрезанных» и «для необрезанных». Хотя огромное разногласие и было утихомирено, для Иудея это осталось загвоздкой: почему они должны были соблюдать определенные ритуалы, а язычники – нет?

Возвращаясь к 15 главе, давайте взглянем на 19 стих. Иаков говорит:

«20 Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, 20 а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. 21 Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу».

Здесь Иаков убеждает Иудеев, что учение Моисея не затрагивается и не принижается. Моисей для них остаётся таким же учителем, ибо каждую субботу его Закон читается. Тем не менее, это бремя закона не надо взваливать на язычников. Лишь попросили язычников не огорчать чувствительных к нечистоте Иудеев. Для этого было даны четыре основных правила поведения, которые для них будут не в тягость. В том числе и воздержание от некоторых вещёй важных для Иудеев. В этом случае камень претыкания в общении убирается.

Возвратимся к посланию Галатам 2:9, Павел и Варнава должны были пойти к язычникам, а Иаков, Пётр и Иоанн к Иудеям. Вот, что говорится в 10-12 стихах:

«10  Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я  исполнять в точности. 11 Когда же Пётр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. 12  Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных».

Становится ясно, что послание Галатам написанное после Апостольского Собора с целью предотвратить возможные недопонимания Петра и описанные Павлом в Гал.2. Когда читаешь тот эпизод с Петром, удивляешься, куда подевался вдохновенный Святым Духом Апостол, который сказал великое Слово в день Пятидесятницы! Перед нами вновь тот Пётр, который сначало похвалился верностью, а потом отрекся.

Слово «из обрезанных» в Гал.2:12 встречается 2 раза в книге Деяний и относится к Иудеям-христианам, которые придерживались Иудейских принципов. Это были люди, которые возгрели спор об обрезании язычников. Павлу необходимо было обличить Петра перед ними, что было, конечно же, нелегко. Павел доказывает важность веры и оправдания через нее в 15 и 16 стихах:

«15 Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; 16 однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть».

Это было прямо противоположно тому, во что верили Иудеи. Они со времен Моисея следовали своей традиции и теперь вдруг надо от неё отказаться. Получается, был введен Новый Завет, который отменял старый. Но фактически для всех открылась тайна Божия об оправдании по вере без дел закона и, чтобы осмыслить это нужно было время.

В стихе 7 главы 15 Деяний мы видим, что Пётр говорит о случившемся событии с Корнилием, когда Бог на его глазах дал Святого Духа язычнику. В стихе 12, после того, как мужи выслушали Варнаву и Павла, Иаков сказал свой ответ, о котором мы читали в послании Галатам, относительно воздержания от всего, что предписывалось верующим из Иудеев.

После всего этого, церковь в Иерусалиме избрала людей, которые должны были сопроводить в Антиохию. С ними также были посланы приветственные письма с решением вопроса, поставленного на Соборе.

Пятнадцатая глава заканчивается тем, что Павел и Варнава решили посетить братьев, которым они в последний раз проповедовали, но на этот раз порознь. Возникли разногласия о том, кто должен был пойти с ними. В результате Павел взял Силу в Киликию и Сирию, а Варнава взял Марка и поплыл на Кипр.

 

 

XLIII. Деяния глава 16.

 

В 15 главе мы увидели, как Павел решал вместе со всей церковью проблему требований христиан-Иудеев обрезывать язычников для спасения. На Соборе Апостолами был вынесен вердикт, разосланный по всем церквам.

В начале 16 главы мы видим несколько интересных диспенсационных моментов. Начнем с первого стиха:

«1 Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, 2 и о котором свидетельствовали братия,  находившиеся в Листре и Иконии. 3 Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин»

Поведение Павла кажется довольно странным: только-только вернувшись с Иерусалимского Собора, на котором решился вопрос Закона Моисеева и язычников, он берёт и обрезывает молодого Тимофея-язычника. Однако, в этом действии есть важная особенность: это было сделано не для спасения, на котором настаивали Иудеи, а для служения, чтобы избежать претензий Иудеев. Это было сделано, чтобы снять все вопросы, которые обязательно возникли бы в Иудейской среде. Некоторые думают, что это некий компромисс, однако выгода для служения и Павла, и Тимофея была совершенно очевидна, что также и подтвердилось в дальнейшем. Тимофей был христианином, а бабушка – Иудеянка; обрезание дало ему больше возможностей для благовествования Израилю, а для Бога на тот момент была главной именно проповедь Израилю; нужно было, как можно быстрей обойти всю Империю и диаспору, чтобы поставить точку в главном вопросе – будет ли заключен завет с Израилем или нет. От этого зависел вопрос исполнения обещаний, данных от Авраама до Малахии. Вера у отца, судя по акценту на маму и бабушку, скорее всего, отсутствовала.

Далее, Павлу Дух запрещает идти в области Ассии. Это пример особой чувствительности к решениям Святого Духа. Павел идёт в Троаду, правда в Асию они всё-таки попали. В видении Павлу было сказано идти помочь в Македонии (9). Павел идёт в Филиппы, военный центр Римской империи, главный город этой части Македонии. Он и Тимофей остались в Филиппах некоторое время. Мы читаем далее:

«В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, сев, разговаривали с собравшимися [там] женщинами»

Этот стих нуждается в некотором объяснении. Согласно историческим сведениям, Иудеев в этом районе стало так мало, что у них не стало даже дома для собраний - синагоги. Им приходилось собираться возле речки для молитвы, правда был и один плюс: многие ритуалы иудаизма требовали омовения.

Далее, наше внимание переключается на женщину, именем Лидия, которая была из язычников, ставшая прозелиткой. Чтобы отделиться от многовековых традиций, а значит и родственников, нужно было иметь мужество. После проповеди Павла и Силу, Господь открыл ей сердце, чтобы понять и принять то, что они говорили. И Лидию тут же крестили, показывая, что водное крещение было всё ещё важным. Формула крещения была «во имя Иисуса Христа во оставление грехов», как и в Деяниях 2.

Далее мы узнаём о даре изгнания бесов, которым обладал Павел. Он изгнал беса из прорицательницы, из-за чего был заключен жадными хозяевами в тюрьму. Филипийский стражник заинтересовался вопросом спасения. Он сознавал собственную греховность и был готов принять Христа как и Лидия. В результате не только сам стражник, но и весь дом его приняли Христа и крестились. Видимо были и другие, кто уверовал по слову их и крестились. Правда 1Коринфянам 1:17 Павел настаивает: «ибо не послал меня Христос крестить», а перед этим акцентирует, что он крестил лишь некоторых. Скорее всего, Павел, как и Христос, сам не крестил, а крестили именно его ученики (Ио.4). Мотивация была довольно ясна – чтобы никто не возгордился. Иоанн добавляет, что Господь знал, что фарисеи завидовали, что Он приобретает учеников более Иоанна. С Павлом произошло то же самое: он, как и Христос, приобретал много учеников из-за чего Иудеи приходили в бешенство. Но проповедь Павла была связана с учением оправдания по вере, а не крещением водой. Поэтому Павел не был послан, чтобы крестить.

Каким Христос представал для тех, кто был крещен во имя Его? Разве не великим Мессией? Они крестились в Мессию и именно с Ним себя идентифицировали. Крещение (вне зависимости от его вида) было символом обновления и погружения во Христа. В период Деяний крещение во Христа было частью признания Иисуса, как долгожданного Мессии, пришедшего принести Царство Израилю.

Но в посланиях Ефесянам-Колосянам, написанных после Деяний Апостолов, мы находим нечто иное. Крещение здесь предстает перед нами отождествлением в Его смерти, погребении и воскресении через Святой Дух без всяких связей с Израилем. В 4 главе Ефесянам стихи 4-6, мы находим, что слово «одно» повторяется 7 раз. Один раз оно используется в отношении к крещению. Давайте посмотрим на эти стихи:

«4 Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; 5 один Господь, одна вера, одно крещение, 6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас»

Итак, о каком одном крещении идёт речь в Ефесянам? Конечно это крещение Духом во Христа, о котором мы ещё поговорим в этой книге.

 

 

XLIV. Деяния 17 глава.

 

Имея перед собой главную тему книги, пойдем далее по книге Деяний, чтобы увидеть, есть ли здесь моменты, отличающие послание от того, что мы видели в Евангелиях. Это поможет нам понять, идёт ли всё ещё весть о Царстве или нет. Мы будем останавливаться на пунктах, связанных с главной темой, пропуская описания путешествий:

«1 Пройдя через Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога. 2 Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, 3 открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам.

Это достаточно важный отрывок, потому что он связан со всеми Деяниями в целом. Павел прибывает в Фессалонию и тут же идёт в синагогу, где находит Иудеев, которые пришли по обычаю на собрание в субботу. Три последующие субботы он ведет с ними диалог dialogomai (см. Дн.19:8) о Слове. Первое слово 3 стиха «открывая» - то же, что и в случае с Лидией, чьё сердце Господь открыл для слышания. Павел опирается на Писания, убеждая их из него. Он имел в своем распоряжении лишь ветхозаветные Писания. Некоторые считают, что Павел опирался на свои поздние откровения здесь, но на самом деле они ещё не были Священными Писаниями для того времени, так как не имели достаточного распространения и подтверждения. Именно на Ветхозаветные Писания открыл ум Христос ученикам в Лк.24:32 и цитировал именно их для научения и убеждения.

Слово «доказывая» в оригинале означает «выставлять перед или вдоль». Апостол старался стих за стихом указывать на Христа. Павел paratithemi «раскладывает истину вдоль» перед слушателями, то есть выстраивает Писание в логическую цепочку, в конце которой стоит распятый и воскресший Христос! И 3 стих провозглашает главную весть всего периода Деяний, что Иисус никто иной, как Мессия.

Иисус – это и Мессия, и Спаситель. Титул Спасителя связан с каждым верующим в отдельности, но Мессия связан именно с народом избранным - Израилем. Можно вспомнить такие слова из Матфея как: «наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Тут стоит слово laos, что значит «народ». Поэтому перевод может быть: «спасёт народ Свой от грехов его». Главный грех их был в том, что они отвергли Мессию: «Он пришел к Своим и Свои не приняли Его». Это корень всех грехов. Израиль отступил от Бога в ветхозаветные времена. Потом народ отрекся от Мессии и Бога в Его лице второй раз в период Евангелий. Мессия приходил спасти их, прежде всего, от последствий главного греха - неверия. Бог даёт им третью попытку принять в период Деяний. Но Израиль сделал то, что и всегда делал: отверг Мессию.

Здесь в 17 главе Павел не отступает ни на йоту от того, что делал до этого Пётр: говорит, что Иисуса, Которого они распяли, Бог соделал Господом и Христом. Пока нет никакого развития в доктрине. Стих 4 говорит, что уверовала лишь небольшая часть, из которой были и «почётные» женщины. Здесь подразумевается не общественный или религиозный авторитет, но лишь благородность фамилий или состоятельность, а это значит, проповедь принимали не только бедные люди.

Перейдем сразу к 7 и 8 стихам, пропустив описание возмущения города:

«7 Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. 8 И встревожили народ и городских начальников, слушавших это.

Неверующие Иудеи обвиняли, уверовавших Иудеев перед властями в предательстве царя, как было и со Христом (Ио.18:36). Павел, скорее всего, им говорил о Нём как о Мессии и будущем Царе, Господине всего мира. Иудеи выставляли Павла неким бунтарем, пытающимся свергнуть нынешнего царя. О чём это говорит? О том, что Христос все ещё проповедуется именно как Царь, Царство Которого, вот-вот установится. Мы видим тот же акцент в проповеди, что и ранее. Итак, Апостолы в Деяниях единогласно провозглашают, что Иисус – это Мессия, Царь Иудейский. Далее, Павел и Сила пошли в Верию и, придя туда, остались в синагоге Иудеев.

Произошло ли диспенсационное изменение в Деяниях 13, когда Павел провозгласил, что идёт к язычникам, как некоторые нам говорят? Если бы это было так, то они бы после этого уже не шли к Иудеям в синагоги проповедовать.

В 11 стихе под «Писаниями» нужно понимать естественно Ветхий Завет. Хочется отметить, что Верийцы ежедневно проверяли по Писанию учение, проповедуемое Павлом. Верийские ученики были объективны, готовы к духовной работе, к анализу и сравнению Писаний. Не благодаря ли такому старанию церкви и возрастали (Дн.16:5)? В 12 стихе сказано, что «многие уверовали» и добавлено «и из Елиннских женщин уверовало множество и из мужчин немало», из чего следует, что «многие» - это Иудеи.

И вновь пришли неверующие Иудеи и стали настраивать народ против Апостола так, что Павлу пришлось уйти в Афины:

«16 В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов. 17  Итак, он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими [Бога], и ежедневно на площади со встречающимися».

Видя, как Афины погрязли в идолопоклонничестве, Павел возмутился духом и сразу же пошел в синагогу дискутировать с Иудеями и почтенными людьми. Он также пришел на рынок, где беседовал со всеми, кто проходил мимо. Он встретился с двумя типами противоборствующих философских школ. Некоторые назвали его «суесловом», то есть человеком, бессистемно собирающим информацию. А другие считали, что он проповедует чуждых божеств, буквально «демонов». Такие выводы были сделаны после проповеди Павлом воскресшего Христа. Его привели в Ареопаг, пытаясь добиться от него точного изложения «странных идей», ведь любимое дело Афинян было слушать что-нибудь новенькое. На Марсовом Поле (то есть в Ареопаге), на тот момент самой большой трибуне Афин, Павел старается в максимально сжатой форме изложить суть Евангелия, в результате чего лишь некоторые уверовали, а большинство осмеяли Апостола, отложив до следующего дня рассмотрение дела. 

 

 

XLV. Деяния 18 глава.

 

Далее Павел идёт в Коринф, ставший для него важным церковным городом, куда Павел написал большие поучительные письма. Из первых стихов, мы узнаем, что ему встречаются Акила и Прискила, которые станут соратниками Павла до последних дней (Рим.16:3 и 2 Тим.4:19). Павел остаётся у них по одинаковости ремесла – изготовление палаток. Далее читаем:

«Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов. А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос».

То есть тут Павел вновь свидетельствует о том, что Иисус есть Машиах, по-гречески Христос. Иудеям такое слушать было возмутительно. В 1Коринфянам Павел говорит, что Христос-Мессия стал камнем преткновения и осуждения. Они очевидно не хотели принимать, что они отвергли своего Мессию-Спасителя и убили Его. Когда Иудеи сопротивлялись великому посланию мира, Павел разорвал свои одежды и провозгласил, что он «идёт к язычникам». Это было сказано уже второй раз и вновь после посещения синагоги. Далее Павел идёт к чтущему Бога человеку по имени Иуст, который жил недалеко от синагоги. Христа принимает начальник синагоги и всем своим домом принимает крещение водой. Уверовали и многие другие Коринфяне. Ещё одно подтверждение важности водного крещения в то время. Павел остался в Коринфе на полтора года, распространяя слово Божие, а после пребытия Тимофея и Силы Павел начинает проповедовать Иудеям и прозелитам ещё более усиленно.

Мы находим, что Иудеи вновь ополчились на Павла, рассказывая, что он учит Богопоклонению не по закону. Галлион справедливо судил дела, которые не касались религиозных традиций и Законов Иудейских и, видимо, «свобода совести» была уже тогда, и проконсул попросил всех очистить помещение.

Относительно 18 главы осталось лишь сделать маленькое уточнение 18 и 19 стихов:

«18 Павел, пробыв ещё довольно дней, простился с братиями и отплыл в Сирию, - и с ним Акила и Прискилла, - остригши голову в Кенхреях, по обету. 19 Достигнув Ефеса, оставил их там, а сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями. Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился»

Что за «обет» подразумевается в стихе 18? По словам врагов, Павел говорил «противное закону». Однако, кажется, здесь Павел доказывает обратное. В чём заключается обет нам не разъяснено, но похоже, он каким-то образом связан с молитвой и ритуалами в Иерусалиме (21 стих). Всё указывает на то, что ещё действует домоуправление Царства и все поступки Павла продиктованы именно вестью об этом.

В Коринфе Прискиле и Акиле встречается Аполлос из Александрии, который обладал даром красноречия, сведущего в Писаниях, Он знал о подготовительном служении Иоанна и его весть о приблизившемся Царстве, ради которого нужно было «покаяться и креститься». Все последующие события оказались вне поля его внимания. Он не знал ни о воскресении, ни о вознесении Христа. Не знал он и о решении собора Апостолов в Иерусалиме относительно практики язычников. Он смело «учил о Господе» (в оригинале «учил об Иисусе») в синагогах. И вот он встречает Прискиллу и Акилу. Услышав его, Акила и Прискилла приняли его и объяснили точнее ему путь Господень. Будучи горящим духом, Аполлос принял уточнения. Потом Аполлос идёт в Ахайю с рекомендательными письмами, которые ему дали братия.

«К тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью, ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос».

После Коринфа Павел пошел в Ефес с Акилой и Прискилой, где снова в синагоге они беседует с Иудеями. Затем он оставляет Акилу и Прискилу и идёт в Иерусалим.

 

 

XLVI. Деяния 19 Глава.

 

Аполлос выходит из Ефеса и попадает в Коринф, с которым его свяжут долгие годы служения. В 19 главе наше внимание переключается обратно на Павла. Павел прошёл горные районы (Дервия, Листра, Икония) и пришёл в Ефес. Найдя там некоторых учеников, он спросил у них:

«Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый».

Этот стих часто цитируется теми, кто верит в том, что называется второе благословение, то есть будущее благословение после покаяния и обращения, потому что фраза «получили ли Вы Духа Святого, уверовав» подразумевает, что получение Духа следует за уверованием. На самом деле, обращение сопровождается принятием Духа Святого и жизни Христа. Судя по вопросу, Павел увидели у этих верующих отсутствие главного. Вопрос оказался странен для них, поэтому он спросил «во что же вы крестились?» Они ответили, - «в Иоанново крещение», то есть водное крещение, так что Павел понял, что эти люди были в Палестине во время проповеди Иоанна, и приняли его крещение. То крещение было в покаяние для принятия грядущего Царства. Они знали согласно проповеди Иоанна, что скоро придёт Мессия (уже родился, но ещё не пришел, когда начал проповедь Иоанн). Видимо, после крещения Иоанна, они удалились из Израиля в Ефес, где их и застал Павел. Вопрос о крещении, наверняка, предварялся небольшой беседой с ними. Кто-то может сказать: «разве это не говорит нам о том, что водное крещение важно для нас?» С одной стороны «да», а с другой, мы видим разницу между двумя крещениями водой – Иоанна и Петра. В день Пятидесятницы, после смерти и воскресения Христа, Пётр тоже призывает к покаянию и крещению, но уже во имя воскресшего Христа, а не грядущего.

Вот как разъясняет ситуацию с крещением сам Павел (Дн.19):

«3 Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. 4 Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса,».

В оригинале слова «во Христа Иисуса» 4 стиха должны звучать как «в Мессию Иисуса». Павел, объясняя крещение Иоанново по сути их перекрещивает, но уже во имя Господа Иисуса.

Перед нами стоит вопрос – 12 верующих, которых Апостол перекрестил, были язычниками или Иудеями? Ясно, что это были Иудеи, ведь они крестились у Иоанна, а значит, совершали паломничество для этого в Палестину. Это были христиански настроенные верующие, по стечению обстоятельств так и не узнавшие о распятии и воскресении Христа.

Мы видим в 6 стихе, что когда Павел крестил учеников, он возложил на них руки. Было ли это обычным делом для того времени? Ответ - и да, и нет. Возложения рук в Деяниях упоминаются не часто. Например, мы встречаемся с ним в 8 главе, где Апостол Филипп, прийдя в Самарию, проповедал самарянам Христа и крестил женщин и мужчин (стих 5 и 12). Когда Апостолы в Иерусалиме услышали, что Самаряне приняли Слово Божие, они послал Петра и Иоанна в Самарию (стих 14). По их прибытию, Пётр и Иоанн помолились за Самаритян и возложив на них руки передали им Святой Дух (17 стих). Симон видел, что через возложение рук Апостолов передается Святой Дух (18), то есть это проявлялось видимым образом, например, через говорение на языках.

Вернёмся к 12 верующим. После их крещения Павлом и возложения рук произошло то же, что и раньше: видимое проявление дара языков и пророчеств (19:6). Перед этим Павел прошел через Коринф, Галатию и другие места, где верующие обращались к Христу и крестились, но нигде не упоминается получение даров Духа при рукоположении. Здесь есть маленькая деталь, которая многое определяет: в большинстве случаев, верующими становились язычники. Поэтому вполне резонно предположить, что в период Деяний разделение между Иудеями и язычниками было уже в начале приобщения их к собранию. Совершенно ясно, что в Пятидесятницу Бог без возложения рук подавал знамение Израилю, но начиная с Деяний 8, такие знамения передавались через возложение рук. По поводу возложения рук было написано так много, что кажется и сейчас через них дaётся дар Cвятого Духа, что не подтверждается Писанием. Хотя бы потому, что власть возлагать руки для получения Духа имели лишь одни люди - Апостолы. Это Апостольская привилегия. Возникает вопрос – а есть ли сегодня Апостолы? Ефесянам 2:19-20 утверждает, что дом Божий построен на основании Апостолов и пророков. То есть основание уже положено, их служение закончилось; служение пророков и Апостолов уже не требуется. Пример этого дан в 12 Апостолах, которых избрал Христос. Когда Иуда отпал, другие Апостолы избрали Матфия, чтобы вновь восстановить количество 12. Позже Иаков, один из этих 12 Апостолов, был убит, но церковь не поставила замену. Почему? Ведь Иисус предупредил их, что в грядущем Царстве им предстоит сесть на 12 престолах и судить 12 колен Израилевых. Дело в том, что Иаков своей мученической смертью лишь подтвердил верностью звание будущего судьи после воскресения. По окончании Деяний Апостолов закончилась и их миссия, закончилась и миссия Апостольства.

Многие верующие все ещё пытаются жить в рамках опыта Деяний, домоуправления, которое закончилось. Отправным пунктом является идея, что Церковь началась в Пятидесятницу, а все доказательства этого, доказывают одно, - эти собрания несут послание Царства. Если предположение, что церковь началась в день Пятидесятницы верно, то верующие должны брать всю практику церкви периода Деяний Апостолов, а значит и все его знамения, связанные с ним. Это суть нашего исследования, вопрос «Царство или Церковь» является самым актуальным сейчас. Ведь ни в Европе, ни в России люди не могли увидеть разницу между Церковью и государством. Проблема не в том, что отдельные папы в Риме или патриархи в Константнополе были гордыми. Это лишь вершина айсберга. Корень проблемы как раз в том, что люди не понимают главной ошибки своих доктрин.  

Здесь, в 19 главе Деяний мы все ещё в том же периоде, начавшемся в Пятидесятницу; Павел все ещё возвещает ту же весть о Царстве, что и ранее в Деяниях 13.

Начиная со стиха 8, мы находим существенное изменение:

«Придя в синагогу, он небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины»

Павел берет прихожан синагоги и приводит их в школу некоего человека Тиранна. Греческое слово skhole буквально переводится как «досуг», «лекция», «обсуждение» или «место приспособленное для этого». Это единственное упоминание этого слова во всей Библии. Эта школа, как видно, является местом, где люди встречались в свободное время для обсуждения различных проблем, не обязательно религиозных, но и просто новостей дня. Афиняне, как мы уже выяснили тоже любили проводить время в обсуждениях такого рода. Павел нарушил практику походов в синагоги, посчитав более важным для себя назидание учеников. Это были и Иудеи, и греки Асии, которые услышали весть о Господе.

В стихе 11 мы находим продолжение особенных чудес, встречаемых в период Деяний. Бог творил не случайные чудеса. В стихе 12 мы видим, что даже «на больных возлагали платки и опоясания с тела его (Павла), и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них». Такие вещи крайне важны и характерны для вести Царства.

Другая деталь, которая не менее важна, – это разница между болезнями и одержимостью бесами. Никто не может понять, какую часть в человеке демоны контролируют. Это не может быть просто страсти нашей плоти или души - злоба, раздражение, желания. Все это есть и без влияния бесов, хотя некоторые это приписывают им. Одержимость бесами - это нечто совсем другое; это именно обладание духами людей. Интеллигенция и мир в целом отвергает такие идеи демонов.

Теперь обратим наше внимание к стиху 23, где мы читаем: «в то время произошел немалый мятеж против пути Господня». Слово «путь» обычно использовался в отношении служения учеников. Некто, серебряник Димитрий, стал подстрекать народ против Павла, так как он лишал его полностью дохода, который давало ему украшение языческих храмов. Ефес поклонялся их божеству Артемида, ее ещё называли Диана, ее храм был крайне популярен. Прикладные художники испугались, что их серебряные поделки перестанут покупать, поэтому подняли весь город (29). Схватив Павла и его помощников по путешествию, они поволокли их в театр. Павел «хотел войти в народ», но ученики его удержали от этого опрометчивого шага. Кроме того, дружественно настроенные начальники Ассии послали отговорить его это делать. Смятение, которое царило, превратилось в хаос, так как одни кричали одно, другие другое и собрание стало настолько беспорядочным, что никто не знал в итоге «зачем они собрались»! Мы сказали ключевое слово – «собрание». Почему ключевое? Потому что, собрание в греческом языке, - это и есть церковь ekklesia, - предмет настоящего изучения. На этот раз переводчики правильно подобрали слово. Вновь утверждаю, что если бы переводчики через всю книгу Деяний вставляли именно слово «собрание» вместо «церковь» мы бы не имели сегодня такого недопонимания. Также прибавилось бы точности. В 32 стихе мы имеем дело, естественно, не с церковью в её современном понимании, а с собранием людей, цель которого - протест против нового религиозного движения.

Александр (1 Тим.1:20), вызванный Иудеями, не смог усмирить толпу, так как греки не любили Иудеев. Зато толпа послушалась обычного блюстителя порядка, который просто высказал мнение, что христиане ничего не говорят против Артемиды, ни покушаются на их храмы, а также, что если Димитрий и его ремесленники имеют что-то против них, то пусть судятся в законном собрании. Он укоряет за их сомнительное в юридическом плане поведение. В 19 главе мы имеем замечательный пример того, как слово ekklessia может быть переведено корректно.

 

XLVII. Деяния 20 глава.

 

Пропустив первые стихи, которые касаются дальнейших путешествий Павла, перейдем к 6-11 стихам:

«6 А мы, после дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней. 7 В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи...11 Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел».

Наше внимание приковано в этих стихах к идее преломления хлеба. Хоть и не напрямую связанное с предметом нашего разговора «Царство или Церковь» оно, тем не менее, привязано к нему толкованием Деяний 2. В Дн.2:42 и 46 мы читаем следующее:

«42 И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви».

Между 42 и 46 стихами существует вставка с 43 по 45 стих относительно первых учеников, которые имели все общее. Также Лука возвращается в стихе 46 к тому, что он начал в 42 стихе. Принято считать выражение «преломление хлеба» как общность служения. Соблюдение Пасхи, от которого идёт и соблюдение Нового Завета и вечери, производилось в синагогах и, естественно, в храме. Здесь в стихе 42 и 46 однако, нам говорится, что они преломляли хлеб по домам, так что это скорее было бытовой трапезой. Доктор Булленжер на полях (в своем издании Библии) замечает, что в 42 стихе, что имеется в виду обычный прием пищи. Сравним стихи 42 и 46 с Исайей  58:7 в Ветхом Завете, где говорится:

«8 Раздели (буквально преломи, раздай) с голодным хлеб (то есть любую пищу) твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся».

В этом стихе, как и во многих других, «преломление хлеба» является еврейской идиомой. Вот, к примеру, похожая древняя идиома: «он не достоин своей соли», соль на Востоке всегда была в цене.

Давайте теперь обратимся к ранее рассмотренному месту – Дн.20:7. Многие комментаторы утверждают, что это – указание на соблюдение общего богослужения по Воскресениям. Однако:

а) мы знаем, что Пасха соблюдалась только раз в год и общее служение не могло быть празднованием Пасхи.

б) в Дн.20:6 мы видим, что прошло только 12 дней после праздника опресноков (Пасхи), поэтому фраза в 7 стихе «преломление хлеба» не может относиться к ещё одной Пасхе.

в) слова 7 стиха «в первый же день недели» следует читать как «в первую же из недель» или «в первую из суббот», так как слово «день» отсутствует в оригинале. Д-р Буллинжер пишет, что речь о первом дне в отсчете семи суббот ко дню Пятидесятницы. Пасха зависела от урожая (Втор.16:9) и всегда была на другой после недельной субботы, в праздник снопов (Лев.23:15).

г) в стихе 11 также упомянута фраза «преломить хлеб», когда Павел просто подкрепился после долгой проповеди и несчастного случая.

В стихе 16 сказано, что Павел хотел пребыть в Иерусалим до дня Пятидесятницы. Соблюдала ли христианская церковь, как мы её сегодня понимаем, праздник Пятидесятницы? Почему же Павел идёт в Иерусалим, чтобы успеть на праздник, если он не соблюдает закон? После «опресноков» (Пасха) должно пройти 7 суббот до дня Пятидесятницы. Из этого ясно, что «преломление хлеба по домам» относится к обычному приёму пищи. Евхаристия соблюдалась в течение всего периода Деяний; не будет ошибкой назвать её Пасхой. Но всё-таки, в первый день недели, когда они собрались в горнице – это была не евхаристия. Иудейские праздники (пасха и Пятидесятница) соблюдались через весь период Деяний и были в полном соответствии с посланием Царства.

20 стих также важный стих. В стихе 16 мы читаем, что Павел желал успеть пребыть в Иерусалим до дня Пятидесятницы. Павел хотел миновать Ефес, чтобы успеть в Иерусалим на Пятидесятницу. По приходу он напомнил, что служит долгое время Господу в смирении, со слезами и искушениями, которые причинили ему Иудеи. Теперь в 20 стихе Деяний 20 главы:

«20 как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, 21 возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».

Что же он публично доносил им, не беря от них ничего? О нём говорится в следующем стихе: покаяние перед Богом, и вере в Господа Иисуса Христа. Он был евангелист, который проповедовал и Иудеям, и грекам. Через всю 2 и 3 главу Деяний установлен акцент на слово «покаяние», с той лишь разницей, что после Дн.13 Павел стал проповедовать и язычникам. Разве это не в гармонии с Ветхим Заветом? Разве не Ветхий завет говорит, что в Царстве Небесном будут и язычники? Продолжим далее в 22-25 стихах, где мы читаем:

 

«22 И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; 23 только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. 24  Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией. 25 И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие».

 

В 25 стихе Павел говорит, что он проповедовал Царство Божие среди них, но ни разу не упомянул церковь. Ясно, что в его задачи не входило учить о церкви, которое есть Тело Его, которое называют ещё «Церковь Тайны»; учение о ней отличается от вести Царства Евангелий в период Деяний. Это важно, потому что Павел говорит, что он «не пропустил ничего полезного»! Если Павел уже знал в это время Тайну (Еф.3:8-9), то он точно бы ее рассказал, потому что нет ничего выше и полезнее «откровения тайны». Как же Павел не упускал, не рассказав о самом главном: тайне Церкви Его Тела?

«Вся воля Божия» - это стоит слово boolay, а не thelema, желание, воля, а совет, план. Итак, «весь план Божий» обязательно должен включать и Тайну, если она открыта. Тюремные послания Павла (Ефесянам, Колосянам) содержат заключительные откровения Божиего совета и плана, которые не были написаны ко времени Дн.20. В этой короткой речи Павел второй раз акцентирует внимание на законченность проповеди: «не упускал возвещать вам всю волю Божию». Именно потому, что тайна сообщена в узах, а Павел здесь ещё на свободе, мы можем точно утверждать, что нигде в посланиях этого периода, нет тайны Тела Христа. Поэтому в 1Коринфянам описана Невеста Христа, а не Церковь Его Тела и в Деяниях родилась именно она. Двадцатая глава Деяний очень важная, если не сказать ключевая глава в нашем исследовании. Мы видим, что по всем признакам Павел все ещё проповедует послание Царства, ибо именно это и говорит в 25 стихе. Я не вижу никаких различий между тем, что здесь проповедует Павел и тем, что проповедовалось в начале Деяний, вплоть до всего Евангелия от Луки. Это Царство Божие, о котором все ещё говорится до самой концовки книги Деяний.

 

 

XLVIII. Деяния 21 глава.

 

Первые стихи 21 главы говорят о путешествии Павла в Иерусалим, как и было уже упомянуто в 20 главе. Начнём с 17 стиха:

«17 По прибытии нашем в Иерусалим братия радушно приняли нас. 18 На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры. 19 Приветствовав их, [Павел] рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. 20 Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона».

Стих 20 начинается с прославления Господа Христа слушающими свидетельство, но затем показывается, что у них на сердце: это Иудеи-христиане, поэтому они страстно желают исполнять закон, причём не только моральный, но и ритуальный. А этот закон всё ещё в действии в отношении к Иудеям и евреям. Новый Завет ведь пришел, чтобы закон был подкреплен духовной силой. Далее напоминается о некоторых запретах, положенных для язычников решением Апостольского Собора по вопросу церемониала (25 стих).

В следующих 4 стихах (21-24) мы находим, что Павла просят подтвердить исполнение закона, которое кажется в противоречии с тем, что он проповедует. Давайте взглянем на эти 4 стиха:

«21 А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. 22 Итак что же? Верно соберется народ; ибо услышат, что ты пришел. 23 Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. 24 Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на [жертву] за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон».

Как же мы можем примирить Павла, который взял на себя издержки за жертву за чей-то обет, в свете того, что он пишет в послании Евреям и Галатам, о скором упразднении закона? Фактически здесь он подтверждает приверженность закону и совершает его церемониальный акт. То есть закон ещё на тот момент не упразднен. Стих 25 показывает, что между Иудеями и язычниками относительно соблюдения закона существовала явная разница. Иудеи соблюдали закон и это было правильно, а язычники не соблюдали закон и это тоже было правильно. Существует только один вариант объяснения такого пародокса: язычники были дикой маслиной, которая привилась к Израилю, чтобы в подчиненном положении помочь Израилю возревновать о Христе. Они могли быть отсечены как и все, если бы не соблюдали то, что было определено для них на то время. Поэтому, Павел взял на себя обет и вошел в храм, чтобы отметить окончание празднования дней очищения.

Беда не заставила себя ждать и здесь: Иудеи Ассии, - несмотря на дни очищения, подстрекнули народ и наложили руки на Павла. В стихе 28, они кричали против него и говорили, что он учит против закона и народа, и что он осквернил храм, введя туда язычников. Далее, весь город пришел в движение, и толпа вывела Павла из храма и уже начали побивать его камнями. Писание нам показывает здесь истинную причину негодования – осквернение храма. Апостола спасли воины, которых послал тысяченачальник. Павел обратился к начальнику полка по-гречески, после некоторого расспроса ему дали выступить перед народом. И он начал говорить. Это выступление становится последним в служении Павла, за исключением каких-то приватных встреч, которые он будет проводить в узах как узник Иисуса Христа (Еф.3:1).

 

LIX. Деяния 22 глава.

 

Перед тем, как мы перейдем к защите Павла перед Иудеями, коснёмся его самого. Это был человек, особо отмеченный Богом, образованнейший человек. Это следует не только из содержания его посланий, но и из знания им различных языков. В 21 главе мы видим, что он говорит на греческом своим пленителям и на арамейском (еврейском диалекте) к собравшимся. Пройдя школу Тарса, являясь гражданином Рима, он без сомнения знал и латынь. Кажется, что выбор Бога лёг на него не случайно и не только благодаря его смирению перед Богом, но и культурному и образовательному уровню.

21 и 22 глава являются продолжением друг друга и разрыв в главах, кажется, несколько искусственен. Давайте начнём с защиты Павла, а затем перейдем к словам Анании к прозревшему Павлу:

«1 Мужи братия и отцы! выслушайте теперь мое оправдание перед вами. 2 Услышав же, что он заговорил с ними на еврейском языке, они ещё более утихли… 16 так, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса».

Я особенно обращаю ваше внимание к стиху 16, потому что я вижу сходство между этим стихом и Дн.2. Разве там Пётр не просит всех покаяться и креститься? Для чего же крестили? Для прощения грехов. Здесь в 16 стихе мы имеем выражение «омыть грехи». Сегодня многие верят, что вода смывает грехи. Если бы это было так, то после каждого греха, нужно было бы креститься. Если говорить о грехе Адама, то грех смывает вера во Христа. Поэтому, скорее всего, это был символический Иудейский акт. В Ветхом завете крещение было символом очищения, что также перенеслось и в Новый. Так в послании Евреям сказано о ветхозаветных «крещениях», как о начатках учения. Греческое baptizmos является переводом cлова «крещение» в Новом завете и слова «омовение» в Ветхом: «И пробыла она в лагере три дня, а по ночам выходила в долину Ветилуи, омывалась при источнике воды» (Юдифь12:7). Мы вспоминаем Неемана, который омылся в Иордане и в тот же час спала с него проказа. Нам ясен смысл слова для первых христиан. Крещение не было необходимым условием прощения греха, но верующие периода Деяний все ещё нуждались в такого рода знаках. Это продолжение традиции, начатой ещё Иисусом в Евангелии и Петром в Пятидесятницу.

В 19 стихе мы находим фразу «в синагогах». Более аккуратное истолкование греческого варианта выражения было бы: «во всех синагогах» или «из синагоги в синагогу», что яснее отображает рвение Павла. Это показывает, что Павел был так научен фарисейской школой. Нет сомнения, что эту черту характера он не оставил после обращения и сделало его более старательным и верным проповеди евангелия, с которой он боролся в прошлом.

В 21 стихе Павел затронул тему, которая почему-то испортила впечатление от речи слушателей. Видимо он затронул их за живое: «до этого слова слушали его; а за сим подняли крик, говоря: истреби от земли такого! ибо ему не должно жить». Мысль о язычниках наравне с Иудеями была невыносима для их ушей. Это было основание для казни. Логика Иудеев ясна: учить язычников о том, что Иудеи распяли Христа – самый большой вызов ортодоксальным Иудеям и их системе.

Здесь вновь вмешивается тысяченачальник, заметьте язычник, и приказывает увести его в крепость. Начав бичевать Павла, сотник узнает, что Павел гражданин Рима и был даже рождён в нём. Известие о таком статусе обвиняемого спасает его от «суда Линча». 

В 22 главе описывается новая встреча с Иудеями, первосвященниками и синедрионом для выяснения оснований суда. 

 

L. Деяния 23 глава.

 

В первых стихах 23 главы, Павел, пристально смотря, на судей, начинает свою защиту и не удерживается от гнева в отношении первосвященника, получив удар по устам. Павел поспешно признает свои слова нарушением закона. Подспудно он видит, что собравшиеся принадлежат к разным религиозным сектам (саддукеям и фарисеям) и тут же вносит утверждением о воскресении сумятицу в рядах обвинителей: «когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось» (7). Две группы придерживались разных взглядов на воскресение. Стих 9 гласит:

«9 Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу» 

Слова «не будем противиться» в некоторых манускриптах отсутствует и фраза получается рваной, что может говорить о нервозности Иудеев из-за разделения, которое только что произошло (10 стих). Павел правильно расценил ситуацию: как можно судить другого, если твое собрание само разделено? Но Павел вновь был отведен в крепость. Тысяченачальник получает известие о том, что его узника хотят убить. В девятом часу он призвал двух сотников, чтобы сказать им о том, что надо отправить Павла в Кесарию с большим сопровождением. Крепость закрывалась с 6 вечера до 6 утра, поэтому у них появлялась возможность выйти незамеченными. Таким образом, воины смогли выйти в Кесарию к правителю Феликсу.

По прибытии в Кесарию, Феликсу было вручено письмо от тысяченачальника в Иерусалиме. Феликс согласился слушать дело Павла, так как последний был из провинции Киликии.

 

LI. Деяния 24 глава.

 

После 5 дней Анания, Первосвященник, со священниками и оратором пришел рассказать Феликсу о сути вопроса, за которое судят Павла. В 5 стихе Тертуллий, оратор, представляет их претензии:

«Найдя сего человека язвою [общества], возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси»

Мы прошли большой путь в 24 главы, подошли к заключительной части Деяний Апостолов и все, что мы знаем о церкви этого периода, это, что она Назорейская ересь, а Павел – её духовный лидер. Слово «секта» синоним «ереси» и оно используется в отношении некоей религиозной группы, которую уже не считают правомерной члены одного течения. Фарисеи и саддукеи были членнами сект. Тертулию представлена некая группа Назореев во главе с Павлом. Иудеи не называли их христианами, как это делали другие (Дн.11:26), но приписали им имя в пренебрежительном смысле, взяв за основу ярлыка место рождения Христа (Дн.6:14).

В 14 стихе Павел признается Тертулию:

«Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов [моих], веруя всему, написанному в законе и пророках».

Я никогда не слышал от тех, кто рассматривает Деяния 2 как начало и посвящение церкви, что Павел тут говорит нечто противное учению церкви. Однако здесь Иудеи сами назвали это течение сектой Иудаизма, так как ересь является отпадением.

Некоторые читатели спросят, а чем же отличаются ересь от отступления? Можно ли быть еретиком, не будучи отступником? Можно. Я имею в виду, что еретик может отпасть в своих выводах благодаря неправильным умозаключениям по неразумию, а отступник – это сознательно искажающий истину. Здесь мы видим обвинение в нарушении древней Иудейской веры, но не в отступлении от нее полностью. Так назореи рассматриваются именно Иудейской сектой, как фарисеи и саддукеи. Они все были частью Иудаизма. Как можно отнести все это произошедшее в самом конце Деяний Апостолов к Церкви?

Итак, Феликс, услышав замечания Павла, оставил его под стражей, разрешив ему аудиенцию, а дальше:

«24 Через несколько дней Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, Иудеянкою, призвал Павла, и слушал его о вере во Христа Иисуса. 25  И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя».

Феликс, как мы видим, ужаснулся (emphodos) от слов Павла и взял перерыв в разбирательстве, надеясь к тому же на откуп взятого под стражу.

 

LII. Деяния 25 глава.

В 24 главе, в Кесарии Феликса сменил Фест. И теперь Павел должен был предстать перед его судом. Придя в Иерусалим новый Кесарь увиделся с первосвященником и обвинителями Павла. Иудеи хотели от Феста перевода Павла, чтобы по дороге его убить, ради чего они даже поклялись. Мы читаем в стихе 4:

 

«Но Фест отвечал, что Павел содержится в Кесарии под стражею и что он сам скоро отправится туда».

 

Так что через 10 дней Фест приходит в Кесарию и приглашает Иудеев прийти к нему и предъявить обвинения против Павла, если тот в чём-то их уязвил. Далее в речи Павла мы слышим знаменитое «требую суда кесарева»! Прочтем этот отрывок:

                                                      

«7 Когда он явился, стали кругом пришедшие из Иерусалима Иудеи, принося на Павла многие и тяжкие обвинения, которых не могли доказать. 8 Он же в оправдание свое сказал: я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря. 9 Фест, желая сделать угождение Иудеям, сказал в ответ Павлу: хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом? 10 Павел сказал: я стою перед судом кесаревым, где мне и следует быть судиму. Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь. 11 Ибо, если я неправ и сделал что-нибудь, достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чём сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им. Требую суда кесарева».

 

Павел, помня своё прошлое, понимал, что его могут запросто убить, если он вернётся в Иерусалим. Он нашел выход из трудного положения: Павел решил пойти в Рим и вновь использовать свое римское гражданство как ещё одно право узника. Он прекрасно понимал, что эти религиозные обвинения в Риме уже не будут иметь такой силы.

 

LIII. Деяния 26 глава.

 

26 и 27 глава вне нашей тематики. Тут ничего не говорится о ЦАРСТВЕ или ЦЕРКВИ по той простой причине, что здесь описывается трудное путешествие Павла в Рим. Фест решил передать на рассмотрение дело Павла Царю Агриппе, который, послушав Павла, сказал: «ты нисколько не убеждаешь меня сделаться христианином» (28 стих). Позже Агриппа сказал, что не находит в Павле никакой вины и даже видит возможность освобождения его из-под стражи, если бы последний не требовал Кесарева суда (Дн.26:32). В 27 главе 24 стихе Павел говорит о явлении ему ангела, чьё послание не испугало и также, что он должен быть приведен к Кесарю. Поездка в Рим чуть не стоила ему жизни, однако последние стихи 27 главы говорят, что после долгих скитаний по морю они всё-таки ступили на сушу.

В стихах 34-36 27 главы мы встречаем вновь выражение «преломили хлеб», которое мы уже обсуждали. Давайте посмотрим, о чем эти стихи:

 

«34  Потому прошу вас принять пищу: это послужит к сохранению вашей жизни; ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы. 35 Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть. 36  Тогда все ободрились и также приняли пищу».

 

Этот случай «преломления хлеба» не относится к приобщению Тела Христова, которое относилось только к верующим. Это обычное принятие пищи и никак не относится к вечери как и в Деяних 2.

 

 

LIV. Деяния – глава 28.

 

Мы подошли к последней и наиболее значимой главе Деяний с точки зрения нашей темы разговора («Царство и Церковь»). На ней заканчивается период, который начался с Пятидесятницы в период послания Царства, которое опять направлено, во-первых, Иудеям и пропитано исцелениями, чудесами-знамениями, которые приходят к концу вместе с провозглашением Исайи 6 Израилю как нации. После этого Израиль становится «Ломми» («не Мой народ» Ос.1:9) и Бог через Павла говорит, что «спасение послано язычникам, они и услышат» (28:28). Но это будет в конце главы, а пока взглянем на ранние стихи, где выжившие после страшного шторма и кораблекрушения, наконец-то сходят на твердую землю. Мы начнем с 3 стиха:

«3 Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, выйдя от жара, повисла на руке его. 4 Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею, говорили друг другу: верно этот человек - убийца, когда его, спасшегося от моря, суд [Божий] не оставляет жить. 5 Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда. 46 Они ожидали было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог».

Для Варваров произошло чудо. Они подумали, что Павел точно был одним из богов, сошедший к ним в форме человека.

Давайте взглянем на Марка 16:15-18, где мы вновь читаем о «взятии змей» и другие возможные верующему сверхъестественные деяния:

«17 Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; 18 будут говорить новыми языками; будут брать змей; и 19 если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».

Отсюда следует, что если верующие будут брать ядовитых змей, то они останутся живыми и яд им не повредит. Подобное завещается и ученикам в Лк.10:19, когда Господь давал им власть над змеями, посылая к Израилю. То, что произошло со змеёй у Павла после кораблекрушения, является знамением того же порядка. Конечно, находятся те, кто не верит в сверхъестественность предохранения Павла, и что это знамение, описанное в Евангелии от Марка 16. Марк чётко написал, что «уверовавших же будут сопровождать сии знамения» и «кто будет веровать, спасён будет». Хотя знамения давались Израилю в новом предложении Царства Мессии в период Деяний, язычники, которые слышали весть, были также спасены. Хоть знамение Павла и не было сделано перед Иудеями, оно оставалось знамением Божественной причастности к вести.

По мере нашего продвижения через эту главу, мы поймем, что главный момент для понимания книги Деяний и всего её периода – это то, что знамения и чудеса идут до самого конца книги Деяний и затем внезапно прекращаются. В стихе 8 мы приходим к другому знамению, в котором был исцелен больной:

«8 Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе; Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его».

Некоторые последователи, так называемого, харизматического движения и «поуэр-еванжелизма», говорят, что чудесные знамения «сошли на нет» к концу периода Деяний и случайно прекратились. Действительно именно такое впечатление создаётся при чтении. Но почему это произошло? Тому есть несколько причин и первая из них, что Лука был последователем Павла, Апостола язычников, а не Иудеев, коим был Пётр или Иаков, что видно из Дн.21:18 и Гал.2:9. Луку, прежде всего, интересовал Павел. И действительно, в нашем изучении книги Деяний, когда после 13 главы, когда к Богу стали приобщаться язычники, мы следуем только по стопам Павла. Но чудеса для язычников не были знамениями истинности свидетельства. Пророки и их миссия были характерны именно для Израиля.

Вторая причина заключается в том, что Павел был арестован в 22 главе и его активность стала меньше со дня его похода в Рим. Уже почти нет публичных выступлений, где Павел мог сотворить ещё одно знамение. Когда появилась возможность привлечь народ и поблизости кто-то болел, то он исцелил. В стихе 9 говорится, что другие на острове также приходили к нему и были исцелены. Эти исцеления происходили среди нечестивых людей, но это был поистине замечательный образ спасения, поэтому Бог их делал. Итак, совершенно ясно, что до самой последней главы Деяний Павел творил знамения. Я верю так и это показано в ранних главах этой книги, что когда Павел входил в город, он шел к Иудеям. Но некоторые считают, что Павел не всегда шел, «во-первых, к Иудеям». Давайте внимательно рассмотрим 15 стих, которым они аргументируют:

 

«Тамошние братья, услышав о нас, вышли нам навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц. Увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился».

Некоторые моменты, которые мы должны отметить здесь:

а) Кто пришел из Рима встречать Павла? Очевидно, это не были официальные представители от церкви, иначе бы Лука подчеркнул бы это.

б) Очевидно, что Павел не звал их, ибо, когда увидел их, возблагодарил Бога, удивившись их приходу.

в) Очевидно, что инициатива исходила от самих язычников, а не наоборот.

г) О чем они говорили? Об этом умаливается, поэтому, скорее всего, это было дружеское общение.

е) Три дня после прихода в Рим, Павел действительно собрал старейшин из Иудеев и говорил к ним, начиная с 17 стиха.