Небеса или земля?

 

 

C первого дня своего духовного рождения мы помним, что Христос в нагорной проповеди говорит о земле: «блаженны кроткие они наследуют землю». Он пришел на землю, воплотился в обычное наше тело, пришел к обычному, земному народу. Мы все прекрасно знаем, что проповедь Христа на первой стадии была простым и логическим продолжением Закона и Ветхого Завета. Поэтому проходя границу Евангелий, мы открываем для себя очень важный поворот хода действий: Христос возносится на небеса. В послании Евреям уже в период Деяний, вернее на важном сломе Иудейских принципов, в момент полного крушения Ветхозаветной логики, мы встречаем великое уточнение, что это не просто наши небеса, а где-то вне небес, ибо сказано, что Христос «прошел небеса» и теперь Он «превыше небес». Это очень важное для нас сейчас уточнение показывает, что речь, о нечто большем, чем месте в иерархии. Но решать о географии ли тут нам говорится подсказывает обычная логика – если Христа нет на земле, а Он физически существует, то где Он? Также ясно, что Христос восседает не в воздушном пространстве, где царит пока сатана.

Более того, из Деяний Апостолов мы знаем, что Христос вознесся с земли в небеса, куда-то вверх. Это ли не о географии? Второе пришествие описано, как спускание вниз с уточнением географического места приземления – Елеонская гора.

Ясно, что о «наднебесах» мы ничего не знаем из Ветхого Завета. Но не будем умалчивать, что уже в Псалмах говорится о «небесах небес», то есть о каком-то месте, которое имеют высшую точку в мироздании. В 1 Тимофею 6 главе уточнено, что туда никто не имеет доступа, - это «Неприступный свет» и «одесную Отца на небесах». Мы также знаем, что Христос прошел наши физические небеса и воссел на Престол Отца. Тот же Псалмопевец говорит, что «Небеса – это престол, а земля подножие ног Твоих», из чего можно сделать вывод, что престол никак не может быть ограничен землей.

Аргумент, что «небеса –это мало понятно», а значит это материальное место, мало убедителен. Я согласен, что Израилю ничего более Тысячелетнего Царства не открывалось, и хотя это царство названо «вечным», оно закончиться бесславно падением народов и обольщением сатаны. При этом за ним следует другое царство с нерукотворным градом. То есть если бы мы были Иудеями мы бы подумали, что этим Тысячелетним царством все и ограничено, ограничено одним народом (плотским с плотскими привилегиями), одним храмом (физическим, материальным), помойкой Генома с дымом, восходящим от трупов, язычниками, которые все время наказываются за то, что они не исполнили субботу и не пришли на поклонение и так далее. То есть Царство Божие открывается из славы земной преходящей, в славу непреходящую и более небесную. Небеса как бы постепенно соединяются с землей проходя множество стадий.

Поэтому этот аргумент, что в Писании мало говорится о тайне и ее привилегиях, а значит о ней надо судить с бытовой точки зрения, не верен. Эта логика не может распространиться на все оставшиеся аспекты истины. Например, неужели из того, что о предрасположенности к греху, переданной человечеству от Адама, нам известно только из послания Римлянам 5 и пары косвенных мест (1Ио.1, Рим. 3), великая доктрина становится столь уязвима?

Да и потом, разве можно говорить о количестве мест, когда идет речь о тайне? Тайна – это уникальное откровение, оно дается не каждому, но при этом понятно, что не надо говорить о ней подробно, потому что-то мы должны верой домысливать сами, сопоставляя с другими местами Писания. Тайна дана взрослым, имеющим опыт общения с Богом, а следовательно могущими увидеть «прогрессивную развертку» откровения, его «поступательное развитие», выражаясь физико-математическими терминами. То есть на высоком уровне развития, многие вещи надо опустить: для немощного сложное не донести, а взрослый интуитивно все поймет и сам. Вобщем-то так и произошло с нами, когда нам открылась тайна. Конечно, не совсем важно, где находятся «сверхнебесные места», но возможно этим уточняется наша уникальность, уникальность нашего призвания. Поэтому уточняя, что «небеса – это земля» мы начинаем изменять Слово, теряем богословскую точность, делаем «тайну» посредственной, усредняем ее, нивелируем уникальность. Предложение «небеса – это земля» смотрится грубо, попыткой уточнить там, где это возможно и не нужно. Может быть что это такое нам надо постичь в процессе прохождения от жизни к смерти, возможно нам откроется в «наднебесах» нечто большее, чем просто некий термин.

Кто-то считает, что Апокалипсис будет ограничен землей Палестины; кто-то считает, что таковым был и потоп при Ное. Так проще для нашего понимания, но лучше ли для истины? Возможно лучше воздержаться от уточнений, потому что так, по-крайней мере, истина сохраняется неповрежденной.

       Все Писание проникнуто противопоставлением: внутреннее-внешнее, плотское-духовное. Возможно противопоставление «небеса-земля» является логическим продолжением этой великой антиномии. Возможно она временна, так как небесное и земное не соединено. Но означает ли это, что «соединение» смешает все то, что соединено? Например, значит ли то, что мы станем «одним Телом» наше «я» будет уничтожено? Или что пол будет средним? Или животный мир превратится в человеческий? Но похоже, именно к этому ведет статья наших братьев во Христе.

Понятно, что такие термины, как «гражданство на небесах» вызывает множество вопросов: а не идет ли речь о Иерусалиме? Другой скажет, что ничего кроме Иерусалима в Писании и нет. На какие небеса взошел Христос? Нам мало известно об этом, но зато есть уточнение – это не воздух или наша атмосфера, где властвует сатана (Еф.2). Так что незначительность информации еще не повод отвергать мысль, которая может оказаться ключом для всех остальных. Мы также не знаем и что такое дух и душа, нужно ли из-за этого отвергать и основу практики? Мы до конца не понимаем какие есть связи у Тела Церкви, что такое храм, который устрояется из людей. В каком он пребывает виде? Понятно, что это образ речи, но то, что за ним стоит не стоит убирать.

В статьях, в которых пытаются сделать «небеса землёй» нет ответа на главный вопрос: что такое сверхнебеса (epouraniois) и что такое место «одесную Отца»? Вместо этого множество ссылок на Ветхий Завет и неполное откровение. У Престола Отца нет привязки к земле. Возможно Престол - это понятие духовное. Но ясно также и другое: где бы мы не находились небеса будут именно там. Тайна заглядывает внутрь человека и именно оттуда смотрит на фактуру будущих небес.

В принципе понять нас можно: нам хочется бытового уюта, простых слов, чтобы была дача, где можно понежится в гамаке под солнцем, рядом с яблоней и уютным двориком. Мусульмане примерно так и воспринимают рай, лишая его всей славы. Однако им кажется, что нежные гурии и обширный шведский стол, постоянно обновляемый, также не помеха. Вот к чему стремится наша бытовая фантазия. Но что если эта концепция временна? если она мотивирована нашими ограничениями в пространстве и времени? плотскими желаниями? Например, возомжно, что желание другого пола – это тоже часть нашей душевной составляющей, как тление или случайность событий в жизни? Ведь так и сказано: в раю не женятся и не выходят замуж, а пребывают как ангелы на небесах. Возможно мы еще не знаем всех условий, к которым Бог нас постепенно подводит, убирая все составляющие нашего временного бытия как подпорки: отца и мать, молодость, желание красивых спутниц (спутников), крутых игрушек или славы. Подходим ли мы к смерти, как к переходу в иной мир, где будут другие мерки, другие ценности, другие желания, новые возможности? И не восстанавливаем ли мы этой теорией смешивания «небес и земли» Ветхого Адама в Ветхом творении? А может просто боимся остаться без костылей?

На мой взгляд теория «смешивания» довольно опасна. И прежде всего эта теория бьет по сердцевине Христа: творческому аспекту нашего будущего. Мы изначально опускаем планку рая, суживаем креативные возможности и желания Бога, нас самих. Нельзя жить все время в четырех стенах и возможно мы это поймем именно, когда наша душа освободится из плена четырехмерного пространства и у нас будут возможности видеть сквозь стены.

Бог бесконечен, как бы нам этого ни трудно было представить, и мы обретем нетление и станем в один прекрасный день как Он бесконечны. Но при этом мы не будем уже боятся длительности. Мы не будем вообще много боятся, когда увидим, что нет старости, тления цинизма, ущербности, духовной и физической мерзости. Это будет другой мир во всем и даже в том, что наше тело приобретёт возможности духа. С функцией прохождения сквозь стены «наши коттеджи» перестают быть такими же актуальными как это сейчас. Дети возможно будут по-другому рождаться, если вообще будут. Тело не будет нуждаться в пище, а значит и садик возле дома не будет иметь такой интерес. То есть Бог подводит нас к тому, что дух будет преобладать над телом и материальной составляющей. Это очевидно, когда пытаешься представить будущий мир. Правда кто-то вдруг испугается этих возможностей и пойдет на попятную, написав статью, что мы умрем после воскресения, но это уже другая история.

       Может просто смириться перед тем, что материализация многих аспектов истины, означает их упразднение, профанирование. Слово «дух» мы можем понять, лишь на контрасте с плотью. Других вариантов просто нет.

 

Посмотрите, что произойдет с нашими очевиднейшими доктринами, если их пытаться привести в полную гармонию с Ветхим Заветом или материалистическим воззрением: 

 

1) «Престол Бога – небеса, а земля – подножие». Это небесный престол или земной? Вообще складывается впечатление, что небеса небес – это то, что находится за гранью материального мира.

2) Есть ли в Писании обрезание вне плотского обрезания? Если вычеркнуть Деяния и послания Апостола Павла, то мы увидим, что без обрезания спастись особо не представляется возможным.

Но мы также увидим, что нет спасения вне Израиля, а Ло-амми - это загадочный период, мы не знаем, что Бог вообще должен в этот период делать.

3) Небесный город сходит с небес на землю, но ... в нем нет храма в привычном представлении. Человек заменяет храм. Кстати в Апокалипсисе видят на небесах престол. На каких небесах, если их нет?

4) В Писании нет намека что может быть собрание не жена или невеста Агнца. Значит нет и ...нас

5) Писание не говорит о тайне в период Лоамми. какие-то два послания вскользь упоминают ее причем полностью нас отождествляя необрезанных без привязки к некоему городу. Означает ли это, что мы ничего не знаем о тайне и ее нет на карте? Если поселок маленький означает ли что он не существует?

6) Если вне Израиля народа нет, то означает ли это что материальный Израиль - это все, что будет в будущем?

7) Существует ли нерукотворное крещение? Ведь в Писании о рукотворном говорится?

8) Крест Христа - только Голгофский?

9) Сколько будет новых земель? Земля Тысячелетия также названа новой и вне этой земли нам ничего не известно. Там будут плотские не возрожденные народы, там будет исполнятся закон физическим образом, там будет царствовать Израиль избранный по плотским параметрам и так далее. Более того, создается впечатление, что Новая земля и Новое небо в Откровении не вечно с Новым Иерусалимом это будет лишь опять очередной этап, за гранью которого многое неясно. А его цель ясна - исцеление народов.

 

Главное понять, что «наднебеса» или «все духовные благословения» - это не устранение бытового уюта или конкретики, а наоборот увеличение возможностей, за счет расширения внутреннего кругозора, увеличение возможностей тела и духа.

Одно дело жить только в конкретном месте и зависеть от внешнего мира, а другое иметь тепло Духа в себе, нося Христа в сердце, чувствовать себя комфортно в любом состоянии и месте. И пусть понять это пока могут избранные. Главное, что они есть и могут духовно подготовиться к восприятию новой реальности, нового тела, новых возможностей и перспективы, для истины это не важно. Она вне наших границ.

Аргумент, что Христос взял на Себя грех мира относится только к планете земля не имеет смысла. Ведь тогда получается, что Христос должен был взять и природу не Марии, а всех людей по отдельности. Наоборот, если Христос будучи Богом пришел в определенный момент времени, в определенную географическую точку и при этом универсально снял проклятие греха со всех людей и наций, которые уже не живут (и где-то с Богом не в земле даже, ведь к духу слово земля не применимо) или живут в других местах, а не в Палестине, то значит жертва Христа вне пространства и времени и относится ко всему Творению.

И вновь главная весть: Христос пришел с неба на землю, чтобы взять нас к Себе: «И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

Хочется вместе с Павлом сказать: «я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною» и вспомнить: «Я есмь хлеб с неба».

 

Мы также читаем в Апокалипсисе: Новый Иерусалим спускается на землю с небес. Фигура речи о чем? О духовном городе? Или материальном? То есть материальное спускается с нематериального?

На мой взгляд: надо оставить как с Троицей - не знаем, что такое Троица и все тут.

Некоторые, увлекшись фигурами речи, начали считать, что Тысячелетие началось: Христос через Тело присутствует (парусия), Израиль духовный - это фигура речи о христианах в целом, воскресли в первое воскресение - это о христианском возрождении духа. Христу получается и приходить не надо: вот Он уже здесь в потаенном месте.

 

В статье, которую мы собственно критикуем здесь, дан показательный перевод Ефесянам 1: 3:

 

«Exalted be the God and Father of our Lord Jesus Christ, Who exalts us in every spiritual exaltation among the most elevated in Christ»

 

А теперь дословно: «Пусть будет вознесен Бог, вознесший нас нас всяким духовным возношением среди самых вознесенных во Христе Иисусе».

 

Вам не кажется, что это абсолютная тавталогия? Осталось не измененными лишь опорные слова «Бог» и «духовный», (его автор тоже понимает как «материальное»), остальные слова слились. «Евлогия», «благословение», которая к экзальтации не имеет никакого отношения, примерила чуждые ей одежды. «Наднебесное» стало синонимом новому значению слова "евлогия". Какую теологическию ценность имеет данный перевод? А филологическую? Думаю никакую. Это просто привнесение в текст своего понимания. Примерно так делают Свидетели Иеговы, когда им не очень подходят стихи в послании Евреям. Музыка – это не смешение нот, а наоборот их предельно точное распределение во времени с учетом тональности. А здесь любитель, взявший гитару, пытается сыграть на одной ноте все партии. Как говорит Павел, если «труба издает нечленораздельные звуки, кто будет готовиться к сражению»? Автор статьи наглядно показал то, к чему ведет теория - полное смешение филологическая и богословская каша. На самом деле это начало конца богословия. Так можно зайти далеко.

Кстати еще в 54 году, Чарльз Велш часто говорил о людях которые считали «наднебесные места» «наднебесными существами». Теория довольно стара. Она полностью опровергается Ефесянами же 1 главой, где показывается именно  место Христа, которое он имеет и 6 главой, где сказано, что наша «брань не против крови и плоти, а против духов злобы на небесах». Перевод «среди возвышенных» не прибавляет мотивации, так как в контексте противопоставляется борьба на земле плотскими методами против людей. Антиномия подсказывает нам, что духовно мы боремся на небесных местах. Понятно, что как не переводи, нельзя одним словом вобрать все смысловые ньюансы, общая канва подсказывает, что фраза выигрывает, если ее понимать именно в первоначальном смысле.

Тайна усиливает свою позицию именно не прозрачными терминами, искусственно подогнанными, а наоборот через распределение каждого термина обретается возвышенность и высочайшая уникальность. В этом и есть смысл слова диспенсация, гармоничное распределение нот в богословском хоре мыслей.

 

И все же чем парусия не фигура речи? Там где двое или Трое там я посреди них - это разве не присутствие ?

То есть получается и Израиль может быть плотской, а может быть духовный. Фигура речи? А воскресение - ведь мы воскресли в душах?

То есть получается любое событие будущее и эсхатологическое имеет свое духовную реализацию в нас. Например Бог будучи духовным воплотился в Христа. Любовь должна воплощаться в реальную помощь и сочуствие Покаяние в смирение, проповедь в реальную веру, За каждым аспектом духовной жизни есть реальная материальная вещь.

Если Христос физическое существо, то Он доллжен иметь местоположение , которое не доступно для остального Творения. Это не Юпитери и не Сатурн. Значит в данный момент Он не расстворен в вселенной, а где-то реально находится. Возможно даже в Новом Иерусалиме.

То же можно сказать, что и "Одесную Бога" имея духовную подоплеку - близость к Богу имеет и материальное воплощение в некоем месте.

То, что сейчас Христос на небе также говорят стихи о явлении: Христос воссиял с неба на Савла, С небес мы видим ковег завета, с небес приходит и Слово Божие в Апокалипсисе.

 

Если этой сферы не существует, то не было бы противопоставления, терялся бы всякий контраст, стихи особенного призвания Тайны замыливались бы. Нет ни малейшего смысла в противопоставлении земли и неба небес. Было бы сказано проще. Не даром автору пришлось также ассимилировать с материей и дух. И это неизбежно. Все сложные моменты в этой концепции надо упрощать. Хотя понятно, что материя думать не может, а мы можем. Значит даже ум и сознание не материален.

 

Поэтому мы считаем, что наши прежние позиции намного лучше, и мы верим в некое место во Вселенной, где действительно наш дом, место духовное. как духовно Тело нашего Господа , которое будет в конце веков примирено с землей.

 

© Центр Исследования Библии. 2012 год.

 

 

 

mvolgert@yandex.ru

 

http://mvolgert.narod.ru

 

http://mgoll.narod.ru