Ведийский толкователь

 

Деяния 17:10, 11

 

 

 

 

 

«Старайся представить себя Богу достойным,

делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим.2:15).

 

 

 

ТОМ 33

1945 - 1946

 

 

 

 

ДОРОГИЕ ЕДИНОМЫШЛЕННИКИ,

 

Когда мы писали Предисловие к предыдущему Тому, враг был у наших ворот, и на многих страницах этого Тома сохранились свидетельства битвы, которая велась за само его существование.

 

Слава Богу, мы пишем это введение, когда бремя войны уже позади, но мы все равно должны отметить, во славу Бога всякой благодати, что проблемы, препятствовавшие изданию Верийский Толкователь после прекращения военных действий, были столь велики, что только «помощь Божия» (которую мы признали в ноябре 1944 года) позволила бы нам написать эти слова по завершении Тома 33 в ноябре 1946 года.

 

 

Нас воодушевляет осознание того, что во многих странах люди с подобной же драгоценной верой помогали нам своими молитвами и общением, и что само наше продолжение является показателем того, что наше Свидетельство одобрено Богом и желанно многими из Его народа.

Поэтому с новой уверенностью мы подписываемся,

 

Ваш за истину, правильно разделённую,

 

ЧАРЛЬЗ Х. УЭЛЧ, ФРЕДЕРИК П. БРИНИНГЕР,

ФИЛИПП ДАЙВ, ДЖОРДЖ

Т. ФОСТЕР, ЛЕСЛИ Ф. ГРИН.

 

Ноябрь 1946 года.

 

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ

Возражение о причастности к тайне п. Филиппийцам.

ЗЛО, ВОЙДЁТ ЛИ ОНО ВО ВСЕЛЕННУЮ?   

АНГЛО-ИЗРАИЛИЗМ

 

СОДЕРЖАНИЕ ДЕЯНИЙ АПОСТОЛОВ

Царство Божие... относительно Иисуса (28: 23)  

Использование Павлом Ветхого Завета и структура раздела (28: 23-31)       

Критическая важность Ис. 6:9, 1

Кризис

Свидетельство узника Господнего (28:30, 31)  

 

 

КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ

 Возражения учению о ВАЖНОСТИ границы Деяний 28.

Предположение, что Послание Евреям содержит «истину Ефесянам»            

 

ВСЕ МОИ ИСТОЧНИКИ В ТЕБЕ.

 Основное значение Псалма 87: 7      

 

ДОКТРИНА И ПРАКТИКА НЕРАЗДЕЛИМЫ.

 

К ЕФЕСЯНАМ.

Причастие tois ousin            

Предлог en

Союз kai      

 

ОСНОВЫ ДИСПЕНСАЦИОННОЙ ИСТИНЫ

 

ИСАЙЯ.

Утешение и противоречие (40:1, 2)          

Предтеча (40:3-5)  

Слабость плоти и сила Слова (40:6-9)      

Второе пришествие: его правление и награда (40:10,11).

Структура 40:12 – 41: 7 и вступительные замечания 

Безумие и трагедия идолопоклонства (40:12 – 41:7)

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА.

Свидетельство в Иерусалиме (3:13-21)

Свидетельство в Иудее (3:22 – 4:2 2)

Свидетельство в Самарии (4:3-42).

Второе знамение: сын дворянина (4: 43-54).

Третье знамение: бессильный человек (5:1-15).

Дай мне... Сотвори меня (Лк.15:12, 19).

Он расточил своё имение, живя распутно (Лк.15:13).

Он пришёл в себя (Лк.15:13-16).

Нет более достойного (Лк.15:17-19).

Сострадание отца (Лк. 15:20).

Принятие блудного сына (Лк.15:22).

Настоящий потерянный сын (Лк. 15:25-30)

 

КАФЕДРА ОТКРЫТОЙ КНИГИ

Вдохновение и Святой Дух

Сохранение вдохновленных документов

Вдохновение и правильное разделение Писания

Божественность Христа и значение Искупления

Краткий обзор годового свидетельства

Я хочу милости, а не жертвы.

 

ПОРТРЕТ АПОСТОЛА ПАВЛА.

Страх перед официальным вмешательством

Страх злого вида

Изысканная вежливость

Самоотверженная любовь

Нетерпение формализма в сочетании с терпением

Нежная скорбь

Свобода от ревности

Изучение используемых слов.

 

ВРЕМЯ И МЕСТО.

Библейская связь хронологии и топографии с учением и целью.

ЖЕМЧУЖИНА ПРИТЧ.

 Двое сыновей (Лк. 15:11-32).

 

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ТИМОФЕЮ

     Венец и награда (2: 1-13)

Обеспечение благодати (2:1)

Передача истины (2:2)

Добрый солдат и структура 2:1-13

Спортсмен и земледелец (2:5, 6)

Рассмотрение и понимание (2: 3-7).

 

ИСТРУМЕНТЫ ДЛЯ НЕПОСТЫЖАЕМОГО РАБОТНИКА.

Конкорданс: его использование

Лексиконы.

ДОВЕРИЕ.

Семь результатов доверия, которое цепляется.

Блаженство этого доверия (Пс. 41:4)

Объединение доверия и надежды (Пс. 61:5)

Превосходство Езекии (4 Цар.18:5)

Молитва и избавление (1Пар.5:20)

 

ИСТИНА НА ВЕСАХ.

Изображение весов в Священном Писании.

Свидетельство Петра о трёх творениях (2Пет.3:1-13)

Базовое соответствие всего Писания, учения и практики

 

ВОЙНА НА НЕБЕСАХ.

Базовые принципы

Влияние на свободу субъекта

Законное использование Писания в дни тьмы и раздоров.

Цензура информации

Меры защиты и нападения

 

ПОКЛОНЕНИЕ.

Значение термина

Его связь с лидерством, евангелием, жертвой и откровением

Дополнительные примеры и иллюстрации.

Основная связь истинного поклонения со свободой.

 

 

Послание к Филиппийцам.

 

Исследование отрывков, которые были приведены в качестве доказательства того, что Послание относится к периоду до Деяний28, а не к домоуправлению тайны.

 

Один читатель выдвинул ряд возражений против включения Послания к Филиппийцам в качестве послания тайны, утверждая, что отрывки, которые они продвигают, относятся скорее к периоду до Деяний 28, чем после этой диспенсационной границы. Этот вопрос важен для всех нас, и ради истины мы должны знать, в чём заключаются эти возражения и какие ответы дает Писание.

 

«Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6).

 

Предлагается не переводить с помощью Автор.Верс. как «совершит», а думать, что нечто, начатое Господом, теперь должно было быть прекращено из-за неизбежности домоуправления тайны.

 

«Будучи уверенным» — это перевод слова peitho, которое встречается 3 раза в этой вводной главе, разделяя структуру на 3 части. В стихах 12-18 эта «уверенность» связана с «продвижением», а не «прекращением» Евангелия, а в стихах 22-26 — не с уходом и «прекращением» Павла, а с «пребыванием его во плоти» и «продвижением» радости и веры Филиппийцев. Если, таким образом, именно к этому продвижению того, что уже было начато Апостолом, относится вступительное замечание, почему, что касается Божьей работы, вместо «продвижения» Он собирался её прекратить? Однако, хотя это и создаёт атмосферу, это не доказательство. Слово, переведённое как «исполнять», может означать «прекращать», и если это так, то это конец всех аргументов. Соответственно, мы исследуем оригинал этого слова и обнаруживаем, что это греческое epiteleo.

 

В послании к Коринфянам апостол выразил свою глубокую заботу о том, чтобы приношение для бедных святых в Иерусалиме должно быть восполнено:

 

«Посему мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас доброе дело (charis, «благодать»)» (2Кор. 8:6).

«Теперь совершите же теперь самое дело; дабы, чего усердно желали то и исполнено было по достатку» (2Кор. 8:11).

 

Здесь мы имеем 3 случая использования epiteleo, противопоставленного «начавшемуся» и готовности «хотеть». Было бы бессмысленно учить этой главе, что Павел намеревался дать Коринфянам понять, что сбор для святых должен был быть прекращён или отложен до какой-то будущей и отдалённой даты. Как ясно показывает 2Кор.9:1-5, аргумент совершенно противоположный.

 

Однако это не единственное упоминание слова epiteleo во Втором послании к Коринфянам.

 

«Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой нечистоту плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1).

 

Завершил ли Апостол увещевание, начатое во 2Кор. 6: 14, словами: «Оставьте святость», «Всякое практическое освящение отложите на будущее время»? Задавать вопрос — значит выставлять его глупость.

 

Павел ещё раз использует слово epiteleo в связи с глаголом «начинать»:

 

"Так ли вы несмысленны? Начав духом, теперь оканчиваете плотью?" - спрашивает он (Гал. 3:3).

 

Можем с уверенностью оставить вопрос о правильном переводе Фил. 1:6 на усмотрение любого верующего, способного взвешивать доказательства и верящего в то, что всё Писание богодухновенно.

 

Следующее возражение состоит в том, что апостол написал Послание к Филиппийцам, явно ожидая близости «второго пришествия», и в качестве примера приводится отрывок из Флп. 1:22-25.

 

Единственное слово в этом отрывке, которое можно отнести ко второму пришествию Господа, находится в стихе 23, где Апостол использует слово «отойти». Это слово — analuo, давшее нам слово «анализ». Оно встречается в форме существительного, analusis, в 2Тим. 4:6, где Апостол сказал: «Время моего отшествия приблизилось». Это само по себе достаточно убедительно, но оно подкрепляется использованием другого слова, skipdomai, «быть принесённым», которое также встречается только в Филиппийцам и 2Тимофею. В Филиппийцам Павел сказал, что он «желал» отойти, и он был готов «быть принесённым» (Фил. 2:17). Во 2Тимофею он говорит, что время его отшествия приблизилось, и что он собирался быть принесённым. Тот факт, что из всех своих посланий эти два слова Павел использует только в этих отрывках, является фактом, который нельзя игнорировать при попытке перевести его смысл на английский язык: единственное, что можно сказать наверняка, - это, что Павел имел в виду свою собственную смерть, «анализ», а не «возвращение» Господа.

 

Единственное другое появление analuo находится в Луки 12:36, где оно означает «разбить» партию, слово erchomai является словом, правильно переведённым как «приходить» и имеющим отношение ко второму пришествию. Если оппозиция говорит, что это всего лишь «частное толкование», мы отвечаем, цитируя версию Ротерхэма, автор которой, насколько нам известно, не согласился бы с «Верийский Толкователем» по многим пунктам.

 

«Однажды Он может уйти с брачного пира, когда придёт и т. д.»

 

В Новом Завете analuo не относится к пришествию Господа. Поэтому использование Флп.1:22-25 в качестве возражения против включения послания к Филиппийцам в настоящее домоуправление является необоснованным.

 

Второе возражение: слова из Филиппийцам 2:15 цитируются как связывающие это послание с периодом до Деяний 28 причём слово «народ» правильно переведено как «род»: «как сыны Божии, непорочные, среди строптивого и развращённого рода».

 

В основе этого возражения лежат два заблуждения. Одно из них заключается в том, что приход домоуправления тайны оказал влияние на характер внешнего мира, а другое — в том, что послание тайны не может ссылаться на «поколения». Если это не главная суть возражения, то в чём ещё она? Спаситель назвал поколение, в котором Он жил и был свидетелем, «злым» и «развращённым» (Мф. 12:45; 17:17), но они не были таковыми меньше во время Деяний, при служении Петра, и не изменились к лучшему после Деяний 28. О том, что послания тайны действительно делают конкретные ссылки на поколения, пусть свидетельствует следующее:

 

«Которая не была возведена прежним поколениям» (Еф. 3:5).

«Тому слава в церкви во всё роды» (Еф. 3:21).

«Тайну, сокрытую от веков и родов» (Кол. 1: 26).

 

В этих ссылках Син. пер. дважды перевёл genea, как «поколения, роды». В Кол. 1:26 те, кому было адресовано послание, были вынуждены различать века и роды. В Еф. 3:21 Автор. Верс. значительно отходит от оригинала, который буквально должен читаться: «Во все роды во веки веков».

 

Послания тайны, следовательно, по необходимости должны ссылаться на (i) прошедшие поколения, (ii) настоящее поколение, и (iii) грядущие поколения. По какому правилу толкования можно сослаться на прошлые и будущие поколения, не противореча истине тайны, если ссылка на характер настоящего поколения позволяет нам это легко сделать? Если возражением является ссылка на развращение поколений, среди которых члены Единого Тела были вынуждены жить, то Еф. 2:1-3; 4:17-19, 25-31; 5:3-7,12-16 достаточны, чтобы удалить послание к Ефесянам из настоящего домоуправления Церкви.

 

Другое возражение основано на Фил. 3:3, где Павел говорит: «Мы — обрезание».

 

Хорошо напомнить себе, что любой аргумент, который доказывает слишком много, сам себя побеждает, ибо по той же причине послание к Колоссянам также должно быть отвергнуто. Там мы читаем:

 

«В Нём вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным... совлечением греховного тела плоти обрезанием Христовым» (Кол. 2:11).

 

Если Послание к Колоссянам, где духовное обрезание объясняется как «совлечение с себя тела плоти», должно быть сохранено, почему Послание к Филиппийцам должно быть отвергнуто, когда оно также объясняет духовное обрезание как «не имея никакой уверенности в плоти» ? Возражение, очевидно, является порождением предвзятости и не может быть поддержано.

 

Последнее возражение заключается в том, что Павел ссылается в Фил. 4:3 на «Книгу жизни».

 

В книге Откровения мы читаем о Книге Жизни Агнца, закланного от сотворения мира. Это требует тщательного изучения, и наш собственный перевод связывает слова «от сотворения мира» с написанием книги, но на данный момент мы должны оставить этот вопрос. Было бы добавлением к Писанию предположить, что Книга, упомянутая в Фил.4:3, является «Книгой Жизни Агнца», или что она не была написана до сотворения мира, или что нет Книги Жизни для каждой сферы благословения. Изменения промысла не касаются таких основных понятий, как грех, смерть, жизнь, искупление и т.д. Они сохраняют своё первоначальное значение, независимо от того, встречаются ли они в Евангелиях, Деяниях или Посланиях. Мы должны быть благодарны, что Апостол указал, что имена членов Единого Тела находятся в Книге Жизни, так же несомненно, как и имена истинного семени Израиля.

 

Итак, рассмотрев эти возражения, мы чувствуем, что необходимо выдвинуть нечто гораздо более сильное и острое, чем те возражения, которые мы рассматривали, прежде чем Послание к Филиппийцам может быть смещено с его места среди последних посланий, написанных Павлом, узником Господним. С его настойчивостью в отношении служения и награды, это послание является противовесом Посланию к Ефесянам, с его описанием высоких привилегий.

 

Мы можем добавить, что элемент награды присутствует в Послании к Колоссянам (Кол. 2:18;3:22-25) и что Послания к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам содержат тройной акцент на axios, «достойном» (Еф.4:1; Флп.1:27 и Кол.1:10), все из которых подтверждают сохранение Послания к Филиппийцам среди посланий тайны.

 

Единственным возможным аргументом может быть отсутствие прямой ссылки на новое домоуправление и его главные отличительные аспекты в пасторских посланиях. Создаётся ощущение, что Павлу ещё не пришло откровение о сфере благословения, но направление уже выбрано. Более того надежда на ouranion politeua это явный намек на переходный характер призвания в п. Филиппийцам 3 от Небесного Иерусалима к домоуправлению Тайны.

 

 

 

Вернётся ли зло во Вселенную?

 

Эта статья написана в ответ на вопрос читателя: «Какая у нас гарантия, что зло не войдёт снова во вселенную с вытекающими из этого условиями, подобными описанным в Быт. 1:2»? Наш ответ делится на две части:

 

·       Состояние, подобное тому, которое указано в Быт. 1:2, должно повториться до окончания веков, при этом

·       повторение его после того, как века закончатся, будет невозможно.

 

Теперь нам необходимо обосновать эти утверждения, показать, в чём они различаются и почему.

 

В первом случае причина повторения хаоса заключается в том, что человек всё ещё имеет руку в направлении событий, тогда как во втором Бог будет всём во всём. В каждом случае ответ на вопрос «Почему?» — «Христос». В первом случае Он не полностью принят, но во втором Он главенствует. Первая катастрофа является результатом попытки творения выстоять в одиночку, а устранение такой возможности является результатом того, что всё, наконец, приходят под искупительное покровительство.

 

И Исаия, и Пётр говорят о периоде в конце этого века, который будет напоминать хаотические условия Быт. 1:2. Слова «безвидный и пустой» (евр. tohu va bohu) повторяются в Ис. 34: «И протянет по нему вервь смятения (tohu) и камни пустоты (bohu)» (Ис. 34:11).

 

С этим пророчеством тесно связаны высказывания, которые заставляют нас увидеть, что они идентичны тем, которые записаны Петром во втором послании.

 

«И истлеет всё воинство небесное, и небеса свернутся, как свиток книжный, и всё воинство их падёт, как спадает лист с виноградной лозы, и как опавшая смоква - со смоковницы» (Ис. 34:4).

 

Сравните с этим пророческим высказыванием следующие слова Петра:

 

«Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Итак, всё это разрушится...» (2Пет. 3:10, 11).

 

Поэтому ясно, что до того, как наступит конец этого века, условия, подобные Быт.1:2 повторятся, причём, и, по-видимому, по тем же причинам. Но это однако лишь часть нашего ответа. Есть лучший и более благословенный ответ.

 

Пётр с надеждой глядит на эту картину наступающего хаоса: «впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Петр. 3:13). Гарантия того, что никогда больше после осуществления этой надежды зло не войдёт во вселенную Божию и не вызовет состояние, подобное Быт. 1:2, заключается в следующем: обрести в обетованиях, цели и силе Бога, которые находят свою нравственную основу и гарантию в искупительном деле Сына Божьего.

 

Обещания. Во-первых, мы можем добавить к обещанию, записанному Петром, такие отрывки, как:

 

«И увидел я новое небо и новую землю...и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:1-4).

 

Это обещание дополняется актом творения: «И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое», за которым, в свою очередь, следует повеление: «Напиши, ибо сие истинно и верно» (Откр. 21:5).

 

Поэтому, если только мы не готовы признать, что Бог может быть неверен Своим обещаниям; что «прежнее» не исчезнет; что благословенные слова «уже не будет» из Откр.21:4 — всего лишь преувеличение или благочестивая надежда; тогда у нас есть гарантия, которая не вызывает сомнений, что зло больше не поднимет голову.

 

Цель. Мы можем дополнить уверенность, исходящую от обещаний Бога, заявлением, которое Он сделал относительно Своих целей. Давайте положим на весы следующие весомые слова относительно целей Бога.

 

«Истинно, как Я помыслил, так и сбудется» (Ис. 14:24).

«Господь Саваоф определил, и кто может отменить это?» (Ис.14:27).

«И исполняются над Вавилоном намерения Господа» (Иер.11:29).

«По определению Совершающего всё по изволению воли Своей» (Еф.1:11).

 

У нас есть не только эти сильные заявления, на которые можно опереться, но и цель, к которой эти движения ведут и гарантируют отсутствие отступничества в будущем:

 

«Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29).

 

Когда этот образ небесного будет достигнут и все искупленные будут со Христом и станут подобными Ему, зло будет невозможно:

 

«Когда же всё будет покорил Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём» (1Кор.15:28).

 

Здесь снова сильная гарантия — всё по небесному образу; всё во Христе; всё в совершенном согласии, и Бог - всё во всём.

 

Предоставленный самому себе человек возвращает хаос на землю. Человек, помещённый во Христа; искупленный Его драгоценной кровью; ставший причастником Божественной природы; субъект бесконечной любви; охраняемый бесконечной силой; жизненно и вечно соединённый с воскресшим Христом; войдёт в новое царство, «где обитает правда».

 

Это некоторые из причин, которые можно привести из Писания, чтобы дать требуемую гарантию, но их могут быть усилены и дополнены знакомством с учением Писания о происхождении греха; о конце дьявола, греха и смерти; учении об искуплении; сущностном значении слова «новый»; характере Бога; масштабе и природе Его обетований и заявленной цели веков.

 

Первоначальные неудачи, описанные в Писании, происходят не со стороны Бога, а со стороны Его творений, предоставленных самим себе. В мире грядущем ни одно творение больше никогда не будет предоставлено самому себе: все будут во Христе; все будут искуплены; все, в конце концов, будут удовлетворены. О Христе написано, что «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством».

 

В этом мы можем быть уверены и как в тихой гавани отдохнуть, найдя искомые гарантии в данном нам вопросе.

 

Психология говорит нам, что в любом начинании есть две составляющие успеха: способность делать и мудрость, чтобы осуществить проект. О существе, обладающем бесконечной мудростью и неограниченной силой, можно с уверенностью утверждать, что всё, что бы ни было предпринято, будет успешным. Христос — это «Мудрость Божия и Сила Божия», и Христос распятый, воскресший, вознесшийся и правящий — это самая полная гарантия, которую могут дать небеса, что никогда больше зло не войдёт во вселенную Бога.

 

«Ибо Я живу, и вы будете жить» — эти слова также содержат принцип, который можно развивать до бесконечности. Поскольку грех и смерть больше не имеют власти над Ним, они не могут больше иметь власти над нами. Его престол вечен, и Его царству не будет конца. Как в личном спасении и надеждах отдельного человека, так и в великой цели веков ключом, основанием, уверенностью является Христос.

 

 

Англо-израилизм.

(стр.188).

 

Память — штука непостоянная. Если по какой-то случайности какой-нибудь прогноз событий, сделанный кем-то из наших самозваных современных пророков, приближается к исполнению, возникает ажиотаж интереса, но сколько подобных «пророчеств», оказавшиеся мертворожденными, забываются!

 

Читая том 18 «Верийского Толкователя», мы наткнулись на два небольших материала под заголовком «Знаки времени» и прочли их с новым интересом. Мы считаем, что читателю настоящего тома было бы полезно запомнить их как образцы англо-израильства и «пророчества» Пирамиды.

 

В печатном рупоре пятидесятничества «Потоки благословения», № 46 сказано следующее:

 

АНГЛО-ИЗРАИЛИЗМ И ПРЕСТОЛ ДАВИДА.

 

«Мы приближаемся к тому дню, когда мы увидим, как народы земли преклоняются у ног нашего царя, ибо престол, на котором он восседает, - есть престол Господа.

 

Осознаём ли мы, что глаза людей открываются божественной силой, чтобы увидеть в молодом принце Уэльском не только человека, но и служение и обитель Бога? Таким образом, Писание теперь исполняется в этом сыне Давида — «Я, когда вознесён буду, всех привлеку к Себе».

 

В 1928 году мы прокомментировали это так: «Это либо благословенная Богом правда, либо «дьявольская ложь».

В 1946 году не нужно большого ума, чтобы понять, какими должны быть подобные высказывания.

 

 

ПРОРОЧЕСТВО О КОНФЛИКТЕ, В КОТОРОМ РОССИЯ БУДЕТ УНИЧТОЖЕНА.

 

«Следующая великая мировая война начнется 28 мая 1928 года и продлится до 16 сентября 1936 года».

 

Это «пророчество» было сделано мистером Бэзилом Стюартом на Ежегодном собрании британских израильтян, Londonderry House, Park Lane, London. Он не только произнёс это лживое пророчество, но и связал его с другим источником обмана, так называемым символизмом Великой пирамиды, заявив: «Эта дата предсказана точно так же, как и 4 августа 1914 года». Читатель должен иметь в виду, что «4 августа 1914 года» было обнаружено после события!

 

Эти высказывания следует рассматривать в свете Втор. 18: 21, 22 и система, которая их порождает, избегает:

 

«И если ты скажешь в сердце твоём: «как нам узнаем слово, которое сказал Господь?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей; не бойся его» (Втор. 18:21, 22).

 

 

Доктрина и практика неразделимы.

 

 

Истина настолько обширна, а её последствия настолько велики, что разум вынужден анализировать, расчленять и разделять, чтобы достичь некоторого подобия понимания, но и учитель, и ученик должны всегда помнить, что истина, разделённая таким образом, - мертва и мы проводим посмертное исследование. Следовательно, мы различаем веру и дела и можем рассматривать каждое по отдельности, однако в жизни «вера без дел - мертва» (Иак.2:17), и таковы же дела без веры. Опять же, мы проводим наиболее заметное различие между вменённой праведностью и практической праведностью, однако если вменённая праведность никогда не проявляется в практической праведности, первоначальная оценка тщетна и бесплодна.

 

Для более ясного понимания мы говорим о Доктрине и Практике и отмечаем, что в то время как Еф.1-3 содержит семь разделов, посвященных доктринальной истине, Еф.4-6 содержит 7 соответствующих разделов, посвящённых практической истине, но если мы воображаем, что возможно получить, поверить и наслаждаться откровением доктринального раздела, игнорируя практическое учение соответствующего раздела, мы совершаем серьёзную ошибку. Учение не может быть отделено от его божественно описанной цели, а именно: «быть святыми и непорочными». Так же и откровение, содержащееся в Еф. 1:15-23, предполагает просвещение очей: «просвещённые очи сердца вашего» (1:18, совершенное, страдательное причастие). Тот факт, что спасение по благодати, через веру, а не от дел, не следует отделять от столь же подчёркнутого факта, что оно, тем не менее, даётся «на добрые дела» (Еф. 2:8-10). Учение Еф. 1-3 и практика Еф.4-6 делают одно нераздельное целое, и любая попытка объяснить одно без другого тщетна и ведёт лишь к путанице. В Евангелии от Иоанна Спаситель приводит пару тезисов, указывающих в этом направлении.

 

«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сём учении» (То.7:17).

 

«Хочет» — это простое будущее время, но это не то, что говорится в оригинале. В Испр. Версии правильнее: «Если кто волит творить Его волю», показывая, что вовлечена «воля» человека. Такая же осторожность требуется при переводе Иоанна 5:40, где Автор. Верс. читает: «Никто не приходит ко Мнe», а силу придаёт, близкую к оригиналу, если читать: «Но Вы не хотите прийти». Можно легко найти и другие примеры истины «Желание дела» предшествует знанию доктрины.

 

«Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики» (Иоан. 8: 31).

 

Это слово «пребывать» является переводом слова meno, ключевого слова Евангелия от Иоанна, которое в основном это и значит (см. 8:35). Итак, Иоанн 15:9 говорит «пребудьте в Моей любви», но в Иоанн 15:10 сказано: «Вы пребудете в Моей любви». Хотя в Иоанне 8:44 используется другое слово, оно ссылается на опасность противоположной стороны этой истины, поскольку там говорится о дьяволе, который «не устоял в истине».

 

Сначала у нас появляется «воля делать», за которой следует обретение постоянного жилища, превращение слова Господа нашим жилищем, нашей атмосферой, наше окружение: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32). Здесь знание истины, которое вытекает из этого пребывания, ведёт к свободе и делает свободными.

 

Хотя истина обязательно выражается в языке, знание грамматики необходимо для ее интерпретации, однако ничего не говорится о грамматике, законах интерпретации, литературных способностях: упор делается на последовательную, соответствующую практику.

 

Это один из основных уроков, который все должны усвоить и применить на практике, если они хотят правильно понимать учение.

 

 

СТАРЫМ И НОВЫМ ЧИТАТЕЛЯМ.

 

Позвольте нам, с подобающим смирением, пригласить читателя рассмотреть свидетельство, предоставленное Индексом к Тому 33, который включён в настоящий выпуск. Там вы найдёте ценные разъяснительные статьи, такие как статьи о «Деяниях», «Евангелии от Иоанна» и «Втором послании к Тимофею»; Истина домоуправленческая в её позитивном изложении, как в «Основах истины домоуправления» и «Времени и месте», так и в тех статьях, которые «усердно подвизаются за веру, однажды переданную», читатель увидит, что свидетельство, ради которого был создан «Верийский Толкователь», всё ещё живо и наполнено живой энергией. Будут и статьи на тему духовности и практики, как покажут такие серии, как «Поклонение», «Жемчужина притч» и «Доверие». Серьёзный исследователь, который ищет снаряжение, предоставленное Словом, также учтён, статьи под названием «Ефесия» и «Тщательно снабжённые» представляют особый интерес для всех, кто занимается служением.

 

Мы не делаем сравнения с другими изданиями, но искренне рекомендуем «Верийского толкователя» каждому верующему, который будет следовать предписанию 2Тим.2:15 и будет подражать Верийцам (Деян.17:11).

 

 

Деяния Апостолов.

 

№ 55. Метка домоуправления (28: 23 - 31).

 

«Царство Божие... относительно Иисуса» (28: 23).

 

Общеизвестно, что Деяния и Евангелие от Луки принадлежат одному и тому же автору, и что последняя глава Евангелия от Луки кратко изложена в начальных стихах Деяний, прежде чем начинается новая история. Следовательно, мы должны помнить, что слова Деяний 1:3, «Говоря о том, что относится к Царствию Божию», являются собственным резюме Луки нескольких стихов, найденных в Евангелии от Луки 24, где он с более полной детализацией изложил характер и содержание этого замечательного учения. По мере приближения к заключительному свидетельству Деяний нам поможет, если мы освежим в памяти природу этого учения Господа. Там, где Деяния 1:3 суммируют без подробностей, Лука 24:27,44 говорит более ясно:

 

«И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им во всём писания о Себе….Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах».

 

Теперь мы видим, что Деяния 1:1-15 и Деяния 28:23-31 представляют это сравнение. В обоих дается тщательное изложение Ветхого Завета, и лидерам Израиля в Риме даётся то же самое свидетельство, что и ученикам, полученным в земле Палестины.

 

Увы! результаты свидетельств не были сопоставимы, но во многих пунктах есть соответствие между Лукой 24 и Деян.23. Давайте ознакомимся с этим важным фактом.

 

1)     ТЕМА в обоих отрывках, «об Иисусе». Греческое слово peri встречается в Евангелии от Луки 24:4,14,19,27 и 44, а также в Деяниях 24:23, 31.

 

«Когда же недоумевали они о сём».

«И они говорили между собою о всех сих событиях».

«И сказал: о чём? Они же сказали: о том, что произошло с Иисусом Назарянином».

«Он изъяснял им сказанное о Нём во всём Писании».

«Ибо надлежит исполниться всему написанному... о Мне».

«Удостоверяя их о Иисусе».

«Уча о Господе Иисусе Христе».

 

Позже нам придётся рассмотреть использованные здесь титулы Господа, но сейчас мы продолжим сравнение Евангелия от Луки 24 с Деяниями 24.

 

2)     ЭТА ТЕМА относится к «Надежде».

 

«А мы верили (elpizo), что Он есть Тот, Кто должен был избавить Израиля» (Лука 24: 21).

«Ибо за надежду (elpis) Израиля обложен этими узами» (Деян.28:20).

 

3)     ОСНОВОЙ этого учения и надежды были Святые Писания Ветхого Завета.

 

«Всему, что предсказывали пророки» (Лк.24:25).

«И начав от Моисея, из всех пророков» (Лк.24:27).

«В законе Моисеевом и в пророках и в псалмах» (Лк.24:45).

«И закон Моисеева и пророков» (Деян.28:23).

 

4)     МЕТОД заключался в изложении.

 

«И изъяснял им о Нём во всём Писании»  (Лк.24:27).

«Он изъяснял нам Писания» (Лк. 24:32).

«Из закона Моисеева и удостоверяя» (Деян.28:23).

 

5)     ЦЕЛЬЮ было достижение веры и понимания через увещевание..

 

«О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать» (Лк. 24:25).

«Не горело ли в нас сердце наше?» (Лк.24:32).

«Тогда отверз им ум к разумению Писаний» (Лк.24:45).

«Удостоверяя их о Иисусе» (Деян.28:23).

«Слухом услышите, и не уразумеете» (Деян.28:26).

 

К этим близким параллелям добавляются и другие, более случайные, но всё же имеющие некоторый вес, такие как «гостиница» и «наёмный дом» Апостола (Деян.28:23,30), и приглашение остаться с учениками, так как это было к вечеру (Лк.24:29). Опять же, слово «медлительный» во фразе «медлительный сердцем, чтобы веровать» (Лука 24:25) — bradus, в то время как слово «тупой» в выражении «с трудом слышат» (Деян.28:27) — это bareos, оба слова происходят от baros, «тяжесть». Глаза двух человек, которые шли в Эммаус, «открылись» (Лука 24:31), но о глазах иудеев в Риме написано: «они закрыли глаза» (Деян.28:27). Упрёк «О, несмысленные» следует за словами «не видели» (Лука 24:24), и это же самое слово «видеть» и «воспринимать» встречается в Деяниях 28:26,27. Тот факт, что в обоих отрывках встречаются «вечер», «третий день» или «через три дня», также можно отметить.

 

Также, хотя имя «Моисей» имеет 3-4 разных варианта написания в Новом Завете, в Луке 24 и Деяниях 28 написание одинаково. Это, однако, лишь случайность, пять пунктов, отмеченных первыми, достаточны для нашей цели.

 

Мы установили два важных момента.

 

●        В предыдущей статье (том 32) из личного свидетельства Апостола следует тесная связь, которую его свидетельство, даже среди язычников, имело с надеждой Израиля.

●        Связь между свидетельством Самого Господа «на земле» и свидетельством Апостола «в Риме».

 

Чего мы не обнаружили, так это какого-либо утверждения или намёка на особое, высокое и небесное призвание для верующего язычника, независимо от Израиля, обетований, данных отцам или заветов. Мы находимся на пороге этого откровения, но пока не настал кризис и Израиль не был отложен, «тайна» была «сокрыта в Боге».

 

Давайте теперь вернёмся к Деяниям 28 и уделим самое пристальное внимание описанию этого интересного и критического дня.

 

Главам иудеев назначил день, и Апостол провёл беседу «с утра до вечера», «разъясняя и свидетельствуя о Царствии Божием, убеждая их об Иисусе, как из закона Моисеева, так и из пророков», и мы вполне можем поверить, что это изложение в течение всего дня заставило бы сердце любого верующего «гореть внутри» его, как в случае с учениками, когда они слушали Господа на пути в Эммаус. Нам может быть не дано разъяснять Писания, как это делал Апостол, но мы можем, указывая на то, что Господь показал нам, и молимся, чтобы это нашло пристанище в сердце многих истинных «верийцев».

 

Павел «изъяснял» и «свидетельствовал». Что означают эти два слова и чему они нас учат?

 

Слово, переведённое «изъяснял» — ektithemi, означает буквально «выкладывать». Первое появление этого слова в Деян.7:21, говорит о Моисее, когда он был «брошен» или «изгнан». В английском языке «экспозиция», — это искусство изложения аргумента, комментария или подробного объяснения, мы должны помнить, что как в греческом, так и в английском словах примитивное значение никогда не теряется полностью из виду.

 

В Новом Завете есть только два других случая употребления слова ektithemi, и все они встречаются в Деяниях.

 

«Пётр начал пересказывать им по порядку» (Дн.11:4).

 

Здесь расширение действия показательно. Повторение было «от начала», в то время как экспозиция была «по порядку», слово, используемое географически в Деяниях 28:23, и, таким образом, даёт хорошее представление о том, что подразумевает изложение.

 

«Акила и Прискилла приняли его и более точно объяснили ему путь Божий» (Деян. 18:26).

 

Опять же, слово akribos «точнее», раскрывает другой аспект изложения, в котором не только элемент добавляется к элементу, по порядку, как это делал Пётр, но и есть продвижение от низшего к высшему, как это было в случае с Аполлосом при этом плодотворном типе обучения. Это была одна часть метода обучения апостола. Была и другая, что дополняла его и оживляла его изложение. Он «свидетельствовал» (diamarturomai). Это обычное слово «свидетельствовать», marturomai, с добавленным dia, как бы для указания на «полное свидетельство», dia означает «через», и в составе не всегда так переводится, но придаёт дополнительный акцент.

 

Господь явился Павлу в видении и сказал:

 

«Как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян. 23. 11).

 

Здесь, в следующем употреблении этого слова, мы находим исполнение обещания. «Свидетельство» отличается от «изложения». Вполне возможно, что неверующий мог бы разоблачить учение Ветхого Завета относительно их пророческих высказываний и исполнения. С некоторыми оговорками он даже мог бы сравнить «совершеннейший» путь Евангелия с путём закона, но это было бы академическим усилием и безжизненно; он не смог бы добавить своё личное свидетельство. Павел не только дал мастерский анализ Ветхого Завета в своей характерной манере, «приводя в замешательство иудеев... доказывая, что Он есть Тот Самый Христос» (Деян.9:22), но и прошёлся по ... своей жизни с юности, рассказал о своём обращении, своём поручении и о благодати, которая была ему дарована. Он говорил о «Сыне Божьем, Который возлюбил меня и предал Себя за меня».

 

Это изложение и свидетельство были двояким. Это было «Царство Божие», и оно касалось Иисуса». Что бы мы ни думали о значении фразы «Царство Божие», мы должны помнить, что:

 

Это содержалось в законе Моисея и пророков.

Это было нечто, теснейшим образом связанное с надеждой Израиля.

Это также было тесно связано с учением Ветхого Завета об Иисусе.

 

Прежде чем продолжить, необходимо сделать два-три замечания. Там, где Матфей использует термин «Царство Небесное» (например, в Мф. 3:2;4:17), Марк использует «Царство Божие» (Мк.1:14,15). В Мк.1:15 говорится, что Царство Божие «приблизилось», а «время» исполнилось.

 

Обращаясь к Деяниям Апостолов, мы обнаруживаем, что учение Господа в дни после Его воскресения суммируется следующим образом: «Говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3), и как прямой результат этого учения (на что указывает слово «поэтому» в стихе 6), Апостолы пользуются первой возможностью, чтобы спросить, произойдёт ли восстановление царства Израилю «в то время».

 

Павел и ранее «спорил и убеждал» о Царствии Божием, особенно в синагоге Ефеса (Деян.19:8), и подытожил своё служение в период Деяний как «проповедь Царствия Божия», другими словами, «возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» и возвещение им «всей воли Божию» (Деян.20:21, 25, 27).

 

Таким образом очевидно, что если Апостол мог честно сказать, что его учение было «ничего не говоря, кроме того, как Моисей и пророки предсказали пришествие» (Деян.26:22), то мы должны так истолковать использование термина Царство Божие, чтобы включить в него восстановление земного царства, которое составляло часть надежды Израиля. Однако этот термин гораздо шире, чем что-либо, встречающееся в Евангелиях, Деяниях или ранних Посланиях. Мы находим его использование после того, как Израиль был отстранён, и когда Лука описывал тюремное служение Павла, он писал: «Проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе, со всяким дерзновением, невозбранно» (Деян.28:31). Поэтому откровение тайны должно быть включено в Царство Божие, и Кол. 14:11 не колеблясь использует этот термин для определения цели Павла и его соработников. Поэтому, по-видимому, мы должны понимать Царство Божие как относящееся к тому всеобъемлющему суверенитету, который включает в себя все сферы благословения, все призвания и наследства, и что истина домоуправления, стремящаяся соблюдать подразделения в этом всеобъемлющем царстве, говорит о Церкви, об Израиле и о Невесте, в зависимости от обстоятельств. Прямой целью изложения и свидетельства Павла было Царство Божие, был Иисус и обращение к Нему. В следующем стихе слово, переведенное как «убеждать», peitho, переводится как «верить». Это слово использовал Агриппа и те, кто обвинял Апостола в том, что он «убеждениями совратил многих» в Ефесе. То, как это слово используется в отношении сотника в Деяниях 27:11: «Сотник более доаерял кормчему и начальнику корабля, нежели словам Павел», скорее является предзнаменованием отношения собственного народа Павла, иудеев, в Риме, поскольку о них записано, что «одни поверили сказанному, а некоторые не поверили».

 

Ещё одна истина должна заинтересовать нас в стихе 23. Павел убедил их относительно «Иисуса».

 

Когда Апостол ссылается на Спасителя в своих Посланиях, он обычно использует имена «Иисус Христос», «Христос Иисус», «Иисус Христос Господь» и т. д., но иногда просто «Иисус». Это он делает в Послании к Евреям 8 раз, а также в послании к Фессалоникийцам и 2Коринфянам, где имя встречается 8 раз, причём рассматриваемая тема связана с воскресением. Послание к Римлянам и 1Коринфянам содержат по одному случаю, а в семи Посланиях, написанных после Деяний 28, Павел использует имя «Иисус» лишь дважды. Когда мы сравниваем Деяния 28:23 со стихом 31, нас поражают две вещи. До отвержения иудеев Павел обращался к ним по имени «Иисус».

 

После их отвержения имя изменено. Хотя Царство Божие сохраняется, а учение касается:

 

«Господа Иисуса Христа».

 

Это изменение не случайно. Есть ещё одна особенность, требующая внимания и вытекающая из изучения стихов 23 и 31, но она должна дождаться следующей возможности встретиться вместе на этих страницах.

 

 

№ 56. Метки домоуправления (28:23-31).

Использование Павлом Ветхого Завета, структура раздела.

 

Мы завершили нашу последнюю статью намёком на то, что помимо выбора вдохновленным писателем имени «Иисус», в Деяниях 28:23 есть ещё один момент, заслуживающий рассмотрения по сравнению со стихом 31.

 

Когда Павел свидетельствовал старейшинам иудейским, основой его изложения был закон Моисеев и пророки. Но после того, как Израиль был отложен, его свидетельство больше не называется «изложением», а «проповедью» и «учением», а Писания не названы по книгам. Из этого выводится ложный аргумент о существовавшие тогда Писания, но рассмотрение последующего служения Павла показывает, что он всё ещё сохранял искреннюю веру и любовь к Слову Божьему. Фактически, в его последнем послании мы находим самое ясное свидетельство о боговдохновении «всего Писания» (2Тим.3:14-17), но и в этом случае, всё ещё остаётся не ясным факт отсутствия какой-либо ссылки на Священное Писание в последнем стихе Деяний, который резко контрастирует с 23 стихом.

 

Если мы перевернём страницу и посмотрим на первое послание, которое следует далее, а именно к Римлянам, то увидим, что Евангелие Божие — это то, «что Он прежде обещал через пророков Своих в святых Писаниях» (Рим.1:2), и что само учение об оправдании верой — это «как написано: праведный верою жив будет» (Рим.1:17). В самом деле, вопрос «Что говорит Писание?» (Рим.4:3) вполне можно рассматривать как олицетворение позиции Павла в этих ранних посланиях. Всего Павел использует слово graphe, «Писание», 14 раз. Семь из этих случаев встречаются в Послании к Римлянам, 2 раза -  в Послании к Коринфянам и 3 раза - в Послании к Галатам, и только 2 в посланиях, написанных после роспуска Израиля (1Тим.5:18 3:16. При рассмотрении мы обнаруживаем, что ни одно из этих двух последних не имеет никакого отношения к учению о тайне, поскольку в  Тимофею 5:18 речь идёт о признании служения и практики, которая является вполне нейтральной в плане домоуправления, а Тимофею 3:16 является свидетельством Апостола о «всём Писании», что исключает ссылки на какое-либо конкретное учение.

 

Фраза «написано» используется Павлом около 40 раз в его ранних посланиях, но полностью отсутствует в послании, написанном после Деяний 28:25. Давайте теперь рассмотрим Послания к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам и посмотрим, каким образом в них используются или упоминаются Писания Ветхого Завета.

 

Мы прочитаем всю первую главу Послания к Ефесянам до 22 стиха, прежде чем дойдём до нужного упоминания: «И всё покорил под ноги Его» (Пс. 8:7), но если читатель сравнит «что» здесь покорено под ноги Его, с тем, что покорено под ногами Его в Еф.1:21-23, он согласится, что Апостол ничем не был обязан Ветхому Завету за то, что он пишет в Еф.1:21-23. Мы читаем далее через главу 2, через главу 3, через главу 4 до стиха 8, прежде чем встретимся со следующей цитатой.

 

Опять же, если читатель обратится к процитированному Пс.67, он увидит, что хотя там и рассказывается о вознесении Христа, нет ни малейшего указания на то, какие «дары», Он дал людям. За эту информацию мы обязаны Апостолу, и он получил её через откровение и наблюдение, а не через чтение Пс. 68.

 

Поэтому мы продолжаем наши поиски хотя бы одной цитаты из Ветхого Завета, которую Апостол приводит для раскрытия истины тайны. В Еф.5:30 мы читаем: «Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». Исправители Автор. перевода опускают слова «от плоти Его и от костей Его», и то же самое делают "Компаньон Библия" и Числовой Новый Завет.

 

Поэтому этот отрывок слишком спорен, чтобы его принять. Следующий стих является прямой цитатой из Быт. 2:24, но следующие за ним слова: «Но я говорю по отношению ко Христу и Церкви» (Еф. 5:32) переносят тему от общих отношений мужа и жены к конкретным отношениям Христа и Его церкви, которые, хотя и проиллюстрированы цитатой, тем самым не раскрываются.

 

В главе 6 мы встречаем первую прямую цитату из Ветхого Завета, из которой выводится практика.

 

«Почитай отца твоего и мать твою, и.... да будет тебе хорошо, и будешь долголетен на земле» (Еф. 6: 2, 3).

 

Это адресовано не членам Тела, а «детям», которых призывают повиноваться своим родителям в Господе, «ибо сего требует справедливость», а не потому, что они являются членами Тела.

 

Кажущаяся цитата из Зах.8:16 в Еф.4:25: «Говорите истину каждый ближнему своему», объясняется фактом, что вся фразеология Павла была окрашена языком Ветхого Завета, но даже если включить это как прямую цитату, из Зах. 8 нельзя извлечь ничего, что составляло бы какую-либо доктрину, связанную с предметом обсуждения, за исключением общей аналогии.

 

В Послании к Филиппийцам нет ни одной цитаты из Ветхого Завета. В Послании к Фил. 2:11 есть ссылка на Ис. 45:23, и она относится к Личности Господа, а не к тайне. В Послании к Колоссянам нет ссылок, а во 2Тимофею — только одна, а именно, на Чис.16:5,26, в главе 19. Как мы видели, в 1Тимофею используется закон о наложении намордника на вола, на который мы уже ссылались (1Тим. 5:18); но других цитат нет. Остаются только Послание к Титу и Послание к Филимону, ни одно из которых не ссылается на Ветхий Завет.

 

Итак, здесь у нас есть 7 посланий, и они содержат не более восьми цитат из Ветхого Завета, возможно, только семь, и из этого числа ни одно не раскрывает какое-либо учение, свойственное свидетельству Павла, узника Господнего.

 

Поэтому мы возвращаемся к Деяниям 28:23-31 и видим акцент на Законе и Пророках в стихе 23 и явное отсутствие какой-либо ссылки на Писание в стихе 31 полностью согласуются с двумя домоуправлениями, которые находят свой «ориентир» в Деяниях 28:25-28.

 

Прежде чем двигаться дальше, будет уместно представить структуру этого раздела, которая выглядит следующим образом:

 

Деяния 28:23-31.

 Ориентиры домоуправления.

 

А| а| 23. Начальники иудеев приходят в жилище Павла. День пророческий.

b| 23. Павел «излагал» Царствие Божие.

   c| 23. Убеждал относительно Иисуса.

      d| 23. Из закона и

         e| 23. С утра до вечера.

     В|            f| 24, 25. Они не согласились между собой.

          g| 24, 25. Они ушли.

C|  h| 25. Слова Святого Духа.

                i| 26. Идите к этому народу\

                  j| 26. Слушая не разумеют. \

                   k| Сердца сильно набухли.  \

                   l| Уши притупились.               \

D| 28          m| Глаза закрыты.                   \

                    m| Глаза не видят.                     \       Ис.6:10

                   l| Уши не слышат.                       /

                 k| Сердца не понимают.           /

      j| Не обратятся.                     /

                                          i| Чтобы Я исцелил их.          /    

 C|  h| 28. Спасение Божие.

          i| 28. ПОСЛАНО к язычникам.

         j| 28. Они и услышат.

В| g| 29. Иудеи ушли.

   F| 29. Великое рассуждение между собой.

  A| a| 30. Все приходят в наемный дом Павла. Два года.

b| 31. Павел «проповедует» Царствие Божие.

     с| 31. «Учит» о Господе Иисусе Христе.

       d| 31. Со всей уверенностью. Никакой ссылки на В.З.

        e| 31. Беспрепятственно.

 

Мы обращаем внимание на то, каким образом этот последний раздел Деяний представляет собой единство, и на тот факт, что если мы отделим его последние два стиха, то не только будет нарушено идеальное соответствие структуры, но, что ещё более серьезно, будет утерян преднамеренный контраст между тем, что происходило среди иудеев в жилище Павла в один день, и тем, что происходило в наемном доме Павла в течение двух лет, вместе с двойной ссылкой на «уход» иудеев, их «несогласие» и «рассуждение между собой».

 

Затем у нас есть слово «Святого Духа», уравновешенное спасением «Бога», одно связано с глаголом «Иди», другое с глаголом «Пошли»; одно связано с «этим народом», т. е. евреями, другое с «язычниками». Эффект одного был в том, что хотя еврей «слышал», он не понимал; эффект другого в том, что Спасение Божие было «услышано» и это с верой. И так структура ведет нас шаг за шагом к кризису, цитате Ис.6:10, границе домоуправления и главному ориентиру Нового Завета

 

Нашим следующим исследованием должно стать особое место, которое занимает Ис.6:10 в развитии цели веков и его связь с «Тайной» и «язычниками».

 

 

№ 57. Метка домоуправления (28: 23 - 31).

Показана критическая важность (Ис. 6:9, 10).

 

Мы увидели, что надежда Израиля, с её сопровождающими явными чудесами, продолжалась на протяжении Деяний до последней главы, и что Павел ассоциировал себя и верующих язычников, вверенных его заботе, с этой надеждой и царством. Однако мы должны помнить, что царство Израиля имело две фазы, одну земную, другую небесную, и что именно с небесной фазой Павел связывает верующих язычников, как показывают Гал. 3:28, 29; 4:26; Евр. 3:1 и 12:22. То, что эта небесная фаза, тем не менее, тесно связана с земной частью царства, ясно из Рим. 15:12, 13. Мы сейчас не пытаемся доказать эти утверждения, а просто указываем читателю, что мы полностью осознаём тот факт, что церкви, находящиеся под опекой Павла, не ожидали участия в восстановленном царстве Израиля, даже несмотря на то, что их собственная небесная надежда не могла материализоваться, пока не был восстановлен Израиль. По этой причине Апостол использовал более широкий, всеобъемлющий термин «Царство Божие», который, как мы видели из Деяний 1: 3 и 6, мог использоваться для обозначения только царства Израиля, однако он достаточно широк, чтобы включать не только небесную фазу этого царства (Деяния 28. 23), но и саму тайну, когда надежда на низшие аспекты царства пришла в упадок (Деяния 28. 31). Опять же, мы напоминаем себе и нашим читателям, что эти фрагментарные ссылки не могут рассматриваться как доказательство, но поскольку нас непосредственно интересует общее учение этой части Деяний, мы переходим к рассмотрению особого места, которое Ис. 6:9, 10 занимает в учении домоуправления Нового Завета.

 

Первая цитата этого отрывка в Новом Завете находится в Мф.13, и изучение контекста и того, что привело к его цитированию нашим Господом, прольёт свет на его использование Павлом в этой важной кульминации Деяний. Евангелие от Матфея намеренно ограничено в своём объеме. Перед лицом недвусмысленных слов Христа в Мф.10 все, кто верит в вдохновение Писания, не может отрицать этого:

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5, 6).

 

Это ограничение было подтверждено в Евангелии от Матфея 15, где Господь сказал в уши сирофиникиянке: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24).

 

То, что женщина из Самарии всё же была спасена, а эта женщина из Ханаана также была благословлена, не меняет того факта, что ни апостолы, ни Господь в то время не были «посланы» ни к кому другому, кроме Израиля. Это ограничение подтверждается апостолом Павлом в Рим. 15:8.

 

Общественное служение Господа было возвещено великой чередой чудес, которые были засвидетельствованы по всей земле от Галилеи, Десятиградия, Иерусалима и Иудеи до пределов Иордана. Божественная цель этих чудес указана в плаче Матфея 11:20: «Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись». Очевидно, что покаяние людей было главной целью перед Господом в этих чудесах, и в этом они потерпели неудачу. В Матфея 12: тень отвержения сгущается: Тот, «больше храма», «больше Ионы», «больше Соломона», был среди них, и они не знали Его (Мф. 12:6, 41,42).

 

Здесь мы видим растущее отвержение Христа как Пророка (Иона), Священника (Храм) и Царя (Соломон). Затем следует притча, тайна и цитата из Ис.6:9,10 в Мф.13:14,15.

 

Ученики были поражены новой формой обучения, принятой Господом. До этого «Он учил, как власть имеющий, а не как книжники», но теперь Его символический язык противопоставлялся Его прежней простоте речи и апостолами, и народом. Он использовал символ Пастыря, и люди говорили: «Если Ты Христос, скажи нам прямо» (Ио. 10:24). Он сказал скорбящим ученикам: «Лазарь, друг наш, уснул», но после их очевидного непонимания Его слов Он «сказал им прямо: Лазарь умер» (Ио. 11:11,14 это влияет на отсутствие образа «сон», обозначающего смерть, в посланиях тайны), а в Иоанне 16:29 ученики говорят: «Теперь Ты говоришь прямо и притчи не говоришь».

 

Слово, переведённое здесь как «притча», переведено также в Иоанна 10:6, где люди сначала просят ясности речи. Услышав притчу о Сеятеле, Апостолы задали Господу вопрос: «Почему Ты говоришь им притчами?» (Мф. 13:10). Ответ Господа (отложенный до стиха 35, когда Матфей добавляет свой вдохновенный комментарий) впервые вводит в Новый Завет слова (1) Тайна, (2) от основании мира и (3) Ис. 6:9,10. В ответ на вопрос Господь сказал:

 

«Ибо вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано... Посему говорю им притчами... и сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете и т. д.» (Мф.13:11, 13, 14).

 

В стихах 34 и 35 дается дополнительное объяснение:

 

«Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф. 13: 34, 35).

 

 

Притчи были сказаны «им» (13:10, 11, 13, 34), «в них» (13:14), «этом народе» (13. 15) и тому, кто «не имеет» (13-12), имея в виду толпу в отличие от учеников, о которой говорится: «Вам дано знать» (13:11), «всякий имеющий» (13: 12); «ваши блаженны очи... уши» (13:16). Ученики даже сравниваются с «пророками и праведниками» (13:17).

 

«Тайны» Царства Небесного не были раскрыты до тех пор, пока не стало очевидно, что Израиль собирается отвергнуть своего Царя и что явный, открытый приход Царства будет приостановлен, пока не начнёт действовать тайный аспект, доселе неизвестный. «Тайная» фаза царства небесного оказывает свое влияние на господство язычников, которое также шло своим чередом. К тому времени, как наш Господь пришёл в Вифлеем, пророческий период в 490 лет (Дан.9) был почти исчерпан. Четвертое царство управляло обитаемой землей и легко произвело бы Монстра, которым завершится господство язычников (Откр.13), если бы Израиль принял своего Царя. Тиберий, Калигула и Нерон имели все задатки Зверя, а Ирод (Деяния 12) проявил характеристики, которые легко могли бы стать Антихристом. Господь определённо сказал: «Исполнилось время» (Мк. 1:15), и Петр заявил, что если Израиль покается, то начнутся времена обновления и возмещения, о которых говорили все святые пророки с начала мира (Деяния 3:19-26). Невозможно думать, что если бы Израиль покаялся, Бог не ответил бы. Однако Израиль не сделал этого, и царство во всех его фазах, включая линию Навуходоносора и его преемников, вступило в фазу «тайны».

 

Параллельную трудность можно найти в случае Иоанна Крестителя, но эта трудность также дает принцип, который можно применить к рассматриваемому нами вопросу. Был ли Иоанн Креститель Илией? «Нет» в Ио.1:21 и «Да» в Мф. 11:14 (17:12). Было бы легко созвать целую конференцию по этой проблеме, как и форум по вопросу, был ли Рим четвертым зверем или нет? Наличие слова «если» в ответе нашего Господа в Матфея 11:14 даёт ответ на вопрос о тайне царства и четвертом звере. Был ли Рим четвертым зверем? Да, ибо время исполнилось. Да, «если» Израиль покаялся. Будет ли другой зверь во время конца, после промежутка в пророческих временах, который «видели наши очи», но который был скрыт до времени отвержения Господа? Да, ибо царство вступило в свою таиню фазу, и Вавилон в конце назван «Тайной, Вавилоном» (Откр.17:5, «тайна беззакония») и когда при звучании седьмой трубы царства этого мира станут царством нашего Господа и Христа Его, «тайна» Божия совершится (Откр.10:7; 11, 15).

 

Читатель заметил, где появляется утверждение, которое вводит проблему об Илии. Это в Мф. 11:15, в тот момент, когда отвержение Господа становится очевидным. Оно занимает своё место как часть тайны царства, с которой связаны Мф. 11:12 и 13:15.

 

С этими тайнами Царства Небесного связан период времени «от основания мира». Полное выражение «от основания мира» встречается в Новом Завете 7 раз и связано со следующими пунктами истины.

 

1.                   Матф. 13:35. Тайна, связанная с притчами Матф.13.

2.                   Мф.25:34. Царство, уготованное тем из народов, которые были добры к братьям Господа, хотя и не сознательно поступали так, как по отношению к Нему.

3.                   Лука 11:50, Евр.4:3. "Да придёт кровь пророков, пролитая за истину, начиная с крови Авеля", и поэтому выражение «от создания мира» восходит, по крайней мере, ко дням Адама.

 

Говоря об установлении субботы и её исполнении, а также о завершении дела Божьего в связи с этим периодом.

 

Евр.9:26 Используется аргумент, в котором этот период вводится для того, чтобы показать глупость рассуждения, о котором идет речь в отрывке.

Откр.13:8. Книга жизни Агнца закланного, написанная от создания мира.

Откр.17:8. Имена не записаны в этой книге жизни.

 

В Евангелии от Матфея впервые язычники упоминаются с одобрением (см. Мф.4:15; 6:32; 10:5, 18) в Мф.12, то есть после отвержения Господа.

 

«Тогда фарисеи вышли и имели совещание против Него, как бы погубить Его... не открыть Его, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: Он возвестит народам суд ... и на имя Его будут уповать народам» (Мф. 12: 14-21).

 

В непосредственном контексте первой цитаты Ис. 6:9, 10 в Новом Завете мы имеем следующие наводящие на размышления признаки:

 

1.                   Отвержение Христа как Мессии и Царя Израиля.

2.                   Введение «если» в проблему Иоанна Крестителя.

3.                   Первое упоминание слова «тайна».

4.                   Первое появление фразы «От сотворения мира».

5.                   Первое упоминание язычников как объекта благословения. (В Мф. 10:10 сказано: «не ходите к язычникам»).

 

Читателю, который уже вошёл в блаженство домоуправления тайны, открытой через Павла, узника Господнего, не понадобится пространное изложение тесной параллели, существующей между Матфеем 13 и Деян. 28. В последнем:

 

Израиль, отвергающий Господа, отвержен. «Тайна» впервые раскрывается в посланиях, написанных Павлом из тюрьмы. Таким образом, благословенными являются «язычники», в частности (Еф. 3:1-13). И они были избраны во Христе «прежде создания мира». Эти два отрывка параллельны, но они имеют дело с совершенно разными частями великого царства Божьего: один с таинственной фазой царства небесного, другой с домоуправлением тайны, которая имеет свою сферу «гораздо выше всего», где Христос сидит одесную Бога. Так же, как Христос отвернулся от толпы и начал говорить о тайнах Своим ученикам, тайнах, которые хранились со времени основания, так и Павел, слуги Христовы, уже не свободные и потому неспособные открыто говорить с народом, открыли святым тайны, сокрытые в Боге ещё до сотворения мира.

 

Поэтому мы ценим уместность, с которой Апостол процитировал Ис. 6:9, 10 в этот великий момент отвержения Израиля. Мы не думаем, что читателю, который размышлял над этими вещами, понадобится что-либо ещё и наш аргумент в оправдание нашего подзаголовка:

 

«Границы Домоуправления».

 

Израиль, как в Матф. 13, не услышал. Язычники, которые до тех пор оставались снаружи («к ним не ходи», «Чуждые», «Пришельцы»), теперь становятся объектом благодати.

 

В тот момент, когда Апостол смог произнести слова: «Спасение Божие послано язычникам», тогда началось домостроительство тайны, и тогда Израиль стал lo-ammi, «не Мой народ», когда этот день несравненной благодати завершится, и каждый член Тела благополучно вступит в живую связь с возвышенной Главой, тогда нить пророческой истины снова будет взята Богом. Израиль воззрит на Того, Которого они пронзили, наступит День Господень, цель царства, включая господство язычников, завершит свой путь, весь Израиль будет спасён, и два аспекта царства будут реализованы, на земле и в небесном граде.

 

 

В Деяниях 28 есть и другие истины, которые необходимо рассмотреть, прежде чем мы рассмотрим основу их учения: их мы оставим для следующей и заключительной статьи этой серии.

 

 

№ 58. Метка домоуправления (28:23 - 31).

Цитата вердикта Суда (Ис. 6. 9, 10).

 

В предыдущей статье мы потратили всё наше время на изучение тесного соответствия, которое существует между Матф. 13 и Деяниями 28, и установили тот факт, что в обоих случаях «тайна» следует за «отвержением», хотя в одном случае тайна была тайной царства, а в другом — тайной настоящего домоуправления. Мы, однако, не смогли рассмотреть сам отрывок, процитированный из Ис.6, но из-за его важности мы должны это сделать сейчас.

 

«Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию» (Деян. 28:25).

 

Это «слово» представляло собой торжественное «разводное письмо», отпущение Израиля, поскольку слово, переведённое как «они ушли», стоит в страдательном залоге и должно быть переведено как «они были отпущены». Слово apoluo, использованное здесь, означает не только «отослать» в общем смысле, но и в хорошем - «освободить», как в Евр. 13:23, и, в плохом смысле, «разводиться» с женой, как в Мф.1:19; 5:31,32. Именно эту фигуру речи следует иметь в виду, рассматривая отвержение Израиля в Деяниях 28, поскольку на протяжении всей их истории отношения Израиля с Господом трактовались в терминах брака.

 

«Будучи не согласны» — здесь используется слово asumphonos, которое образовано от sumphoneo, передавшие нам слово «симфония». Оно используется один раз в связи с брачными отношениями (1Кор. 7:5), где муж и жена «договариваются» о временной разлуке ради Господа. Однако разлучение Израиля с их Господом произошло не по обоюдному согласию, а как раз потому, что не было «согласия», которое могло бы сохранить эти отношения, хотя согласие будет, когда произойдёт покаяние Израиля по благодати и из-за судов.

 

Этот «развод» Израиля, который бросил свою тень даже на Евангелия и предвосхищен в первом чуде Деяний 13, теперь уже объявлен, и слово, используемое для запечатления ужасного расторжения, цитируется в Ис.6.

 

Место, которое занимает глава 6 в пророчестве Исайи, её структура и другие важные детали, есть в 30 томе, в серии статей под названием «Основы истины домоуправления». Но мы обращаем внимание здесь на свидетельство заключительных стихов, а именно, на ответ на крик пророка: «Господи, доколе?», который говорит об опустошенных городах и оставленной земле, с верным остатком, который вернется и составит святое семя. Фактически это будет искусственный отбор, который полностью изменит состав Израиля. Нам надо не распыляясь остановится на процитированном отрывке. Для Апостола это пророчество было словом, сказанным Святым Духом: «Хорошо сказал Дух Святый отцам вашим чрез Исайю» (Деяния 28: 25).

 

Раннее свидетельство против Израиля в Деяниях обвиняет их в «противлении Святому Духу», как это делали их отцы (Деяния 7:51). Это сопротивление сопровождалось необрезанным состоянием «сердца и ушей» и связано со словом, сказанным ангелами, то есть с дарованием закона.

 

Читатель поймёт, что первоначальное свидетельство Стефана доведено до своего полного завершения человеком, который в своём невежестве и искажённой ревности был рядом со Стефаном в роковой день и «одобрял его убийство». В обоих отрывках Святой Дух ассоциируется со Словом Божьим. Здесь вовлечены «Сердце и уши», и точно так же, как Стефан говорит «ваши отцы», а не «наши отцы», что утверждает Исправленная версия (также LT, Tr, A.) Деяний 28:25. Вот отдалённый отголосок этого заявления: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 13:38).

 

Когда Апостол хотел произвести впечатление на своих еврейских слушателей торжественностью их положения, он писал: «Посему, как говорит Дух Святый» (Евр. 3:7), а не просто: «Посему, как сказано в Пс.45». Это заблуждение, ограничивающее учение о Святом Духе либо сверхъестественными дарами, либо Новым Заветом. Верно, что Святой Дух был явлен в Пятидесятницу и после неё, как никогда прежде, и что Его служение Параклита (Утешитель) было новым, но в Ветхом Завете есть много ссылок на Духа Божьего, которые указывают на Личность так же уверенно, как и в Новом Завете, и тот факт, что Павел, говоря с неспасенными евреями, мог приписать авторство пророчества Исайи Святому Духу, и научная  их тому же уроку:

 

«Пойдите к этому народу и скажите: слухом услышите — и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите» (Деян.28:26).

 

Ранее, чем свидетельство Стефана, о котором уже упоминалось, в Деяниях приводится свидетельство Петра:

 

«Истинно сказал Моисей отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; Его слушайтесь во всем, что Он ни будет говорить вам. И будет: всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа» (Деяния 3:22, 23).

 

Израиль «слышал» слова Господа, но не в духовном смысле, и повествование об обращении Павла в Деяниях даёт хорошую иллюстрацию двойного значения слов «видеть» и «слышать»:

 

«И люди, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос не видя никто» (Деян. 9:7).

«И бывшие со мною свет видели и убоялись, а голоса Говорившего мне не слышали» (Деян. 22:9).

 

Здесь люди, которые шум слышали, но не понимали, потому и «не слышали», которые смотрели, но «не видели». Они слышали «звук», phone, и видели «свет», phos, но не видели «никакого человека» и не слышали никаких внятных слов, но, как и толпа в Иоанна 12:29, слова приняли за гром.

 

Израиль «слышал», но не «понял»; он «видел», но не «воспринял», и корень беды был не в глазу или ухе, а в сердце: «Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули» (Деян.28:27).

 

Pachunomai, «вощёный, грубый», встречается в Новом Завете только в Матф.13:15. Это слово используется ещё в пророческой песне Моисея, когда он описывает те самые симптомы и болезни, от которых в конечном итоге страдал Израиль. Он говорит о том, как Господь нашёл Израиль в пустыне и вопиющей пустыне и как Он хранил его как зеницу ока Своего.

 

«Но Иешурун утучнел, забрызгал ногами..., отолстел, покрылся туком; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32:15).

 

От pachunomai происходит pachne, «мороз», pachnoo, «замораживать», и pachos, «толстый», состояние, которое описывало Израиль в то время. Чтобы описать особенно грубого парня, мы используем сегодня такое выражение: «У него кожа толстая, как у слона»; таким образом, мы можем усвоить сравнение с «толстокожим» животным, - фигура речи довольно-таки современная, древнее значение нам близком.

 

Сердце «огрубело», ухо стало «толстокожим». Bareos, слово, переведенное как «с трудом», происходит от barus, тяжесть или бремя, и при метафорическом использовании указывает на ожесточение сердца (Исх.7:15,32; 9:7, 34; 10:1). Будучи использовано по отношению к фараону в Исходе, оно стало ужасным наглядным уроком для Израиля, когда они услышали слово Святого Духа. Исаия использует это слово в хорошем смысле, когда говорит о том, кто «затыкает уши свои, чтобы не слышать о крови» (Ис. 33:15). Он также использует его в утверждении: «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать» (Ис.9:1). Если бы Израиль слышал с пониманием и видел с восприятием, они были бы «обращены» и «исцелены». Там, где Павел, цитируя Исаию, сказал «слушайте» и «видьте», Пётр сказал: «Итак покайтесь и обратитесь» (Деян.3:19). Потому, если читатель проверит статьи, посвященные исцелению хромого и его пророческому значению (Деян.3 и 4 том 16), он увидит, что об этом покаянии и обращении говорится как об «исцелении» (Деян.4:12), что на самом деле означает слово, переведённое как «спасение». Когда мы вспоминаем многочисленные чудеса «исцеления», совершённые Господом, чтобы привести Израиль к покаянию (см. Матф.9), тесная связь этих различных элементов свидетельства и неспособность Израиля понять и воспринять становится ещё более трагичной.

 

Покаяние, обращение и исцеление Израиля были тройственной целью служения как нашего Господа во время Его земной жизни, так и у апостолов после Его вознесения.

 

Эта цель никогда не была полностью отложена. Временно Израиль не является народом Божьим, но в конце концов «весь Израиль спасётся»; они будут смотреть на Того, Кого они пронзили, и скорбеть о Нём, и при этом покаянии их обращение станет фактом, а время возрождения наступит. Но этот день «ещё не наступил». Новое домоуправление заняло место того, что было получено через Деяния, которые, что важно, охватывают период ранних посланий Павла, и это новое домоуправление возвещается эпохальными словами:

 

«Спасение Божие послано язычникам, и они услышат» (Деян.28:28).

 

Со времён Авраама нет записи о том, чтобы какой-либо язычник был «спасён» независимо от Израиля. Мы намеренно говорим: «Нет записи». Мы не ограничиваем Святого Израилева, но мы справедливо и необходимо ограничены написанным словом. Апостол в Гал.1:9 сделал ошеломляющее заявление. Сделав его, он, похоже, всё ещё боялся, что оно не будет понято буквально, поэтому он повторил его: «Как мы прежде говорили, так и теперь говорю снова». Мы только что сделали заявление:

 

«Со дней Авраама нет записи о том, чтобы какой-либо язычник был спасён независимо от Израиля», и чтобы читатель не пропустил вызов ортодоксальности, который делает такое заявление, мы просим одну ссылку из Ветхого или Нового Завета, чтобы опровергнуть его. Если это нельзя опровергнуть, то мы должны волей-неволей признать грандиозное изменение, указанное в Деян. 28:28».

 

В Деяниях 13, в начале своего отдельного служения, Апостол ввел великое учение об оправдании верой, без дел закона, словами: «Да будет известно вам» (Деян. 13:38). В начале своего нового и отдельного служения (служения тайны) он снова ввел ключевую мысль теми же словами: «Да будет известно вам» (Деян. 28:28). В Деяниях 13, кроме того, мы имеем предостережение: «Берегитесь же, чтобы не пришло на вас речённое у пророков» (Деян.13:40). В Деян.28:23-27 это предостережение исполняется.

 

На том основании, что Павел ранее объявил, что он отворачивается от иудеев к язычникам, есть некоторые, кто отказывается признать, что Деяния 28:28 знаменуют собой кризис домоуправления. Прежде чем Деяния 28:28 могут быть доказаны как КРИЗИС, должны быть рассмотрены отрывки, которые описывают это обращение к язычникам. После того, как Павел выступил в синагоге в Антиохии, язычники, бывшие там, пожелали услышать послание в следующую субботу. Однако это вызвало зависть иудеев, и они выступили против свидетельства Павла и Варнавы, которые тогда смело сказали:

 

«Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:46).

 

Но это было всего лишь локальное действие, как доказывается, если продолжить чтение до слов: «И было в Иконии, они оба вместе пошли в синагогу Иудейскую» (Деян.14:1). И снова иудеи напали на апостолов и снова обратились к язычникам, ибо в Листре его слушатели были идолопоклонниками. Здесь также характер их действия был таким же локальным, как и в Антиохии. Когда апостол вернулся в Антиохию в Сирии, он не сообщил об отстранении иудея и введении нового домоуправления для язычников, но «пересказал всё, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян. 14:27). Это вдохновенное толкование Деяний 13 и 14.

 

Внимательное прочтение Деяний 15 ясно показывает относительное преобладание в церкви того времени иудеев над язычниками, а в Деяниях 16, хотя ни синагога, ни иудеи не упоминаются, тот факт, что Павел и его спутник присоединились к женщинам, собравшимся вместе в день субботы для молитвы, является достаточным доказательством того, что эти женщины были иудейками.

 

В Деяниях 17 «Павел, по своему обыкновению», вошёл в синагогу. Как Лука мог сказать это, если Павел обратился к язычникам? Даже в Афинах именно иудеи в синагоге упоминаются прежде философов (Деян.17:17, 18), и по прибытии в Коринф Павел сразу же пошёл в иудейский квартал и нашёл иудеев, и вновь «он рассуждал в синагоге каждую субботу и убеждал иудеев и эллинов» (Деян.18:4). Но и здесь иудеи возмутились учением апостола, вызвав его осуждение словами: «Кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам» (Деян.18:6).

 

Это может не иметь особого значения, или это может быть типично, что следующий стих говорит нам, что он вошёл в дом, который был «рядом с синагогой», и что Крисп, начальник синагоги, уверовал в Господа, и из 1Кор. 1:1 мы также узнаем о его преемника Сосфене (18. 17). Но возражающий может сказать, что слова Павла в 18:6 являются окончательными «отныне». Однако нам нужно только прочитать до стиха 19, чтобы снова найти его в синагоге и рассуждать с иудеями.

 

После посещения Иерусалима мы снова видим апостола смело говорящим в синагоге, занимая в этом общественном служении три месяца (Деян. 19:8). Его свидетельство снова встретило противодействие, и в течение двух лет он совершал своё служение среди учеников в школе некоего Тиранна (стих 9), где и иудеи, и греки слышали слово Господа Иисуса.

 

Но сопротивление иудеев продолжалось, поскольку оно снова встречается в Деяниях 20:3; и в стихе 22 свидетельство апостола как свободного человека подходит к концу. Его собственное резюме этого ничего не говорит о каком-либо повороте от иудеев к язычникам, но, напротив, его собственные слова таковы: «Свидетельствуя и Иудеям, и Еллинам».

 

В Деяниях 28 нет существенного противоречия позиции, к которой мы пришли, что в Деяниях 28:28 была открыта язычникам такая дверь, которая никогда не открывалась прежде, и что там домоуправление тайны было дано заключённому апостолу; там впервые были явлены высокие славы небесных мест. Деяния 28:28 являются вехой в смене домоуправления.

 

 

№ 59. Метки домоуправления (28:23 - 31).

Свидетельство Узника Господнего (28: 30, 31).

 

«И жил Павел целых два года на своём иждивении и принимал всех приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением, невозбранно» (Деян. 28:30, 31).

 

Этими словами заканчивается повествование в Деяниях. «Своё иждивение» соответствует «гостинице (жилище)» стиха 23, но используемые слова отличаются: xenia, от xenos, «чужестранец, иноземец», указывая на «жилище», «ночлег», но в 30 стихе использовано misthoma, «наёмный дом», происходит от misthos, «найм» или «вознаграждение».

 

Не обвиняемый в каком-либо определённом нарушении римского закона, Павел получил разрешение арендовать дом, но он не оставался без римского солдата, к которому он был прикован наручниками. Хотя, как и в случае со вторым заключением (2Тим. 2:9), с ним не обращались как с «преступником», его слова «помните мои узы» (Кол. 4:18) показывают, насколько остро ощущались условия, в которых прошли эти «целые два года». Тем не менее, апостол был свободен принимать всех, кто к нему приходил, и исполнял свою обязанность «просвещения всех, в чём заключается домостроительство тайны».

 

Чтобы оценить служение этого «арендованного дома», давайте мысленно перенесёмся во времена Апостола и отправимся в дом верующего в одном из городов или поселков — скажем, в Ефесе — и там соберёмся с церковью. Войдя в небольшое собрание, мы ощутим странную атмосферу. Уныние, мрачное состояние, недоумение сменяют радость и уверенность. Там, где раньше «у одного был псалом, другого - учение, у третьего - язык, откровение или истолкование», теперь воцарилась тишина. Чудесные дары, кажется, прекратились, дар исцеления был отнят, и всё же никакая новообретенная благодать или привилегия, похоже, не заняли их места. Обращаясь к одному из братьев, мы спрашиваем, что могло быть причиной этого задумчивого молчания, и следующая беседа призвано дать представление о ситуации, мыслях людей и её счастливом продолжении.

 

A. — Нет, у нас нет сомнений в нашем спасения, брат; мы всё ещё находимся в благословенном состоянии оправдания верой. Никакого осуждения и разделения нам не грозит, слава Богу по неоспоримой благодати, но нас беспокоит то, что в нашем собрании произошла перемена. С такой же яркой верой, как вчера, братья теперь не способны произвести «сопутствующие знамения». Там, где даже «платок» Апостола, мог когда-то исцелить, мы сбиты с толку, видя, что некоторым даже советовали «выпить немного вина», чтобы облегчить телесную слабость.

 

B.—По церквям ходят странные слухи. Некоторые говорят, что Павел в Риме возвестил о кризисе домоуправления Израиля, и что он как народ был отвергнут, а его надежда приостановлена. 

 

C. - Но, братья, даже если Израиль будет отставлен в сторону и мы справедливо скорбим о таком трагическом событии, почему это должно повергать нас в уныние? Нас спас не Израиль, а Господь, имевший с ним отношения. А значит нам будет дано нечто лучшее. Если Бог что-то забирает, то только для того, чтобы намного лучше.

 

A. — Верно, брат, Христос и только Христос — наше твёрдое основание и скала; на Нём и только на Нём мы покоимся в нашем спасении. Это не наша проблема, а дело в другом. Мы научились у Апостола различать «учение», «домоуправление», спасение, которое «во Христе» и привилегии, положение, которые были «у верного Авраама», как нашего домоуправителя. Хотя нам говорили, что мы оправданы верой и имеем мир и доступ, нам также напоминали, что мы, тем не менее, «дикие маслины», привитые к благородной Маслине Израиля. Пока эта Маслина стояла, наше домоуправленческая позиция была известна и принята. Но тревожные новости, которые мы получили об отвержении Израиля, вместе с прекращением многих очевидных знамений и чудес, похоже, указывают на то, что мы больше не можем быть присоединены к Израилю или быть причастниками тука Масличного дерева. Наша проблема не в том, спасены ли мы по-прежнему, а в том, кто или что мы? Являемся ли мы отдельным собранием? Если да, то каков наш фундамент? Мы обладаем Святым Писанием, исследовали Моисея и Пророков, и возрадовались, поняв, что хотя Израиль может пасть и временно быть отстранённым от служения, благословенный день восстановления неизбежен, потому что Бог хранит Свой завет с Авраамом и прочими патриархами старой веры.

 

Но, хотя мы и искали усердно, мы не можем найти слова, которые бы говорили нам, что сделает Бог, если Израиль не покается и какое положение займут верующие язычники, если Израиль и его надежда будут отстранены. Поэтому, если Павлу или кому-то из нас не будет даровано новое откровение, мы не сможем иметь разумного представления ни о нашем призвании, ни о нашей надежде.

 

B. — Братья, если у кого недостает мудрости, пусть просит у Бога; мы можем, по крайней мере, молиться, у нас ещё есть доступ к Нему, и, несомненно, Господу угодно, чтобы мы просили у Него света в нынешней тьме.

 

Мы не будем расшифровывать последовавшую молитву, но приведём продолжение. Что пережил Даниил, то пережило и это небольшое собрание. «Когда я молился», - сказал Даниил, пришел ангел, и пока эта небольшая группа признавала своё неведение и желала просветления, «ангел» или «посланник» прибыл с полным мира и благодати ответом. В небольшое собрание вошёл человек, испачканный путешествием. Его шаги были как у утомлённого человека, но на сердце его было легко. Он был посланником вестей, равных которым смертные уши никогда не слышали.

 

Посланник сказал:

 

«Братья мои, поднимите головы! Слушайте весть, которую я несу! Благодать действительно преизбыточна, благословения, превосходят наши мечты, они теперь явлены именно для нас! Апостол Павел действительно провозгласил обречённость Израиля, и с их отвержением надежда и особые обетования, принадлежащие им, также должны уйти. Вы должны быть готовы потерять, чтобы обрести, опустошиться, чтобы наполниться.

 

Братья, никогда больше Апостол не будет говорить вам об Аврааме, кроме как о дальнем прообразе, он никогда не будет служить Новому Завету, его руки не принесут исцеление больным, а жизнь - мёртвым. Вы должны быть готовы отказаться от всего этого, но я не буду останавливаться на негативной стороне — есть намного лучшее, чём материальные и плотские вещи. Давайте перейдём к моему настоящему посланию. Бог открыл Павлу, что он теперь «узник Иисуса Христа за вас, язычников»; что ему в этом новом качестве Бог даровал новое домоуправление! Оно касается тайны, той самой, которую невозможно обнаружить в Писании, потому что она была «сокрыта в Боге» от веков и родов. Теперь, после отделения Израиля, Бог явил эту тайную цель, и я приношу вам радостную весть о том, что Бог избрал, прежде падения мира, верующих из язычников, чтобы они были связаны со Христом, как члены Его тела, и посажены с Ним там, где Он сейчас сидит одесную Бога, благословленный всеми духовными благословениями на небесах!

 

Но возлюбленные, я не буду стоять между вами и истинным посланием, которое я несу; вот послание, отправленное Апостолом церквям, которое следует читать и чередуя с посланием в Лаодикию, которое мне также поручено передать».

 

После этого Ангел достал письмо, которое мы теперь называем «Посланием к Ефесянам», в котором излагается основа учения, которое Павел распространял в своём доме на протяжении двух лет заключения.

 

Пять посланий несут на себе печать Павловых уз: Филиппийцам, 2Тимофею, Ефесянам, Колоссянам, Филимону. Однако, когда мы думаем о новом откровении и его передаче нам в Новом Завете, мы говорим о «Четырёх тюремных посланиях» или двух главных, где тайна в принципе и расшифровываются.

 

В стихе 23 книги Деяний 28 не упоминается ни «проповедь», ни «учение», а только «изложение, «свидетельство» и «убеждение»; однако в стихе 31 мы имеем «проповедь» и «учение».

 

Несколько слов переводятся как «проповедь», но два главных — это euangelizo и kerusso. Что касается Деяний, euangelizo встречается 16 раз, а kerusso - 8, но, рассматривая Новый Завет в целом, эти два слова встречаются почти одинаковое количество, поэтому нам надо быть осторожными в выводах. Слово в Деяниях 28:31, — это kerusso, которое связано со словом kerux, «глашатай», которое не используемое в ранних посланиях Павла, но упоминаемое в 1Тим.2:7 и 2Тим. 1:11, где апостол торжественно заявляет, что он был «поставлен проповедником (kerux), и апостолом, и учителем язычников». Поэтому именно по этой причине «проповедовь» в Деяниях 28:31 должно быть «возвещением», а не «евангелизацией», и это гармонирует с возвещением новой фазы Царства Божьего, которая впервые включала в себя домоуправление Тайны.

 

Didasko, — одно из 5 греческих слов, переведённых «учение». Другие слова: Kataggello, «учить», но переведено в англ. варианте лишь раз (Деяния 16: 21), а изначально означает «возвещать новости», и не требует особых уточнений здесь. Katecheo, означает «наставлять»; Matheteuo, - «делать учеником»; Paideuo, - «наказывать, воспитывать», как дитя, хотя и имеют свое место, были бы неуместны в Деяниях 28:31.

 

Didasko, употребляемое часто слово, связано с didache и didaskalia, «учение», и используется для обозначения нового откровения благодати, которое составляет Тайну. Конкретное обучение было необходимо по многим важным предметам. Когда Апостол писал Тимофею: «Ты последовал за мной в учении» (2Тим. 3:10), он предполагает, что было дано определённое учение. Слово didaskalos используется в 1Тим.2:7 и 2Тим.1:11, отрывках, уже упомянутых в связи с kerux. Павел возвещал Царствие Божие и учил тому, что касается Господа Иисуса Христа.

 

Характер его свидетельства в стихе 23 (Деян.28) потребовал акцента на имени «Иисус», и, в равной степени, характер свидетельства в стихе Деян.31 потребовал акцента на полном титуле «Господь Иисус Христос». Особое откровение посланий тайны требует акцента на вознесении и посаженности Христа по правую руку Бога, на небесах, и, следовательно, даётся полный титул Спасителя.

 

Более того, не следует забывать, что если мы учим отличительной связи, которую Христос поддерживает с любой частью плана веков, мы знаем и учим самой важной части. Например, было бы непонятно, если бы Павел подчеркнул членство в ТЕЛЕ до того, как подчеркнуть ГЛАВУ Христа; он должен был по необходимости «учить» вещам, которые касаются Господа Иисуса Христа в первую очередь. Как мог какой-либо спасённый язычник размышлять о месте превыше небес, если бы он не получил наставления относительно вознесения и положения  Господа.

 

Слово «о» не должно быть оставлено без внимания. Peri, или «о», означает в композиции «вокруг», и это великолепная концепция учения, проповеди и свидетельства, когда Христос рассматривается как центр, и что всё учение и проповедь развиваются вокруг Него. Это, по крайней мере, полностью соответствует учению Апостола, поскольку невозможно представить себе послание Павла без центрального и прославленного Христа.

 

Заключительные слова Деяний звучат многозначительно: «Со всяким дерзновением, невозбранно». Parrhesia по-разному переводится как «открыто», «свободно», «явно», а также как «уверенно», но в этом слове всегда присутствует мысль о свободе слова, а корень rhesis означает просто «говорение». Слова «невозбранно» представляют одно слово в оригинале — Akolutos, это единственное упоминание этого слова в Новом Завете, без частицы отрицания глагол koluo, «запрещать» или «препятствовать», встречается много раз: Павел был остановлен, «запрещён» Святым Духом проповедовать слово в Азии (Деян. 26:6) и как признался римским святым, ему было «позволено» стараться посетить их (Рим.1:13). Ему «препятствовали» Иудеи говорить с язычниками (1Фес.2:16). И вот теперь сатана больше не препятствовал (1Фес.2:16,18) и, хотя мы можем вполне поверить, что враг всякой истины воздвиг оппозицию, приведшую в конечном итоге к ограничению телесной свободы Апостола, на откровение от Бога он не смог наложить препятствие, ибо для Него нет уз. Тюрьма не помешала Апостолу в его служении. Иудеи «запретили» ему говорить с язычниками, но их вражда лишь поместила его в сферу, где их ненависть была бездейственной. Он мог проповедовать и учить с оковами на запястьях, но со свободой в сердце. Когда-то Святой Дух запретил ему проповедовать слово в Азии, но Святой Дух больше не запрещал, ибо он находился в самом центре Божьего замысла: это было языческое домоуправление, и поэтому ни Антиохия, ни Иерусалим не были столь подходящими центрами, как Рим.

 

Комментаторы выдвинули множество остроумных объяснений причин «незавершенного» характера книги Деяний. Однако мы вполне можем поверить, что они достигли Божественной цели, ради которой они были предприняты, и что в намерения автора книги Деяний не входило идти дальше прибытия в Рим. Как Павел жил перед Нероном; сколько раз его выслушивали; имела ли Поппея какое-либо влияние на Нерона в то время, и тысяча и один пункт, на которые воображение и пытливый ум ищут ответа, все это, по-видимому, не касается вдохновенного историка и, следовательно, не должно касаться и нас. Давайте порадуемся этой заключительной фразе: «Со всяким дерзновением невозбранно» и возрадуемся, что в этот уверенный и беспрепятственный период своего рабства Апостол был побужден написать эти бессмертные послания, Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам.

 

С большой радостью, хотя и с неохотой, мы завершаем эту серию. Мы уверены, что всякий, кто подойдёт к Деяниям Апостолов с ясным взглядом на их принципы домоуправления, поймёт важность Деяний 28 в развитии цели веков. За свидетельство Луки, любимого врача и верного служителя Апостола язычников, каждый верующий должен быть благодарен, ибо без Деяний Апостолов у нас было бы мало или вообще не было бы исторического фона для служения вознесённого Христа.

 

 

 

 

 

Краеугольный камень домоуправления.

 

# 1. Рассмотрение возражения против того, что Деяния 28 является  границей домоуправления, имеющая первостепенную важность (стр.153-139).

 

Ни одному читателю Верийского Толкователя не нужно напоминать, что краеугольным камнем истины, которую он отстаивает, является последняя глава Деяний Апостолов. С этого утверждения открылся первый номер издания, и весь свет, который потом был получен о великом домоуправленческом учении Нового Завета, пролился на эту эпохальную главу Деяний.

 

 

ПЕРИОД ДЕЯНИЙ 9-13

 

Иудей главенствующий

ДЕЯНИЯ 13-28

 

 

Иудей отстраняемый

ПОСЛЕ ДЕЯНИЙ

 

 

Иудей Отстранённый

1,2 Фес. 1,2Кор., Римлянам

Галатам, Евреям.

Фил. 1,2Тимофей, Титу, Ефесянам, Колоссянам, Филимону.

 

По обе стороны от этого краеугольного камня выстроены 14 посланий Павла, а внутри созданной арки можно написать 3 утверждения: «Иудей главенствующий», что справедливо для раннего служения апостола, «Иудей отвергаемый», что справедливо для его позднего служения, и «Иудей отстранённый», что является истиной Деяний 28:28. Эти особенности мы визуализировали на схеме, которая указывает на дополнительные особенности двух служений, связанных с двумя наборами посланий.

 

Основной причиной повторного обсуждения этого вопроса является возражение нашего коллеги по изучению Слова о том, что «отпущение Иудеев», приостановка Иудейской надежды в Деяниях 28 является «временными и локальными», а не «национальным и окончательным».

 

Под «локальным отпущением» мы понимаем такое отклонение Иудеев, записанное в Деяниях 13:44-48, поскольку в первом стихе следующей главы мы находим того же Апостола, снова входящего в синагогу, в результате чего «уверовало великое множество Иудеев и Эллинов» (Деян. 14:1). Деяния 13:44-48 имеют домоуправленческое значение, ибо они:

 

●       Предвосхищают национальную слепоту, поразившую весь Израиль (Деяния 13: 11).

●       Сопутствующее спасение язычников (Деян. 13:12).

●       Предупреждение о надвигающемся суде (Деян.13:40, 41).

●       Тесная связь «Павла» с язычниками (Деян. 13:9).

●       Открытие двери веры язычникам (Деян.14: 27).

●       Признание того, что иудей был «первым» (Деян. 13: 46).

 

 

В Деяниях 28 предначертанная слепота опустилась на очи народа избранного (Деян.28:25-27). Следовательно, впервые спасение Божие было послано Язычнику без посредничества Иудея. Здесь, в этой главе, надежде Израиля приходит к временный конец; здесь грядёт страшный суд, и с этого времени Иудей уходит со сцены; его заветы, обещания и надежда приостановлены, становится известной всём тайна, и вновь созданный «Новый человек» занимает главное место.

 

История и судьба народа Израиля тесно связаны с его городом и храмом. Это можно увидеть, обратившись к структуре, изложенной в томе 29 (стр. 208), где записаны все ссылки на «дом Божий» в Ветхом Завете, вместе с самой совершенной структурой духовной истории Израиля, взятой из книг Паралипоменон.

 

В 70 году нашей эры Иерусалим был разрушен, а храм сровняли с землей. Тит приказал своим солдатам выкопать фундамент храма и города, а Теренций Руф (Terentius Rufus), оставшийся у власти, фактически распахал место храма, тем самым невольно исполнив пророчества Михея и Спасителя:

 

«Посему за вас Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин» (Михей 3:12).

«Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38).

«Не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено». (Мф. 24:2).

 

Становится очевидным без дополнительных доказательств, что разрушение Иерусалима и Храма в 70 г. н. э. (спустя 40 лет после распятия) было не просто «локальным» инцидентом, но что оно было «национальным» и «окончательным».

 

Дата Деяний 28 указана в примечаниях Автор. Верс. как 63 г.н.э. (хронология Деяний обсуждается в брошюре «Апостол примирения»). Однако вопрос о датировке Деяний 28 не будем обсуждать, просто укажем, что это очень близко к национальному бедствию, которое сделало Израиль lo-ammi, «не Моим народом», на протяжении последних 20 столетий.

 

«Отстранение» или роспуск Израиля, произнесённые с такой торжественностью в Деяниях 28, и отстранение Израиля, произнесенное с такой же серьёзностью в Матф.13:23,24, связаны друг с другом как де юре, так и де факто. Часто между вынесенным  и приведённым в исполнение приговором проходит какой-то период. Более того, бывают случаи, когда может вмешаться апелляция или продление снисхождения, которые для непосвященных могут показаться аннулирующими первоначальный приговор. Поэтому в рассматриваемом случае мы надеемся показать из Писания следующие факты:

 

1.  «Отстранение» Израиля было осуществлением давно угрожавшего «развода» этого народа.

2.   Юридически увольнение произошло во время общественного служения Спасителя.

3.   Была предоставлена отсрочка исполнения приговора, и в Пятидесятницу была подана вторая апелляция.

4.   Однако отпущение стало фактическим в Деяниях 28, где показано, что иудеи, находящиеся в рассеянии, проявили то же неверие и нераскаянность, что и иудеи, живущие в стране.

5.   Непосредственным следствием неудачи Израиля, как в Мф. 11-13, так и в Деяниях 28, было возвышение язычников, введение «тайны» и исполнение Ис. 6:9,10.

6.   Изгнание Израиля получило свою печать или подтверждении при разрушении Храма в 70 г. н.э. и

7.   Тюремное служение апостола Павла было служением, призванным преодолеть пропасть между домоуправлением, завершившимся отвержением Израиля, и начавшимся домоуправлением тайны.

 

Если мы сможем подтвердить эти 7 утверждений Писанием, мы сразу же сможем решить вопрос о том, было ли изгнание иудея в Деяниях 28 «местным» или «национальным».

 

1)                  «Отстранение» Израиля было расторжением союза этого народа. Общеизвестно среди изучающих пророчества, что образ «развода» используется для обозначения состояния Израиля lo-ammi, точно так же, как возвращение заблудшей жены является образом для обозначения восстановления Израилю Божественного благоволения и благодати (Ис.1:1; Иер.3:1-8; Иез.16; Ис.62). Слово, переведённое как «освободить» (отпущенный) в Деяниях 28:15, — это apoluo, которое, хотя и означает отпускать в общем смысле, а также для обозначения «развода» 15 раз в Новом Завете.

 

«Он имел намерение тайно отпустить её» (Мф. 1:19).

«Кто разведётся с женою своею» (Мф. 5:31, 32).

«Женится на разведённой» (Мф. 5:32).

 

Это первые 4 случая употребления слова apoluo в Новом Завете. Учитывая такое распространённое использование слова, значимость его выбора для использования в рассматриваемом отрывке не вызывает сомнений.

 

2). Юридическое отстранение Израиля произошло во время публичного служения Господа. Отвержение Израиля зависело от отвержения им Христа: «дополняйте же меру отцов ваших» (Мф. 23:32).

 

Праведная кровь, пролитая на земле, от крови Авеля до крови Захарии, сына Варахиина, «придёт на род сей», сказал Господь (Мф. 23:34-36).

 

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядущий во имя Господне» (Мф. 23:37-39).

 

«Наполняйте меру», «это поколение», «но вы не захотели», «ваш дом», «доколе». Никакое другое пророческое утверждение в Писании не может быть более ясным. Храм больше не является «домом Отца Моего»; он стал «вашим домом». Он был оставлен «пустым», слово, используемое по отношению к Иуде Искариоту (Деяния 1:20), а в другой форме — к Вавилону (Откр. 18:19) и в контесте с «мерзостью запустения» (Мф. 24:15). Лука записывает, что Спаситель сказал: «Когда же увидите Иерусалим, окружённый войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его», и что «времена язычников» были связаны с разрушением Иерусалима (Лк. 21:20-24).

 

Израиль никогда не рассматривается как находящийся под Божественной милостью в то же время, когда на него наступают «дни мщения» (Лк. 21:22), и эти дни связаны с разрушением Иерусалима и храма (Мф. 24:1, 2).

 

3). В Пятидесятницу была предоставлена отсрочка приговора, и подана вторая аппеляция — Молитва с креста: «Отче, прости им» была услышана. Апостолам было велено оставаться в Иерусалиме, пока они не будут наделены силой свыше, а затем снова проповедовать тем же людям. Ответ Господа на вопрос Апостолов: «Господи, не в сиё ли время восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6) показал, что Он знал, что продлённый период милосердия не приведёт к покаянию Израиля, и с побитием камнями Стефана и призванием Павла началась подготовка к новому домоуправлению на новых условиях, которое станет следствием отвержения Израиля и потребует дальнейшего углубления в новом учении и служении.

 

4). Фактическое увольнение. Приговор, вынесенный в Мф. 23 и отложенный на годы, охваченные Деяниями, в течение которых Господь сказал: «Целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим.10:21), вступил в силу после того, как Апостол провёл свою дневную конференцию с лидерами Иудеев в Риме. Период снисходительности, охваченный Деяниями, просто показал, что эти иудеи рассеяния проявили то же жестокосердие, которое было характерно для иудеев в Палестине.

 

«...Иудеев, которые и Господа Иисуса убили, и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют (koluo) и нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих, но приближается на них гнев до конца» (1Фес. 2:14-16).

 

Почему Лука заканчивает книгу Деяний словами «невозбранно», другими словами «никто не запрещал ему» (akolutos)? Потому что евреи теперь были устранены со сцены, и в условиях надвигающихся гонений на них, их препятствование евангелизации язычников уже не будет актуальным.

 

5). Непосредственным следствием неудачи Израиля, как в Мф.11-13, так и в Деяниях 28, было выделение язычников, введение «тайны» и исполнение Ис.6:9,10 — Чудеса, сотворённые Христом, должны были привести Израиль к покаянию (Мф. 11:20-24), но вместо этого, Больший, чем пророк, Больший, чём священник и Больший, чём Царь (Мф.12:6,41,42) и, главное, Господь мира был отвергнут ими. В Мф.12, впервые в этом Евангелии, Язычники занимают видное место и получают благоволение, что представлено цитатой из Ис. 42:1-4. В Матф. 13 (так же как в параллельных обстоятельствах — в Деяниях 13 — Апостол цитирует тот же отрывок) Царство Небесное вступает в то, что можно назвать его «тайной» фазой (Мф. 13:11). Эта тайна связана с периодом, называемым «от создания мира» (Мф. 13:35). Многие пророки и праведники имели желали видеть это, но не видели (Мф. 13:17), и в Израиле в то время и при этих обстоятельствах исполнилось слово Ис. 6:9, 10 (Мф. 13:13,15).

 

Ссылка на исполнение пророчества в Евангелии от Матфея обычно вводится фразой: «Да сбудется», используя греческое слово pleroo. Так обстоит дело в Мф. 13:35, но в стихе 14 той же главы, где Христос говорит: «На них сбывается пророчество Исаии», Он отходит от этого обычая и использует более интенсивную форму anapleroo, единственное упоминание этого слова в четырёх Евангелиях. Именно это слово использует Павел в отрывке, который мы уже цитировали, а именно: «через что наполняют меру грехов своих» (1Фес. 2:16).

 

Ни одно другое слово не могло бы более определённо указать на то, что это пророчество было в то время полностью, на национальном уровне и было окончательно. Когда мы доходим до Деяний 28:1-9, мы снова находим чудеса, которые включали взятие змей и возложение рук на больных, как в Марке 16:18, обращение к язычникам (Деяния 28:28), служение тайны (Еф. 3:13; Кол.1:23-27), которая восходит к периоду, известному как «прежде основания мира» (Еф. 1:4), предмет, который в другие века не был открыт так, как он был открыт теперь (Еф. 3: 5), и всё это подтверждается той же цитатой из Ис.4:9, 10.

 

В этой цитате есть два момента, которые следует рассмотреть и признать их важность.

 

●   Цитата, приведённая как нашим Господом, и Павлом в Мф.13 и в Деяниях 28, отличается в некоторых ньюансах от версии Септуагинте, то есть Павел повторяет слово в слово цитату, которая находится в Мф. 13. Павел действительно повторял, устно, приговор, вынесенный Господом перед Его распятием этому же поколению.

 

●   Использование слова anapleroo в Мф.13. указывает на то, что тогда и там ужасное состояние, предсказанное Исайей, исполнилось. Повторяя этот отрывок, Павел не говорит, что оно «исполнилось», а лишь: «хорошо сказал Дух Святый отцам нашим через пророка Исайю», и примечательно, что в Иоанна 12, где Исайя 6:9,10 снова цитируется, слово «исполнилось» снова опущено, слепота, проявленная Израилем, была результатом предсказанной слепоты, уже нашедшей своё исполнение в них: «Потому не могли они веровать, что Исайя ещё сказал: Он ослепил им глаза» и т. д. (Ио. 12:39,40). Исайя 6:9,10, повторённое в Деяниях 28 на деле исполнилось в Мф.13.

 

6). Отпущение Израиля получило свою печать при разрушении Храма в 70 г. н. э. При этом запустение как храма, так и города было предсказано Христом, подытожило отвержение Израиля. Через несколько лет после последней главы Деяний этот суд пал, и дни возможностей и надежд Израиля закрылись до наступления будущего пробуждения, когда «весь Израиль спасётся».

 

7). Тюремное служение апостола Павла перекидывает мост через пропасть между домоуправлением, завершающимся отвержением Израиля, и открытием домоуправления тайны. «Тюремное служение» Апостола, охватывающее «целых два года» Деяний 28: 30, 31, содержится в тех посланиях, где он оказывается «узником Иисуса Христа за вас язычников», а именно: к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону и 2Тимофею. Служение там в действии было дано «для совершенствования» («приведение в порядок», katartismos, см. Мф.4:21, «починивание»; Гал.6:1, «исправление») «святого», пока все не придут в единство веры, в совершенного мужа, в меру полного возраста Христова (Еф.4:12, 13), слова, совершенно чуждые любому обещанию, данному до Деяний 28.

 

Если это так (пункты 1-7) таковы (и для каждого пункта были даны глава и стих), то мы прийдём к выводу, что аннулирование привилегии Иудея в Деяниях 28 является национальным и окончательным, что нынешнее домоуправление открывается как заранее известное дополнение или вставка в целях веков; что Израиль и надежда его находятся в состоянии неопределённости; что призвание, конституция и сфера, связанные с «тайной», здесь впервые объявляются известными; что ни заветы, ни обетования, ни чудеса, принадлежащие Израилю, не действуют сегодня, и что они заменены совершенно новым набором условий, открытых для далёких язычников; спасение и призвание такой удивительной благодати, что было бы невероятным, если бы они не были написаны в этих посланиях узника Павла, данных по вдохновению Бога.

 

Если Деяния 28 являются границей домоуправления, если они являются национальными и окончательными, то нам нет нужды вдаваться во все побочные вопросы, которые могут быть подняты. Но если Деяния 28, в конце концов, «локальные»; если надежда Израиля простирается за пределы этой главы; если вспашка места Храма не является судом, которым угрожают в Матф.23, 24; если маслина Израиля всё ещё стоит; если верующие язычники всё ещё привиты как дикие ветви, то всё, что было изложено в посланиях тайны на этих страницах, становится пустыми мечтами, а мы оказываемся залжесвидетелями Бога. Наша проповедь тщетна; слова «превыше всех» и «посаженные вместе» лишены смысла, а тайна, вместо того, чтобы быть секретом, сокрытым в Боге, была известна ещё со времён призвания Авраама, и «Один новый человек», вместо того чтобы быть таким образом «созданным» (ktizo) (Еф.2:15), есть лишь эволюция условий Деяний, а уникальная ссылка на период «до основания мира» не имеет особого значения; столь же уникальная фраза «в наднебесных местах» - есть ни что иное, как ссылка на «небесное призвание» Израиля. Уникальное равенство, обозначенное словом sussoma, «одно и то же тело» или «объединённое тело» — результат того евангелия, служителем которого стал Павел, — означает не что иное как то, что мы могли бы узнать, прочитав Гал.3:28,29 три различных «усыновления» (Рим. 9:1-5; Гал. 4:5 и Рим. 8:23 и Еф. 1:4, 5) сливаются, и нам ничего не остаётся, как покаяться, признать колоссальную ошибку и признать себя недостойными.

 

Время от времени мы признавали склонность пионера ошибаться и возвращались по своим следам, мы сделаем это, если того потребует истина, но тема «Деяния 28 - граница домоуправлений», которая открыла наше служение в Верийский Толкователе в 1909 году, была перед читателем в течение этих 37 лет; была досконально исследована, оспаривалась, но так и не была опровергнута. Мы снова пересмотрели её утверждения и возвращаемся к нашему служению с укрепленным убеждением, что в этом вопросе у нас есть истина Божья. Поскольку это так, вопросы о связи Послания к Ефесянам с Посланием к Евреям и подобные аргументы не возникают. Они могут быть допущены только теми, кто не воспринимает Деяния 28 как великую границу для этого домоуправления.

 

Нам чрезвычайно жаль лишаться общения или уважения любого верующего во Христа, но мы не должны позволять этим вещам «трогать нас», а, с таким общением или без него, мы должны следовать намеченному течению, оставаться верными доверенному нам доброму залогу и предоставить окончательное решение Господу «в тот день».

 

#1. Идея о том, что послание к Евреям

содержит «Истину Ефесянам».

 

В ходе переписки с одним из читателей этого журнала он выдвинул следующие параллели между Посланиями Евреям и Ефесянам с приложенным комментарием.

 

 

П. Евреям

 

П. Ефесянам

6:17 наследники,

13:3 Тело

3:1 Участники

3:6 Сонаследники.

3:6 Составляющие одно тело

3:6 Сопричастники.

 

 

«Тогда тайна предстала передо мной в совершенно новом понимании. Переход за гранями Деяния 28 не обязательно означали бы новую сферу благословения в местности, но в единении с Израилем. В конце концов, Евр. 3:1 «небесное призвание» — это то же самое слово, которое я вижу в Еф.1:3. При чтении п. к Евреям эти моменты, казалось, выделялись: Евр. 3:1 «Призвание»; 4:14 «прошёл (Испр. Верс.) сквозь небеса»; 9:12 «вошёл во святилище»; 10:12 «воссел одесную Бога». Это казалось мне тезисами из Послания к Ефесянам, но требовалось ещё кое-что, и 10:19, казалось, ставил точку в ответе: «дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса». Я сразу почувствовал, что это "истина Ефесянам"».

 

Прежде всего следует помнить, что многое зависит от того, что мы подразумеваем под «Ефесской истиной». Например, славный факт, что Христос вознёсся и сел одесную Бога, не является «Ефесской истиной». Это факт, но факт, который остался бы, если бы тайна никогда не была открыта. Дерзновение доступа в святилище через кровь Иисуса — это не «Истина Ефесянам», а истина, предвозвещённая в образе и символе Святым Духом до времён реформации, и является следствием завершённой работы и одной жертвы Христа, а не какого-либо откровения тайны. Под «Истиной Ефесянам», если мы что-то имеем в виду, мы должны подразумевать некое особое откровение истины, найденное в Послании к Ефесянам и больше нигде.

 

Теперь, читая Послание к Евреям, наш брат был поражён некоторыми выражениями в нём, похожими на те, что встречаются в п. Ефесянам, и говорит: «Я сразу почувствовал, что это истина Ефесянам». Давайте обратим на это внимание, потому что в этом замешана надежда нашего призвания.

 

Евр. 6:17 называется «Истиной Ефесянам». Давайте посмотрим, можно ли это обосновать.

 

«Ибо Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя; и так, долготерпев, получил обещанное» (Евр. 6:13-15).

 

Это слова, которые вводят первое названное сходство, «наследники» из Евр. 6:17. Ссылка в Евр. 6. относится к Быт. 22, где после того, как Авраам явил реальность своей веры в жертвоприношении Исаака, Господь вмешался, сказав: «Мною клянусь». Апостол не цитировал весь Быт. 22:16-18, поскольку он писал евреям, которые были хорошо знакомы с контекстом отрывка и наследием, которое имелось в виду. Сегодня, однако, кажется необходимым процитировать оставшуюся часть отрывка. Она выглядит следующим образом:

 

«Умножу семя твоё, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твоё городами врагов своих. И благословятся в семени твоём все народы земли» (Быт.22:16-18).

 

Теперь «Истина Ефесянам» напрямую связана с избранием, которое произошло «прежде создания мира», и с откровением «тайны», которая была сокрыта в Боге и не была открыта до отступничества Израиля в Деяниях 28. Поскольку всё это так, попытка связать «наследников» Евр.6:17 с таковыми Еф.3:6 является явной ошибкой.

 

Возьмём следующее сходство: «тело» (Евр.13:3). «Помните узников, как и вы с ними в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле».

 

Способ, которым написан этот стих, напоминает соответствие и расширение, столь характерные для еврейской поэзии. Его можно изложить так:

 

A| Те, кто находятся в узах.

  B| Как бы и вы с ними.

А| Те, кто страждут.

  B| Как и сами вы, находясь в теле.

 

То, что здесь нет ссылки на «церковь, которая есть Его тело», очевидно из сирийской версии, которая передаёт этот отрывок как «как люди, облечённые в плоть».

 

Перевод доктора Вейсмута: «ибо вы всё ещё в теле». Павел использует фразу «в теле», чтобы указать на настоящую жизнь во плоти, во 2Пар. 4:10 и 12:2, и мы могли бы с таким же успехом увидеть «Истину Ефесянам» в этих ссылках на «тело», как и в Евр. 13: 3, «что», как сказал бы Евклид, «абсурд».

 

Третье сходство – Евр.3:1, где слово «причастники» связано с Еф.3:6. Если есть что-то, что отличает истину Ефесянам, так это всепобеждающая благодать, которая делает призвание, там открытое, абсолютно верным; полностью удалено все «если» и «но». Слово «причастники» в Еф. 3: 6 конкретно связано с «Его обетованием во Христе через благовестие, которого я (Павел) сделался служителем», тогда как причастие в Евр. 3 помещено в контекст, который возвращает нас к опыту Израиля в пустыне, где определённо записано, что Бог был огорчён большинством из тех, кто странствовал 40 лет по пустыне. Именно в этой связи применяется слово «причастник», как мы можем видеть из условного утверждения: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твёрдо сохраним до конца» (Евр. 3:14). Это ли «истина Ефесянам»?

 

Опять же, этим же людям напоминают, что эта неспособность «идти к совершенству», прообразом которого является пустыня, является истина, над которой им следует задуматься; слова таковы:

 

«Ибо невозможно — однажды просвещенных, и испытанных дара небесного, и причастников Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием» (Евр. 6:4-6).

 

Это «Истина Ефесянам»? Совершенно очевидно, что простое появление похожих слов в любых двух посланиях не обязательно делает эти два послания учить одному и тому же призванию, надежде или сфере благословения. Поэтому давайте оставим этот весьма неудовлетворительный метод достижения истины и сравним два послания, чтобы обнаружить, где они едины, а где расходятся.

 

Послание к Евреям начинается со ссылки на «отцов», которым Бог говорил через пророков (Евр.1:1). Эти самые «отцы» «искушали» Бога в пустыне (Евр. 3:9). Это ли «истина Ефесянам»? Не следует возражать, что только избранные части послания к Евреям являются «истиной Ефесянам»; целое включает в себя все её части. Мы читаем об этих «отцах» в Рим.9:5, где они относятся исключительно к «Израилю по плоти». В Послании к Ефесянам такой ссылки нет, там и «отцы» совершенно неуместны.

 

В Евр.1 очень настойчиво говорится об «ангелах». Участвуют ли ангелы в истине Ефесянам? Они встречаются в 1Коринфянам и во 2Фессалоникийцам, где они полностью гармонируют с домоуправлением этих посланий, но они никогда не упоминаются в п. Ефесянам. Там мы читаем о «начальствах и силах», находящихся под ногами Христа, но Пётр, который был служителем обрезания, включает «ангелов», когда он говорит о «начальствах и силах», находящихся под ногами Господа. Это связывает Евреям с обрезанием, но отделяет его от Ефесянам. Ангелы тесно связаны с Израилем, его надеждой и его призванием, следовательно, они занимают видное место в Евреям. Они тесно связаны с наследием этого послания, где, в сочетании с небесным Иерусалимом, мы имеем «бесчисленное множество ангелов» (Евр.12:22). Очевидно, что это не истина из Ефесянам.

 

Опять же, когда Апостол хотел подчеркнуть тот факт, что Спаситель стал человеком, он сказал: «Ибо не Ангелов воспринял (естество), но семя Авраамово» (Евр. 2:16). Поскольку Авраам ни разу не упоминается в Послании к Ефесянам, и что именно к язычникам, как таковым, как к пришельцам, обращена «Истина Ефеснам», это ограничение семенем Авраамовым в послании к Евреям не может не указывать на то, что это послание не содержит и не понимает особого призвания Ефесянам: оно скорее исключает далёких язычников.

 

Кульминация Послания к Евреям приходится на десятую главу, где, в отличие от всех остальных священников, сказано, что Христос «воссел» (Евр.10:12), но Он сел ОДИН, и именно здесь, где заканчивается Послание к Евреям, начинается Истина Ефесянам, ибо в Еф. 2 даётся поразительное откровение о том, что верующий из язычников, согласно условиям этого нового домоуправления, не только «воскреснут вместе с Ним, но и посажены на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6) - это есть Истина Ефеснам, истина, совершенно чуждая посланию к Евреям.

 

Многое из того, что оно не вынесет, было сделано из слова, переведённого как «то же тело» в Еф. 6. Этот отрывок не единственный в Послании к Ефесянам, где используется приставка «sun», переведённая в этом стихе как «со-наследники» и «сотельники». В этом послании встречается 14 таких сочетаний, и невозможно достичь истинного перевода трёх, найденных в главе 3:6, если мы проигнорируем оставшиеся случаи и их влияние на значение, подразумеваемое Апостолом.

 

Вот отрывки, каждый из которых созвучен слову, которое иногда переводится как «объединённое тело» и которое наш корреспондент мог бы перевести как «объединённое тело вместе с членами небесного призвания».

 

Еф.2:5. Suzoopoieo, «оживотворённые вместе» («совместно оживлённые»).

Еф.2:6. Sunegeiro, «поднятые вместе».

Еф.2:6. Sugkathizo, «сопосаженные» («совместно сидящие»).

Еф.2:19. Sumpolite, «сограждане».

Еф.2:21. Sunarmologeomai, «составленные вместе».

Еф.4:16. En sunetsatkeoi «со-составлены».

Еф. 2:22. Sunoikodomeomai, «устроенные вместе».

Еф. 3:6. Sunkleronomos, «сонаследники».

Еф.3:6. Sussoma, «одно и то же тело» («совместное тело»).

Еф.3:6. Sunetohos, «причастники обетования».

Еф.3:18. Sunkatalambano, «постигать с» («сопостигаемый»).

Еф. 4:3. Sundesmos, «связанный» («совместная связь»).

Еф.4:16. Sumbibazo, «сплетённый» («совместно связанный»).

Еф.5:11. Sunkoinoneo, «общение» («совместное владение»).

 

В скобках мы сохранили слово «совместно», но мы не подразумеваем его как серьёзное толкование. Хотя в некоторых отрывках это имеет смысл, в других это громоздко. Главное возражение против использования термина «совместное тело» заключается в том, что он имеет тенденцию создавать в уме необходимость присутствия какой-то другой компании верующих, в данном случае, например, небесного призвания Евр. 3:1, с которым члены Тела Христова могут быть «соединены». Видя, однако, что акцент на приставке sun, «вместе», в словах, перечисленных из Послания к Ефесянам, не столько союз с каким-то внешним телом, сколько глубоко укоренённое равенство внутри, такое толкование является ошибкой. Слова «соединены вместе» в Еф. 4:16 могут относиться только к членам внутри, а не к каким-либо внешним отношениям.

 

Если между посланиями к Евреям и Ефесянам фактических параллелей очень мало, то при сравнении посланий к Евреям и к Филиппийцам верно обратное. Их слишком много, чтобы перечислить их здесь, и их обзор занял бы целую статью, но выборки будет достаточно.

 

Параллели между Посланием к Филиппийцам.

 

Те же ключевые слова. «Совершенство» или «Погибель» (Евр. 6:1; 10:39; Фил. 3:12-19).

Тот же образ. «Ристалище», «Венец» (Евр. 12:1; Флп. 3:14).

«Лучшее» или «из-» воскресение (Евр. 11:35; Флп. 3:11).

Крест, связанный с венцом — пример (Евр. 12:1,2; Фил. 2:5, 9).

Не уверенность, а случайность — ЕСЛИ (Евр. 3:14; 4:1; Флп. 3:11).

Опасность «одного куска мяса» (Евр. 12:16; Фил. 3:19).

Город и гражданство (Евр. 11:10; 12:22; Фил. 3:20).

 

Вот семь параллелей, выбранных из десятков других. Теперь параллельная истина не является идентичной истиной. Параллели между посланиями к Евреям и Филиппийцам показывают, что в обоих призваниях Бог действует в схожих направлениях, но эта параллельная работа не делает гонку, награду и город идентичными, иначе о них нельзя было бы говорить как о параллельных.

 

Послание к Евреям относится к Посланию к Римлянам так же, как Послание к Филиппийцам относится к Посланию к Ефесянам. Послание к Римлянам является основным и касается пребывания в благодати. Его главный текст — «ПРАВЕДНЫЙ верою жив будет» (Рим. 1:17).

 

Послание к Евреям предполагает стояние в благодати и призывает верующего терпеть, бежать, держаться, совершать, показывать, «то, что сопровождает спасение», и подчёркивает «награду». Его великий текст — «Праведный верою ЖИВ будет» (Евр. 10:38).

 

Опять же, есть параллели между Посланием к Евреям, к Филиппийцам и Нагорной проповедью, которые можно проработать. Однако это не делает послание к Евреям или Нагорную проповедь идентичными откровению более поздних посланий. Нагорная проповедь относится к Евангелию Царства так же, как Послание к Евреям относится к небесному призванию, и как Послание к Филиппийцам относится к призванию, которое «намного превыше всего». В каждой сфере есть «город» (Мф.5:35; Евр.11:10; Еф.2:19), но этот факт не более снижает небесный Иерусалим до уровня земного, чем он снижает гражданство Ефесянам и Филиппийцам до уровня Нового Иерусалима.

 

Было высказано предположение, что Еф.2 содержит больше духовного учения, чем Еф. 1:3-14, и в этом самом предположении раскрывается ложная система экзегезы, с которой мы здесь боремся.

 

Правда, может быть увлекательно копаться в возможном значении «двое» и «оба», но непростительно толковать их так, чтобы фактически отрицать основное учение Еф.1:3-14. Этот отрывок мы назвали, как мы считаем, справедливо, уставом Церкви. Он раскрывает выбор, сделанный до сотворения мира. Это уникально и окрашивает каждое последующее выражение, встречающееся в Послании к Ефесянам. Он раскрывает сферу благословения «гораздо выше всего, где Христос сидит на небесах», что снова уникально и окрашивает все последующие утверждения. Он раскрывает усыновление, которое должно отличаться как от израильского, которое по плоти, так и от другого усыновления, которое связано с Авраамом и небесным Иерусалимом.

 

Мы благодарны за всё, что возвращает нас к Слову, чтобы пересмотреть основания, на которых мы строим. Мы благодарны заявить, что наше переосмысление в данном случае ещё больше подтвердило, что домоустроение, общение, сфера и конституция Ефесской компании уникальны, никоим образом не связаны с небесным призванием Евреев, и что само послание Евреям больше озабочено призывом верующего «идти к совершенству», чем призванием и положением верующего в благодати.

 

Вера должна выдержать испытание; доктрины должны быть устойчивы к нападкам; нам предписано «всё испытывать» и «хорошего держаться». Мы верим, что сделали это, и радуемся результатам.

 

 

"Все мои источники в Тебе"(Пс. 86: 7).

# 2. Основное значение рассматриваемого отрывка.

 

 

Слова, составляющие название этой серии статей, встречаются в конце весьма примечательного Псалма; примечательного тем, что он настаивает на особой земной миссии Израиля среди народов, на которых они распространят привилегию гражданства Израиля, чувство, далекое от более узкой исключительности еврейского толкования. В Священных Писаниях встречаются две линии учения относительно места Израиля на земле, но их следует воспринимать как параллельные, а не расходящиеся или антагонистические. Одна подчёркивает уникальное положение Израиля среди народов земли; другая — что Божественная цель — это благословение всех народов через Израиль. Говоря об исключительности, которая отличала ложное толкование божественной воли для Израиля, Пероун говорит:

 

«Она была пронизана ревнивой исключительностью, которая была примечательна даже среди народов древности и которая черпала свою силу и одобрение из предписаний своей религии. Евреям постоянно напоминали, что они были отдельным народом, отличным и призванным отличаться от всех других... Еврейская церковь не была миссионерской. Евреи смотрели на мир вокруг с чувством гордыни, с антипатией и с надеждой, не угасавшей даже среди самых ужасных неудач, что в конце концов они, как избранная раса, должны будут покорить своих врагов повсюду и что, по милости Небес, Тот, Кто воссядет на престоле Давида, станет Царём мира».

 

Хотя, увы, это действительно так, у Пророков есть множество свидетельств того, что более широкая цель призвания Израиля была понята и никогда не ускользала от внимания. Первоначальное обещание, данное Аврааму, объединяет оба аспекта истины: Бог обещал, что Он произведёт от него великий народ; что Он благословит его и возвеличит его имя, но Он также обещал, что он станет благословением и в нём благословятся все племена земные (Быт. 12:1-3).

 

Пророк Исаия не только видел, что в будущем «гора дома Господня будет поставлена во главу гор», но и что «все народы потекут к ней». Народы добровольно пойдут в дом Бога Иаковлева, ибо там народы будут научены путям Господним, и Сион станет центром, из которого будет излучаться слово Господне (Ис. 2:2, 3). В славный день, который грядёт, «будет корень Иессеев, который станет знаменем для народов; к нему обратятся народы» (Ис. 11:10).

 

Некоторые из этих стран указаны, и тот факт, что такие старые враги, как Египет и включение Ассирии в это великое братство народов является воистину свидетельством благодати:

 

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Моё — Израиль» (Ис. 19:24,25).

 

Растущий страх войны, усиливающийся ужас современного оружия, сокращение пространства из-за беспроводного и воздушного транспорта, внезапная бесполезность границ как средств защиты заставляют народы земли искать какие-то средства достижения международного единства. Это в конечном итоге приведёт к возвышению Вавилона и приходу последнего и величайшего из мировых диктаторов. Но то, что народы тщетно пытаются установить политикой и страхом, Бог намерен осуществить благодатью. Рим пытался объединить народы, когда он предоставил им права гражданства этой империи; греческая философия нащупывала в тенях универсальное гражданство, и своей системой прозелитизма даже иудаизм предпринял некоторую попытку достичь этой цели.

 

В Псалме 85, который непосредственно предшествует рассматриваемому, Давид предвидит обращение народов, говоря:

 

«Все народы, Тобою сотворённые, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твоё» (Пс. 85:9).

 

Переходя к Псалму, из которого взято название этих статей, и который начал эту линию мысли, мы наблюдаем следующие особенности. Начальная подпись «Псалом или песнь для сынов Кореевых» уравновешивается заключительной подписью «Песнь или псалом для сынов Кореевых, главному музыканту в Махалат Леаннот». Ключ к этим заголовкам Псалмов был обнаружен доктором Дж. У. Тертлом при рассмотрении двух независимых псалмов, а именно одного в Ис.38:9-20 и одного в Авв.3. В каждом из них связь Заголовка и Подписки ясна. Полный Псалом выглядит следующим образом:

 

Основной заголовок.

Основная часть псалма.

Подпись.

 

Эта тема составляет материал Приложений 64, 65 "Компаньон Байбл", В этом великом труде все псалмы изложены в соответствии с этим образцом.

 

Слова Mahalath Leannoth, вместо того, чтобы быть частью Псалма 88, образуют подпись Псалма 87 Mahalath, что означает «Великий танец», поскольку именно так Акила переводит это слово в своей редакции Септуагинты. Leannoth означает «крик»  или «великий крик».

 

«Нам нужно только прочитать Псалом в свете 1Царств 6. 14,15, чтобы увидеть очевидную связь с принесением Давидом Ковчега на Сион. В стихе 2 Псалма есть отчётливый намёк на другие места, где Ковчег нашёл временное пристанище. Силом (IЦарств 1:3; 2Царств 14; 3Царств 21; Пс 68:60); Вефсамис (I Царств 6:13); Кириаф- Иарим (1Царств 7:1); Гива (2Царств 6:3, 4); дом Аведдара (2Царств 6:10-12). Но ни одно из этих мест не было местом обитания, которое избрал Иегова. Поэтому Сион прославляется как «гора Сион, которую Он возлюбил» ("Компаньон-Библия", Приложение 65)».

 

Связь переноса Ковчега с «танцами»  подтверждается во 2Цар. 6:14. Многие комментаторы видят в Псалме 87 ссылку на дни Езекии, когда о нём было сказано «что он возвеличился пред очами всех народов отныне» (2Пар.32:23). И снова, это было приписано исполнению обетования, что Господь вернётся в Сион и будет обитать посреди Иерусалима (Зах. 8: 3), когда храм был снова построен и когда Зоровавель был поставлен князем дома Иудина. Нет причин ограничивать Псалом каким-либо одним конкретным периодом ликования, пока ликование определённо связано с выбором Сиона.

 

Там, где в Автор. Верс. говорится: «Я упомяну Рахаву и Вавилон тем, кто знает Меня», в Исправ. верс. говорится: «Я упомяну Рахаву и Вавилон, как из числа тех, кто знает Меня». Это соответствует пророчеству Исайи: «И Господь будет известен Египту, и египтяне узнают Господа в тот день» (Ис. 19:21). Египет, Вавилон, Филистимляне, Тир и Эфиопия упоминаются Господом как входящие в славную привилегию гражданства: «Этот человек родился там». Славные вещи, которые говорятся о Сионе, городе Божьем, включают это всеобъемлющее благословение народов. Это будет наивысшее достоинство, которого кто-либо может достичь, чтобы иметь возможность сказать: «Я там родился».

 

«Рождение детей» — образ, часто используемый пророками, и поскольку физически невозможно, чтобы все указанные народы родились в Сионе, его значение должно быть расширено, чтобы включить в него привилегию включения по гражданству:

 

«Разве в один раз (вдруг) рождался народ, как только Сион едва начался родами мучиться, родил сынов своих..Я направляю к нему мир как реку, и богатство народов, как разливающийся поток» (Ис. 66:8-12).

 

Время этих родовых мук приходится непосредственно на второе пришествие Господа, «всё же это начало болезней» (Мф. 24:8). Эти «скорби и мучения» не к смерти, но от беременности жизнью, ибо слово odin переведено как «родовые муки» в 1Фес. 5:3 и означает «родовые муки», так же как слово odin переведёно в Гал. 4: 19 как «мучиться родами». Пророческий день, на который это обращено, назван в Мф. 19:28  палигенезисом, или непонятным у нас в Синодальном «пакибытием», а по сути периодом возрождения Израиля и народов. Именно на этот благословенный факт направлена мысль в Псалме 67, поэтому в первую очередь ликующий крик: «Все источники мои в Тебе», относится к Сиону, матери всех народов, вместе с Израилем, который войдёт в царство того дня.

 

Увидев это, мы вольны расширить отрывок, чтобы охватить более великую и славную истину, что верующий сегодня, как и во все времена, может взглянуть на Господа и воскликнуть: «Все мои источники в ТЕБЕ». Именно этот аспект истины мы надеемся развить в последующих статьях этой серии.

 

 

 

ЕФЕСЯНАМ.

№ 10. Святым, находящимся в Ефесе.

Tois ousin: Причастие.

 

Мы уже обсудили доказательства из рукописей, подтверждающие сохранение слов en Epheso, «в Эфесе», которые встречаются в Еф.1:1, и нашли все основания полагать, что это послание на самом деле было адресовано святым в Эфесе, хотя впоследствии оно могло использоваться как циркулярное письмо для сообщения нового откровения тайны.

 

Немногие комментаторы следуют «ребяческому тщеславию», и как это у Василия, который пытался вложить глубокий смысл в перевод Еф.1:1: «Святым, которые есть». Василий собрал примеры, где истинный Бог назван ho on, «Тот, Кто есть», а затем остановился на этом отрывке в Еф.1:1, чтобы доказать, что истинные христиане называются hoi ontes, «Те, кто есть», в противоположность языческому Ta me onta, «Ничего не значащее» (1Кор.1:28).

 

Мы оставим этот вопрос и обратим внимание на слова Tois ousin, «тем, кто есть». Слова в греческом языке делятся на 8 «частей речи»: артикль, существительное, местоимение, глагол, причастие, наречие, союз и предлог. На данный момент нас интересует только одна из этих частей речи — причастие. Однако мы должны включить глагол в наше исследование, если хотим понять причастие. «Глагол» указывает на важность этой части речи, поскольку оно означает «СЛОВО», и ни одно истинное предложение не может быть составлено без него.

 

«Глагол — это слово, которое означает делать, желать, быть». Следовательно, «Существует три вида глаголов: активный, пассивный и средний». «Глагол среднего рода выражает бытие, состояние или условие бытия, когда агент и объект, на который оказывается воздействие, совпадают, и событие, по сути, не является ни действием, ни страстью, а скорее чем-то средним между ними; как я есть, я сплю, я хожу» (Епископ Лоут).

 

Таким образом глагол «быть» является средним. Ousin — это причастие, образованное от eimi, «быть».

 

Парадигма греческого глагола быть eimi такова:

 

Изъяв. наклон., наст. Время

Ед.ч.:

eimi «я есть»

ei «ты есть»,

esti «он или она есть».

Мн. ч.:

esmen «мы есть»,

este - «Вы есть»,

eisi -  «они есть».

 

Мы пока ещё не дошли до нашей непосредственной темы. В Еф. 1 использовано слово ousin, - это причастие, образованное от глагола eimi «быть».

 

Что же тогда такое «причастие»? Как следует из названия, причастие одновременно принимает свойствами и существительного, и глагола. На самом деле это особый вид прилагательного, образованного прямиком от глагола, выражающего атрибут или свойство человека или вещи, так и время, к которому оно относится.

 

Ousin — причастие настоящего времени от eimi, и означает «находящийся». Оно стоит во множественном числе и согласуется с Tois hagiois, «святым», и так же в дательном падеже. Tois ousin, отсюда, означает «к находящемуся», но это нужно переделать, чтобы получилось на английский язык, и поэтому мы можем сказать «к тем, кто находится», или, ещё лучше, «те, кто есть (в Эфесе и т. д.)».

 

Для тех, кто не знаком с основами языка, всё это может показаться устрашающим, но грамматическая интерпретация является самой основой истины, и поэтому нельзя жалеть усилий, если мы ценим свидетельство Священного Писания.

 

 

#11. «В Эфесе». Заметки о предлоге en.

 

 

В прошлый раз мы использовали имеющееся пространство, чтобы прийти к значению причастие ousin, «быть». Это следует читать с en Epheso, «в Эфесе».

 

Теперь нам нужно рассмотреть предлог en. Читатель вероятно помнит, что значение названия «предлог» и некоторые общие для предлогов особенности обсуждались в томе 32, стр. 29 и 30. Поэтому мы сразу переходим к en. Этот предлог соответствует «в», но не так ограничен в использовании, переводясь как «среди», «в», «через» и «с».

 

Каждый предлог связан с идеей места, и там, где используется Дательный падеж, как в случае с en, подразумевается что-то неподвижное или стационарное, а en обозначает пространство внутри, в, на, в или около того места, где что-либо находится.

 

En используется в отношении места, и времени:

 

«В синагоге их» (Мф. 9:35).

«На престоле Моём» (Откр. 3:21).

«По правую руку» (Рим. 8:34).

«Во дни» (Мф. 2:1).

«В субботу (или во время)» (Мф. 12:2).

«При последней трубе» (1 Кор. 15:52).

 

En в значении числа или общности:

 

«Среди воеводств Иудиных» (Мф. 2:6)

 

En в значении «средства»:

 

«От (через) крови Его» (Рим. 5:9).

«(с) устами твоими» (Рим. 10:9).

«В многословии своём» (Мф. 6:7).

 

Еn может также указывать на дело, в котором человек занят (Рим.1:9), общество, к которому он принадлежит, дела, в которых он принимает участие (Мф.23:30), а также состояние ума (Еф.4:15).

 

Поэтому послание было написано святым, тем, кто находился в Ефесе или около него.

 

Предлог en встречается в Послании к Ефесянам около 120 раз. Мы не можем ссылаться на все эти случаи здесь, но мы приведём пример каждого из различных способов, которыми он переводится в этих случаях.

 

«В Эфесе» (1: 1).

«Во Христе Иисусе» (1: 1).

«Со всякими духовными благословениями» (1: 3).

 «В Котором Он облагодатствовал» (1:6).

 «Среди которых и мы все жили» (2: 3).

 «В благости Его к нам во Христе Иисусе» (2:7).

«Стали близки (через) кровию Христа» (2: 13).

  «Уничтожив вражду (на нём)» (2: 16).

 «Итак я Узник в Господе» (4:1).

 «(В) Которым вы запечатлены» (4:30).

«Как и Бог во Христе» (4:32).

«(В) Которым возможите» (6:16).

«Со всяким постоянством и молением (буквально в любое время года)» (6:18) и

«Дабы мне было дано Слово... с дерзновением (в смелости)» (6:19).

 

Читатель может встретить людей, которые будут его уверять, что они благословлены не со всякими духовными благословениями, а в них; что Павел был узником не Христа Иисуса, а в Нём и т.д. и т. п. Если так, то теперь он, возможно, будет лучше подготовлен к тому, чтобы отнестись к такому вторжению по его истинной ценности. Если кто-то информирует нас о том, какое слово стоит в оригинале; что это тот или иной предлог, он оказывает нам услугу, но если с раздражающей буквальностью он пытается свести все такие контрмеры живой мысли к мёртвому уровню, его услуга становится медвежьей.

 

 

Ефесянам.

# 12. Союз Kai, «и» (Еф.1:1, стр 37).

 

 

Адресаты этого послания имеют двойной титул: «Святые, находящиеся в Ефесе, и верные во Христе Иисусе». Этот двойной титул соединен союзом «и», который по-гречески kai.

 

Союзы попадают в категорию «частиц», которая включает в себя ряд второстепенных частей речи, и, как следует из их названия, они являются связующими. Наиболее распространённый перевод kai — «и», но бывают случаи, когда точный оттенок значения требует другого эквивалента, - «также» и «даже». Kai объединяет вещи, которые согласованы, вещи, которые могут быть «дополнены», имеющие что-то общее.

 

ТАКЖЕ. — «Ей, прошу и тебя» (Флп. 4:3, Исправ. Верс.).

 

В Матф. 5:39, «обрати к нему и другую» («kai ten allen»).

 

КАК И  — «Чада гнева, как и прочие» (Еф.2:3).

 

Иногда требуется перевод «также и»:

 

ТАКЖЕ И — «Воскресит и нас» (1Кор.6:14).

МЕЖДУ ТЕМ  — «между тем вы видите и слышите» (Деян.19:26).

ХОТЯ И — «Хотя и медлит защищать их» (Лука 18:7).

 

Не будет пользы от заваливания подобными примерами. Есть переводы «оба», «аналогично», «тот же, что и» и т. д. и т. п.

 

Давайте обратим внимание на пару особенностей в использовании слова kai, указанных Винером.

 

«Kai перед вопросительными предложениями, вспомним от Марка 10:26 - Kai dunatai sothenai - «Кто же можете спастись?», что лучше, чем буквальное «И кто может спастись?» Рим. 8:24 - Ti kai elpizo «То чего ему и надеется?». Kai никогда не бывает в строгом смысле противопоставлением. Там, где два обстоятельства, одно - ободряющее, а другое - благоприятное, совместно задерживают Апостола в Эфесе (1Кор. 26:9), он использует kai как простую связку. Kai используется эпексегетически, то есть для пояснения чего-то непосредственно предшествующего, путём добавления слова или слов: «От полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин.1:16). В выражении Theos kai Pater смысл просто и «Бог, Который в то же время и Отец», а не «Бог, а именно Отец».

 

По мере того, как мы встречаем этот союз в нашем продвижении по «Ефесии», мы познакомимся с его использованием и оттенками значения, которые он передает. В каждом использовании какими бы разными они ни казались, в них всегда присутствует примитивный смысл сложения

 

 

Основы диспенсациональной истины.

(Вторая серия).

 

ИСАЙЯ.

# 18. Утешение и противоречие.

Ис.41:1-11: Пристальное внимание на толкование слов «Её беззаконие прощено».

 

Если мы спросим, в чём заключается особое «утешение», которое пророк хотел бы принести Иерусалиму, то надо найти его собственное объяснение, данное в Ис.40:2.

 

«Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за грехи свои».

 

Здесь «говорить утешительно» буквально означает «говорить с сердцем», это язык любви.

 

«И прилепилась душа его к Дине, дочери Иакова, и он полюбил девицу, и говорил по сердцу девицы» (Быт. 34:3).

 

Это было в языке Иосифа, великого предвестника Христа, Спасителя, Оберегателя и Восстановителя Своего народа, когда он сказал своим братьям в Египте:

 

«Итак не бойтесь, я прокормлю вас и детей ваших. И успокоил их и говорил по сердцу их» (Быт. 50:11).

 

Это также и язык Самого Бога, когда наступил день восстановления Израиля (Быт. 1:21) и обручения его (Быт. 34:3).

 

«Посему вот, Я увлеку её и приведу её в пустыню, и буду говорить к сердцу её … Я обручу ... Я вспомню её для Себя .... И скажу не Моему народу: «ты — Мой народ», а он скажет: Ты — мой Бог». (Осия 2:14-23).

 

Утешение народа Израиля, как оно передано пророком в Ис. 40, каательно, прежде всего, двух вещей.

 

Конец её войны.

Прощение её беззаконий.

 

За этим двучастным желанием и целью следует пророчество о Том, Кто один мог положить конец всем конфликтам или простить беззаконие. «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу». Затем, столкнувшись с полной неспособностью человеческой природы достичь такой цели — «ибо всякая плоть есть трава» — пророк убеждается, что будет достигнуто славное завершение, «ибо уста Господни изрекли это». Пророческое высказывание затем завершается видением пришествия Господа и Его двойственного характера Правителя и Пастыря, объединяющего в Своём Лице и работе должность Родственника-Искупителя и Мстителя за Кровь.

 

Первое подробное разъяснение пророка того, что включает в себя «утешение», с которого начинается этот большой раздел, находится в словах: «её война завершена». Читатель заметит, что вместо «войны» Автор. Верс. в примечании написано «назначенное время». Еврейское слово, переведённое как «война», знакомо читателю по Божественному титулу «Господь Саваоф» (Рим. 9:29), который взят из еврейского Tsabaoth, «Воинства». Tsaba встречается в Ветхом Завете 485 раз, из которых оно переведено как «военачальник» примерно 17 раз, 13 раз - «воинство», и много раз как «войско», «ополчения, служба, сразиться», «война». Радостная весть, которая наконец будет провозглашена в Иерусалиме, заключается в том, что её «битва завершена». Это будет несравненно хорошая новость, поскольку история Израиля затоплена кровью и пропитана слезами.

 

Война, как на физическом, так и на духовном уровне, была их войной, и даже будет угрожать в конце Тысячелетия (Откр. 20:8, 9). Пророк Даниил был поражён видением, которое открыло «великую силу (войну)» (Дан. 10:1), поскольку слово, переведённое как «сила (англ. верс. «назначенное время»)», — tsaba. Однако однажды мир наступит и война Израиля «завершится». Это слово «завершится» является переводом мужского рода, «наполнять», и часто встречается в Писании. Исаия использует это слово в убедительной манере, когда говорит о руках «полных крови» (1:15); чреслах, «исполненных болью» (21:3), устах «полных негодования» (30: 27). Однако в Ис.41:2 он использует это слово в несколько ином смысле, указывая на то, что опыт войны Израиля в конце концов будет «наполнен». Это действительно была полная мера, поскольку сам пророк говорит, что Израиль получил от руки Господней «вдвойне» за все свои грехи.

 

Пророк Иезекииль, говоря о наказании Израиля от рук царя Вавилонского, говорит: «Да удвоится меч» (Иез.21:14). Пророк Иеремия говорит: «Сначала Я воздам за их беззаконие и за грех их вдвое» (Иер. 26:18) и ещё: «Наведи на них день бедствия и уничтожу двойным истреблением» (Иер.27:18). По всей вероятности, во всём этом есть буквальное исполнение закона, ибо несоблюдение веры наказывалось возмещением суммы в «двойном» размере (Исх.22:4-9). Тот же принцип проявляется в суде над Вавилоном:

 

«Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам её. В чаше, которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое» (Откр. 18:6).

 

Однако это не было бы словом «утешения» для Иерусалима, но есть и другая сторона вопроса. Тот же Исаия, предвкушая «лето Господня благоприятное» и день восстановления Израиля, говорит:

 

«За стыд ваш вам будет вдвое, и за посрамление они будут радоваться своей доле; поэтому они будут наследовать вдвое на земле своей; веселие вечная будет у них» (Ис. 66:7).

 

и пророк Захария говорит:

 

«Возвращайтесь на твердыню свою, вы, пленники надеющиеся. Что теперь возвещаю, воздам тебе вдвое» (Зах. 9:12).

 

А вот здесь мы имеем дело с двумя разными еврейскими словами и двумя разными идеями. Слово, используемое в Ис. 41, означает «полный, основательный, завершенный», тогда как слово, используемое в Ис. 61: 7, относится скорее к двойной доле наследия, которая принадлежит первенцу (Втор. 21: 17).

 

Поэтому пророк утешает Израиль, объявляя, что его война завершена, что он получил вдвое или полную меру за свои грехи и что теперь ему предстоит получить долю первенца — «иметь вдвое больше», и что «радость вечная» будет с ними.

 

«Будешь служить врагу твоему, которого пошлёт на тебя Господь, в голоде и жажде, в наготе и во всяком недостатке; всем; и он возложит на шею твою ярмо железное так, что измучит тебя... и наведёт на тебя Господь все язвы Египетские... и как радовался Господь о тебе, делая вам добро… Так будет радоваться Господь погубляя вас и истребляя, и истребляя вас; и извержены будете из земли... и рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края... Но и между этими народами ты не успокоишься, и не будет места стопе для ноги твоей; и Господь даст тебе там трепещущее сердце, истаивание очей и изнывание души; и жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днём, и не будешь уверен в жизни твоей; утром ты скажешь: «О, если бы наступил вечер!» а вечером скажешь: «О, если бы наступило утро!» (Втор. 28:48-67).

 

Инквизиция, гетто, погром, концлагеря — всё это включено в страшное проклятие, произнесённое над нечестивым и непокорным Израилем.

 

Читатель может задаться вопросом, почему мы не развили тут евангельское учение о прощении грехов, видя далее слова «за неправды его сделано удовлетворение» (Ис.40:2), и вроде бы являются пояснением самого пророка. Израиль должен быть прощён, да, они должны быть оправданы, их беззаконие возложено на Того, Кто понёс наши грехи и наши скорби, но, как бы ни была чудесна тема искупительной любви, верность не позволяет нам ввести её здесь. Мы чувствительны к удивлению читателя и возможному неудовольствию, и ради истины, а не ради себя, мы отступаем от нашего правила и цитируем авторитетное мнение.

 

Доктор Роберт Янг в своём буквальном переводе так сказал: «он принял наказание», хотя в Септуагинте мы встречаем lelutai «отпущено». Этот перевод можно найти на полях Исправ. Верс. и он заслуживает изучения. Для евангельского ума в этом новом переводе есть что-то крайне не приятное, внедрение в Новый Завет смотрится невыполнимой миссией, но мы не должны забывать, что, как бы ни было полно евангельской благодати - это самое славное из пророчеств, оно изначально было произнесено «об Иудее и Иерусалиме» (Ис.1:1), и доктрины, чуждые Евангелию благодати Божьей, могут находится в совершенной гармонии в отношениях Бога с Израилем. Если Израиль знал закон Моисеев, он также знал и условия, которые были связаны с его отменой и их восстановлением в благодати. Отрывок, который проливает свет на Ис. 41:2, находится в Лев.26.

 

«Тогда признаются они в беззаконии своём и в беззаконии отцов своих, как они совершали преступления против Меня  и Я шел  против них и ввёл их в землю врагов их, тогда покорится необрезанное сердце их, и тогда ПОТЕРПЯТ они («примут  наказание» Автор. Верс) за беззаконие своё, и вспомню завет Мой с Авраамом и землю вспомню» (Лев. 26: 40-42).

 

Здесь слово «потерпят» — еврейское ratsah, а слово «наказание» — еврейское avon, два слова, которые переводятся иногда соответственно как «удовлетворение» и «беззаконие». Это же слово ratsah даёт нам «лето Господне благоприятное» (Ис.61:2) и принятие приносящего заместительной жертвы (Лев.1:4), каковые факты имеют своё место в окончательном и полном принятии, в благодати, этого непослушного и непокорного народа.

 

Мы ещё не дошли до Ис.53 и поэтому должны разъяснять Ис. 40:2 на основе принципов истины, а не чувств и желаний. Если читатель прочтёт молитву Неемии (Неем.1) и Даниила (Дан.9), он поймёт, что эти два мужа Божия знали и понимали принципы Божьего обращения с Его древним народом, которые подразумеваются в переводе Ис.40:2, предлагаемом в этой статье.

 

Кроме того, читатель может быть рад увидеть ещё один пример двойного значения, которое придаётся таким словам, как «беззаконие», «принятие», «наказание» и «прощение», ссылаясь на Быт.4:3: «И сказал Каин Господу: наказание моё больше, чем я могу снести», и сверяясь с заметки на полях: «Или: беззаконие моё больше, чем может быть прощено». Однако мы не предлагаем вдаваться в вопрос Быт. 4 и его толкование, а просто обращают внимание читателя на тот факт, что эти двойные значения признаются всеми еврейскими учеными. Мы можем по крайней мере извлечь один урок из этой особенности, а именно, что в глазах Господа «беззаконие» и «наказание» являются лишь двумя сторонами одного предмета, как и «прощение» и «принятие».

 

 

ИСАЙЯ.

№ 19. Предтеча (60: 3-5).

Рассмотрение отношений Иоанна Крестителя с Илией.

 

 

Есть ли какая-либо очевидная связь между стихами 2 и 3 Ис.41? Новый раздел (стих 3) начинается словами: «Голос вопиющего в пустыне». Чей это «голос», и какая связь между его посланием и тем, что уже написано в стихах 1 и 2? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вернуться к этим стихам и отметить их содержание. Отрывок, который обеспечивает связь, это тот, что мы сочли нужным  перевести «она приняла наказание», а слово, переведённое как «утешение», много раз переводилось как «покаяние».

 

На первый взгляд мы можем не увидеть принципа, заложенного в этом евангельском пророчестве, и, следовательно, упустить суть. Бог ясно дал понять Израилю, что Его отношение к ним будет отражением их отношения к Нему. Он — «Бог воздаяний» (Иер.11:56). «Пришли дни воздаяния», — сказал Осия (9:7), и, рассматривая историю Израиля, апостол Павел говорил о «камне преткновения и о возмездии» (Рим. 11:9). При свободной благодати Евангелия такое «возмездие» было бы совершенно небиблейским с точки зрения домоуправления, но мы помним, что даже в Мф.5:7 есть такой принцип, как «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф.6:12), и, чтобы мы не чувствовали склонности смягчать это, Господь в стихах 14 и 15 делает этот вопрос недвусмысленно ясным, подкрепляя его позже притчей о неумолимом рабе (Мф. 18:23-35).

 

Итак, мы читаем:

 

«С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренне, ...а с лукавым — по лукавству его« (Пс.19:25, 26).

 

Согласно стиху 24, это «воздаяние». Мы обнаружим, что перед отрывком в Лев. 26, где находится «Принятие наказания» (отрывок, который тесно связан с Ис. 40: 2, как было обнаружено в нашей последней статье), действует тот же принцип:

 

«.....Если же вы не послушаете Меня и ...приходите Мои постановления, и если душа возвращается Моими законами, так, что вы не будете исполнять всех заповедей моих, нарушив завет Мой, то и  Я поступлю с вами так...» (Лев. 26:14-46).

 

Так же и в Иоиле 2 мы снова видим покаяние взаимного характера:

 

«Обратитесь ко Мне всем сердцем вашим... обратитесь к Господу... Сожалеет Он о бедствии сём. Кто знает, не сжалится ли Он» (Иоиль 2:12-14).

 

Так в Ис.41, когда пророк передает слово Господа, «Утешайте», он использует еврейское слово nacham, которое также переводится как «покайтесь», и Иоанн Креститель, частично исполнивший пророчество Ис.41:3-5, имел в качестве ключевого слова своего служения Израилю - «покайтесь». Поэтому, если разобраться, то станет очевидно, что существует весьма ощутимая связь между Ис. 40:2 и 3.

 

Когда читаешь Ис.40:3-5 и ассоциируешь цитату с Иоанном Крестителем, то на две вещи обращаешь внимание. Первое, - это то, что из хотя он и исполнил многое из написанного здесь, нельзя было сказать, что «вся плоть» узрела славу Господню. Давайте рассмотрим, каким образом этот отрывок вводится в Евангелиях.

 

«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:1, 2).

 

За этим заявлением следует утверждение:

 

«Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: голос вопиющего в пустыне» (Мф. 3:3).

 

С этой цитаты и её применения к Иоанну Крестителю Марк начинает своё Евангелие (Марк 1:1-3). Лука также говорит в том же духе (Лука 3:1-6). Иоанн в своём Евангелии уделяет большое внимание свидетельству Иоанна Крестителя, но вместо того, чтобы утверждать, как другие евангелисты, что служение Иоанна было согласно пророчеству Исайи, он позволяет Крестителю говорить самому за себя:

 

«Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия» (Иоанн 1:23).

 

Тем не менее, каждый читатель Нового Завета знает, что Иоанн лишь отчасти исполнил это пророчество Исаии. Важно, чтобы мы знали не только то, чему учит Писание по тому или иному вопросу, но и то, в какой части Писания находится это учение, и это справедливо в отношении учения об Иоанне Крестителе.

 

В Мф.3 нет никаких колебаний или оговорок: служение Иоанна могло бы легко исполнить пророчество Ис.40, но мы видим, что это было далеко  не так: Иоанн был брошен в тюрьму, и сам начал колебаться при повороте событий (Мф. 11). После того, как Креститель был брошен в тюрьму, Господь начал Своё  публичное служение и одобрил объявление Своего предшественника:

 

 «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17).

 

Но после Его отвержения (Мф.11-13) наступает разделительная линия, и Господь даёт новое откровение:

 

«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и пострадать... быть убиту... в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21),

 

И следующая ссылка на Иоанна Крестителя имеет другой аспект, вводя некоторую таинственность там, где прежде всё было понятно и ясно. Ученики спросили Господа:

 

«Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус же сказал в ответ: к ним правда Илия должен придти прежде и устроить всё» (Мф. 17, 10, 11).

 

Книжники были правы. Илия действительно придёт, а Иоанн уже умер. Илия действительно придёт прежде и восстановит всё. Этого Иоанн Креститель никогда не делал. Всякая плоть тогда не видела славы Господней.

 

В Новом Завете приведены три утверждения относительно Иоанна Крестителя и Илии. Если их рассматривать по отдельности, они кажутся противоречащими друг другу; вместе они демонстрируют объединяющий принцип.

 

●                Иоанн сказал, что он не Илия, а «голос» Ис. 40:12.

 

«Ты Илия? Он сказал: нет» (Иоан. 1:21).

 

●                Спаситель сказал, что Иоанн был Илией.

 

«Это Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14).

«Илия уже пришёл, и не узнали его... ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17: 12, 13).

 

Однако утверждение Господа в Мф. 11:14 не так просто, как это выглядит в нашей цитате. Он начал своё утверждение с «Если». «Если хотите принять» (а именно, свидетельство Иоанна и присутствие их Царя), то, несомненно, Илия пришёл. Но Израиль не принял, и поэтому Илия не пришёл, тем не менее Иоанн предвещал служение этого великого пророка, которое предсказано в Малахии.

 

●        Незадолго до рождения Иоанна Крестителя ангел обратился к Захарии, его отцу, и сказал:

 

«И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их. И обратит Он предъидите пред Ним в духе и силе Илии» (Лк.1:16,17).

 

О самом Илии нельзя было бы сказать, что он предстал перед Господом в «духе и силе» Илии, поскольку это не имело бы смысла.

 

Принимая во внимание все это, мы понимаем, что хотя Иоанн не был Илией, он предвосхитил пришествие Илии, подобно тому, как первое пришествие Христа предвосхитило Его второе пришествие во славе. И Иоанн, и Господь проповедовали покаяние в виду царства, но оба были отвергнуты, а обещанное царство осталось всё ещё в будущем.

 

Когда мы возвращаемся к Ис. 40:3-5 и спрашиваем, о ком говорит пророк, мы должны ответить: он говорит об Иоанне Крестителе, в предвосхищающем смысле, но, в первую очередь и в полной мере, об Илии, который придёт перед Вторым пришествием Христа, как сказал Малахия:

 

«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением великого и страшного дня Господня» (Мал. 4:5).

 

Служение Илии будет подготовительным: «приготовьте», «выпрямите», «возвысьте долину», «опустите холм...», «выпрямите изгибы...», «выровняйте неровности». Хотя все ссылки здесь имеют отношение к подготовке дороги к пришествию Великой личности (плохое состояние дорог, усугублялось традицией выбрасывать камни и мусор на шоссе), они прообразуют духовную подготовку. Когда Иоанн Креститель пошёл перед Господом, чтобы «подготовить путь Господу», он сделал это во исполнение пророчества, произнесённого до его рождения:

 

«И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1:17).

 

И снова Господь сказал: «Илия должен придти прежде и устроить всё» (Марк 9:12). Поэтому мы не удивлены, обнаружив, что слово, переведенное как «приготовить» в Ис. 40:3, хотя оно встречается более 132 раз в Ветхом Завете, переведено так только 6 раз. Его основное значение — «обращать лицо к чему-либо», panah «готовить» является однокоренным с panim, «лицо». В Мал. 3: 1 используются оба слова, panah и panim. «Он приготовит (panah) путь предо Мной (panim)». Следующий отрывок, цитируемый из «Земля и Книга» д-ра WM Thomson, позволит читателю оценить символику языка Ис. 40:3, 4.

 

«Исайя говорит: «Приготовьте путь Господу: ровняйте, ровняйте дорогу; уберите камни» (Ис.62:10); и не только современные способы доказывают необходимость такой подготовки, но и современные обычаи показывают, как, когда и почему это делается. Когда Ибрагим-паша предложил посетить определённые места в Ливане, эмиры и шейхи разослали общее воззвание, несколько в стиле увещевания Исайи, всем жителям, чтобы они собрались вдоль предлагаемого маршрута и приготовили путь перед ним. То же самое было сделано в 1846 году, в большом масштабе, когда тогдашний* (опубликовано в 1888 году) султан посетил Брусу. Камни были собраны, кривые места выпрямлены, а неровные сделаны ровными и гладкими... увещевание собрать камни особенно уместно. Эти фермеры делают всё с точностью до наоборот — собирают камни со своих полей и бросают их на дорогу: именно этот варварский обычай во многих местах делает дороги такими неудобными и даже опасными».

 

Двойное использование слова «путь» не нуждается в длинной диссертации. «Шоссе», mesillah, происходит от глагола Salal, «подбрасывать», как в Ис.57:14 и 62:10. «Путь» используется в переносном смысле в таких отрывках, как Пс. 83:5 и Прит.16:17. Среди пророческих приготовлений к восстановлению Израиля есть эта «большая дорога». Исаия говорит: «Остатку народа Его будет большая дорога» (Ис. 11:16). Иеремия говорит: «Обрати сердце твоё к большой дороге» (Иер. 31:21).

 

Опять же, дорога должна быть сделана «прямой, и кривые выпрямиться», и это также имеет моральное значение. Псалмопевец молился: «Сделай прямым путь Твой пред лицем моим» (Пс.5:8). Это слово, которое переводится как «делать прямым», yashar, даёт нам прилагательные «правильный», umer - «справедливый» и «прямой». Когда Елиуй говорил о грехе, он использовал образ дороги, говоря: «Если кто скажет: я согрешил и извратил правду» (Иов 33:27), где он использует то же самое слово, которое переведено как «кривой» в Плач Иеремии 3:9: «Он сделал пути мои кривыми», и то же самое слово, которое переведено как «сделает прямым» в Ис. 4:1. Однако читатель может ощутить двойственную природу такой фигуры: «Прогулка», «путь», «дорога», «кривая», «прямая» и т. д. сохраняют своё значение и переносный смысл.

 

Эту духовную «подготовку» к пришествию Господа, которая включает в себя «сердце» и «народ», можно увидеть в наставлении Петра: «то какими должно быть в святой жизни и благочестии, ожидающим ... пришествия дня Божия» (2 Пет.3:12).

 

Будем радоваться, что наконец-то все препятствия, преграды, преткновения блоки; всё, что препятствует приходу Царя, должно быть удалено.

 

«И явится слава Господня, и узрит (её) всякая плоть» (Ис. 40:5).

 

 

ИСАЙЯ.

#20. Слабость плоти и сила слова (40: 6-9).

 

Читатель, возможно, помнит, что структура Ис.40:1-11 выглядит следующим образом:

 

А| 1, 2. Послание утешения Иерусалиму. Прощение.

    B| 3-5. ГЛАС. Предтеча.

«Уста Господа изрекли это».

    B| 6-8. ГЛАС. Пророк.

«Слово Бога нашего пребудет вечно».

A| 9-11. Благая весть для Сиона. Защита.

 

Благодаря пророческому предвидению «голос вопиющего в пустыне» предвосхитил приход Мессии. Теперь мы слышим другой голос, и если мы не будем осторожны, то будем несколько сбиты с толку сменой говорящих. «Голос сказал: возвещай». Голос — это голос Господа, обращающийся к пророку и побуждающий его принять радостную весть Ис.40:1,2: «Говори к сердцу Иерусалима, что исполнилось время брани его». Но пророк едва мог поверить своим ушам из-за радости и благодати этой вести. Он посмотрел на народ, о котором он сказал в начале видении своего пророчества: «О, народ грешный, народ, обременённый беззаконием; племя злодеев, дети растлители» (Ис.1:4), и его сердце его дрогнуло. Может ли восстановление быть чем-то большим, чем просто мечта, видение, далёкая надежда; более того надежда, обречённая на вечное разочарование?

 

«Голос сказал: возвещай», и Исайя ответил: «Что мне возвещать?» (или «какая польза от возвещения, какой смысл горевать?»), ибо «всякая плоть — трава», которой суждено  увянуть.

 

Вернувшись к слову Господа, которое нам может прояснить смысл, мы позволим себе немного расширить мысль пророка:

 

"Да, Исайя, трава засыхает, цвет увядает; но ты смотрел не в этом направлении. Восстановление Израиля не будет осуществлено силой плоти или мудростью мира. Никакие ПАСЕ, ООН, договоры, пакты или движения никогда не вернут Израиль обратно в землю обетованную; это славная прерогатива Самого Господа. Тот, кто рассеял Израиль, соберёт его; Он будет следить за Своим словом, чтобы оно исполнилось". Исайя, на данный момент ты забыл одну вещь: «Уста Господа изрекли это» и «Слово Бога нашего пребудет вечно».

 

В такой «зелёной стране», как Англии нет ничего более вездесущего и стойкого, как «трава». Она растёт повсюду, выдерживая холод зимы и жару лета, но в библейских землях трава является подходящим символом того, что преходяще. Когда Он говорил о чём-то преходящем, наш Спаситель ссылался на траву полевую, «которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь» (Мф. 6: 30)

 

Пётр цитирует Ис.41:6 и помещает символ бренности бытия между ссылками на нетленное семя Слова Божьего и на то непреходящее Слово Господа, которое в Евангелии проповедовалось апостолами (1Пет.1:23-25).

 

Когда Иаков говорил о мимолетности мирского богатства, он использовал тот же самый приём, образ, говорящий: «Так и богатый увядает в путях своих» (Иак. 1:10:11).

 

Намёки в Псалмах также указывают на то же свойство травы увядать: «Ибо они, как трава, скоро будут подкошены, и, как зеленеющий злак, увянут». (Пс. 37:2). Снова этот образ используется в том великолепном Псалме Моисея, где он призывает людей счесть свои дни и описывает их как проводящих свои годы, словно короткая история:

 

 "Они, как трава, которая утром вырастает, утром цветёт и зеленеет, а вечером подрезается и засыхает» (Пс. 100:5, 6).

 

В другом Псалме нам говорится, что:

 

«Он знает состав наш, помнит, что мы — персть. Дни человека — как трава, как цвет полевой, так он цветёт. Пройдёт над ним ветер и нет его, и место его уже не узнает его. МИЛОСТЬ ЖЕ ГОСПОДНЯ — ОТ ВЕЧНОСТИ И ДО ВЕЧНОСТИ» (Пс. 102:14-17).

 

Если, несмотря на немощь плоти, подчёркнутую в его пророчестве, у Исаии не было причин сомневаться в том, что Господь исполнит Своё обещание, то, тем не менее, позже в том же пророчестве он вдохновляется усилить урок, говоря о возвращении искупленных на Сион:

 

«Я, Я Сам — Утешитель твой. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава» (Ис. 11:12).

 

Следовательно, из книг пророка Исайи 41 и Исайи 11 мы можем узнать, что слабость человека не приведёт ни к достижению, ни к срыву Божиего замысла.

 

Голос сказал: возглашай», и теперь мы видим, что основа благословенного провозглашения и надежда на его славное исполнение заключены в словах: «Уста Господни изрекли это».

 

«Слово Божие изрёк Он,

 и неужели не исполнит всё?

Слово не нарушится Его,

Навечно запечатано оно»

(«Гимны прославления».)

 

Услышав голос Предтечи и голос, призывавший Пророка возвещать благую весть о восстановлении Израиля, Исайя возвращается к тем словам, которые были сказаны Иерусалиму:

 

«Взойди на высокую гору, благовествующий Сион! Возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! Возвысь, не бойся, скажи городам Иудиным: вот Бог ваш!» (Ис. 41:9).

 

В томе 32, на странице 224, мы уже обсуждали вопрос перевода этого отрывка и в свете Ис. 52:7 считаем необходимым принять альтернативу маргинальной точки зрения. Еврейское слово, которое переводится как «благая весть», — basar, а еврейское слово, которое переводится как «плоть», — тоже basar, и, как это может показаться на первый взгляд необычным, «благая весть», и «плоть» происходят от одного и того же корня. Для студента, незнакомого с языком, может оказаться полезным, если мы покажем, как эти, казалось бы, не связанные между собой идеи могут вырасти из общего корня.

 

Basar. По Гесениусу, первичный смысл — «красота», и поскольку лицо делается более красивым от радости, и радостным от вести, то, плавно переходим к тому, то, что делает человека радостным, называется так же. Однако слово вполне естественно приняло другое направление. Красота, как гласит пословица, «глубока в коже», и basar стало означать внешнюю кожу, затем плоть, которую покрывает кожа, и следуя двум образным путям, одно слово стало обозначать «плоть», которая была уподоблена увядающей траве, и «евангелие», которое длится вечно. Любой студент, изучающий язык привести параллельные примеры этого разнообразия, растущего из общего корня. Септуагинта перевела это слово, «приносить» (рассказывать), «хорошие вести», греческим euaggelizo, которое в русском языке стало «евангелизировать» и даёт нам «евангелие».

 

Какое «евангелие» принесло утешение Сиону? Это было одна из немногих мыслей, но имевших колоссальное значение: «Се, Бог ваш». Это расширено в последующих стихах, но всё, что эти стихи могут сказать, подразумевается в этих трёх словах. Давайте рассмотрим это всеобъемлющее евангелие.

 

«Се!» — это междометие, и такие частицы языка являются иллюзорными словами, происхождение которых трудно проследить, но, по-видимому, hen, «смотрите», происходит от глагола henah «быть готовым» (Втор.1:41), который в свою очередь означает «присутствовать». Частица «се, вот» обычно указывает на присутствие кого-либо или чего-либо, и евангелие Ис.40 начинается с призыва «узреть» и даёт уверенность в присутствии Господа.

 

Достаточно вспомнить состояние людей, которое привело к потере присутствия Бога, чтобы осознать, что слова Исайи «Вот!» указывают на конец разлуки, одиночества, страданий и начало близости и благословения.

 

«ВАШ». — Хотя Бог есть Бог, совершенно независимый от всякого человеческого или ангельского признания, Евангелие Исайи не столько о том, что «Бог есть», сколько о том, что «Бог твой».

 

Часть завета обрезания, заключенного с Авраамом, выражена в словах: «Я буду твоим Богом… Я буду им Богом» (Быт. 17:7, 8). Титул «Бог Авраама, Исаака и Иакова» несёт в себе самую суть заветного отношения. Когда пришло время Израилю освободиться из Египта, Моисей был послан сказать народу, что Бог вспомнил Свой завет и что Он собирается искупить и освободить их, говоря: «и приму вас Себе в народ… Я буду вам  Богом» (Исход 6: 7).

 

Возвращаясь к самому пророчеству Исаии, мы имеем многочисленные свидетельства важности этого притяжательного местоимения:

 

«Не должен ли народ обращаться к Богу своему?» (Ис. 8:19).

«Вот Он, Бог наш, мы на Него уповали» (Ис. 25:9).

«Господи Боже наш! другие владыки, кроме Тебя, господствовали над нами» (Ис. 26:13).

«Скажите робким душею: будьте твёрды, не бойтесь; вот, Бог ваш, придёт отмщение, воздаяние Божие; Он придёт и спасёт вас» (Ис. 25:4).

 

Мы не будем умножать ссылки; эта тема из тех, которые может изучить каждый, при этом мы не можем завершить эту часть нашего исследования, не обратившись к параллели в Ис. 52:7:

 

«Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего добро, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!», «Се Бог твой!»

 

Но есть и другая сторона вопроса, о которой нельзя забывать. Тот факт, что Исаия мог сказать Израилю: «Вот Бог твой», предполагает, что, как оказывается, Бог может сказать Израилю: «Мой народ».

 

Итак, в Исходе говорится, что Бог видит страдания Своего народа и требует от  Фараона освобождения своего  народа, и Осия сжимает в один краткий стих великий день восстановления, говоря:

 

«И посею её Себе на земле, и помилую непомилованную, и скажу не Моему народу: ты — МОЙ НАРОД; и они скажут: ТЫ — МОЙ БОГ» (Осия 2:23).

 

Конечно, мы могли бы найти всю суть выраженной для нас в первых словах Ис.41: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ВАШ». Стихи 10 и 11, которыми заканчивается этот первый раздел Ис.40, являются лишь расширением этого благословенного Евангелия восстановленного общения и взаимоотношений. Этот момент выражен там в ряде не формальных  предложений, но тем не менее... Их можно визуализировать следующим образом:

 

Этот Бог, который является «твоим Богом», есть «Господь Бог».

Этот Бог «придёт».

Этот Бог придёт с сильной рукой (или против сильных).

Его сопровождают и «награда, и воздаяние».

Его сравнивают с ПАСТЫРЕМ, который кормит, собирает, носит и нежно ведёт.

 

Из-за нехватки места, мы не станем уделять большое внимание этим благословенным чертам, но возможно посвятим другую статью их рассмотрению. Мы надеемся, что ни один читатель не будет иметь двух мнений по этому вопросу, и что всё с радостью согласятся с выбранным курсом на то, чтобы дать этому великому предмету уважительное выслушивание. Соответственно, более полный комментарий зарезервирован до тех пор, пока необходимое место не будет отведено этим стихам, что, надеемся, всё же произойдет в следующей статье серии.

 

 

ИСАЙЯ.

#21. Второе пришествие.

 Его правило и награда (40:10, 11).

 

 

Читатель помнит, что мы нашли в Ис.40:10,11 как Утешение и благая весть стиха 9 подразумеваются в словах: «Се, Бог ваш!»

 

Первое, что мы замечаем, это то, что «Твой Бог» теперь выражается как «Господь Бог». Еврейский титул здесь — Адонай Иегова. Адонай — один из трёх родственных титулов, которые в Companion Bible различаются следующим образом:

 

Адон — Господь как Правитель или Правитель.

Адоним — Господь как Повелитель.

Адонай — Господь Благословляющий.

Адон — Господь как Правитель на земле.

Адонай — Господь в Его отношении к земле; и как осуществляющий Его цели благословения этим. С этим ограничением он почти эквивалентен Иегове. Действительно, с давних времён его использовали именно так, связывая гласные слова Иегова с Адоном, тем самым превращая Адон в Адонай (Приложение 4, 8).

 

Первое появление имени Адонай в Писании чрезвычайно показательно. Оно встречается в ответе Авраама на заверение Господа.

 

«Не бойся, Аврам: Я — щит твой, и награда твоя весьма великая. И сказал Аврам: Господи Боже! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным?» (Быт. 15:1, 2).

 

Поэтому, когда Пророк расширил титул «Вот Бог ваш!», добавив слова «Вот, Господь Бог грядёт!», он просто следовал правильному ходу мыслей. »Господь Бог» был действительно Богом Израиля, ибо был Богом Авраама, которому были даны обещания, которые нельзя нарушить, и слава пророчества Исайи заключается в том, чтобы пролить луч небесного света на тёмный промежуток человеческого падения, мятежа и гибели.

 

Видение Исаии о пришествии Господа Бога двояко. Он приходит, чтобы править с силой, и приходит, чтобы вести, как Пастырь. Во время Его первого пришествия Иоанн Креститель указал на Него как на Агнца Божьего, но даже тогда он увидел, что с этим агнчим характером связана и другая характеристика — непреклонная праведность, ибо, хотя Иоанн записывает слова Крестителя: «Вот Агнец Божий» (Иоанна 1:29), Матфей записывает его заявление: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» (Мф.3:12). Кроме того, Пётр называет Господа Пастырем, когда говорит о Его втором пришествии: «Пасите Божие стадо, которое у вас... и когда явится Пастыреначальник, вы получите венец славы» (1Пет.5:2-4).

 

Пришествие Христа как Искупителя, посредничество Христа между двумя Его пришествиями и второе пришествие Христа, чтобы править и царствовать, — всё это связано с одним титулом Пастыря и может быть сформулировано так:

 

«ДОБРЫЙ ПАСТЫРЬ» (Иоан.10:11). Первое пришествие. КРЕСТ.

«ВЕЛИКИЙ ПАСТЫРЬ» (Евр.13:20). Нынешнее восседание. Тать.

«ПАСТЫРЕНАЧАЛЬНИК» (1Пет.5:4). Второе пришествие. ВЕНЕЦ.

 

В пророческом видении Иаков увидел «Пастыря» (Быт.49:24); к Богу Израиля обращаются с титулом «О, Пастырь Израиля» (Пс.73:1); Давид, прообраз его Великого Сына, был любимым Царем-Пастырем Израиля, а Иезекииль пророчествует о воссоединенном Израиле, говоря: «Будет Царём над ними и Пастырем всех» (Иез. 37:24).

 

Давайте немного внимательнее рассмотрим фактическую формулировку этого пророчества, которая суммирует «утешение» Божьего народа, Израиля:

 

«Вот, Господь Бог грядёт с силою, и мышца Его с властью. Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его перед лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Своё, агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис. 41:10, 11).

 

Когда мы говорим о «Втором пришествии», мы можем чувствовать себя обязанными в то же время подчеркнуть учение вступительной главы Деяний и сказать «Сей самый Иисус», или, цитируя слова Самого Христа: «Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего» (Мф. 26:27), но мы никогда не должны забывать, что «Сей Иисус», этот «Сын Человеческий» является «Господом», и «Богом» Израиля (Ис. 41:10), и что «благословенная надежда» членов церкви тайны стремится к славе «великого Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (Титу 2:11-13). Он приходит с силой, чтобы править и вознаграждать.

 

Метафоры силы разнообразны; та, которая дает нам «сильную руку» Ис.40 («с силой» происходит от значения «связывания», плавно переходя к силе, которая «восстанавливает» (Пс. 47:13; Ездра 1:6; Судьи 9:24; Ис. 35:3). Слово chazaq используется более 30 раз в Неем. 3 для описания «восстановления» стены Иерусалима. В сознании Пророка эта «сильная рука», с которой придёт Господь, в первую очередь ассоциируется с «восстановлением всего, что говорил Бог устами всех Своих святых пророков», и гарантирует единство этого истинного и благословенного союза народов земли.

 

Тот, Чья сила восстанавливает, и объединяет, также является, «Рукой Великого Царя, правящего с мышцей и властью» — постоянно повторяющаяся фигура в Ветхом Завете.

 

Еврейское слово zeroa происходит от глагола zarah, «разбрасывать, рассеивать», и связано по звучанию с zarah, «сеять», как можно увидеть в игре слов «Jezreel» у Осии, где, во-первых, оно означает «рассеивать» (Осия 1:4), а во-вторых, «посеять» (Осия 2:23), исполняя двойное пророчество: «Кто рассеял Израиля, тот и соберу его...» (Иер. 31:10 и 27). Более того, Тот, кто собирает «рассеянный» Израиль и хранит, «как пастырь стадо Своё» (Иер. 31:10). Ни один еврей не мог бы увидеть слово «Рука» и «мышца», забыв его связь с «рассеиванием» в суде и «сеянием» в благословении и возмещении ущерба.

 

Освобождение Израиля из египетского рабства, в частности, связано с «простертой мышцей Господа» (Исх. 6:6; Втор. 4:34; 5:15). К этому псалмопевец возвращается снова и снова.

 

«Ты избавил мышцею Твоею народ Твой» (Пс. 77:15).

«Пойте Господу песнь новую, ибо Он сотворил чудеса; десница Его и святая мышца Его даровали Ему победу» (Пс. 48:1).

«Он вывел Израиль из среды его, рукою крепкою и мышцею простертою, ибо вовек милость Его» (Пс. 11, 12).

 

И вновь вернувшись к самому пророчеству Исайи, мы находим несколько важных ссылок. Оглядываясь на падение Египта, Исайя восклицает:

 

«Восстань, восстань, облекись крепостью мышца Господня; восстань, как в дни древние... и возвратятся избавленные Господом...Я, Я Сам - Утешитель ваш. Кто ты, что боишься … и сына человеческого, который то же, что и трава» (Ис. 51:9-12).

 

Читателю не нужно будет разъяснять это пророчество, чтобы уловить его связь с Ис.40. Когда Израиль окажется в крайней нужде «никто» не явится как его Спаситель, ибо как говорит пророк:

 

«Разве нет силы во Мне, чтобы избавлять ...но помогла ему мышца Его» (Ис. 50:2; 63:5).

«Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего» (Ис. 52:10).

 

Однако это намеренно контрастирует с Ис. 53, где, ссылаясь на первое Пришествие Господа, спрашивается: «Кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» (Ис.53:1). Слова пророка ярко освещают благословенный факт, что «Мышца Господня» — это титул Христа. Он также и Мудрость Божия, и Сила Божия, воистину - двойной залог того, что цель веков достигнет своей цели.

 

Когда в отрывке, который мы изучаем, пророк говорит о «Мышце Господней», он не имеет в виду «спасение», а «правление (со властью)». Это слово «со властью» является переводом Еврейского слова mashal, «делать подобным», и даёт нам слова «подобие» и «притча». Гесениус по этому поводу пишет:

 

«Ученые люди предприняли много попыток примирить значения «уподобливать» и «управлять»... однако я не сомневаюсь, что от значения «делать подобным» произошли значения суждения (оценивать), формировать мнение, думать, предпологать, считать нужным»..

 

В Ветхом Завете символом праведности являются отвес и весы, а mashal, с его корневой идеей равенства, является великолепной концепцией, из которой выросли цветок и плод праведного правления и справедливости. «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев решать по истине» (Ис.11:4). Но при пришествии Господа будет принесено не только «правление со властью», но и «воздаяние»: «и воздаяние Его перед лицом Его» (Ис.40:10).

 

Мнения комментаторов относительно идеи «воздаяния и награды» здесь разделились: кто-то утверждает, что это награда Самому Христу, другие, что это связано с Его признанием служения своих детей. Возможно, нет нужды в окончательном вердикте, потому что «На подвиг души будет смотреть подвиг души Своей с довольством». Он терпел ради «предлежавшей Ему радости». Его славное возвышение в тот день находится прямым следствием Его унижения и смерти, поскольку искупленные всех рангов и призваний должны были разделить Его славу, так и верные слуги всех рангов и призваний могут «войти в радость Господа своего» и в день Его коронации обрести свою собственную.

 

«Со Мною на престоле Моём», «Царствовать с Ним» — слова, которые не допускают разделения между триумфом Вождя и наградами Его последователей. Этот отрывок Ис.40:10, был очевидно в мыслях Апостола, когда он писал: «Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). Слово «sakhar» в Ис.40:10, часто переводится как «воздаяние, плата», а «pulla» «награда» переводится и как «дело», «действие, труды»4 (Пс.27:5; Ис.49:4, 62:11, Иез. 29:20).

 

Как мы уже видели, раздел заканчивается на нежной ноте. Господь Бог есть Господь Воинств, Его «мышца» — рука сокрушительной мощи, и в начале следующего раздела ум ошеломлен описанием Его всемогущества. «Его длань» измеряет воды, Его «пядь» измеряет небеса. И всё же эта же самая, могучая рука «собирает ягнят», чтобы носить их на Своём лоне. Израиль скитался в одиночестве, страданиях и нищете в течении тысячелетий, он не знал голоса своего Пастыря. Однажды, и это скоро, они признают Его, и с этим признанием их печали превратятся в радость, пустыня расцветёт как роза, а мир потечёт как река.

 

«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш» (Ис. 40:1).

 

 

ИСАЙЯ #22.

 Исаия 41:12 - 42.17.

Структура раздела и вступительные замечания.

 

 

Читатель, возможно, помнит, что три основных раздела Ис. 41-66 таковы:

 

а| 40-48. Утешение и противостояние.

 b| 49-60. Свет покой и мир.

  c| 61-66. Лето благоприятное .

 

Мы увидели, что утешение Израиля тесно связано с «Благовестием», проповеданными Сиону. Эти радостные, благие вести содержаться на протяжении всей этой второй большой части Исайи, чьё пророчество описывает то обеспечение, которое  сделано во Христе, обещания о том, что восстановление рано или поздно произойдёт, и что рано или поздно всё завершиться окончательным исполнением слова Господа.

 

Более того, поскольку это благословенное восстановление имеет дело не просто с землей обетованной и её запустением, но с людьми и их грехом, мы не должны ожидать, что исполнение замысла произойдёт с механической прямотой, характерной для физической вселенной (см. также том 30, стр. 130).

 

Не без интереса мы обнаруживаем, что слово basar, «приносить благую весть», встречается у Исайи 7 раз, и все во второй половине пророчества. Вот стихи Ис.40:9; 41:27; 11:7 и 61:1, где слово переводится как  «благовествовать», и Ис. 61:6, где ответ на это благословенное послание находится в словах «они возвестят славу Господа», что является аспектом «проповеди», о котором забывают.

 

Попытки постичь значение, выраженное в его структуре, данная часть пророчества максимально напрягают ум. Однако мы можем заметить, что вызывающая ссылка на полную несостоятельность плоти в образе «травы, которая увядает», столь значимая в Ис. 40:1-11, снова встречается во втором разделе, где Творец бросает вызов к немым идолам и истуканам, которым Израиль так часто полагался.

 

С этой темой переплетается тема служения: «Израиль, ты раб Мой», «се, Раб Мой». Эти отношения, в сочетании с тем фактом, что «никто не может служить двум господам», сами по себе являются протестом и предостережением против безумия идолопоклонства, поскольку «поклонение» идолам ассоциируется со «служением им» (Исх. 20:5). С этим славу контрастирует слава такого благословенного служения, которое видно в начале Ис. 32, где о Самом Мессии говорится как о «Моём Слуге».

 

Прежде чем мы сможем рассмотреть учение этого раздела в целом, или по частям, необходимо будет раскрыть его лежащую в основе структуру, чтобы мы могли сосредоточить своё внимание на особенностях, несущих в себе бремя пророчества. По самой сути предмета, нижеследующая структура представлена в самых общих чертах; перечисление подразделений в рамках одной презентации из-за их сложности, помешало бы нашей цели. Имея в виду эту маленькую оговорку, мы считаем, что этот план будет не только интересен, но и полезен, поскольку мы стремимся следовать замыслу Господа в осуществлении Его благодатных планов.

 

Исаия 40:12 - 42:17.

A| 40:2 - 41:7. Несравненная природа Творца и вытекающее из этого безумие идолопоклонства.

A| 41:8 - 42:17. Два «Слуги», Израиль и Мессия, и вытекающее из этого безумие идолопоклонства.

 

Глупость идолопоклонства доказывается, во-первых, полной неспособностью литого изображения либо действовать, либо предсказывать, а во-вторых, в размышлении об истинной природе служения.

 

Две части Ис.40:2 - 41:7 теперь можно рассматривать отдельно, и структура первой части выглядит следующим образом:

 

Исаия 40:12 - 41:7.

Несравненная природа Творца.

 

А| 40:12-14. «КТО?» Могущество и мудрость Творца.

  В| ВИДИМОЕ: Исчерпанные, измеренные, вмещённые, взвешенные.         

       НЕВИДИМОЕ: Направляющие, советовавшие, научавшие, показывавшие.

  С| 40: 15-17. «ОСТРОВА». Сравнительная незначительность мира. 

Народы — капля в море, пылинка на весах, меньше, чем ничто.

       D| 40:18 - 41:1. Полная глупость идолопоклонства, и несравненная природа Бога.

            а| Кому уподобите Бога?

              б| Кумиру, идолу?...

  с| Разве вы не знаете?

    d| Живущие как саранча.

a| Кому вы уподобите Меня?

  b| Творение.

    c| Разве вы не знаете и не слышали?

       d| Сила для слабых.

         A| 41:2-4. «КТО?» Могущество и мудрость Иеговы.

B| ВИДИМОЕ: Поднятые, призванные, управляемые.

 НЕВИДИМОЕ: «Я есмь Он» : «Первый и Последний».

     C| 41: 5. «ОСТРОВА».

       Страх и ложное доверие.

           D| 41: 6, 7. Полное безумие идолопоклонства.

 Плотник и золотых дел мастер. Говоря спайке «хороша».

 Укрепляет гвоздями.

 

В этой статье мы не ставим себе целью дать структуру второй части этого раздела, а именно, 41:18 - 42:17. Это помешало бы нашей цели, которая заключается в помочь для понимания Слова. Читатель должен пройтись по схеме, пункт за пунктом, чтобы он мог сделать её своей.

 

В нашей следующей статье мы надеемся рассмотреть некоторые из выдающихся линий учения, найденных в этом отрывке, и собрать их утешение и вдохновение. Между тем, нет нужды никому из нас ждать, прежде чем войти в истину благословенного послания заключительных стихов Ис. 40, ибо в настоящее время мы все очень нуждаемся в обетовании: «Надеющиеся на Господа обновятся в силе».

 

 

ИСАЙЯ. #23.

 Исаия 41.12 - 42.17.

Глупость и трагедия идолопоклонства

 

Если память читателя не выше среднего, мы предлагаем ему сохранить для справки структуру рассматриваемого нами отрывка, которую можно найти в томе 30, на странице 43.

 

Особенность, сразу нас цепляет при чтении этой главы Исайи, - это резкий переход от нежного Пастыря из стиха 11 к всемогущему Творцу из стиха 12. Но такой переход ни в коем случае не является уникальным, как показывает Ис.1:

 

«Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их. Господь Бог открыл Мне ухо и Я не воспротивился и не отступил назад" (Ис. 1:3-6).

 

Достаточно вспомнить свидетельство Евангелия от Иоанна, чтобы понять, что для этого кажущегося столкновения крайностей существует доктринальная основа. В главе, которая говорит нам, что Христос — «Агнец Божий», мы читаем: «Всё через Него начало быть», или, если мы обратимся к десятой главе, где Христос открывается как «добрый Пастырь», мы также найдём утверждение: «Я и Отец - одно».

 

Если рука кроткого Пастыря, которая ведёт и вынашивает Своих ягнят, является рукой, в чьей ладони могут быть заключены воды бездны, то, хоть всякая плоть как трава, цель Бога в восстановлении Израиля всё равно будет достигнута. Далее, о восстановлении Израиля говорится в терминах «нового творения» (Ис.65:17,18). Тот, Чья сила и мудрость вызвали видимое творение к бытию в прошлом, вполне способен вызвать новое творение в будущее. Крайнее недоверие ко «всякой плоти», которое преобладает в сознании Пророка в первом разделе, снова выдвигается на первый план в этом новом разделе как аргумент против неспособности Израиля доверять одному Богу. С тех пор, как Господь сказал: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», Израиль проявил ужасную склонность к идолопоклонству или его эквиваленту — доверию Египту или чему-то видимому и осязаемому.

 

Исайя не ссылается на атрибуты Творца в форме утверждения, но под видом вопроса: «За кого…? кто…? с кем?», затем переходит к великому вызову: «Кому же уподобите вы Бога?». Но прежде, чем рассматривать эти ссылки на идолопоклонство, давайте посмотрим на распределяется тема. Исаия делит величие Бога на 3 условные части.

 

1) СИЛА. — «Кто исчерпал... Кто измерил... Вместил…? Кто взвесил?»

2) МУДРОСТЬ. — Кто направил... научил... дал совет… Кто показал?»

3) СРАВНЕНИЕ. - Народы.

Капля в ведре.

Пылинка на весах

Меньше, чем ничто и пустоты. Земля. Острова, как порошинку поднимает он.

Ливана недостаточно, для жертвенного огня. Животные на нём для всесожжения.

 

Мы уже видели, что в представлении Исайи «Пастырь» и «Творец» были едины. С этим отрывком Исайи мы можем с пользой связать слова Агура, сына Иакеея:

 

«Кто восходил на небо и нисходил? Кто собрал ветер в пригоршни свои? Кто завязал воду в одежду? Кто поставил все пределы земли? Какое имя Ему? И какое имя СЫНУ ЕГО, знаешь ли?» (Притч. 30:4).

 

В этом отрывке говорится о Христе, и в Евангелии и Послании к Ефесянам Иоанн и Павел дают ответ на поставленный вопрос:

 

«Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Иоан. 3:13).

«А "восшёл" что означает, как не то, что Он и нисходит прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф. 4:9, 10).

 

Когда Исаия увидел Господа высокого и превознесённого, он увидел славу Господа Иисуса (Ис.6; Ин.12:41). Когда Исаия представил Пастыря-Творца, он также говорил о несравненной силе того же самого Спасителя. От несравненной силы он переходит к столь же несравненной мудрости и снова говорит о Христе:

 

«Ибо кто познал ум Господень, чтобы судить Его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16).

«Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор. 1. 24).

 

Это два основных условия успеха: мудрость знать, как что-то сделать, и сила, чтобы это осуществить. То, что цель веков обеспечена, ясно, ибо с такой силой и с такой мудростью, как изложено в Ис. 40, неудача невозможна.

 

Дважды пророк озвучивает сложный вопрос: «Кому уподобите вы Бога? или какое подобие найдёте Ему?» Он бросает вызов человеку, который единственный из всех созданий, сотвроён «по подобию Божию» (Быт. 5:1), как будто говоря, что, прибегая к поклонению образам, человек унижает не только имя Бога, но и самого себя, ведь мы взаимосвязаны на уровне прообраза.

 

В этом вопросе Бог явил Себя как чрезвычайно ревнивого. Пять раз в Писании заявляется, что Господь, Бог наш, - «Бог ревнитель» (Исх. 20:5; 34:14; Втор.4:24, 5:9, 6:15). В каждом случае контекст касается поклонения идолам или подобию чего-либо на небе или на земле, что могло бы занять место Самого Бога в сердце.

 

Когда Израиль сверг с престола Господа, они свергли себя.

 

«Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня; и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» (Вольный пер. Втор. 32. 21).

 

Поклонение изображениям не только унижает имя Бога и имя Израиля, но и наносит удар по уникальному положению человека в замысле творения, и, что ещё важнее, посягает на прерогативу Самого Христа, «Который есть ОБРАЗ невидимого Бога»..

 

Было бы полезно, если бы мы наглядно увидеть себе аргумент этого отрывка из Ис. 40, где рассматривается вопрос о подобии Бога:

 

A| 18. ПЕРВЫЙ ВОПРОС. «Кому уподобите Бога?»

   B| 19, 20. ПЕРВЫЙ ОТВЕТ (Отрицательный). Полная тщетность идолопоклонства.

       C| 21. ВТОРОЙ ВОПРОС. «Разве вы не знаете? Разве вы не слышали?».

        D| 22-24. ВТОРОЙ ОТВЕТ. Величие Творца.

            A| 25. ПОВТОРЯЕТСЯ ПЕРВЫЙ ВОПРОС. «Кому уподобите Меня и с кем сравните?»

                B| 26, 27. ПЕРВЫЙ ОТВЕТ (положительный). Всемогущество Творца.

                   C| 28. ВТОРОЙ ВОПРОС ПОВТОРЯЕТСЯ. «Разве ты не знаешь? Разве не слышал?».

D| 28-31. ВТОРОЙ ОТВЕТ. Милостивая сила Творца.

 

Есть что-то вроде антикульминации во внезапной вставке B| (Ис.41:19,20), Первого Ответа. Мы слышали о Нём, Чьей ладонью могут быть измерены воды, и Чья пядь распростёрла небеса. Перед этим могущественным  Богом народы, при всей их численности и доблести в оружии или цивилизации, как капля в «Марианской впадине».

 

Ливана с его большими кедрами не хватило бы для жертвенного огня, и зверей его не хватило бы для всесожжения. В эту восходящую шкалу, которая несёт ум всё выше и выше, пока созерцание «величия могущества Его» не заставит сознание пошатнуться.

 

И вот в этот панегирик Божеству пророк, без всякой подготовки, внезапно вставляет резкое утверждение о создании идола.

 

«Идола выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом, и приделывает серебряные цепочки. А кто беден для такого приношения, выбирает негниющее дерево, и присматривает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял бы твёрдо» (40:17).

 

Аналогичным образом эта риторическая фигура «Анти-кульминации» встречается и в следующей главе.

 

«Каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: «крепись». Кузнец ободряет плавильщика, а разглаживающий листы молотом — кующего по наковальне, говоря о спайке: «хороша» и укрепляет гвоздями, чтобы было твёрдо» (Ис. 41:6, 7).

 

Окружённый столь многочисленными свидетельствами могущества и мудрости Творца, почти невозможно поверить, что человеческий разум мог опуститься так низко. Кажется почти столь же невозможным, чтобы человек, созданный по образу и подобию Бога, мог даже подумать о том, чтобы так унизить себя, чтобы изготовить идола, который служил бы объектом его поклонения.

 

Послушайте уничижительную иронию пророка:

 

«Приделывает серебряные цепочки ... который стоит твёрдо!»

«Прибивает гвоздями, чтоб было твёрдо!... Говоря о спайке - хороша!»

 

Но идолопоклонство — это нечто большее, чем глупое поклонение образам, скреплённым «спайкой», «гвоздями» и «цепочками». Его корень лежит глубже, а суть - это ложная вера. Это видно в Ис. 41:6, 7:

 

«Каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: "Крепись"! Кузнец одобряет плавильщика, разглаживающий листы молотом - кующего на наковальне, говоря о спайке: "хороша; и укрепляет  гвоздями, чтобы было твёрдо» (всё это переводы одного и того же слова).

 

Использованные в таком контексте слово «крепись», указывает на причину идолопоклонства. Это слово используется Самим Богом, которое требует безоговорочного доверия к Себе.

 

«Ибо Я, Господь Бог твой, держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: не бойся, Я помогаю тебе» (Ис. 41:13).

 

Здесь слово «держит» является переводом того же еврейского глагола, который переведён как «крепись» и «ободряет» в Ис.41:6,7. Это слово используется в великом воплощении пророческой истины Ис. 35, где Господь говорит:

 

«Скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь; вот, Бог ваш, придёт отмщение, воздаяние Божие, Он придёт и спасёт вас» (Ис. 35:4).

 

В отрывке, которое мы рассматриваем (Ис. 4012 - 42:17) тщеславие поклонения идолам не просто противопоставляется силе и могуществу Творца, как это видно в Его творениях, но и помощи, которую Он один может оказать Своим верующим людям. Трагично читать, как человек «укрепляет гвоздями», всего через несколько стихов после этих великолепных строк:

 

«Разве ты не знаешь? Разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? Разум Его неисследим. Он даёт утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость… Утомляются и юноши, и молодые люди совершенно падают; а надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся» (Ис. 40:28-31).

 

«Итак кому вы уподобит уподобите Бога? И какое подобие найдёте Ему?»

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА.

№ 23. Свидетельство в Иерусалиме, Иудее и Самарии (2:13–4: 42). Иерусалим. Жизнь вечная (3:13-21).

 

Иоанна 3:16, который был перед нами некоторое время, окружён с обеих сторон пояснительные отрывки, например:

 

A1| 14, 15.  а| Змей в пустыне вознесён.

     b| дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

A2| 16. а| Единородный Сын Божий отдан.

   b| Дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

A3| 17, 18. а| Бог не послал Сына Своего в мир не для того, чтобы судить.

   b| Но чтобы мир был спасён через Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён.

 

Не останавливаясь на Иоанна 3:16, последуем руководству вдохновенного евангелиста и рассмотрим, как он сам расширяет тему этого замечательного стиха:

 

Там, где в Иоанна 3:16 говорится, что Бог «дал», в 3:17 говорится «послал».

Там, где в Иоанна 3:16 говорится «единородный Сын», в 3:17 говорится «Его Сын».

Там, где в Иоанне 3:16 говорится «погибнет», в 3:17 говорится «осуждён».

Там, где Иоанн 3:16 говорит «имеет вечную жизнь», в 3:17 говорится «спасётся».

 

Давайте рассмотрим эти альтернативные слова и таким образом получим дополнительный свет, который они проливают на послание Иоанна 3:16.

 

«ПОСЛАЛ» - apostello. Первое употребление этого слова в этом Евангелии не в Иоанне 3:17, но оно первое, что относится к Христу. В первом упоминании оно используется по отношению к Иоанну Крестителю: «Был человек, посланный от Бога, имя ему Иоанн». (Ио.1:6), и первое употребление этого слова в Новом Завете в связи с Господом находится в Матфея 10:5: «Сих двенадцать послал Иисус», что является лишь стиха 2 той же главы: «Имена двенадцати апостолов суть сии», поскольку, как читатель может легко заметить, слово апостол —  просто происходит от того же корня apostello. В Евреям 3:1 верующий увещевается: «Уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего». Это сопоставимо с двойным титулом Евр. 12, где нас снова призывают «помыслить о Нём» (Евр.12:3), Кто есть Начальник и Совершитель веры (Евр.12:2). Евангелие от Иоанна не только подчеркивает тот факт, что как «Посланный»  Господь Иисус был великим Апостолом, но и подводят нас к Тому, Кто мог сказать: «Я совершил дело. Теперь иду к Тебе» (Иоан. 17:4, 13), и Кто, когда миссия близится к концу, передаёт послание Своим ученикам: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Иоан. 20:17).

 

Евангелие от Иоанна представляет нам Апостола («Посланный») и Первосвященника («Восхожу»), Автора-начальника («Благодать и истина произошли через Иисуса Христа») и Совершителя («Я совершил дело»). Само слово «апостол» не появляется в Автор. Верс. Евангелия, но apostolos встречается в оригинале.

 

«Раб не больше господина своего, и посланник (апостол) не больше Пославшего Его» (Иоан.13:16).

 

Здесь, кроме того, есть странная вещь. Можно было бы ожидать, что в «Пославшем его» родственным глаголом будет apostello, просто и легко закругляющим тему, но это pempo, который встречается у Иоанна 33 раза, тогда как apostello встречается 28 раз. Apostello означает «отправлять, посылать, отпускать», а pempo, включая эти значения, добавляет идею «сопровождения» или «эскорта».

 

Поэтому в Ио.20:21 есть благодатная причина для изменения глагола:

 

«Как послал Меня Отец Мой (apostello, отправил Меня на миссию, с элементом «отдаления, отпущения» буквально), так и Я посылаю вас (pempo, но здесь в смысле сопровождения, ибо Он сказал: «не оставлю вас сиротами»)».

 

Вечная (aionion) жизнь связана с этим «Посланным», ибо об этом написано не только в начале (Ин.3:16,17), но и в конце Евангелия.

 

«Сия же есть жизнь вечная (aionion), да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного (apostello) Тобою Иисуса Христа» (Иоанн 17:3).

 

Мы  могли бы также отметить, что в то время как apostello встречается 7 раз в великой молитве Иоанна 17, pempo здесь не используется ни разу. Когда Бог так возлюбил мир и «отдал» Своего единородного Сына, и «послал» Его исполнить поручение; Он пришёл как великий «Апостол», даже когда Он вернулся как великий Первосвященник.

 

«ЕГО СЫН». — В этом Евангелии Господь именуется «Сыном» со следующими дополнениями к титулу:

 

«Единородный Сын» (Иоан. 1:18; 3:16).

«Сын Божий» (Ин.1: 34, 49).

«Сын Иосифов» (Иоанн 1:45).

«Сын Человеческий» (Иоан. 1:51; 3:13, 14).

«Сын Бога живого» (Иоан. 6:69).

 

Приведённые ссылки не являются полными, так как некоторые титулы повторяются много раз, но, безусловно, наибольшее количество относится к «Сыну», без дополнительного титула, как: «Отец любит Сына» (Иоанна 3:35); «Верующий в Сына» (Иоанна 3:36). Это именование встречается в Евангелии 15 раз.

 

Какой бы титул ни использовался, это одно и то же славное Лицо и одни и те же самые благословенные отношения как с Отцом, пославшим Его, так и к детям, которые были причастниками плоти и крови, среди которых Он пришёл. Простой титул «Сын», кажется, используется намеренно, чтобы сосредоточить внимание сердца на этом одном посредническом отношении, «Слово, ставшее плотью», Которое в теле Своей плоти, через смерть, принесло жертву за грех, через что Он стал Спасителем всех, кто верит в Него.

 

ВМЕСТО «ПОГИБНУТЬ», В СТИХЕ 17 ИСПОЛЬЗУЕТСЯ «СУДИТЬ», А ВМЕСТО «ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ», В СТИХЕ 17 ИСПОЛЬЗУЕТСЯ СЛОВО «СПАСТИ».

 

Греческое слово, переведённое «судить», — это krino, и оно встречается в Евангелии 19 раз. Однако из всех случаев оно переведено как «судить» только трижды, а именно в Иоанна 3:17, 18. В большинстве отрывков оно переведено как «осуждать», и основное значение слова — «отделять», «отличать», «распознавать». Само по себе krino не подразумевает осуждения, поскольку оно используется в Матфея 19:28 в предложении «судить двенадцать колен Израилевых», а его первоначальное значение различимо в переводе, найденном в Римлянам 14:5, где оно переведено как «считает».

 

Однако природа и масштаб греха таковы, что достаточно знать, что не спасённый человек предстанет перед Господом как своим Судьей, и что такой суд должен закончиться осуждением,

 

«Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, чем свет, потому что дела их были злы» (Иоан. 3:19).

 

То, как Иоанн говорит о свете в этом отрывке, очень похоже на использование Павлом того же образа в Еф.5:11-14. Иоанн говорит, что свет «обличает» и «являет дела» (Иоан. 3:20, 21), а Павел говорит:

 

«Не участвуйте в бесплодных делах (ergon - то же слово, что и в Ио.3:19) тьмы, но и обличайте... всё обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (Еф. 5:11-13).

 

Здесь, в заключение свидетельства в Иерусалиме, обвинение, высказанное в прологе признаётся верным.

 

«И свет во тьме светит (phaino, корень слова, переводимого как «явный» ), и тьма не объяла его» (Ио. 1:5).

 

Получить дар вечной жизни, согласно этому уточнению темы, значит быть «спасённым». Спасение включает в себя как жизнь, так и избавление от осуждения, субъекты которого не погибнут, но, как говорится в другом отрывке, «перешли от смерти в жизнь» (Иоанна, ст. 24).

 

Далее мы должны обратить внимание на свидетельство в Иудее и Самарии, которое последовало за этим свидетельством в Иерусалиме. Между тем, все искупленные, независимо от их призвания, сферы и судьбы, могут радоваться, размышляя о любви, даре и избавлении, явленных в Иоанне 3. 16.

 

 

 

№ 24. Свидетельство в Иерусалиме,

Иудее и Самарии (2:13–4: 42).

ИУДЕЯ. Невеста и жених (3:22 - 4: 2).

С особой ссылкой на домоуправление Евангелия от Иоанна.

 

Этот раздел короткий, ограниченный с обоих концов ссылкой на вход Господа в Иудею и Его уход из неё в Галилею (Ио. 3:22, 4:3). Учение промежуточных стихов распределено по ссылкам на крещение, либо Господа (Ио. 3:22; 4:1,2), либо крещение Иоанна (Ио.3:23, 24), либо на споры, возникающие в связи с этими таинствами (Ио.3:25, 36; 4:1).

 

В ходе свидетельства Иоанна Крестителя и в качестве иллюстрации его заявления «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30) он использует образы Невесты, Жениха и Друга Жениха.

 

«Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась» (Иоанн 3:29).

 

В то время как слово numphe, «невеста», встречается у Матфея и Луки, где оно так и переводится, Иоанн — единственный автор Нового Завета, который использует слово для обозначения группы верующих, известных как «Невеста»: он делает это один раз в Евангелии (Иоанна 3:29) и 3 раза в Апокалипсисе (Откр. 21:2,9, 22:17).

 

Термин «друг жениха» отсылает к слову «shoshebin», которое очень распространено в еврейских писаниях и комментариях, а его должность хорошо иллюстрируется «шафером» современной свадьбы (у нас «свидетель», в Англии «лучший мужчина»).

 

В Евангелии не делается попытки подробно изложить учение о «Невесте», но в Апокалипсисе Иоанн уделяет ему значительное место и приводит множество подробностей в своем описании этого общества, сферой которого является Небесный, или Новый, Иерусалим.

 

Обращаясь на мгновение к книге Откровения, мы видим, что в ней говорится о браке Агнца и падении Вавилона: то, что связь этих двух событий ни в коем случае не случайна или незначительна, покажут следующие особенности.

 

«ИИ пришел один из семи Ангелов, имеющих 7 чаш и, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницей, стдящею на водах многих».

«И повёл меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными… И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом и на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:3-5).

«И вознёс меня в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имел славу Божию; светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису, прозрачному, как кристалл... и написанные на нём имена двенадцати колен сынов Израилевых... и основания стены города были украшены всякими драгоценными камнями… ворота были из одной жемчужины, а улица города была чистое золото, как бы прозрачное стекло» (Откр. 21: 10-21).

«Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над царями земными» (Откр. 17:18).

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр.21:2).

 

Читатель отметит множество пунктов, которыми эти две компании отличаются в записях этих глав Откровения. Оставляя этот вопрос на усмотрение читателя, мы перейдем к паре отличительных признаков пару отличительных признаков в описаниях невесты или тех, кто связаны с ней, к которым мы снова вернёмся после того, как изложим аргументы в пользу особого состава этой группы, называемой «Невеста».

 

Невеста — жена Агнца (Откр. 21: 9).

Каждые несколько ворот были из одной жемчужины (Откр. 21: 21).

Побеждающий наследует всё это (Откр. 21:7, поле).

Те, кто написаны в книге жизни у Агнца (Откр. 21:27).

 

В то время как «невеста» наиболее тесно связана с Израилем (Откр. 21:12), следуя библейской линии, его не следует путать с Израилем как народом.

 

Те цели Бога, которые мы для отличия называем целями «царства», относятся не только к земле, но и к небесной сфере. Это становится ясным из рассмотрения учения Писания об Аврааме.

 

Быт. 12-15 открывает, что Аврааму и его семени была дарована безоговорочно земная сфера благословения. Однако Аврааму была открыта дальнейшая возможность подняться выше и стать причастником небесного призвания. Это показано в Евр. 3:1; 11:8-10, 13-16; 12:22. В ранние дни Нового Завета верующие из язычников были связаны с надеждой Израиля на Новый Завет (2Кор.3, Рим.15:12,13). Однако, как показывает Гал.4:26, они были причастниками не земной, а небесной сферы царства.

 

Израиль как народ стал «женой», когда они вступили в заветные отношения на Синае.

 

«Не такой завет, который Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними (был Мужем в англ. версии), говорит Господь» (Иер. 31: 32).

 

По великой любви и милости Господа Израиль, хотя и был «отпущен», всё же будет возвращён снова.

 

«Они говорят: "если муж отпустит жену свою, и она отойдёт  от него и сделается женою другого мужа, то может ли она возвратиться к нему? не осквернится ли этим страна та?" А ты со многими любовниками блудодействовала; и однако же возвратись ко Мне, говорит Господь» (Иер. 3:1).

«Но поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь… Возвратитесь, мятежные дети, Я исцелю вашу непокорность» (Иер. 3:20-22).

 

Это благословенное восстановление является темой пророчеств Исайи:

 

«Ты не будешь более называться "оставленной", и землю твою - не будет более называть "пустыня"; но будут называть тебя Хефциба "Моё благоволение" а землю твою — "замужнею" (Веула), ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается» (Ис. 62:4).

 

Не следует путать восстановление разведённой женщины, обручение и брак «чистой девы», о которых Павел говорит во 2Кор.11:2, и о которых Иоанн говорит как о «Невесте», не следует путать. Израиль, как нация, является восстановленной женой, но остаток Израиля, вместе с некоторыми верующими Язычниками, составляет новую группу, «невесту, жену Агнца». Во время Деяний Апостолов верующие из Язычники были, наравне с верующими из Евреями, семенем и наследниками Авраама, и к этой компании относится вышний Иерусалим (Гал. 3:29; 4:26).

 

Различие между этими двумя группами предлагается в двух притчах Матфея 13:44-46. Сокровище, спрятанное в поле, которое после обнаружения было снова спрятано, представляет народ Израиля, особое сокровище Бога.

 

«Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом (segullah) из всех народов на земле» (Втор. 14:2).

«Ибо Господь избрал Себе Иакова и Израиля в собственность Свою (segulah)» (Пс. 134: 4).

 

В то время как «весь Израиль» был сокровищем, Господь с особым одобрением отметил тех «из Израиля», кто ходил верой, и таким как Авраам, была дарована небесная перспектива, связанная с Небесным городом, и они представлены в притче как «одна жемчужина». Читатель вспомнит, что «одна жемчужина» отмечена в описании ворот Нового Иерусалима. В то время как жемчужина является частью сокровища Господа, она заметно отличается от других сокровищ тем, что она органична, создаётся страданием и столь типична для того остатка по вере, согласно избранию благодати, терпит гонения, в то время как основная масса их собратьев впала в идолопоклонство и неверие.

 

«Весь Израиль» спасётся (Рим. 11:26); заблудшая жена будет восстановлена; но брак Агнца относится не к этому восстановлению, а к новому обществу, которое наследует небесную сферу царства. Именно об той свадьбе Агнца обращена притча из Матф. 22, где особое внимание уделяется приглашению, которое было отправлено «гостям» («возлежавшие» Мф.22:10). При всём желании «гости» на свадьбе не могут относиться к «невесте», и поэтому они должны представлять собой ещё одну отдельную группу, которая не является ни восстановленным Израилем, ни избранным остатком.

 

Как «Агнец», Господь Иисус есть «Сын Царя», и для Него был заключен брачный пир. Слуги царя вышли и пригласили званных, но те не захотели прийти. Было сделано второе приглашение, соответствующее обновлению Евангелия в Деяниях 2, где «всё было готово», но оно было встречено отговорками и даже оскорблениями; «они пренебрегли призывом». Результатом этого ожесточения сердца стало уничтожение, а их город был сожжён , лишившись Божественной защиты(Мф.22:7). Это явный намёк на разрушение Иерусалима в 70 г. н. э., и слова «вы не захотели» в Мф.23:37 и разрушение храма (Мф. 24:2) подтверждают эт толкование.

 

После 70 г. н.э. надежда Израиля и проект Нового Завета заморозились. Конечно же, с приостановлением этой надежды, Нового Завета, восстановление Израиля как жены и призвание остатка как невесты, но одна черта была увековечена, а именно, призвание тех, кто должен был быть гостями на свадьбе. Они были собраны с больших дорог, «плохие и хорошие: и свадьба была обставлена гостями» (Мф. 22:9, 10). Те, кто «был зван» (Мф.22:3) и кому отправлено второе приглашение (Мф.22:4), были Израилем. Те, кто впоследствии занял место, утраченное Израилем, упоминаются Иоанном: «Пришёл к своим, и свои Его не приняли, но свои Его приняли. А тем, кто приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими...» (Ио.1:11,12). Это «другие овцы», не признанные Израилем (Иоан. 10:16).

 

Евангелие от Иоанна отличается от синоптических Евангелий во многих отношениях, и среди них особое место занимает в домоуправлении те, кто верит в его послание. Такие люди не являются частью царства Израиля и не составляют Невесту Агнца, но они вписываются в Мф. 22:9,10, и те, кто сегодня откликаются на Евангелие от Иоанна 3:16 и упорядочивают свою жизнь согласно учению этого Евангелия, составляют ту особую и благословенную группу, которая будет гостями на бракосочетании Агнца, честь действительно высокая для тех, кто был собран с распутьев дорог, больших и малых, плохие и хорошие.

 

В соответствии с этим намерением первое чудо, описанное как знамение в Евангелии от Иоанна, — это чудо на браке, где представлен «друг жениха» (Ин. 2:9) и где Господь и Его ученики присутствовали в качестве «гостей».

 

Евангелие от Иоанна уникально. Оно отличается от Евангелия от Матфея тем, что не касается царства, а скорее одного этапа цели веков, в котором Бог заполняет паузу, вызванную отступлением Израиля. И тюремное служение Павла, и Евангелие от Иоанна написаны с учетом кризиса Деяний 28: В прологе Иоанна представление Христа как Слова очень близко представлению Христа как Образа невидимого Бога в тюремном служении Павла, но призвания существенно различаются друг от друга. В Евангелии от Иоанна верующий причислен к тем язычникам, которые были призваны после 70 г. н. э. быть гостями («возлежащими») брачного пира, тогда как в тюремном служении Павла верующий язычник, призванный после Деяний 28: 28, становится членом тела Христова. Как в Деяниях 28, так и в кульминационной главе Иоанна 12, кризис обозначен цитатой из Ис.6:9, 10 (Ио.12:40, 41; Деян.28:26,27). В Иоанна 12:20,21 именно «Еллины» ищут Господа, зато в Деяниях 28:28 объектами благодати становятся уже все «язычники» мира.

 

Соответствия и контрасты, которые являются ценным указанием на домоуправление Евангелия от Иоанна, можно увидеть в графической форме в таблице в томе 27 (стр. 126, 127), а теперь доступной в виде брошюры, с которой каждый может ознакомиться.

 

 

№ 25. Свидетельство в Иерусалиме, Иудее и Самарии (2:13–4:42).

САМАРИЯ.

Отношение слов «надлежало же Ему» к домоуправлению Евангелия от Иоанна (4:3 - 42).

 

 

Служение Господа, записанное Иоанном, и повеление, которое Господь дал относительно служения 12 после Пятидесятницы, следуют одному и тому же курсу: Иерусалим, Иудея, Самария — и рассматриваемый нами раздел посвящен свидетельству Господа в Самарии.

 

Для того чтобы можно было оценить место Самарии и самаритян в Евангелии от Иоанна, мы дадим краткое описание этого места и людей, которое также прольёт свет на пару утверждений в Ев. Иоанна 4.

 

После распада царства из-за смерти Соломона десять колен, обычно именуемые Израилем, сделали своей столицей город Самарию, который построил на холме Амврий, царь Израиля, в земле Ефремовой, в 60 км к северу от Иерусалима:

 

«И купил Амврий гору Семерон у Семира за два таланта (прим. 100 кг) серебра, и застроил гору, и назвал построенный им город Самарией, по имени Семира, владельца горы» (3Цар. 16:24).

 

В 4Царств 17:5, 6 мы читаем, что царь Ассирийский пошёл на Самарию и осаждал её 3 года, а в девятый год Осии он взял её и увёл Израиль в плен. На место депортированных израильтян царь Ассирийский привел людей из Вавилона и других частей своего владения «и поселил их в городах Самарийских» (4Цар. 17:24). Народ, устроенный таким образом, подвергся истреблению дикими зверями, потому что они не боялись Господа. Царю Ассирийскому было подано прошение, в котором говорилось:

 

«Народы, которые ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают обычаев Бога земли той; поэтому Он послал на них львов».

 

На что Царь ответил:

 

 «Приведите туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; и пусть пойдёт и живёт там, и он научит их закону Бога той земли» (4 Цар. 17:27).

 

Это было сделано, но, увы, результат попытки смягчить сопротивление Бога записан так: «Они боялись Господа и богам своим служили» (4Цар.17:33).

 

После возвращения евреев из Вавилона самаряне пожелали присоединиться к ним в восстановлении храма в Иерусалиме, говоря: «Будем и мы строить с вами, потому что мы как и вы, прибегаем к Богу вашему, и приносим Ему жертвы от дней Асардана, царя Ассирийского, который перевёл нас сюда» (Ездра 4:2). Предложение было отклонено, и отказ продолжался даже во времена Нового Завета, ибо мы тут читаем: «Иудеи с самарянами не сообщаются». Самаряне до сих пор владеют древнейшей копией Пятикнижия, написанной буквами, напоминающими Силоамскую надпись и Моавитский камень, буквами более ранними, чем те, которые известны сегодня как «еврейские».

 

Маймонид (Моше Бен Маймон, раввин 12 века) признавал, что самаряне строго соблюдали закон, а доктор Уэйт в своём труде «Теологическом Реперториуме» написал, что самаритяне имели ясное представление о пришествии Мессии. Мы вскоре вернёмся к этим вопросам, а пока обратим внимание на отрывок из Иоанна, в котором описывается необычная для Евангелий встреча важный диалог Спасителя с самарянкой. Вообще личный контакт, личная встреча - это ведь главная особенность рассказа Иоанна. Христос здесь максимально близок к человеку. Он - лоза, Он - вода, Он - хлеб, Спаситель и рождающий через веру, Он - Слово. Он - открыл имя Отец по-новому.

 

Рассматриваемый нами раздел (Ио. 4:3-42) делится на три части:

 

A1| 3-7. ПРИХОД ГОСПОДА В САМАРИЮ. «Почерпнуть воды».

 A2| 7-27. САМАРИЙСКАЯ ЖЕНЩИНА. «Мессия грядёт».

A3| 28-42. НАРОД САМАРИИ. «Сей истинно Спаситель мира, Христос».

 

Раздел А2|, посвящённый самарянке, естественным образом делится на семь частей, поскольку 21 стих Евангелия от Иоанна 4, которые относятся к ней, в основном представляют собой диалог между ней и Господом.

 

Иоанна 4:7-27.

А| а| 7. ГОСПОДЬ. Дай Мне пить.

         b| 8. УЧЕНИКИ. Пошли купХ ить мяса.

   B|   c| 9. ЖЕНЩИНА. Как Ты просишь? Иудеи и самаряне.

             d| 10. ГОСПОДЬ. Если бы ты знала дар Божий.

                e| 11, 12. ЖЕНЩИНА. Откуда? Колодец глубок.

  f| 13, 14. ГОСПОДЬ. Колодец... вечная жизнь.

    g| 15. ЖЕНЩИНА. Господин, дай мне этой воды.

      h| 16. ГОСПОДЬ. Пойди, позови мужа твоего.

            c| 17. ЖЕНЩИНА. У меня нет мужа.

             d| 17, 18. ГОСПОДЬ. Ты правду сказала.

e| 19, 20. ЖЕНЩИНА. Вижу, господин, Ты - пророк.

 f| 21-24. ГОСПОДЬ. Поклонение Отцу. Место не важно.

   g| 25. ЖЕНЩИНА. Знаю, что придёт Мессия.

А| а| 26. ГОСПОДЬ. Это Я, говорящий с тобою.

                      б| 27. УЧЕНИКИ. Возвращение.

 

Когда Господь послал Своих 12 Апостолов проповедовать Евангелие Царствия, Он сказал:

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5, 6).

 

Однако в рассматриваемом нами отрывке из Евангелия от Иоанна мы узнаем, что Сам Господь наш вошёл в город Самарян и что многие были спасены, став первыми из тех «других овец» (Ио. 10:16), для благословения которых было написано это Евангелие. «Не ходи» (Матф. 10:1) и «Надлежало Ему проходить» (Иоан. 4:4) отмечают два аспекта промысла этих двух Евангелий. Цель Матфея не была бы достигнута через раскрытие этого служения Господа, поскольку он представил Спасителя как потомка Давида и Авраама, Царя Израиля.

 

У Иоанна была другая цель. Тот же самый Христос, что был Царем и Мессией Израиля, пришёл дать жизнь там, где изобиловала смерть, но Он ограничил Своё земное служение Израилем из-за особого места, которое они занимали в замысле веков, всё же эта одна жизнь, смерть и воскресение являются основой всех призваний, всего спасения, всей надежды. Таким образом, Павел открыл факты, касающиеся принесённой одной жертвы, которые были неизвестны в то время, как и Иоанн также открыл своим вдохновенным выбором земного служения Христа более широкую цель Бога, чем можно было взять из повествования Матфея.

 

Мы должны помнить, что домоуправленческие изменения происходят тогда, когда приходит время их объявления, а не тогда, когда работа, на которой они основаны, завершена. Независимо от того, записано ли это Матфеем или Иоанном, Петром или Павлом, это один и тот же Христос и один и тот же крест; одно и то же воскресение и одно и то же вознесение, но учения, связанные с этим единым делом Христа, сильно разнятся и становятся известны только в назначенное время.

 

Иоанн Креститель не только сказал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», но и: «Вот Агнец Божий, Который берёт на себя грех мира». Первое высказывание было дано Матфеем, который не включил второе, при этом Иоанн игнорирует первое и включает второе. Это наводит нас на мысль о нееврейской направленности Евангелия от Иоанна то, что он вдохновлен записать служение Господа в Самарии. Более того, это полностью соответствует признанной цели Иоанна при написании этой летописи, которая была:

 

«Дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоанна 20:31).

 

Эта женщина из Самарии уверовала в то, что Иисус есть Христос, и многие из её собственных горожан уверовали вместе с ней. Так же, как и Никодим, услышав о новом рождении, мысленно споткнулся и спросил: «Как?» (Иоанна 3:4), так и женщина сначала восприняла ссылку на «живую воду» буквально, сказав: «Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок: откуда же у Тебя вода живая?»

 

Свидетельство, данное Никодиму, предваряется словами: «И не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Иоанна 2:25). Это было та же информация интимного хараатера, которое обличило женщину из Самарии. Когда она призналась, что у неё нет мужа, Господь открыл, что Он всё об этом знает, и что у неё раньше было пять мужей и потому, вернувшись в город, она сказала:

 

«Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сделала: не Он ли Христос? И многие из Самарян того города уверовали в Него по словам женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей всё, что она сделала. И ещё большее число уверовали по слову. А женщине той сказали: уже не по твоим речам веруем, ибо мы сами слышали Его и знаем, что Сей есть Христос, Спаситель мира» (Иоан. 4:29-42)

 

Мы уже обращали внимание на тот факт, что там, где Матфей будет ссылаться на исполнение пророчества, Иоанн приводит свидетельства отдельных людей. Мы видели это на примере Нафанаила, который был убеждён, что Иисус был Сыном Божьим и Царём Израиля, благодаря всеведущему знанию, которое явил Господь. Именно благодаря подобным доказательствам были убеждены Самарянка и её земляки. Человек, рождённый слепым, и сам Фома — ещё один пример. Очевидно, обращение не к иудею и его Священным Писаниям, а ко всему миру в целом.

 

Поднятие такого вопроса, как спорное место поклонения, «Иерусалим или эта гора», возможно, было естественной попыткой женщины перевести разговор в менее личное русло. С другой стороны, каждый иудей и самарянин, наверняка, чувствовали, что этот вопрос имел первостепенное значение. Женщина, видя глубокое знание Господа её жизни, что он, должно быть, пророк (Ио.4: 19), почувствовала, что это была слишком хорошая возможность, чтобы её упустить, и поэтому она спросила:

 

«Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что то место, где и должно поклоняться находится в Иерусалиме» (Иоанн 4:20).

 

Выбирая свои ситуации в качестве средства изложения особого учения, изложенного в его Евангелии, Иоанн, по-видимому, руководствовался двумя моментами:

 

●        Доказательства, на которых может основываться вера (как в случае Нафанаила, Самарянки или Фомы), что Иисус есть Христос, Сын Божий.

●        Особые аспекты истины (такие как Новое Рождение)1 выявляются на примере описанных событий.

 

Здесь, в истории о самарянке, приводя доказательства, «Человек, Который сказал мне всё, что я сделала», и, что самое главное, доказательства того, что «вечная жизнь» является «даром Божьим», он также выдвигает на первый план вопрос об истинной природе поклонения.

 

Говоря по-человечески, можно было бы ожидать, что в общении Господа с Никодимом, учителем Израиля, Он поведает о природе поклонения, а бедной грешной Самарянке засвидетельствует о необходимости нового рождения; но это не так.

 

Этот вопрос духовного поклонения слишком важен, чтобы рассматривать его в конце статьи, и поэтому мы должны посвятить наше следующее исследование свидетельству Иоанна 4:20-24. Мы завершаем данную главу следующим замечанием.

 

Когда апостол говорил с иудеями, он цитировал закон и пророков. Это было достаточным доказательством истины, чтобы показать, что такое-то событие исполнило предсказание пророков. Именно такой аргументации придерживается Матфей, хотя некоторые из его «доказательств» требуют тщательного изучения теми, кто не привык к Еврейским методам обращения с Священным Писанием, но был убеждён в их значимости, как, например, «исполнение» пророчества Осии в Мф. 2:15 или Иеремии в Мф. 2:18. Когда Иоанн писал своё Евангелие, перед его взором был не Иудей с его Ветхим Заветом, а «мир», который не знал еврейских Писаний. Он начинает своё Евангелие с философского представления Христа как «Логоса, ставшего плотью» (Иоан. 1: 14), и в то время как Филипп сказал Нафанаилу, что они нашли Того, о Ком писали Моисей и пророки, бесхитростный израильтянин убежден не множеством пророческих исполнений, а внутренним принятием аргумента в виде абсолютного знаниы Господ его бытия и действий (Иоан. 1:50).

 

В главе 2 свидетельство Писания и сила его исполнения не действуют в умах апостолов до воскресения:

 

«Когда же воскрес Он из мёртвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Иоанна 2:22).

 

Общая тенденция учения Евангелия заключается в том, чтобы доказать с помощью доказательств, что «Иисус есть Христос, Сын Божий», а затем, уверовав во Христа, принять и Писания (Иоанна 5:46, 47). Конечно, это не железобетонное правило; бывают случаи, когда Иоанн обращает внимание на исполнение пророчества Ветхого Завета, но остаётся верным, что главная основа Евангелия — это подтвержденное свидетельство.

 

В своём тюремном служении Павел не цитирует Ветхий Завет в поддержку тайны, потому что, будучи тайной, сокрытой в Боге, она не является частью Ветхого Завета. В своём Евангелии Иоанн не апеллирует к Ветхому Завету, чтобы доказать, что Иисус есть Христос, Сын Божий, потому что те, к кому он адресовал своё послание, вряд ли обладали Ветхим Заветом или верили в него. Его учение направлено к вере во Христа как Даятеля Жизни, и следовательно, в признании того, что этот Христос есть Мессия пророчества Ветхого Завета, и, следовательно, в принятии тех текстов Ветхого Завета, которые говорили о Нём.

 

Из всех авторов Нового Завета только Иоанн использует титул «Мессия». Поверхностное чтение привело некоторых к тому, что это «доказывает», что Иоанн в качестве адресата выбрал Иудея, но на самом деле это говорит об обратном. Очевидно, что он имел в виду необразованного язычника, ибо какой еврей или иудей нуждался в следующем объяснении?

 

«Мы нашли Мессию, что значит Христос» (Иоан. 1:41).

«Знаю, что придёт Мессия, то есть Христос»  (Иоан. 4:25).

 

Чем больше мы изучаем Евангелие, тем сильнее убеждаемся, что Иоанн не писал об «истине Царства» обрезанным, а всему миру. В качестве «аргумента» против этого используется то, что Иоанн был апостолом обрезания (Гал. 2:7,9), но если это помешало бы Иоанну в его старости, после того как обрезание было отменено, написать послание миру, то это также помешало бы Павлу написать послание к Евреям, во что мы не верим и чему не учим. Более того, кроме Евангелия от Иоанна, нет служения, которое исполняло бы призыв гостей после 70 г. н. э., но, вместе с ним, каждая фаза благодатного замысла Божьего в каждой сфере благословения предусмотрена, за что мы воздаём Ему благодарность.

 

№ 26. Свидетельство в Иерусалиме, Иудее и Самарии (2:13–4: 42).

САМАРИЯ. «Приходит час». Изменения в домоуправлении, истинное поклонение и цель Ев. Иоанна (4:3 - 42).

 

Поскольку эта тема имеет такое большое значение для всех верующих, мы отложили её до настоящего времени. Статья рассмотривает учение Господа в Иоанна 4 о природе поклонения.

 

Вначале спор ведётся на низменном уровне; речь идёт  о противоречивых претязаниях горы Гаризим в Самарии и Иерусалима в Иудее, но в руке Господа вопрос вскоре поднимается на уровень выше, благодаря добавлению слов «и настало уже», становится применимым к периоду, последовавшему за разрушением храма в 70 г. н. э.

 

Этот аргумент распадается на две части: (1) вопрос женщины и (2) ответ Господа.

 

«Отцы наши поклоняются на этой горе, а вы говорите, что место где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Иоанна 4:20).

 

Слова «место, где» раскрывают суть вопроса: речь шла о «на» этой горе или «в» Иерусалиме. С точки зрения Фил. 3:3, любая локализация поклонения Богу или сохранение одного «места» более священным, чем другое, кажется ребячеством, но мы не должны неправильно разделять слово истины. В древнем домоуправлении было чрезвычайной важно быть уверенным в «месте» угодного поклонения.

 

«К месту, которое изберёт Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь, и туда приходите» (Втор. 12:5).

 

Во Втор. 27:4 Самаритянского Пятикнижия написано «Геризим», тогда как на иврите это слово звучит как «Гевал», и именно эта фальсификация оригинала была причиной большинства споров между Самаритянами и Евреями в вопросе поклонения.

 

В Неем. 13:28 мы читаем, что внук первосвященника Елиашива был изгнан Неемией за то, что он был зятем Санаваллата, и Иосиф Флавий сообщает нам, что этот человек бежал в Самарию, где его тесть сделал его первосвященником храма, который он построил в Гаризиме. Было также восстание других евреев, женившиеся на чужих женах, отсюда возникло, сильное искушение оправдать себя, поменяв Гевал на Гаризим в Книге Закона. К этому добавилась тяга к идолопоклонству, переданная от людей, переведёнными из Вавилона царём Ассирии, и полученная смесь оправдывала отвращение Иудеев и слова Господа: «Вы поклоняетесь, не знаете чему». Господь собирался открыть Самаритянке ту перемену в домоуправлении, которая приведёт к отстранению и самого Иерусалима как «места» поклонения, но прежде чем сделать это, Он ясно даёт понять, что «спасение было от иудеев», и что поклонение в Иерусалиме было Божественным установлением.

 

Ответ Господа на вопрос женщины занимает стихи 21-24 главы 4 и имеет следующую структуру:

 

 

А| Иоанна 4. 21. — ИЗМЕНЕНИЕ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ. — Наступает время.

  B| 21.—ПОКЛОНЕНИЕ ОТЦУ.— Ни на этой горе. Ни в Иерусалиме.

       C| 22.—СПАСЕНИЕ ОТ ИУДЕЕВ.— Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем.

А| 23. — ИЗМЕНЕНИЕ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ. Наступает время и настало уже.

      В| 23.— ПОКЛОНЕНИЕ ОТЦУ.— Настало время, когда истинные поклонники, будут поклоняться в духе и истине.

         C| 24.— БОГ ЕСТЬ ДУХ и Поклонение должно быть в духе и истине.

 

Давайте рассмотрим это очень важное высказывание о характере поклонения. Прежде всего, мы замечаем, что Господь указал, что наступает время, когда больше не будет нужды спорить о том, является ли Гаризим или Иерусалим «местом», где люди «должны» поклоняться.

 

«Наступает время». — В стихе 23 эта ссылка на изменение домоуправления повторяется, но с добавленным комментарием «и настало уже». Что мы должны понимать под этими словами? В Иоанна, 5:25 и 28, мы имеем то же самое расширение, только в этом отрывке порядок обратный.

 

«Наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия» (Ио.5:25).

«Наступает час, в который все, находящиеся в могилах услышат глас Сына Божия» (Ио.5:28).

 

Из стихов 21,22,28 и 29 ясно, что речь идёт о физическом воскресении, а из стиха 24 — о духовном переходе «от смерти в жизнь». Здесь «услышать» эквивалентно «уверовать»; «Слово» эквивалентно Его «гласу», а «выход из могилы» эквивалентен «переходу от смерти в жизнь». Так и в Иоанна 4 «приходит час».  Даже «место», избранное Богом, и «установления» Закона, были, в конечном итоге плотскими «установлениями, данными только до времени исправления» (Евр. 9:10). И хотя в вопросе, поднятом женщиной, самаритяне ошибались - «Вы не знаете, чему поклоняетесь, а мы знаем», - и относительно пророческой истины, ибо смысл её заключался в пришествии Мессии и связанной с Ним надежды — «Спасение от Иудеев», однако точно так же, как позже Павлу пришлось отменить как обрезание, так и необрезание, поскольку они были заменены Новым Творением (Гал.6:15), так и теперь Господь отменил поклонение как в Иерусалиме, так и на Гаризиме, и это не только предвозвестие изменения, но и его приход, ибо «настало уже», как действующее в это время, так что, продолжая поклоняться в храме, истинный поклонник даже тогда предвидеть день, который полностью наступит позже, когда поклоняющиеся Ему будут поклоняться «в духе и истине». Господь не говорит «тогда Бог будет духом», но что «Бог есть Дух». Сущность Бога остаётся неизменной в ходе Его последовательных домоуправленческие отношений с людьми. Введение Израилю плотских постановлений произошло не потому, что Бог изменился, а из-за неспособности человека подняться до духовных высот.

 

«Бог есть Дух». Было бы серьёзной ошибкой читать «Бог есть дух», поскольку это было бы верно только в том случае, если бы Бог был одним из ангельских существ. Это возвышенное утверждение относится не к Его Личности, а к Его природе. Он - Дух и из этого следует, что для того, чтобы быть угодным и правильным, оно должно быть духовным. «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине».

 

●                Что означает «истинные» поклонники? Что означает «в духе и истине»?

●                 Почему Господь здесь упоминает «Отца» ?

 

Слово, переведённое «истинный» в Евангелии от Иоанна 4:23, — это alethinos.

 

«Окончания inos и einos обозначают, что качество, как фундаментальная идея, присутствует в полноте» (Крюгер). «Соответственно, alethinos относится к alethes (истинному) как форма к содержанию или сущности; alethinos обозначает реальность вещи; alethinos определяет отношение концепции к вещи, которой она соответствует, — подлинность» (Кремер).

 

Когда Спаситель сказал: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес» (Иоан. 6:32), Он не отрицал, что манна упала в пустыне; Он утверждал, что Он был реальностью, прообразом которой была манна.

 

Когда Павел противопоставлял земную скинию «истинной» (Евр. 8:2; 9:24), он не оспаривал целостность Ветхого Завета, но утверждал, что скиния, построенная Моисеем, не была настоящей святыней всего, но упрощённо представляла самое небо. Таким образом, истинный поклонник, был тем, кто поднялся над образом и символом — Иерусалимом и Гаризимом — и приблизился к Богу с «истинной» и чистым сердцем.

 

Слово «истина» во фразе «в духе и истине» — aletheia. Это тоже иногда имеет то же значение, что и alethinos. «Благодать и истина» произошли от Иисуса Христа в отличие от «закона», который был дан Йхве через Моисея (Иоанна 1:17). Однако закон был так же истинен, как и Евангелие, и тот, кто отвергает Моисея, отвергает Христа (Иоанна 5:46,47). Значение этого отрывка таково:

 

«Закон, имеющий тень будущих благ, был дан Моисеем, истинная же, реальная, первообразная благодать была дана Иисусом Христом».

 

Согласно образу речи в словосочетании «в духе и в истине» предлог «в» надо опустить, а существительное должно стать наречием «духовно». Полная фраза «в духе и истине» представлена в виде фигуры речи «Хендиадис», суть которой «один-посредством-двух», как и в выражении «благодать и истина», рассмотренном выше, подразумевается одно, а не два.

 

«Бог есть дух, и те, кто поклоняется Ему, должны поклоняться Ему духовно — то есть, в истинном духе, без вмешательства «прообразов и теней».

 

Не лишено связи с темой то, что мы читаем в 4Царств 17:26, что Самаритяне были обеспокоены «законами Бога той земли», как мы видели, когда говорили о происхождении этого народа. Метод решения проблемы, принятый царем Ассирии, привёл к поклонению «не зная чему», а зато учение, данное Господом, ведёт к поклонению, которое угодно Богу.

 

Более того, мы заметили, что Господь ввел имя «Отец». Хотя «Бог есть дух» и Его поклонение должно быть духовным, очевидно, что грешный человек никогда не сможет приблизиться к Богу с таким поклонением. Следовательно, Спаситель говорит прежде всего об «Отце», и «отцовство» Бога тесно связано с «сыновством» Христа.

 

 Логично, что сразу же после утверждения об истинном духовном поклонении женщина говорит о пришествии Мессии, и Господь даёт благословенное откровение: «это Я, говорящий с тобою». Это седьмое утверждение Господа (см. структуру Иоанна 4:7-27 стр. 97), и оно является кульминацией этого раздела. Как с помощью ряда выбранных Им знамений, так и в переходных разделах, которые связывают эти знамения вместе, Иоанн снова и снова подводит к одному высшему факту, а именно, что «Иисус есть Христос, Сын Божий».

 

При изложении структуры (Том 12) большого раздела, включающего 8 знамений (Ио.2-21:14), мы обратили внимание на то, как «дело», ergon, и «вера», pisteuo, были характерными чертами каждого из промежуточных отрывков, связывающих восемь знаков воедино.

 

В Ио.2:13-4:42, рассматриваемого нами раздела, Господь вводит тему Своего «дела», когда Его ученики возвращаются и находят Его беседующим с Самарянкой.

 

«В это время ученики Его просили Его, говоря: Учитель! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ио.4:31-34).

 

К этому и сопутствующим делам Господь постоянно призывает на протяжении всего Евангелия, а 8 знамений — это множество дел призванных привести к вере в Него. Хотя это только один из случаев этого раздела, призванных привести к вере в Него. Хотя это единственный случай в этом разделе, когда «дело» ассоциируется с Господом, как всем известно, есть ряд ссылок на «веру». Слово pisteuo, «вера», используется в этой связи пятнадцать раз. Значение того факта, что Господь пробыл «два дня» в Сихаре (Ио.4:40), становится более очевидным, когда мы рассмотрим следующее знамение (Иоанн 4:43-54), но пока давайте не будем упускать из виду значение заключительных слов этого раздела.

 

«И ещё большее число уверовали по слову Его и сказали женщине: уже не по словам твоим веруем, ибо мы сами слышали Его и знаем, что Сей есть Христос, Спаситель мира» (Иоан. 4:41, 42).

 

Здесь реализуется цель Евангелия от Иоанна. Люди должны привлекаться к Господу очевидностью Его дел (в данном случае Его сверхъестественным знанием) и через личный контакт убедились, что Он есть Христос, Спаситель мира.

 

Между опытом этой женщины и опытом слепорожденного мужчины прослеживается очевидная параллель.

 

 

ОНА сказала о Христе в начале… «Иудей» (Ин.4:9).

ОН сказал о Христе в начале...«Человек, называемый Иисус» (Ио.9:11).

ОНА сказала после того, как Господь сказал... «Что Ты пророк» (Ио.4:19).

ОН говорит, после расспросов «это пророк» (Ио.9:7).

«Человек, называемый Иисус»  (Ио.9:11).

ОНА наконец получила откровение - «Это Я» (Ио. 7).

 

Наконец ОН получил откровение: «Он говорит с тобою» (Ио.9:37).

 

Эта параллель указывает на метод Иоанна. Какими бы грешными и слепыми они не были, Он побуждал мужчин и женщин сначала рассмотреть Его, Человека, называемого Иисусом; затем осознать, что Его титул «Слово» указывает на то, что Он «Пророк», и, наконец, признать Его Христом, Сыном Божьим, таким образом находя жизнь и свет в вере в имя Его.

 

 

# 27. Второе знамение (4:43 - 54).

Сын царедворца. Вера в сказанное (стр. 180, 181).

 

Иоанн уверяет нас, что Господь творил «многие знамения», о которых не написано в этом Евангелии, но что он выбрал 8 из них с определённой целью. Это мы должны иметь в виду, когда подходим ко второму знамению, описанному Иоанном.

 

В послании к Коринфянам Апостол Павел сказал: «Иудеи требуют знамения» (пер. Кассиана 1Кор. 1:22).

 

Первое упоминание слова «знамение» встречается в Евангелии от Матфея 12:38, где книжники и фарисеи говорят: «Учитель! мы хотим видеть от Тебя знамение».

 

В Евангелии от Иоанна, в связи с очищением храма, Спасителю обращается с вопросом: «Каким знамением докажешь Ты нам, что [имеешь власть] так поступать?» (Ио.2:18). В самом сердце второго знамения находятся слова: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Иоанн 4:48). После признания Фомы Господь сказал: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие, но уверовавшие» (Иоан. 20:29).

 

Примечательно, что в Самарии не было совершено никакого знамения, однако женщина и многие горожане уверовали. Именно этот факт придаёт смысл словам, которые вводят второе знамение: «Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве». (Ио.4:44). Самаряне поверили Его Слову; галилеяне «приняли Его, видя всё, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, - ибо и они ходили на праздник» (Ио.4:45). Это относится к утверждению, сделанному в 2:23:

 

«Когда Он был в Иерусалиме на Пасху, в праздник, то многие уверовали во имя Его, видя знамения (перев. Кассиана), которые Он творил».

 

Необходимо обратить внимание на эти особенности при анализе Иоанна 4:46-54, который заключается в следующем:

 

Второе знамение (Иоанн 4:46–54).

A| 46, 47. a| Кана Галилейская. Где вода сделалась вином.

  b| Иисус пришёл из Иудеи в Галилею.

  B| 47-49. Прошение и порицание..

   c| приди, при смерти.

    d| Если не увидите знамений и чудес.

   c| приди, пока мой ребенок не умер.

  B| 50-53. Ответ и следствие.

 e1| СЫН ТВОЙ ЗДОРОВ.

  f1| Человек поверил.

e2| ТВОЙ СЫН ЗДОРОВ.

   f2| Человек спросил.

e3| СЫН ТВОЙ ЗДОРОВ.

   f3| Человек и весь дом его уверовали.

А| 54.   а| Это второе чудо.

     б| Когда Он пришёл из Иудеи в Галилею.

 

«По прошествии же двух дней» — Следует помнить, что эти восемь знамений расположены в форме простой зеркальности, когда второй пункт соответствует седьмому. В обоих этих соответствующих записях упоминается «два дня» (Ио. 4:43 и 11:6). В обоих используется слово «больной» (asthenei, Ио. 4:46; 11:2). В обоих - встречается «смерть» (Ио. 4:47; 11:14) и в обоих - ссылка на Его отвержение. В Ио. 4:44 «никакой чести»; в 11:8 напоминание о том, что в Иудее иудеи пытались побить Его камнями. Пророк Осия, говоря о долгом периоде отвержения Израиля, когда они будут «Ло-амми» («Не мой народ») говорит:

 

«Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (Осия 6:2).

 

Возможно, здесь есть намёк на этот пророческий период, и тот факт, что в этих двух знамениях, и только в них, обнаруживается только смерть и воскресение, или смерть и возрождение, помогает подтвердить мысль о том, что эта связь подразумевается. Более того, эти два знамения могут преподать нам урок, основанный на их различиях.

 

Сын царедворца был «при смерти», и прошение звучало так: «Приди, пока не умер сын мой», тогда как Лазарь был мёртв за четыре дня до того, как произошло чудо. Подобно Павлу в 1 Фес. 4, Иоанн говорит о двух группах искупленных:

 

●        Оставшиеся в живых до Второго Пришествия изменятся.

●        Те, кто умер, будет воскрешены и также изменятся.

 

Эти две группы составляют предмет откровения Господа в Иоанна 11:

 

«Я есмь воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрёт, оживёт; и всякий живущий (греч. «оставшийся в живых» ) и верующий в Меня не умрёт вовек» (Иоанн 11:25, 26).

 

Была предпринята попытка отождествить это знамение исцеления сына царедворца с чудом исцеления слуги сотника из Мф. 8:5-13, но, как гласит примечание в «Компаньон Библии»:

 

«Эти два чуда различаются по времени, месту, личности, просьбе, болезни, ответом Господа и верой человека, что можно легко увидеть, сравнив их в деталях».

 

Комментируя эту разницу, Златоуст говорит, что «слабая вера вельможи укрепляется, а смирение сотника почитается».

 

Когда возвращающийся царедворец был встречен своими слугами и услышал их радостный крик: «твой сын жив», его интерес возрос. Он спросил у них, в котором часу он начал поправляться, и, узнав, что это было «вчера в седьмом часу, лихорадка оставила его» (Иоанн 4:52), он был поражён тем фактом, что именно в этот самый час были произнесены слова Христа, и это очевиднейшее свидетельство спасительной силы слова Спасителя не только укрепило веру царедворца, но и привело к спасению всего его дома.

 

Итак, вот второе знамение, которое Иоанн выбрал из многих, чтобы привести к убеждению, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, таким образом, к дарованию жизни через Его имя.

 

 

# 28. Третье знамение (5:1 - 15). Больной человек.

Начало конфликта; спор о субботе (стр.216-221).

 

 

Запись этого знамения начинается со ссылки на еврейский праздник в Иерусалиме. Комментаторы, как древние, так и современные, перебрали почти все иудейские праздники. Ириней воспринял это как вторую Пасху в служении нашего Господа. Следовательно, третья была бы упомянута в Иоанна 6: 4, а четвёртая — в Иоанна 11:55. Это точка зрения Лютера и Лайтфута. Златоуст думал, что это будет праздник Пятидесятницы, Кеплер, что это был праздник Пурим; а другие — праздник Кущей, праздник опресноков или Ханука. Пропуск артикля перед словом heorte, «праздник», делает маловероятным, что это была Пасха, а тот факт, что «праздник обновления» (enkenia «посвящения», Ханука, в честь освящения алтаря второго храма 159 г. до н.э.) был «зимним» (декабрь, Ио.10:22), делает и его крайне маловероятным, учитывая, что множество больных людей ждали момента окунуться в воду.

 

Когда Иоанн желает, чтобы читатель знал, какой именно праздник имеется в виду, он прямо об этом говорит. Так, Ио. 2:13 связывает менял и овец с празднованием Пасхи. В Иоанна 7:2 указан  праздник Кущей, а перед провозглашением Господа уточняется: «в последний же великий день праздника» (Иоанн 7:37), что требует знания того, что это был праздник Кущей, делая его понятным для нас.

 

Поэтому мы можем быть уверены, что не следует извлекать никакого урока из какого-либо конкретного праздника (Иоан. 5:1), за исключением, возможно, того факта, что ссылка на этот праздник как просто на «праздник Иудеев» указывает на пустоту и бесплодность многого из того, что тогда относилось к Иудейской религии.

 

Причиной этого третьего знамения было то, что водоём около Овечьего рынка или Овечьих ворот, известный на арамейском языке как Вифезда и имеющий 5 крытых ходов, наделялся в определённые периоды, целебной силой, которая, справедливо или ошибочно приписывалась вмешательству ангела, возмущавшего воду.

 

Наводит на мысль, что соответствующее знамение — исцеление слепого у купальни Силоам, записанное в главе 9, — относится к купальне, название которой истолковывается для читателя, и оговорено, что исцеление произошло в субботний день, как и параллельное исцеление в Иоанна 5:1.

 

Вифезда означает «дом милосердия» и, как в случае с Силоамом, где нам оговорено (значит «Посланный»), оно намеренно вводится автором в обиход. Слово «купальня» - это kolumbethra, означающее «бассейн», встречается 5 раз в Новом Завете, и ни в каком другом месте, кроме Иоанна 9, где описывается соответствующее шестое знамение. Почему внимание падает на то, что бассейн был окружен «пятью крытыми галереями»? Если там были ворота или ступени, они не упоминаются, но упомиянуты только притворы, на которые и падает наш внутренний  взгляд. Возможно ли, что Иоанн увидел в пяти крытых галереях ссылку на Пятикнижие, пять книг закона, предполагая неспособность закона спасти? Ведь «закон дан чрез Моисея, истинная же благодать произошла чрез Иисуса Христа». Моисей, несомненно, связан с этим двумя знамениями (Иоан. 5:45, 46; 9:28, 29), как и с тем фактом, что Спаситель был Господом даже в субботний день, поскольку оба знамения были совершены в субботу.

 

Больные, ожидавшие волнения воды, были «бессильными» людьми, слепыми, хромыми и иссохшими. Именно «бессильный» (astheneo) человек был выделен для благословения. Astheneia, слово, переведённое как «немощь» в Иоанна 5, указывает и на физическую немощь, и на немощь плоти (Рим. 6. 19), и на немощь закона из-за плоти (Рим. 8:2). Asthenes используется в отношении  ветхого закона, где говорится как «немощных, бедных» и слабых вещественных началах мира («стихиях», элементах Гал.4:9). Более того, этот человек был бессильным в течение 38 лет, периода, который охватывал скитания сынов Израилевых.

 

«Ожидающих» — от этого слова в стихе 3 и до конца четвертого этот отрывок пропускается во многих критических текстах, при этом он сохранён в Сирийском Корпусе, и этому пропуску нет оправдания, как и нет причин пытаться объяснять ссылку на ангельское служение. Если, как предполагалось, Иоанн просто ввел здесь популярное, но ошибочное суеверие, что может помешать применить это предположение к другим зафиксированным случаям ангельского служения в Новом Завете? И кроме того, нет необходимости пытаться «объяснить» происходящее естественных причинами, как это делают модные толкователями, у которых и Христос ходил не по воде, а по мелководью. Бассейн мог быть, а мог и не быть, пересыхающим источником; он мог быть, а мог и не быть, связан с верхними источниками воды Гихон. Правда в том, что никто не знает местонахождения бассейна. Отождествление овечьих ворот с воротами Святого Стефана неточно, поскольку Робинсон говорит, что в этом районе до времен Агриппы не было колодца. «Естественному» толкованию возмущения воды мы должны противопоставить свидетельство летописи:

 

●        Только один страдалец мог быть исцелён.

●        Первый, кто сходил вниз, исцелялся.

●        Действие целебной силы было мгновенным.

●        Излечение не ограничивалось какой-либо конкретной болезнью.

 

Если бы бассейн состоял из какой-либо лечебной воды, её сила не было бы исчерпано исцелением одного болящего, и не имело бы значения, в каком порядке они входили в воду. Более того, лечебные воды не излечивают мгновенно, как и все виды болезней или недугов.

 

Прежде чем двигаться дальше, нам нужно выяснить структуру третьего знамения:

 

Третье знамение (Иоанна 5:1–15).

A1| 1-4. ОБЩЕЕ ОЖИДАНИЕ. «Исцелён».

 а1| праздник иудейский.

    b1| Иерусалим: Иисус пришёл.

 b1| Иерусалим: Купальня.

 a1| Еврейский язык: Пять ходов.

 a2| Бессильные люди.

 b2| Ожидание возмущения воды.

    b2| Ангел временами возмущал воду.

  a1| Первый, кто входил: исцелялся.

A2| 5-7. КОНКРЕТНЫЙ СЛУЧАЙ. «Сделался здоров».

      c1| Там был человек.

        d1| В болезни 38 лет.

      c1| Иисус видел, как он лежал.

     d1| лежащий долгое время.

          e1| Вопрос: «Хочешь ли ты быть здоров?»

           e2| Ответ: «Господин, у меня нет человека».

      c2| Когда возмущается вода.

          d2| Чтобы опустил меня.

       c2| Пока я прихожу.

           d2| Другой уже сходит предо мной.

A3| 8-11. САМО ЗНАМЕНИЕ. «Сделался здоровым».

              f| Возьми постель твою и ходи.

 г| Человек исцелился.

   h| Взял постель свою и пошёл.

     i| В тот же день была суббота.

     i| Это день субботний.

    h| Незаконно носить постель твою.

  г| Тот, кто исцелил меня.

е| Возьми постель твою и ходи.

A4| 12-15. ПРОДОЛЖЕНИЕ. «Ты выздоровел»..

         j| Они спросили его.

          k| Кто Тот человек.

           l| Возьми постель твою и ходи.

            m| Иисус ушёл. Иисус находит его в храме.

м| Вот, ты исцелился. Иди и впредь не греши.

   j| Он сказал Иудеям.

            k| Что это был Иисус.

l| Который исцелил его.

 

Среди вопросов, представляющих чрезвычайный интерес и ещё ожидающих рассмотрения в этом третьем знамении, находится вопрос из стиха шестого: «Хочешь ли быть здоров?». Слово thelo, «желать», встречается 4 раза в этом разделе и его расширении, данном в 5 главе:

 

«Хочешь ли быть здоров?» (ст. 6).

«Сын оживляет, кого хочет» (ст. 21).

«Вы хотели малое время порадоваться при свете Его» (ст. 35).

«Вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (ст. 40).

 

Вера избранных Божиих, как изложена в Священном Писании, - давайте охватим всё, что было написано по этому вопросу. Следовать своим убеждениям и выбирать тексты и отрывки — это самый верный способ произвести ещё одну ересь (ведь "еретик" в греческом языке буквально означает «выбирающий»), но это не ведёт к здравому учению, которому учит Писание.

 

В Иоанна 5 Кальвиниста бы привлекло высказывание: «Сын оживляет, кого хочет». Арминианина - слова: «Хочешь ли стать здоровым?». А вот Верийца должны были бы привлечь оба отрывка, и его символ веры должен был бы охватить обе стороны медали. Те, кто отрицает свободу воли человека, редко, если вообще могут, цитируют или истолковывают патетические слова из Матфея 23:37: «Сколько раз Я хотел Я собрать детей твоих как птица птенцов, и вы не захотели», где слово «хотел» и захотели — thelo.

 

Предопределение не существует само по себе; в Рим. 8:29 говорится, что оно существует по предузнанию. Избрание не существует само по себе, - оно всегда происходит по предведению Бога Отца (1Пет.1:2). За то, что мы осмелились верить и преподать их при написании серии по посланию Римлянам, мы и многие наши читатели были подвергнуты атаке анонимных писем, в которых автор, защищённый своей анонимностью, не воздерживался от оскорбительных выражений. Именно в доктринальных связях, которые соединяют в единое целое восемь знамений Иоанна, эта взаимосвязь воли, доказательства, убеждения, веры, выбора, избрания, привлечения, получения воли встречается с нами. Среди последних слов канона Нового Завета мы встречаем и такие: «Желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. 22:17), и они содержат последнее упоминание в Новом Завете слова thelo. Мы начнём разбирать эти аспекты великой истины о мере их появления.

 

В случае первого знамения, превращения воды в вино, не было никакого сопротивления, «ученики уверовали в Него» (Иоан. 2:11). После второго знамения не только вельможа уверовал, но и весь его дом (Иоан. 4:53), и снова нет признаков сопротивление. Но в случае третьего знамения сопротивление проявляется.

 

Характерную черту Евангелия от Иоанна, которую можно выразить несколькими словами, можно выразить так:

 

ОТКРОВЕНИЕ: ПРИЁМ / ОТКЛОНЕНИЕ.

 

Из пролога, где после откровения мы читаем о ком-то, кто не принял Его, и о других, которые приняли Его, и эта двойственность прослеживается на протяжении всего Евангелия.

 

Однако для самооправдании оппозиция нужна другаЯ причина или оправдание. В этом третьем знамении оправдание было налицо. Мужчина был исцелён и понёс свою постель в субботний день.

 

«И он тотчас выздоровел, и взял постель свою, и пошёл… День же тот был субботний» (Ио. 5:9).

 

В Евангелии от Иоанна слово «суббота» встречается 13 раз, 9 из которых находятся в главах 5-9, а остальные — в главах, посвящённых распятию и воскресению (Ио.19:20). Очевидно, что Иоанн поместил третье и шестое знамение в соответствии, ибо помимо разных увы параллельных черт, эти два были совершены в день субботний.

 

«А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи» (Иоанна 9:14).

 

То, как Иоанн добавляет этот комментарий в 5:9 и 9:14, заставляет нас мысленно задуматься поставить многоточие: «Какой ужас!»

 

Эти отрывки в достаточной степени посвящены субботней группе, чтобы мы могли понять стоящее за ними намерение.

 

Sabbaton в Иоанн 5: 9.

 

А|5: 9. «Было же это в день СУББОТНИЙ».

  B| 5:10, 16, 18. Нарушивший СУББОТУ. «Искали убить Его».

    C| 7:22, 23. МОИСЕЙ и СУББОТА. В чём заключался принцип.

А| 9: 14. А была СУББОТА.

   B| 9: 16. Он не хранит СУББОТЫ.

 

Если в Евангелии от Иоанна есть 13 ссылок на субботу, то на Моисея их также 13. Если ссылки на субботу распределены по группам 9 и 4 (9, как указано выше, и 4 в конце Евангелия), то и имя Моисей распределено по группам 9 и 4. Четыре раза Иоанн пишет имя Мouseos, и 9 раз - Мoseos. Последнее написание больше соответствует еврейскому, тогда как первое ближе к египетскому.

 

«После этого Терматис нарекла ему это имя Mouses, из-за того, что его бросили в реку; а египтяне называли воду «Мо», и тех, кто спасается из неё, используют её таким же образом» (Иосиф Флавий, «Древности», 2, 9, 6).

 

Нет никакой определённой причины, по которой тот или иной вариант написания должен был быть использован авторами Нового Завета, и мы не будем тратить время на пустые рассуждения.

 

Конфликт в Евангелии от Иоанна возникает из-за непонимания закона в том виде, в котором Акоп его интерпретировали законники и ритуалисты того времени, и того милостивого толкования, данного немощному Господом. Таким образом, Моисей вознёс змею, как благословенное предвосхищение Ио.3:16. Моисей дал Манну, благословенный прообраз Истинного Хлеба, сошедшего с неба (Ио. 6). Чтобы избежать нарушения закона Моисея, обрезание совершалось даже в субботу (Иоан. 6:22,23), и исцеление человека, и ношение исцелённым его постели находились в полной гармонии с милостивым намерением соблюдать субботу.

 

Здесь не хватит места для рассмотрения этого спорного вопроса о субботе, но когда мы дойдём до Иоанна 9, мы должны посвятить этому целую статью. На данный момент достаточно того, что мы понимаем отношение нашего Господа к традиционному соблюдению субботнего дня пробудило первое убийственное сопротивление, о котором повествует Иоанн.

 

Четырёхкратное деление структуры этого знамения (см. стр. 218) обращает на себя внимание словами «будь здоров». Это слово hugies, «целый», которое даёт нам «гигиену», и встречается в Евангелии от Иоанна 7 раз, а именно: Иоанна 5:4, 6,9,11,15; 7: 23. Следует отметить, что каждая ссылка связана с этим третьим знамением. Иоанна 5:14 связывает состояние немощного человека с грехом: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже».

 

Первое знамение восполняло недостаток и служил радости людей; второй - служил жизни, «Твой сын здоров», и является трижды повторённым ключом к структуре; третье знамение служило здоровью, и тот факт, что оно было сделано в субботу, указывало на то, что пришёл Некто более Великий, нежели Моисей. Каждое знамение отражает какую-то одну из сторон многогранной полноты нашего Господа, внося свою лепту  в доказательство того, что пришёл действительно Мессия, Христос, Сын Божий, и что жизнь является происходит от веры в Его имя.

 

 

 

Жемчужина притч.

 

# 1. Притча об Отце (Лк. 15:11-32).

 

Притчу о блудном сыне называют жемчужиной притч. Хотя, возможно, неразумно пытаться сравнивать стихи из Священного Писания, тем не менее, в этой притче есть большой призыв к сердцу и многое, что может взволновать чувства, когда следишь за продвижени блудного сына как во время его ужасного путешествия за границу, так и во время его возвращения к любви и восстановлению.

 

Притча не случайно записана именно Лукой, поскольку она созвучна его привычке выбирать Евангельский аспект своей темы. Там, где Матфей повествует о рождении в Вифлееме «Царя», Лука с удовольствием сообщает благую весть о рождении «Спасителя». Матфей, конечно, преследует свою определённую цель, поскольку он провозглашает Царя и царство, но Лука, правая рука апостола Павла, преследует иную цель. Он один прослеживает родословную Христа от Бога через Адама, и, именно он записывает притчу о «Добром Самарянине», притчу, которая не могла иметь места в Евангелии о мытаре, который пошёл в свой дом «оправданным», а не о фарисее; благословенное предвосхищение учения Римлянам и исповедания Фил.3:1-9.

 

Возможно, любовь, с которой люди относятся к этой притче объясняется тем, что это притча об ОТЦЕ, слово, или имя которое используется в повествовании 12 раз. А ведь Миссия Христа как раз и состояла в том, чтобы раскрыть Отца:

 

«Бога не видел никто никогда; но Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1:18).

 

Он явил Его в Своей жизни, ибо Сын Божий есть «отражение или образ сущности (ипостаси, личности) Его». Его заявление, обращённое к вопрошавшим ученикам было таким: «Видевший Меня видел Отца»; Он возвещал о Нём в Своём Евангелии, беседах, параболлах, и здесь, в притче о «Блудном сыне», мы можем узнать кое-что о природе и характере Того, к Кому мы взываем: «Авва, Отче»

 

 

#2 Два сына (Лука,15: 11).

 

«У некоторого человека было два сына» (Лк. 15:11). Похожими словами в Мф.21 вводится притча с похожими словами. Там отец призывает двух  сыновей поработать в его винограднике, и суть притчи заключается в характере их реакции. Первый сказал: «Не хочу», но после раскаявшись пошёл, а второй сказал: «Иду, государь и не пошёл». Ни слова порицания не было сказано первому сыну за его первоначальный отказ идти на работу, внимание, напротив, сосредоточено на том факте, что в конце концов он раскаялся и пошёл. Также и в притче о блудном сыне. Отец не произносит ни слова порицания в адрес неблагодарности или глупости своего заблудшего сына, но радуется его возвращению и приветствует его дома с распростертыми объятиями.

 

Поверхностное взгляд  может сказать, что это соглашение с грехом. Но именно старший брат, вспоминает грехи младшего братая утверждая свою правоту:

 

«Вот, я столько лет служу Тебе и никогда не преступал приказания Твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришёл, ты заколол для него откормленного теленка» (Лк. 15:29, 30).

 

Эти «многие годы служения», это постоянное соблюдение заповедей отца находят отклик в Фил. 3, где апостол говорит: «О праведности закона — непорочный». Но вместо того, чтобы твёрдо держаться этого, он теперь считает это лишь сором по сравнению с обретением всего себя во Христе.

 

В конце притчи о заблудшей овце, с которой начинается Евангелие от Луки 15,  мы читаем:

 

«Сказываю вам, что так на небесах более радости и об одном грешнике кающемся, нежели о 99 праведников, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7).

 

Здесь снова было бы легко впасть в ошибку, думая, что истинная праведность не принимается во внимание, а грех превозносится. Однако это не так. Это праведность по закону и по плоти; праведность, которая никогда не признаёт своей крайней нужды в благодати и любви Спасителя. Эта тема ещё раз раскрывается у Луки, в притче о фарисее и мытаре. Фарисей был, безусловно, «не таков, как прочие люди», иначе он не мог бы принадлежать к «строжайшему иудейскому вероисповеданию»; он не был вымогателем, ни несправедливым, ни прелюбодеем, все это можно принять в полной мере. Он, безусловно был не «таков, как этот мытарь», однако мы знаем вывод, и знаем торжественный вердикт Господа.

 

«Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14).

 

Возвышение самоправедности настолько отвратительно в глазах Бога, что с ним нельзя мириться. Смиренное раскаяние «грешника» или «блудного сына» — это единственный дух, который находит одобрение у престола Божиего.

 

Если бы человеческая природа была способна производить совершенную праведность, это было бы прекрасно и намного перевешивало бы даже благодать покаяния. Но совершенство можно узреть только в личности Христа. Все люди согрешили, и даже их «праведные поступки» часто делают их чёрствыми и надменными. И наш Апостол показывает разницу в Рим. 5. между «праведным человеком» и «добрым человеком», разницу, увы пока возможную, пока человеческая природа такова, какова она есть.

 

#3 «Дай мне... Прими меня» (Лк. 15:12,19).

 

Недавнее выступление по радио обращено внимание на две просьбы из притчи о блудном сыне: первая — «Дай мне», а вторая — «прими меня». Они воплощают мысль, которая лежит в самой сути притчи. Давайте поразмыслим над этим.

 

Младший сын сказал: «Отче, дай мне слудующую мне часть имения. И отец разделил им имение». Младший сын не просил больше своей доли. Он не завидовал своему старшему брату, возможно, с «двойной порцией»; он просто просил свою. Безусловно, Отец не сделал ничего плохого, удовлетворив просьбу. Изначально Бог сотворил человека свободным нравственно индивидуумом. Таким образом, если он решил сказать «дай мне то, что принадлежит мне», он был свободен сделать это. То, что Адам сделал со своей свободой выбора и своей способностью сказать «Я не буду», как сын в другой притче, увы, не только прошлое, но и реальность нашей жизни.

 

В притче используется особое обозначающее «имение» (первое слово в Лк.15:12). Это ousia, часть глагола «быть», в следующем стихе притчи, оно переведено у нас как «имение», в англ. как «сущность» (substance). Ousia, хотя и означает «блага», определенно наводит ум на мысль о «бытии» или «сущности». Сам его выбор заставляет нас осознать, что типично блудный сын — это «человек», который расточает не просто «вещи», но и «самого себя».

 

Удовлетворяя просьбу, Отец разделил между сыновьями «имение», и хотя старший сказал, что его брат расточил его часть собственности, в повествовании говорится, что он растратил своё «имение» (ousia). Человек, его жизнь, его средства и образ жизни были даны ему, и Отец ждёт, ждёт следующей просьбы: «прими меня» (Лука, 15:19). Здесь было раскаяние; здесь было смирение, усвоенный веками урок; здесь было нечто, что, несмотря на всю его холодную самоправедность, старший брат не смог постичь.

 

«Мы — Его Творение» (poiema, «создание»), — сказал Апостол Ефесянам, где спасение по благодати; спасение не от дел; спасение, ведущее ко «всякому смиренномудрию», является параллельным опытом.

 

«ДАЙ МНЕ». Здесь мы видим человека, берущего на себя ответственность, пытающегося выстроить свою судьбу, но терпящего полный крах в своих усилиях.

 

«ПРИМИ МЕНЯ». — Это действительно покаяние или «изменение ума». Человек наконец обращается к Богу, в Котором одном он может надеяться найти полное осуществление цели своего творения.

 

#4 «Он расточил имение своё, живя распутно» (Лука 15:13).

 

Господь, Которому принадлежит всё сущее, ненавидит расточительство. Тот, Кто накормил 5000 человек, чудесным образом умножив несколько хлебов и рыб, и Кто мог и накормил их снова таким же образом, тем не менее, приказал собрать остатки, чтобы ничто не пропало.

 

Грех — это не только преступление, проступок, провинность, это отвратительная расточительство. В еврейских писаниях значение основного слова «грех» — не непослушание, не проступок или злодейство, а «промахнуться», как лучник не попадает в цель. Человек, к сожалению, потерпел неудачу. Он упустил цель своего бытия; он «растратил» своё имущество, потерял свою суть, бытие, состояние. В обиходе слово asotos, «распутно», указывает на расточительность и излишества, но этимологически оно означает того, кто находится за гранью спасения, частица a - отрицание и sozo, «спасать».

 

Человек, подобно блудному сыну, увёл себя в дальнюю страну, за пределы сохраняющей и сдерживающей силы благодати, и его конец — нищета.

 

Если, игнорировать деление на главы, мы перейдём прямо к Луке 16, то прочтём ещё об одном расточителе. На этот раз это «управляющий», а не «сын», и на этот раз растрачивается имущество Владельца, а не его собственное.

 

Роль старшего брата теперь заменена на роль управляющего. Убеждённые в своей правоте иудеи осуждали своих падших братьев за то, что они растратили своё имущество в на разгульную жизнь. Но Господь внезапно обвиняет их в гораздо более бесчестном поступке — растрате того, что им не принадлежало, но было доверено. Апостол Павел делает то же самое в Рим.2. Он знал, что его еврейские читатели согласятся, что язычники «без извинения» (Рим. 1:20), но они, должно быть, были удивлены, когда он выдвинул против них это же обвинение:

 

«Посему неизвинителен ты, всякий человек судящий: ибо тем же судом,  каким ты судишь другого, осуждаешь себя; потому что, судя [другого] делаешь то же» (Рим. 2:1).

 

Блудный сын расточил своё имущество, а самодовольные фарисеи, считавшие себя лидерами и наставниками, из-за неверности и своекорыстия растратили доверенное им имущество.

 

Когда человек размышляет о возможностях, заложенных в человеке, изначально сотворённом по образу Божьему, а затем обращается и рассматривает его сегодня, он, несомненно, действительно отправился в дальнюю сторону и там растратил свое состояние впустую.

 

#5 «Придя же в себя» (Лк. 15:13-16, стр.65).

 

Последовательно спускаясь, эта притча наконец приводит блудного сына «к себе», и с открытием всего, что подразумевают эти слова, начинается изменение, начинающаяся с благословенных слов «встану». Он отправился в «дальнюю страну», растратил своё состояние в «распутной» жизни, и когда он «расточил всё», сильный голод довёл его до нищеты — он начал «нуждаться». Здесь мы имеем с расстоянием, рассеянием, нищетой. Но это ещё не всё. К этому списку следует добавить деградацию, ибо блудный сын опустился так низко, что стал пасти «свиней».

 

«Далекая страна». Когда Писание говорит о язычниках, грешниках или об Израиле, находящегося в позоре, о них говорится как о «далеких». Напротив, положение старшего сына отмечено: «сын мой! ты всегда со мною». Младший сын хорошо представлял состояние «мытарей и грешников», присутствие которых было непосредственной причиной произнесения трёх притч Луки 15, как указывают 15:1 и 2.

 

«Он прожил всё». — «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб?» — спросил пророк (Ис. 15:2). Это раскрывает один аспект неудачи блудного сына. Женщина, которая «истощила всё, что имела, и не получила никакой  пользы, но пришла ещё в более худшее состояние» (Мк.5:26) раскрывает другой аспект полного провала, ибо спасение нельзя купить, это дар Божий. Тратим ли мы всё как блудный сын и приходим в нужду, или тратим всё как больная женщина, и нам становится всё хуже, очевидно, что все такие траты напрасны.

 

Блудный сын ускорил свой конец, промотав своё имущество в разгульной жизни. Слово «распутный» — это слово asotos, состоящее из a, отрицание, и производное от so, «спасать». От этого корня происходят слова soteria, «спасение», и такие составные слова, как sophron, «трезвый» или «здравый» ум, другими словами «здравый». Блудный сын, как и многие другие, думал, что увидит «жизнь», но на самом деле он увидел блеск разложения и смерти. Он не только расстояил своё состояние, но и потратил всё на то, что было «не имело спасения», другими словами, он стал банкротом. Не случайно Лука использует здесь то же самое слово, что и у Павла в посл. Римлянам, поскольку слово, переведённое как «нуждаться» и «лишаться», - одно и то же (Рим. 3:23).

 

И теперь внешние обстоятельства складываются против него, добавляя унижение к нужде и нищете; он опускается ниже, потому что «пристал» к жителю этой далекой страны, и то, что это означает, можно понять, когда мы узнаем, что Лука здесь использует здесь то же слово, что и в Деяниях 10:28, где Пётр ссылается на тот факт, что для человека, являющегося Евреем, было незаконно «сообщаться» с представителем другой нации. Однако глубин деградации он достиг, когда его ставят кормить «свиней», и он с удовольствием наполнил бы своё чрево рожками, которые ели «свиньи». Обездоленный и униженный, он теперь понимает, что находится в отчаянном положении, ибо в дополнение ко всем этим страданиям добавляются слова: «никто не давал ему».

 

Доктринальный урок, конечно, состоит в том, что ни один человек не может быть полезен таким как он в самом главном вопросе, ибо «человек никак не искупит брата своего». Однако, когда блудный сын «пришёл в себя», эта падение как для самого себя, так и человека оказалась предвиденной возможностью для благодати, «и видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его» (Ис. 9:16). Придя в себя, блудный сын обнаружил, что он действительно «несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Дом, который он оставил, благословения, к которым он так легкомысленно относился, теперь предстают в их истинном свете. Он с тоской думает о удобствах, которыми наслаждаются даже наемные слуги его отца, в то время как он погибает, и так начинается покаяние. Хотя покаяние обычно сопровождается печалью и угрызениями совести, слово, таким образом, переведенное здесь, не означает печаль, а скорее «передумать, подумать ещё раз, одуматься». Слово matanoia, meta означает «после», а noia происходит от nous «разум». То, что именно «покаяние» подразумевается в этом месте, покажет сравнение с другими притчами главы.

 

Притчи Луки 15.

 

А1| 3-6. Притча о «заблудшей овце».

   B1| 7. «об одном грешнике кающемся».

А2| 8, 9. Притча о «потерянной монете».

  B2| 10. «Об одном грешнике кающемся».

А3| 11-32. Притча о «блудном сыне».

   B3| 17, 18. «Он пришёл в себя», «Я встану».

 

Расскаявшись блудный сын поворачивается спиной к нужде и унижению, он обращается своё лицо к дому, к отцовской любви, к радости и восстановлению. И Израиль должен последовать примеру этого блудного сына, прежде чем сможет обрести давно предсказанное возмещение.

 

 

#6 «Уже недостоин» (Лука 15:17-19).

 

Когда блудный сын отправлялся в путь с кошельком, туго набитым деньгами, мир казался ему прекрасным местом, и он сам чувствовал себя отличным парнем. Но когда после печального опыта обретения независимости он «пришёл в себя», в его оценке ценностей произошёл переворот. Далёкая страна уже не казалась ему столь очаровательной, и даже наёмники в отчем доме теперь представали в завидном свете.

 

«Придя в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наёмников твоих» (Лк. 15:17-19).

 

«Я умираю» (пер. Кассиана «погибаю»). — Блудный сын достиг того уровня, когда он был готов согласится с Писанием относительно судьбы человека вне Христа. Иоанна 3:16 ясно дает понять, что всякий неверующий в Господа, «погибнет». Это слово уже встречалось в двух предыдущих притчах этой главы, о «пропавшей овце» в стихе 6 и о «потерянной» монете в стихе 9, и оно повторяется в стихах 24 и 32, где отец говорит о своем сыне, который «пропал и нашёлся».

 

«Я согрешил». — Одно дело согласиться с тем, что «все согрешили», и совсем другое — «прийти в себя» и признать как личность: «Я согрешил». Более того, блудный сын начал осознавать «греховность греха»; что он «согрешил против неба», а также видит себя глазами своего отца.

 

«Я уже не достоин». Эти слова были горьки в произношении, но сладки для ушей ангелов небесных, которые радуются об одном грешнике, который кается, больше, чем за многих старших братьев, которые остаются в своей невозмутимой, неосознанной самоправедности.

 

«Встану и пойду к Отцу моему». — Здесь покаяние (matanoia) «изменение ума», как в отношении себя, так и в отношении «Отца». По своей воле он оставил Отца, по своей воле он вернулся. Слово «встану» — anistemi, которое в следующем упоминании (Луки 16:31) используется для обозначения воскресения из мертвых. Хотя он всё ещё находится в далекой стране, всё ещё печален, измучен и разочарован, начало новой жизни, которая будет проведена в присутствии Отца — в одежде, перстне и радости — уже началось. Мы ближе к бессмертию, когда говорим: «Я погибаю», чем когда говорим (как богатый безумец в том же Евангелии): «Покойся, ешь, пей, веселись» (Лк.12:19).

 

#7 Сострадание Отца (Лк. 15:20).

 

Если Сын Божий пришёл, чтобы открыть Отца, и если эта притча является частью этого откровение, какой свет оно проливает на сердце Отца!

 

«И когда он был ещё далеко». — Ищущему грешнику нужно было лишь сделать малейшее движение к Богу, чтобы обнаружить, что Бог выходит к нему навстречу. Если бы Отец решил проявить своё дочтоинство и сказать: «Мой сын взял на себя смелость уйти из дома; пусть вернётся; пусть постучит в дверь; пусть вкусит немного благотворной дисциплины;, когда мне будет угодно, он поступил бы так, как поступали многие обычные отцы по отношению к такому сыну. Но в данном случае, «побежал» именно Отец, а не возвращающийся блудный сын. Из-за угрызений совести и стыда сын запаздывал; любовь ускорила шаги Отца были. Даже когда он был очень далеко, «Отец увидел его». Будет ли преувеличением сказать, что Отец ежедневно наблюдал за происходящеи в надежде на это драгоценное появление?

 

«Он сжалился», или, буквально говоря, «Его внутренность томилась» по нему, а потому и ни единого упрёка или укора. Никакого порицания, никакого осуждения, но неизречённая любовь и невыразимая радость по поводу вернувшегося блудного сына.

 

Из свидетельства тех же самых Писаний мы знаем, что для оправдания и прощения грешника была необходима жертва. Это не может быть введено в эту притчу, но в полной мере представлено в притче о фарисее и мытаре, где это может быть введено без каких-либо несоответствий. Отцу не нужны жертвы, чтобы заставить Его любить этого заблудшего сына; скорее, это Его любовь приносит жертву, показывая сострадание во всём, даже смертной муки

 

«Целовал его». — Это означает примирение и принятие. Возвращаясь по своим следам бедный блудный сын возвращался, он повторял про себя исповедь: «и скажу ему». Даже когда отец поцеловал его, слова были услышаны, но ему не дали закончить исповедь. Прежде чем он успел дойти до слов: «Прими меня в число твоих наемников», отец прервал его и сказал:

 

«Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться».

 

Если таков будет прием того, кого видят «издалека», то какое оправдание будет иметь в тот день человек, который останется не спасенным, не принятым, непрощенным? Он не обязан униженно пресмыкаться перед престолом Божьим, ему нужно лишь обратить свое сердце к Отцу, чтобы обнаружить, что Сам Отец, ищет его.

 

 

№ 8. Принятие блудного сына (Лука, 15, 22).

 

Какой радушный приём ожидал вернувшегося блудного сына! Какое проявление «преизобилующей благодати»!

 

«Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги его» (стих 22).

 

Отец приказывает, слуги повинуются. Одеяние, перстень и обувь предоставляются и «надеваются» на сына, без того, чтобы сын сказал хоть слово или пошевелил пальцем. Подобно сегодняшнему верующему, он был «принят в Возлюбленном».

 

Нам не нужно далеко заходить, чтобы понять смысл этого «одеяния». «Вся праведность наша, — сказал пророк, — как запачканная одежда», образ разодранной в клочья и заляпанной дорожной грязью одежды вернувшегося блудного сына, отображающей его собственное сознание недостойности. Тот же пророк, говоря о восстановлении Израиля, сказал: «Он облёк меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня».

 

 В Новом Завете слово «одеться» используется для взятия «оружия света», «нетления» и «бессмертия», «Нового человека» и «Христа».

 

Блудный сын облачается в праведность, которая ему не принадлежит. Он как бы говорит

 

«Когда стою я пред престолом,

Одетый в красоту, что не от нас,

Когда Тебя я вижу, как Ты есть,

Люблю Тебя всем сердцем без зазренья.

Тогда, и в тот момент я знаю,

Насколько долг большой

Мне надлежит отдать».

 

Примечательно, что слово, используемое для обозначения «лучшей» одежды, происходит от греческого слова protos, «первый». Это слово означает «главный по чину», и оно было параллельно с «усыновлением», которое является славой нашего благословенного призвания.

 

«Перстень» было символом отличия (Иакова 2.2). «Обувь» указывала на то, что он был свободным человеком, поскольку, по словам Элфорда, рабы часто ходили босиком.

 

Как это безоговорочное принятие и полное и свободное восстановление предвещает нечто из нашего положения по дивной благодати!

 

«Ныне примирил в теле плоти Его, через смерть Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1:22).

 

 

# 9. Настоящий потерянный сын (Лука, 15:25-30).

 

Стир хорошо сказал, что старший брат на самом деле - это и есть потерянный сын. Он фарисейски настроен в своей самоправедности; ему не хватает сыновней или братской привязанности; у него нет ни милосердия, ни смирения. И при этом мы не можем себе представить, чтобы он сказал: «Я больше не достоин называться твоим сыном».

 

Мы читаем, что когда ему объяснили причину пира, который был в разгаре, «он рассердился и не захотел войти». В грубых выражениях он отклонил мольбу своего отца, сказав: «Вот, я столько лет служу тебе» (никакого упоминания о домашней жизни, любви и удобствах, ударение делается на служении, douleuo, которое происходит от корня «связывать», «быть в рабстве и служить рабом»), «я никогда не преступал приказания твоего» (другой фарисей однажды написал: «Касательно праведности закона — непорочный», а ведь, не преступать заповедь - это лишь пассивное послушание;  во всём этом, по всей видимости, отсутствовало послушание второй великой заповеди, - заповеди любви), «и ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими» (здесь старший брат говорит о «козлёнке», о чем-то гораздо менее ценном, чем «откормленный теленок», заколотый для блудного сына, и таким образом выражает свою оценку отцовской любви и заботы на протяжении всей его жизни). «А когда пришел сын твой» (не «брат мой» — здесь фарисей выдаёт себя), «который расточил имение твоё с блудницами» (справедливо ли это? Блудный сын просил и получил не больше той части благ, которая ему причиталась. Он растрачивал его в распутной жизни, но поскольку старший брат был, по общему признанию, ничего не знал о фактах жизни своего младшего брата, сделанные неблагоприятные добавления, были явным свидетельством его собственного немилосердного сердца.

 

С некоторых точек зрения может быть опасно пытаться различать один грех от другого. Однако Священное Писание говорит о грехе не к смерти и о грехе к смерти (1Ио.5:16), а в Послании к Евреям говорится, что умышленный грех после того, как мы получили полное познание истины, больше не полагается жертвы (Евр.10:26).

 

«Грех» блудного сына был преступлением против себя самого, а не против своих собратьев. Он «растратил свое имущество», но его не обвиняют во лжи, воровстве или убийстве. Несмотря на все его хвастовство, старший брат глубже погряз в вине, ибо безжалостность, злобность, зависть и слепая самоправедность чернее окрашены, чем всё, что приписывается раскаявшемуся блудному сыну.

 

Но всё же какое счастье слышать признание блудного сына: «Я согрешил против неба». Он никогда не думал преуменьшать свою вину. Он никогда не мечтал о том, чтобы  выгодно сравнивать себя с братом. В притче о фарисее и мытаре мы находим  убедительные подтверждения двух свойств ума. Позже мы можем обратиться к этой притче для ещё одной серии коротких бесед, а пока давайте возблагодарим Бога за эту притчу о любви к отошедшему в мир и прелести истинного покаяния, помня о том; что это было, когда «приблизились к Нему все мытари и грешники слушать Его», эта «Жемчужина притч» была извлечена из сердца Спасителя.

 

 

 

Кафедра открытой Книги.

#5. Вдохновение и Святой Дух.

 

 

В греческом языке термин «Богодохновенно Божие», используемый Павлом во 2Тим. 3: 16, — это theopneustos, и очевидно, что между «вдохновением» и Духом (pneuma) есть существенная связь. Поэтому иногда мы готовы обнаружить, что в Писании содержится конкретное утверждение, приписывающее авторство Книги Святому Духу. Давайте отметим эти отрывки.

 

ПСАЛОМ 94:7. — Этот отрывок цитируется в Евр. 3, но вместо того, чтобы разрешить спорный вопрос о том, следует ли признавать Моисея, написавшего Пс.89 автором анонимных псалмов, которые следуют далее, Павел говорит: «Посему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его» (Евр. 3: 7). Это утверждение слишком ясно, чтобы его можно было обойти молчанием. В нём затрагивается всё, что связано с целостностью Священного Писания. Критики уверяли нас, что Моисей никогда не водил детей Израиля по пустыне; что история, записанная в книге Чисел, не является реальной; Моисей никогда не поднимал змея в пустыне и т.д. и т.п., однако Павел заявляет, что Псалом, в котором говорится: «На кого же негодовал Он 40 лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыни? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?», — так говорил «Дух Святой». Здесь не может быть компромисса, золотой середины; мы должны быть либо за, либо против. Либо слова Павла — трезвая истина, а критики — богохульники, либо его слова — истеричный вздор, а критики — наши избавители. Со своей стороны, мы верим заявлению Апостола, что процитированный Псалом был языком Святого Духа.

 

СКИНИЯ. — Евр. 9. посвящена образной скинии в пустыне и необычному исполнению её постановлений, таинств, жертв и прообразов в небесном священстве Христа и истинной скинии, которую воздвиг Бог, а не человек, а именно, в «самом небе». И снова вопросы четко определены. Павел не говорит расплывчато о скинии; он описывает её две большие части, указывая на священное убранство, как за завесой, так и в святом святых, а в Евр.8:5 говорит о земном священстве Израиля:

 

«Который служил образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда приступал к совершению скинии: смотри сказано сделай всё по образу, показаному тебе на горе» (Евр. 8:5).

 

Уверовав в то, что Моисей действительно воздвиг скинию и что запись в Исходе правдива, он доходит до края, говоря в Евр. 9 об этой скинии и её службах:

 

«Сим Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр. 9:8).

 

Опять же, проблемы очевидны. Либо Павел говорит правду, либо нет. Если говорит, то Моисей действительно воздвиг скинию в пустыне, а критики оказываются лжецами.

 

НОВЫЙ ЗАВЕТ. — Павел доводит до кульминации доктринальное учение в своём послании Евреям в главе 10, где достигает темы приношения за грех, принесённого в  жертву Иисусом Христом, «раз и навсегда». Вслед за этим в стихе 15 он добавляет: «О [сём] свидетельствует нам и Дух Святый», и продолжает цитировать Иер. 31.

 

Поэтому здесь, в кратком измерении одного послания, Святой Дух засвидетельствован как Автор Псалма 94. Сказано также, что Он «показал» определённые черты истины в скинии и её службе, а также свидетельствовал об истинности Нового Завета, данного Богом в книге пророка Иеремии.

 

В первой главе Деяний находим другой пример. Пётр встал и сказал:

 

«Мужи братия! надлежало исполниться тому, что в Писании, которое предрёк Дух Святый устами Давида об Иуде, который был вождём тех, которые взяли Иисуса» (Дн. 1:16).

 

Здесь речь идёт о Псалме Давида, где, исходя из своём горьком опыте, он говорит: «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту свою» (Пс.41:9), но Святой Дух, вдохновивший летопись, смотрел сквозь века на ещё большее предательство, чем предательство Ахитофела. Более того, если Ахитофел впоследствии «повесился», как это сделал Иуда, нам не следует ли удивляться, насколько полно и совершенно вдохновение Писания (2Цар.17:23)?

 

Как стражи, в двух концах Деяний стоят ссылки на Духа Святого. Заявление Петра в Деян.1:16, на которое мы только что ссылались, и Павла в Деян. 28:25, где это записано:

 

«И не согласившись между собою, они ушли, после того как Павел сказал одно слово: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию» (Деяния 28: 25).

 

и далее Павел продолжает цитировать Ис.6:9, 10. Опять же, в Послании к Коринфянам, Апостол сказал:

 

«Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго» (1Кор.2:13).

 

У нас может быть книга, явно вдохновлённая «человеческой мудростью», или у нас может быть книга, «слова» которой, научены «Святым Духом», и Часовня Открытой Книги свидетельствует о том, что Писание — это Слово Божье, «верно от начала» (см. Пс.118:160 пер. МБО).

 

Таким образом, установленная связь между Святым Духом и Писанием, делает полезным изучение Ио.14-16. Мы не будем здесь на эту тему распространяться, а вместо этого приведём заголовки, которые легли в основу одного из обращений, приведённых в ходе серии.

 

●        Святой Дух, как Дух истины, наставлял Апостолов на «всякую истину» (Ио.16:13);

●        Он напомнил им всё, чему учил их Спаситель (Ио.14:26);

●        Он прояснил смысл изречений, которые они прежде не понимали (Ио.14:26);

●         Он наделил Апостолов видением будущего (Ио.16:13);

●        Он вел Апостолов к осознанию славы Личности Искупителя (Ио.16:14);

●        Он подтвердил свидетельство, данное Апостолами (Ио.15:26);

●        Он дал им возможность нести своё свидетельство (Ио.15:26, 27);

●        Он назван трижды «Духом истины» (Ио.14:17; 15:26; 16:13);

●        Сила, невидимая миру (Ио. 14:17) и Который пребудет с ними вечно (Ио. 14:16).

 

Символически эта осеняющая, вдохновляющая сила Святого Духа была дана Апостолам, когда Спаситель «дунул» на них, как описано в Ио.20:21, 22; и на Его полную защиту можно было положиться в час испытания (Мф.10:19, 20). Более того, эта могущественная, благодатная, пребывающая, озаряющая сила называется «Обетованием Отца» (Лук.24:49), без неё апостольское свидетельство в Иерусалиме не могло бы ни начаться, ни увенчаться успехом.

 

 

 

#6. Сохранение Боговдохновенных документов.

 

 

В Псалме 11 есть два утверждения относительно слов Господа, на которые мы должны обратить внимание. Первое уверяет нас в их «чистоте», второе — в их «сохранности» (Пс.12:6, 7). И поэтому рядом с чудом их рождения должно стоять чудо их сохранения. Когда мы начинаем думать, что Библия, которую мы читаем сегодня, по сути, является той же самой Книгой, которую читали почти 2000 лет назад, и когда мы далее вспоминаем преследующее противодействие и антагонизм как официальной церкви, так и Государства по отношению к Книге и ее читателям, Провидение, сохранившее её нетронутой до наших дней, является, без сомнения, одним из величайших чудес истории. История и сохранение Ветхого Завета делятся на 4 периода:

 

1.       От Моисея до Ездры……….. примерно 1000–500 гг. до н.э.

2.       От Ездры до падения Иерусалима… - до 70 г. н.э

3.       Период Талмуда...— до 500 г. н.э.

4.       Период масоретов....  — до 1000 г. н.э.

 

Чтобы проследить на этих страницах историю сохранения текста на протяжении всего этого периода времени, потребовалось бы слишком много пояснений и иллюстраций, особенно того, что касается Талмудического и Массоретского периодов. Однако в самой Книге достаточно сведений от дней Моисея до времён Ездры, чтобы показать, с какой заботой хранились Писания, доверенные народу Израиля. Если посмотреть, как это действовало в течение великого периода от Моисея до Ездры, то можно предположить, что Тот, Кто следил за Своим Словом и обеспечил его сохранность с самого начала, сделал это, потому что Он намеревался, чтобы оно оставалось неизменным до конца.

 

Когда Моисею исполнилось 120 лет, и он понял, что не перейдёт Иордан с Израилем, он назначил Иисуса Навина своим преемником, а затем принял меры к сохранения пяти книг закона, написанных им по повелению Господа.

 

«И написал Моисей закон сей, и отдал его священникам, сынам Левииным, носившим ковчег завета Господня, и всем старейшинам Израилевым» (Втор. 31: 9).

 

Священникам были проинструктированны, что в конце каждых семи лет, когда весь Израиль собирается перед Богом, «этот закон» должен был быть прочитан «перед всем Израилем вслух» (Втор.31:11). Это были два первых законодательных акта, которые позволили сохранить Священные Писания. Во-первых, они были доверены священникам, а во-вторых, они публично читались каждые 7 лет. Более того, мы узнаем, что книга была помещена в самое священное хранилище Израиля, Ковчег.

 

«Когда Моисей вписал все слова закона сего до конца, тогда Моисей, повелев левитам, носившим ковчег завета Господня, сказав: возьмите сию книгу закона и положите её одесную ковчега завета Господа Бога вашего» (Втор. 31:24-26).

 

Ранее во Второзаконии записана ещё одна мера предосторожности, заключавшаяся в том, что любой царь, который должен править Израилем, обязан был выполнить следующее предписание:

 

«И когда он сядет на престоле царства своего, должен списать с себя список закона сего с книги, [находящейся] у священников левитов, и пусть он будет у него она у него, и пусть читает его во все дни жизни своей» (Втор. 17:18, 19).

 

Обратившись после этого к книге Иисуса Навина, мы проследуем за Израилем через Иордан и до падения Иерихона. После победы при Гае мы читаем, что Иисус Навин построил жертвенник и написал на нём текст закона Моисея в присутствии сынов Израилевых, а затем прочитал все слова закона, благословения и проклятия, «не было ни одного слова из всего, что Моисей заповедал [Иисусу], которого Иисус не прочитал бы перед всем обществом Израиля» (Иисус Нав. 8:30-35).

 

Итак, вот свидетельство о том, что повеление, данное Моисеем, было выполнено его преемником. В конце книги Иисуса Навина мы подходим к первому зафиксированному дополнению к 5 книгам Моисея.

 

«И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня. И сказал Иисус всему народу будьт нам свидетелем» (И. Нав. 24:26, 27).

 

Вероятно, здесь Иисус Навин добавил рассказ о смерти Моисея, который завершает книгу Второзаконие.

 

Следующее упоминание встречается в первой книге Царств, после того как Саул был избран царем.

 

«И Самуил рассказал народу о правлении царства и записал его (дословно «продолжил написание») в книгу, и положил её пред Господом» (1Цар. 10:25).

 

Возвращаясь к дням Давида, мы находим в Псалмах многочисленные свидетельства того, что этот человек, который был по сердцу Бога, верил в закон Господень и чтил его, и, соответственно, в 3Цар.2:1-4 мы видим, как он внушал его ценность для своего сына и преемника Соломона.

 

В царствование Иосафата царь послал левитов, «и они учили в Иудее, имея с собою книгу закона Господня и обходили все города Иудеи и учили народ» (2Пар.27:8, 9).

 

После мрачных дней Гофолии, Иоас стал царём, и мы читаем: «И вывели сына царя, и возложили на него венец и украшения и поставили его царём» (2Пар.23:11). Не только лишь «венец», но «венец и украшения» были необходимы (Автор. Верс. «свидетельство»), чтобы «поставить его царем». И так история переходит к рассказу о том, что Амасия пощадил детей убийц его отца, согласно тому, что «написано в законе в книге Моисея» (2Пар. 24: 4).

 

Езекия праздновал Пасху во втором месяце, как было написано, что показывает, что Чис.9:6-14 были уже в его распоряжении.

 

Иосия является следующим звеном в царской цепи, и во время его правления, Хелкия первосвященник «нашёл книгу закона в доме Господнем» (4Цар.22:8).

 

После увода в плен мы находим, что Даниил ссылается на то, что было «написано в законе Моисея, раба Божия» (Дан.9:11), а Неемия в своей молитве об опустошении Иерусалима ссылается на постановления и законы, которые Он дал через Моисея (Неем.1:7-9). Когда народ вернулся под руководством Неемии и Ездры, и стены города были восстановлены, на площади, которая была перед Водянвми воротами, собралось самое торжественное собрание, в то время как Ездра читал «из книги, из закона Божиего внятно» (Неем. 8:1-8).

 

В 2Пар. 29:30 есть предположение, что к этому времени Псалмы уже заняли свое место в священном каноне, поскольку певцы славили Господа «словами Давида и Асафа прозорливца». В Неем.10 мы имеем имена тех, кто основал «великую Синагогу», которая просуществовала от Неемии до Симона Праведного в течение 110 лет. Её главной целью было «собирать и сохранять канонические писания». Завершив свою работу, она стала именоваться Синедрионом, продолжая свою деятельность во времена Нового Завета. Согласно Талмуду, Неем.8:8 означает: «они читали в книге закона» (т. е. еврейский текст Пятикнижия), «отчетливо», что означало, включая перевод и толкование его в Халдейском парафразе. «Присоединяли толкование»  правильнее перевести как «разделяли предложения», это была первая попытка разбить книги на главы и стихи. «И народ понимал прочитанное», т.е. им дали традиционное произношение слов, которые тогда были без огласовок.

 

Это подводит нас к завершению Ветхого Завета. После торжественного собрания, записанного в Неем. 8 оставалось написать ещё три книги, прежде чем пророческий дар прекратился в Израиле: это были пророчества Аггея, Софонии и Малахии. Дата последнего из них — датируется около 370 г. до н. э., то есть через 30 лет после восстановления при Ездре. Раввины называют Малахию «Печатью пророков», и с тех пор иудей скорее отдаст свою жизнь, чем добавит или убавит хотя бы одну книгу или часть доверенных ему Священных Писаний.

 

Ввиду характера наших встреч мы не можем вдаваться в технические моменты, такие как, свидетельство Самаритянского Пятикнижия или значение греческого перевода Семидесяти. Такие исследования относятся скорее к институтской программе нежели к проповеднической кафедре, и включены в заочные курсы обучения, которые сейчас находятся в стадии разработки.

 

Однако мы верим, что было выдвинуто достаточно доказательств того, что Господь позаботился о благоговейном хранении Его Святого Слова, и следует помнить, что, хотя Израиль обвинялся в нарушении практически каждой заповеди своего закона, против них никогда не выдвигалось обвинение в подделке доверенных им священных Писаний. «Моисей», на которого они «уповали», действительно мог осудить их (Иоанна, 5:46), и Мессия, о Котором писал Моисей, мог быть ими отвергнут; они могли наложить на закон свои традиции и таким образом подавить его учение, но с рвением, граничащим с фанатизмом, этот же народ сохранил нетронутыми Священные Писания Ветхого Завета, передав их церкви Нового Завета.

 

Несомненно, вы поймёте, что в течение первых 6 месяцев, в течение которых главной темой нашего свидетельства было вдохновенность Писания, мы рассмотрели многие аспекты этой доктрины, которые не удалось затронуть в этих 6 коротких статьях. Тем не менее, мы полагаем, что наши читатели и сторонники были бы рады или воодушевлены тем, что они поделиться с нами небольшой частью изложенного таким образом устного служения.

 

 

№ 7. «День основания», 26 мая 1945 года.

Краткое изложение двух выступлений учредителя.

 

«Что-то новое» всегда будет привлекать внимание, но хороший проповедник может преподнести самые ортодоксальные темы с таким интересом, что они заинтересуют неортодоксов, если он знает своё дело. К этому стандарту мы, безусловно, будем стремиться с радостью от привилегии обучать других, кто может быть потом признан «способным научить» (2Тим.2:2,24); поэтому уместно, чтобы сегодняшний оратор стал испытанным. На двух встречах можно рассмотреть такие темы, как основные принципы Верийского передового движения, и хотя этого мало, большинство собравшихся узнав эти драгоценные доктрины и смогут быть защищены от оппозиции.

 

Независимо от того присоединимся мы к какому-либо существующему вероучению, всем, кто знает «Верийский Толкователь» или связан с его изданием, совершенно ясно, что у нас есть самые определённые взгляды на доктрины Писания, которые по милости Божьей, поддерживаются с тех пор, как он был впервые опубликован в 1909 году, и есть надежда, что они будут поддерживаться до тех пор, пока вера не заменится видением.

 

В ряде случаев Павел даёт понять, что он ненавидит «напрасный труд», и предписывает Тимофею иметь «образ здравого учения», которое он слышал от Апостола. Поэтому, когда было учреждено «Верийское Движение», возникла необходимость изложить и включить в Договор о доверии основные доктрины Движения, чтобы начатая работа могла продолжаться, а уже затраченный труд был плодотворным.

 

Была найдена самая простая основа, и было решено, что она должна включать утверждения, касающиеся Слова и Господа. Следовательно, Вдохновение всего Писания и Божественность Христа были установлены как фундаментальные. Затем мы осознали, что должно быть включено великое дело Христа и Его Единая Жертва за грех. Было решено, что этого будет достаточно и не наложит оков на тех, кто следует. Однако было ясно, что большинство протестантских сообществ, поддержав эти три доктрины, не подпишутся под центральной чертой нашего Свидетельства, а именно, предметом домоуправленческой Истины; поэтому было сочтено необходимым включить Принцип «Правильного Разделения».

 

Поэтому наша доктринальная основа состоит из четырёх частей:

 

●                     Полная богодухновенность Писания.

●                     Правильное разделение Писания.

●                     Божественность Господа Иисуса Христа.

●                     Вседостаточность Его единой Жертвы.

 

Эти основные принципы были включены в Договор о доверии, но, как хорошо известно, договоры не реализуются сами по себе. Если Попечители не будут  верны, и если общество верующих Движения не будет осведомлено о них, то такие принципы могут со временем стать мертвой буквой. Они могут быть «в безопасности» хранится в Черном ящике, в котором они благополучно лежать мёртвым грузом, став абсолютно бесполезным материалом.

 

Учитывая это, было признано желательным, чтобы:

 

○ Время от времени вышеизложенные доктрины должны выноситься на обсуждение членов Движения, на собраниях, посвященных «Дню основания», которые будут проводиться в последнюю субботу мая каждого года. Они заменят старые ежегодные собрания.

○ Кто бы ни выступал на этих собраниях, их тема должна быть одной из 4 основных доктрин или их взаимосвязь. На первом из этих собраний было сочтено уместным, чтобы выступал учредитель по всем важным темам, обозначенным выше.

 

Было отмечено, что боговдохновенность и правильное разделение Писания на самом деле неразделимы. Оба они поддерживаются в одном послании (2Тим. 3:16, 2Тим.2:15) и всё Писание не может быть принято как истинное, если не будет применено правильное разделение. Давайте представим аргументы и 3 отрывка дают нам всё, что нужно на данный момент (2Тим.3:16; 2Пет.1:19-21; и Ио.17:8,14,17):

 

«Всё Писание богодухновенно» (2Тим.3:16).

«Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Священном Писании нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:19-21).

«Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им» (Иоан.17:8).

«Я передал им слово Твоё» (Ио.17:14).

«Слово Твоё есть истина» (Ио.17:17).

 

Примечательно, что и Павел, и Пётр написали приведенные слова, закрепив их своими страданиями, так же, как и Христос в Ио.17 произносит их в виду приближающейся смерти на кресте. Это усиливает величие этих слов и обязательства, которые такие отрывки налагают на всех верующих.

 

«Правильное разделение» — это основной принцип толкования. Значение этого термина лучше всего понять, обратившись к Прит. 3:6, где в Септуагинте говорится: «Он правильно разделит пути твои». Полное принятие вдохновения подвергается опасности, когда не соблюдается правильное разделение. Например, в Исходе 12:14, 15 говорится, что «душа та истребится из Израиля», что не соблюдёт закон об опресноках и субботу, вплоть до смертной казни (Числ. 15:32-36), не может быть правильно понята в свете таких стихов, как Рим. 14:5,6 или Кол. 2:16, если не соблюдать различие между домоуправлениями.

 

Признание нашим Господом принципа правильного разделения ясно видно в Евангелии от Луки 4:16-21, где Он остановился на цитате из Ис. 61:1,2 из-за двух временных периодов, обнаруженных в этом отрывке. Два повеления «не ходите» из Мф. 10:5 и «идите» из Мф. 28:19 имеют смысл только при соблюдении правильного разделения. Марк 16:17 заявляет, что «уверовавших будут сопровождать сии знамения», и без правильного разделения трудно понять, как верующие сегодня могут иметь какую-либо уверенность в своём спасении. Ученый, наблюдая за пластами земли, составом меловых скал, угольными отложениями, ископаемыми, застывшими в скалах, спотыкается о учением о том, что творение произошло за 6 дней около 6 тысяч лет назад; действительно, Хью Миллер был доведён до самоубийства из-за противоречивых преданностей, однако соблюдение правильного разделения позволяет безоговорочно верить в Писание и принимать его.

 

Другие вопросы, такие как использование молитвы Господней, особое слово, переведённое как «насущный» в этой молитве, и конкретное значение «искушения», от которого требуется избавление, становятся понятными, если провести различие между Царством и Церковью, а молитву рассмотреть в свете книги Откровения.

 

Вечером темами были Божественность Христа и значение Искупления.

 

Божественность Христа и значение Искупления (стр.75).

 

Прежде чем пытаться затронуть эти важные темы, необходимо сказать пару слов о «Боге». Что мы знаем о «Боге», каков Он Сам в Себе? Ответа здесь нет. Каждый титул, который Он принимал, был ради нас. Каждое проявление было снисхождением, каждое имя становилось Его гранью, а значит в каком-то смысле ограничением. Бог абсолютен и безусловен, неизвестен и непознаваем для материального мира и существ, которые ему принадлежит. Но мы в отличии от животных имеем духовные средства познания, духовные инструменты. Когда мы читаем «Бог есть дух», мы констатирует лишь факт, в который мы можем верить, но что мы знаем о жизни, которая есть чистый дух? Каковы его проявления? Как «Личность» может быть везде одновременно? Что мы можем знать о том порядке бытия, который невидим, неслышим, неосязаем, бесконечен? Если Бог открывает Себя под титулом «Я ЕСМЬ» — что даже из этого мы понимаем? Разве нет желания спросить: «Я есть что»? Имя Йхвх, которое Бог принял как Своё имя на этот век, неоднократно используется в отношении Христа в Новом Завете. Он тоже иногда претендует на титул «Я ЕСМЬ», как, например, в Иоанна 8:58, 59, и отвечает на невысказанный крик нашей натуры, сталкивающейся с этим титулом, заполняя его такими утверждениями, как «Я ЕСМЬ хлеб жизни», «Я ЕСМЬ свет миру» и т.д. Другими словами, Христос — это Бог, сходящий с безусловного в сферу проявления.

 

Вселенная делится на две категории: 1) Творец; 2) Творение. Христос должен быть либо одним, либо другим. Писание утверждает, что Христос — Творец (Иоан. 1; Кол. 1; Евр. 1). Также мы можем сказать, что Вселенная делится на две категории: 1) Всё, что есть Бог; 2) Всё, что не есть Бог. Христос должен быть либо одним, либо другим. Писание утверждает, что Он - Бог (Иоан.1, Евр.1, Рим. 9). В главах 1 и 6 первого послания Тимофею говорится, что Бог «невидим», и что тайна благочестия заключается в том, что «Бог явился во плоти» (1Тим. 3:16).

 

В Мф. 11:27 говорится, что Отец познаваем, но открыть Его можно только через Сына, но Сын непостижим, «Никто не знает Сына, кроме Отца», и слова «и кому Отец хочет открыть» не следуют. Даже Мф. 16:17 не раскрывает природу Сына.

 

Ветхий Завет является строго монотеистическим, не только в том, что утверждает, что Бог един, но и в таких повторяющихся утверждениях, которые характеризуют такой отрывок, как Ис. 45.

 

«Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня» (стих 5).

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса. Сам Бог… Я Господь; и нет Другого" (стих 18)

«Нет иного Бога кроме Меня; Бога праведного и спасающего нет, кроме Меня» (стих 21).

«Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли: ибо Я Бог, и нет Другого» (стих 22).

 

Для любого, кто верит, что Писание является вдохновенным Словом Божьим, вышеприведенные утверждения должны быть восприняты безоговорочно, без изменений или оговорок, и они должны быть восприниматься вместе со всем, чему учит контекст. Ближайший контекст гласит:

 

«Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится будет клясться всякий язык» (Ис. 45:23).

 

Если в этом отрывке и есть что-то ясное, так это то, что перед Единственным Богом, Творцом, Спасителем, перед Тем, Кто есть единственный Бог, и нет никого, кроме Него, «преклонится всякое колено». Павел как иудей и как фарисей знал это и твёрдо придерживался. Как Апостол он знал это и учил этому, написав в Послании к Римлянам:

 

«Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога» (Рим. 14:11).

 

Развеял ли по ветру это благословенное откровение, когда он писал Филиппийцам, признавая в «Иисусе» Бога, явившегося во плоти?

 

«Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:10, 11).

 

Отец - это Бог, но таковым должен быть и Сын, чтобы оправдать это применение такого отрывка, как Ис.45. Смешение титулов «Отец» и «Сын» с Бытием Абсолютного и Безусловного Бога является плодотворным источником всех возражений против Божественности Христа. Придуманные людьми катехизисы заняли место утверждений Писания, трансцендентальная философия, ошибочно принимаемая за истину Священного Писания, к замешательству верующего и искажению истины.

 

Так же, как мы увидели, что Боговдохновенность Писания связано с принципом правильного разделения, так мы видим и то, что Божество Христа связано с Его жертвой за грех. Три отрывка, на которые мы уже ссылались в ответ на вопрос «Называет ли Писание Христа „Богом“ или „Творцом“?, указывают на связь, которая существует между Его Личностью и Его Жертвенным подвигом.

 

Иоанн 1 - «Бог.... Всё через Него начало быть»...

«Ставший плотью... Агнец Божий».

Евр. 1 "Бог" -  «Земля и небеса… дело рук Твоих»…._

«Плоть и кровь» (Евр. 2:14, 15). 

Кол. 1 - «Образ Бога невидимого... ибо Им Всё создано».

«в Тело плоти Его, смертью Его».

 

Ограничившись пока одним важным аспектом Жертвы за грех, мы рассмотрим Искупление. Слово, переведённое таким образом в Ветхом Завете, — это еврейское kopher, и его изначальное значение — «покрывать». Такие слова, как «облако», «рука», «ложка», «пещера», что-либо выпуклое или полое, являются переводами этого слова или его производных. Оно также означает «деревня», очевидно, покрытие или «крыша над головой», и сохранилось в новозаветном названии Капернаум, «деревня Наума». Хотя искупление означает «покрывать», оно не означает «скрывать», ибо написано: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха» (Притч. 28:13), хотя Псалом 31:1 говорит о блаженстве человека, чьи грехи «покрыты». Тот факт, что закон позволял смягчать наказание (Исх.30:12, Чис.35:31,32), подготовил путь для славного умилостивления на кресте.

 

Среди основных условий искупления по Священному Писанию мы должны особо выделить два:

 

Пролитие крови (Лев. 17:11; Евр. 9: 22).

Приношение должно быть «совершенной» (Лев. 22:19, 20).

 

Это важное место о пролитии крови перенесено в учение Нового Завета. Оно является основой Оправдания (Рим. 3:23-26); Освящения (Евр.9:13,14); Прощения (Кол.1:22); Представления (Кол.1:22); и Очищения (1Ио.1:7,9).

 

Отрывок из Священного Писания, который был прочитан на собрании, сближает Божественность Христа и Его Жертву:

 

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Титу 2:13, 14).

 

С самых первых дней проповедники, учителя и студенты прилагали усилия, чтобы сформулировать определение Искупления, которое даст ему Библейское место в Божественном замысле. С большой неуверенностью было представлено на Собрании следующее, в надежде, что на последующих встречах различные аспекты могут быть рассмотрены индивидуально и определение будет уточнено:

 

Искупление — это средство, введённое в Божественное моральное управление, разработанное бесконечной мудростью, чтобы удовлетворить как праведность, так и любовь Божию в прощении и спасении грешника, верующего в Евангелие.

 

Это искупление состоит из заместительной жертвы Христа, который Своим Телом вознёс наши грехи на древо, и благодаря пролитию Его драгоценной крови был найден выкуп, достигнуто удовлетворение, примирение, оправдание, освящение, прощение, жизнь и мир навсегда гарантированы.

 

Совершенное таким образом искупление создаёт основу, на которой святой Бог может встретить грешника с благодатью и милосердием, ни в малейшей степени не ставя под угрозу престол Своей святости и не посягая на Его святой закон.

 

Суть этого искупления заключается в том, что его блага должны предоставляться и приниматься добровольно, без заслуг или законных дел со стороны грешника, спасённого по благодати только через веру.

 

На будущих встречах, посвященным «Дню основания» можно рассмотреть каждый из этих терминов, используемых в предложенном определении. Что такое Замещение? Жертва? Удовлетворение? Что подразумевается под «необходимостью» искупления? Что подразумевается под «основанием, на котором Святой Бог может встретить грешника в благодати и милосердии»? Что подразумевается под «средством, введённое в в Божественное моральное управление» и так далее с каждой из основных доктрин Доверительного Договора.

 

В заключение мы публикуем комментарий о первых встречах "Дня основания", полученный от присутствовавшего там друга:

 

«В субботу, 26 мая, состоялись первые собрания, посвященные Дню основания Часовни Открытой Книги, которые оказались весьма плодотворными. Обстоятельства, приведших к созданию этого свидетельства, отдельные детали достаточно прозаичны, но их совокупный эффект обнаруживает верное руководство руки Божьей, что очень обнадеживает в дни, когда «нет явного видения».

 

Их конечный эффект может даже оказаться историческим. Это тем более примечательно, что это был результат не какого-то одного ума или цели, а скрытого желания многих рассеянных по всему миру людей, которые, ища истину, обнаружив её и пожелали распространить её среди широкого круга людей, так что в наши дни, когда разум затёмнён и смятение, как правило, имеет тенденцию сбивать с толку умы людей, был зажжён маяк, по которому можно ориентироваться после прошедшей шторма и в тех бурях, которые уже надвигаются».

 

 

#8. Краткий обзор годового свидетельства.

 

После первоначального свидетельства, охватывающего первые шесть месяцев служения в Часовне Открытой Книги, обобщенного в предыдущих статьях этой серии, нашим следующим шагом стало желание познакомиться с учением Священного Писания о БОГЕ, Который дал его, и о ЧЕЛОВЕКЕ, которому оно было дано.

 

Мы прошли по тому же пути, который был описан в разделах же тему, которая была освещена в разделах «Сей Бог — есть Бог наш» (тома 12-15) и «Плоды фундаментальных исследований» (Том 27 и далее), ранние статьи по книге Бытие в разделах «Основные принципы истины домоуправления» и «Что есть человек?» (Том 19). Поэтому мы не предлагаем повторять здесь содержание этих обращений, поскольку, хотя они были представлены в совершенно иной форме, чем упомянутые статьи, и многие моменты, но на которые, не обратили внимания, были более подробно проработаны с кафедры, в основном выводы были очень схожи.

 

Обращения к сущности и Атрибутах Бога были предварены напоминанием из Иова 11.7, где мы читаем: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты постигнуть Всемогущего в совершенстве?» Мы поняли, что ни один титул Бога или все Его титулы вместе взятые не могут полностью раскрыть человеку природу и бытие Бога, Который есть Дух, Который есть Бесконечен, Абсолюты и Необусловлен. Мы с большей радостью осознали, что Бог должен спусти из Абсолютного и Безусловного состояния в царство Относительного и Проявленного, где Он соприкасается с ограниченным и обусловленным человеком. Мы с большой радостью осознали, что, какими бы не были великими Его титулы когда Он заявлял о Себе  в Ветхом Завете, цель веков, а также венец славы всех Его титулов и проявлений следует искать в новозаветном имени «Отец».

 

По мере продолжения наших исследований стало очевидно, что если мы хотим оценить сколько-нибудь реально природу и бытие Бога, нам следует создать другую серию, где мы искали бы Библейский ответ на вопрос: «Что есть человек?» Мы обнаружим, что человек был сотворён «немного» ниже ангелов; а само его имя «Адам» указывает  на его главную цель в плане веков, так как оно связано со словом, переведённым как «подобие» в стихе, где «Адам» впервые упоминается в оригинале (Быт.1:26), и мы нашли много ободряющих слов для себя, когда поняли, что первый Адам, который был от земли, перстный, был «тенью», «образом» Того, кто должен был прийти.

 

Природа души и небиблейский догмат «Бессмертие души» естественно были включены в этот ряд, но с течением времени всё более настойчивой становилась потребность в некоем Богом установленном мосту, живом звене, который мог бы преодолеть пропасть между Творцом и Его созданиями; между грешным Человечеством и Богом, слишком чистым, чтобы смотреть на беззаконие. Поэтому третий раздел новой серии был посвящен необходимости «Единого Посредника между Богом и людьми, Человека Христа Иисуса».

 

Вступительные речи этой новой серии были посвящены троекратному обещанию «Семени».

 

1.       СЕМЯ женщины, которое поразит змея в голову.

2.       СЕМЯ Авраама, - канал, распростроняющий этого обетования на Израиль и раскрывающее место, которое Израиль должен играть в осуществлении милосердия, так и открывающее Евангелие, которое было «прежде возвещено Аврааму».

3.       СЕМЯ Давидово, с его акцентом на венец и престол, а также в свете упоминаний Нового Завета о заранее известных страданиях и воскресении, которые должны были предшествовать Его восшествию на престол и царствование.

 

Это тройное обетование находит тройное исполнение в начале Нового Завета.

 

1.       «Время» исполнилось. — Было изучено свидетельство пророчеств, исторические ссылки Луки 2:1, 2; 3:1, 2, тщательно  изучен факт Гал. 4:4 и отмечено свидетельство Марка 1:15.

2.       «Место» исполнилось. — Как место рождения в Вифлееме, так и воспитание в Назарете исполнили пророчества.

3.       «Пророчества о Личности» - исполнились. Матфей и Лука дают нам две родословные. Одна восходит через Соломона к Давиду и Аврааму, другая - через Нафана к Давиду, Аврааму и Адаму. Родословие в Ев. Матфея рассматривалось как прямая родословная Иосифа, мужа Марии, а родословная в Ев. от Луки — это линия самой Марии, её муж был зятем или законным сыном отца своей жены. Появление в обеих родословных Салафииля и Зоровавеля (Мф.1:12 и Лк.3:27), что предполагает брак между линиями Соломона и Нафана.

 

Этот тройная цепочка доказательств дополняется:

 

4.       Авторитет Его слова как «Посланного». — Он говорил с авторитетом, а не как книжники, и 8 раз в Евангелии от Иоанна Он заявлял, что учение и слова, которые Он говорил, были не Его, а Отца, пославшего Его.

5.       Этот авторитет дополняется совершением чудес, которые были не только чудесами и великими силами, но и знамениями. Господь призывал к этим чудесам, говоря: «верьте [Мне] по самым делам» (Иоан. 10:38).

6.       Однако, несмотря на то, что наступила полнота времени и что Время, Место и Личность сошлось вместе, несмотря на авторитетные слова и беспрецедентные чудеса, в Мф. 11 прослеживается тень отвержения, которая становится более явной в виде притч и тайн, представленных в Мф.13.

7.       Это привело нас к великому пророчеству о «Втором пришествии», Мф.24, сам факт существования которого в пророчестве говорит об отвержении, как в образных случаях Иосифа и Моисея (Деян.7:13 и 35).

 

Распятие Спасителя рассматривалось с двух сторон в Деяниях 2:23: (1) «Сего, по определённому совету и предведению Божию преданного … воскресил» и (2) «Вы взяли руками беззаконных, убили». Однако, «последнее слово» (как в Притч.16:1-4, буквальный перевод) всегда за Господом, и Его последнее слово видно в действии, когда Он воскресил Господа из мертвых.

 

В Евангелиях приводятся исторические факты распятия и воскресения, но их истинное значение раскрывается лишь в последующих речах Деяний и учении посланий.

 

В конце Евангелий мы встречаемся с Поручениями, когда Господь назначает перед уходом Своих представителей и отдаёт им Свои поручения. Эти поручения встречаются в каждом Евангелии.

 

1). «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:18-20).

 

Это поручение принадлежит исключительно к Царству и адресовано всем народам. Слова «евангелие» и «проповедуют» не используются. Однако, с отложением Израиля в Деяниях 28, это провозглашение ожидает времени конца, и присутствие Господа гарантировано тем, кто провозглашает «во все дни до окончания suntelia века».

 

«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змея и не повредит им; возложат руки на больных; и они будут они здоровы... Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.» (Марк 16:15-20).

 

Это поручение, как мы видим из истории было выполнено. Чудесные знамения действительно последовали. Они присутствуют во всех Деяниях Апостолов до самой последней главы, в полноте действуя в церквях Коринфа и Рима, а ссылки на них встречаются в посланиях к Галатам, Коринфянам, Римлянам и Евреям.

 

«И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше» (Лука 24:47-49).

 

Это поручение повторяется в Деяниях 1 главе и исполняется в Деяниях Апостолов. Оно абсолютное следствие Дня Пятидесятницы по характеру и масштабу.

 

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне. А также и вы будете свидетельствовать, потому что вы от начала со Мною» (Иоан. 15:26, 27).

 

Матфей выполнил указанное здесь условие и был причислен к числу Апостолов (Деян.1:22-26). Пятидесятница исполнила обещание Утешителя, но Евангелие от Иоанна занимает место в цели благодати, охватывающем период от разрушения главного города Израиля до второго пришествия, во время которого обыскиваются дороги и переулки, а на свадьбу сына Царя приглашаются гости (или «возлежащие» Мф.22).

 

Ещё одно поручение, которое ещё предстоит изучить, было дано Павлу, апостолу язычников, но он не был призван до тех пор, пока в очередной раз, не бросил тень отказ на перспективы Царства, и не выявилось нежелание Израиля раскаяться даже после второго приглашения.

 

Будущее служение «Часовни раскрытой книги» будет в основном посвящено рассмотрению различий между различными поручениями, но особое внимание будет уделено поручению и призванию апостола Павла из-за тесной связи между нынешним домоуправлением и этим последним из всех поручений, единственным, данным вознесённым Христом после того, как все Его земное служение было завершено.

 

 

 

#9. «Пойдите и научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13).

 

 

Опасно ли подчеркивать необходимость полного принятия верующим жертвы Христа? Есть ли опасность в подчеркивании того, что спасение «не от дел»? Риск возникает только  в случае, если истина не представлена во всей её полноте. Однако мы должны простирать свою руку, чтобы поддержать ковчег Божий. Мы не должны ни на йоту умалять ни полноту искупления, ни неспособность верующего внести хотя бы малейший вклад в его действия. Но, если мы видим, что верующий пользуется благодатью, полагая, что его «образ жизни» не имеет значения, мы должны, подчеркивая его ответственность, не навязывать вновь оковы, которые искупление разрушило навсегда, и не проповедовать однажды принесённую Жертву с какими-либо оговорками.

 

Из возражения, высказанного в Рим. 6:1, очевидно, что Апостол проповедовал «благодать без дел», что сделало возможным возражение: «Оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать?», но мы не находим в этой главе никаких попыток со стороны Апостола преуменьшить полноту приношения Христа. Сначала он встречает возражение энергичным «Никак!», а затем продолжает доказывать, что каждый, кто принял Христа как Жертву и Спасителя, делает это не только так, как будто Христос совершил объективную работу, сделанную от его имени, но и как будто это работа, с которой он должен быть отождествлен, его слова звучали так: «Мы умерли для греха, как же я буду жить в нём?» (Рим.6:2). В последующем изложении главы ясно говорится, что «кому вы отдаёте себя, тому вы и слуги», и что те, кто был «освобождён от греха», вместо того, чтобы тратить разрешение тратить купленную кровью свободу на угождение себе, чтобы стать «рабами праведности». Поэтому неверно предполагать, что тот, кто проповедует основную доктрину Единой Жертвы за грех, не осознает всех вытекающих отсюда моральных проблем.

 

Наши мысли были направлены на этот аспект истины, поскольку нам пришлось иметь дело с проблемами, связанными с законом Моисея о Жертвах и Приношениях, которые создают определённые стихи в Псалмах и Пророках. Легко расценить как огульные утверждения такие слова, как «Жертвы и приношения Ты не восхотел» или «курения отвратительны для Меня», и сделать вывод, что вся система жертвоприношения была тем самым отменена, и что от человека не требовалось ничего большего, чем «ходить смиренно» со Своим Богом. Но такой образ мыслей, мягко говоря, нелогичен, поскольку он не только отменяет Моисеев закон о Жертвоприношениях, но и большую часть учения Нового Завета, полностью лишая послания Павла всякого смысла.

 

Никто, знакомый с учением Господа в Евангелиях или Павла, Петра и Иоанна в их Посланиях, не колеблясь признал бы, что Жертвоприношение Христа считается основополагающим для спасения, и что это Единое Приношение самым верным образом подтверждает и исполняет всё, что было предзнаменовано в ритуальных жертвоприношениях Ветхого Завета. Ввиду неоднократное утверждение о том, что Христос пришёл исполнить Закон и Пророков, невозможно поверить, что эти самые пророки действительно отказались бы от высшей цели, для которой «тело» Христа было «уготовлено».

 

Если это так, то весьма вероятно, что те, кто видит какое-либо расхождение между Законом и Пророками в этом вопросе жертвоприношения за грех, неправильно поняли значение не только пророка, но и сам закон жертвоприношения. Если грешник по закону мог, так сказать, получить индульгенцию за любой грех и уйти от наказания, прикрывшись простым обрядом, то жгучее негодование Лютера против пресловутой распущенности Тецела должно было быть направлено на более пагубные ошибки, как бы переданные Моисеем! Несмотря на то, хотя все мы едины в этом вопросе, тема так важна, что рассмотрение отрывков в Псалмах и Пророках, как бы говорящих против закона о жертвах, максимально востребованы.

 

Когда Давид был уличён в грехе и понял, что никакая жертва закона не может дать ему утешение и покой, он воскликнул:

 

«Жертвы Ты не желаешь, — я дал бы её. К всесожжению Ты не благоволишь… Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 15:15, 17).

 

Тем не менее, мысль о том, что жертвы Моисея были признаны недействительными, была настолько далека от мыслей Давида, что он продолжает говорить, что когда Израиль будет восстановлен, когда стены Иерусалима будут восстановлены: «тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношения и всесожжения; тогда возложат на алтарь Твой тельцов» (Пс. 15:18, 19).

 

Опять же, поверхностное прочтение Пс. 39:7, «Жертвы и приношения Ты не восхотел», может привести к предположению, что закон жертвоприношения был отменен, но прочтение контекста, и особенно отдалённого контекста Евр. 10, показывает, что вместо того, чтобы отменить закон жертвоприношений, этот стих требует его более полного и высшего признания. Комментируя этот отрывок, Пероун говорит:

 

«Возможно, мы можем перефразировать стихи 5-8 следующим образо: «Моё сердце переполнено мыслью о Твоей благости. Как мне выразить, как мне признать её? Когда-то я считал жертвы и приношения надлежащим и достаточным признанием. Теперь я чувствую, насколько они неадекватны; ибо Ты научил меня истине; Ты открыл мои глухие, нежелающие слышать уши, чтобы я мог понять, что готовое сердце — это лучшее приношение, которое я мог принести. Тогда, наученный Тобой, я сказал: вот, я иду, представляя себя Тебе не с мертвым и формальным служением, но с самим собою, как с жертвою живой».

 

В десятой главе Послания к Евреям излагаются две великие истины, касающиеся учения о жертвоприношении а именно:

 

●        жертвы, приносимые по закону, вместе с его обетованиями были «тенями» будущих благ.

●        Что это «тени» находят свою сущность и исполнение не в покаянии грешника, а в «единократном принесении тела Иисуса Христа в жертву» (Евр. 10:10).

 

И снова Пс.49:8 был неверно истолкован:

 

«Не за жертвы твои Я буду укорять тебя,  всесожжения твои всегда предо Мною».

 

Этими словами Бог не отвергал Моисееву систему, но, как пишет Пероун в комментарии:

 

«Причина этого акта суда сначала подаётся в негативном ключе. Это не потому, что люди пренебрегли внешними сторонами закона или забыли принести жертвы, предписанные законом. Они принесли их; но они принесли их так, как будто действие было всем, и как будто значение действия и дух, в котором оно было совершено, ничего не значали. Но Бог требует служения не ради Него Самого (скот на тысяче холмов был весь Его), но как выражение послушной воли. Благодарное сердце дороже всех всесожжений».

 

Именно в свете таких отрывков мы должны читать:

 

«К чему Мне множество жертв ваших? … Я пресыщен всесожжениями овнов и таком откормленного скота... И крови агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Моё, кто требует от вас, чтоб вы топтали дворцы Мои? ...Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование!» (Ис.1:11-13).

 

Эти слова были обращены людям, которых можно было бы сравнить с Содомом и Гоморрой, чьи молитвы были отвергнуты, потому что руки, простёртые к Богу, были «полны крови». Таким людям предписывалось омыться, очиститься, привести себя в порядок; избавиться от дурных поступков и прекратить творить зло, научившись творить доброе.

 

Если бы система жертвоприношений была придумана, чтобы превратить «простой церемониальный акт в лёгкое средство изглаживания морального преступления, беззаконие было бы установлено законом. Моральное чувство нации было бы ослаблено» (Патрик Фейрберн, доктор богословия).

 

Аналогично нам следует прочитать ещё один подобный отрывок из книги Иеремии:

 

«Ибо отцам вашим Я говорил и не давал им заповеди в тот день, когда Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве» (Иер. 7:22).

 

Поверхностное прочтение такого отрывка создаёт противоречие; оно противопоставляет Пророков Закону. Несмотря на то, что при Исходе Израиля из Египта, Господь ничего не сказал о всесожжении и жертвоприношении, система была введена позже, когда Израиль своим поклонением золотому тельцу ясно дал понять, что они никогда не достигнут праведности, соблюдая закон Синая.

 

Ранее в Иер. 7 мы имеем зловещее повторение «здесь Храм Господень, храм Господень, храм Господень» (Иер.7:4), повторение, которое больше напоминает идолопоклонническое повторение адептов Артемиды в Эфесе, чем поклонение истинному Богу. В этой связи обращает на себя внимание структура Деяний 19:21-21:39, приведенная в томе 30, стр. 98, которая соотносит «мятеж» в храме Артемиды со «смятением» в Иерусалимском храме, низводя храм в Иерусалиме до уровня храма Эфеса и показывая силу слов Господа, когда Он сказал: «Се! Оставляется ваш дом пуст».

 

Именно к тем, кто просто использовал церемониал как ширму для беззакония, и обращались пророки. Именно в свете такой моральной необходимости мы должны толковать слова Осии: «Ибо Я милости хотел, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6).

 

Спаситель дважды использовал эти слова, чтобы исправить церемониальное и механическое применение закона жертвоприношении:

 

«Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы! Ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).

«Но если бы вы знали, что это значит, то Я милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Мф. 12:7).

 

Только из контекста мы можем понять, что «означает» этот текст. Он контрастирует с узкой самоправедностью, которая скорее возвысила бы и расширила закон, запрещавший определённые случаи общения с язычниками, чем увидела бы бедного изгоя, приведённого в овчарню спасения. Он был процитирован в прямом противопоставлении той узкой щепетильности, которая осудила учеников за то, что они срывали колосья в субботу, и возвысила бесчувственную традицию старейшин над духом милосердия, пребывающим в законе.

 

Мы тоже должны узнать, что «означает» этот дважды процитированный отрывок из Осии. Мы не должны читать его: «Я буду миловать, а не приносить жертву», как будто жертва отвергается. Слова kai ou, «а не», обозначают «сравнительное отрицание», как, например, «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши», или, как ясно показывает параллелизм Пр. 8:10: «Примите учение Моё, а не серебро, лучше знание, нежели отборное золото», ибо Господь не сказал, что фарисеи не должны давать десятину «с мяты, аниса и тмина»; Он сказал, что это не должно быть оставлено невыполненным, но опускать более важные вопросы закона, такие как «суд, милость и вера», означало бы лишать закон его истинного «смысла» (Мф. 23:23).

 

Благодаря таким исправлениям, внесенным Псалмопевцем, Пророками и Спасителем, мы можем и должны осознать, что система жертвоприношений Моисея была божественно данной, как образным указанием на единую великую Жертву Господа, которая на самом деле была не просто церемонией, но включала в себя идентификацию верующего как со смертью его Заместителя для греха, так и с новой жизнью для Бога. Жертвы закона никогда не затрагивали совесть; они были всего лишь тенями, но с другой стороны они не поощряли грех и по-настоящему приносились только тогда, когда приносящий осознавал свою вину и чувствовал потребность как в Избавителе, так и в моральной необходимости покаяния; покаяния, которое не только отвращало от совершенного греха, но и обращало сердце к Богу, Который был так жестоко оскорблён.

 

Подходящим заключением было бы молитвенное чтение всего Псалма 50, наблюдая осознание псалмопевцем своего греха, его неспособность принести какую-либо жертву, которая могла бы удовлетворить его острую нужду, желание внутреннего очищения, стремление к восстановлению и полезности, а также полное одобрение, после всего сказанного, той самой системы жертвоприношений, которая на первый взгляд кажется опровергнутой и устаревшей.

 

 

Автопортрет апостола Павла.

#7. Отдельные черты: боязнь назойливого вмешательство.

 

«Здесь мы видим... тот страх перед назойливым вмешательством, который заставил его отказаться от «созидания на чужом основании», ту деликатность, которая проявляется в его обращении к Филимону, которому он мог бы приказать, «но ради любви лучше прошу не иной кто, как Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа», и которая ещё более поразительна в некоторых из его прощальных приветствий, например, когда он просит Римлян: «Приветствуйте Руфа избранного в Господе и матерь его и мою» (Конибер и Хаусон).

 

Боязнь Павла назойливого вмешательства — это лишь оборотная сторона деликатности его натуры, точно так же, как в чертах лица едва ли возможно описать только один, а не оба глаза, так и нам было трудно говорить об одной стороне натуры апостола без другой.

 

Шекспир говорит: «А гордый человек, минутной властью облачённый, не понимая хрупкой куцести своей», мы все так или иначе пострадали от рук бюрократии. Кто из нас хорошо относится к «бюрократизму»  с добротой, или у кого этот термин ассоциируется с апостолом Павлом? Щедрость, которая его отличала, мы рассматривали в нашей последней статье. Она позволяло ему быть всем для всех людей и делало его одинаково нетерпимым к волоките, официозу и узкому кругу недалёких умов.

 

Он был Апостолом, ни на йоту не уступавшим самому главному из Апостолов, и всё же, он настолько отдалился от чиновничьей спеси в своей высокой должности, что трудился своими руками и отказался от «коринфского» золота. Апостол «прославлял своё служение», не возвеличивая себя. Его чуткость и деликатность, а также отсутствие привлечения власти очень заметно проявляются, когда он имеет дело с финансовыми делами Церквей. В письме Коринфянам, говоря о столь желанном сборе для бедных святых в Иерусалиме он пишет:

 

«Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность вашей любви» (2Кор.8:8).

 

Коринфской церкви была предоставлена полная свобода действий выбора тех, кто должен был отправиться с Апостолом в Иерусалим:

 

«Когда же приду, то, которых вы изберёте, тех отправлю, для отправления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то со мною пойдут» (1 Кор. 16. 3, 4).

 

Здесь мы видим, как Апостол применяет на практике то, что он проповедовал: «пеаитесь о добром пред всеми человеками» (Рим. 12:17).

 

«Ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми» (2Кор.8:21).

 

Часто верующие проявляют сильное любопытство в связи с финансовыми вопросами церкви. Некоторые очень возмущаются выдачей квитанции, другие отказываются от ревизии, но то, что им кажется назойливостью, Апостолу показалось бы не чем иным, как благопристойностью, и нам так и кажется.

 

Апостол воздерживался от официоза не только в финансовых вопросах, но даже в вопросах веры и практики, где можно было бы ожидать полного проявления власти, даже здесь мы видим истинное внутреннее величие этого человека Божьего.

 

«Не потому, чтобы мы берём власть над верою вашею, но мы споспешествуем радости вашей» (2Кор.1:24).

«Кто Павел, кто Аполлос? Они только служители, и притом поскольку каждому дал Господь» (1Кор.3:5).

 

Приветствия Павла в конце его посланий многое раскрывают о характере апостола. Он никого не забывает: он называет всех по имени. Он даёт, где только можно, какой-нибудь характерный эпитет; там, где он не может похвалить, он ничего не говорит. Прискилле и Акиле посылаются приветствия с теплым воспоминанием об их любви к нему, за что вся Церковь у них в долгу (Рим. 16:3,4). Эпенет назван «возлюбленным» и является «начатком Ахаии во Христе» (Рим. 16:5). Также и «Приветствуйте Марию, которая много потрудилась над нами».

 

Апостол всегда более сдержан в своих обращениях к сестрам во Христе. В этом письме, когда он приветствует свою сестру в Господе, не используется ни одного ласкового термина не используется. Это не означает, что она не была столь же «возлюбленной», как Эпенет, но в случае с сестрами Апостол не использует такие термины публично.

 

Здесь, в этой заключительной главе мы пройдёмся по всему списку. Персида — это женское имя, и Апостол обошёл это затруднение, сказав: «Приветствуйте Персиду возлюбленную», а не «мою возлюбленную», сделав таким образом эпитет менее личным.

 

В Послании к Кол.4 апостол упоминает многих из тех, кто помогал ему в служении. Названы Тихик, Онисим, Аристарх, сопровождаемые многими милыми замечаниями. Особое внимание уделяется Марку, сыну сестры Варнавы (Кол. 4:10), как будто апостол хотел стереть память о разногласиях, возникших из-за него в первые дни его служения. Иисус, призванным Иустом, Епафрас и Лука (Кол. 4:11-14) — все они получают некоторую похвалу. Это только выделяет слова «и Димас» ещё больше среди остальных. Очевидно, что деликатность чувств Павла, его чувствительность к пренебрежению и обидам, нанесенны ему другими, если бы это было возможно, предотвратили бы любое упущение благоприятного замечания в случае Димаса. Очевидно, что отступничество Димаса, которое он с грустью констатирует как факт во 2Тим.4:10, уже проявилось перед проницательным взором апостола. Он не мог сказать ничего хорошего о Димасе, но и ничего плохого, всё, что сказано было - «и Димас». В этом он последовал Господу, который терпел присутствие Иуды, не намекнув остальным ученикам ни словом об его истинном характере. Правда в отличии от Иуды Димас в посланиях Ефесянам-Колосянам возвращается, что делает историю с воодушевляющий нас хеппиендом, которого так часто не хватает.

 

Пламенный патриотизм, горячее негодование, бесстрашная независимость, тонкая чувствительность — вот некоторые из элементов, которые составили личность Апостола язычников.

 

 

№ 8. Отличительные черты: Страх появления зла (стр.43-45).

 

«Здесь мы видим тот щепетильный страх перед дурным видом, когда «ни у кого не ели хлеба даром, но трудились день и ночь, чтобы не обременить кого из вас» (Конибер и Хаусон).

 

В синедрионе было три чина: священники, старейшины и книжники. Павел был из колена Вениаминова, и поэтому не мог быть священником, а поскольку он был молодым человеком, он не мог быть и старейшиной. Наиболее очевидно, что он был книжником, поскольку он знал Писания, по крайней мере буквально. По его собственному признанию, он был также фарисеем.

 

Само выражение «книжники и фарисеи» вызывает в памяти все то мелочное и подлое. Дин Фаррар так комментирует слова «я - фарисей сын фарисея» и «по учению - фарисей»:

 

«Мы хорошо знаем, какой образ жизни скрывается за этим выражением. Мы знаем, с какой скрупулезностью и тщательностью соблюдение субботы растрачивали силы фарисеи, а также на «абхот и толдот» — эти первичные и производные правила и запреты, выводы из правил и запретов, и комбинации выводов из них, и казуистика, возникающая из бесконечного разнообразия обстоятельств, к которым эти комбинации применялись».

 

Следовательно, как фарисей, Павел был знаком с тонкостями мышлени и действий, связанных с этой системой. Но Апостол Павел, ликовал в свободе, которую Христос ему даровал, и, помимо изобилия благодати, такое колебание маятника могло привести к распущенности и пренебрежению приличиями. Хотя это было не так, тот факт, что Павел не был связан никакими узами и что он не потерпел бы наложения оков на верующего, что очевидно из всех его посланий. Тот, кто когда-то был щепетильным фарисеем, пишет:

 

«Ибо иной уверен, что ему можно есть всё, а немощный ест овощи …. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий [поступай] по удостоверению ума соего» (Рим. 14:2-5).

 

Человек, не движимый благодатью в такой степени, выставил бы напоказ эту вновь приобретённую свободу перед лицом своих братьев. Он бы стремился продемонстрировать свою свободу, нарушая общепринятыми правилами; он бы считал, что наглость является  синонимом принципа, а пренебрежение угрызениями совести других является свидетельством превосходства силы.

 

Однако такое поведение не является результатом знания истины. Человек, который напоминает всем домочадцам, что он хозяин, обычно далёк от этого. Человек, которого легче всего уговорить, - обычно сильный человек. Человек, способный мириться с сомнениями и слабостями других, обычно настолько выше их, что может позволить себе компромис, не боясь обвинения в этом. Хороший пример этого можно найти в Деяниях 15,16. Из Гал.2:3 и Деяний 15, мы понимаем, что ключом к конфликту было обрезание верующего Язычника. Павел сражался, и из этой битвы в Иерусалиме вышел с триумфом. В Деяниях 16, следующей главе, мы читаем, что он обрезал Тимофея. Этот поступок мог быть свидетельством компромисса со стороны более слабого человека, который боялся бы быть непонятым и укрепился бы в кажущейся последовательности. Но позиция Павла не является ни низменным компромиссом, ни непреклонной, слепой, внешней последовательностью: это была позиция человека, озабоченного не мелкими победами, а вечной истиной.

 

Как сопротивление навязыванию обрезания в Деяниях 15 требованием истины, так и уступка ему была требованием той же истины, как записано в Деяниях 16, у Павла было достаточно благодати, чтобы поставить истину выше кажущейся последовательности, и ради истины он был готов, казалось бы, отказаться от тяжело завоёванной победы предыдущей главы.

 

Этот апостол, при всей своей силе, не порицает и не высмеивает более слабого брата. Он защищает его и даже позволяет «чужой совести» (1Кор.10:26-29) быть решающим фактором. Поэтому щепетильный страх Павла перед дурным тоном был результатом не страха перед людьми и не рабской приверженности простой внешности, а готовностью ради любви сдаться и уступить; быть стеснённым там, где он мог бы быть свободным, чтобы имя Христа не было хулимо; чтобы немощный брат не был спотыкающимся; чтобы всё было сделано во славу Божию.

 

Как прекрасно сказать: «Я отказываюсь отвращаться от веры, стоящей предо мною; я делаю всё во славу Божию». Насколько же труднее, однако, насколько более по-христиански, стремиться к одной цели — «славе Божией», и в то же время уметь уважать упрёки совести слабых и без раздражения переносить фанатизм ограниченных людей. И всё же перед нами не что иное, как то же , что было перед Апостола.

 

«Итак, едите ли, пьёте ли» (и следует помнить аргументы глав 8-10 по этому спорному вопросу), или иное что делаете, всё делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всём, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1Кор.10:31–33).

 

Многочисленные упоминания об отказе Апостола получать поддержку во время своего служения, поскольку обстоятельства предполагали, что это будет неверно истолковано, несомненно, известны читателю. Если нет, то все они должны быть, чтобы пролить свет на особенность портрета Апостола, без которой некоторые из его поступков были бы необъяснимыми. Давайте все мы поднимемся над мелкими угрызениями совести, порождённые страхом, но, ради любви, заметим многое из того, от чего мы могли бы освободится, если бы были захотели пренебречь более слабым верующим.

 

 

#9. Отличительные черты:

Утончённая вежливость (стр.67).

 

«Здесь мы видим … ту утончённая вежливость, которая не может себя порицать, пока сначала не похвалит, и которая заставляет его считать необходимым чуть ли не извиняться за свободу давать советы тем, кого он лично не знал» (Конибер и Хаусон).

 

Мы все встречали человека, который хвастается, что он «Джон Блант» (английский богослов, философ), но обычно обнаруживаем, что у него просто «острый» язык. «Называть вещи своими именами» может показаться сердцевиной откровенности. Однако, возможно, суть благодати заключается в том, чтобы помнить, что «сострадание» входит в отношения Небесного Отца к Своим детям; воспоминание о природной слабости и желание так исправить нуждающего, чтобы это способствовало созиданию, а не сокрушению верующего.

 

Одна из первых причин, по которой нам никогда не следует высказываться с неудержимым осуждением, заключается в том, что мы не можем знать всех тонкостей  обстоятельств. Возможно, в пословице «Знать всё — значит всё простить» заложена ошибка чрезмерной снисходительности, граничащей с питанием похоти, но если мы хотим служить нашим братьям, мы всегда должны осознавать этого принципа. И вновь, что стоит так дёшево, как «совет»? На каждом шагу есть советчики, и полно тех, кто скажет вам, что вы «должно делать», но в большинстве случаев такой непрошеный и легко предложенный совет не имеет большой ценности. Совет, который является реально полезным, обычно нужно искать, и за него даже нужно платить. Может показаться, что Апостол, как представитель Христа, не подпадает под эти ограничения. Несомненно, там, где порицание заслужено, Павел может выссказать его без смягчений или предисловия! Конечно, мы могли бы сказать, что там, где Павел имел право приказывать, он не стал бы извиняться за совет! Так можем рассуждать мы, простые люди, но не те, кто больше научен благодатью. Сам Бог уважает образ, по которому был создан человек, и каким бы грешным он не был, всё же, насколько позволяют обстоятельства, он является свободной, моральной единицей. В Евангелии Своей благодати Сам Бог умоляет, умоляет, приглашает. Тот, Кто есть Господь всего сущего, говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто отворит...» и Его служители больше похожи на Него, когда они «служат, а не им».

 

Глава за главой в первом послании к Коринфянам посвящены обличению и порицаниям, ибо Коринфяне были разделены, придерживались партии, были плотскими, безнравственными, порабощены нечестивыми узами или хвастались нечестивой свободой, однако, несмотря на всё это, апостол начинает своё послание словами: «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Иисусе Христе» (1Кор. 1:4). За этим следует длинная серия упреков. Опять же, в 1Кор. 11: 2, мы читаем: «Ныне хвалю вас, братия», но в стихе 17 он продолжает, говоря: «Но, предлагая сие, не хвалю вас». И затем в стихе 22: «Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю».

 

 

В том же послании апостол просит совета по вопросу о браке. Вместо того, чтобы установить закон, он долго рассматривает этот вопрос с разных сторон, склоняясь к воздержанию от брака «по настоящей нужде» (1Кор.7:26), из-за близкого в то время пришествия Господа. Он предваряет свои замечания словами: «Впрочем это сказано как позволение, а не как повеление» (стих 6). И снова, в середине своего совета, он говорит: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным» (стих 25), и, наконец, в конце он говорит: «Но она блаженнее, если пребудет так, по совету моему; а думаю, что и я имею Духа Божия» (стих 40).

 

Этими уступками человек меньшего масштаба, чем Павел, настолько ослабил бы свой авторитет, что его советы обесценились. Однако великодушие Павла было таково, что, лишившись права командовать, он с лихвой приобрёл сочувствие и привязанность. Там, где коринфяне могли бы восстать против жестких правил, они были убеждены, что Апостол не имел никаких намерений на них, но стремился к их высшему благу.

 

После такого могущественного откровения истины, содержащегося в Рим.1-11, почти сбивает с толку, когда апостол умоляет нас принести наши тела в живую жертву (Рим. 12:1). Или, опять же, в Еф.4, вместо того, чтобы требовать достойного хождения, Узник Господень умоляет нас ходить достойно. Насколько ясен портрет Павла в этом отношении, когда читаем его письмо Филимону.

 

«Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа... Но без ума твоего я ничего не сделал бы... хотя и не говорю тебе, что ты и самим собою мне должен. Так, брат, дай мне воспользоваться от тебя в Господе. Я написал тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю» (Филим. 8, 9, 14, 19, 20, 21).

 

Это выглядит так, что апостол благодати Божией был человеком благодатным, получив столько любви и снисхождения, проявил эти качества. В общении с другими он, познавший бремя закона, избегал употреблять юридические термины, даже когда имел право приказывать или наставлять. Как мало, о Павел, твоих преемников!

 

 

№ 10. Отдельные черты:

 Самоотверженная любовь.

 

«Здесь мы видим...эту самоотверженную любовь, которая «не будет есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата своего» (Конибер и Хаусон).

 

Когда меняются эпохи, дары и благодати уходят, а Вера, Надежда и Любовь остаются. Когда века достигнут своей цели, вера и надежда найдут своё полное выражение в любви, которая пребывает вечно. Любовь — это всепроникающая сущность, слишком великая, многогранная и разнообразная, чтобы разум человека мог её постичь по эту сторону воскресения. В Писании о любви говорится скорее в терминах её проявлений, чем её сущности. Одна фаза будет рассматриваться как вера, другая как радость, ещё одна как праведность. Человек может иметь любовь к Господу, к Его Слову, к Его народу, но в течение этой жизни она всё ещё может быть искалеченной, неоперённой или сбитой с толку. Самоотверженный элемент христианской любви — это то, что здесь представлено нам. Павел выразил это качество замечательным образом. Он воздержался от наслаждения наивысшими свободами и полнейшими правами, которые принесло ему Евангелие благодати.

 

Для вас и для меня вопрос о том, будем или не будем мы есть то или другое, не имеет большого значения. Годы рабства, века традиций, почитание старших, уважение к святости Моисея и его закона, уважение к толкователям этого закона, страх перед проклятием, которое следовало за нарушением его запретов (например, об употреблении в пищу запрещенных продуктов), никогда не удерживали нас в узде. Легко уступить глупым щепетильности немощных святых. Мы делаем это с добродушной улыбкой, и дело с концом. Но с Павлом было не так. Для еврея, как для Израильтянина, фарисея, ревнителя отеческих преданий, вопрос о чистом и нечистом мясе был жизненно важным. Он касался особой отделённости его патриархов и народа. Это касалось его места в завете Бога его отцов. Ничто, кроме чуда, не могло бы избавить Саула, Еврея, от рабства таких сомнений, и ничто, кроме чуда, не могло бы превратить его в Павла, борца за свободу. Снова и снова, в Галатам, в Коринфянам, в Колоссянам, Павел "подчёркивает важность свободы".

 

Соблюдение дней, вопрос о мясе, приносимом в жертву идолам, вопрос о том, было ли такое животное забито в соответствии с правилами Галахи и раввинов; от всех подобных юридических предписаний Павел был совершенно свободен. И всё же - тот, кто был свободен, боровшийся как никто другой с тех пор, за сохранение этой свободы для язычников, кто хвалился тем, что всё теперь стало законным, именно он добровольно ограничивает свои купленные кровью свободы; именно он не вступает во все открывшиеся стороны свободы. Он помнит, что был освобождён самоотверженной любовью, любовью Христа.

 

«Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату [случая к] преткновению или соблазну. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; но только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи пищею того, за кого умер Христос... лучше не есть мяса, не пить вина и не [делать] [ничего] такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14:13-15, 21).

 

И снова в 1 Коринфянам Апостол пишет:

 

«Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но не всё назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] чужого. Всё, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести, ибо Господня земля и что наполняет её…, но если же кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля и что наполняет её. Совесть же разумею не свою, а другого... ища не своей пользы» (1Кор.10:23–33).

 

Как странно, что Апостол свободы призывает к добровольным ограничениям! Тот, кто знал, что всё законно, добровольно отказался от своих привилегий! И всё же это не кажется странным тем, кто видел путеводную звезду, которая всегда влекла Апостола. «Любовь Христова объемлет нас», сказал он, а если любовь, то она должна иногда «отвергать себя», чтобы оправдать себя. Ибо любовь не только даёт, но и иногда отдаёт саму себя. Она не только даёт, но и «не щадит».

 

Итак, вот ещё одна черта в портрете человека, посланного Господом язычникам.

 

 

 

# 11. Отдельные черты:

Нетерпение формализма в сочетании с терпимостью (стр.159).

 

«Здесь мы видим то нетерпение исключительного формализма, которым он подавляет 'иудействующих Галатии', в сочетании со снисходительностью, столь мягкой по отношению к невинной слабости немощной совести» (Конибер и Хаусон).

 

Нетерпение обычно приводит к катастрофе, является признаком слабости и едва ли присуща христианам. На протяжении всех церковных посланий Апостол практикует и проповедует терпение, однако нет ничего противоречащего в том, что он говорит, как это сделано в приведённой выше цитате.

 

Разве мы не можем говорить о «нетерпении» Бога, который есть олицетворение всякого долготерпения, когда Он говорит в Ис.1 об «исключительном формализме» Иуды:

 

«Не носите больше тщетных жертвоприношений: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! Новомесячия ваши и праздники ненавидит душа Моя; они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис.1:13, 14).

 

Это божественное нетерпение очевидно на протяжении всего послания к Галатам. В глазах Апостола, набеги иудействующих были настолько невыносимы, что он вынужден написать послание совершенно в необычной для манере. Он забывает похвалить Галатов за что-либо, а также поблагодарить Бога за них в чёмлибо конкретном. Он так нетерпелив, что стремится добраться сразу до корня проблемы, так невыносимо для него, что «проповедуется иное Евангелие», что он едва останавливается, чтобы сказать «Аминь» (стих 5), прежде чем погрузиться в суть спора.

 

«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию» (Гал. 1:6).

 

За это даже Ангел с небес заслужил бы его анафему. В своём нетерпении к исключительному формализму, который навязывает свой пустой ритуал служителям Господа, Петру противостоят лицом к лицу, а Апостолов называют «чем-либо».

 

«О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас...» - восклицает он. «Так ли вы несмысленны, что начав духом, теперь оканчиваете плотью?» «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?»

«Вот я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. О, если бы были удалены возмущающие вас!» (Гал. 3:1-3, 4:9, 2,12).

 

Вот это нетерпение, которому можно позавидовать.

 

«Таково — пишет Фаррар, — было послание к Галатам; и мы не можем не имея некоторого представления о том, чем был тогда иудаизм, и чем он становился с каждым днем, составить адекватное представление о той дерзновенной отваге, великолепной самобытности — лучше сказать, вдохновенной вере, — которая позволила Апостолу именно так сбросить с себя иго незапамятных традиций и бросить вызов ненависти тех, среди кого он воспитывался как Еврей и фарисей».

 

Бок о бок с этим жгучим нетерпением проявляется та мягкая снисходительность с которой оно сочетается и которая спасает его от грубости и эгоизма.

 

«Прошу вас, братия, будьте как я, потому что и я как вы. Вы ничем не обидели меня: знаете, что [хотя] я в немощи плоти, благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, но приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса ….неужели я становлюсь  врагом вашим, говоря вам истину?» (Гал. 4:12-16).

 

Апостол называет Галатов своими «детьми» и говорит о повторных муках рождения, доколе "не изобразится в них Христос" (Гал. 4:19).

 

После очередной критики законничества (Гал. 4:21-26) он снова обращается к ним как к братьям, и снова раскрывает другую сторону своего характера.

 

«Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:1, 2).

 

Это чередование строгого с нежным продолжается до конца послания. Апостол берёт перо у секретаря и собственноручно повторяет своё обвинение против тех, кто «хочет похвалится вашей плотью», поэтому решительно отвергает обрезание, и сам пишет:

 

«Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. И тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию» (Гал. 6:15,16).

 

Мы можем быть уверены, что Павел боролся за «истину Евангелия». Он не был придирчивым; скорее он проявлял ту терпимость, которая закрывает глаза на мелочи. Когда удар был нанесён, каждый понимал, что он заслужен, что тема была серьёзной и на карту были поставлены фундаментальные принципы. Ему не было дела ни до какой партии; «не имеют силы ни обрезание, ни необрезание»; он снова страдал при рождении, чтобы изобразился в нас Христос; он стоял на том же уровне, что и отверженный язычник: «Будьте, как я, потому что я, как вы» — то есть умер для закона и живой для Бога через Христа (Гал. 2:19).

 

Кто мог бы рассердиться на нетерпение, проявляющуюся в таком явном бескорыстии? Будь то мягкость, снисходительность или нетерпимость, этот человек искал только самого высшего и наилучшего для верующего.

 

 

 

# 12. Отличительные черты: Нежная скорбь (стр.199).

 

«Здесь мы видим... ту скорбь о грехах других, которая трогала его до глубины души, когда он говорил о врагах креста Христова, «а теперь даже со слезами говорю» (Конибер и Хаусон).

 

Человек, который мог стоять, как Павел, перед Собором в Иерусалиме (Деяния 15; Гал. 2), должен был обладать львиным сердцем. В человеке, который смог вынести ради Христа тот перечень бедствий, о котором Павел так неохотно говорит во 2Кор.11, материала этого достаточно, чтобы сделать дюжину героев. Человек, который говорил, как Павел, на Марсовом холме (Ареопага), который был готов проповедовать Евангелие в Риме и несмотря на отвержение и предательство, стоял без стыда в конце своего пути! И при всём при этом он мог сказать: «Но я ни на что не взираю», этот человек, благодаря данной ему благодати, был твёрд как скала, и верен, как сталь. Но в то время как противодействие и ложное представление о нём не оставляли его равнодушным, многочисленные неудачи и безрассудства его семьи в вере часто вызывали слезы на его глазах.

 

Тот факт, что Апостол приближался к завершению раннего служения, которое он принял, и собирался приступить к служению, связанному с узами и скорбями (Деян. 20:23), никоим образом не указывая на то, что «слёзы» будут для него новым опытом в связи заключением его в тюрьму, ибо, подводя итог своему служению Деяний 19-20, Апостол мог сказать:

 

«Служа Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами и искушениями, которое постигло меня по злоумышлениями Иудеев» (Деян. 20:19).

 

Хотя Павла не трогала перспектива тюрьмы или даже смерти ради Христа, он был чрезвычайно тронут слезами святых, которые пытались отговорить его от его намерения. Записано так:

 

«Павел в ответ сказал: что вы делаете? Что плачете и сокрушаете сердце моё? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деяния 21: 13).

 

Павел также вспомнил о слезах, пролитых другими. Он пишет Тимофею:

 

«Желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, дабы исполниться радости» (2Тим. 1: 4).

 

В своём наставлении церкви в Риме он писал:

 

«Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15),

 

хотя некоторое время назад, в другом контексте, он сказал:

 

«Время уже коротко,, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие, и плачущие, как не плачущие; и раздающиеся как не радующийся; и покупающие, как не покупающие» (1Кор.7:29, 30).

 

Хотя плач был гораздо более распространён в восточных странах, чем у нас, и не считался признаком слабости, который нужно было скрывать или подавлять, в уме Апостола не было ничего, что указывало бы на слабость или сентиментальность. Он был бы столь же суровым критиком слезливого проповедника, как и любой другой в наши дни, но он не мог удержаться от слез и не пытался скрыть этот факт, когда писал Филиппийцам, предупреждая их о дурном примере тех, кто думает о «земном». Если бы такое поведение не было отвергнуто, оно сделало бы для Филиппийцев то же, что разноплемённая толпа сделала для Израиля — лишило бы их награды.

 

Достаточно заставить плакать сегодня, чтобы увидеть, как много разных способов у лукавого для обмана верующего и лишить его награды, и, возможно, наиболее часто используемым из них является отрицание (несмотря на Флп. 3:14 и Кол.2:18; 3:24) якобы в интересах благодати, того, что есть награда, которую можно получить и потерять.

 

Мы уверены, что Апостол пролил больше слёз о других, чем кто-либо. Испытания и беды, которые приходят от мира, не являются неожиданными; это «злоумышления Иудеев», его же собственные соотечественники; нападки невежественных братьев; клевета, порождённая завистью и злобой, там, где должны были быть любовь и признательность, - всё это, а также грехи народа Господнего, стали причиной слёз Апостола. Во всём этом он следовал стопам своего Господа. Глава в Евангелии от Иоанна, которая содержит одно из самых могущественных самооткровений Христа, также содержит самое человечное из всех:

 

«Я есмь воскресение и жизнь» (Иоан. 11:25).

«Иисус прослезился» (Иоан. 11:35).

 

Таким образом, слёзы Павла смешиваются с его львиной отвагой и помогают нам понять, какую власть этот человек имел над сердцами, настроенными на ту же благодать, которая спасала, трогала, хранила и придавала силы ему самому.

 

 

 

№ 13. Отдельные черты: свобода от ревности.

 

«Здесь мы видим ту благородную свободу от ревности, с которой он говорит о тех, кто из соперничества с ним проповедует Христа, даже из зависти и раздоров, предполагая добавить страдания к его узам, но что с того? Несмотря ни на что, Христос проповедуется всеми способами; и я этому радуюсь, да, и буду радоваться» (Конибер и Хаусон).

 

Причина ревности — в стремлении сохранить то, что принадлежит тебе. Ясно, что любовь и ревность Его народа не могут существовать отдельно от Его славной Личности, но смертный человек редко может быть движим ревностью без греха. Что же позволило Апостолу подняться над этим мучительным грехом? Ответ заключается в том, что внутри него было нечто, что заменило на духовном престоле его плотское эго. В другой части той же главы, которую Конибер и Хаусон цитируют, он говорит:

 

«Ныне, как и всегда возвеличится Христос в теле моём, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос» (Флп. 1:20, 21).

 

Христос занял место его эгоистичного «я», так что Павел смог отвлечься от жестокой зависти, которая могла даже проповедовать Христа с целью усугубить его страдания, и обратить внимание на простой и неповторимый факт, что Христос проповедуется. Здесь он мог успокоиться. Он не пошёл ни на шаг дальше. То ли из любви, то ли из зависти, но общим было одно — проповедь Христа, и в этом, по словам Павела, он возрадуется. В таких обстоятельствах было невозможно добавить страданий к его узам. Ни одному человеку не может быть причинён вред внешней вещью: только когда он «чувствует» нападение, завистливое слово, жестокий взгляд, - это может причинить боль. В физических вещах нелегко избежать ощущения удара, поскольку одна из функций осязания — давать защиту. Но в духовных вещах сердце может быть настолько поглощено вещами Христа, что становится почти нечувствительным к злым намерениям врага. Это действительно «благородная свобода». Если бы Павел, при очевидном торжестве своих соперников, почувствовал ревность или зависть, вся его хвалёная свобода, вся свобода, за которую он боролся, не стоила бы ничего. Как бы то ни было, каменные стены Римской тюрьмы или присутствие Римского стражника в его собственном наёмном доме не могли превратить свободного человека Господа в раба, но злые мысли, лелеемые в его груди, самовластно восседая вместо Христа, сделали бы Павла рабом, даже если бы он ходил на свободе среди свободных людей.

 

«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч.16:32).

 

Хотя Апостол проявлял такое бесскорыстие, когда дело касалось его самого, когда народ Господень становился нападок или обмана, его чувства могли быть глубоки:

 

«О, если бы вы могли несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне. Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор.11:1, 2).

 

На протяжении всего Ветхого Завета отношения Израиля с Господом уподабливались отношениям жены и мужа. Идолопоклонство рассматривается как прелюбодеяние, и Бог   снова и снова говорит о Своей ревности из-за неверности Израиля. Здесь, в период Деяний, эта группа верующих асоциируется с Небесным Городом, и те, кто следовал по стопам веры Авраама, будь то евреи или язычники, разделяли с Авраамом этот новобрачный город. Апостол с ревностью взирал на проповедников «другого» евангелия. Они делали ту же самую работу, что и Змей в Эдеме. Эти лживые работники закомуфлировались под Апостолов Христа, в то время как на самом деле они были агентами сатаны, который одел костюм ангела света.

 

Благочестивая ревность Павла, отмечавшего тот факт, что обман был связан с ложным апостольством, привела его к тому, что он стал «неразумным в своём хвастовстве». Он открывает, что ссылкой на своё неразумие в отношении похвалы (2Кор.11:1). Он полагает, что он ни на йоту не уступал главному из Апостолов (2Кор.11:5). Снова и снова в этом отрывке он называет себя неразумным, а своё хвастовство — безумием (11:16,17,21,23; 12:11). То, чего апостол не открыл бы даже под самым сильным давлением, он открывает из богоугодной ревности к имени Господню. Он будет хвалиться своими страданиями, кораблекрушением, ранами, при этом неоднократно извиняясь за безумие хвастовства, хотя это ради продвижения дела и источник этого - ревность о Господе. В нём не было простой личной ревности. Это видно не только в Флп.1, но и в его связи с такими мужами, как Аполлос, когда нет и намёка на то, что Павел завидовал красноречию или признанию Аполлоса в Коринфе. Кто Павел? Спрашивает он, и кто Аполлос? Лишь служители, через которых вы уверовали. Слава, как и благодать, принадлежат Господу.

 

Там, где верующий может сказать: «Для меня жизнь — Христос», может быть и будет полное отсутствие личной ревности, и после этого придёт настоящая благочестивая ревность от Всевышнего к истине и святым, вверенным его попечению. Там, где правит эгоистичная ревность, страсть к превосходству, соперничество, там будет изгнание святого и нерадивость о чести Господа, там будет  ослабевать ревность Божия.

 

Поэтому, каким бы «многогранным человеком» не был Апостол Павел, - главная честь для него была связь с Истиной, с мыслью о Которой, он рисковал жизнью и героически умер.

 

 

«Искушённый во всём, подобно нам» (Евр. 4:15)

№1 (стр. 78).

 

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха» (Евр. 4:15).

 

Как нам следует толковать слова «во всём»? Как нам следует понимать слова в этом контексте «но без греха»? Как этот отрывок влияет на наше понимание безгрешности Человека Христа Иисуса?

 

Были те, кто утверждал, что наличие слов «во всём» подразумевает включение всех искушений, которое присущи человечеству, ведя с непреодолимой силой логики к утверждению, что Он должен был иметь «падшую природу», даже если Он на самом деле «не совершил никакого греха». Серьёзность темы почувствуют все. Для большинства наших читателей учение о том, что Спаситель имел «падшую» природу, стало бы шоком. Более того, в этом замешан и сам верующий, ибо не может оставаться равнодушным к последствиям рассмотрения слов «искушён во всем, подобно нам».

 

Поэтому, чтобы раскрыть суть аргумента, содержащего эти многозначительные слова, мы предлагаем изучить послание к Евреям и рассмотреть остальные стихи, где используются слова «искушать» и «искушение», чтобы, по возможности, прийти к библейскому пониманию как диапазона искушения, указанного в Евр. 4:15, так и значения, происхождения и различных форм искушения, на что указывает употребления этого слова в Послании Евреям и в других частях Нового Завета.

 

Объём любого стиха Священного Писания определяется его литературной структурой, и большинство наших читателей уже знакомы структуру Послания Евреям, которая дана в томе 20. Для нынешнего момента мы выделим только два соответствующих пункта, потому что в них встречаются все упоминания слов «искушать» и «искушение» в послании.

 

B| Евр.3-6. К СОВЕРШЕНСТВУ.

    C| «Исповедание» (Homologia, 3:1; 4: 14).

a| Приступаем смело.

  b| Пример неверия.

     c| Совершенные против младенцев.

      d| Нет обновления к покаянию.

        e| Чувства упражняются.

          f | Распинают Сына заново.

 

В| 10: 19 - 12:25. НАЗАД К ПОГИБЕЛИ.

   C| «Исповедание» (Homologeo, 10:23; 10: 13).

a| Приступим

 b| Пример веры.

   c| Сыны против первенцев.

      d| Нет места для покаяния.

         e| Воспитание наказанием..

           f| Попирает Сына.

 

Не может быть сомнений в том, что эти два раздела очень тесно связаны друг с другом, и если они содержат все упоминания слов «искушение» в Послании к Евреям, то эти искушения должны быть тесно связаны с идеями «совершенства» и «погибели», с «достижением цели» или с «отступлением назад». Когда мы переходим к той части послания к Евреям, где находится рассматриваемый отрывок, мы обнаружим, что её историческим фоном является история поражения Израиля в пустыне; неспособности «поспешить к совершенству», с которой тесно переплетены слова «искушать» и «искушение».

 

Евреям 2.17 - 4.16.

 

A| 2:17 - 3:1. Искушаемый. Помощь. Исповедание.

   B| 3: 2 - 4: 11| «ЕСЛИ» ИСКУШЕНИЕ.

«ЕСЛИ» ОНИ МЕНЯ ИСКУСИЛИ.

А| 4. 12-16. Искушение. Помощь. Исповедание.

 

Будет видно, что Евр. 4:15 является неотъемлемой частью этого более широкого контекста, и поэтому не имеет никакой силы толкование, которое игнорирует или противоречит общему направлению учения в более широком контекста. Имеется в виду «исповедание»; что-то, за что нужно «крепко держаться»; нечто, связанное с испытанием и самоотречением; что-то, что может быть утрачено. Далее, учитывая структуру, представленную перед нами, невозможно изолировать Евр. 4:15; ибо мы должны помнить об искушении третьей главы.

 

«Искушали МЕНЯ отцы ваши» (Евр.3:9), - сказал Бог. Какими бы сомнительными наши взгляды на искушения не были, которым подвергался наш Господь во дни Своей плоти, такие мысли невозможны, когда мы рассматриваем слова «Искушали МЕНЯ отцы ваши». Утверждение, что Бог может быть «искушён» злом или его проявлением противоречит не только здравому смыслу, но и позиции Писания. «Бог не искушается злом» — категорическое утверждение Священного Писания (Иак.1:13), и отсюда, мы немедленно сталкиваемся с фактом, касающегося «искушения», который должен повлиять на наши взгляды на Евр.2:18 и 4:15.

 

Если мы продолжим цитату из Евр.3:9, то мы прочтём: «Где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет». На самом деле здесь стоит «испытывали» — это dokimazo, то есть «тестировать, испытывать как металл». Это значение подтверждается стихами из Евр.11: «Верою Авраам, будучи испытан (peirazo, «искушаем»), принёс в жертву Исаака» (11:17). Можем ли мы сказать, что Бог склонял Авраама ко греху, искушал, когда он выдвинул великое требование об Исааке? Никак! Потому что Писание определённо заявляет, что Бог никогда не искушает человека согрешить (Иак. 1:13), а также потому, что как следует из Быт.12, что это «искушение» было «испытанием» веры Авраама: «Теперь-то я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт.22:12).

 

Контексты упоминаний об искушении в Евр. 2 и 4 содержат такие слова, как «помощь», «сострадание» (которое приобретается), «немощи», но мы вряд ли можем говорить о «сострадании в немощах», когда говорим о «грехе», как он представлен в Писании.

 

Слово, переведённое как «помощь» (Евр.2:18, 4:16), снова встречается ещё раз в Евр.13:6: «так что мы смело говорим: Господь мне Помощник». Это связано не с «грехом» или «прощением», а с обещанием, что верующий никогда не будет оставлен, и в связи с тем, «что нам человек сделает», а не с тем, что мы сами можем непреднамеренно сделать сами.

 

Ещё одно слово, встречающееся в Послании к Евреям, должно быть включено в наше исследование, и это слово peira. Оно встречается в Послании к Евреям дважды:

 

«Верою перешли они Чёрмное море, как по суше, на что покусившись Египтяне, потонули» (Евр.11:29).

 «Иные испытали жестокие поругания и побои» (Евр.11:36).

 

Ни в одном из мест нет идеи «искушения». В первом отрывке «попытка» хорошо передаёт в русском варианте и показывает, что у нас слово «искушение» означает «испытание» или «попытка». Другое упоминание (Евр.11:36) — как раз выбирает нейтральное значение «искушения» («испытание»), и не нуждается в комментариях.

 

Чтобы завершить рассказ о появлении слова peirazo в Послании к Евреям, нужно добавить ещё одну ссылку. В Евр. 5: 13 мы находим отрицательное слово apeiros, где оно переведено как «несведущ», что согласуется с классическим переводом «неопытный» и с использованием Септуагинты.

 

«Воистину, они не увидят земли, о которой Я клялся их отцам; но и их детям, которые здесь со Мной, всем, кто не знают ни добра, ни зла, каждому неопытному (апейрос) юноше, я отдам эту землю» (Числ.14:23).

 

Читатель поймёт влияние этого перевода Септуагинты в стихах 13,14, где неумеющий «младенец» противопоставлен «совершенному», различающему «добро и зло».

 

В нынешнем виде, слова «кроме греха» в англ. варианте в Евр. 4:15, предполагают «всё же не согрешил», как будто наш Господь действительно был искушаем украсть, убить, совершить прелюбодеяние, но устоял. Мы позволяем себе написать это только, чтобы вынести на свет это учение и его последствия, поскольку нет необходимости так перетолковать слова choris hamartias. В своём Лексиконе доктором Буллингером choris переводится «отдельно; порознь». Оно происходит от chorizo, «отделять, разделять», как в Мф.19:6 и Рим.8:39. В самом Послании к Евреям мы читаем о Спасителе, что Он был «святой, непричастный ко злу, непорочный, отделённый (chorizo) от грешников» (Евр.7:26).

 

Доктор Джон Оуэн цитирует сирийскую версию Евр. 6:15, в которая гласит: «где нет места греха». Дж. Н. Дарби и Ротерхэм читают: «помимо греха».

 

Положительным свидетельством Послания к Евреям в целом и этого выражения в частности является то, что искушение, упомянутое в словах «искушенный во всём», относится к испытаниям и тяготам паломника в его путешествии по пустыне этого мира, по мере того как он стремится к совершенству; оно не относится к тем искушениям ко греху, которые возможны только для тех, кто несёт в себе последствия падения.

 

Эту особенность, однако, мы должны рассмотреть в нашей следующей статье. А пока давайте радоваться тому, что нет такого испытания, которое верующий может испытать в связи со своей «исповедью» паломника и странника, которое Его Господь не знал бы в полной мере, которому Он не сочувствовал бы в полной мере и для которого не было бы достаточного обеспечения.

 

 

№2. Искушение (стр.110).

 

Наше исследование использования слов «искушать» и «искушение» в послании к Евреям не оставило у нас сомнений в том, что Апостол имел в виду искушения, которые окружают «пришельцев и странников» при сохранении их «исповедания», и что слова «искушённые во всем, подобно нам» ограничиваются этим аспектом истины. Было бы нечестно и неразумно предполагать, что в Писании нет других аспектов этой темы. Поэтому, чтобы представить учение Слова как можно полнее, давайте рассмотрим другие аспекты.

 

Поскольку мы начали с послания Евреям, давайте продолжим письмами Рассеянию, а именно послания Иакова и послания Петра, и посмотрим, вводят ли они иную линию учения, которое есть в послании к Евреям.

 

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2).

 

Было бы действительно странно, если бы верующий, впавший в разные искушения творить зло, считал это большой «радостью», но ясно, что искушения такого рода далеки от ума Иакова, ибо он тут же продолжает: «зная то, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак.1:3); и, подобно Посланию Евреям, связывает это искушение (испытание) с «совершенством» — «терпение же должно иметь совершенное действие» (Иак. 1:4).

 

После рассказа о двоедушном человеке, который не постоянен во всех своих поступках, и об опасности гордыни, он использует образ, который возвращает нас к Евангелию: «Восходит солнце, настаёт зной и зноем иссушает траву, и цвет её опадает, исчезает красота её вида» (Иак.1:11), стих, который напоминает притчу Луки 8:13: «Посеянное на камне суть те, которые, услышав, с радостью принимают слово; но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают». Иссушающий солнечный зной (Мф.13:6; Мк.4:5,6) уподобляется, временем «скорби или гонению за слово» (Мк.4:17).

 

В таком случае мы готовы найти и действительно находим упоминание об искушении, подобное тому, которое содержится в Послании к Евреям:

 

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан (или обретя «ободрение», dokimos), он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12).

 

Введение слов «испытан« и «венец» приводит отрывок в соответствие с посланием к Евреям, которое также призывает верующего терпеть и с стойко переносить предлежащее ему испытание и не раз говорит о награде за такое поведение.

 

Таким образом Иаков обращается к аспекту искушения, которое возникает не из-за греха и не ведёт к нему.

 

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1:13).

 

Если эти слова понимать буквально, то мы сразу же сталкиваемся с проблемой, поскольку получаем два противоположных утверждения: «Сам не искушает никого» (Иак. 1:13) и «Бог искушал Авраама» (Быт. 22:1). Но это так только в том случае, если слова понимать буквально, поскольку читатель Библии, вероятно знает, что на протяжении всего Ветхого и Нового Заветов появляется образ речи, называемый Эллипсис, или «Пропуск», и что во многих стихах смысл достигается путём повторения слова, которое уже было раньше использовано. Если в Иак.1:13 мы повторим основную позицию, «злом», то тогда всё станет на свои места.

 

«В искушении (к злу) никто не говори: Бог меня искушает, ибо Бог не искушается злом и Сам никого не искушает (злом)» - отрицательный тезис - «не искушает никого» и тут за этим следует положительное: «Но каждый искушается (злом), увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:14).

 

То, что в послании Иакова эти два аспекта искушения имеются в виду - очевидно, поскольку он не мог сказать: «Братья мои! С великою радостью принимайте, когда впадаете в различные искушения, увлекаясь своей похотью, балансируя на грани греха и смерти» (Иак.1:2,14,15), однако именно таков должен быть смысл. Правда он мог сказать и про искушения грехом, имея ввиду не итог искушения, а процесс победы над своим искушением. Выходя из него победителем над своей похотью мы получаем несравненную радость. Однако, если нет разницы между испытанием, исходящим от Бога, связанным с стремлением к совершенству, и теми искушениями, которые возникают из-за нашей испорченности, возникает двойственное состояние от слов «впадаете».

 

Возвращаясь к позитивному учению Иакова 1:14, давайте отметим его отношение к тексту: «подобно нам, искушён во всём». Одно дело, когда собрание встаёт и говорит: «Мы все жалкие преступники», и совсем другое, когда один член встаёт и публично признаётся, что он «вор». Точно так же одно дело цитировать отрывок из Евр. 4, в котором говорится, что Христос был искушаем во всех отношениях, как и мы, и совсем другое — быть конкретным и сказать, что Христос на самом деле был искушаем украсть. Что является причиной искушения человека от лежащей без надзора пачки денег? Это внешнее искушение или нечто внутреннее? Нам трудно сказать, без неуважения, втягивая Господа в этот спор: поэтому давайте сделаем шаг вперёд и приведём в качестве примера двух самых близких людей. Во-первых, «главного из грешников», апостола Павла. Возможно ли, что, если бы Павел вошёл в синагогу и обнаружил, что там никого нет, но есть забытая кучка денег, что стало бы хотя бы далёкой причиной для начала искушения? Наш ответ должен быть «Нет». Второй пример, дорогой читатель, это вы сами. Если бы вы вошли в «Часовню Открытой Книги» и обнаружили бы, что пожертвование не было взято казначеем, то не возникло ли у вас соблазна украсть? Вы справедливо отвергаете эту мысль. Почему? Потому что благодать Божия и дар новой природы делают искушение такого рода практически невозможным.

 

Итак, мы возвращаясь к Самому Господу. Поскольку у Него не было испорченной и развращенной природы, Он никогда не мог быть «увлечён» похотью и соблазном, и в этом случае никакое подчеркивание слов «во всём» никогда не сможет научить злому и разрушительному учению, рассмотренное нами. Само наличие искушения согрешить предполагает существующее внутри зло. Он, Спаситель, мог общаться с мытарями и грешниками, оставаясь не осквернённым и незапачканным. Вопреки всем законам, Он мог прикоснуться к прокажённому и остаться неуязвимым. С таким успехом мы могли бы считать, что солнечный луч, падая на кучу мусора, пачкается, равно и то, что даже при наличии самой благоприятной возможности Христос мог поддаться греху.

 

Вполне возможно, что читателя мысленно мог вернуться к Быт.3, задавшись вопросом, насколько всё, что мы сказали, применимо там. На данный момент наш ответ заключается в том, что слова «искушать», «искушение» и «искуситель» ни разу не используются в отношении грехопадения человека, ни в Ветхом Завете, ни в Новом, а потому, веря в Боговдохновенность всего Писания, мы должны придерживаться этого факта и исключить этот отрывок из наших нынешних рассуждений.

 

Обращаясь к другим посланиям Обрезанным, мы обнаруживаем, что только Пётр использует это слово peirasmos, переведённое как «искушение» 3 раза. «О сём радуйтесь, поскорбев немного, если нужно, от различных искушений» (1Пет.1:6).

 

Давайте обратим внимание: эти искушаемые верующие в то же время «сильно радуются» спасению, искушения бывают «временными», причём «если нужно», и в результате они «скорбят», или, как это переведено в другом месте, «огорчаются» (Еф.4:30); «скорбящими» (2Кор.6:10). Звучит противоречием утверждение, что верующий, который так радовался и так огорчался, мог в то же время поддаваться или искушаться реальным грехом. Но нам нет нужды впадать в наши догадки, потому что сам Пётр начинает объяснять заложенный смысл: «Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:7). Здесь «дабы» означает «для того, чтобы», а «испытанная» — это dokimion, «проверенная испытанием», а результат испытания — «хвала, честь и слава» при явлении Господа. Совершенно невозможно включить искушение согрешить в 1Пет.1:6. Речь идёт об испытании веры. Если это нужно, то самое полное подтверждение этого толкования содержится в 1Пет.4:12:

 

«Возлюбленные! огненного искушения (испытания), вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но как вы участвуете в Христовых страданиях, да и в явление славы Его, возрадуетесь и воссторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны... Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или как вор, или злодей...» (1Пет. 4:12-15).

 

Этот отрывок настолько красноречиво демонстрирует различии, которое он проводит между искушением как испытанием и искушением согрешения, что мы не добавляем ни слова от себя, за исключением того, что «искушение» здесь, названное «огненным» и является участием в «страданиях» Христа (вовсе не увлечение злом), является переводом греческого слова peirasmos.

 

Единственная другое упоминание у нас остаётся — во 2Пет. 2:9,

 

«То конечно знает Господь, как избавлять благочестивых от искушений».

 

Контекст этого высказывания говорит об избавлении «праведного Лота», который избежал ниспровержения городов Содома и Гоморры, суд над которыми был примером участи, ожидающей нечестивых.

 

Из этого исследования становится ясно, что послания Диаспоре (то есть Обрезанным) постоянно используют слово «искушение» и всегда в смысле испытания, а не в смысле склонения ко греху.

 

Прежде чем мы сможем прийти к библейскому заключению, нам придётся рассмотреть учение апостола Павла в других его посланиях, Деяниях, Евангелиях и Книге Откровения. Однако то, что мы уже увидели, является истиной, и это всегда следует иметь в виду, когда мы подчеркиваем слова из Евр. 4:15: «подобно [нам], искушён во всём».

 

 

№3. Искушение (стр.161).

 

До сих пор наши исследования посланий к Евреям, а также Иакова и Петра раскрывали то, что характер «искушения», как он там описан, — это испытание и проверка верующего на пути к совершенству, а не искушение к согрешению, будь то сатаной или ветхой природой плоти и души человека.

 

Теперь мы обратимся к остальным посланиям Павла, чтобы увидеть, насколько широко в них излагается истина, и какие другие аспекты представлены в них. Придерживаясь, как мы полагаем хронологического порядка посланий, мы начнём с послания Галатам. Есть две ссылки, одна из которых касается самого Павла, а другая — духовных верующих.

 

«И не презрели искушения моего (peirasmos) во плоти моей, вы не презрели и не возгнушались им» (Гал. 4:14).

 

В стихе 13 Апостол говорит о «немощи плоти» в связи со своей проповедью. Буквальный перевод стиха предполагает, что Апостол проповедовал Евангелие, проходя «через болезни или немощи», и из-за того, что это «испытание» (очевидно, офтальмия, стих 15) сделало его презренным и отвратительным внешне, Галаты приняли его как «ангела Божия, как Христа Иисуса». Невозможно поверить, что если бы это «искушение» во плоти имело какую-либо связь с грехом, то Галатийские христиане восприняли бы его именно так.

 

Переходим ко второму и единственному упоминанию в послании:

 

«Братия! если впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового». в духе кротости, наблюдая за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1).

 

Игнорируя разделение глав и читая этот первый стих как продолжение темы предыдущей главы, мы обнаружим, что «кротость» является «плодом духа», и «духовные» братья Гал. 6:1 призваны восстановить падшего брата в «духе кротости». Что подразумевает этот дух, становится очевидным из слов: «наблюдая за собой, чтобы не быть искушённыим». Очевидно, что «искушение», против которого здесь предостерегаются эти братья, — это искушение гордости и самоуверенности, ибо они противопоставляют себя заблудшему брату, а значит это не испытание веры, а искушение духовной гордыней, которая является грехом. Итак, это первый отрывок, который мы встретили, где это слово используется в этом смысле. Но учит ли Писание, что наш Спаситель когда-либо нуждался в этом предостережении против духовной гордыни? Конечно, при такой мысли в голове у большинства возникают слова: «Не дай Бог!».

 

Далее мы должны рассмотреть 1Фессалоникийцам. Павел заботился о верующих, оставшихся в Фессалониках, и послал Тимофея утешить их в вере, его целью было «чтобы никто не поколебался в скорбях сих», ибо он сам предупредил их, что «так нам суждено поступить», и что они предсказывали, что  «надлежит нам пострадать». Именно в таком контексте мы единственный раз встречаем глагол peirazo.

 

«Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, дабы чрез это вас не искусил искуситель, и не сделался тщетным труд наш» (1Фес. 3:5).

 

Здесь не говорится об искушении совершить грех (украсть, солгать, прелюбодействовать); это искушение, связанное с Верой.

 

Макнайт раскрывает этот отрывок следующим образом:

 

«По этой причине, не терпя более, я послал Тимофея узнать о вере вашей, опасаясь, как бы из-за клеветы, распространяемой обо мне, как о человеке, не испытывающим к вам искренней привязанности, дьявол не соблазнил вас принять меня за самозванца, который, проповедуя вам, руководствовался только своими интересами, и поэтому мои труды по обращению вашему оказались тщетными».

 

Эта идея, а также упоминание о том, что они «колеблемы скорбями» и о неизбежности страданий, показывают, что беспокойство Апостола вызывал страх уступки внешнему давлению, а не внутреннему вожделению.

 

Следующие случаи можно найти в посланиях Коринфянам, их всего  пять и мы все их процитируем.

 

«Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор. 7:5).

«Не будем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змеи» (1Кор. 10:9).

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13).

«Испытывайте самих себя, в вере ли вы» (2Кор.13:5).

 

В данный момент нашей целью не является подробное описание каждого из этих мест. В первую очередь интересен вопрос, возникающий из утверждения, что Христос был искушаем во всём, как и мы. Что касается 1Кор. 7:5, то здесь не возникает никаких вопросов.

 

Отрывки, цитируемые в 1Кор.10, касаются искушений в пустыне, уже рассмотренные в связи с Евр. 3,4. В 1Кор.10:9 слово «искушать» в начале стиха «не будем искушать Христа» — это ekpeirazo, «испытывать», и в Новом Завете оно всегда используется в плохом смысле (упоминаются ещё только в: Мф.4:7; Лк. 4:12, 10:25). Никаким методом толкования нельзя объяснить призыв апостола Коринфянам во 2Кор.13:1,5 «испытать себя» нельзя отнести к тому, что мы обычно понимаем под «искушением», поэтому переходим к оставшемуся упоминанию в посланиях Павла, а именно к 1Тим.6:9.

 

«Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные списки, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям».

 

Тимофею настоятельно рекомендуется «избегать этого» и напоминать, что он «исповедал доброе исповедание», а также «о Христе Иисусе, Который засвидетельствовал перед Понтием Пилатом доброе исповедание».

 

Хотя Тимофей укреплялся, помня о постоянной и непоколебимой непорочности Спасителя, нет ни единого слова, которое указывало бы на то, что он находил утешение в мысли, что даже его Господь временами был искушаем богатством и сребролюбием! Воистину, Спаситель был «пронзён многими скорбями», но они были за грехи, «возложенные на Него», а не за какую-либо «любовь» к пагубным вещам внутри Него.

 

Слово, переведённое как «подвергли», — греческое peripeiro, использованное Иосифом Флавием в его записях об Иудейских войнах в предложении: «Они были пронзены со всех сторон римскими стрелами». Здесь будет видно, что «искушение» стиха 9 становится «испытанием» («пронзением») стиха 10 и проливает дополнительный свет на основное значение всех слов, переведённых как «искушать».

 

Искушения согрешить возникают изнутри. Деньги, материальные блага, - полезны и безобидны; «любовь» к ним обитает не в самих деньгах, а в сердце. Само по себе имущество полезны и ценны, но тот, кто «хочет быть богатым», попадает в искусительную ловушку — именно «желание», а не богатство; «страсть к», а не сами деньги, составляют ловушку.

 

Утверждение, что когда Христианин впадает в такие искушения, он может рассчитывать на «сочувствие» Спасителя - противоречит учению Писания. В таких обстоятельствах ему нужны не сострадание и помощь, а прощение и восстановление. Ожидать сочувствия после того, как он попал в ловушку пагубных похотей, значит очень низко оценивать чудовищность греха или отношение Спасителя к нему. В искушениях, которые подстерегают верующего в его странствии по пустыне, проходящем между первоначальным обращением и достижением «совершенства», он всегда получит сочувственную помощь, ибо именно искушение такого характера пережил и перенёс Сам Спаситель.

 

Таким образом нам остаётся рассмотреть Евангелия, Деяния Апостолов и Откровение, чтобы пройти все варианты «искушения». В свете всего, что мы узнали по этому вопросу, мы должны выработать здравое представление об этой важнейшей теме; важном, поскольку она затрагивает как учение о непадшей и безгрешной человечности Спасителя, так и природу испытаний, исходящих от Бога.

 

 

№4. Искушение.

 

Итак, перед нами остаются Евангелия, Деяния и Откровение. В данном формате у нас нет смысла рассматривать отдельно три рассказа об искушении Христа в пустыне или три варианта молитвы «Отче наш». Евангелие от Матфея даст полный отчет, и нам нужно лишь рассмотреть в других Евангелиях любое утверждение об искушении, которое просто дублируются в этих Евангелиях.

 

Рассматривая события в порядке их появления, мы сначала приходим к искушению Спасителя, описанному в Евангелии от Матфея:

 

«Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола... И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4).

 

Небеса только что разверзлись, и послышался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», и первое искушение основано на этом заявлении.

 

Каждое испытание, через которое прошёл Спаситель, было ради нас, ибо Он не нуждался ни в испытаниях, ни в страданиях, ни в агонии, ни в кресте, ни в чем-либо, что касалось бы только Его Самого.

 

Адам потерпел неудачу в саду изобилия; Христос одержал победу в пустыне нужды. Более того, Господь были особые отношения с Израилем. Этот древний народ прошёл испытание в пустыне в связи с «хлебом», и они поддались. Они роптали на то обеспечение, которое было приготовлено для них; они сомневались в том, может ли Бог дать «мясо в пищу» (Числа 11:4); они «искушали» Бога, они потерпели неудачу.

 

Цитата, с помощью которой наш Господь противостоял искусителю, была отрывком из Втор. 8:

 

«И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, вот уже сорок лет (Спаситель постился «сорок дней») по пустыне (Септ. eremos, как в Мф. 4:1), чтобы смирить тебя, чтобы испытать (Септ. peirazo, «искушать», «испытывать») тебя, узнать, что в сердце твоём... томил тебя голодом и питал тебя манною, дабы показать тебе, что не одним хлебом живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живёт человек» (Втор. 8:2, 3).

 

Как и в более позднем случае, так и здесь Спаситель мог сказать: «Идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14:30). Испытания, выпавшие на долю Израиля в пустыне должны были раскрыть то, что было у них на сердце; искушение Сына Божиего показало, что в Его сердце не было желания, противоречащего воле Пославшего Его. Он был действительно возлюбленным Сыном, в Котором было благоволение Отца.

 

Как указывалось в предыдущей статье, в ответе на второе искушение подчеркивается слово ekpeirazo, «искушать» (Мф. 4. 7). Сын Божий не мог быть искушаем дьяволом, и Он не стал бы искушать Пославшего Его.

 

Этот краткий комментарий на столь важную тему, очевидно, слишком скуден, чтоб быть попыткой объяснить полное значение первоначального испытания нашего Господа, но мы не можем здесь пойти на что-то большее. В настоящий момент всё, что мы делаем, - это рассматриваем случаи употребления слов «искушать» и «искушение» и пытаемся понять их значение.

 

Следующее упоминание находится в Нагорной проповеди, в молитве, которой Господь научил Своих учеников: «И не введи нас во искушение» (Мф. 6:13). Что означает это прошение? Слова произносятся снова и снова теми, кто использует «Отче наш» публично и наедине, однако мягко говоря, лишь немногие могут дать разумную причину для этого.

 

В этой же молитве есть и ещё одно прошение, которое на первый взгляд кажется достаточно простым. «Хлеб наш насущный дай нам на каждый день» (Мф. 6:11). Тем не менее, богословы исписали тонны бумаги для объяснений молитвы, поскольку сложность в том, что слово, переведённое как «ежедневно» (главное «мучение теологов и грамматиков») — это не употребляемое в других местах Писания слово epiousios. По какой-то причине, которую ещё предстоит выяснить, Спасителю было необходимо предложить новое слово, чтобы передать нужный Ему смысл, и поэтому, такая простая, повседневное понятие, как «ежедневно», не может быть переводом этого странного слова. Слово, как мы понимаем, состоит из предлога epi, «на», и eimi. Обычно eimi следует понимать как глагол «быть», но у него есть вторичное значение, «уходить, приходить». Здесь, в epiousios, оно означает «сходить на» и является самым очевидным намеком на манну, которая сошла на Израиль в пустыне.

 

Что же в этой молитве требует таких странных прошений, как эти два: одно - о «хлебе насущном» («который нисходит»), а другое - об «искушении»? Мы отвечаем, если молитва относится не с Церковью, а к установлению царства, то проблема тут же устраняется, поскольку она предполагает рассмотрение состояние дел, которое возвестит наступление Дня Господня, предшествующего установлению царства.

 

В книге Откровения церкви в Филадельфии дано следующее обещание:

 

 «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения (peirasmos), которая придёт на всю вселенную, чтобы испытать (peirazo) живущих на земле» (Откр. 3:10).

 

Поэтому те, кто ожидает установления Царства на земле; кто живёт в тот день сурового испытания; могли бы, имея это обещание перед собой, надлежащим образом молиться: «Не введи нас во искушение». В этот же период часть народа Израиля будет получать пищу от Бога в пустыне «на время, и времени, и пол времени» (загадочная ссылка на 3,5 года скорби, упомянутые в другом месте Откровения) «от лица змея» (Откр. 12:14). В тот период и в тех обстоятельствах эта группа могла бы помолиться со смыслом: «Дай нам Хлеб на сей день, сходящий на нас».

 

В этой серии нет нужды в изложении этих тем; достаточно, если мы «поместим» упоминание искушения как оно стоит в контексте Мф.6:11. Конечно, это не означает «искушение к согрешению».

 

В то время как в конце тройного искушения в пустыне мы читаем, что «диавол оставляет Его» (Мф. 4:11), мы заключаем, что из Его слов в Луке 22:28, что всю Его жизнь на земле можно рассматривать как одно долгое «искушение»: «но вы пребывали со Мною в напастях Моих». Не может быть никаких сомнений относительно характера этих искушений, поскольку «награда» непосредственно связана с этим «продолжением»: «И Я завещаю вам Царство, как завещал Мне Отец Мой» (Лк. 22:29). Есть, разбросанные по всем Евангелиям, ряд отрывков, которые говорят о людях, приближающихся к Господу и «искушающих» Его, как это делали фарисеи и саддукеи, которые, «искушая, просили Его, чтобы Он показал им знамение с неба» (Мф. 16:1). Вместе с этим отрывком можно прочитать Мф. 19:3; 22:18 и 35, а также параллели в других Евангелиях.

 

Остаются упоминания об искушении, связанные с агонией в саду:

 

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26, 41).

 

«Немощь» и сильное искушение, но это представляет собой иной аспект, отличный от «искушения» злом или посредством  его.

 

Еще 3 случая дополняют упоминания в Новом Завете: «И испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашёл, что они лжецы» (Откр.2:2). Слово «испытал»  здесь стоит совершенно правильно, в отличии от английского варианта.

«Дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас» (Откр.2:10). Продолжение, «верен до смерти» и «венец жизни», даёт достаточно доказательств, чтобы установить значение этой ссылки. Откр.3:10 мы уже рассматривали, когда говорили о часе искушения, который грядёт на мир, «чтобы испытать» жителей земли.

 

Слово peira, которое лежит в основе слов, переводимых как «искусить, искушение, испытание, означает «точку или край», или, как мы бы это назвали, «зонд». Взаимозаменяемость «b» и «v» — это хорошо известное явление в языке, поэтому мы не удивляемся, узнав, что глагол «проверка» сходна со словом проба, которое, в свою очередь, происходит от слова probus, «пригодный», то есть «протестированный». Так, мы находим такие слова, как «пробирка», «пробация», в англ. «probity» «честный»), - все идут от одного корня, имея основное значение «проверка на доброкачественность».

 

Слово «зонд» означает устройство, которое собирает пробы грунта дляисследования, либо инструмент, либо даже сам акт поиска, исследования и тестирования. В подавляющем большинстве отрывков, где «искушение, искусить» встречаются в Новом Завете, смысл заключается просто в «испытани, закалке», для последующего обнаружения в человеке, присутствует ли «укоренинении доброго», и только в нескольких отрывках можно найти популярную идею «искушения совершить грех через провокацию, подстрекательство, призыва к злым и порочным, ветхим  желаниям внутри».

 

Поэтому мы возвращаемся к первоначальному стиху, послужившему причиной этого исследования, и радуясь тому, что во всех «испытаниях», которые мы должны пройти на этом пути к славе, мы имеем и сочувствие, и поддержку Того, Кто был искушаем во всём, как и его братья, «кроме своего греха». Там, где искушение исходит из своего желания, не сочувствие, помощь и немощь, а прощение и восстановление необходимы и они следуют, но в таком опыте Сын Божий не мог иметь никакого участия. Он не нуждался в прощении, Он никогда не был отклонён, Он не нуждался в прощении и восстановлении. Это доказывает, что функция Христа была как у Бога - было спасение мира, именно по этой причине не просто ангел, прошедший тест на прочность, как у «свидетелей Иеговы», но Сущий, воплощённый в теле человека, изначально безгрешный и не имеющий ветхой природы.

 

В заключение мы хотели бы обратить внимание читателя на эквивалентные слова, используемые в В.З:

 

1)     Nasan… искушать, испытать, Пример: Быт.22:1.

2)     Massah… Испытание

3)     Bachan ...искушают, пример: Мал.3:15.

 

В дополнение к этому гр. peira дадим различные еврейские слова, которые не переведены «искушать» или «искушение» в Автор. Верс. Их мы приведём для полноты картинки.

 

4) Inyan . . . «Случай, дела» (Еккл. 5: 13).

5) Gadad . . . «Толпа, войско» (Быт. 49:19).

6) Tseba . . . «Стража, назначенное время» (Иов 7:1).

7) Lahah . . . «Помешанный» (Прит. 26: 18).

 

Тромм (Tromm) перечисляет несколько различных толкований, ни одно из которых не имеет никакого отношения к уже полученным результатам. Они слишком сложны, чтобы излагать их здесь, и, действительно, читатель, следящий за любой подобной попыткой, вряд ли нуждается в нашей помощи.

 

Давайте будем радоваться тому, что нас сочли достойными испытания, и будем избегать всех позывов «ветхого человека» внутри нас, понимая, что одно - это «испытания, чтобы обнаружить доброе (новая природа) и закалить его как домасскую сталь» через претерпевание, и совершенно иное - стремление врага совершить наше падение, стимулируя желания старой природы. В первом варианте Спаситель принял участие, а от второго - был отделён, но за это пострадал на древе.

 

Будем всё испытывать, исследовать и рассмотрим, твёрдо держась образа здравого учения.

 

 

 

"Полностью приготовлен" (2Тим.3:17).

(Вводные лекции, курсы христианских служителей).

 

# 1. Исследование слова «Приготовлен» (стр.211).

 

Цель всего христианского воспитания выражена словами Апостола к Тимофею: «да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:17). Свет на значение этих слов прольётся на нас из контекста, но прежде, чем искать его, давайте постараемся понять значение слов «приготовлен» («хорошо снаряжённый»), насколько это возможно..

 

«Приготовление, оснащение», предусмотренное Писанием, проходит через всё: с самого детства (2Тим. 3:15) оно постепенно «укомплектовывается» оно до уровня «человека Божиего» (2Тим.3:17). Интересно отметить различные переводы exartizo, «приготовленый», сделанные после Автор. Верс. Ротергам переводит слово как «хорошо подготовленный»; Джон Дарби передает его как «прекрасно оборудованный»; Вейсмут - «полностью оснащённый», а Янг буквально переводит его как «завершённый».

 

Греческий глагол exartizo встречается ещё раз в Новом Завете, а именно в Деяниях 21:5, где он относится к «завершению» некоего периода времени. Иосиф Флавий использует это слово в своих «Древностях Иудейских» (Книга 3:2)  в связи с военным снаряжением, говоря, что его народ во времена Моисея был «в сильном беспорядке и нуждался во всём необходимом», и всё же ему приходилось вести войну с людьми, которые были «тщательно подготовлены к этому». Очевидно, что «тщательно приготовленные к этому» включает в себя как материалы и снаряжение, так и стратегию, тактику, методы, и является «всем необходимым», противопоставляясь «сильному беспорядку». Очевидно, что машинальное цитирование текстов Писания не удовлетворило бы желания Апостола, поскольку здесь, по-видимому, указывается на полноту комплектации, обеспечиваемую «всем Писанием» (2Тим.3:16), «всем необходимым» и «правильным разделением» (2Тим.2:15), антитезой «сильному беспорядку».

 

Exartizo — это соединение ek, «из», и artizo, «приводить в порядок». В сочетании, ek часто теряет своё изначальное значение, «из, вне», и приобретает значение избытка или превосходства, эквивалентно нашей приставке «про» или «пере» в таких словах как «пробить, продвинуть, перебить, перетянуть, передать, перевернуть», а также «выдать, выбить» и т.д., и настолько близко к «переделать» или «выделать» насколько это возможно. Полностью укомплектованный обмундированием, оборудованный по последнему слову техники, снаряжённый - всё это доступно тем, кто следует учению Апостола здесь. Идея «подгонки» и «починки» и «исправления» присутствует в katartizo, «починивающих сети» (Мф. 4:21); и katartismos, «совершенствование» или «приведение в соответствие» святых к требованиям нового домоуправления (Еф. 4:12). Корень слово aro не встречается в греческом Новом Завете, но Лидделл и Скотт говорят о нём, что это «один из самых распространённых греческих корней», от которого произошли слова, означающие «соединять», «подгонять», «формировать», «устраивать» и «гармонизировать». Каждое из этих значений подразумевается в словах «приготовлен», которое даёт более полное представление, чем может показаться, о том, что включает в себя цель христианского воспитания.

 

Прежде чем христианский работник сможет добиться прогресса в своём обучении, он должен осознать своё призвание; почувствовать, что слова великого Апостола справедливы и для него самого: «Это [необходимая] обязанность и горе мне, если не благовествую!» (1Кор.9:16). Это понимание призвания, однако, не может ограничиваться только учителем; должны быть доказательства его причастия к нему, достаточные, чтобы вызвать согласие братьев-христиан. Эти два элемента можно увидеть вместе в записи великого поручения Павла, как это для нас описано в Деяниях 13. Павел возвращает внимание Тимофея к этому великому моменту в его жизни,  направляя его к своему «учению, образу жизни», и к тем переживаниям, через которые он прошёл «в Антиохии, в Иконии, в Листре» (2Тим. 3:10, 11; Деян. 13,14).

 

Павел был «отделён» Святым Духом таким образом, который не следует ожидать в настоящем домоуправлении. «Святой Дух сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2). Этому повелению повиновались братья, собравшиеся в церкви в Антиохии, ибо они «возложили на них руки» и отправили их в путь. Поэтому это должны быть не только личные убеждении проповедника, но и доказательства пригодности к великому начинанию. Обычно, если он чувствует призвание быть учителем, он будет «склонен учить».

 

Это «отделение» Святым Духом в Деяниях 13 является скорее кульминацией, чем началом Божественного выбора. Совершенно низвестная Павлу, но, несомненно, направляющая каждый шаг в его карьере, рука Господа была протянута: город в котором он родился, его расовые предрассудки, его римское гражданство, его обучение у ног Гамалиила, все это было после того, как Павел был «отделён» как проповедник ещё до своего рождения (Гал. 1:15, 16). Ещё одно упоминание о его призвании и отделении содержится в Рим. 1:1, где он пишет: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию». Если нет какой-либо параллели с этим осознанием Божественного призвания, дисциплина и строгость Христианского воспитания, как правило, оказываются слишком суровыми, но там, где призвание реально, никакие усилия не будут слишком велики, чтобы позволить верующему предстать перед Богом как работнику, которому не нужно стыдиться выполнения своей задачи.

 

Если перейти от избрания Павла в Деяниях 13 к фактическому служению, которое следует за этим, то можно заметить, что, обращаясь к народу Израиля, он основывает всё своё учение и наставления на Писании. В начале своего выступления он рассказывает об Исходе из Египта, периоде правления Судей, царствовании Саула и Давида.

 

Этот был разум, хранящий факты Божьего слова, готовый к систематизации и применению, как только Господь предоставлял возможность. Но мы упустим главное, если придём к выводу, что мы должны всегда и при любых обстоятельствах вводить большие отрывки из Писания в наше публичное выступление, поскольку нам достаточно обратиться к Деяниям 17, чтобы понять, что для людей, которые ничего не знали об исходе, судьях, Сауле или Давиде, Павел опустил все ссылки на Писание, встретил их на их территории и вёл бы их шаг за шагом к той же цели, которая была перед ним в Деяниях 13. Этой целью был Христос.

 

Для Иудеев он стал Иудеем и через Библейскую историю вёл их к Давиду, а от Давида до Христа: «Из его-то потомства его Бог, по обетованию Своему, воздвиг Израилю СПАСИТЕЛЯ ИИСУСА» (Дн.13:23).

 

Для греков он стал греком и, ссылаясь на их «суеверие», их «неведомого Бога», свидетельства их философов и поэтов, привёл, как и его обращение к Евреям, к неизбежному Христу:

 

«Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, в котором Он дал удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деяния 17:31).

 

Павел принимал Евангелие как проповедь «Христа» (Рим. 1:1-4; 1Кор.1:23; Гал.1:16; Фил. 1:18). То, что он готовился к этой работе ещё до своего обращения, становится очевидным из того факта, что ему понадобилось спасительное откровение только по дороге в Дамаск, чтобы оживотворить всё, что он ранее приобрел, поскольку мы читаем, что после всего лишь нескольких дней передышки «он стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян.9:20), «приводя в замешательство Иудеев... доказывая, что Сей есть Христос» (Деян.9:22), а церковь в Иудее с удивлением узнала, «что некогда гонявший их теперь проповедует веру, которую некогда истребил» (Гал. 1:23).

 

Как показывает обзор всех его ссылок на них, знакомство Павла с Ветхим Заветом Писания было очень обширно и очень основательно. Более того, он говорил как на «греческом», так и на «иврите» (Деяния 21:37-40), что позволяло ему иногда цитировать греческую Септуагинту, а иногда и Ветхий Завет в оригинале, что было большим преимуществом в его оснащении.

 

Это не должно быть неверно истолковано как указание на то, что сегодня никто не может исполнять обязанности проповедника или учителя без знания иврита и греческого языка, но это указывает на исключительную ценность всех таких вспомогательных средств, как Симфония и Лексикон, позволяющих человеку Божьему проверять свои ссылки и таким образом строить проповедь на прочном основании.

 

Мы уже упоминали о том, что основательное оснащение человека Божьего включает в себя не только снабжение всеми необходимыми материалами, но и разумное использование этих материалов. Поэтому мы не будем полностью экипированы, если наши «манеры» испортят наше «дело». Хорошая хозяйка не только обеспечивает здоровую пищу, но и следит за тем, чтобы она не испортилась в процессе приготовления.

 

«Павел, по своему обыкновению, вошёл к ним и три субботы рассуждал с их из Писаний. Открывая и доказывая...» (Деян. 27:2, 3).

 

Dialegomai, «говорил», означает спор, в котором принимают участие два или более оратора, или в котором один из ораторов приводит доводы «за и против» своего тезиса. Хороший пример этого метода представлен в Рим. 6 и 7, где (4 раза) Апостол вставляет возможное возражение и (4 раза) даёт разумное опровержение и положительный ответ. Слово, переведённое как «открывая», — dianoigo, и используется для обозначения открытия Писаний, открытия сердца и ума (Деян. 16: 14; Лука 24:32 и 45). «Доказывая» — paratithemi, «ставя рядом». Его первое появление в Новом Завете связано с притчами, где оно переводится как «предложил» (Мф. 13:24), то есть используя способ донесения мысли, при котором одна вещь ставится рядом (para) с другой, например, «поле есть мир» (Матф. 13:38). Метод апостола, таким образом, был двояким. Во-первых, он открывал Писания. Это включало не только цитаты, но и любые необходимое объяснение, чтобы донести  до слушателя боговдохновенный смысл. Затем он сравнивал Писание с Писанием, а его с историческим фактом или с природой вещей, и таким образом приводил убедительный аргумент.

 

Павел добавил к своей манере проповеди ещё один элемент, который оживлял его рассуждения и тезисы: он «свидетельствовал об очевидности» истины, которую излагал. Этим словом он подвел итог своему раннему служению, «возвещая иудеям и эллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20: 21). С этого времени он с нетерпением ожидал начала своего второго великого служения, «проповедь Евангелия благодати Божией» (Деян. 20:24), и этим разъяснением и свидетельством он и завершил своё служение Израилю (Деян. 28: 23).

 

Послание Павла было свидетельством любителя Писания, а не просто проповедь догматов. Словарь, который он использовал, возможно, был изучен у ног Гамалиила, но проповедуемое им Евангелие он узнал у подножия креста. Его ученость и логика стали живым явлением благодаря его личному свидетельству. Он был и проповедником, и учителем. Он приносил благую весть великой радости; он провозглашал данное ему послание недвусмысленно, и учил, и «показывал», как показывает слово, переведённое как «учение», раскрытие разума и воли Бога. Он познал на собственном опыте рабство законничества; он знал, чего никогда не сможет дать расовая и религиозная гордыня. Он знал конфликт, который переживает верующий, ибо он исповедовал, что когда он хочет делать добро, зло рядом с ним; и поэтому он подчёркивает необходимость сочувствия нашим слушателям во всём их странствии и пиллигримстве.

 

Переходя от примера Павла к тем, кто служил с ним в Евангелии, мы извлекаем ещё один важный урок христианского снаряжения. В Деяниях 18:24-28 мы читаем о человеке по имени Аполлос, который был и «силён» в Писании, и «красноречив». Нас можно было бы простить за то, что мы верим, что такой человек был «совершенно подготовлен». Однако Акила и Прискилла, точно думали иначе, поскольку они отвели его домой и там «еще более полно изложили ему путь Божий». Эти верные служители Христа помогли Аполлосу разобраться в его и без того богатом материале: упорядочить, классифицировать, систематизировать, дополнить (ибо он знал только «крещение Иоанново»). Другими словами, он был приведён к пониманию необходимости «правильного разделения Слова истины», и, как следствие, он «много содействовал уверовавшим благодатью», помимо того, что он «сильно» опровергал иудеев (Деян.18:27, 28).

 

В заключение, не следует забывать, что тщательная подготовка и оснащение христианского работника не состоится, если он не добавит к вышесказанному такое качество, как «смиренномудрие». Хотя в определённое время Апостол и «возвеличивал» своё служение, в другое он признавал, что действительно «наименьший из всех святых».

 

Апостол был последователен. Его проповедь и практика шли рука об руку: «Ты последовал мне в учении, житии». Таким образом, он не только учил Церковь, чтобы поддерживать слабого, но он мог сказать: «нуждам бывшим при мне послужили руки мои сии... во всём я показал» (Деян.20:34,35). Хотя Апостол не доверял плоти, он имел большую уверенность в своём Господе. Его нельзя было пристыдить или запугать преследованиями, противодействием; он «знал, в Кого уверовал».

 

Слово exartizo, которое мы рассматривали, используется для обозначения «оснащения корабля». Сейчас в мире есть пословица, которая гласит: «У корабля нет чёрного хода», очевидный смысл которой заключается в том, что снаряжение корабля для плавания должно быть тщательным, включающим в себя всех возможные непредвиденные обстоятельства, и слава Писаний, данных по вдохновению Божию, в том, что такое снаряжение для человека Божьего является сферой их главного внимания.

 

До сих пор мы размышляли над фактом и значением оборудования; в нашем следующем исследовании мы должны рассмотреть это оснащение в связи с его контекстом.

 

 

Время и место.

Библейская связь хронологии и топографии с учением.

#1. Определение и используемый словарь (стр.189).

 

 

Никакой опыт не является столь фундаментальным для человеческого сознания, как взаимосвязь времени, пространства и события. Человеческий разум устроен так, что «событие», которое никогда и нигде не произошло, - немыслимо. Философия может поддерживать идею, что Абсолютное Бытие не связано со временем и пространством, но библейское имя «Я ЕСМЬ» предполагает и настоящее, и будущее, однако чрезмерное развитие этой темы запрещено Писанием, поскольку мы читаем:

 

«Он вложил мир (олам) в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (Еккл.3:11).

 

Если это ограничение человека относительно «дела» Бога, то насколько же больше он должен быть ограничен, когда речь пойдёт о Личности Самого Бога.

 

Различные попытки определение фундаментальным понятиям времени и пространства заполнили целые фалианты. Время было определено как «мера движения», и это, безусловно, правда, если не вся правда. Мы не можем говорить о скорости «32 км»; мы должны сказать «32 км в минуту, в час, в день и т. д.». Время, таким образом, в этом определении неразрывно связано с пространством, которое подразумевается под «движением», поскольку человеку или предмету можно перемещаться только из одного места в другое. Однако, признавая этот аспект нашей темы, мы не намерены его развивать. Наша тема ни в коем случае не является философским исследованием.

 

Время и место, будучи двумя фундаментальными понятиями человеческой мысли, обязательно должны найти своё место в книге, которая обращена к пониманию сути вещей, и мы уверены, что знакомство со временем, «когда» и местом, «где» произошли её события, станет вкладом в наше понимание великого и славного учения. Мы также обязаны учесть Библейскую хронологию, так как весь Ветхий Завет - это жизненноважная артерия родословной от Адама до Христа. Мы постараемся продемонстрировать точность этой хронологии и рассмотреть проблемы, которые она поднимает. Мы не претендуем на особую квалификацию в этой теме и будем довольствоваться исследованиями других в той мере, в какой они согласуются со всем Писанием и его контекстом. Там, где авторитеты расходятся и гармония Священного Писания разрушается, мы будем на время оставлять этот вопрос

 

Место, где произошло то или иное событие, также постоянно упоминаются в Писании, и для этого потребуется знания древней и современной Географии. Как и хронология, это тоже предмет для специалиста, и там, где авторитеты расходятся, мы должны довольствоваться ожиданием. Мы верим, например, что в Эдеме был разбит сад, хотя нас может сбить с толку разнообразие предложений ученых относительно его точного местонахождения на карте.

 

Прежде чем начать изучение времени и места и их связи с нашей доктриной, давайте познакомимся с различными словами, которые использовали вдохновенные писатели в связи со временем. Сначала мы рассмотрим еврейский язык.

 

●        Zeman... В Автор. Верс. переводится как «время», «время» и как глагол «готовить».

●        Zaman... В Автор. Верс. переводится как «время», «назначенное срок, «сезон, времена, сроки», в качестве глагола — «рассматривать», «думать», «цель», «советовать», «воображать», «замышлять». Ясно, что основное значение этого слова — «время, с особым указанием на его соответствие», отсюда «назначенное время» или «срок».

●        Yom в Автор. Верс. это слово переведено 116 раз как «день» и 65 раз как «время», а также множество других слов, от «погода» до «ежегодно». «День» можно принять как основное значение этого слова, понимая, что оно не всегда ограничивается периодом в 24 часа.

●        Moed в Автор. Верс. «собрание» много раз, «назначенное время», «назначенные сроки и времена», «время», «праздник» - все значения идут от корня  yaad, «назначать, как место или время», и поэтому «встречаться с другими в назначенном месте».

●        Iddan… переводится как «время» 13 раз. Слово происходит от adah, «идти или проходить». От него происходит ad, по-разному переводимое как «навсегда», «постоянно» и т. д. Его основное значение можно увидеть в наречии ad, «до», «ещё» и т. д.

●        Eth … « времена, сроки».

●        Olam … «навечно» и так далее. Основное значение — «век», и несёт в себе идею чего-то скрытого, от alam, «секрет» — длительность века находится за пределами человеческого знания.

●        Rosh. Переводится в Автор. Верс. «голова», в смысле главный и при использовании времени, «начало» и «первый».

●        Dor… в основном переводится как «поколение».

●        Teledoth... «поколение», «семья», «родословная», «история семьи».

 

Это самые важные слова, используемые в Ветхом Завете для обозначения концепции «время». В Новом Завете наиболее важными соответствующими греческими словами являются следующие:

 

●        Genea — «поколение» ;

●        Hemera — «день» ;

●        Kairos — «сезон» ;

●        Chronos — «время» ;

●        Hora — «час» ;

●        Aion — «возраст» и arche — «начало».

 

С этим введением и списком слов мы должны быть удовлетворены на данный момент. В нашей следующей статье мы надеемся рассмотреть вопрос о Времени и Месте в отношении Св Библейскому учению.

 

2 ПОСЛАНИЕ ТИМОФЕЮ.

№ 11. Венец и награда (2: 1 - 13).

(стр.14).

 

Читатель, возможно, помнит, что в структуре (том 31, стр. 130). В качестве трёх соответствующих пар в этом послании прослеживаются три важные темы:

 

ОСТАВЛЕННЫЙ —1: 8-18 и 4: 9-18;

 ВЕНЕЦ —2: 1-13 и 3: 10 - 4: 8

ДОСТОЙНЫЙ или НЕВЕЖДЫ (недостойные) —2: 14-26 и 3:1-9.

 

Мы увидели, что, Апостол, хоть и оставленный большинством тех, кто должен был поддерживать его, не стыдится, потому что Господь был его Хранителем. Более того, мы увидели, что хотя перспективы и вырисовывались довольно мрачными, были и смягчающие элементы, не последним из которых было «освежающее» служение Онисифора. Однако, в целом, вступительный раздел говорит о суровой реальности, в которую погрузился великий посланник Христа Иисуса. Тимофею сказано, что если он должен выдержать давление тех дней гонений, ему понадобится вся благодать, которая есть в его распоряжении. Поэтому, вторая часть послания, используя образы, подчеркивающие труд, страдания и терпение, вводит поощрение наградой и венцом.

 

Большинству наших читателей знакома связь четырёх основных тюремных посланий, но также им будет полезно показать связь Послания к Филиппийцам со 2Тимофею, чтобы ясне оценить место, которое занимают Награда и Венец в учении тайны.

 

 

ФИЛИППИЙЦАМ. Испытывайте, что лучше (пер. Кассиана 1:10).

Награда.

А| Подвизаясь (1:27).

 B| Стремитесь к цели (3:14).

  C| Ещё не усовершился (teleioo, 3:12).

   D| Награда (3:14).

    E| Разрешиться и уйти (1:23).

     F| Жертвенное возлияние  (2:17).

 

 2-е ТИМОФЕЮ. Верно разделяй Слово (orthotomeo, 2:15).

Венец.

A| Подвизался (2:5).

 B| Совершай, исполняй (4:5).

  C| Завершил бег (телео) (4:7).

   D| Венец (4:8).

    E| Отшествие настало (4:6).

     F| Становлюсь Жертвою (4:6).

 

Не может быть сомнений в том, что эти послания образуют пару, так же как и послания к Ефесянам и Колоссянам. Помимо других отличительных черт, слова «Отшествие» и «Разрешить» являются достаточным доказательством этого факта, поскольку эти слова не встречаются ни в одном другом послании Павла.

 

Соответствие двух посланий сводит воедино две выдающиеся мысли о Награде и Венце. Некоторые видят здесь трудность. Они говорят, что в Фил. 3: 14 апостол имеет в виду Награду, тогда как во 2Тим.4:8 — Венец, и что эти разные слова должны относиться к разным вещам. Но так ли это? Мы можем ответить на это возражение двумя способами, любой из которых покажет, что сделанный вывод ложный.

 

Предположим, что спортсмен принимает участие в соревновании. Объявлено, что победитель «500 ярдов» получит приз. Он пробегает дистанцию забега и приходит первым, а в назначенный день выходит на помост, где дама оказывая честь Спортивному клубу, соглашается наградить. Один за другим успешные участники выходят вперёд, получая свою награду, кланяются и уходят под приветственные крики товарищей. Наш победитель «500 ярдов» теперь выходит вперёд, и дама с любезной улыбкой вручает ему серебряный кубок. К изумлению всех присутствующих он отказывается от кубка на том основании, что ожидал «награду». Это слишком нелепо, — никто в здравом уме не смог бы представить такой аргумент. Если бы вместо серебряного кубка дама подарила бы ему кошелёк с деньгами, живую овечку, билет на круиз, это все равно было бы призом. Не будучи формальными логиками, каждый из нас действовал бы в таких обстоятельствах, рассуждая следующим образом:

 

РОД - Приз,

ВИД. Серебряный кубок, Живая овечка, Банковская карта с деньгами, Билет на круиз.

 

Точно так же, как это делается в других случаях, например, в случае с цветами.

 

РОД - Цветок,

РАЗНОВИДНОСТЬ. Роза. Лилия. Лютик. Орхидея. Боярышник.

 

Однако есть и такие, кто с подозрением относится к «Логике», забывая, что без разума и правил сам язык был бы всего лишь набором слов.

 

Однако мы счастливы, что можем перейти от формальных рассуждений к самому Писанию. Мы уверены, что, учитывая веру в Боговдохновенность и авторитет Священного Писания, самый ярый оппонент согласится со следующей линией исследования и доказательства. Павел использует слова «Награда» и «Венец» в Фил.3, 2Тим.4 в контексте сравнения служения и спортивных состязаний, забега. Если этот же Павел в подобном контексте соединяет Награду и Венец таким образом, чтобы не оставалось сомнений в том, что Венец и есть Награда, то мы бесспорно уладили две вещи, а именно:

 

1) По мнению Павла, награда и венец соотносятся как род и вид, и

2) награда, по мнению Павла, — это то, что можно получить посредством усилий или утрачено из-за небрежности, и поэтому её не следует путать с даром благодати, который категорически заявляется как «не от дел».

 

Изучающий Писание прекрасно знает, что Павел подтверждает всё то, о чём мы здесь говорим. Вот отрывок:

 

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает НАГРАДУ? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего. Те для получения венца тленного: а мы — нетленного» (1Кор. 9:24,25).

 

Обратите внимание на следующие особенности:

 

1). Слова «получает» в предложении «но один получает награду» и «получение» в предложении «для получения венца тленного» являются переводами одного греческого слова «lambano». Они «получают» награду; они «получают» венец.

 

2). Слово «ристалище» — происходит от Греческого слова stadion, происходящего от греческой меры длины «стадия», и использовавшееся во времена апостола и даже по сей день для обозначения места, где проводятся спортивные состязания.

 

Совершенно антибиблейски, импортировать в послания Павла концепцию, что любой верующий «бежит», как в гонке, ради спасения, жизни, прощения, членства в теле, принятия или любого из чудесных благословений, которые составляют высокое призвание церкви тайны. Если Павел использует «награду» в Фил. 3 или «венец» во 2Тим. 4, и если он использует образы, взятые из спортивных состязаний, что он и делает, то в этих посланиях он имеет дело не с самим высоким призванием, а с наградой, венцом или вознаграждением, которые связаны с этим высоким призванием и которые предлагаются, чтобы поощрить верующего претерпеть до конца.

 

3). Слово «бегущие» — это trecho. Это слово используется в Евр.12:1, где апостол увещевает верующего «с терпением проходить предлежащее нам поприще».

 

4). «Подвижники» — перевод греческого agonizomai. Это слово употреблено Павлом в 2Тим. 4:7, когда он говорит: «Подвигом добрым я подвизался», имея в виду венец, а слово agon дает нам слово «подвиг» во 2Тим. 4:7 и слово «поприще» в уже процитированном отрывке из Евр. 12. 1.

 

5). Ещё одна связь со 2Тимофею находится в 1Кор.9. Читатель должно быть, помнит, что после рассматриваемого нами раздела, у нас есть два центральных раздела, ключевыми словами в которых (2Тим.2:1-13) - «Достойный» или «Недостойный», Dokimos и Adokimos. Эта тема также продолжается в 1Кор. 9:27. В нашей версии  «недостойный» переводится как «отверженный» и подчёркивает ошибочное представление, что спасённое дитя Божье может быть потеряно. Но это слово - «недостойный» или, в его современной интерпретации, - «дисквалифицированный» и имеет отношение к рассматриваемому вопросу, а именно - к бегу за награду.

 

Мы привели цитату из послания к Евреям, и читатель должен помнить, что это послание не представляет начальный путь спасения, а обращается к тем, кто уже является «святыми братьями» и «участниками в небесном призвании». Именно они должны рассмотреть историю Израиля в пустыне, чтобы им «не оказаться опоздавшим».

 

Читатель, осознающий важность правильного разделения Слова истины, поскольку в нём говорится и о дате, и о награде, должен ознакомиться с имеющимися доказательствами того, что Послания к Евреям и Филиппийцам излагают одну и ту же истину.

 

Если послание Римлянам относится к домоуправлению, полученному во время Деяний, то Ефесянам относится к домоуправлению Тайны после Деяний, но оба являются основными. Чем послание Евреям является для Римлянам, а именно призывом терпеть, ожидая награды, тем и Филиппийцам для Ефесянам (доказательство параллелизма Посланий к Евреям и Филиппийцам можно найти в нашей книге «Свидетельство узника Господнего», стр. 194, и в томе 20, стр. 231).

 

Как это видно из послания, которое мы сейчас рассматриваем, мы не пытались подробно изложить этот вопрос, но всё же продемонстрировали без противоречий, что когда Апостол говорит о Награде и Венце, он имеет в виду одно и то же, и что эта Награда или Венец по природе являются наградой и не должны путаться с даром благодати. Потому что награда может даваться только спасённому и возрождённому служителю, не младенцу, а взрослому труженнику, человеку, который может делать колоссальный объём работы, а не заниматься спасением себя от греха. Под ошибочным представлением, что награда не может существовать вместе с благодатью, есть некоторые, кто хотел бы исключить из домостроительства тайны всякую мысль о награде, но нам стоит только обратиться к посланию к Колоссянам, чтобы обнаружить, что там нет такой антипатии.

 

Возможно, полное и безоговорочное принятие верующего во Христа, независимо от малейших заслуг с его стороны, выражено богатейшим языком в Колосянам 1. Среди этих стихов, полных уверенности, мы находим следующие:

 

«Благодаря Отца, призвавшего (ikanou, «дать способность») НАС быть участниками наследия святых во свете» (Кол. 1:12).

 

В третьей главе этого же послания мы читаем обращение с наставлением Апостола рабам:

 

«И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия» (Кол. 3:23-25).

 

Не может быть сомнений в том, что «служение», а не «спасение» является основой этого отрывка в Кол.3. Награда даётся «за то, что вы служите Господу Христу». Не только это, но и то, что поступающий зло, получит за то зло, которое он сделал, и, чтобы мы не неправильно, получит за то зло, которое он совершил, и чтобы мы не говорили: «Но Господи, это не может быть правдой о нас; мы - исключения, будучи членами одного Тела», Господь добавляет слова: «у Него нет лицеприятия». Опять же, если рассмотреть контекст других случаев этого упрёка, а именно, Еф. 6:9 и Рим. 2:11, всякая идея привилегии в этой связи умрёт.

 

Слово «воздаяние» в Кол. 3:24 является antopodosis и оно встречается в слегка изменённом форме (apodidomi) во 2Тим. 4:8, где Апостол говорит:

 

«А теперь готовится мне венец правды, который даст (ikanou) мне Господь, праведный Судия в день оный».

 

Убрать этот элемент из Нового Завета означало бы изуродовать практически каждую книгу и послание. Противостояние учению о Награде — это всего лишь разновидность модернизма, поскольку модернизм отвергает то, во что он не хочет верить.

 

Эта статья ни в коем случае не исчерпывает тему. Гораздо больше того, чего мы коснулись, по тому же поводу в 1Коринфянам, Евреям, Филиппийцам и Апокалипсис. Однако мы достигли своей цели, если хотя бы показали, что когда апостол во 2 главе 2Тимофею говорит о терпении, стремлении к господству, царствовании и получении венца, он имеет в виду именно то, что эти слова обычно подразумевают.

 

 

# 12. Укрепление в благодати (2:1).

(стр.45).

 

Апостол начал это послание с личных упоминаний о себе и Тимофее. Он обратил внимание на тот факт, что в то время как он был вынужден покинуть свой дом и своих отцов, Тимофей пользовался благословениями Христианского дома. Эти личные стихи приводят к страстному заявлению и призыву:

 

«Дал нам Бог духа не трусости, но силы и любви и целомудрия. Итак не стыдись...» (2Тим. 1:7, 8).

 

Апостол не скрывает от Тимофея, что служение истины сопровождается трудностями, но он показывает и другую сторону картины — удовлетворяющее и самодостаточное присутствие Господа. Все в Асии могут оставить его, но Господь — никогда!

 

После рассказа об освежающем служении Онисифора добавлены несколько странные слова: «ты лучше знаешь». Местоимение «ты» (греческое su) является выразительным, поскольку без использования местоимения это должно быть выражено, например, во 2Тим.1:8. В этом стихе нет su; достаточно увидеть глагол «не стыдись». Поэтому, где бы мы ни увидели местоимение su, мы знаем, что подразумевается срочность или ударение. Почему же тогда апостол подчеркнул здесь этот факт знания Тимофея? Для наглядности давайте сначала посмотрим, когда и где именно он использовал это местоимение во всём послании.

 

 «Ты» в 2Тимофею.

А| 1:8-15. Su. — Ты знаешь. Онисифор. Господь да помилует.

  B| 2:1. Su.—Будь сильным. то, что слышал от (para).

    C| 2:3. Su. — Ты переноси зло (kakopoteo), как добрый солдат.

           D| 3:10. Su. — Ты последовал мне в учении, жизни.

   B| 3:14. Su. Ты пребывай в том, чему научен, зная у (para) кого ты научен.

         С| 4:5. Su. — Ты будь бдителен, терпи зло (kakopatheo). Неси служение евангелиста.

А| 4:15. Su.— Ты берегись. Александр. Господь вознаградит.

 

Если бы это не было продемонстрировано у вас на глазах, вы вряд ли поверили бы, что даже распределение такого маленького слова, как su, должно было явно продумано Духом истины. Тем не менее, без сомнения это так. Очевидно, что вступительные и конечные ссылки соответствуют друг другу и относятся к другим. Остальные связывают Тимофея с каким-то этапом служения Апостола. Возможно, необходимо пояснить, что слово para, которое встречается в 2:1 и 3:14 встречается во фразах «Слышал обо мне» и «оу кого ты научен». Во 2:3 и 4:5 используется слово kakopatheo, «преноси скорби», хотя центральная ссылка суммирует весь пример Апостола. Те, кто использует Исправл. Версию,  заметят, что Ревизионисты были не уверены в том, следует ли им читать sunkakopathesan, «переноси страдания со мной», и поэтому убрать su, «ты», заменив его на sug, «с», или следует оставить Общепризнанный Текст. Но как только мы посмотрим на совершенную структуру этих семи случаев, все сомнения исчезнут, и Автор. Верс. будет признан правильным.

 

В связи с этими структурами, возможно, будет уместно напомнить читателю, что мы можем претендовать на роль первооткрывателей, поскольку мы не видели их в трудах других комментаторов, но мы не изобретатели, поскольку, видим мы их или нет, 7 местоимений присутствуют там со своими контекстами.

 

Таким образом, мы понимаем, что Апостол намеренно использовал выразительное местоимение в 18 и 11, чтобы заставить Тимофея рассмотреть свою позицию в свете примера других. То, что это так, ясно показывает наличие слова «итак», так же, как мы открыли этот абзац словами «Таким образом мы понимаем», поскольку мы завершаем аргумент, основанный на материале, который был изложен ранее. К этой частице oun, переводимую как «итак», «тогда», и подобным связкам аргументации никогда не следует легкомысленно относится.

 

Мы видим, что Апостол использует этот аргумент в своём послании Тимофею. Давайте обратим внимание на события.

 

А| 1:8. Итак, не стыдись. — Призыв к раннему воспитанию и дарованию.

    B| 2:1. Итак, укрепляйся. — Призыв быть похожим на Онисифора, но избегать уподобления Фигеллу и Гермогену 1:15).

    C| 2:3. Итак, переноси страдания. — призыв к характеру оказанного доверия.

  B| 2:21. Итак, кто будет чист от этого. — Призыв стать золотым сосудом и избегать подобия Именею и Филиту (2:17).

А| 4:1. Итак я заклинаю тебя. — Призывай к обучению Священному Писанию и снаряжению.

 

Вот 5 случаев, в которых Апостол использовал oun, и мы снова не можем не восхититься Божественному руководству в  их последовательности, даже в парах имён, которые встречаются в аргументе: Фигелл и Гермоген, в одном случае, и Именей и Филит - в другом. Обращение, в начале и в конце, к домашнему обучению Тимофея в Слове было бы очень сильным для человека с его характером.

 

Третий пункт в обращении апостола к Тимофею — использование титула «сын». «Итак, ты сын мой». В Новом Завете для перевода слова «сын» используются 3 слова.

 

Huios, которое несёт в себе некоторый смысл достоинства сыновства.

Teknon, которое является скорее ласкиательным словом. Последнее происходит от tikto, «носить», и эквивалентно шотландскому «bairn», «ребенок».

Третье слово, pais, тоже означает ребенка, но не так сильно передает идею нежности. Иногда его можно перевести словом «мальчик», иногда словом «слуга» (так же, как garcon во французском).

 

Термин, использованный Апостолом в своём послании Тимофею, — это не huios, означающий «достойнство сына» (Тимофей был слишком робким, а опасности того времени были слишком велики, чтобы это было уместно), и не pais (хотя Тимофей был ещё сравнительно молодым человеком, но Апостол понимал, чтобы он столкнётся с серьёзными проблемами, которые возникнут после его смерти), а teknon, «моё дорогое дитя».

 

Если свести воедино два послания Тимофею, можно отметить ещё один важный факт. Давайте посмотрим, как в них используется слово teknon.

 

А| I Тим. 1:2. Приветствие.

  В| I Тим. 1:18. Воинствовал как добрый воин (kalen stratian).

А| 2Тим. 1:2. Приветствие.

  В| 2Тим. 2: 1. Хороший солдат (Kalos stratiotes).

 

И снова бесполезно обсуждать вопрос о таком распределении терминов, поскольку мы сталкиваемся с фактом, а именно, что Апостол использует это слово текнон в этих двух посланиях с одной целью — ободрить Тимофея в добром подвиге веры.

 

Хотя нам потребовалось некоторое время, чтобы изложить особенности и ознакомиться с соответствующими аргументами, мы должны помнить, что, Тимофей, по крайней мере, чувствовал эти вещи при чтении, если не видел их воочию. Он бы вспомнил, что в более раннем послании ласковое слово «сын» предшествовало призыву воинствовать, подвизаясь добрым подвигом, и, окруженный страхами, сознавая растущее присутствие врага, мы видим повтор во 2Тим. 2:1 акцентируя его  напряжение воли.

 

В первом послании Тимофею было приятно услышать напоминание о том, что Господь избрал его для служения «бывшими о нём пророчествами», и, несомненно, нет большего поощрения к упорству, чем то, которое исходит от сознания того, что человек предопределённо призван к делу, ибо повеления Господа всегда являются Его полномочиями.

 

Во втором послании апостол не столько призывает Тимофея покоиться на факте Божественного призвания, сколько осознать, что, получив призвание и наделив дарами, необходимыми для выполнения соответствующей работы, на него также была возложена ответственность; следовательно, в этом послании апостол призывает Тимофея возгревать дар Божий, который был в нём через возложение рук Посланника Христова. Он возвращается к этому позже в этой главе, когда говорит: «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим. 1:14). Здесь снова подразумевается особый дар «святого духа», поскольку отсутствует определённый артикль. Всё это апостол подытоживает во 2Тим. 2:1, когда говорит: «Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом».

 

Во многих случаях авторы Писания не только положительно излагают своё напрвление учения, но и снисходят до того, чтобы изложить и негативную сторону. Например, Еф. 4:1 начинается с положительного «Поступайте достойно», а заканчивается раздел отрицательным - «чтлбы вы более не поступали как прочие язычники» (Еф. 4:17). Так и в Флп. 3:17-20 Апостол указывает на свой собственный пример, но также содержится предупреждение относительно тех, чей дурной пример следует избегать.

 

Когда речь заходит о «силе» (ибо слова «будь силен» являются переводом endunamoo, а dunamis означает «сила»), многие учителя сразу же возвращаются к Пятидесятнице, к сверхъестественным дарам, к явлениям Деяний, тогда как для члена Тела Христова единым великим источником всякой силы является Тот, Кто воскресил Христа из мёртвых и возвысил Его над всеми (Еф.1:19-23). Поскольку Тимофей был призван и получил поручение в период книги Деяний, у него были особые дары, как и у самого Павла, но несмотря на это, во 2Тимофею есть только одно упоминание о «духе» в связи с «силой», а именно, во вступительном наставлении 2Тим.1:6,7. Ни автор настоящей статьи, ни читатель не получили дар через возложение рук апостола, и даже Тимофей, который получил, был направлен от таких даров к силе во «Христе Иисусе». То же засвидетельствовал и испытал и сам Апостол, как мы увидим.

 

В Новом Завете встречается 8 случаев употребления endunamoo, и будет полезно ознакомиться с ними, чтобы понять, как говорится о могущественной силе, которую испытал Апостол. Изучение контекста нескоторых из этих ссылок докажет, что имеется в виду «сила Его воскресения».

 

«А Савл более и более укреплялся» (Деян. 9:22).

«Но пребыл твёрд в вере» (Рим. 4:20).

«Укрепляйтесь Господом» (Еф. 6:10).

«Кто дал мне силу» (1 Тим. 1: 12).

«Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати... во Христе Иисусе» (2Тим. 2:1).

«Господь предстал мне и укрепил меня» (2 Тим. 4:17).

«Укреплялись от немощи»  (Евр. 11:34).

 

В первом послании Павел сказал Тимофею, что, несмотря на неприятные черты его прошлой жизни, призвание Господа на апостольское служение сопровождалось «содействием». Павел рассказал, как он был богохульником, гонителем и обидчиком, однако, как Тимофей хорошо знал, Господь предстал и укрепил его. Опять же, во 2Тим.4, в другом контексте чрезвычайно сложном, на этот раз не неудача апостола, а неудача и противодействие других, полностью компенсировалось этой возможностью. Павел теперь находился в тюрьме, некоторые противодействовали ему, другие его оставляли, однако, несмотря на всё это, Господь укреплял его так, что даже там и в то время проповедь стала полностью известна и все язычники её услышали. Как мог Тимофей противостоять призыву, изложенному в таких крайностях? «Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом».

 

В то время как апостол должен был признать, что в молодости он был богохульником, Тимофею вспоминает о благочестии его матери и бабушки, и его раннем обучении христианской истине. Теперь, где Павел уже был обречённым узником, Тимофей был свободен; когда Павел был уже «в возрасте», Тимофей оставался молод. Если Господня милость было достаточной для Павла, она будет достаточна и для Тимофея.

 

Наконец, давайте посмотрим, как апостол использовал это слово «благодать», не только для первоначального факта и плана спасения, но и для всей последующей жизни и служения. Он не только утверждает, что «благодатью Божией есмь то, что есмь», но и заявляет, что дарованная ему благодать позволила ему трудиться «более всех их», добавляя: «не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор.15:10).

 

Когда в Рим.1:5 говорится о получении «благодати и апостольства» или «Апостольской благодати», подразумевается, что учителя получат учительскую благодать, евангелисты — евангельскую благодать, а фактически: «каждому из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф.4:7). В письме к Титу апостол сказал: «Благодать Божия, спасительная... учит нас» (Тит. 2:11, 12). Поэтому серьёзной ошибкой является ограничение благодати первоначальным спасением: благодать действует на протяжении всей христианской жизни; она всегда остаётся в распоряжении верующего, и, как однажды с благодарностью заявил Апостол, она «достаточна» (2Кор.3:5), ибо, хотя само слово «благодать» может и не появляться в этом стихе, смысл слишком похож на смысл в 1Кор.15:10 чтобы не осталось никаких сомнений относительно того, о чём говорил Апостол.

 

Эта благодать, которая была так полно и свободно предоставлена Тимофею, находится «во Христе Иисусе и на ней стоит обязательно печать Божия и обещает всю силу небес в испытании  верующего. Его веры «во Христа Иисуса» достаточно, чтобы умудрить его ко спасению (2Тим. 3:15), и обещание жизни «во Христе Иисусе» остаётся верным, что бы человек ни делал или ни говорил (2Тим. 1:1). У нас есть утешение и уверенность в том, что наше спасение не является чем-то второстепенным, но что мы являемся субъектами планов и благодати, которые существовал «во Христе Иисусе» прежде вековых времен (2Тим.1:9). Благодать Господа настолько обильна, что даже вера и любовь включены «во Христе Иисусе» (1Тим. 1:14; 2Тим. 1:13), и поэтому Апостол увещевает своего сына Тимофея быть сильным единственной силой — «сильным в благодати», — которая может помочь в противостянии, и отвлекает от человеческого воспитания, каким бы прекрасным и драгоценным оно ни было; уводит от слабости и страха, какими бы обескураживающими и парализующими они ни были; к источнику всякой благодати, гарантии «хорошего успеха», ведя к Тому, в Ком самый слабый может стать «больше, чём победителем» во Христе Иисусе.

 

 

# 13. Передача Истины (2:2).

(стр.87-92).

 

Мы рассмотрели увещевание 2Тим.2:1, где апостол призывает своего сына Тимофея укрепляться в благодати во Христе Иисусе. Теперь обратим внимание на цель, для которой была дарована эта укрепляющая благодать.

 

«И что ты слышал от меня при многих свидетелях, то я и делаю»

Передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2).

 

Хотя по необходимости Тимофей был призыван иногда проповедовать, а иногда учить Слову, но это не главная цел Апостола здесь. Он фокусирует внимание на одном: «то же самое передай». Чтобы понять, что он подразумевает под «то же», мы должны, волей-неволей, понять первую половину стиха: «то, что ты слышал от меня», и понять вторую половину стиха и рассмотреть характер тех, кому это должно было быть доверено.

 

Одна из причин, по которой Тимофей нуждался в такой данной Богом силе, заключается в характере свидетельства, которое он был призван дать. Его главным представителем был узник, которому вскоре предстояло заплатить за верность жизнью и кровью, поэтому Апостол предваряет призыв следовать по его стопам ссылкой на «силу»:

 

«Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы (dinamis) и любви и целомудрия. Итак не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христом с силою (dinamis) Божией» (2Тим. 1:7, 8).

 

Хотя это и замаскировано в некоторых переводах под «быть способным», в его личных показаниях Апостол вводит мысль о силе:

 

«Посему я и страдаю так; однако ж не стыжусь, ибо знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силён (dinatos) сохранить залог мой на день оный» (2 Тим. 1:12).

 

С самого первого призыва Апостола на пути в Дамаск страдания за истину и за Имя Господа сопровождали всё его служение (Деяния 9:16). Если всё собрать воедино, то список того, что пережил Павел ошеломляет, но если размышление о них заставляет дрожать самое стойкое сердце, то, несомненно, свидетельство благодати, которая поддерживала его, должно ободрить самое слабое. Апостол настолько уверен, что страдания этого настоящего времени не идут ни в какое сравнение с будущей славой, что после того, как он привёл самый ужасающий список страданий, он внезапно призывает своих слушателей выйти в эти страдания в радостном общении.

 

Этот вопрос слишком важен, как для понимания 2 послания Тимофею, так и для нас самих, чтобы ограничиться только этими случайными комментариями. Нам нужно самим увидеть, что говорится в Святом Писании. Возьмите ужасный список в 1 Коринфянам 4:9-13. Апостол сравнивает себя и своих соработников с римскими преступниками в том, что они были «выставлены как последние», как на играх на аренах, кульминационном зрелище, чтобы удовлетворить жажду крови народа, который был пресыщен видом этих преступников, вынужденных искупать преступления взаимной резни. Вдобавок к этому он говорит, что он был «безумным, немощным, в бесчестии»; терпящим голод и жажду. наготу и побои, не имеющим определенного жилища. Трудясь не покладая рук, испытывая сопротивление и гонения, он говорит: «мы сделались позорище для мира и отбросами всех вещей, до сего дня». Тем не менее, хотя его буквально считают «отбросами земли», этот славный юродивый во имя Христа имеет благословенную смелость завершить этот список ужасов, сказав Коринфянам:

 

«Посему умоляю вас: подражайте мне» (1Кор.4:16).

 

Такое же истинное, нерушимое, непобедимое доверие мы видим во 2Кор.4. Там он противопоставляет глиняный сосуд силе Божией и, описав ещё ряд страданий, суммируемы словами: «ибо мы живые, непрестанно предаёмся на смерть ради Иисуса», он ещё раз заключает на оптимистической ноте:

 

«Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор.4:17, 18).

 

Все это и многое другое знал Тимофей, ибо во 2Тим.3:10,11 апостол говорит: «А ты последовал мне в учению, житии... расположении, вере, великодушии, любви, в гонениях, страданиях, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня,, но Апостол не остановился на этом; он добавляет: «Но от всех избавил меня Господь». За этим следует обращение:

 

«А ты пребывай в том, чему научен и в чём убедился, кем ты научен» (2Тим.3:14, Кассиан).

 

Что очень похоже на увещевание из 2Тим.2: «Что ты слышал от меня».

 

При рассмотрении первой главы этого послания мы обратили внимание на «добрый залог», доверенный Павлу и который должен был стать «образцом» для Тимофея. В то время как Апостол настаивает во 2Тимофею, Послании к Ефесянам и Колоссянам, что ему, и только ему, доверен этот священный залог истины, и что ему дана чудесная привилегия просвещать всех относительно того, чем является для нас домоуправлением тайны (Еф.3:7-9), с другой стороны, он всегда старался подчеркнуть, что то, что он должен был возвестить, было дано ему в откровении (Еф.3:2,3). Следовательно, во 2Тим.2:2 и 3:14 он предпочитает использовать слово para, «параллельно, рядом», переводимый как «от» во фразах «слышал от меня», «зная, от кого ты научился». Хотя учение и пришло от Павла, поскольку ему было поручено его провозглашение, оно возникло не от него, а пришло «свыше».

 

В 2Тим. 1:13 он использует тот же предлог, para, «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня».

 

Следует отметить, что Апостол хотел сохранить послание, которое Тимофей должен был передать другим, поскольку он говорит: «что ты слышал от меня при многих свидетелях». Тимофея в вопросах церковной дисциплины, Апостол перенял вариант закона Моисеев: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трёх свидетелях» (1Тим. 5:19). Излагая великое учение об оправдании верой, он старается привлечь закон и пророков в качестве «свидетелей» (Рим. 3:21). Так и доброе исповедание Тимофея не было чем-то тайным или приватным: оно было сделано «перед многих свидетелях» (1 Тим. 6:12).

 

Хотя Тимофею было строго предписано передавать ту же истину, которую он слышал от Павла, это не было чем-то, что нельзя было бы проверить, и Апостол ушёл от даже намёка  на желание сделать это настойчивое требование слишком личным, приводя свидетельства многих свидетелей. В более ранних посланиях он бросает вызов своим слушателям, чтобы они свидетельствовали, что то, что он продолжал проповедовать, было тем, что они слышали от него в начале (1 Кор. 15:1, 2, 11; Гал. 1:8).

 

Во времена Тимофея, конечно, не существовало такого понятия, как Новый Завет; послания были написаны и начали распространяться, но свидетели должны были быть те церкви, среди которых трудился Апостол и которые получили послания тайны. Сегодня у нас нет нужды аппелировать к какому-либо авторитету или свидетельству, выходящему за рамки полного канона Писания, и для ясного изложения тайны 4 великих тюремных послания вполне достаточно: они составляют добрый залог.

 

Апостол повелевает, чтобы это священное сокровище истины было передано определённому уровню верующих.

 

«То же предай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2: 2).

 

Обратите внимание на порядок квалификации этих учителей: (1) Верный; (2) Способный. Никакой уровень способностей не может компенсировать неверность, в то время как, наоборот, верно, что учитель должен быть не только верным, но и иметь способность учить. Чрезвычайно важная роль учителя проявляется в производных от слова didasko, «учить». Нам пришлось бы слишком далеко заходить, чтобы проследить все значения этого слова, но нам будет полезно обратить внимание на те из них, рассмотрев те, что используются во 2Тимофею. Прежде всего, сам глагол didasko, «учить». Слово, вероятно, произошло от устаревшего глагола deikoto, «показывать», «выставлять», и, через латынь, саксонского слова taecan: отсюда и английское слово teach: «способный учить (didasko) и других» (2Тимофею 2: 2).

 

От didasko происходит didaskalos, «учитель»: «для которого я поставлен проповедником и Апостолом, и учителем язычников» (2 Тим. 1:11).

 

Didaskalia — это учение didaskalos, учителя, и переводится как «учение», так же как didaskalo иногда переводится как «учитель» (Лк. 2:46).

 

 «А ты последовал мне в учении» (2Тим.3:10).

«Всё Писание ...полезно для научения» (2Тим.3:16).

«Но будет время, когда здравого учения принимать не будут» (2Тим.4:3).

 

Didahe, учение, искусство преподавания:

«Увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2).

 

Didaktikos, «учительным, способным научить» (2Тим.2:24).

 

В 2Тим.2:2 апостол настаивает на двух вещах: предмете (учение) и инструменте (учитель). Что касается предмета он ясно дал понять, что он должен соответствовать тому доброму залогу, который ему доверен, и который является образцом для подражания для всех заинтересованных сторон. Что касается инструмента он говорит, что учителя должны быть «мужьями верными» и что они должны быть «способны учить других». «От домоправителей требуется, чтобы каждый оказался верным» (1Кор.4:2).

 

Мы не вправе здесь обойти вниманием тот факт, что Апостол сказал «верные мужи». Если бы автор греческих текстов пожелал бы сделать своё заявление открытым, чтобы можно было включить представителей обоих полов, в его распоряжении были бы все возможности. Например, в 2Тим.2:5, Автор. Верс. читает: «Если человек подвизается», хотя здесь написано, «если же кто и подвизается» tis, «кто-то». Так же и в 2Тим.2:21.

 

В первом Тимофею и сопутствующем послании Титу апостол дал наставления относительно характера и масштабов женского служения. В других посланиях он выразил глубокую благодарность за помощь и содействие многих сестёр во Христе, но он ясно дает понять, что на то, чтобы женщины учили, нет воли Господа (1Тим.2:12), и как в 1 Тим.2, так и в 1 Кор.11. он возвращается к начальным главам Бытия по своим причинам. Они столь же фундаментальны, как и факты сотворения и падения, на которых они основаны, и те, кто являются «верными домоправителями», не будут ни спорить, ни восставать, ни оправдывать эти пункты здравого учения.

 

Повторяю, эти верные люди должны быть, однако, «способными учить» (2Тим. 2:2), или буквально они должны быть «достаточными учить других». Слово «достаточный» здесь — это hikanos, и оно происходит от hikanoo, «достигать», литературное значение слова, выводит нас на современное «быть компетентным, достигнуть квалификации».

 

Мы встречаем разные формы этого слова в Кол.1:12, у нас перевели как «Сделавший нас способным участвовать (Кассиан)», а во 2Кор.3:5, «способны». В 1 Кор. 15:9 оно появляется как «недостоин называться». Совершенно очевидно, что Апостол, который уже сказал о себе:

 

«Не потому, чтобы мы сами были способны помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность (hikanoo, достаточно) быть служителями Нового Завета» (2Кор.3:5, 6).

 

Он не думал, что те, о ком говорилось, что они нашли свою «способными научить» в самодостаточности в самих себе, скорее, он указал на важнейшую практическую истину. Человек, призванный Богом посещать больных, будет обладать поистине блаженными «манерами у постели больного». Человек, призванный посещать больных, будет обладать поистине благословенной «способности утешать и подбадривать немошного». Человек, который не может заставить себя услышать в маленьком зале, чья речь несовершенна, который не может подобрать слов, не может преодолеть «страх сцены», не умеющий проиллюстрировать истину так, чтобы молодые и неопытные могли её понять, - такой человек тоже может быть назначен учителем, ибо благодать может творить чудеса, но если чуда так и не произошло, прогресса нет, то он и его слушатели вправе считать, что он ошибся в своём призвании.

 

Принцип даров, уже прописанный в Рим. 12:6-8, можно экстраполировать неограниченно. Именно это продвижение вперёд, передача правильного послания правильным людям было главной заботой Апостола, когда он стоял в конце своего пути. Он закончил. Основание было положено, но другие должны были последовать за ним и строить.

 

Вот единственная Апостольская преемственность, о которой известно этим посланиям. Привилегия продолжать, пусть и слабо, славное дело, начатое таким Апостолом, ошеломляет, но та же благодать, которая осенила Павла или Тимофея, находится в распоряжении самого ничтожного и слабого из его слуг сегодня, до тех пор, пока сеятель и жнец, сеятель и поливальщик не встанут вместе в присутствии Верного Свидетеля (Откр. 1:5).

 

 

 

№ 14. Добрый воин.

В связи со структурой 2Тим.2:1-13.

(стр.121-126).

 

Мы уже посвятили две статьи этому третьему разделу послания, но прежде чем двигаться дальше, нам важно раскрыть ее структуру, иначе мы упустим Божественные акценты, мы выделим части, которые нам нравятся, и, таким образом, потерпим неудачу в наших поисках.

 

Уже было очевидно, что свидетельство узника Господня было не только презиралось и презиралось, но и встречало сопротивление и ненависть. Предыдущий раздел, 2Тим.1:8-18, начинается с упоминания о страданиях, как будто свидетельство узника Господня и претерпение скорбей обязательно шли вместе. Три раза в этом кратком объеме из одиннадцати стихов мы встречаем словосочетания «не стыдиться», «я не стыжусь», «он не стыдился», в то время же время в стихе 12 Павел категорически заявляет, что он страдал, потому что был проповедником, Апостолом и учителем язычников.

 

Ответ Господа на этот обескураживающий аспект происходящего — ободрение, данное в третьем разделе, где страдание тесно связано с царствованием, а терпение — с венцом.

 

Если не вдаваться в подробности, то структура разделена на три части:

 

2Тимофею 2:1-13.

А| 1-7. Венец.

B| 8-10. Я страдаю и терплю.

А| 11-13. Царствование.

 

Ключевая нота, так сказать доминанта, — это Страдание и Царствование. Но здесь нужен более полный анализ послания, прежде чем мы сможем эффективно приступить к его толкованию.

 

2Тим. 2:1-13. Страдание и царствование.

 

C1| 1-7. Терпеть зло (kakopatheo). ВЕНЕЦ.

  i1| 1, 2. То что, слышал от меня.

     j1| k1| 3. ВОИН.

 j1| 4. Никакого запутывания.

           k2| 5. АТЛЕТ.

             l2| 5. Подвизаться законно.

         k3| 6. ЗЕМЛЕДЕЛЕЦ.

            l3| 7. Труд; МНОГО плода.

C2| 8, 9. Я терплю зло (kakopatheo).|

                i2| 8. Моё Евангелие.

     j2| 9. Страдая в узах.

C3| 9, 10. Я терплю (hupomeno).|

     i3| 9. Слово Божие.

         j3| 10. Терпение для избранных.

C4| 11-13. Если терпим (hupomeno). ЦАРСТВОВАНИЕ.

    i4| 11. Верное СЛОВО.

       j4| 13. Верный ГОСПОДЬ.

       k4| 11. Если мы умрём... живите.

l4| 12. Если мы терпим... будем царствовать.

l4| 12. Если мы отречемся... отречётся от нас.

           k4| 13. Если мы неверующие...Он верен.

 

Следует отметить, что четырехкратное упоминание страдания или терпения связано с четырёхкратным упоминанием служения Апостола:

 

«Слышали обо мне» (2 Тим. 1:2).

«Моё Евангелие» (2: 8).

«Слово Божие» (2: 9).

«Верное слово» (2: 11).

 

Страдания ради него самого следует избегать: оно может быть просто проявлением болезненных и низменных чувств. Страдания, которые обрушиваются на нас из-за нашей собственной глупости и проступков, должны переноситься терпеливо и с раскаянием, но страдания, которые постигают нас из-за истины, которой мы верим и которой учим, должны быть поводом для радости, не только из-за чести, оказанной нам, чтобы быть достойными претерпеть позор за имя Господа, но и потому, что с этим настоящим страданием связаны венец и награда.

 

Представляя этот аспект своего учения Тимофею, апостол использует три образа: (1) Воин, (2) Атлет, (3) Земледелец. Это как бы предпосылки его аргументации, и если у нас есть небиблейские взгляды на них, то они повлияют на наши выводы.

 

Возьмите первый образ - Воина. То, что мы сразу же связываем с службой солдата, — это сражение, но мы тщетно будем искать во 2Тим. 2:3,4 ссылку на боевые качества или боевую доблесть, поскольку использование Апостолом этого слова ограничены качествами выносливости и отсутствие привязанности к материальным вещам, бытовухе. Поэтому мы должны остановиться в нашем продвижении по этой третьей части, чтобы убедиться, что образы, подразумеваемые Павлом, поняты нами правильно.

 

«Добрый воин» — слово «добрый» является переводом в Новом Завете нескольких слов.

 

Agaphos — «Над злыми и добрыми» (Мф. 5:45).

Bios — «Кто имеет достаток в мире» (англ. «good» 1Ио.3:17).

Eu — «Когда можете им благотворить» (Марк, 14:7).

Kalon — «Когда я хочу делать добро» (Рим. 7:21).

Kalos — «Не приносящее доброго плода» (Мф. 3:10).

Kalos — «Благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5:44).

Chrestos — «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор.15:33).

Chrestotes — «Нет делающего добро» (Рим.3:12).

 

Существуют и другие случаи употребления этого слова, когда слова, переведённые таким образом, являются составными, (типа, «будьте добродушны»), которые мы не включили их в таблицу.

 

Слово, используемое Павлом во 2Тим.2:3 для «хорошего» солдата — kalos. Кремер говорит о двух словах agathos и kalos, что: «kalos относится к своему синониму, agathos, как видимость к сущности». Ограничивая наше внимание вторым посланием к Тимофею, мы обнаруживаем, что апостол дважды использует agathos дважды, «добрые дела» (2Тим.2:21; 3:17), и kalos - трижды, а именно:

 

«Храни добрый залог» (2Тим.1:14).

«Терпи... как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим.2:3).

«Подвигом добрым я подвизался» (2Тим.4:7).

 

Вот три «добрые вещи», которые подчеркиваются в этом послании. Предвосхищая возможное возражения насчёт нами уже сказанного нами о «воине и сражения», мы замечаем, что слово «сражение» во 2Тим. 4:7 — это agon, слово, означающее спортивное состязание или забег (Евр. 12:1), которое мы должны рассмотреть более подробно, когда дойдём до четвёртой главы. Слово, переведённое как «воин», — stratiotes, и его вариант появляется в нашем языке в словах «стратег» и «стратегия», оба из которых относятся к штабной деятельности, то есть к «генералитету армии». Следующие случаи нужно сравнить, чтобы получить некоторое представление об этом слове.

 

Strateia — «Воинствование» (2Кор.10:4; 1 Тим. 1:18).

Strateuma — «Войско» (Мф.22, 7 и т. д.).

Strateuo — «Воин» (1Кор. 9:7 и т. д.).

Strateg — «Начальники» (Лк. 22:4 и т. д.).

Stratia — «Воинство» (Лк. 2:13; Деян. 7:42).

Stratiot — «Воин» (Деян.28: 16 и т. д.).

Stratologeo, Stratopedarh — «Военноначальники» (Деян. 28: 16, 2Тим.2:4).

Stratopedon — «Войско» или «Стан» (Лука 21:20).

 

Истинная основа учения Апостола заключается в том, что он говорит о «добром воине», и к этому мы сейчас перейдём. Апостол был волен выбрать любую характеристику воина. Как и в других случаях он мог говорить об оружии и доспехах; он мог говорить о его храбрости и дисциплине, доблести и послушании,  рыцарстве или жестокости. Но ничто из этого не было в мыслях Апостола при написании 2Тим.2:3,4. То, что он выбирает и выдвигает на первый план:

 

1) Выносливость, которая так ярко проявлялась в римском легионере.

2) Полная свобода от всех деловых обязательств и имущества, которая требовалась от римского солдата при его зачислении.

 

«Выносливость, выдержка при испытаниях» — пассивное качество, не ассоциирующееся напрямую с военной службой. Но те, кто прошёл через ужасы большой войны, лично не понаслышке знает, что затянувшийся ужас грязи, мерзости и напряжения окопов требовал от солдата большего, чем короткая, резкая, решительная схватка с оружием в руках? Эти слова, «переносить страдания», переводят греческое kakopatheo, «терпеть зло». Kakos — полная противоположность kalos, слову, переведённому как «хороший» в том же стихе.

 

Иосиф Флавий использует это слово в своих «Иудейских войнах», говоря:

 

«И вот, после многих лишений, несмотря на многочисленные трудности, выпавшие на долю Римлян, Помпей не мог не восхищаться... стойкостью Иудеев»  (“Иудейские войны“ 1:7. 4).

 

Опять же, в «Иудейских древностях», говоря об отце Навуходоносора, он пишет:

 

«Когда его отец услышал, что губернатор... поднял мятеж, в то время как сам он был больше не в силах переносить тяготы войны, он поручил это своему сыну Навуходоносору... некоторую часть его войска» (Древн. Иуд, 10: 11).

 

Крайне важно узнать, что kakos, «злой», происходит от chazo, «отступать, уходить в отставку, отступать в битве» (так говорит Юстат Eustath, цитируемый Ли́, Leigh). Гомер и другие греческие писатели часто используют kakos в этом смысле (см. XEN. Ant. 2:6,17. Eur. Phoen. 1022; Hom. Od. G. 375), и поэтому это слово означало трусливый, подлый, малодушный. Если эти не воинские качества присущи слову kakos, «злой», то можно легко оценить выбор апостолом слова kalos для «доброго» воина.

 

В Мф. 21:41 kako's и kakos объединяются: «злодеев сих предаст злой (kakos) смерти».

 

Что касается слова kakopatheo, «переносить зло», то мы находим его в двух формах и во всех 5 упоминаниях. Давайте рассмотрим их вместе:

 

Kakopotheia, «Страдания зла».

 

«В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5:10).

 

Kakopotheo, «Переносить зло».

 

«Итак, переноси страдания (kakopotheo), как добрый (kalos) воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3).

«За которое я и страдаю (kakopotheo) даже до уз, как злодей (kakoirgos)» (2 Тим. 2:9).

«Переноси скорби, совершай дело благовестника» (2 Тим. 4:5).

«Злостраждет ли кто из вас? Пусть молится» (Иакова 5:13)

 

Sugkakopatheo - «Вместе претерпеть скорби», «Страдай с благовестием Христовым по силе Бога» (2Тим. 1:8).

 

Читатель, вероятно, заметил, что это слово встречается только в посланиях Тимофею и Иакова. С одной стороны эти послания отличаются друг от друга, но, если мы сделаем примем во внимание различия в домоуправлениях, то мы обнаружим, что они объединены общей темой. Является ли 2Тимофею посланием венца? Так же самое можно сказать и о послании Иакова. Связывает ли Павел венец правды с перенесением зла и долготерпением? Иаков связывает такую же стойкость с венцом жизни: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни» (Иак. 1:12). Связывает ли апостол Павел венец правды с «любовью к Его явлению?» (2Тим. 4:8). Иаков говорит, что венец жизни обещан Господом «любящим Его» (Иак. 1:12). Говорит ли Апостол Павел о «усовершении» (teleo) своего пути? Иаков говорит о «совершении» веры (teleio) и о «совершенном» деле терпения.

 

В дополнение к этой готовности терпеть зло, Апостол говорит о добром воине: «Никто из воинов не связывает себя делами житейскими» (2Тим.2:4). Конибер и Хаусон толкуют приведённый отрывок так:

 

«Воин на службе» обращает внимание на силу strateuomenos («военачальник или военный закон»). Военное законодательство Рима не позволял солдатам заниматься торговлей или ремеслом; armis non privitas negotus occupari».

 

Слово «связывать» является переводом empleko и встречается только один раз в Новом Завете, а именно во 2Пет.2:20. Emploke, как существительное употребляется в месте про «плетение волос» (1Пет.3:3). Pleko, от которого образованы эти слова, три раза переводится как «сплести», и относится к «терновому венцу» (Мф. 27:29; Мк.15:17; Ио.19: 2).

 

В версии «Семидесяти толковников» (Септуагинте) в Притчах 28:18 есть ссылка на empleko, которая звучит так: «Тот, кто ходит прямо, получает помощь, а тот, кто ходит кривыми путями, запутается» (Прит.28:18). Похожая идея, но выраженная другим словом, встречается в Евр.12:1, где бегущему предписывается отложить в сторону всякое «бремя и запинающий грех».

 

То, что, по словам Апостола, «запутает» доброго воина, если он уступит, - это «дела житейские». «Дела» - перевод pragmateia, которое нам хорошо известно по слову «прагматик», то есть человек, который расчётливо оценивает ситуацию, а pragma переводится как «дело», «работа», «материя», «вещь». Pragmateuomai — это слово, которое даёт нам «употреблять в оборот» в Евангелии от Луки, 19:13. От глагола prasso в наш язык пришли слова «практика», «практический» и тому подобное.

 

Дела или бизнес, которые солдат должен избегать, это «дела этой жизни». Слово, переведённое здесь как «жизнь», не zoe, а bios, и относится скорее к «средствам к существованию», чем к самому жизненному принципу. Вот несколько примеров его использования и значения:

 

«А она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Мк.12:44).

«Женщина... издержала на врачей всё имение своё» (Лк. 8:43).

«Он разделил им имение своё» (Лк.15:12).

 

Биозис дает нам «образ жизни» (Деян.26:4), а bio — «жить», в смысле образа жизни (1Пет.4:2). Очень близко к значению апостола во 2Тим.2:4 находится слово biotikos:

 

«Смотрите, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством, и заботами житейскими» (Лк. 21: 34).

 

Мы не достигли той стадии в наших исследованиях, когда мы можем «указать мораль». Всё наше время и внимание было посвящено тому, чтобы получить Библейское понимание терминов, используемых Апостолом. Но прежде чем мы будем готовы извлечь урок, преподанный Павлом, нам нужно будет рассмотреть образы Атлета и Земледельца. Их мы рассмотрим в следующей статье, надеясь, что ни один читатель не сочтёт напрасным потраченное время на то, чтобы выяснить значение слов «которым учит Дух Святый, соображая духовное с духовным» (1Кор.2:13).

 

 

# 15. Атлет и земледелец (2:5,6).

(стр.182).

 

Мы рассмотрели слова, используемые в первой из трёх образов, использованных Павлом во 2Тим.2:1-13, а именно «Добрый воин». Теперь перейдём к оставшимся двум, - «Атлет» и «Земледелец».

 

Так легко перейти от фигуры воина к образу атлета — это переход, вполне согласуется с мыслью и учению Апостола. Классический пример, конечно, - Еф.6:11, 12, где Апостол не видит ничего неуместного в том, чтобы говорить о человеке, одетом с головы до ног в доспехи и вооруженном мечом и щитом, как о «занятом борьбой».

 

«Подвизаться» — перевод греческого слова athleo. Это слово охватывало все публичные игры, такие как бег, борьба и бокс, в которых участники встречались и боролись за венец победителя. В Евр.10:32 мы встречаем слово athlesis, «великий подвиг», связанный с выносливостью и страданием. Увещевание, которое следует за этим перечислением страданий, относится к «великому воздаянию награды» (Евр. 10:35), которое ожидало страдальцев. В Фил. 1:27 и 4:3 мы встречаем составную форму sunathleo, «подвизаться вместе», и всё послание к Филиппийцам написано в атмосфере борьбы и забега, имея в виду награду.

 

Когда мы переходим к ссылкам, сделанных Апостолом на борьбу и венец во 2Тим.4:7, 8, нам придётся углубится в детали. Что же конкретно говорится об атлете? Как и в случае с образом воина, Апостол мог бы обратить внимание разные качества. Он мог бы сослаться на выносливость, проявленную этими атлетами, он мог бы повторить то, что он говорит в 1 Кор. 9. относительно их самодисциплины и воздержания, но они уже были представлены им в связи с «добрым воином». Здесь он переходит к самому важному замечанию, что «если кто и подвизается, то не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5). Именно это Апостол хочет подчеркнуть и это повторяется в доктринальных терминах в стихе 12: «Если терпим, то с Ним царствовать будем; если же отречёмся, то и Он отречётся от нас». Те, кто нарушал законы, регулирующие греческие игры, подвергались штрафам. Павсаний сообщает нам, что в Олимпии было шесть статуй Юпитера, изготовленнных на штрафы тех, кто «боролся незаконно». Эпиктет говорит о суровой дисциплине, которой подвергались участники соревнований, используя очень схожие термины с теми, что используются в 1Кор.9. Он пишет следующее:

 

«Вы хотите победить на Олимпийских играх? Я тоже этого хочу, так как  для меня это почётно. Но подумайте сами, что подразумевает эта попытка , а только затем приступайте к делу. Вы должны подчиниться строгому режиму; жёсткой диете; заниматься установленными упражнениями в определённые часы, в жару и холод; воздерживаться от деликатесов в мясе и питии; безоговорочно подчиняться контролю врачей и даже терпеть порку» (Эпиктет, «Энхиридион»).

 

Строгий экзамен, который кандидаты должны были пройти, прежде чем им допустили к участию в состязании, проливает дополнительный свет на значение этого правила, согласно которому конкурсанты должны были «бороться законно». Они должны были убедить комиссию в том, что они являются рабами, свободными людьми, или истинными греками. Это усиливалось на общественном стадионе, когда глашатай возлагал руку на голову кандидата и спрашивал: «Может ли кто-либо обвинить этого человека в каком-либо преступлении? Может он грабитель или раб, злой или развратный в жизни?» Наконец, если кандидат удовлетворительно проходил эту комиссию, его вели к алтарю Юпитера, где от него требовали поклясться, что он соблюдал все предписанные правила, воздерживался от любых нарушений дисциплины и законов, регулирующих проведения состязание.

 

Павел прямо намекает на это в 1Кор.9:24-27, где говорится о забеге, награда, венец, дисциплина. В заключительном предложении Павел ссылается на должность глашатая и на возможность того, что он, возвестив другим, сам будет «недостоин» и не сможет пройти «экзамен», о котором мы выше упомянули. Когда он ссылается на свои ожидания относительно забега, венца и награды, его язык характеризуется крайним смирением. Здесь, в 1 Кор. 9, он выражает мысль, что он может даже не пройти вступительный тест. В Фил. 3. он продвинулся до того, что может бы участвовать в забеге, но ещё не достиг своей цели, и только после того как напишет своё последнее послание, он сможет сказать: «Течение совершил... а теперь готовится мне венец праведности» (2 Тим. 4:7, 8).

 

Более подробно рассмотреть этот вопрос можно будет, когда дойдём до центральных пунктов 2 Тимофею, где ключевыми словами являются dokimos («достойный») и adokimos («недостойный»).

 

Между тем, мы должны по-прежнему воздерживаться от любых попыток применить учение этого отрывка к верующему, пока не охватим тройной образ, использованеый Апостолом в этом отрывке.

 

Земледелец. — Слово, переведённое таким образом, — georgos, от которого произошло наше имя Георгий, означающее «работник земли», ge означает «земля», а ergo - «работать». Эта работа устанавливает ещё одну связь между 2Тимофею и посланием Иакова (см. предыдущую статью), поскольку единственное другое упоминание в посланиях georgos у нас находится в послании в Иакова:

 

«Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» (Иак. 5:7).

 

Здесь, как и во 2Тим.2, терпеливое ожидание ассоциируется с урожаем. Английское слово «husbandman» происходит от hus (древнеанглийское) — дом и bondi (древнескандинавское) — жить, и поэтому изначально означает не женатого мужчину, а крестьянина, владеющего домом и землей; свободного землевладельца или йомена.

 

Помимо двух уже приведённых ссылок, оставшиеся 17 упоминаний слова georgos в Новом Завете встречаются в Евангелиях, где земледелец обычно ассоциируется с виноградником (Мф.21; Мк.12; Лк.20 и Иоан.15). Глагол глагола georgeomai встречается в Послании к Евреям, причём там, использование этого слова, переносит учение 2Тим.2 с самого земледельца на поле, которое он возделывает.

 

«Ибо земля, пившая многократно сходящий на неё дождь и произращающая злак, полезную тем, которыми она возделывается (georgeomai), получает благословение от Бога, а производящая терния и колючки негодна (adokimos, «отверженная», 1Кор.9:27, см. пояснение выше) и близка к проклятию, которого конец — сожжение» (Евр. 6:7, 8).

 

Следующий стих показывает, что здесь не идёт речь о спасении, а о том, «что сопровождает спасение». Подобным же образом «царствование» или «отречение» во 2Тим.2:12,13 имеет отношения не к самому спасению, а к дополнительной славе, которая ему сопутствует. И снова, georgion, «нива, пашня», встречается в 1Кор.3, в отрывке, где речь идёт не о спасении, а о служении; не к основанию, а надстройке; не возможности «погибнуть», а о возможности «потерпеть урон», в то же время «спасаясь, как из огня».

 

В 2Тим.2 имеется в виду не только земледелец: в оригинале говорится: Ton kepionta georgon, «трудящийся земледелец». Kopias - «трудиться, изнурять», даже «утомляться» — от kopto, «ударять, бить». В Новом Завете этот глагол встречается 23 раза, и из них 14 раз - в посланиях Павла. Обычно это слово переводится как «труд», но есть одно упоминание, где преобладает идея усталости: «утрудившись от пути» (Ио.6: 6).

 

Kopos, «труд», встречается в Новом Завете 14 раз и один раз переведено как «усталость» (Автор.Верс.): «В труде и изнурении» (2Кор.11:27). Мы уже ссылались на 1Кор.3 в связи с словом «земледелие», и мы находим, что в этом отрывке апостол говорит о «своей награде по труду» (1Кор.3:8). Тяжёлый труд, говорит Апостол, должен предшествовать вкушению плодов, так же как терпение предшествует награде и венцу.

 

Некоторые относят слово «первый» во 2Тим. 2:6 к глаголу «трудиться», а не к глаголу «вкушать». Конечно, верно, что земледелец должен сначала потрудиться, прежде чем он сможет вкусить от плодов, но также очевидно и то, что смысл Апостола здесь в том, что, потрудившись, он должен быть «первым причастником» плодов (см. Companion Bible). Валпи придерживается противоположного мнения, которое, однако, не разделяют ни Авторизованная, ни Исправленная версии. Конибер и Хаусон говорят: «Здесь верна Авторзированная версия, а не её сноски на полях» и переводят: «Возделыватель, который трудится, должен разделить плоды земли прежде ленивого». Эту мысль апостола во всех его упоминаниях награды, воскресения из мертвых, лучшего воскресения и т.д. Примечание Вордсворта таково:

 

«Апостол здесь ссылается на ту систему земледелия, по которой георгосу, или арендатору, который возделывал землю, разрешалось пользоваться вместе с землевладельцем плодами земли, таких как вино, масло, кукуруза, выплачивая часть землевладельцу в качестве ренты (Мф.21:34)... по его kopos (труду) будет и его karpos (плод)».

 

Мы надеемся, что эти заметки позволят читателю представить себе не только сами три образа, но и осознать намерения Апостола при их выборе.

 

Прежде чем закончить, давайте представим тройной  образы вместе с ньюансами, которые подчеркнул Апостол:

 

ДОБРЫЙ ВОИН ... Выносливость. Непритязательность.

СПОРТСМЕН Венец…. Соблюдение правил

ЗЕМЛЕДЕЛЕЦ.Тяжкий труд… Первый вкушающий плоды.

 

Далее будет видно, что три образа, выполнив свою задачу, могут быть вычеркнуты, тем самым подчеркнув три слова, на котором основаны наставления.

 

В следующей статье мы должны рассмотреть, как эти образы, и связанные с ними качества, связаны с остальной частью отрывка. Между тем, для всех нас будет полезным упражнением исследовать свои сердца и пути, чтобы увидеть, насколько мы соответствуем, по изобилующей благодати, одному или всем этим примерам. Если нет достаточно чёткого соответствия, наше отношение должно быть таким же, как у Апостола, который задавался вопросом, не будет ли он, в конце концов, считаться адокимосом, и потому, может ему лучше и не начинать состязание.

 

 

# 16. Размышление и разумение (2: 3-7).

(стр.194-199).

 

Последние две статьи были в основном посвящены материалу, и любое духовное применение её учения было отложено до тех пор, пока оно в какой-то  мере не будет оценено по достоинству с точки зрения Священного Писания.

 

Очевидно, намеренно, в этом тексте 2Тимофею должны быть упомянуты три «добрые» (kalos) вещи и они должны быть связаны:

 

1). Добрый залог (2Тим. 1.:14).

2). Добрый воин (2Тим. 2:3).

3). Добрый подвиг (2Тим. 4:7).

 

Первое из них находится в обращении к самому Тимофею, в котором его призывают «хранить» этот добрый залог священной истины, который был ему доверен. Второе — это безличный образ, наделяющий Тимофея качествами, которыми он должен обладать, чтобы сохранить этот священный залог. Третье — это убедительный пример самого Апостола — он претерпел; и венец был достигнут. В каждом случае подчёркивается важность служения Слова и особого служения, связанного с апостолом Павлом.

 

В контексте первого мы находим увещевание: «Итак не стыдись свидетельства Господня, ни меня, узника Его», в сочетании с радостным принятием «скорбей благовестия» (2Тим.1:8). За этим следует ссылка на страдания и служение Апостола (2Тим.1:11,12), а затем призыв «держаться образца здравого учения», которое Тимофей слышал от Павла.

 

Однако этот отрывок не лишён утешения и силы. Если ожидаются скорби, их можно переносить «силой Божией» (2Тим. 1:8). Если Павел покинут людьми и страдает, он знает, в Кого он уверовал, и убеждён, что Он может сохранить залог до того дня (2Тим.1:12). Точно так же и повеление хранить добрый залог не даётся без напоминания, что это должно быть сделано «Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:14).

 

Итак, когда мы подходим к контексту второй «доброй» вещи, «доброго воина», мы обнаруживаем, что акцент ставится на особом служении и послании Апостола Павла: «слышал от меня»; «по Евангелию моему» (2Тим.2:2,8). Здесь тоже в фокусе выносливость и страдание, который мы рассматривали в отношении воина, атлета, и земледельца, и есть та же утешительная заверение в могучей силе: «Укрепляйтесь в благодати Христом Иисусом» (2Тим.2:1).

 

В отрывке, посвящённом третьей «хорошей» вещи, - доброму состязанию, эти черты повторяются. Здесь есть намек на непопулярный характер послания, которое должны были передать Павел и Тимофей; то же самое «не принятие»; то же упорство при «перенесении скорбей», и то же укрепление от Самого Господа (2 Тим. 4:1-17).

 

Поэтому очевидно, что мы лучше всего усвоить урок доброго воина, если взглянуем шире, чем в непосредственном контексте. Мы не удивлены, обнаружив, что слово aresko, «угождать» (2Тим. 2:4), встречается в посланиях Павла 14 раз, и если значение числа имеет какое-либо значение, то ещё интереснее отметить, что 13 упоминаний встречаются в ранних посланиях и только одна в более поздних, а именно, 2Тим.2:4, которая как бы «завершает» слово Божие (Кол. 1:25).

 

Этот руководящий принцип, скрытый в словах «чтобы угодить Ему», повторяется и в 2 Тим. 2. 15: «Старайся представить себя Богу в достоиным». Забыть или упустить его — значит потерпеть неудачу, но придерживаться его и подчеркивать его — значит быть на полпути к успеху, ибо он избавляет от страха, который приводит в ловушку.

 

Следующим увещеванием апостола Тимофею после трёх образов: воина, атлета и земледельца, идёт призыв: «Разумей» (2Тим.2:7); «Помни» (2Тим.2: 8); и «Изучай» (2Тим.2: 15). Из этих трёх 2Тим.2:15 принадлежит к центральной части послания, поэтому её рассмотрение мы отложим. Давайте рассмотрим два пункта, которые относятся к разделу перед нами:

 

«Разумей то, что я говорю; да даст тебе Господь разумение во всём» (2Тим:2:7).

 

Во всех ранних текстах стоит dosei (будущее время), «он даст», а не doe, как в AV. Слово, переведённое как «разумение», — noeo обычно переводится как «понимать» и это слово встречается 14 раз в Н.З.

 

Читатель может заметить, что Тимофею было предложено использовать свой «ум», noeo, и сказано, что Господь даст ему понимание, sunesis. Здесь кроется важный урок. «Ум», или nous, -это орган ментального восприятия мира.

 

«Nous воспринимает внешние объекты и означает способность рассуждать. Его главный материальный орган — мозг, но все органы чувств служат ему активно и пассивно.

 

«Nous - это человеческая сторона духа Божия в нас; по своему источник его кроется в Духе; всё интеллектуальные действия в человеке являются продуктом духа» (Лексикон доктора Э. У. Буллинджера).

 

Ум и дух человека был ослаблен грехопадением (Еф.4:17), но верующий во Христа пережил обновление и того, и другого (Еф.4:23).

 

Давайте не будем торопиться с этим, потому что это имеет большое значение. Есть так много тех, кто порицает «разум», как будто «вера» может быть иррациональной или верить во что-то, что не является «правильным», но если Бог обновил дух разума, то это для того, чтобы верующий использовал его для Его славы.

 

Следующая диаграмма не найдёт особого одобрения у психолога и не претендует на точное представление человеческого ума; но в то же время она может позволить читателю оценить связь, существующую между видимыми и невидимыми вещами; между восприятием ощущений и действиями разума.

 

 

 

Nous или мыслящая часть человека, располагается посередине между телом с его великим органом «ощущения», - мозгом и духом человека, который находится в нём, посредством которых человек что-то «знает».

 

Взаимосвязь между чувствами подразумевается в таком отрывке, как Ис. 6:9, 10.

 

«Слухом услушите (т. е. внешним ухом) - и не разумейте (т. е. внутренним человеком);. И очами смотреть  будете, - и не видите. Ибо огрубело сердце народа сего... И не уразумеют, и не обратятся, чтобы Я исцелил их».

 

Очевидно, что если бы сердце людей было правильны, внешний слышание и внешнее видение привело бы к внутреннему пониманию и внутреннему восприятию.

 

Если бы мы могли представить себе такие ужасные вещи, как человек, который не может ни видеть, ни слышать, ни осязать, ни чувствовать вкус, ни обонять, мы можем легко увидеть, что не было бы никакого способа добраться до его внутреннего сознания; никакого способа общения; он был бы лишён идей и, по сути, был бы мёртвым. Однако, когда мы знакомимся с внешним миром посредством наших чувств, мы предоставляем материал, на котором наш разум развивается, посредством процессов нашего интеллекта, ведя за собой все чудеса ментального замысла. Из-за падения человека человеческий разум является ненадежным ориентиром, но искупленные претерпевают «обновление духа своего разума» и получают возможность оком веры обозревать невидимое.

 

Читателю нет необходимости обращаться к указанному отрывку за духовными эквивалентами зрения, слуха, осязания и вкуса: они легко приходят на ум, но эквивалент обоняния в духовной сфере может поначалу показаться невероятным.

 

Однако следующий отрывок из книги пророка Исаии даёт пример: «И страхом Господним исполнится» (Ис. 11:3, в оригинале «запах». Предполагается, это как животное нюхает воздух, чутко и настороженно).

 

Однако мы помним, что эта статья представляет собой изложение Второго послания к Тимофею 2, а не трактат о человеческом разуме, хотя изучать Писание в этом направлении, - весьма полезное занятие.

 

Возвращаясь таким образом к 2Тим.2:7, мы замечаем, что Апостол говорит: 1) разумей то, что я говорю; 3) Господь да даст тебе разумение. Эти слова были распределены по областям ощущения, ума или духовного понимания.

 

«То, что я говорю». — Апостол писал письмо Тимофею и, следовательно, не мог послать Тимофею свои «мысли», поскольку они невидимы и неосязаемы. Всё, что он мог сделать, это послать ряд черных знаков, сделанных пером и чернилами на пергаменте. Орган зрения зафиксировал бы эти отметки, прямые и изогнутые, и, без сознательных усилий, память Тимофея со своей стороны преобразованы бы их в слова, которые ассоциировались с различными значениями; он бы «рассматривал», noeo, «воспринимал, подразумевая восприятие ума, вытекающее из зрения» (Словарь доктора Э. У. Буллингера).

 

Nous, или ум, образует связующее звено между миром чувств и миром духа, и таким образом мы приходим к третьему утверждению: «Господь да даст тебе разумение».

 

«Sunesis, собирание отдельных черт в целое, для морального осмысления, для того, чтобы услышать. Sunesis используется для обозначения рефлексивного мышления; sophia (мудрость) — для продуктивного» (Словарь доктора Э. У. Буллингера).

 

Апостол молится за Колоссян, чтобы Господь даровал им «духовное разумение» (Кол. 1:9), и это его желание для Тимофея здесь.

 

То, что вполне возможно «поразмыслить над тем, что сказал Апостол», и всё же не прийти к духовному пониманию, очевидно для всех. Господь говорил притчами с Израилем, чтобы они действительно «услышали» Его настоящие слова, но не «постигли» истинного смысла Его иллюстраций. Но Апостол хотел, чтобы Тимофей размышлял перед Господом о трёх образах, которые он использовал (добрый воин, атлет и земледелец), чтобы через открывающуюся благодать он мог увидеть волю Господа для себя.

 

В то время как простое «рассуждение» никогда не может привести нас к истине, которая может быть открыта только Господом, и в то время как «вера» должна постигать то, что лежит за пределами человеческого исследования, исключать применение высших способностей, данных Богом, есть духовное самоубийство. Само построение предложений находится в области разума.

 

Существительные, глаголы, предлоги являются частью материала для разума. Вера не может сделать ничего даже из вдохновенного предложения, если оно написано на языке, неизвестном читателю, например, невозможно задать вопрос: «Веришь ли ты Берошит бара элохим эт хашамайим ве эт ха эрец?» (Быт. 1:1), если только человек, к которому обращаются, не знаком с еврейским языком, и вопрос не раскрывает тот факт, что глупо говорить о «вере» в то, чего мы «не понимаем».

 

Конечно, те, кто желает господствовать над верой народа Господнего, естественно, будут удерживать их от средств достижения личного понимания вопросов откровения, но суть истинного Верийского духа — «исследовать и видеть».

 

Давайте же задумаемся над посланием Апостола, зная, что если мы со своей стороны только «вникнем» в то, что он говорит, то Господь непременно даст нам разумение, чтобы, познав Его волю, мы могли разумно служить Ему и поступать достойно Господа во всем, угождая Ему.

 

 

 

Инструменты для безукоризненного служителя.

 

#2. Симфония: её использование.

(Стр.17).

 

В нашей последней статье мы рассмотрели историю «Симыонии Писания». В этой мы предлагаем сказать пару слов о его использовании. Если бы мы заглянули в набор механика, то обнаружили бы, например, что у него было больше одного молотка и пилы разных размеров и форм, и что он приспосабливал инструмент к работе. Подобным же образом мы рассмотрим некоторые из «инструментов», которые имеются в нашем распоряжении для работы, к которой мы приложили свои руки.

 

Поскольку это общепринятый словарь, и его можно купить за пару шиллингов, давайте взглянем на симфонию Крудена. Хотя Круден не может учитывать оригинальные слова Писания и должен перечислить все случаи употребления одного и того же английского слова, какие бы оригинальные слова оно ни переводило, он разбивает тему самым эффективным образом. Например, возьмем слово «Слава». Прежде чем дать всё упоминания слова, Круден начинает с очень полезного анализа его использования, который охватывает более тысячи слов. Затем он подразделяет свою симфонию следующим образом: 1) Слава 2) воздать славу. 3) Слава Божия 4) Его слава. 5) Моя слава 6) Слава Господа 7) Твоя слава 8) Славный 9) Славно 10) прославить, глагол 11) Величайший 12) прославление 13) прославленный 14) см. «Венец, Честь, Тщетславие». Ни один студент, каким бы эрудированным он ни был, не мог бы не получить существенной помощи от этого подраздела темы, ибо это работа, требующая огромного анализа. Слово «Идти» встречается в 28 подразделах, а слово «Бог» - в 23, рядом с которыми находится подробная пояснительная колонка и перекрёстные ссылки (например, «см. Всемогущий», «см. Господь Бог»), которых всего 53, и так по всей теме. Современные издания содержат симфонию к собственным именам Ветхого и Нового Заветов.

 

Следующая Симфония, на которую мы должны дать более, чем мимолетную ссылку, это «Аналитическая симфония Янга». Как сказано на титульном листе, эта работа «по совершенно новому плану, содержит около 311 000 ссылок, подразделённых на еврейские и греческие оригиналы, с буквальным значением и произношением каждого, предназначенных для самого простого читателя Библии». 7-е издание содержит ценнейший индекс-лексикон, который делает всю работу вдвойне ценнее, и ни один студент не должен покупать более ранние издания. Доктор Янг в своем предисловии говорит:

 

«Его главная цель, - пишет Тиндейл о своём Новом Завете, — дать возможность каждому «пахарю» знать больше о Писании, чём знали «древние», дав ему возможность с первого взгляда выяснить ТРИ ОТДЕЛЬНЫХ ПУНКТА: во-первых, каково изначальное еврейское или греческое происхождение любого обычного слова в его Библии, а во-вторых, каково буквальное и изначальное значение каждого оригинального слова; и, в-третьих, какие параллельные стихи являются самыми верными и надёжными».

 

В качестве иллюстрации использования «Симфонии Юнга» мы открываем книгу наугад, и наш взгляд падает на слово «Изобилие». Вот, что мы находим:

 

 

ИЗБЫТОК.

1.       Hamon - множество, 3Цар.18:41 " ибо (слышен) шум обильного дождя" (и ещё 2 ссылки)

2.       Ziz - «сияние», Ис.66:11 "и наслаждаться  преизбытком славы его".

3.       Yithrah - «изобилие, остаток», Ис.15:7 "Поэтому они остатки стяжания".

4.       Otzmah - "сила, вещество" Ис.47:9 "о великому изобилию Твоего".

5.       Athereth - «изобилие, остаток», Иер. 33:6 «И открою им обилие мира»

6.       Rob - "Изобилие, множество", Втор.28:47 "при изобилии всего (вещей)" (и ещё 34 ссылки).

7.       Rabah - "делать обильным", 2Цар.12:30: «И добычи из города вынес».

8.       Saba - "богатство, сберегаемое владельцем во вред ему", Еккл. 5:12.

9.       Shalvah, "Лёгкость, покой", Иез.16:49 "пресыщение и праздности".

10.    Shepha "изобилие", Втор.33:19 "они питаются богатством моря".

11.    Shiphah "изобилие, компания", Иов 22:11 "или тьма... и множество вод покрыло тебя" (и ещё 2 ссылки).

12.    Leen mispar - "без числа", 1Пар.22:4 "Также кедровые деревья без счёту".

13.    Hadrotes - "изобилие", (греч.)  2Кор.8:20 "нареканий пои таком изобилии приношений”

14.    Dinamis - "сила, способность", Откр. 18:3 "От великой роскоши её”.

15.    Perisseia "чрезмерное изобилие", Рим. 5:17 "то тем более приемлющие обилие благодати" (и ещё 1 ссылка).

16.    Perisseuma - избыточность. Мф.12:34 "от избытка сердца" (и ещё 2 ссылка).

17.    Perisseuo - «быть сверх того», Марк 12:44 "все... положил от избытка своего" (и ещё 2 ссылки).

18.    Hyperbole - Избыток, превышающий меру, 2Кор.12:7: «Чтобы я не превозносится чрезвычайнстью откровенй».

 

Это типичный пример разницы между «Симфониямии» Янга и Крудена.

 

В подразделе № 7 читатель заметит, что за еврейским словом rabah следует цифра 5. Такие цифры указывают на число, относящееся к спряжению еврейского глагола. Таким образом, № 1, 3, 5 - активные, № 2, 4, 6 — пассивные, а № 7 — рефлексивные. Так что Qatal в первом спряжении означает «Он убил», во втором — «Он был убит», в третьем — «Он убил жестоко», в четвертом — «Он был убит жестоко", в пятом — «Он заставил убить», в шестом — «он был повинен в убийстве» и в седьмом — «Он покончил с собой». Хотя есть много исключений, общая формула остается одна.

 

Теперь перейдём к ценным указателям. На странице-образце, которую мы взяли, мы замечаем, что первое слово на иврите — Hamon. Мы открываем сооветствующий еврейский индекс и находим следующее:

 

Hamon. Изобилие: множество - 31, шум, шумить -9, толпа - 2, полчище -2, ополчение -3, изобилие - 3, общество -1, многолюдие -5, народ -3, богатство -1 войско -3, ополчение - 1, благоутробие -1, народ -2, мятеж -1, сонм -1 звук -1, многочисленное -1, смятение -1, грозный -1.

 

Цифры указывают, сколько вариантов переводов есть, и сколько тот или иной вариант использован. Мы замечаем, что в Синод. Переводе для слова hamon чаще всего используют слово «множество» и, отсюда делаем вывод, что это его основное значение.

 

Если мы заглянем в Симфонию, чтобы увидеть, как и где используется слово hamon. Соответственно, мы ищем «шум» или любой другой перевод, и почти в каждом случае находим, что перед нами открываются разные варианты. Мы ищем греческое слово dunamis (т. е. под № 14 в списке совпадений) и находим длинный список слов, которыми оно переводится. Из них самым известным является слово «сила», которое переводится как dunamis 77 раз.

 

Симфония Янга полезна и ценна не только, как средство в различения терминов, но и тем, что имеет 71 иллюстрацию библейских идиом. Читатель может здесь также познакомиться с оборотами речи и воспользоваться полезными подсказками и подсказками по толкованию Библии, которые так щедро даёт составитель. Затем, в конце Симфонии, за двумя указателями-словарями, находится полезный трактат и симфония «Имён Собственных Ветхого Завета» с их современным произношением и точной формой оригинального еврейского языка.

 

Седьмое издание «Аналитической симфонии» Янга было полностью пересмотрено Уильямом Б. Стивенсоном, доктором богословия (Эдинбург), а в последнем оттиске этого издания добавлен очерк недавних исследований библейских земель, написанный Томасом Николом, доктором богословия, а также ряд иллюстраций с факсимиле самаритянских, еврейских и греческих рукописей, а также ряд гравюр, на которых изображены многие места и города, упомянутые в Библии.

 

Есть надежда, что новое издание, содержащее все эти материалы, будет опубликовано как можно скорее, как только позволят обстоятельства, однако студентам, желающим приобрести экземпляры из вторых рук, следует внимательно изучить титульный лист перед совершением покупки.

 

По возможности мы настоятельно рекомендуем приобретать копию в кожаном переплете. Симфония — тяжелый том, его покупают только раз в жизни, и он прослужит дольше, если будет иметь защиту и прочность, которые обеспечивает кожаный переплет.

 

Для удобства пользования мы написали буквы в алфавитном порядке на торце нашего собственного экземпляра, чтобы чтобы книгу можно было легко открыть в нужном месте.

 

#3. Лексиконы (стр.50).

 

Хотя в одном томе содержится несколько Лексиконов и Симфоний, следует помнить, что Лексикон, как и Словарь, касается значения слов, тогда как Симфония касается встречаемости слов. Лексикон и симфония совмещают в себе две функции. Большинство знают греческий и английский лексикон Лидделла и Скотта. Хотя эта работа принимает во внимание все слова, используемые в Новом Завете, она также черпают многие из своих иллюстраций и примеров из трудов греческих философов.

 

Значения, приписываемые греческим словам, должны проверяться на основе их употребления и не приниматься безоговорочно, как последняя инстанция для Нового Завета. Словарь Шревелиуса полезен и во многом аналогичен словарю Лидделла и Скотта.

 

Однако имя, которое приходит на ум в связи с Лексиконами, имеющими особое отношение к Писанию, — это имя Паркхерста. Из-под его пера вышли два: один для еврейского и один для греческого. Мы цитируем титульный лист еврейского лексикона, который довольно описателен и даёт хорошее представление о характере и сфере действия обеих работ:-

 

«Еврейский и английский словарь без точек, в котором еврейские и халдейские слова Ветхого Завета объясняются в их основных и производных значениях, производные слова ранжируются по их исходным словам, а значения, приписываемые каждому из них, подтверждаются ссылками на отрывки из Священного Писания и часто иллюстрируются и подтверждаются цитатами из различных авторов, древних и современных».

 

К этой работе прилагается греческая и халдейская грамматика, без огласовок. 7-е издание, исправленное и улучшенное, было опубликовано в 1813 году. Паркхерст подчеркивает важность трёхбуквенного корня в еврейском языке. Необходимо проявлять осторожность при выводе своих английских производных от еврейского. Легко спутать похожие звуки со свидетельствами похожих родословных, но эта ошибка свойственна не только Паркхерсту. Доктор Маккол, профессор иврита в Королевском колледже в Лондоне, писал:

 

«Что касается еврейских корней, указанных Паркхерстом, студент заметит, что вследствие его отказа от системы гласных они иногда значительно отличаются от тех, что приводятся в современных словарях иврита. В таких случаях читатель должен руководствоваться весомостью доказательств и аналогий и принимать или отвергать предположения Паркхерста соответственно. Однако он часто будет находить их как проницательные, так и ценные предвосхищения той системы сравнительной этимологии, которая в настоящее время применяется в Индоевропейских языках и которая в последнее время применяется к еврейскому языку и родственным ему диалектам».

 

После семилетнего перерыва Паркхерст опубликовал свой совместный труд «Лексикон греческого языка Нового Завета». Его титульный лист гласит:

 

«Греческий и Английский лексикон к Нового Завета, в котором чётко разъясняются слова и фразы, встречающиеся в Священных текстах, а значения, придаваемые каждому из них, подтверждены ссылками на стихи из Священного Писания, и часто проиллюстрированы цитатами из Ветхого Завета и греческих авторов. К этому труду прилагается простая и лёгкая греческая грамматика, адаптированная для использования учащимися и теми, кто не понимает никакого другого языка, кроме Английского».

 

Более поздние издания содержат дополнительную информацию, собранную Хью Джеймсом Роузом, BD, и бакалавром Дж. Р. Мейджором, добавили уточнения к цитируемым еврейским словам, а также список имён собственных. Каждый Lexicon содержит более 700 страниц, и, несмотря на то, что они должны использовать с осторожностью, они сами по себе являются библиотекой. Их часто можно приобрести, из вторых рук, по низкой цене, так как два экземпляра, которые есть у нас, стоят всего несколько пенсов каждый!

 

Ещё одно имя, которое занимает видное место среди лексикографов, — это Гезениус. Однако его работа испорчена рационалистическими и неологизаторскими комментариями. Очень хорошее сокращение, освобождённое от этих неприятных элементов, опубликовано изд-вом "Багстер и сыновья", куда включён аналитический указатель различных слов, и добавлены значения, принятые доктором Фурстом в его «Еврейском словаре», в скобках указывая, где мнение редактора отличается от мнения с Гезениусом. Работа основана на английском переводе доктора Трагеллеса.

 

Другой лексикон, опубликованный изд-вом "Багстер и сыновья" — это «Аналитический еврейский и халдейский лексикон Б. Дэвидсона». Как следует из его названия, он отличается от уже упомянутых тем, что каждое отдельное слово оригинала Ветхого Завета, во всех разнообразных конструкциях, представлено в своем алфавитном месте, сопровождаемое полным грамматическим анализом его состава, указанием его корня и его английского значения по лучшим авторитетным источникам. Хотя его основная цель — предоставить учащемуся максимально возможную помощь, он не менее полезен для постоянного использования теми, кто достиг академического уровня в изучении еврейских и халдейских писаний. Грамматика еврейского и халдейского языков занимает почти 90 его страниц, в то время как сам лексикон занимает 784 страницы.

 

В качестве дополнительного тома те же издатели выпустили «Аналитический греческий Лексикон», состоящий из алфавитного расположения всех встречающихся флексий каждого слова, содержащегося в греческих манускриптах Нового Завета (изменение формы слова через окончание) с анализом каждого слова и лексикографической иллюстрацией значений. Также включен полный ряд парадигм (примеров) с грамматическими замечаниями и объяснениями. Для повышения критической ценности работы, различные важные чтения с авторитетами, поддерживающими их, включены в соответствующие места. Грамматика занимает 42 страницы, а Лексикон 444.

 

Мы уже ссылались на Лексикон-симфонию доктора Буллингера, когда говорили о Симфонии, но мы не показали его важную характеристику. Это мы сейчас и попытаемся сделать:

 

«Цель этой работы — привести каждое английское слово в алфавитном порядке, а под каждым греческим словом или словами, переведёнными таким образом, со списком отрывков, в которых они встречаются, показывая с помощью опорной фигуры, какое греческое слово используется в каждом конкретном отрывке. Таким образом, можно найти греческое слово с его буквальным и производным значением для каждого слова в английском Новом Завете».

 

В качестве примера рассмотрим слово «разрешить, позволить».

 

1) Dokimazo, - испытывать, пробовать, фильтровать, испытывать металлы огнем, исследовать, испытывать пригодность или качественность что-либо; отсюда — получать опыт путём испытания, одобрять.

2) ginosko, - воспринимать, наблюдать, получать знания или понимание, знать, ginosko часто обозначает личную связь между познающим человеком и известным объектом; эквивалентно тому, чтобы находиться под влиянием наших знаний об объекте. Отсюда, определять всё через знания.

3) Prosdechomai, принимать, получать, ожидать, ждать.

4) Suneudokeo, хорошо мыслить с, соглашаться, одобрять: Лука 11: 48, Деян.24:15, Рим.7:15, Рим.14:22, 1Фес. 2:4. Быть довольным чем-либо, успокоится.

 

На странице 921 находится алфавитный указатель всех греческих слов, используемых в Новом Завете, вместе с каждым английским словом, используемым в их переводе, количество случаев каждого перевода указано цифрой. Мы ищем dokimazo, первый из приведённых выше примеров, и находим следующее:

 

Dokimazo - попробовать 4, доказать 10, проверить 1, попробовать (курсив указывает на побочное чтение), разрешить 2.

 

За индексом следуют три приложения: в первом представлены различные варианты прочтения Греческого текста, во втором — грамматические особенности, а в третьем — варианты прочтения синайских рукописей.

 

 

Следует отметить ещё один лексикон, который известен как «Гримм» или «Тейер», его полное название  - «Греко-английский лексикон Нового Завета, являющийся «Clavis Novi Testamenti» братьев Гримм, переведённый и дополненный Джозефом Генри Тейером, исправ. издание 1896». Редактор приводит некоторые из основных объектов пересмотра в примечании к Предисловию, что будет достаточной похвалой этой ценной работе:

 

«Проверены все ссылки (библейские, классические и, насколько это практически осуществимо, современные); в более общем плане отметить широкую область внебиблейского использования слов; привести происхождение слов с лучшими этимологами - представляет интерес для широкого круга учащихся; завершить перечисление (репрезентативных) глагольных форм, действительно встречающихся в Новом Завете (и исключить все остальные); приложить к каждому глаголу список тех его соединений, которые встречаются в греческом Завете; более полно отметить изменения в греческом тексте текущих изданий; ввести краткие обсуждения синонимов Нового Завета; дать наиболее примечательные переводы не только «Авторизированной версии», но и Исправл. Верс.; увеличить количество перекрёстных ссылок, ссылок на грамматические труды, как священные, так и классические; а также на лучшие Английские и Американские комментарии, и на новейшие экзегетические труды, появившиеся на Континенте; и на новейшие библейские словари и Энциклопедии, помимо различных жизнеописаний Христа и Апостола Павла».

 

У читателя, прочитавшего этот отрывок, не останется  сомнений в исключительной ценности этого Лексикона, и найдёт его полезным при изучении Нового Завета.

 

Наконец, мы обращаем внимание на Библейско-теологический Лексикон греческого языка, составленный доктором богословия Германом Кремером, переведённый с немецкого Вильямом Урвиком и опубликованный Т. Кларком. В предисловии к этой работе Кремер пишет:

 

«Лексическое обращение с новозаветним греческим языком должно, если оно стремится помочь в понимании документов откровения, быть направлено в основном на тот отдел языкового запаса, который неизбежно затронут влиянием на выражения духовной, моральной и религиозной жизни. Для других частей языковой сокровищницы достаточно Лексиконов классического Греческого языка».

 

Из-за нехватки места, и необходимости использовать различные шрифты греческого и иврита, нам пришлось отказаться от примера иллюстрации работы Кремера. Краткая цитата мало что значит и не сможет по-настоящему отразить эту монументальную работу. За 913 страницами его работы следуют: Алфавитный Указатель греческих слов, Указатель сравнительных синонимов, текстов Нового Завета, на которые даются специальные ссылки, Указатель библейско-богословских предметов и, наконец, «Указатель еврейских слов», со специальными ссылками.

 

Есть и другие лексиконы, которые читатель может познакомиться с пользой, но те, что сейчас представлены в обзоре собой выборку, которая должно хватить для любого изучающего Слова. Мы намеренно воздержались от ссылок на работы, недоступные обычному читателю или дорогие. Все, рассмотренные в этой статье, находятся на наших полках и были куплены по довольно низкой цене путем терпеливых поисков в течение нескольких лет в букинистических лавках, где теологическая литература часто является лекарством на рынке.

 

ДОВЕРИЕ.

# 1. Семичастный аспект.

(стр 221).

 

Совокупность аспектов основ нашего призвания, называется «Вера», и единственным условием для получения спасения, оправдания или жизни является «вера», и в мире, где всё было бы совершенным и идеальным, «вера» и «доверие» были бы всего лишь двумя сторонами одного целого состояния или отношения. Однако в повседневном проявлении истины честность заставляет нас признать, что человек может быть верующим и быть спасённым по благодати, но в то же время не всегда и полностью доверять Господу. Как иллюстрация этого, - Авраам «уверовал» в Господа, и его вера была засчитана в праведность — однако, несмотря на это, мы находим его в Быт. 20:1-18 прибегающим к тем же обманным мерам, которые он ранее применял в отношении Сарры и Египтян (Быт.12:10-20). «Доверие», таким образом, не всегда соизмеримо с «верой», хотя, как мы уже говорили, безусловно, должно быть.

 

В моменты большой опасности или после долгих испытаний и испытаний верующий иногда повторяет слова Давида: «когда-нибудь я попаду в руки Саула» (1Цар.27: 1), однако и Давид, и современный верующий, в одно и то же время и на одном дыхании, сохраняли бы вдохновенность Божьего Слова и Его абсолютную и вечную верность. Во время написания этой серии коротких статей опасность была на каждом шагу, и именно с целью укрепления веры, в её личном смысле преданности или «доверия», эти слова были написаны.

 

При отсутствии конкретного библейского определения «доверия» нет более верного способа прийти к пониманию термина, чем изучение различных слов, переведённых им, и того, как они используются. В Ветхом Завете есть 7 слов, которые были переведены как «доверие», и соблюдение их особых значений составит основу этой первой статьи серии.

 

 

Семь слов, переведённых в Ветхом Завете как «Доверие»

 

Вряд ли нам стоит обратиться к описанию неверия и ропота Израиля в Числ.11, чтобы обнаружить первое значение слова «доверие», но в нём упоминаются «дыни», которые они ели в Египте, и в оригинале название этого плода — «цепляющийся», из-за его способа произрастания, и именно это слово содержит самое важное из семи, которые переведены как «доверие»: «И будут уповать на Тебя (batah - прилепляться к Тебе) знающие имя Твоё» (Пс.9:11). Около 90 случаев употребления этого слова в Ветхом Завете являются переводами этого слова.

 

Второе слово более очевидно: это «убежище» или «прибежище», как в отрывке: «Ибо Ты - прибежище моё» (Пс.61:3) или «Бог нам прибежище и сила» (Пс.46:1). Здесь слово, переведенное как «доверие», в более чем 30 случаях, как, например: «Он — щит всем надеющихся на Него» (2Цар.22:31). Отсюда «доверие» может «цепляться» в осознанной слабости или «укрывать» во время стресса.

 

Из трёх приведённых ниже примеров каждый встречается только раз и переводится как «доверие (упование)» но они раскрывают важные аспекты смысла, необходимые для полной концепции «доверия».

 

Идея «оставаться» в зависимости от другого лежит в основе слова, использованного Елиуем, когда он сказал Иову: «Суд пред Ним; итак жди (уповай) на Него» (Иов 35:14).

 

В этом страшном переживании, описанном в Пс.21, Псалме о Кресте, слово, переведённое как «доверие», означает «накатиться», и используется в Быт.29:3, где говорится о том, как отваливают камень от устья колодца. Это слово было выбрано в качестве насмешки нечестивыми, когда они говорили: «Он уповал на Господа, что Он избавит его» (Пс.22:8).

 

Следующий пример взят из арамейского (халдейского), языка и содержится в откровенном высказывании Навуходоносора после освобождения троих из печи.

 

Слово, употребленное этим великим царём, в первую очередь означает «полагаться» и встречается в Дан. 3:28 (см. Аатор.Верс), где он говорит о Боге: «Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него».

 

Для завершения набора осталось ещё два слова.

 

Слово «Аминь» известно каждому верующему и является еврейским словом, означающим «истину» и «верность». Оно встречается 5 раз в форме «доверия», но всегда относится к неуместному доверию или указанному недоверию: «Вот, Он не доверяет рабам Своим» (Иов 4. 18).

 

И, наконец, седьмое слово встречается в трогательном высказывании Иова, когда он говорит: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться на Него», и вводит в идею доверия мысль об «ожидании» и «надежде».

 

Итак, вот семикратное изложение идеи, воплощенной в словах «Доверять». Это значит: «цепляться», «находить убежище», «оставаться», «накатиться», «полагаться на», «возлагать веру» и «ждать с надеждой».

 

Без дальнейших разъяснений, здесь, в этой семичастной концепции «Доверия», есть послание для уставшего и испытанного верующего в эти дни. Здесь доверие, которое имеет столько же аспектов, сколько дней в неделе, доверие на все времена и все случаи жизни, и поэтому мы рекомендуем молитвенное размышление на эту тему.

 

#2. Семь результатов доверия, которое держится.

 

 

Познакомимшись с библейским значением семи слов Ветхого Завета, переведённых как «доверие», мы рассмотрим несколько выдающихся отрывков и отметим влияние контекста на различные способы, которыми может проявляться доверие.

 

Ограничившись сначала одной концепцией доверия, которая, как мы видели, была проиллюстрирована цеплянием дыни её усиками, мы наблюдаем следующие условия, которые Священное Писание связывает с:

 

1). БЛАГОСЛОВЕНИЕМ — «Блажен человек, который возлагает на Господа надежду свою» (Пс. 41:5).

2). НАДЕЖДОЙ — «Ты — надежда моя, Господи Боже; Ты — упование моё от юности моей». (Пс. 62:5).

3). ПРЕВОСХОДНОЕ БЛАГОЧЕСТИЕ— «На Господа Бога Израилева уповал он, и такого, как он не бывало между всеми царями Иудейскими и после него, и прежде него» (4 Царств 18:5).

4). ОТВЕТ НА МОЛИТВУ. — «Потому что они во время сражения возвали к Богу, и Он услышал их за то, что они уповали на Него» (1 Пар. 5:20).

5). УСТРАНЕНИЕ СТРАХА. — «Когда я в страхе, на Тебя я уповаю» (Пс. 54:3, 4, 11).

6). СЕРДЦЕ НЕПОКОЛЕБИМОЕ. — «Сердце его твёрдо, уповая на Господа» (Пс. 111:7).

7). ПРАВИЛЬНО РАЗДЕЛЁНЫЙ ПУТЬ — «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит (orthotomeo "разделять") стези твои» (Притч. 3:5, 6).

 

Вот 7 избранных отрывков, раскрывающих 7 наиболее важных дополнений или ассоциаций этого доверия, которое «прилепляется» к Богу и Его Слову.

 

Подобно тому, как семь различных концепций доверия были представлены читателю во вступительной статье, так и этот список представлен ему для того, чтобы он мог охватить всю сферу своего опыта, осознать всестороннюю пригодность упования на Господа и побудиться подражать тем, кто в другие дни вкусил, как милостив и благ Господь. Но прежде, чем давать какие-либо дальнейшие пояснения этих семи всеобъемлющим словам, мы должны посвятить по крайней мере одну статью каждому из семи стихов, выбранных в настоящей статье.

 

Мы ждем возможности послужить Благословению читателя, укрепить его надежду, поддержать его в возрастании в благодати и благочестии, заверить его в том, что его молитва будет услышана, утвердить его сердце и, в качестве практического руководства, указать условия, которые помогут ему правильно выбрать путь. Хотя в сотне стихов, где упомянуто «доверие» как «привязанность» есть много других аспектов духовного опыта, мы считаем, что большинство из них будет охвачено семью выбранными выше.

 

 

 

#3. Блаженство этого доверия (Пс. 41:4, стр. 35, 36).

 

 

В Ветхом Завете есть 7 разных слов, переведённых как «доверие»  и мы рассмотрели их в первой статье этой серии. Там мы обнаружили, что первое из этого набора имеет значение «цепляния», как это делает дыня с помощью своих усиков. Из более, чем ста случаев употребления этого слова мы выбрали семь и изложили их на странице 13. Первым из них стало «блаженство», которое было произнесено над человеком, который уповал на Госпоа (Пс.39:4). При рассмотрении мы обнаруживаем, что существует четыре случая, когда это особое блаженство произносится. Они следующие:

 

●        «Блаженны все, уповающие на Него» (Пс.2:12).

●        «Вкусите и увидите, как благ Господь. Блажен человек, который уповает на  Него» (Пс.33:9).

●        "Блажен человек который возлагает надежду свою на Него" (39:5)

●        «Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя» (Пс. 83:13).

 

Эти 4 Псалма, с их благословением человека, уповающего на Господа, имеют четыре разных контекста.

 

1) ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ. — Псалом 2 — пророческий о днях, которые будут непосредственно перед пришествием Господа. Народ и царь сходятся в совете против Господа и Его помазанника. Это будет день, когда все, кто цепляется за мессианскую надежду, будет преследоваться. Как указано в стихе 12 этого Псалма, именно на таких покоится Божественное благословение. Они верят пророчествам и обещаниям, они цепляются за Господа и Его верное исполнение их и получают Божественное одобрение: «Блаженны все, уповающие на Него».

 

 

2). ДЕНЬ СКОРБИ.—Псалом 33:9 в основном касается избавления праведника во всех его бедах. Мы читаем о его переживаниях; мы призваны «вкусить и увидеть» благость Божию. Псалмопевец пишет:,

 

«Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня... Сей нищий воззвал, - и Господь услышал его, и спас его от всех бед его. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их… много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь…. вкусите и увидите  как благ Господь. Блажен человек, который уповает на Него» (Пс.33:5,7,8,18,20).

 

3). ДЕНЬ БОРЬБЫ. — В этом 39-ом Псалме автор повествует о своём избавлении из тенистого болота и открытого рва. Примечание на полях к словам «тенистый ров» гласит: «яма грохота», и если читатель заметит, что эти слова были написаны в Лондоне в конце июня 1944 года, он, вероятно, поймёт, почему они затронули струну нашего сердца. Псалом указывает на образцовый результат этого избавления, говоря:

 

«Увидят многие и убоятся и будут уповать на Господа»,

 

и за этим утверждением следует Божественное благословение всем таковым (стих 4).

 

4). ДЕНЬ ИЗГНАНИЯ. 83-ий псалом был написан для сынов Кореевых, чьи обязанности определены в 1Пар. 9:19 как «Охранители врат», порогов и «Стражи входа». Псалмопевец с пронзительным чувством вспоминает скинию и чертоги Господни, ибо там он обрёл присутствие живого Бога. Он говорит в стихе 5: «Блаженны живущие в доме Твоём», а затем, во второй части Псалма, хотя на данный момент не может присоединиться к поклонению в доме Господнем, но предпочитая пост привратника в доме Божьем роскошной жизни в нечестии за его пределами, он нашёл полную компенсацию в этом простом «прилипании» к Господу, признавая, что даже будучи отделённым от скинии Господней, Он тем не менее является и Солнцем, и Щитом, и дарует благодать, и славу. Поэтому он легко заключает: «Блажен человек, уповающий на Тебя» (Пс.84:12).

 

 

 

# 4. Ассоциация доверия и надежды (Пс.61:5).

 

В настоящий момент перед нами определённые благословения и переживания, которые в Священном Писании связаны с той формой доверия, которая может быть выражена в «цеплянии» за Господа.

 

В данной статье мы рассмотрим соотношение «надежды» с «доверием», которое указано в Пс.70:5.

 

«Ибо Ты, - надежда моя, Господи Боже, упование моё от юности моей».

 

Слово «юность» употребляется с некоторой свободой: оно может относиться к новорожденному ребёнку (Исх.2:6) или к человеку, достигшему приблизительно двадцатилетнего возраста, как в случае с Иосифом в Быт.41:12. Форма, в которой оно употребляется, подразумевает, что слова «день» следует вставлять мысленно (доказательства этого лежат за пределами сферы действия этих статей).

 

Псалом 70 говорит о «надежде» и «доверии», и по расположению предмета «доверие», по-видимому, связано со всеми днями этой жизни, от самых ранних воспоминаний юности до дней старости и немощи. «Надежда», с другой стороны, по-видимому, используется так, как будто это логическое следствие этого «доверия», хотя «доверие» простирается до границ настоящей жизни — юности и старости, «надежда» восходит к неосознанным моментам рождения и устремлено вперёд к пробуждению и обновлению воскресения. Над этим аргументом веры стоит поразмыслить. Когда мы рассматриваем весь отрезок времени, а затем пытаемся представить в нём наш собственный крошечный промежуток, он оказывается настолько мал и незначителен, что, если бы не доверие, которое цепляется за Господа во всей нашей сознательной слабости, мы были бы ошеломлены окружающей необъятностью. Мир и века предшествовали нашему рождению, и после нашей смерти пройдут века, однако мы не можем закрывать глаза на тот факт, что мудрое и милосердное Провидение действовало в наших интересах ещё до того, как мы появились на свет и родились, что даёт нам аргумент в пользу того, что то же самое милосердное Провидение может и будет заботиться о нас в течение этого второго периода тишины, называемого смертью, и приведёт нас к чему-то ещё более чудесному, чем было ременное и ветхое бытие этого мира.

 

Чтобы показать, что эти мысли могут быть правильно выведены из содержания этого Псалма мы дадим следующие характеристики:

 

1). Доверять.

ЮНОСТЬ. — «Ты — упование мое от юности моей» (5).

«Боже, Ты наставлял меня от юности моей» (17).

СТАРОСТЬ. — «Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня… И до старости до седины моей, Боже, не оставь меня Боже» (9, 18).

 

2). Надеяться.

РОЖДЕНИЕ. — «На Тебе я утверждался от отробы; Ты извёл меня из чрева матери моей» (6).

ВОСКРЕСЕНИЕ. — «Ты послал на меня многие и лютые беды, и опять оживлял меня,и из бездн земли опять выводил меня» (20).

 

Эта ассоциация «доверия» (действующего в дни нашей нынешней жизни) с «надеждой» (действующей за пределами нашего нынешнего опыта вплоть до дня «возрождения», когда смерть будет поглощена победой), содержит слово утешения для настоящего дня. Поэтому верующий, доверяя Господу, Который наблюдал за ним с юности до старости, может воспеть:

 

 

«Его любовь в былые времена,

Мешает даже думать;

Что ненароком бросит Он меня

В опасности забудет.

И каждый новый Эбенезер

Мне даст на рассмотренье

 Его благоволенья аргумент

И как пройти сквозь это»

(Эбенезер Скрудж - жадный герой Диккенса).

 

 

 

#5. Превосходство Езекии (4Цар.18:5)

 

 

Интересно, а иногда и полезно, понаблюдать, какую именно черту выделяет Святой Дух как выдающееся явление в жизни тех, кто фигурирует в Священном Писании.

 

Например, если бы нас призвали сделать это, какую одну выдающуюся вещь мы должны были бы выбрать из всех многочисленных событий в жизни Иосифа? С моральной точки зрения нам не следовало бы выделять тот факт, что Иосиф «завещал о костях своих», однако это единственный факт, о котором говорится в Евр.11:22. Так и в случае с Езекией, который предстаёт перед нами в вопросе доверия Господу. Он был выдающимся во многих отношениях. Его действия по разрушению идолов, вырубке рощ и его обладание достаточной духовной проницатеностью и мужеством, чтобы увидеть важность уничтожения освящённого веками медного змея, созданного Моисеем, называемого «Нехуштан» - «кусок меди», искусственно возвышенного в памяти людей (4Цар.18:1-4). Но это может быть и негативным моментом, поскольку человек может быть иконоборцем, не будучи определённо сторонником Бога или истины. Этого никак нельзя было сказать о Езекии. Правда, параллельная запись 2Пар.29 не упоминает о его нападении на идолопоклонство, но лишь об открытии им дверей дома Господнего и призыве левитов к повторному посвящению. Особо подчеркивается доверие Езекии Господу:

 

«На Господа Бога Израилева он уповал, и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него, и прежде него» (4 Царств 18:5).

 

Точно такой же язык используется в отношении другого царя, а именно Иосии, в 4Царств 23:25, мы понимаем, что превосходство Езекии заключалось в одном — его доверии Господу, так же как превосходство Иосии заключалось  в том, что «он обратился к Господу всем сердцем своим, и всею душою своею, и всеми силами своими».

 

Увы, в описанных деяниях Езекии можно обнаружить некоторые стороны его личности, за которые нельзя похвалить, хотя мы все участвуем в этой слабости нашей природы. Великий момент наступает, когда всё выглядит самым мрачным образом, и насмешки Рабсака, похоже лишь закалили характер хребет Езекии, поскольку чем больше этот злой эмиссар поносил доверие Езекии, тем больше это доверие росло. В 4 книге Царств 9 раз упоминается слова «Доверие». Все они находятся в главах 18 и 19, и все они связаны с Езекией и вторжением Сеннахирима. Нам поможет, если мы отметим их вместе.

 

Езекия.

«На Господа Бога Израилева он уповал; и такого как он не бывало между всеми царями Иудейскими» (4 Цар. 18:5).

 

Рабсак.

 

«Так говорит царь великий, царь Ассирийский: что это за упование, на которое ты уповаешь? (19)... Ныне же на кого ты уповаешь, что отложился от меня?...И вот, ты думаешь опереться на Египет на этот трость надломленную, на Египет, на который, если кто обопрётся, то он войдёт ему в руку и проколет её: таков фараон, царь Египетский, для всех, уповающих на него... Если вы скажете мне: «на Господа Бога нашего мы уповаем», то на того ли, которого высоты и жертвенники отменил Езекия и сказал Иуде и Иерусалиму: «Пред сим только жертвенником поклоняйтесь в Иерусалиме»...уповаешь на Египет, ради колесниц и коней?... Пусть не обольщает вас Езекия Господом, говоря: «спасёт нас Господь и не будет город сей не будет отдан в руки царя Ассирийского» (18:19-30)... Пусть не обманывает тебя Бог твой, на Которого ты уповаешь.Боги народов, которых разорили отцы мои, спасли ли их» (4Цар.19:10-12).

 

Возможно, Рабсака, сам того не желая был использован для того, чтобы показать Езекии путь истинного доверия. Он усомнился в основании своего доверия: «На Кого ты уповаешь?» что мог ответить Езекия, кроме того, что он верил в живого Бога, Бога Авраама, и обетования завета?

 

Он раскрыл полную ненадежность фараона и перепутал идолопоклонство, которое Езекия стремился искоренить, с поклонением истинному Богу. Чем больше Рабсак насмехался над ним, говоря о глупости его доверия, тем больше росло его доверие живому Богу — таким, по крайней мере, должен быть один из уроков этого девятикратного (в англ. версии, конечно) акцента на слове «доверие» в этой книге Царств.

 

Возможно, нам не суждено достичь превосходства в делах человеческих или в глазах мира, но, вот за доверие можно заслужить такую похвалу,  как в 4Царств 18:5!

 

 

 

№ 6. Молитва и избавление (1Пар. 5:20).

(стр.227).

 

Доверие Господу не ограничивается каким-то одним аспектом жизненного опыта, но, как предписывает само Писание, должно проявляться «во всякое время» (Пс.62:8), а не только «когда я в страха» (Пс.65:3). Как мы видели в случае с Езекией, подвергавшимся угрозам и насмешкам Рабсаки и Сеннахирима, тем не менее, на собственном опыте мы убедились, что времена большой опасности или бедствия часто являются случаями, когда доверие достигает своего наивысшей точки.

 

«Им подана была им помощь .. они воззвали к Богу, и Он услышал их, за то, что они уповали на Него» (1Пар. 5:20).

 

Эти слова написаны не о тех, кто был беззащитен, стар, немощен или иным образом лишён внешней помощи, но о людях, которых можно было бы описать как «людей воинственных, мужей, способных носить щит и меч, стреляющих из лука, и приученных к битве» (стих 18). Выражение «люди воинственные» («доблестные мужи», Автор.Верс.) в примечании на полях «сыны доблести», а фраза «мспособные к войне» постоянно используется для описания знаменитых воинов, сыгравших важную роль в истории Израиля. Человек может быть бесстрашным, но при этом безнадежно уступающим в вопросе мастерства или снаряжения, но с этими доблестными людьми все было не так; они были «способны» носить щит и меч, они могли «стрелять» из лука и были «искусны в войне», выражение, которое охватывает дисциплину, обучение и знакомство с военным искусством. Людей, столь экипированных и так обученных, можно было бы извинить, если бы они считали, что взывать к Господу в бою — это нечто постыдное, однако здесь, в летописи битвы, это, кажется, стало венцом и кульминацией их предыдущей подготовки. Рассказывая о своеобразном опыте прошлого, псалмопевец пишет:

 

«Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, которое Ты соделал во дни их, во дни древние... не мечом своим приобрели они землю, и не мышца их спасла их, но Твоя десница и Твоя мышца и свет лица Твоего, ибо Ты благоволил к ним. Боже Царь мой, Ты - Тот же; даруй спасение Иакову. С Тобою мы избодаем рогами врагов наших, во имя Твоё попрём ногами восстающих на нас. Ибо не на лук мой уповаю я, и не меч мой спасёт меня» (Пс. 43:1-6).

 

Во всех этих вещах необходимо соблюдать баланс. Доверие Господу не подразумевает безрассудства, подвергание ненужным рискам, браваду или непринятие разумных мер предосторожности или снаряжения, чего на деле лучше избегать. Страх был внедрён как сигнал опасности и не обязательно должен быть антагонистом веры. Например, мы потеряли счёт тому, сколько раз нам приходилось прерывать написание этой серии и укрываться во время недавней войны. Случай Ноя — классический пример сочетания веры и страха, доверия и разумной осторожности.

 

«Верою Ной, получив откровение о том, что ещё не было видимо, благоговел, приготовил ковчег для спасения дома Своего» (Евр. 11:7).

 

Так написано об этих потомках Рувима: «И подана была им помощь против них ...во время сражения воззвали к Богу и Он услышал их за то, что они уповали на Него» (1Пар.5:20). Но это ещё не всё. Бог - это Бог истины, Он праведен и свят. Как бы ни были совершенны снаряжение, дисциплина, доблесть; какими бы ни был горячим крик и как бы ни было глубоко доверие, для завершения дела требуется ещё одно. «Много пало убитых, так как это было от Бога сражение сиё» (1 Пар. 5:22).

 

Частные ссоры, посягательство на права других, война, вызванная жадностью или тщеславием, не могут быть оправданы или подпадать под этот залог избавления. Для нас сегодня эти термины, как боевые, так и технические, нуждаются в переводе на их духовные эквиваленты. Сегодня мы сражаемся не с врагами из плоти и крови, а с врагами духовными; оружие нашего противостояния также духовно, и в этой битве важны как никогда молитва и доверие. Пояс — это истина; шлем — спасение; броня — праведность; щит — вера; а меч — Слово Божье. Мы тоже должны «облачиться» в Божественное снаряжение; мы тоже должны быть людьми доблести, и тогда в борьбе, которая, как мы знаем, «от Бога», наш крик будет услышан, помощь придёт, ибо обращаясь с молитвой к Нему, мы тоже будем уповать на Него.

 

 

Истина на весах.

# 1. Предварительное исследование образа весов в Святом Писании.

(стр.81).

 

Каждому читателю Священного Писания знаком этот драматический эпизод, описанный Даниилом, где палец пишет на штукатурке стены царского дворца слова судьбы: Мене, Мене, Текел, Упарсин, которые в переводе означали:

 

«МЕНЕ: Бог исчислил царство твоё и положил конец ему.

 ТЕКЕЛ: Ты взвешен на весах и найден очень легким.

ПЕРЕС: Разделено царство твоё и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5: 26-28).

 

То, что в определённом смысле было правдой в отношении Валтасара, верно и для всех нас, ибо так написано: «Нет праведного ни одного от Бога, потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:10,23).

 

В этой серии мы намерены взять образ весов и рассмотреть несколько аспектов божественной истины, в которых соблюдение баланса имеет первостепенное значение. Однако прежде, чем это будет сделано, было бы неплохо познакомится с тем, как эта фигура весов используется в Писании. Самое раннее упоминание находится в Быт.23:16, где «Авраам отвесил Ефрону серебра, которое он назвал вслух сынов Хетовых, четыреста сиклей серебра, какое ходит у купцов».

 

Любой, кто хоть немного знаком с религией Древнего Египта, помнит, какое важное место занимает «взвешивание сердца» в так называемой Книге Мёртвых, а созвездие, известное как Весы, «Весы», в знаках Зодиака, свидетельствует о том, что с древнейших времён ен весы и гири были известны людям.

 

«Еврейское с

лово Мознаим, которое встречается в Ветхом Завете, является еврейским названием этого знака Весов, и самая яркая звезда этого созвездия называется Зубен аль Генуби, «Цена, которая недостаточна», а другая яркая звезда - Зубен аль Чемали, имя которой гласит «Цена, которая покрывает" (Доктор Буллингер, «Свидетельство звезд»).

 

Стандартный вес был установлен ещё во времена Моисея, поскольку мы читаем о «сикле (или весе) святилища» (Исх.30:13, 24; Лев. 5:15). Иов также использует образ весов, говоря:

 

«О, если бы верно было взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание моё! Они верно перетянуло бы песок морей!» (Иов 6: 2, 3).

«Пусть взвесят меня на весах, и Бог узнает непорочность мою» (Иов 31:6).

 

Слово, переведённое здесь как «правда», — tsedeq, «правильный» или «справедливость». Иов также говорит о «весе» для ветров и вод (Иов 28:25) и «равновесии» облаков (Иов 37:16), хотят Исаия отмечает «пылинку от весов» (Ис. 40: 15), что указывает на то, что система весов в Израиле была далека от грубой или примитивной. Слово, которое переведено как «вес» в Ветхом Завете, происходит от древнееврейского слово eben, «камень», и можно многое сказать о весе, сделанном из камня, поскольку он менее склонен к увеличению или уменьшению, чем металлический.

 

Повсюду в Священном Писании весы используются как символ праведности, так же как сегодня они используются как символ правосудия:

 

«Не делайте неправды в суде, в метре, в весе и в измерении… Да будут у вас весы верные и гири верные, ефа верная и гин верный» (Лев. 19:35,36).

«В кисе твоей не должно быть двоякие гири, большие или меньшие... Гиря должна быть точная и правильная» (Втор. 25:13-15).

«Неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему»  (Притч.11:1).

«Правильный вес и весы — от Господа. Все гири в сумке — дело Его» (Притч. 16:11).

 

Это ссылки на буквальные веса и весы, но, в свою очередь, они символизируют праведный суд Господа. Во втором стихе этой же шестнадцатой главы Притчей нам напоминают, что «Господь взвешивает души», в то время как в 1Цар.2: 3 нам говорится, что Им «взвешиваются дела». Осия обвинил Ефрема в использовании неверных весов» (Ос.12:7). Амос выдвигает аналогичные обвинения против Израиля, говоря, что они делают ефу «малой», а шекель «великим» и что они «обманывают неверными весами» (Амос 8:5), в то время как Михей спрашивает об Иуде: «Разве Я сочту их чистыми с весами неверными и с обманчивым гирями в суме?» (Мих.6:11).

 

Автор. Верс. переводит несколько еврейских слов английскими «вес, взвешивать», наиболее важным из которых является глагол shaqal, который даёт нам знакомый «shekel». Слово tekel, использованное в надписи на стене во дворце Валтасара, является халдейским эквивалентом этого слова.

 

Хотя мы и не предполагаем, что еврейские пророки предвосхитили открытие Ньютоном закона всемирного тяготения, тот факт, что это же самое слово, шакаль, даёт нам слово «отвес» (2Царств 21:13; Ис.28:17), показывает, что все, кто использовал эти слова, знали, что сила, которая позволяла им взвешивать свой хлеб, также позволяла им строить перпендикулярную линию. Поэтому и по сей день мы говорим о «прямой» линии и «прямом» угле, используя слово, которое даёт нам «праведность».

 

Другое слово, переведённое как «взвешивать», — это еврейское слово palas, которое означает «выравнивать или делать равным». Как существительное оно означает «перекладина весов» (Притч. 16: 11; Ис.40:12). Как глагол обычно используется для умственного процесса «обдумывания» или «приведения в порядок»: «Обдумай стезю для ноги твоей» (Притч.6:26).

 

Ещё одно слово, переведённое как «взвешивать», — это takan. Его основное значение можно увидеть в том факте, что в будущем времени Niphal оно всегда переводится как «равный», что является существительным элементом взвешивания на весах.

 

Слово, переведённое как «весы», — это moznaim, двойное слово, означающее «пара». Оно происходит от того же корня, который дает нам ozen, «ухо», как будто ухо «взвешивало» или «уравновешивал» достигавшие его звуки. «Ухо» часто указывает на способность понимания, как в Иове 12:11: «Не ухо ли разбирает слова», а не просто «слышит» их. В Новом Завете слово «весы» встречается только в Откр. 6:5, где используется греческое слово zugos, «мера, перекладина». Но в Новом Завете слово «вес» встречается 4 раза, а именно:

 

«В безмерном (baros, вес) преизбытке  вечную славу» (2Кор.4:17).

«Его послания... весомы (barus)» (2Кор.10).

«Важнейшие (baruteros, весомые) дела закона» (Мф. 23:23).

 

Здесь слова baros и barus означают «давление», значение, которое нам знакомо по слову «барометр».

 

Другое, и четвертое, слово используется в Евр.12:1, где нам предписывается «свергнуть всякое бремя», и это греческое слово ogkos (произносится ongkos). Это слово означает опухоль или припухлость, затем массу, свидетельствующую о полноте, а затем «раздувшуюся гордость». Эти значения мы узнаём из его использования в классической литературе: в Новом Завете оно встречается только раз. Однако такое двойное значение, точно соответствует контексту, поскольку если бегун должен был выйти на забег, обременённый слишком большим весом, он не мог надеяться на успешное завершение дистанции, но и в духовном смысле гордость и потакание плоти губительны для надежд верующего закончить свой путь.

 

Мы надеемся, что эти вступительные замечания будут полезны сами по себе и, более того, будут стимулировать наше изучение этого принципа равновесия, поскольку мы стремимся применить его в учении и практике. Это мы надеемся сделать в последующих исследованиях.

 

# 2. Цель веков.

Свидетельство Петра о трех творениях (2Пет. 3: 1-1).

(стр.113).

 

В нашей вводной статье мы представили образ весов и рассмотрели термины, в которых эта фигура представлена нам в еврейских и греческих Писаниях. В этой серии мы намерены проверить доктрину и практику Писаний этим принципом баланса и постараться выяснить, насколько он соответствует путям и воле Бога.

 

Писание открывается сотворением неба и земли (Быт.1:1), и завершается сотворением неба и земли (Откр.21:1), а промежуточным венцом этих двух крайностей являются «нынешние небо и земля» (2 Пет. 3:7).

 

Мы обязаны Второму посланию Петра за всестороннее изложение этих трёх фаз творения, которые рассматриваются не с научной точки зрения, а в той мере, в какой они имеют отношение к плану веков, который  является основой всего Писания. Прежде чем попытаться истолковать 2Пет. 3, необходимо рассмотреть всё послание, чтобы не упустить ни одну черту, ни переоценить или не недооценить ни одну из них.

 

Апостол имеет перед собой одну тему, - факт второго пришествия Христа, и совершить одно великое дело, - защитить эту надежду от нападок насмешников его времени. Эти насмешники, в свою очередь, были предсказаны как отношение людей в целом к учению о Втором пришествии и судном дне, которое будет характеризовать последние дни. Следовательно, при написании послания мы находим, что Апостол принимает (сознательно или нет) принцип равновесия. Опуская пока увещевательное введение и заключение (2Пет. 1:1-11 и 3:14-18), мы обнаруживаем, что тема послания распределена следующим образом:

 

2 Петра 1: 12 - 3: 13.

 

А| 1:12-15. Пётр. Парусия - истина.

«Возбуждать напоминанием».

     B| 1. 16-21. АПОСТОЛЫ и ПРОРОКИ. Видения о втором пришествии подтверждены Пророками.

C| 2: 1-22. ЛЖЕПРОРОКИ. Суд не медлит и не дремлет. Ангелы, Потоп, Содом — свидетельства что Бог не вмешивается в суд. Он знает, как «сберечь» ангелов и людей на день суда. Ной спасся во время Потопа.

A| 3:1. ПЁТР.| Второе послание. Напоминанием возбуждаю чистый смысл...

      B| 3:2. ПРОРОКИ и АПОСТОЛЫ.| Слова Пророков, подтверждённые Апостолами.

C| 3:3-13. НАСМЕШНИКИ.| Бог не медлит исполнением Своего обетования. Само творение свидетельствует о Его вмешательстве. Он оставил за собой право стереть нынешнюю систему. Благочестивые будут сохранены так же, как Ной во время Потопа.

 

Осознание этого «равновесия» стоит больше, чем тонны комментариев. У Петра всего одна тема, и он представляет её двояким образом, чтобы мы не упустили то, что он хочет донести. Второе пришествие Христа, по его словам, не было выдумкой или  басней, но прочно основано на свидетельстве пророчества, которое пришло не от человеческого разума, а по вдохновению Бога. Насмешники и ругатели говорили: «Где обетование пришествия Его?» (2Петр. 3:4). «Где это?» (Pou estin). Это формула недоверия, а не подлинного вопроса. Другой пример её использования: «Слёзы мои были мне пищей день и ночь, когда говорили мне всякий день: где Бог твой?» (Пс.41:3). «Обетование» во 2Петр.3:4 стоит вместо «исполнения того обещания», которое эти насмешники отвергли, и указывает на отсутствие желания с их стороны получать наставления в тексте пророчества. Вейсмут переводит отрывок так: «Что стало с Его обещанным возвращением?» Насмешники не ждут ответа, но сами его дают: «Ибо с тех пор, как уснули патриархи, всё остаётся так, как было от начала творения» (2Пет.3:4).

 

Слова, используемые в Автор. Верс., «так как оно было», houtos, «так», лучше перефразировать как «как оно есть» или «как мы его видим сейчас».

 

●                Время, с которого начинается ожидание исполнения обетования, отсчитывается от смерти отцов, которым изначально были даны эти обетования.

●                 И эти обещания подразумевают насильственное вмешательство в ход природы, что ненаучно, поскольку с начала творения и до настоящего времени такого вмешательства не было.

 

Пётр принимает этот вызов и прежде всего показывает, что истинная причина отвержения обетования о втором пришествии — это состояние сердца; желание иметь его таким. Вот почему он предваряет этот раздел ссылкой на «чистый» или «честный» смысл верующих (2Пет. 3:1), и почему он сказал, что эти насмешники «поступают по своим похотям (или желаниям)» (2Пет. 3:3). Они не были честными скептиками, которые не могли согласовать пророчество с наукой или философией.

 

«Ибо они охотно остаются в неведении об этом» (2Пет.3:5, Автор. Верс.).

«Именно об этом они охотно забывают» (Исправ. Верс.).

«Ибо это сознательно пропускают» (Диаглотт).

«Потому что они намеренно закрывают глаза на этот факт» (Веймут).

«Они намеренно игнорируют этот факт» (Моффат).

«Ибо это скрыто от них по их собственному произволу» (Дарби).

«Именно об этом они намеренно забывают» (Ротерхем).

 

Вот семь различных переводов, но каждый из них сохраняет истинный смысл Апостола. Возможно, перевод и примечания Элфорда настолько близки, насколько позволяет наша идиома.

 

«Ибо (т.е. они говорят так, потому что) это (т.е. этот факт, который следует) ускользает от них (проходит незамеченным для них) по их собственной воле (т. е. они закрывают глаза на этот факт)».

 

Как гласит мудрость мира: «Нет никого слепее того, кто не хочет видеть». Эти насмешники намеренно игнорировали свидетельство Священного Писания, наблюдения и выводы философии, а также традиции собственной веры.

 

Читая эти несколько стихов из 2Петра 3 — упоминания древних небес, сложное утверждение о «земле, состоящей из воды и водою» возникает масса вопросов и проблем, в результате чего мы можем легко упустить намерение Петра. Возможно, следующий пересказ поможет.

 

«Вместо того, чтобы утверждать, что «с начала творения» всё происходило без перерыва и вмешательства, такое утверждение является явно ложным. Поверхность земли несёт на себе свидетельство распада, который длился веками, и среди наиболее активных факторов была вода. Быт.1:1,2, открытия самых ранних философов (например, Фалеса) и сама традиция, сохранившая до на пророческие высказывания самого Адама, должны заставить людей задуматься, прежде чем высказывать столь несостоятельное утверждение. Далее, обратите внимание на вот, что: Мир, который погиб, был разрушен той самой водой, в которой и из которой он возник, а Слово Божие, которое вызвало его к бытию, произнесло слова, которые совершили её конец. Небеса и земля, которые существуют сейчас, как мы знаем по деятельности вулканов и присутствию горячих источников, сберегаются огню, «тем же Словом», и это намеренно «сохранено на день суда и погибели нечестивых людей». Сегодня учёные уже признали глобальную катастрофу, названную «ледниковым периодом», в самом названии которого присутствует вода».

 

Иосиф Флавий в своих «Иудейских древностях» сохраняет традицию, которая была общеизвестна во времена Петра. Согласно ей, Адам предсказал, «что мир будет уничтожен в одно время силой огня, а в другое время — силой и количеством воды» (Древн.1: 2,3), и хотя в книге Бытия нет никаких подтверждений этому, но в ней также нет и утверждений, которые привели бы нас к выводу, что Енох пророчествовал о втором пришествии Христа, однако Иуда, писавший по вдохновению, уверяет нас, что это было сделано (Иуда 14).

 

Нет, насмешник должен намеренно забыть не только Быт.1:2 и историю Потопа, но он и отрицать историю разрушения Содома, казней египетских, исхода Израиля, дарования закона на Синае, перехода через Иордан, падения Иерихона — фактически все свидетельства Ветхого Завета и нерукописные свидетельства земной коры, скал и пород.

 

Следующий анализ может быть полезен серьёзному исследователю. Мы не можем позволить себе здесь детализацию, но после изложения структуры отрывков, должны более подробно исследовать истину о трёх фазах творения, что и было нашей целью при обращении ко 2Пет. 3.

 

2 Петра 3:3-13.

 

A| 3-5-. Умышленное неведение.

 a| Зная это прежде всего.

   b| Последние дни.

      c| Обетование пришествия Его.

       c| С тех пор как отцы уснули.

   б| Начало творения.

а| Умышленное неведение.

   B| -5-8. Небеса и земля.

              d| Словом Божиим.

 e| f| Древние небеса и земля.

   g| Вода.

d| Тем же Словом.

   e| f| Нынешние небеса и земля.

     g| Огонь.

A| 9-12. Не будьте невежественны.

        h1| День — как 1000 лет и наоборот.

          j| Не медлите.

           k| Долготерпение. Придите к покаянию.

         h2| День Господень.

 l| В котором, разрушение

       i| k| Каким должен быть образ людей?

          j| Ожидающие ...

          h3| День Божий.

 l| В котором разрушение

    B| 13. Небеса и земля.

   m| Его обещание (Слово, как выше).

       n| Новые небеса и новая земля.

           o| Обитает правда (нет больше разрушения).

 

Всё Слово Божье, от Бытия до Откровения, посвящено этим трём фазам творения:

 

●  Небеса и земля, которые были в начале (Быт. 1:1). Мир, который тогда погиб от воды (Быт.1:2).

●  Об этом говорят слова «прежде оснований (греч. katabole, низвержение) мира» (Еф.1: 4).

●  Как и слова «безвидный и пустой» (иврит tohu va bohu, Быт. 1:2).

●  Небеса и земля нынешние (Быт. 1:3 - 2:3).

●  Небеса этого творения ограничены (Быт. 1:6-8).

●  Они названы «твердью» (на иврите raqia, Быт.1:6). Они были развёрнуты, как завеса (Ис. 41:22).

●  Их нужно свернуть, как свиток (Ис. 34:4; Откр. 6:14).

●  Всё воинство небесное истлеет (Ис. 34:4).

●  А "tohu va bohu” - снова станет их состоянием (Ис.34:11; Иер. 4:23-27).

●  Небеса и земля новые (Откр. 21: 1).

●  Иоанн отмечает отсутствие моря (Откр.21:1; Быт.1:2).

●  Нет больше смерти, нет больше проклятия (Откр.21: 4; 22:3).

●  Бог всё во всём (1Кор.15:28).

 

Мы слишком хорошо понимаем, что в этой наброске больше необъяснённого, чем прояснённого. Конечно, это связано с масштабностью и важностью предмета, и мы не можем здесь привести доказательство многих относительных моментов, таких как правильный перевод katabole или отношение tohu и bohu к теме, но «Указатели к Верийскому Толкователю, тома 19, 1909-1930» указывают под греческими словами katabole и kataballo пояснительные статьи в 4 разных томах и под еврейскими словами tohu va bohu ссылки в других 4 томах. Предмет неотделим от диспенсационной истины, и заинтересованный читатель найдёт в указателях «Предметы», «Ссылки на Писание», «еврейские слова» и «греческие слова» по крайней мере достаточно доказательств, чтобы получить серьёзное исследование.

 

 

 

# 3. Цель веков.

Основополагающее соответствие всего Писания.

(стр.164).

 

В нашей предыдущей статье мы увидели, что вся цель веков изложена в Писании в отношении творения, которое прошло, творения, которое сейчас есть, и к творению, которое ещё грядёт. Прошлое и будущее, как бы связано с настоящим, и цель искупления, которая охватывает всё настоящее творение, состоит в том, чтобы исправить хаос, внесённого грехом в него, и таким образом вернуть всё к равновесию.

 

В то время как любая человеческая попытка изложить эту великую цель должна быть чрезвычайно ограничена как по масштабу, так и по видению и отмечена ошибками и упущениями, все же, если он когда-либо собирается постичь в самом простом плане цель веков, разум верующего должен попытаться сделать это. В этом, однако, нет места вольности. То, что Бог делает «от начала до конца» мудро настолько, что часть плана скрыта от глаз человека (Еккл. 3:11); никому не позволено «совершенно постигнуть Бога» (Иов 11:7). Но не требуется больших знаний или глубокой эрудиции, чтобы попытаться сравнить Бытие с Откровением, даже если поверхность этих великих книг лишь поцарапана, а их полное скрытое богатство остаётся неизвестным.

 

Следующая параллель была взята из Приложения 3 к Companion Bible. Несомненно, могут быть составлены и были составлены другие списки, но этого достаточно для нашей нынешней цели.

 

 

Бытие

Откровение

• Книга начала.

• Земля сотворена (1: 1 - 2: 3).

• Первое восстание сатаны.

• Солнце, луна и звезды для управления землей (1:14-16).

• Солнце управляет днём (1: 16).

• Тьма, называемая ночью (1: 5).

• Воды, называемые морями (1:10).

• Река для орошения земли (2:10).

• Человек по образу Божию (1:26), падение от змия.

• Вход греха (3).

 

• Два семени: поражать в пяту (3:15).

• Проклятие земли (3:14).

 • Вход смерти (3:19).

• Херувимы, впервые упомянутые в связи с падением человека и его изгнанием (3:24).

• Человек изгнан из Эдема (3:24).

• Древо жизни утрачено (3:24).

• Проклятие произнесено (3:14,17).

• Смерть вошла (3:19).

• Входят печаль и страдание (3:17).

• Религия, искусство и наука человека, к которым он прибегает ради удовольствия, вне Бога (4).

• Нимрод, великий мятежник и царь, скрытый богоборец, основатель Вавилона (10:8,9).

• Потоп от Бога, чтобы истребить злое поколение (6-9.).

• Радуга - знак завета Бога с Землей (9:13).

• Содом и Египет, место развращения и искушения (13, 19).

• Содружество против народа Авраама.

• Брак первого Адама (2:18-23).

• Невеста для сына Авраама (Исаака) поиск, нашлась (24).

• Два ангела, действующие от имени Бога и ради Его народа (19.)

• Обещанное семя приходит во владение (11:18; 21:12).

• Судьба древнего змея объявлена (3:15).

• Владычество человека прекратилось, и власть сатаны началась (3:24).

• Змей выпускает жало (3).

• Солнце, луна и звезды, связанные с Израилем (37:9).

 

 

• Книга конца.

• Земля миновала (21: 1).

• Последнее восстание сатаны (20: 3,7-10).

• Солнце, луна и звезды, связанные с земным судом (6:13; 8:12; 16: 8).

• Нет нужды в солнце (21: 23).

•Ночи там нет (22:5).

• Моря больше нет (21:1).

• Река для новой земли (22:1, 2).

• Человек, возглавляемый существом, имеющим образ сатаны (13.).

• Тайна беззакония раскрыта, прекращение греха (21,22).

• Семя жены, нападение дракона (12).

• Проклятья больше нет (21).

• Смерти больше нет (21:4).

• Херувимы в конце веков упомянуты в связи с искуплением и восстановлением человека (4:6).

• Человек восстановлен (22).

• Право на Древо Жизни (22:14).

• Проклятия больше нет (21).

• Смерти больше нет (21).

• Больше нет печали (21: 4).

• Религия, роскошь, искусство и наука человека во всей их красе осуждены и уничтожены Богом (28).

 

• Зверь, великий мятежник, царь и явный богоборец, возродитель Вавилона (13- 18.).

 

• Потоп от сатаны, чтобы уничтожить избранное поколение (12:15).

•Радуга - напоминание Бога о Его завете с землей (4:3; 10:1).

• Содом и Египет снова: (духовно представляющие Иерусалим, 11: 8)

• Союз против семени Авраама свергнут (12).

• Брак последнего Адама (19).

• Невеста, приведённая к сыну Авраама (19: 7, Мф. 1:1).

• Два свидетеля, выступающие от имени Бога и от имени Его народа (11).

• Обещанное семя, чтобы овладеть вратами его врагов (22: 17).

• Приговор старому змею приведен в исполнение (20: 10).

• Владычество сатаны закончилось, а власть человека восстановлена (12).

• Древний змей, скован на 1000 лет (20).

• Солнце, луна и звезды снова связаны с Израилем (12).

 

 

Сбалансированность Библейского отчета о выполнении цели веков проявляется не только в чудесном соответствии Бытия и Откровения, но и в не менее  удивительных шагах, которые приводят к уравновешиванию. Давайте попытаемся показать, как эта могущественная тема раскрывается в Слове.

 

Вступительные слова книги Бытия 1 затрагивают тему, которая никогда не замолкает и не стареет на протяжении всей книги, но обретает свою полную гармонию в конце;

 

«В начале Бог...» (Быт. 1:1).

«А потом конец... да будет Бог всё во всём» (1 Кор. 15:24, 28).

 

Из того, что мы понимаем о природе Бога, Он полностью самодостаточен. Ему не нужно ничего, что могло бы предоставить что-либо внешнее по отношению к Нему. Но Бог есть любовь, а любовь требует объектов, которые будут как получателями любви, так и возлюбленными в ответ. И таким образом мы осознаём цель веков с её «долиной тени»; с её моральными созданиями, которые могут сказать НЕТ, когда Бог жаждет, чтобы они сказали ДА; с её горьким крестом, торжествующим воскресением, славным пришествием и благословенным «концом».

 

В начале и в конце этого замысла раскрываются 3 великие истины, соответствующие друг другу. Христос представлен как Первенец всего творения; Сатана - как Помазанный Херувим, и этот начальный период замысла заканчивается низвержением мира. На другом конце равновесия, Христос представлен как Глава всего сущего; Сатана уничтожен, и Церковь обретается на небесах, в то время как примирение мира закрывает низвержение мира.

 

Сразу за этим тройным началом цели веков следует раздел, который мы называем: «НАЧАЛО ВЕКОВ: ПОТЕРЯННЫЙ РАЙ». Этот раздел разделён на четыре подзаголовка: Земля; Человек; Узурпатор; Надежда. Земля создана для человека и благословенна. Человек создан по образу Божьему и поставлен немного ниже ангелов, с владычеством над делами рук Божьих. Узурпатор (захватчик-Змей) ложной надеждой на бессмертие лишает человека его жизни и мира, и единственная Надежда остаётся на обещанное «Семени».

 

Соответствующий раздел называется: «КОНЧИНА ВЕКОВ: ВОССТАНОВЛЕННЫЙ РАЙ». Он также имеет 4 подзаголовка: Земля; Человек; Истинный Наследник; Надежда. Земля восстановлена и благословлена (Ос.2:18-23). Проклятие снято (Ис. 4:13). Человек, Христос Иисус, последний Адам, явленный Образ Божий, имеет владычество на небе и на земле (Мф. 28). Он Наследник всего и Надежда самого Творения; Семя Жены, Авраама и Давида.

 

Мы возвращаемся по своим следам, чтобы увидеть, как раскрывается эта великая цель, и должны быть удовлетворены демонстрацией последующих пар в Структуре, которые располагаются по обе стороны от центрального числа, «ТАЙНЫ».

 

 

• Дни Ноя. Народы как раз перед призванием Авраама.

• Обещания, данные Аврааму, Моисею и Давиду.

• Христос приходит как Царь Иудейский. Отвергнут.

 

• Как это было во дни Ноя. Народы до Израиля спасены.

• Обещания, данные этим Патриархам выполнены

• Христос придёт во второй раз как Царь. В силе и великой славе.

 

 

Полная структура «Цели веков» подробно изложена на страницах 248 и 249 книги «Истина Домоуправления».

 

А| Начало. Прежде вековых времён

 «В начале Бог» (Быт.1:1).

 

Чтобы оценить эту попытку указать элемент равновесия в реализации этой цели, читателю настоятельно рекомендуется изучить структуру строка за строкой. Мы считаем, что такое исследование полностью подтвердит тезис, что Писания представляют собой органическое целое; что у Бога есть возвышенная цель; что каждое последующее домоуправление раскрывает дальнейшие и более полные подробности этой цели; что домоуправление Тайны является осью, вокруг которой вращается эта цель, и что в конце этого домоуправления начинается обратное соответствие, помещая на вторую чашу весов исполнение того, что предсказывалось в начале Слова.

 

Если читатель сможет не просто просмотреть этот очерк, но и изучить его параллели и детали, сравнивая признаки и черты, противопоставления вниз и вверх по структуре, то он получит представление обо всём Слове, которое, даже и без подробностей, будет достаточным для поощрения самого полного поиска и изучения, и, взятый вместе с анализом Петра, изученным в предыдущей статье, должно оказаться немалым подспорьем в истинном Библейском служении.

 

Читатель, который обратится к "Истине Домоуправления", поймёт, что без Христа этот план не имеет никаких связующих звеньев, но что с Ним, в Его различных служениях, цель веков исполняется  от славы к славе. Чтобы оценить эту попытку показать элемент сбалансированности в достижении поставленной цели, читателю настоятельно рекомендуется построчно изучить структуру:

 

Цель Веков

A| Начало. Прежде вековых времен.

«В начале, Бог…» (Быт.1:1)

a| Христос Первенец всего творения. Образ Божий. Образ невидимого Бога (Кол.1:15; Фил.2:6).

 b| Сатана Херувим помазанный. Священнические и царствие функции (Иез.28:12-19).

   с| Ниспровержения мира – kosmos (Быт.1:2).

В| Начало Веков. Земля.

Потерянный рай.

                             Человек

   

 

 Икупитель Надежда.

    d| Восстановлена и благословлена (Быт.1:2-:4).

      e| Подвергнута проклятию. Тернии и волчцы (Быт.3).

        f| Не много Ты умалил его (пока) пред Ангелами (Пс.8).

          g| Первый Адам душа живая. Образ Божий (Быт.1:26, 2:7).

             h| Господство над землею (Быт.1:26).

               i| Nachash. Яркий (Быт.3:1).

                 j| Вы не умрете (Быт.3:4).

                  k| Вы будете как Боги (Быт.3:5).

                    l | Семя жены (Быт.3:15).

  С| Дни Ноя.

Народы перед

призванием Авраама.

m| Нашествие сынов Божиих. Nephilim (Быт.6).

   n| Спасение в ковчеге. Непорочный Ной (Быт.6:9-8).

     о| Наказание потопом детей греха (Быт.7,8).

      p| Духи в темнице (1 Пет.3:19-22, Иуд.6).

 D| Авраам.                  

        q| Наследник мира (Христос Семя) (Быт.12; Рим.4:13).

         r| Праведность веры (Быт.15:6).

  E| Моисей.                       

          s| Первый завет (заключенный после Пасхи) нарушенный (Иер.31:32).

            t| Проклятия объявленные нарушителям закона (Втор.27:26).

    F| Давид.

             u| Царство (Христос Семя) (2 Цар.7).

      G| Христос родился как Царь Иудейский, отвергнут и распят (Матфея).

         H| Тайна сокрытая от веков.  

Церковь Тайны. Нынешнее домоуправление. Её надежды и духовные благословения в небесных местах. Открытие и окончание в «свое время» (Тит.1:1-3). Период отвержения Израиля (более поздние послания Павла).

С| Как это было в дни Ноя.

Народы, бывшие до Израиля,

спасены и благословлены.

m| Возвышение антихриста, сын погибели (2 Фес.2, Отк.13).

   n| Спасение для тех, кто в книге жизни у Агнца. Непорочные (Отк.13:8).

     о| Наказание огнем для поклоняющихся антихристу (Отк.14:9, 10).

      p| Духи в темницы, освобождение на малое время (Отк.9:14).

D| Благословления Авраама.

       q| Вступление в Наследование (Пс.36, Ис.60, 61).

        r| Весь народ праведный (Ис.60:21).

 E| Замещение Моисея 

         s| Новый Завет основанный на Крови Христа, истинной Пасхе. Никогда не нарушится (Мф.26:28; Иер.31:31-40).

          t| Проклятие уничтоженное смертью Христовой (Гал.3:13).

       F| Царство Давида                

            u| Тысячелетнее Царство (Отк.20).

  G| Христос приходит во второй раз как Царь в силе и великой славе (Откровение).

B| Кончина Века. Земля.                                              Рай восстановлен.       

                                      Человек.    

                                       Истинный    Наследник.

Надежда

    d| Восстановление и благословление (Ос.2:18-23).

      e| Проклятие уничтожено. Вместо крапивы - мирт (Ис.55:13).

         f| Человек Христос Иисус превыше всего (Еф.1).

           g| Последний Адам Дух животворящий. Явленный образ Божий (Евр.1; 1 Кор.15).

            h| Господства на небесах и на земле (Мф.28).

              i| Агнец - светильник города, и Он - сияние славы Отца (Отк.21:23).

                j| Бессмертие даровано верующим (1 Кор.15).

                  k| Христос обрел прерогативу (Кол.1).

                     l| Стенания создания успокоено. Семя Жены, Авраама и Давида пришло (Откровение).

A Конец (1 Кор.15:24).

 

 

Цель веков достигнута.                 

a| Христос Глава над всем. Признанный как Бог. Первенец всего создания.

   b| Церковь В небесном Святом Святых. Сатана, смерть и ад уничтожены (Отк.20:10,14; Евр.2:14).

     с| Примирение всего. «Как это было в начале» (Кол.1:20).

«…Бог всё во всём» (1Кор.15:28).

 

Центральной фигуре, Тайне, присвоена та же самая буква обозначения, А|, как началу и концу, для того, чтобы было столь же очевидно как для глаза, так и для понимания, что Тайна, задуманная ещё прежде веков и скрываемая, является стержнем, от которого зависит равновесие этой цели.

 

Один друг и читатель, недавно подвергшийся нападкам из-за своей веры в богодухновенность Писания, добился слушания и неохотного признания от своих оппонентов, что у него есть основания для своей веры, представив им другой, но несколько похожий на тот, что был напечатан в "Истине домоуправлений".

 

Помимо божественного вдохновения, трудно объяснить наличие такого совершенного плана в длинной серии книг, написанных разными людьми в течение более 1000 лет, некоторые на еврейском, а некоторые на греческом языке, которые составляют Библию, и это верующему трудно оценить хотя бы самые поверхностные из её доктрин, если только он не убеждён, что такие доктрины составляют часть единого, понятного целого.

 

Урок, который мы извлекаем из баланса учения о трёх Творениях, расширяется и дополняется восприятием не менее важного баланса предмета, который образует скелетную основу, на которой соткано всё откровения.

 

Когда в последующих исследованиях мы перейдём к деталям, мы надеемся показать, что здесь задействован тот же принцип, и на протяжении всей серии мы будем постоянно убеждаться в необходимости равновесия и баланса в нашем мышлении, образе жизни, свидетельстве и во всех наших путях.

 

 

№ 4. Баланс учения и практики.

(стр. 204-207).

 

 

В последних двух статьях мы упражнялись с предметом столь обширным, что, хотя искренне верующему может быть дано представление о совершенстве великого замысла веков, в этой жизни никто не может надеяться постичь и десятой доли того, чему Писание на самом деле учит по этому вопросу. Давайте оставим этот обширный раздел истины и обратимся к тому, что находится в пределах нашей досягаемости. Давайте рассмотрим необходимый баланс, который, как настойчиво говорит Писание, должен существовать между учением и практикой.

 

Пример апостола Павла и характер его учения дадут достаточный материал, чтобы показать, насколько важен для всякой живой веры этот баланс. Во-первых, собственный пример Апостола.

 

В конце своей жизни он написал Тимофею:

 

«Ты последовал (познал) мне в учении, житии...» (2Тим. 3:10).

 

Какая последовательность в хождении подразумевается в таком вызывающем утверждении! Присоединившись к Апостолу в раннем возрасте, когда Павел и Варнава прошли лишь половину своего первого миссионерского путешествия (Деян. 16), Тимофей с тех пор оставался в тесном контакте с Апостолом. Относительно легко поддерживать постоянство «деревянного возвышения» (см. Неем.8:4) или «кафедры проповедника», но совсем другое - бросить вызов течению своей жизни, особенно той, что прошла в опасных странствиях, ожесточённых распрях, периодах нужды, общего непонимания и непримиримой оппозиции изнутри и извне.

 

И всё же Апостол смог это сделать. «Я показал вам и научил вас», — сказал он в другом, более раннем случае (Деян.20:20), и в том же отрывке он дополнил это утверждение, сказав:

 

«Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал. Да и сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём я показал, как трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, как Он сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:33-35).

 

Hupodeiknumi, «показал» (Деян.20:35), даёт нам hupodeigma, «пример» (Иоанн 13:15), и Павел, исполняя своё учение своей практикой, оказывается следующим по стопам своего Господа. Это действительно учение, по сравнению с которым простая точность в форме учения и точность изложения кажутся холодными и безжизненными.

 

Апостол увещевал Филиппийцев стоять твёрдо, не страшась своих противников, добавляя: «потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (1:28, 29), а затем заключил на личной ноте: «Таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне» (1:30).

 

Насколько близко должен был подойти Апостол к своему Господу, чтобы развить эту мысль дальше, он сделал это в четвертой главе:

 

«То, чему вы научились, и что приняли, и услышали, и увидели во мне, то исполняйте: и Бог мира будет с вами» (Флп. 4:9).

 

Давайте возьмём некоторые учения, полученные нами из писаний Апостола, и посмотрим, как он призывает нас уравновешивать их практикой.

 

Прощение.

 

«Простив вам все грехи» (Кол. 2:13).

 

Такова доктрина. Какова соответствующая практика?

 

«Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол.3:13).

«Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:32).

 

Доброта.

 

В этом втором практическом наставлении есть слово chrestos, «добрый». Это в свою очередь является практическим результатом доктринальной истины, раскрытой в Еф. 2:

 

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благость (hrestotes) к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:7).

 

Такое же практическое применение находим в Кол. 3:

 

«Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие и благость (hrestotes)» (Кол. 3:12).

 

Облекитесь.

 

Призыв «облекитесь» напоминает нам отрывок из Послания к Ефесянам 4, который в свою очередь гласит: практический ответ на доктринальный отрывок из Еф. 2.

 

«Ибо из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Еф. 2:15).

«И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24).

 

Этот отрывок заставляет нас вспомнить Кол. 3:10, где мы читаем:

 

«И облекшись в нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшег Его».

 

Но это, в свою очередь, является практическим воплощением учения, содержащегося в этом чудесном отрывке о Христе:

 

«Который есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари» (Кол. 1:15).

 

Опять же, некоторые положения о Единстве Духа, которые верующему предписано соблюдать в послании к Ефесянам 4, содержащиеся в учении Ефесянам 1, 2 и 3.

 

Еф.1-3                                                         

Еф.4:3-6

 

Примирить в Одном Теле (2:16).               

Доступ в Одном Духе.                                  

Надежда призвания Его                              

Глава над всем.                                             

Сонаследники, тело, причастники (3:6).

Благословен Бог и Отец (1:3).                     

Он, Мир наш, соделавший из обоих Одно.

Одно Тело

Один Дух.

Одна надежда  призвания

Одна вера

Одно крещение.

 Один Бог и Отец.

Союз мира.

 

 

Хотя апостол использует слово prosagoge, «доступ», в Еф. 2:18, нам следует обратиться к свидетельству Петра, чтобы обнаружить действительный доктринальный факт, практическим откликом которого является этот «доступ»:

 

«Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных» (1Пет.3:18).

 

«Чтобы (ему) привести» — это глагол prosago, от которого происходит «доступ», prosagoge. Другими словами, мы «приближаемся», лично, потому что мы были «сделаны близкими» благодаря законченному делу Христа.

 

В качестве заключительного примера такого баланса между учением и практикой давайте рассмотрим великую основу евангелия Павла, «праведность», dikaiosune. Нет ничего более проницательного, чем учение Апостола о том, каким образом праведность должна быть получена в Евангелии. Она «по вере» (Флп. 3:9), она «не по делам» (Тит. 3:5), она не «по закону» (Рим. 3:21), она «вменяется» не как плата, а как дар (Рим. 4:5). Христос «сделался для нас праведностью» (1Кор. 1:30) и есть «конец закона к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4).

 

Вот доктринальная основа; а как насчёт практического соответствия? Тем, кто таким образом оправдан верой, сказано, что они стали «слугами праведности» (Рим. 6:18), что их члены должны быть отданы в «орудия праведности» (Рим. 6:13); и что доспехи, в которых они стоят, содержат «броню» праведности (Еф.6:14), и само по себе называется «оружием правды» (2Кор.6:7). Тимофею велено «преуспевать в правде» (1Тим.6:11; 2 Тим.2:22), и Апостол с нетерпением ожидал получить «венец правды» (2Тим.4:8) из руки Господа, как признание того, что он совершил свой путь и сохранил веру.

 

Те из нас, к кому Господь проявил такое «долготерпение», как к Павлу, образцу тех, кто должен уверовать после него (1Тим. 1:16), должны были бы сравнительно легко поступать «со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф.4:2), но, если мы должны руководствоваться свидетельством наших чувств, то, увы, кажется, легче покинуть присутствие Господа, получив прощение столь большого долга, и схватить своего товарища по службе за горло и сказать: «отдай мне, что должен».

 

Мы никогда не ошибёмся, проявляя слишком много долготерпения и снисходительности, ибо мы никогда не сможем оценить в этой жизни долг, который был прощён нам по благодати. Давайте искать этого чудесного равновесия, так чтобы в нашей степени, хотя бы низкой и незначительной, мы могли со всем смирением привлечь внимание как к нашему «учению», так и к нашему «образу жизни».

 

«Кто способен к этому? (1Кор.2:16;12:9)..... Моей благодати достаточно для тебя».

 

 

Война на небесах

(Аналогия).

#7. Основные принципы.

 

Невозможно читать Писания Ветхого Завета, не познакомившись с войной с самых разных точек зрения. Мы читаем о завоевании Ханаана, о гражданской войне и о войне, как Божий бич. В Ветхом завете Бог не стоит в стороне от войны. Действительно, Моисей в Исходе 15:3 говорит о Нём как о «муже войны». Поэтому мы должны ожидать, что найдём некоторые отрывки из Писания, касающиеся Израиля и какого-то конфликта, которые, тем не менее, будут содержать принципы, которые могут быть законно применены верующими всех времён и призваний.

 

При исходе из Египта Моисей высказал первый из этих великих принципов:

 

«Не бойтесь, стойте - и увидите спасение Господне... Господь будет поборать... за вас, а вы будьте спокойны» (Исх. 14:13,14).

 

Много позже, во времена Иосафата, мы снова слышим некоторые из этих слов:

 

«Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия… Вы найдёте их на конце долины, перед пустынею Иерулом. Не вам сражаться на сей раз: вы станьте, стойте и смотрите на спасение Господне, присылаемые вам, Иуда и Иерусалим! Не бойтесь и не ужасайтесь: завтра выступите навстречу им, и Господь будет с вами» (2Пар.20:15-17).

 

С другой стороны, в 1 Царств 17:47, мы находим слова Давида: «это война Господа». Однако прежде, чем мы пойдем продолжим применять эти принципы, мы должны изучить контексты соответствующих отрывков.

 

В первом отрывке из Исхода может показаться, что Израиль был совершенно пассивен, но это не совсем так. Сразу после слов: «Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» следует повеление: «Что ты вопиешь ко Мне? Скажи сынам Израилевым, чтобы они шли вперёд. А ты подними жезл твой...» (Исх. 14:15, 16).

 

Аналогично, цитата из 2Пар.20:15-17, если она чрезмерно подчеркивает слова «стоять и смотрите» или «не вам сражаться» в ущерб всему остальному сказанному, - это не будет соответствовать  истинному библейскому принципу. Тем, у кого «не было бы нужды сражаться», тем не менее, сказано «выступать», и мы также должны помнить, что включены слова «с вами»:

 

«Стойте и смотрите на спасение Господне, посылаемое вам, ибо Господь будет с вами» (2Пар. 20:1).

 

Опять же, в 1 Царств 17, юный Давид, который заявил, что «это война Господа», на самом деле готовился в тот самый момент выйти и сразиться с единоборцем-чемпионом  Филистимлян.

 

Таким образом очевидно, что, хотя битва действительно принадлежит Господу, и только Он один даёт победу и избавление, тем не менее верно и то, что Он призывает нас к общению и объединению с Собой. Мы должны «идти вперёд». Спасение Господа «с помощью» верующего людей, и, как в случае с Давидом, хотя мы всегда признаём нашу полную зависимость от Господа, также необходимо непоколебимое мужество.

 

Другая аналогичная связь «веры» и «дел» встречается в описании битвы с Амаликом в Исх.17: Иисусу Навину было приказано «сражаться с Амаликитянами», а Моисей обязался «стоять» на вершине холма с жезлом Божьим в руке.

 

«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль; и когда опустил руку свою, одолевал Амалик» (Исх. 17: 11).

 

Признавая исключительную важность места, отводимого здесь Моисею, как прообразу славного заступничества Христа на небесах, мы не должны закрывать глаза на то, что здесь не говорится, что «Моисей победил» или что «Моисей сражался». Нет никаких намеков на то, что если бы Иисус Навин или Израиль отказались сражаться, то протянутый жезл Моисея победил бы сам по себе.

 

Этих примеров, возможно, будет достаточно, чтобы проиллюстрировать природу принципа, лежащего в основе духовного конфликта, — конфликта, в котором искупленные Господом должны сыграть определённую роль, назначенную им Вождём их спасения.

 

 

#8. «Идёт война».

Его влияние на свободу субъекта.

(стр.71).

 

Рассмотрев учение Священного Писания относительно существования и характера конфликта веков, мы можем начать применять извлечённые уроки к повседневной христианской жизни.

 

Скептическое возражение, с которым мы время от времени встречали, против веры в то, что мудрое и милосердное Божество всё ещё правит этим миром, может быть проиллюстрировано следующим разговором, который был записан не так давно. Ораторами были два моряка, один из которых был капитаном Королевского военно-морского флота, а другой — капитаном Торгового флота.

 

«Командир сказал: «Если Бог существует, то в какой беспорядок Он превратил Свой мир. Посмотрите на мой корабль. Каждая доска вычищена добела; каждая медная деталь сияет; каждый человек на своём посту; я сделал свой корабль гораздо лучше, чем ваш Бог сделал свой мир».

«Да», — ответил капитан, — «но скажите мне, как будет выглядеть ваш КОРАБЛЬ, когда начнётся ВОЙНА и ОН ПОБЫВАЕТ В БОЮ?».

 

Когда мы встречаем кого-либо, кто склонен жаловаться на необходимых ограничения правительства на свободу действий и слова, мы заглушаем его возражения замечанием: «Идёт война». Транспортные возможности сокращаются; определённые неудобства неизбежны; пассажирам приходится немного дольше ждать своего автобуса, приостанавливается удобное железнодорожное сообщение. Некоторые районы, которые когда-то были общей собственностью или открытыми для посещения, становятся ограниченными и запрещенными. Но при этом глупо роптать и мудро признать, что эти вещи должны быть, если «идёт война».

 

Одна из вещей, которая поражает нас своей грустью, заключается в осознании того, что родившиеся после 4 сентября 1939 года, есть дети, страдающие от последствий войны, которые никогда не жили в другой атмосфере. Для них воздух никогда не был без своей угрозы: для них никогда не было неограниченного запаса плодов земли: для них никогда не было возможности жить в изобилии. Именно поэтому очень важно помнить, что со времён Адама можно с такой же правотой сказать о всём человечестве, как и о детях, родившихся после 4 сентября 1939 года, что оно никогда ещё не знало, что значит жить без условий войны. Ещё до того, как Адам был создан по образу своего Создателя, разразился духовный конфликт. Помазанный Херувим восстал против своего Господа; он попытался захватить власть на Небесах, и при воссоздании нынешнего мира и создании человека с господством в нем, он немедленно распознал в этом новом существе своего зарождающегося врага и составил планы его свержения.

 

Человек ещё никогда не знал истинной свободы. Присутствие духовных врагов; угроза вторжения на его территорию; разрушение его законного наследия; использование всевозможных уловок обмана; всё это сделало шансы против него очень большими. Они окружили человека спереди и сзади всеми духовными эквивалентами условий войны, так что, даже несмотря на то, что по самой своей природе как морального агента, чья воля может оставаться «волей», только если она «свободна», он оказывается настолько окруженным последствиями конфликта, что осознает, что его «свобода» должна быть, на данный момент, серьёзно ограничена и может быть полностью использована только тогда, когда нынешние условия конфликта прекратятся.

 

Мы находим это ограничение полной свободы в заповеди воздерживаться от одного дерева в саду Эдемском. Мы находим его в действии, когда, чтобы не претыкались более слабые братья, апостол Павел с радостью и желанием урезал часть той самой свободы, которой он мог бы как Христианин законно пользоваться. Если бы кто-нибудь бросил вызов апостолу по этому поводу, утверждая, что его действия отрицают первенство свободы и независимости, которыми изобилуют его послания, он мог бы уместно ответить: «Идёт война». Его совет коринфянам относительно купли-продажи, брака или воздержания был обусловлен «настоящей необходимостью» (или «бедствием», 1Кор. 7:26). Он призывал тех, кто пользовался этим миром, не «пользоваться им в полной мере» («злоупотреблять», 1Кор.7:31); и, хотя они знали, что «Господня земля и что наполняет её», они могли признать, что иногда им, тем не менее, может быть необходимо позволить совести всё же может быть необходимо человека ограничивать их собственную индивидуальную свободу (1Кор.10:28, 29).

 

На протяжении более 1000 лет народы этих островов Великобритании медленно и терпеливо добивались свободы, которая стала предметом зависти других стран. Однако, с меньшими волнениями и заголовками в прессе, чем было бы уделено затоплению одного линкора, этот народ по своей свободной воле отказался от купленных кровью за тысячи лет прав, добровольно отдав свои самые священные свободы на время конфликта, добровольно поставив себя в состояние рабства и принял возможность ограничения прав, сопоставимого с тем, которое они получают в рабском государстве. По какой причине? Ответ только один: «Идёт война».

 

Имея перед глазами этот национальный урок, верующий должен хорошо поразмыслить о его применении в духовной сфере, и по мере того, как он осознает множество ограничений, мешающих ему в настоящее время наслаждения духовной свободой, пусть он признает, что в своём добровольном отречении дети этого поколения могут преподать прекрасный урок детям света, ибо стремящиеся к истинной свободе должны дождаться венца истинного мира для неограниченного наслаждения. «В свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:21).

 

 

#9. «Идёт война».

Законное использование Писания в дни тьмы и раздоров (стр.126).

 

Среди условий жизни, навязанных Великой войной, было одно, которое называлось «Затемнение». Подобно Израилю, верующий может иметь «свет» в своём жилище, но внешний мир будет покрыт тьмой, которую можно ощутить. Нашему Духовному врагу свойственно действовать во тьме; наши враги, как сказал Апостол, суть «мироправители тьмы века сего» (Еф. 6:12).

 

Для безопасности тех, кто должен был выйти за пределы страны в период «затмения», было устроено так, что, хотя из-за условий конфликта им не разрешалось беспорядочно использовать лампу или факел, или освещать любой и каждый предмет, они могли использовать факел достаточной мощности, чтобы указать свой непосредственный путь и таким образом избежать препятствий и найти своё необходимое убежище. Поэтому, когда мы встречаем кого-либо, кто жалуется, что Библия не освещает огромные геологические эпохи, предшествовавшие появлению человека; когда Писание оставляет много недосказанного относительно народов за пределами Израиля и оставляет нетронутыми многочисленные философские проблемы, есть только один всеобъемлющий ответ: «Идёт война».

 

Писание было дано для использования путником во время нынешнего духовного «затемнения», и, если его правильно использовать, оно действительно окажется тем, чем, по словам Псалмопевца, было для него Слово Божье: «Светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 105, 118).

 

Чтобы избежать несчастного случая в тёмное время суток, нас призывали внимательно смотреть, прежде чем наступить на тротуар и выйти на дорогу, и Апостол советует верующим в подобных духовных условиях: «Ходить осторожно... потому что дни лукавы» (Еф.5:15,16). Хотя слово «осторожно» хорошо передает идею «оглядываться по сторонам», слово acribos, которое оно переводит, указывает на ещё более настойчивую осторожность и точность. Кроме того, были специальные переходы, которые были безопасны для пешеходов, соблюдавшихи правила, подобно тому, как верующий, внимающий Писанию, услышит голос, говорящий: «Вот путь, идите по нему» (Ис. 30:21).

 

Мы можем не только извлечь урок из аналогии с «затемнением», чтобы оценить истинную цель мудрых ограничений Писания, но также и из цензуры новостей, которую налагало присутствие врага. Ни одному человеку в этой стране не было запрещено слушать беспроводные новости, которые приходили со всех четырёх сторон света, но он не ожидал, что его правительство, во имя свободы, объявит всему миру о расположении своих войск, положении и силе своего флота и ста одной новости, которые тогда были запрещены, но в мирные дни были бы общеизвестны.

 

Аналогично, Священное Писание содержит указания на мудрую цензуру его Автора. Не спрашивали ли Апостолы, будет ли Царство восстановлено снова для Израиля во время последних дней Господа на земле? Им напомнили: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7). Разве не склонны ли мы были вычислять дату второго пришествия Христа? Нас снова встречает цензура истины: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24. 36).

 

Поэтому вместо того, чтобы уподоблять Боговдохновенные Писания солнцу в полуденном небе, мы будем мудры, если вспомним образ светильника нашим ногам в ночи нынешнего домоуправления. Вместо того, чтобы утверждать, что Писания содержат полный свет на любую мыслимую тему, мы обращаем внимание на тот факт, что те же самые Писания сообщают нам, что есть некоторые важные моменты, которые Отец скрыл даже от ангелов небесных: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13:12).

 

Об этом свидетельствует само Слова. Сегодня, из-за присутствия духовных врагов, мы должны быть благословенно довольны тем, что хотя и многие проблемы остаются нерешёнными, мы можем терпеливо ждать полного освещения «оного дня». То, что Писание было написаны не для того, чтобы удовлетворить всё наше любопытство и ответить на все наши вопросы, вовсе не означает их несовершенства. Несомненно, они идеально приспособлены к своей особой работе по предоставлению достаточной информации для руководства и направления верующего на жизненном пути, не выдавая в то же время информацию, которая была бы полезна нашему духовному врагу. Чтобы познать так же, как мы познаны, мы должны ждать дня мира.

 

 

# 10. Цензура информации.

 

Полная Боговдохновенность Писаний и божественно установленные границы предмета, раскрываемого нами в них содержания, как например, указано в 1Кор.13:12, противоречат друг другу не больше, чем аннулируется эффективность электрического фонаря как «светильника ноге нашей и света стезе нашей», раз он не равен дневному свету. В этом отношении Святые Писания таковы, каковы они есть, потому что «идёт война».

 

Ещё одним свидетельством на намеренное ограничение информации, аналогичного цензуре новостей в военное время, является наличие в Священных Писаниях ряда «тайн». Это слово, как оно используется в Писании, не должно ограничиваться его современным использованием, типа, - «таинственная», сакральная природа духовного мира, но скорее имеет значение «секрета», намеренно утаённого из-за присутствия врага и раскрытого только в назначенное время. Это можно увидеть в стихах, где мы впервые встречаемся с этим словом. «Тайны Царствия Небесного», которые наполняют 13-ую главу Евангелия от Матфея, с их двойным учением о внешних и внутренних путях достижения цели, связанных с Царством в отсутствие отвергнутого Царя, раскрывают присутствие и деятельность врага. В притче о плевелах мы читаем: «Враг сделал это» (Мф. 13:28), и поскольку время пришло, ученики тогда услышали и увидели истину, которую желали увидеть многие пророки и праведники (Мф. 13:16, 17).

 

Точно так же и «тайна», которая наполняет нынешнее домоуправление своей отличительной славой, была «сокрыта в Боге» и «сокрыта от веков и родов» и поэтому не раскрывалась до тех пор, пока народ Израиля вместе со своей надеждой и призванием не был временно отстранён в Деяниях 28: Поскольку эта тайна восходит к периоду «до низвержения (katabolle) мира», согласно которой великий враг всякой истины был изгнан как нечестивый, мы можем понять мудрость, согласно которой определённые аспекты цели веков должны храниться в тайне до подходящего времени. Фраза «тайна Его воли», встречающаяся в Еф.1:9, очень похожа на ту, что встречающаяся в классическом варианте, где она относится к «стратегическому плану, составленному царём», но, естественно, хранимому в тайне из-за врага.

 

Особенностью, которая всегда была на войне, но которая вышедшая на передний план в нынешних конфликтах, особенно в условиях холодной войны, является использование «шпионов», или как они названы в книге Бытия «соглядатаи» Это так распространилось и популяризировалось (в том числе и через кинематограф), что породило новые названия «Квислинг» и «пятая колонна».

 

Церкви Галатии страдали от деятельности пятой колонны (Деян.15:1,5), и когда апостол Павел отправился в Иерусалим именно по этому вопросу, он обнаружил, что туда «незаметно» вкрались «лжебратья», которые пришли «тайно», «подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас» (Гал. 2:4).

 

В этих церквях были люди «смущавшие» братьев (Гал.1:7), целью которых было «извратить Евангелие Христово». Истина и церковь были «заквашены» (Гал.5:9), крест Христов утратил свою священную ценности, а его послание было сведено на нет.

 

Другая часть этой кампании обмана раскрыта в заявлении, сделанном Павлом во 2Фес. 2:1,2, показывающем, что ложные послания исходили «духом», «словом» и «письмом, как от Апостола посланные», в ответ на что Апостол в своих посланиях был вынужден использовать характерную фразу, которую всегда писал собственной рукой (2Фес. 3:17).

 

Эта кампания обмана никогда не прекращается. Что касается человека, то она началась в Эдемском саду и возобновится даже после Тысячелетнего Царства, когда дьявол, получив свободу, выйдет обольщать народы, находящиеся в четырёх концах земли (Откр.20:7, 8).

 

Обман возведён в ранг изящного искусства в домоуправлении тайны, что видно в усилиях переводчиков, стремящихся отдать должное интенсивности слов, используемых в отрывках, раскрывающих её.

 

«По лукавству человечков, по хитрому искусству обольщения» (Еф.4:14).

«Ловкостью людей в хитрости, путём уловок заблуждения»  (Исправл.Версия).

«В обольщении людей хитростью, в коварстве, с помощью методического заблуждения» (Дарби).

 

Можно также ознакомиться с версиями Ротерхэма, Увеймутса, Моффатта и всех тех, кто внёс свой вклад, проливая свет на темную тему.

 

Мы должны всегда быть настороже в отношении слухов и лжеучений, помня, что наш духовный враг — непревзойденный мастер в ужасном деле обмана. По аналогии, мы можем научиться у детей этого рода, в их попытках противодействовать кампании лжи, которая часто готовит путь для нападения и завоевания, необходимости постоянной бдительности.

 

 

№ 11. Меры защиты и нападения.

 

Из-за войны (Второй Мировой, особенно ярко проявилось) мирской человек добровольно отказался от многих законных удовольствий, лишившись предметов первой необходимости, терпя немалые страдания, применил на практике в светской сфере принципы Священного Писания, изложенные для руководства верующим в дни духовного конфликта.

 

Эта тема так же бесконечна, как и жизненный опыт, ибо от колыбели до могилы человек живет в мире войны. Мы не можем сделать эту серию статей столь же исчерпывающей, как сама жизнь, но мы можем указать на несколько наиболее очевидных черт, оставляя остальное духовному размышлению каждого читателя.

 

Затем мы рассмотрим оборонительные и наступательные меры, которые находят параллели в духовной войне. Среди них каждый верующий заметил параллель между «Убежищем Андерсона» и тем Убежищем, которое предоставлено Богом нашего спасения. Это может показаться странным совпадением, но это так, имя Джон Андерсон означает Дар Божий, Сын Человеческий. Джон и Джонатан состоят из Натана, дара, и имени Бога Ях («Сущий», похоже на имя премьер-министра Израиля Нетаньяху). Андрей, как имя, связанное с Андерсоном, является родительной формой греческого aner, человек. Читатель найдёт тему "Убежище", в серии статей в Томе 30 под названием «Прибежище твоё - Бог вечный», а некоторые ссылки на Писание оттуда, мы сейчас приведём:

 

«Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс. 45:2).

«Обитающий под кровом Всевышнего, под сенью Всевышнего покоиться» (Пс. 90:1).

«Ибо Ты прибежище моё, Ты крепкая защита от врага» (Пс. 60:4).

 

Мы можем быть удивлены, обнаружив в Священном Писании такой современный термин, как «убежище от взрыва»,

или читая об эффективной защите от поджигателей, но они есть:

 

«Ты был Убежищем бедного... защитою от бури, тенью от зноя, ибо гневное дыхание (Автор. Верс. «защитой от взрыва» тиранов было подобно бури против стены» (Ис. 25:4)...

«А наипаче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы дьявола» (Еф. 6:16).

 

Обеззараживание обеспечивается «банею (омовением) водною посредством Словом» (Еф.5:26); а полное вооружение Божие подробно описано в Еф.6:14-17. Единственное оружие нападения, которое дается верующему, это «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:17). Верующего призывают «противостоять» и «устоять», но не вступать в кампанию; он настолько натренирован и дисциплинирует себя, что может «противостоять в день злый» (Еф.6:13).  Так же, как гражданское население и мирные города, и деревни становились временами линией фронта, и так же, как недавний конфликт был назван «тотальной войной», где лозунг «Всё как обычно» был и неверен, и невозможен, так же и с конфликтом истины и заблуждения. Не может быть никаких сдерживаний: все искупленные тесно вовлечены, и их время, таланты и имущество должны свободно использоваться в служении их Вождю.

 

Если мы не будем бдительны, наши «коммуникации» будут прерваны, и многие верующие либо станут жертвами, либо откажутся от конфликта, потому что их общение с Богом ослабло или прекратилось. Более того, враг знает, что голод поставит на колени самую гордую нацию. Для верующего «Хлеб Жизни» — это Христос, посланный Словом Божьим, а молитва — это его линия связи, средством общения, но Писание представляет нашу пищу. Поэтому, если помешать молитве или изучению Библии, наш духовный враг получит преимущество.

 

Внутренние разлады, семена ревности, зависти и недоверия являются плодотворными причинами неудач, как и искаженная или частично процитированная истина. Лидер противоборствующей силы — «лжец» и «убийца» (Иоан. 8: 44), и одержим ужасным стремлением занять место, которое принадлежит только Божеству (2Фес. 2: 4; Мф. 4:9; Откр. 13: 4).

 

Таким образом, недавний земной конфликт отражает небесный в невидимой войне.

 

Условия победы и истинное значение мира будут рассмотрены в отдельной серии статей, с которой следует ознакомиться. Возможно, сейчас было достаточно сказано для этого формата, и мы верим, что в результате размышления над учением Слова и наблюдения за многочисленными параллелями между земной и небесной войной, каждый читатель станет тем самым завидным из служителей: «добрым воином Иисуса Христа».

 

Поклонение.

#1. Значение термина.

(стр.53).

 

Первое появление слова «поклонение» нас ожидает в Быт.22:5, а значение его будет оценено всеми, кто осознает, насколько близко к сердцу всей доктрины великое приношение, данное в нём в виде прообраза. Хотя слово «поклонение» не появляется ранее, изучающий Писание очень хорошо осознает, когда он читает Быт.3, что слова Змея - «будете как Бог», - не были бы приманкой для наших прародителей, если бы они понимали истинное поклонение и его «краеугольное» значение. Более того, если бы Каин понял значение поклонения, как его брат Авель, он мог бы наслаждаться таким же принятием, как и Авель, и избежать проклятия убийцы.

 

Те, кто видит в Иезек. 28 нечто большее, чем описание суда над обычным царём Тира, могут понять, что за судом, вызвавшим хаос в Быт. 1:2, скрывается нападение на истинное поклонение и захват Божественной прерогативы.

 

Подойдя к концу священного тома и рассматривая кризис и конфликт, там изображенные, можно с уверенностью утверждать, что это в основном конфликт между истинным и ложным поклонением. Поклонение находится на переднем плане десяти заповедей и встречается в каждом разделе Боговдохновенных Писаний. Сердце искупленных отвечает на этот призыв:

 

«Придите, поклонимся и припадём; преклоним колени пред лицем Господа Творца нашего» (Пс. 94:6).

 

Искупление, евангелие, пророчество, истина домоуправления — это внешний двор храма истины, но внутренняя святыня, цель, к которой ведёт весь план веков, а именно, «чтобы Бог был всё во всём», — это подведение итогов словом и фактом всего того, что означает угодное поклонение. Поэтому этот эпицентр всей истины, должен быть в фокусе молитвенного внимания у всех, кто любит Господа, ибо если мы правы в этом вопросе, у нас есть средство против всех других зол, доктринальных, «домоуправленческих» (oikonomia) и практических. С другой стороны, если мы здесь неправы, мы подвергаемся всем нападкам лукавого.

 

В каждом споре или исследовании необходимо дать определение терминам. Мы должны прийти к ясному, библейскому пониманию того, что означает слово «поклонение» и всего, что оно подразумевает. Вдохновенные Писания были даны не на нашем родном языке, а на еврейском, халдейском и греческом, и также английское слово «поклонение» внесёт свою лепту.

 

Значение слова «worship» — читателю знает наверняка, суффикс «ship» используется в словах «fellowship» (общность), «discipleship» (ученичество) или в менее привычной форме, как в «landscape» (ландшафт) Слово «worship» (поклонение) происходит от англосаксонского weordhscipe, «worth» или «worthy» (достоиный), с добавленным суффиксом в первую очередь означает признание «ценности», где бы она ни находилась. Раньше слово «поклонение» не было столь ограничено, как сейчас, например, Уиклиф даёт поразительный перевод Иоанна 12:26: «Кто Мне служит, тому поклонится Отец Мой»! использование слова, которое теперь недопустимо. Однако в Автор. Верс. мы всё ещё читаем: «Тогда Ты сможешь поклонится в присутствии сидящих с тобою» (Лука 14:10). В церковной церемонии бракосочетания в Англиканской церкви есть слово, которое должен произносить муж: «Своим Телом поклоняюсь Тебе», однако подразумевается не идолопоклонство, а признание высокого положения, которое муж занимает в отношении жены, полностью отдавшей себя на его попечение. Мы по-прежнему называем нашего магистрата «ваша милость» («Ваше поклонение», «Your worship»), а о некоторых гильдиях говорят как о «поклоняющейся» компании, не нарушая ни библейского учения, ни хорошего вкуса. Во всех этих случаях сохраняется основное значение «достойный». В каждом акте поклонения либо выражается, либо подразумевается чувство «ты достоин», соизмеримо повышению статуса и святости тех, кому адресовано это признание, предлагаемое «поклонение» будет становиться богаче, полнее и исключительнее.

 

Однако все это лишь скольжение по поверхности смысла. Единственные слова, которые могут раскрыть разум Бога в этом и во всех других аспектах истины, — это вдохновенные слова Священного Писания, и раз мы начали с английского, давайте вернёмся к еврейскому через греческий язык Нового Завета.

 

1). Proskuneo. — В этом слове есть поверхностное сходство с греческим kuon, «собака», и некоторые этимологи дали первичное значение слова как «приседать, ползать или ластиться, как собака у ног своего хозяина». Но в этом образе есть что-то унизительное, ощущение деградации смысла, и это полностью противоречит любой Библейской концепции «поклонения», согласно которой Отец ищет тех, кто будет приседать, ползать или лебезить перед Ним, как собачка.

 

Есть ещё одно слово, не используемое в Писании, но используемое в классическом греческом языке, а именно kuneo, «целовать», и именно от этого корня Кремер, Тайер, Х. Дж. Роуз в своей сноске в более позднем издании Parkhurst и другие лексикографы выводят это слово для «поклонения». Proskuneo означает, собственно, «целовать руку (к) кому-либо, в знак почтения», «сделать салам» (Тейер). Лидделл и Скотт приводят примеры, где kuneo, «целовать», используется в значении proskuneo, «поклоняться». Корень kus проник во многие языки, помимо греческого. Англосаксонское coss, датское kys, немецкое kuss и английское kiss — примеры, которые легко приходят на ум.

 

Более того, Писание связывает поцелуй с поклонением. «И вышел Моисей навстречу тестю своему, и поклонился, и целовал его» (Исх.8:7). Слово, переведённое как «поклонился», переведено как «поклониться» 99 раз в Ветхом Завете. Опять же, нет никаких сомнений в тесной связи поцелуя с поклонением в следующих отрывках:

 

«Впрочем, Я оставил Себе между Израильтянами 7 тысяч мужей, всех сих, колени которых не преклонились пред Ваалом и всех их уста не лобызали его» (3Цар. 19:18).

«Говорят они приносящим жертву: целуйте тельцов» (Осия 13:2).

«Если бы я взглянул на солнце... луну...прельстился ли в тайне сердца моего, или целовали уста мои руку мою? ...Я отрёкся  бы тогда от Бога Всевышнего» (Иов 31:26-28).

 

Текст в примечании Быт.41:40 также наводит на размышления. В Автор. Верс. говорится: «Ты будешь над домом моим, и по слову твоему будет управляться весь народ мой». Переведённое здесь как «по слову» в оригинале означает «уста», причина выражающая следствие, а «управляться» — глагол nashaq, «целовать», как в Быт.48:10.

 

Опуская, таким  образом, значение подобострастия собаки, мы можем принять оставшуюся часть определения, данного в «Словаре» доктора Буллинжера:

 

«Падать ниц по восточному обычаю, оказывать почтение или почитание кому-либо, становясь на колени или падая перед ним (в Септ. везде гр. proskuneo переводит shachah «преклоняться, падать ниц в знак почтения»). Используется как акт поклонения».

 

Sebomai, sebazomai, eusebeo — Только что рассмотренное слово используется для обозначения акта поклонения, тогда как эти три слова используются скорее для обозначения чувства, с ним связанного. Значение sebomai — «пребывать в благоговении», оно никогда не используется в посланиях. Sebazomai встречается только один раз и то в связи с «поклонением твари» (Рим. 1:25). В Деяниях sebasma используется один раз, в отношении «богослужений» афинян, и один раз обо «всём, что называется Богом или святынею («почитаемо», 2Фес.2:4). Хотя eusebeia, «благочестие», используется в посланиях, оно там не переводится как «поклонение». Их отношение к вопросу современного поклонения должно быть рассмотрено позже.

 

3). Latreuo означает «служить по найму», а приминительно к Богу — «поклоняться». Павел использует его в послании Филиппийцам 3:3.

 

4). Therapeuo или «терапия» обычно ассоциируется с медицинским обслуживанием и происходит от therapeuein, «обслуживать, ухаживать».  Происходит от старого санскритского корня, означающего «поддерживать». Он встречается только 1 раз, а именно в Деяниях 17:25: «не требует служения рук человеческих».

 

5). Threskeia.—Это слово относится скорее к церемониалу и ритуалу, чем к внутреннему смыслу поклонения. Оно встречается в Кол. 2: 18, где используется в отношении «поклонения ангелам», а в сочетании с thelo оно встречается в Кол.2: 23, где оно переведено как «спмовольное служение».

 

В Ветхом Завете используются три слова, два из которых не должны задерживать нас надолго.

 

●        Segad — халдейское слово, которое употреблено в Данииле 3, где оно означает «склоняться, кланятся, оказывать почтение».

●        Есть также и еврейский эквивалент abad, которое встречается в переводе «поклонение» только в 2Царств 10, где говорится о служении Ваалу.

●        Третье слово, shachah, является эквивалентом proskuneo.

 

Так же, как тюбики масляной краски не производят на сознание того же эффекта, как и картина, так и эти слова дают материа для поклонения. Наш счастливый долг использовать эти материалы и под руководством Духа узнать, что подразумевается под поклонением Богу.

 

 

#2. Поклонение: его связь с Руководством, Евангелием, Жертвоприношением и Откровением.

(стр.143).

 

Влияние поз на поведение и характер привлекло внимание как докторов богословия, так и медиков. Ленивая поза вредна как для серьёзного изучения, так и благоговению в поклонении. И поскольку тесная связь «склонения головы» с поклонением встречается нам очень рано в Писании, давайте начнём наше исследование с рассмотрения отрывков, в которых встречается это выражение.

 

Используемое слово — еврейское qadad, и встречается 15 раз. Из этого числа ссылок 9 имеют дело с поклонением Богу, а 6 — с различными проявлением почтения или страха в присутствии человека или ангела. Мы будем следовать Божественному методу наставления, если начнем с трёх стихов, которые относятся к человеку, поскольку, в конце концов, преклонение головы в акте поклонения Тому, кто есть дух, заимствованное из этого очевидного знака человеческого уважения, не может не иметь внутреннего значения по отношению к Самому Богу, Который видит мысли и намерения сердца, какое бы отношение или поза ни принимались.

 

Первая пара упоминаний встречается в 3Царств 1:

 

«И вошла Вирсавия к царю в комнату; а царь был весьма стар... Она сказала ему: "господин мой царь"...и наклонилась (qadad) Вирсавия лицем до земли и поклонилась (shachah) царю» (стих 31).

 

Между двумя стихами находится просьба о просьбе и её исполнение. Предметом просьбы Вирсавии было исполнение клятвы Давида о том, что её сын Соломон должен унаследовать престол, но это не должно привлекать нашего внимания здесь. Достаточно увидеть, что, обращаясь к царю с просьбой и признавая полученный ответ, Вирсавия «наклонилась лицом до земли, и поклонилась».  Слова «наклонилась» и «поклонилась», здесь являются переводами еврейских слов qadad и shachah. Несложно перевести отношение Вирсавии, когда она обращалась с просьбой и благодарила земного и престарелого царя, на более высокий уровень и увидеть их применение к поклоняющемуся, который обращается к «Нетленному Царю» с просьбами и благодарением.

 

Следующие две ссылки не должны долго задерживать нас. В 1Цар. 24:9 говорится, что после того, как Давид пощадил Саула, он возопил к царю и «пал (qadad) лицом на землю и поклонился (shachah)». Мы только отметим здесь, что слово «пал» — это слово, переведённое как «наклониться» в остальных 14 случаях, тогда как слово «поклонился» в этом стихе — это перевод слова shachah, «оказать почтение» или «поклоняться». Те же слова встречаются в 1Цар.28: 14, где Саул, вернувшийся к колдунье Аэндорской, «увидел, что это Самуил» и «пал (qadad) лицом на землю и поклонился (shachah)». Хотя эти два стиха относятся к случаям совершенно разного характера, они связаны между собой тем, что, будь то Давид, склоняющийся перед помазанником Господним, или Саул, воображающий, что он находится в присутствии чуда, отношение всегда остаётся благоговейным, искренним или ложным.

 

Пятое упоминание находится в Числ. 22:31, где глаза Валаама открываются, чтобы увидеть Ангела Господня на пути: «И преклонился (qadad) и пал (shachah) на лице своё». Хотя слово, переведенное здесь как «упасть на лице своё», всё ещё является shachah, «поклониться», это единственный случай, когда за словом следует такое выражение, как «на лице его», что снижает его истинное значения страха до простого испуга, оставляя, таким образом, 14 примеров использования слова «поклониться», связанного с более высоким значением почтения или поклонения.

 

Единственная оставшаяся ссылка в этой серии — Быт. 43:28, где братья Иосифа «приклонили (qadad) головы свои и поклонились (shachah)», исполняя сновидение, вызвавшее их такую неимоверную ненависть, и предвещая день, когда Израиль воззрит на Того, Кого они пронзили, и воздаст Ему долгожданную честь, которая ему полагается.

 

Теперь мы оставили для нашего размышления 9 случаев употребления слова qadad, «наклониться», каждое из которых определённо связано с поклонением Богу.

 

Продолжая это исследование, давайте помнить, что мы стараемся  пролить больше света на сущность истинного поклонения. Удовлетворительное определение поклонения найти трудно, и мы надеемся, что настоящие исследования станут полезным вкладом в эту тему. Девять ссылок: Быт. 24:26 и 48; Исх. 4: 31, 12:27 и 34: 8; 1Пар. 29: 20; 2Пар. 20: 18; 29: 30 и Нём. 8: 6.

 

Первая пара показывает нам поклонение в связи с направлением явного лидера. Авраам послал своего слугу в Месопотамию искать жену из своего рода для Исаака. По прибытии слуга заставил верблюдов сделать остановку у колодца и помолился:

 

«Господи, Боже господина моего Авраама! пошли её сегодня навстречу мне и сотвори милость с господином моим Авраамом. Вот, я стою у колодезя с водой, и дочери жителей города выходят почерпнуть воды и девица, которой я скажу: «наклони кувшин твой, я напьюсь», и которая скажет «пей, я и верблюдам твоим дам пить», - вот та, которую Ты назначил рабу Твоему Исааку; и по сему узнаю я, что Ты творишь милость с господином моим» (Быт. 24:12-14).

 

В этой молитве есть восхитительно крепкая, но простая вера, которую Господь было угодно отметить и уважить. Прежде чем человек закончил говорить, появилась Ревекка, неся свой кувшин не на голове, а на плече, что указывает, как некоторые говорят, на её более высокую касту. Томпсона в «Земле и Книге» стоит процитировать здесь:

 

«Она спустилась к колодцу; и почти все колодцы на Востоке находятся в долинах, и многие из них имеют ступеньки, ведущие к воде. Елиезер просит воды напиться; она спешит и опускает кувшин держит в руке. Как часто я проделывал то же самое для себя в путешествиях по измученной жаждой земле. Обращение Ревекки к слуге: «Пей, мой господин» — Ишруб йа сеинди — передаётся в точной идиоме кроткой Ревеккой, у которой ты попросишь воды».

 

При чтении этих слов молитва Елиезера на первый взгляд, теряет смысл. Если бы можно было с уверенностью сказать, что любая девица на Востоке так отреагирует, то, по-видимому, большого прогресса в идентификации не было бы достигнуто. Однако комментарий Томпсона продолжается:

 

«Но я никогда не встречал столь щедрой молодой девушки, как эта прекрасная дочь Вафуила. Она черпала воду для всех его верблюдов, и при этом даром, в то время как мне часто было трудно напоить свою лошадь даже за деньги».

 

Добровольное обязательство напоить страдавших от жажды животных было испытательным условием и указывало на исключительно щедрую натуру искомого человека. Поэтому мы можем понять, что слуга «удивлялся ей» и «молчал, чтобы знать, сделал ли Господь его путешествие успешным или нет». Но когда он обнаружил, что девица на самом деле была Ревеккой, дочерью Вафуила, сына Милки, он:

 

«Преклонил (qadad) голову свою и поклонился (shachah) Господу, и сказал: Благословен Господь Бог господина моего господина его Авраама, Который не оставил господина моего милостью Своей и истины Своей! Господь привел меня прямым путём в дом братьев господина моего» (Быт. 24: 26, 27).

 

Вот пища для размышлений и свет на природу поклонения. Приписывание «благословений» Богу, ссылка на «милосердие и истину» и наиболее очевидное руководство Елиезера объединяются, чтобы обеспечить теплую и живую атмосферу для первого упоминания «поклонения» в связи с ключевым словом, которое мы в настоящее время используем, qadad, «кланяться».

 

В книге Искупления, Исход, описаны три события, связанные со словом qadad. Первое из них — Исход 4:31, после того, как Моисей и Аарон продемонстрировали словом и знаком, что Господь посетил детей Израиля и увидел и страдания. Эти несчастные люди совершили две взаимосвязанные вещи: «Они поверили... они преклонили (qadad) головы свои и поклонились (shachah)». Поклонение, таким образом, здесь возникает из веры в благую весть о спасении. Это должно быть так же спонтанно, как дыхание, и может быть предложено только верующими людьми.

 

Второе упоминание находится в Исходе 12, главе о Пасхе. Бог теперь исполнил Своё обещание; Он посетил Свой народ, и когда Моисей повелел им ежегодно вспоминать это великое пасхальное избавление и учить своих детей его значению, люди, осознав нечто из торжественной природы этого великого спасения, «преклонились (qadad) и поклонились (shachah)» (Исход 12:27). Следует также отметить, что «преклонение» или «склонённая голова» тесно связаны с почтением и послушанием, поскольку в следующем стихе говорится: «И пошли сыны Израилевы и сделали, как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали».

 

Третье упоминание — Исход 24:8. Моисей молился Господу, чтобы ему была явлена Его слава. Господь ответил:

 

«Я проведу перед тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Господа пред тобою; и кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть лица Моего и остаться в живых» (Исх. 33:19,20).

 

Поэтому Моисей был помещён в расщелину скалы, и, пока слава Господня проходила мимо, Моисей был покрыт рукой Господа, только такое откровение было разрешено в пределах духовной способности Моисея, Господь отвёл Свою руку после того, как Он прошёл, так что Его можно было увидеть только со спины. Затем следует начертание новых каменных скрижалей, провозглашение имени Господа, Его милости и Его справедливости: «И Моисей тотчас пал (qadad) на землю и поклонился (shachah) Богу» (Исх. 34. 8).

 

Несколько поразительно, что в четырёх выдающихся отрывках, рассмотренных нами, встречаются слова «поспешить, тотчас» (евр. mahar).

 

«И она тотчас (поспешила) опустить кувшин свой»  (Быт. 24:46).

«И поспешно удалился Иосиф, потому что вскипела любовь к брату его»  (Быт. 43:30).

«И побуждала Египтеня народ, чтобы скорее выслать их из земли той» (Исх.12:33).

«И Моисей тотчас пал на землю... и поклонился Богу» (Исх. 34:8).

 

Попытка проанализировать это выражение и поисследовать его связь с рассматриваемым нами отрывком увела бы нас слишком далеко и помешала бы включить остальные ссылки, но некоторым читателям может быть интересно самим изучить этот вопрос более подробно.

 

В результате этого откровения Божественной благости мы читаем: «лицо его стало сиять лучами», хотя он этого и не знал.

 

Три стиха из Исхода связывают поклонение с верой в прообразное Евангелие, с празднованием прообразной Пасхи и с провозглашением имени Господа, Его благости, Его милости, Его справедливости, а также с преображающим действием на лице Моисея — предзнаменованием того прообразного изменения, когда «мы все с открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18).

 

Прежде чем мы рассмотрим ссылки, в которых используется слово qadad, «склоняться», нас ждут ещё 4 поучительных эпизода, но их следует оставить для нашей следующей статьи. В этой мы увидели поклонение, связанное с руководством, Евангелием, Жертвой и Откровением, каждое из которых имеет своё отражение в более полном учении, содержащимся в Новом Завете, и требует более возвышенного поклонения, чем это было возможно в домоуправлении образов и теней.

 

 

#3. Дополнительные наглядные Иллюстрации Поклонения.

(стр 169).

 

Продолжая рассмотрение текстов Святого Писания, которые содержат ссылки как на «поклонение», так и на «преклонение головы», мы переходим от дней Моисея ко времени царей, к Давиду и к приношениям, которые были сделаны как царём, так и народом на строительства Храма (1Пар. 29).

 

В предыдущей главе (1Пар.28) мы находим, что Давид собрал князей и военачальников Израиля и открыл им, что в его сердце было желание построить дом покоя для Ковчега Завета, и он приготовился было к строительству, но вмешался Господь, видя, что он был человеком воинственным, и пролил много крови, и потому не может построить Его дом, и предложил Соломона, сына своего сделать это, после вступления его на престол. После публичного призыва Соломона к верности, Давид передал ему схемы дома и рассказал о служении в нём, которое он получил от Господа. Более того, последняя глава Паралипоменон повествует о том, как после того, как народу рассказали о его интенсивной подготовке к строительству дома, Давид обратился к ним со словами: «Не поусердствует ли ещё кто жертвовать сегодня для Господа?» (стих 5). Реакция была великолепной: сначала князья, а затем и народ «от всего сердца пожертвовали» (стихи 6 и 9). В последовавшем исповедании, когда Давид благословил Господа перед всем собранием, эта готовность звучит как рефрен (стихи 14,17). Последующий призывом: «благословите Господа Бога нашего», сопровождается поклонением: «И благословило всё собрание Господа Бога отцов своих, и пало (qadad), и поклонилось (shachah) Господу и царю» (стих 20).

 

Если мы спросим, что означает и подразумевает «благословение Господне», то мы найдём ответ в языке Давида, который предполагает, что это признание всей Его благодати и славы:

 

«И благословил Давид Господа пред всем собрание, и сказал: Благословен Ты, Господи Боже Израилев, отца нашего, от века и до века. Твое, Господи, ВЕЛИЧИЕ, и МОГУЩЕСТВО, и СЛАВА, и ПОБЕДА, и ВОЛИЧЕСТВО, ибо всё, что на небе и на земле, Твоё, Господи, ЦАРСТВО, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И БОГАТСТВО, и СЛАВА от ЛИЦА Твоего, и Ты Владычествуешь над всем; и в руке Твоей СИЛА и МОГУЩЕСТВО; и во власти Твоей ВОЗВЕЛИЧИТЬ и Укрепить всё. И ныне, Боже наш, мы славословим Тебя и хвалим величественное имя Твое» (I Пар. 29: 10-13).

 

Богослужение содержит в себе нечто большее, но никак не меньшее, чем это великое восхваление. Величие, которое обращено только к Нему, и величие, которое находится исключительно в Его распоряжении. Бог, Который является суверенным, и Бог, обладающий суверенной благодатью.

 

К этому славному признанию примешивается и фактор человеческой слабости: «Дни наши на земле — как тень дни наши на земле и нет ничего прочного», а также тот факт, что всё служение, которое мы когда-либо можем оказать Господу, — это лишь использование даров, которыми Он изначально наделил нас:

 

«Но ОТ ТЕБЯ ВСЁ и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе Господи Боже наш! Всё это множество которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему и от руки Твоей оно и ВСЁ ТВОЁ» (1Пар.29: 14-16).

 

Эти главы содержат богатый материал, из которого можно составить весьма полное представление о том, что подразумевает собой истинное поклонение, и поэтому мы рекомендуем нашим читателям молитвенно и внимательно перечитать их.

 

От Давида мы переходим к рассказу о другом царе, а именно Иосафата, и о торжестве хвалы (2Пар.20:1-30). Летопись начинается с сообщения о вторжении Моава (стихи 1,2) и заканчивается словами «и спокойно стало царство Иософатово, дал ему Бог его покой со всех сторон» (стих 30). Страх перед Моавом (стих 3) сменился страхом Божьим во всех вторгшихся царствах, когда они услышали, что Господь сражался с врагами Израиля (стих 29). Люди собрались вместе, чтобы просить помощи у Господа (стих 4), а когда битва заканчивается, они собираются, чтобы благословить Его (стихи 26-28).

 

Центральная часть этой записи распределена по смыслу таким образом :

 

А| 5-13. Молитва и исповедь.

  B| 14-17. Пророчество: дано.

А| 18, 19. Хвала и поклонение.

   B| 20-25. Пророчество: Исполнено.

 

В своей молитве Иосафат признал, что Господь Бог был не только Богом его отцов, и, следовательно, в заветных отношениях, но также Богом на небесах, Который правил язычниками, и его молитва об избавлении от неблагодарного вторжения Аммона и Моава основана на этих двух фактах. Молитва заканчивается признанием того, что у Израиля не было ни силы, ни мудрости в этом вопросе:

 

«Боже наш! Ты суди их, ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать, но к Тебе очи наши! И все Иудеи стояли перед лицом Господним  и малые дети их, жёны их и сыновья их» (2Пар. 20:12-13).

 

На эту молитву отвечает пророчество Иозиила, чьё имя означает «Бог открывает», который сказал:

 

«Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо это не ваша война, а Божия… Не вам сражаться в этой войне; вы станьте и смотрите на спасение Господне присылаемые вам».

 

Услышав эти слова:

 

«Иосафат преклонил лицо своё до земли; и все Иудеи и жители Иерусалима пали пред Господом, чтобы поклониться (shachah) Господу» (стих 15-17).

 

Иосафат снова обращается, на этот раз к народу: «Верьте Господу Богу нашему, и будете тверды; верьте пророкам Его, и будет успех» (стих 20). Затем он совещался с народом, чтобы выяснить его отношение, в результате чего певцы были назначены «восхвалять красоту святости», и обнадёживающее продолжение описано в словах:

 

«И в то время как они стали восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между Амаликитянами и обитателями горы Метра, пришедшими на Иудею, и были они поражены (истребляя друг друга)» (2Пар. 20:22, 23).

 

На четвертый день народ собрался в долине и благословил там Господа и с того дня это место стало называться долиной Бараха, или Благословения (стих 26). Таким образом мы видим ещё один красноречивый контекст, связанный со значением и дополнениями поклонения. Верующие признают, что у них нет ни силы, ни мудрости, но они верят Господу и Его пророкам; они выстраиваются в боевой порядок, вооружённые не обычным оружием, но хвалой, подчеркивая красоту святости и заканчивая благословением Господа. Тот, кто взглянул на Христа как на «силу» и «мудрость» Бога, увидит в этом отрывке многое, что прольет свет на великую тему «поклонения».

 

Обращаясь теперь к 2Пар.29 мы подходим к правлению Зеки и восстановлению поклонения, проведённому под его руководством. Его первым записанным деянием было «отворить двери дома Господня» и отремонтировать их. Священники и левиты были собраны, и освятили себя, и очистили храм и двор, начиная с первого дня первого месяца. Были выбраны подходящие жертвы, и совершено примирение их кровью, «ибо за всего Израиля приказал царь принести всесожжение и жертву за грех были [принести] всесожжение и жертву о грехе» (стих 24).

 

«По окончании всесожжение, царь и все, находившиеся при нём, и они славили с радостью и преклонялись (qadad) и поклонялись (shachah)» (2Пар.29:30).

 

Когда посвящение и очищение были завершены, прихожане приносили свои благодарственные жертвы, «всякий, кто расположен был сердцем», но поскольку число было столь велико, а священников столь мало, и они не могли сдирать кожу, и левиты «то помогали им братья их левиты, до окончания дела, доколе не освятились прочие священники: ибо левиты были более тщательны в освящении себя, нежели священники» (стих 34). В конце главы мы читаем: «И радовался Езекия и весь народ, что Бог так расположил народ, ибо дело совершилось неожиданно» (стих 36).

 

В этой записи есть много того, что может упражнять наши сердца, особенно проявляющаяся широта взгляда. Десять колен, известных как «Израиль», были отделены от Иуды, Осия был царем Израиля, на девятом году правления которого (он совпал с первым годом Езекии) была взята Самария, а Израиль уведён в плен. Езекия не исключил из места участия пленных израильтян в этом великом служении, но настоял (как упоминалось ранее) на том, чтобы жертвы были сделаны «за весь Израиль» (стих 24). Это сопоставимо с повторным использованием выражения «все святые», встречающимся в Новом Завете, и раскрывает дальнейший и более полный аспект поклонения, независимо от присутствия или отсутствия многих, кто должен был составлять собрания.

 

Вторым важным моментом является использование Левитов, которые были «более тщательны в освящении себя», для работы от имени священников, которых было слишком мало для такого объёма. Об этом также надо помнить во дни, подобные тем, в которые мы живём. Даже в послании к Филиппийцам мы узнаём, что были «епископы и диаконы», но мы сомневаемся, существуют ли они в достаточном количестве и обладают достаточной святостью. Тем не менее, поклонение Богу угодно.

 

Ещё  одна иллюстрация этого принципа находится во 2Пар.30:15-19. Здесь, как и предписано законом Моисея, Пасха отмечалась в 14-ый день второго месяца (см. Числ.9:6-13), левиты убивали пасхального агнца за каждого нечистого:

 

«Однако же они ели пасху не по уставу. Но Езекия помолился за них, говоря: Господь благий да простит каждого, кто расположил сердце своё к тому, чтобы взыскать Господа Бога, Бога отцов своих, хотя и не без очищения священного» (2Пар. 30:18, 19).

 

В глазах Господа «подготовка сердца» значила гораздо больше, чем церемониальное очищение, это было слово благодати для многих в эти дни суеты, смущения и беспокойства,  когда  мы стремимся поклоняться Ему.

 

Мы подходим к последнему из этой серии упоминаний, где «склонение головы» ассоциируется с «поклонением», и к дням Немей и Ездры, когда Слово Божье было открыто перед глазами всего народа (Неем. 8:1-8). Несмотря на запустение, храм Езекии всё ещё стоял, но во дни Неемии храм и город Иерусалим уже были в руинах. Началось восстановление стен, и закладка основания нового храма но как раз между двумя великими деяниями появляется история Неем. 8.

 

Езекия «открыл» двери храма; Ездра «открыл» книгу. Во дни возрождении Езекии верующие собирались во дворах храма. Но во время возрождения Неем.8:1 «собрался весь народ, как один человек на площадь». Здесь не было ни жертвенника, ни пения, ни музыки, а вместо сложного церемониала, предписанного законом, была «книга закона» и «деревянная возвышение». Левиты были здесь, но не для того, чтобы снимать кожу с жертв или приносить пасхальных агнцев, «левиты поясняли народу закон» (Неем.8:7)! Главной центральной особенностью этой трогательной истории является «деревянная возвышение (кафедра)». Священник Ездра не совершает поклонение у алтаря, но стоит на «деревянном возвышении», где он «раскрыл книгу перед глазами всего народа». Когда книга была открыта, люди «встали» в знак почтения:

 

«И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, — и поклонялись (qadad) и повергались (shachal) пред Господом лицем до земли. Иисус... и левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своём месте. И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем. 8:6-8).

 

Времена Неемии во многом похожи на наши. Организованная религия потерпела крах. Внешние проявления веры исчезли. Подобно балласту или плоту во время наводнения, стоит «деревянное возвышение, которое для сего сделали», и вокруг «открытой книги» стоят поклоняющееся множество людей. Сегодня наш Первосвященник находится на небесах. У нас нет алтаря на земле. Жертва была принесена, и она никогда не повторится; центральный пункт нашего собрания — это не жертвенник, а кафедра проповедника; великое служение теперь — не пролитие крови тельцов и козлов, а проповедь Слова, которая отводит от всех прообразов и символов к совершенному делу Христа, ныне восседающего одесную Бога.

 

При молитвенном созерцании этой серии есть много тем, над которыми просвещённый ум может размышлять, и таким образом обрести знания по теме «поклонения в духе и истине».

 

Теперь мы должны обратить наше внимание на другие аспекты этой важной темы и верить, что когда наши поиски будут завершены, у нас будет более ясное понимание того, что подразумевается под поклонением Богу.

 

 

#4. Поклонение и свобода.

(стр.221).

 

Мы уже узнали кое-что о сути поклонения, следуя за упоминаниями и контекстом слова «преклонение». Конечно, есть и другие направления мысли, которые мы можем развивать, и одно из них, которое сразу приходит на ум, — это связь между словами «поклоняться» и «служить».

 

Еврейские слова Ebed, «раб, слуга», и abad, «служить», знакомы по таким именам, как Авдий («слуга Ях») и Овед («служащий»), сын Руфи и отец Иессея. Пророк Исаия также много говорит об Израиле, как о Слуге Господа, и о Грядущем, Который назван «Отрок (раб) Мой, Которого Я держу за руку» (Ис.42:1).

 

Ebed — еврейский эквивалент греческого слова doulos, «раб», как в Рим. 1:1. Слово shachah, «поклонение», встречается в Ветхом Завете более 190 раз, тогда как abad встречается более 280 раз. При таких цифрах объём анализа такого количества ссылок, в которых «служить» и «поклоняться» встречаются вместе, может оценить только тот, кто действительно проводил такого рода исследования. Поэтому мы не будем догматичны, но насколько мы исследовали, похоже, что в Ветхом Завете нет ни одного отрывка, где «служить» и «поклоняться» встречаются вместе, когда контекст касается поклонения Богу. С другой стороны, есть 12 упоминаний, где эти два слова встречаются вместе в связи с поклонением другим богам. Мы не будем цитировать эти 19 стихов полностью, но читатель может захотеть ознакомиться с ними:

 

Abad, упоминания:

 

●        Заповеди Закона о «служении и поклонении» другим богам (Исх.20:5; 23:24; Втор.4:19; 59; 11:16; 17:3; 29:26; 30:17).

●        Упоминания о «служении и поклонении» другим богам у Пророков (3Цар.9:9; 16:31;22:53; 4Цар.21:3; 2Пар.7:22; 33:3; Иер.13:10; 22:9; 25:6).

●        В одном отрывке проводится различие между «поклонниками» Ваала и «рабами» Господа (4Цар.10:23).

 

Пока мы рассматривали эти ссылки, мы держали в уме хорошо известные слова: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». И всё же эти слова не встречались ни в одном из собранных нами отрывков. Читателю вряд ли нужно напоминать, что соответствующие слова встречаются в Мф. 4:10 в связи с искушением Господа в пустыне, но хотя Спаситель и использовал слова: «Написано», следует признать, что в нашем Ветхом Завете такой текст не встречается. Однако, когда мы обращаемся к версии Септуагинты, то оказывается, что Втор. 6:13 цитируется слово в слово, за исключением одного слова «поклонение». В Матф. 4:10 греческое слово — proskuneo, но в Септуагинте Втор.6:13 — phobeo, «страх», правильный перевод еврейского yare. Здесь мы сталкиваемся с проблемой первостепенной важности, но она более уместна под заголовком Цитаты из «Ветхого Завета в Новом» а не под более простым заголовком «Поклонение». Возможно, на данный момент будет достаточно, если мы процитируем слова, с которых начинается Приложение 107 к «Компаньон Библии»:

 

«Действительно, в цитатах из Ветхого Завета греческий текст иногда отличается от иврита. Трудности эти возникают из-за того, что мы думаем и говорим только о человеке как о писателе, вместо того, чтобы принять во внимание тот факт, что Слово Божье является записью слов, которые Он Сам использовал, когда говорил «многократно и многообразно», отказывая Божественному оратору и Автору в праве, которое каждый человек-писатель заявляет для себя».

 

Матф. 4:10 включён в список из 12 таких отрывков, где слова из цитат изменяются «путём пропуска, добавления или транспозиции». Имея диалог с Сатаной, Спаситель принял версию Септуагинты с заменой proskuneo на phobeo и добавлением слова «одному» для Своих мудрых целей.

 

Возвращаясь теперь к общему вопросу, мы должны попытаться выяснить, почему слова «служить» и «поклоняться» должны использоваться вместе, когда речь идёт об идолопоклонстве, но не о служении или поклонении истинному Богу. Можем ли мы по-настоящему «поклоняться» Богу, если мы не «служим» Ему? Можем ли мы надеяться, что любое «служение», которую мы несём, может быть приемлемо для Него, если «поклонение» отсутствует? Это наша диллема, и мы не нашли её решения в трудах людей. Ответ, если он в принципе есть, должен исходить из того же источника, который породил проблему, — из самого Слова Божьего.

 

«Рабом» Господа в Псалме 104:42 назван Авраам, а вот Мелхиседек священник, связанный вроде бы с поклонением, так не назван. «Рабом» также назван Моисей (Иис. Нав.1:1,2), а вот Аарон-священник - снова нет. Именно Иисус Навин, Начальник воинства Господня, назван «рабом» Господа (Иис.Нав.24:29), но вновь Елеазар-священник - нет. Давид именуется «рабом» Господа (Пс.17:1, и 88:4), чего нельзя сказать о священнике Авиафаре. Елиаким, хозяин дома Езекии, назван «рабом» (Ис.22:20), пророк Исайя (Ис.20:3), но никак не священник Хелкия. Сами патриархи, такие как «Иаков» (Ис.14:1) и «Израиль» (Ис.19:3) называются «рабами» Господа, а их священническое служение приберегается для будущих дней (Ис.61:6).

 

И даже в случае с Самим Христом, о котором пророчески говорится как о «Моём Слуге» (Ис. 42:1) и «раб Мой — отрасль» (Зах. 3:8), у нас есть свидетельство Писания, что «если бы Он оставался на земле, то не был бы священником» (Евр. 8:4).

 

ТАК ПОЧЕМУ ЖЕ тогда существует это последовательное исключение ритуального «служения» из сферы «поклонения»?

 

Дело в том, что несмотря на это очевидное разделение слов «поклонение» и «служение», когда они используются по отношению к Господу, ясно, что когда Господь обещал Моисею: «Вы совершите служение Богу на этой горе» (Исх. 3:12), и когда Он повелел фараону: «Отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение» (Исх.4:23), рассматриваемое «служение» было в значительной степени актом поклонения, поскольку мы читаем, что Моисей потребовал от фараона «жертв и всесожжений, чтобы принести их Господу Богу нашему» (Исх. 12:25). Опять же, воспоминание Пасхи называется «служением» (Исх. 12:24, 25) и праздник опресноков (Исх.13:5), но они также называются «установлениями» (Исх.12:14, 17, 24, 43; 13:10). Уход за всеми принадлежностями скинии (Числа 3:7, 8) и служение Аарона и его сыновей были «служением» (Числа 18:7), как и отдельные элементы этого ритуала, такие как «сосуды» (Исход 27:19), предметы из золота, серебра и меди, а также кожи, лён, ладан и масло (Исход 35:1).

 

Поэтому нам следует иметь в виду два факта:

 

●        «Поклонение» не употребляется со словом «служение», когда поклонение направлено на Бога, оно употребляется в таком значении только в отношении идолопоклонства.

●        С другой стороны, работа священников и левитов, связанная с жертвоприношениями, молитвами и другими церемониями, относящимися к скинии, свободно называется «служением».

 

Пророки Исаия и Иеремия говорят о служении в храме. В Иер. 7 мы читаем:

 

«Не верьте лживым словам, которые говорят: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» (Иер. 7:4).

 

И в первой главе Исайи:

 

«Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис. 1:13, 14).

 

И всё же каждый упомянутый пункт — храм, жертвоприношение, приношение и пир — были Божественно назначенные установления. Почему же тогда такое отвращение? Ответ находится в упомянутых главах. Израиль отошёл от истины, и поэтому в глазах Господа их цепляние за внешние проявления религии было пустым притворством. Ложные боги не требовали чистоты и духовности от своих поклонников, и поэтому их поклонение и их служение могли совмещаться; но с истинным Богом даже Божественно назначенный ритуал был бесполезен и отвратителен без искренности сердца.

 

Даже когда Апостол признает, что Израилю принадлежит «Богослужение», это ограничивается вещами «по плоти» (Рим.9:3, 4), а послание к Евреям, говоря о «постановлениях богослужения» в Ветхом Завете, добавляет слова «и святилище земное » (Евр. 9:1). Всё это означало, что путь в Святое Святых всё ещё не был открыт. Это были образы, тени будущих благ:

 

«(Первая скиния) Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать совершенными приносящего, и которые с явствами не могущие сделать в совести приносящего, и которые с явствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени  исправления» (Евр.9:9, 10).

 

Простое соблюдение «дней, месяцев, недель и лет», если оно посвящено истинному Богу, не так уж далеко отстоит от «немощных и бедных вещественных начал» языческого поклонения (Гал. 4:8-10). А послание к Колоссянам связывает «служение ангелам» и «самовольное служение (и поклонение)» с таинствами, которые были отменены на Кресте, такими как «еда, питие, праздники, новомесячия и субботы».

 

Возвращаясь к Посланию к Галатам, невозможно понять учение Апостола в этом великом эпизоде, не осознав того факта, что верующий теперь свободен. Земной Иерусалим с детьми его в рабстве, а вышний Иерусалим - свободен.

 

Возможно, мы наконец приблизились к решению нашей проблемы. Слово «служить» (abad) даёт нам слова «рабство» (Исх.1:14), «рабство» (Быт.43:18), «оборочные работники» (3Цар.9:21), «тяжкое иго» (2Пар.10: 4) и «работать» (Лев.23:7-36). Читатель, вероятно, помнит, что при соблюдении праздников Господних и суббот повторяется часто, что «никакой работы не делайте в оные» (Лев.23:7,8,21,25,35,36). «Раболепие» и «поклонение» не могут  мыслятся вместе; раболепие — это служение, подходящее только для тёмных язычников. Поэтому, когда Господь потребовал освобождения Своего народа, чтобы они могли служить Ему, Он говорит о них как о Своих «сыновьях». Это служение Сына было скрыто под множество обрядов, в связи с заветом, в котором Сам Господь усмотрел «недостаток» — завет, который был «навязан» до времени исправления и затем должен был исчезнуть навсегда. «Разве Израиль раб? Или он - домочадец?» — спрашивает Иеремия (Иер.2:14). Увы, он был, есть и будет, пока не будет снято покрывало. Следовательно поклонение, практикуемое такими людьми, не может быть полноценным.

 

Секрет истинного поклонения раскрывается в словах Христа. Оно не будет ни в Самарии с её противоречивой историей и мотивами, ни в Иерусалиме с его Божественно установленным ритуалом. Истинный поклоняющийся поклоняется ОТЦУ «в духе и истине», ибо Отец ищет именно таковых. Мысль о почитании Отца, полностью противоречит тому, что сыновья должны быть обременены церемониями и таинствами.

 

Скинии, храмы, жертвоприношения, священники, облачения, святые дни и тому подобное — всё это указывает на то, что верующие находятся на расстоянии. Те, кто имеет доступ к Отцу, не могут нуждаться ни в чём из этого.

 

Мы благодарны за то, что увидели хотя бы этот свет, проливаемый на природу истинного поклонения, хотя многое ещё может быть скрыто от наших глаз.