Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2 Тим.2:15

 

ТОМ 34

1947-48

 

Верийское Издательство.

 

 

ДОРОГИЕ ЕДИНОВЕРЦЫ,

 

По милости Божией и благодаря преданному общению наших читателей мы смогли завершить работу над настоящим Томом, а вместе с ним и над 39-ью годами свидетельства об истинности Тайны.

 

Беглый взгляд на Содержание покажет, что требования «правильного разделения» были признаны, и что правильное разделение Слова истины не стесняет и не ограничивает нас, но позволяет нам верить и обладать «Всем Писанием».

 

Знамения времени указывают на то, что времени для этого свидетельства осталось мало. Собираются последние члены Одного Тела, и мы молимся о том, чтобы Верийский Толкователь всё ещё был благословлен на просвещение тех, кто стремится узнать «в чём состоит надежда призвания Его», пока продолжается день благодати.

 

Ваши в «этой блаженной надежде»

ЧАРЛЬЗ Х. УЭЛЧ ДЖОРДЖ Т. ФОСТЕР 

Л. А. КАННИНГ.

 

СОДЕРЖАНИЕ.

 

Сходство не означает идентичности.

«Сон души», Компаньон Библия и Ортодоксия.

Знамения Времени.

 

НЕКОТОРЫЕ НАЗВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

#11. Слово Божие.

 

С Любовью Вспоминая

 

#13 ЕФЕСИЯ.

 

«Гости» или «Чужие»? Каков истинный перевод Еф.2:12?

Некоторые изменения в порядке следования некоторых статей были вызваны продолжающимся сезоном жесткой экономии.

«Мина твоя принесла десять мин» (Лк.19:16).

1 9 4 9

 

ВСЕ МОИ ИСТОЧНИКИ В ТЕБЕ (Пс.86:7).

#2. Исповедь Асафа и Петра.

#3. «У Тебя источник жизни» (Пс.35:10).

#4. «Водоемы разбитые» (Иер.2:13).

#5. «Во Христе Иисусе», (Быт.2:10).

 

ИСКУПЛЕНИЕ

#1. Проверено и полностью оправдано выбор слова «Искупление» в Рим.5:11.

#2. «Блаженство» «Покрытия греха» (Пс.31:1).

#3. Показано, что после «смешения языков» слово kaphar не имеет иного значения, кроме как «умилостивлять».

 

ЗНАЧЕНИЕ КОНТЕКТА В ИЗВЕСТНЫХ СТИХАХ.

#2. «Легкое страдание» и «Тяжесть славы».

#3. «Хвалимся и скорбями» (Рим.5:3).

#4. «По ревности - гонитель Церкви Божией» (Фил.3:6).

 

СРАВНЕНИЕ ДУХОВНОГО С ДУХОВНЫМ.

#1. Присутствие и отсутствие имени «Павел» в двух посланиях.

#2. Значение таких слов, как «Язычники», «Отцы», «Народ», в двух посланиях.

#3. Ангелы (Евреям), Начальства (Ефесянам), указаны различия в рангах.

#4. Использование Ветхого Завета и Искупления.

#5. В Евреях Христос назван «Первосвященником», в Ефесянах – «Главой».

 

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ ПРАКТИКИ

#1. Молитва с точки зрения учения и домоуправления.

#2. Условия, которые определяют ответ на молитву.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#24. ИСАЙЯ. Ис.40:12 – 43:17. Представлена тема двух «Рабов».

 #25 ИСАЙЯ. Ис.41:12 – 42:17. «Суд по ИСТИНЕ», «Суд к ПОБЕДЕ» (42:1-4).

#26 ИСАЙЯ. Ис.40:12 – 42:17. Завет для Израиля. Свет для Язычников.

#27. ИСАЙЯ. Ис.42:12 – 45:15. Восстановление Обещано, Обусловлено, Предвещено.

Обещанное восстановление (42:18 – 43:9).

 #28. ИСАИЯ. Агнец Божий (Ис.52:13 – 56:8). Материал был отсортирован и обнаружена структура Ис.52:13 – 53:12.

#29 ИСАЙЯ. «Посему и Бог превознес Его» (52:13).

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

#29. Звено между третьим и четвертым знамениями (5:16-47).

Суббота и Субботство.

#30. Звено между третьим и четвертым знамениями (5:16 - 47).

Зависимость «Сына» и то, что оно влечет за собой.

#31. Звено между третьим и четвертым знамением (5:16 - 47).

Установлено равенство почитания Отца и Сына.

#32. Звено между третьим и четвертым знамением (5:16 - 47).

Оживление или Воскрешение мертвых.

#33. Звено между третьим и четвертым знамением (5:16 - 47).

«Жизнь в Самом Себе». «Весь Суд». Равенство Сына с Отцом.

 

МИЦРАХ

«К Восходу Солнца».

 

НЕЕМИЯ

#1. Предисловие.

#2. Молитва, Провидение и Обеспечение.

 

ПЯТИДЕСЯТНИЦА И ТАЙНА.

 

ВТОРАЯ СФЕРА БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ. НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ.

#1. Введенная Тема.

#2. Описание Города.

 

АВТОПОРТРЕТ АПОСТОЛА ПАВЛА

#14. Отдельные черты: Его человечность.

 

ПРИГОТОВЛЕН (2 Тим.3:17)

#2. Текст и его контекст.

#3. Четверичное оснащение человека Божия.

#4. «Человек Божий». Смысл этого названия.

#5. Обстановка, ее завершенность.

 

ВРЕМЯ И МЕСТО

#2. Цель веков, о которой говорится в Быт.1:1.

#3. Прежде низвержения, и прежде вековых времен. Быт.1:2.

#4. Семь Дней Быт.1:1, 2 – 2:2.

#5. Место расположения Эдемского Сада. Быт.2:8-14.

#6. Земля Нод, город Еноха (Быт.4:16, 17).

#7. Первая книга регистрации рождений и смертей (Быт.5 – 7:6).

#8. Хронология и образные даты Потопа (Быт.7, 8).

 

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

#17. «По Евангелию моему» (2:8, 9).

#18. Верно слово (2:10-13). Разница между жизнью и царствованием со Христом.

#19. (2:14-26). Структура отрывка в целом, предупреждение, содержащееся в 14-м стихе, в частности.

#20. Достойный Богу (2: 15).

#21. «Непостыдный работник» и «Правильное разделение» (2:15).

#22. Непостыдный делатель и его отношение к ошибкам и злу (2:16).

 

ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ НЕПОСТЫДНОГО ДЕЛАТЕЛЯ

#4. Переводы.

 

ДОВЕРИЕ

#7. Избавление от страха (Пс.55:4).

#8. Твердое сердце (Пс.111:7).

#9. Направленный путь (Пр.3:5, 6).

 

ИСТИНА ДЛЯ НАШЕГО ВРЕМЕНИ

#1. Тюремные Послания содержат «Истину» и учат ей.

#2. Тюремные Послания учат «Истине для нашего времени».

 

НА ВЕСАХ ИСТИНЫ

#5. Корень и плод. «Корень праведника приносит плод» (Пр.12:12 Автор. Верс.).

#6. Место «дел» до и после спасения.

#7. Библейская взаимосвязь посланий Павла и Иакова, рассмотренная при подготовке к изучению Иак.2, и ее влияние на оправдание верой.

#8. Делами вера достигла совершенства, а Быт.15 «исполнилось» (Иак.2:22, 23).

#9. Сравнение «представления» и «наследования» Кол.1:22, 28 и Кол.1:12, 3:24.

#10. Божественность и Человечность Сына Божия.

 

ПОКЛОНЕНИЕ

#5. Поклонение Богу как «Нашему Творцу» (Пс.94:6).

#6. Поклонение во благолепии святыни. Пс.95

#7. Поклонение и возвеличивание Господа.

#8. Ссылки на поклонение в Евангелии.

#9. «Не на горе сей, и не в Иерусалиме» (Ин.4:21).

 

Сходство не означает идентичность.

(Стр. 7, 8).

 

(Важный принцип интерпретации, который учитывается и рекомендуется соблюдать всем истинным «Верийцам»).

 

На стр. 173-177 Тома 33 мы попытались ответить на возражение, которое было выдвинуто против нашего учения, основываясь на том, что в Послании к Евреям встречаются слова или выражения, сходные с другими, встречающимися в послании к Ефесянам. Это возражение было в письме, выдержку из которого мы привели в неотредактированном виде. Если эта выдержка не соответствует брошюре, опубликованной автором письма, следует понимать, что такое изменение, хотя и в пределах его прав, не может повлиять на нашу честность.

 

Рассуждения, лежащие в основе этого метода исследования, ошибочны в том смысле, что они обнаруживают сходство, но интерпретируют его как идентичное. Независимо от того, обеспокоены они проблемой, поднятой в той статье, или нет, мы считаем, что для всех наших читателей было бы «кстати», если бы этот ошибочный аргумент был раскрыт, потому что принципы толкования являются фундаментальными для любого понимания и должны занимать видное место в снаряжении Христианского работника.

 

Принцип гласит: сходства, какими бы многочисленными они ни были, не могут быть идентичными, если доказано обратное. Это может показаться несколько запутанным, но следующая иллюстрация может убедить в его истинности.

 

Иллюстрируемый принцип: Вот предполагаемое описание разыскиваемого мужчины, распространенное полицией:

 

«Мужчина, старше среднего возраста, рост 5 футов7 дюймов, темные волосы с легкой сединой на висках, серые глаза, бледный цвет лица, орлиные черты лица, склонность к сутулости, интересуется искусством и музыкой, редактор религиозной газеты, последнее известное место жительства - Лондон, Южная Каролина».

 

Читатель, который лично знаком с редактором Верийского Толкователя, поймет, что вышеизложенное достаточно хорошо характеризует его. Теперь давайте предположим, что полиция, основываясь на полученной информации, арестовывает редактора. Его изучают по пунктам и находят, что он соответствует описанию. Наверняка кто-то скажет: «Это тот самый человек!». Если список сходств подтверждает идентичность, то перспективы редактора выглядят довольно мрачными.

 

Как мы видели, верующий может поместить в параллельные столбцы слова, встречающиеся в посланиях к Евреям и Ефесянам, и сказать, по сути: «Это доказывает идентичность», «Это одно и то же призвание», но, к счастью, полиция не принимает сходство за идентичность. Одно четкое утверждение факта, которое вводит противоположное, отбрасывает колонки сходств в вопросе идентичности. Редактор Верийского Толкователя без малейших колебаний пошел бы на допрос, поскольку располагал одним существенным фактом, который опровергал его причастность к данному преступлению: разыскиваемый мужчина родился в Нью-Йорке, тогда как редактор родился в Лондоне. Мы не можем себе представить, чтобы какой-нибудь чиновник вмешался и сказал: «Нас не интересует, где родился этот человек, нас больше интересуют многие черты сходства. Это, должно быть, тот самый человек».

 

Увы, сыны века сего часто мудрее, чем сыны света, и сразу же признают, что одно утверждение, противоречащее другому, разрушает предполагаемую идентичность, основанную на многих сходствах. «Похожий» - это не «тот же самый».

 

В Послании к Ефесянам мы находим откровение, о котором никогда прежде не было известно, избрание «прежде основания мира», призвание «превыше всего», уникальное положение «посаженных вместе на небесных местах». Любое из них «противоречит» откровению, избранию, призванию или положению, раскрытым в Послании к Евреям.

 

Одного этого места в Послании к Евреям достаточно, чтобы разрушить любые попытки отождествить призвания в этих двух посланиях. В сердце Послания к Евреям заложен «Новый Завет», и этот факт настолько чужд всему учению послания к Ефесянам, что сводит на нет любое количество сходств, если они используются с целью установления идентичности.

 

Мы не будем занимать много места дальнейшими иллюстрациями этого принципа, поскольку считаем его очевидным. Читатель может привести другие примеры, например, отметив, что «искупление» встречается и у Матфея, и в 1Тимофею, и опровергнуть вывод о том, что призвания у Матфея и 1Тимофею, следовательно, должны быть идентичными. В этом случае акцент на язычниках в послании и акцент на Израиле в Евангелии свидетельствуют о «противоположностях».

 

В Священном Писании много параллельных стихов, но вместо того, чтобы вторгаться в область других призваний, они, как и в Евклидовой геометрии, никогда не пересекаются. Давайте «испытывать то, что отличается», давайте «правильно разделять Слово истины». Тогда мы будем одобрять то, что является более совершенным, и станем работниками, которым не придётся стыдиться.

 

«Сон Души»

Компаньон Библия и Ортодоксия.

(стр. 61 – 65).

 

Если мы хотим, чтобы наше служение приносило истинную пользу, оно должно быть «словом во время», и невозможно и нецелесообразно пытаться обучать всей истине или свидетельствовать о каждом аспекте учения в одно и то же время. Тот факт, что в течение недели мы получили более одного запроса относительно учения Священного Писания о смерти как о сне, заставляет нас понять, что было бы уместно уделить часть нашего внимания рассмотрению этого вопроса.

 

Прежде всего, давайте обратимся к Ин.11:14: (ученики думали о словах Христа, что Лазарь уснул) «Господи, если уснул, то выздоровеет (проснётся)? Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Lazaros apethane). Греческий глагол, переведенный здесь как «умер», происходит от apothnesko. Как будет показано в Ин.11:21,41, слово thnesko означает «умереть». «Добавление преставка apo усиливает концепцию, представляющую действия простого глагола как «завершённые», умирать, скончаться, становиться совсем мёртвыми» (словарь доктора Э. У. Буллингера). В Ин.8:52 мы читаем «Авраам умер» (Abraham apethane). Итак, вот факт № 1: Лазарь был так же буквально и полностью мёртв, как и Авраам.

 

Во-вторых, давайте обратимся к Лк.8:52. Там мы читаем «Плакали и рыдали о ней (девице)..., но Он сказал: она не умерла» (по-гречески ouk apethanen). Здесь мы имеем отрицательное «не», которое прямо противоположно утверждению, сделанному в Ин.11. Итак, вот факт № 2: «Она не умерла».

 

Таким образом мы видим, что многие используют слова из Лк.8:52, чтобы опровергнуть или принизить формулировки из Ин.11:14, но, поступая так, они заставляют Христа противоречить Самому Себе, что невозможно. Таким образом, третий факт (№ 3), напрашивающийся сам собой, требуя принятия, и заключается он в том, что Лазарь был мёртв, а маленькая девица – нет, оба утверждения должны быть приняты, и ни одно из них не противоречит другому.

 

В-четвертых, нам напоминают, что в обоих стихах встречается слово «сон», и это приводится в качестве доказательства того, что Лазарь на самом деле не был мёртв. Но когда мы «открываем книгу» и «ищем и смотрим», то мы обнаруживаем, что такое «доказательство» основано на предположении, что греческое слово, обозначающее «сон», в обоих стихах идентично. Однако это не так:

 

«Лазарь, друг наш, уснул», греч. koimaomai (Ин.11:11).

«Она не умерла, но спит», греч. katheudo (Лк.8:52).

 

Эти два слова отражают две разные мысли, используются с определённой целью и записаны по вдохновению Божию. Те, кто стремится к истине, будут придерживаться слов, избранных Господь, те, кто желает иного, вероятно, не обратят особого внимания на существенную разницу между ними. Слово в Ин.11:11, используется в пассивном залоге и означает «заснуть невольно», следовательно, оно употреблено в отношении смерти. А слово в Лк.8:52 находится в активным (действительном) залоге и означает «располагать себя ко сну». Хорошая иллюстрация существенного различия между этими двумя словами содержится в 1 Фессалоникийцам. В 4:13-15 мы читаем об «усопших», и об этих верующих говорится как о «уснувших в Иисусе» (стих 14) и «мёртвых во Христе» (стих 16). Более того, они противопоставляются тем, кто «жив и пребывает». В этих стихах постоянно используется слово koimaomai, поскольку «сон» означает «смерть».

 

Однако в 1 Фес.5 используется слово katheudo, а не koimaomai:

 

«Итак, не будем спать, как и прочие» (стих 6).

«Ибо спящие спят ночью» (стих 7).

«Бодрствуем ли, или спим» (стих 10).

 

Если бы слово «сон» было здесь синонимом смерти, то мы могли бы перефразировать стих 6 следующим образом: «Итак, не будем умирать, как и прочие»! но, увы, у нас нет такой возможности. Слово «сон» находит свой синоним не в смерти, а в «опьянении», противоположность которому – «трезвость».

 

Русский читатель догадывается, что слово «бодрствовать» (у англ. читателя это «watch» и «wake») в Фес.5:6 и в 5:10 - это одно и то же греческое. Оригинальное слово - gregoreo, и оно переводится как «бодрствовать» (всегда в Синод.), следовательно, 1Фес.5:10 мы должны читать вот так: «Который умер за нас, чтобы, бодрствуем ли мы или впадаем в сон, мы жили вместе с Ним», хотя, конечно, из других мест Писания ясно следует, то небдительному верующему не может быть позволено «царствовать с Ним», - учение, не рассматриваемое в главе, которую мы исследуем.

 

Итак, вот факт номер четыре (#4): два существенно различных понятия представлены двумя разными словами, переведёнными как «сон» в Лк.8 и в Ин.11, и поэтому их не следует путать.

 

Однако в Евангелии от Луки есть ещё одно утверждение, требующее внимания. Оно гласит: «и возвратился дух её» (Лк.8:55). Именно рассказу Марка о поднятии дочери Иаира мы обязаны тем фактом, что в тот раз (Мк.5:41) Спаситель говорил по-арамейски, а не по-гречески, из чего ясно, что её родители и все, кого это касалось, были знакомы с еврейскими Писаниями и с их идиомой. Имея это в виду, давайте обратимся к 1Цар.30:11, 12, где мы читаем:

 

«И нашли Египтянина в поле, и привели его к Давиду, и дали ему хлеба, и он ел, и напоили его водою; и дали ему часть связки смокв и две связки изюму, и он ел и укрепился («его дух снова вернулся к нему» в Автор. Верс.)».

 

Этот стих доказывает, что выражение, использованное в Лк.8:55 не обязательно означает смерть.

 

Таким образом, мы узнаем, что Лазарь на самом деле был мёртв, тогда как семья и друзья маленькой девочки думали, что она мертва, но они ошибались. Слово, используемое в отношении Лазаря означает «заснуть невольно», тогда как слово, употребленное в отношении маленькой девочки, означало «спать», но не как мертвые, а как те, кто находился в коме или глубоком сне.

 

Не отвлекаясь на эти второстепенные соображения, мы теперь можем взглянуть в лицо Библейскому факту, что о мёртвых говорится, что они спят. Даже языческие поэты, по необходимости хорошо знавшие свой родной язык, понимали, что образ «сна», используемый для обозначения смерти, подразумевает последующее пробуждение, и поэтому мы видим, что они постоянно добавляют эпитеты «нескончаемый», «вечный», «беспробудный», «безвозвратный» к слову «сон», чтобы исключить естественную для него идею пробуждения. Эстий (Estius) говорит: «Таким образом, сон применяется к умершим людям, и это из-за надежды на воскресение, ибо мы не читаем ничего подобного о животных». Ранние Христиане справедливо называли свои места захоронений koimeterion - «усыпальница», от которых и произошло Английское cemetery (кладбище).

 

Для верующего, который готов принять любое учение Богодухновенного Слова, эти стихи сами по себе являются достаточным доказательством того, что в Священном Писании смерть уподобляется сну, и поскольку Священное Писание истинно, и ни один образ, используемый в нем не может ввести в заблуждение, то два слова «спать» и «пробуждаться» могут быть использованы для обозначения «смерти и воскресения», не оставляя места для осознанного промежутка времени, когда, как учат, бестелесные умершие более живы, чем они были в этой жизни.

 

Чтобы не допустить, чтобы какие-либо необъяснимые трудности затмили этот вопрос, теперь мы можем вернуться к Ин.11.

 

«Вот, кого Ты любишь, болен» (Ин.11:3).

«Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Ин.11:4).

 

Мы уже видели, как умер Лазарь, и далее следует запись о его погребении. Поэтому слова «не к смерти» не могут означать, что наш Спаситель ошибся. Мы можем понять смысл этих слов, сравнив их с другим комментарием Евангелия Иоанна:

 

«Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии» (Ин.9:2, 3).

 

В этом отрывке Господь не учит, что этот человек или его родители были исключениями из всеобщего правила и были безгрешны. Он учил, что это особое бедствие - слепота - было допущено или даже спланировано для того, чтобы благодаря чуду его исцеления проявились дела Божии, которые провозгласили Его Мессией. Точно так же и болезнь Лазаря, хотя и закончилась фактической смертью, имела более возвышенную цель, - прославить Бога и Его Сына. В Ин.11:14 мы читаем: «Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер». «Прямо (parrhesia)». Четыре раза это слово встречается в Евангелии от Иоанна как перевод Греческого слова parrhesia, и в каждом случае оно используется для объяснения притчи или пословицы.

 

«Если Ты Христос, скажи нам прямо» (10:24).

«Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (11:14).

«Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце» (16:25).

«Ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» (16:29).

 

В Ин.10:6, в связи с предыдущими стихами, касающимися стада, пастуха и разбойника, слово paroimia «притча», переведено как «иносказание» (см. Автор. Верс.). Затем эта «притча» «прямо» изложена в Ин.10:7-18. Поэтому, когда Господь «прямо» сказал: «Лазарь умер», Он всего лишь объяснял значение слова «уснул».

 

Читатель, вероятно, осознает тот факт, что смерть, понимаемая как сон, от которого нет пробуждения до воскресения, настолько противоречит учению многих, кто принял небиблейское учение, известное как «бессмертие души», и его последующее «промежуточное состояние» (с учетом, кстати, всего того поощрения, которое такое лжеучение оказывает «спиритизму»), что так называемая ортодоксия вынуждена прибегать к сомнительным методам, чтобы помешать искателю истины найти ее. Вот, например, рецензия на «Компаньон Библию», опубликованная в 1946 году:

 

«КОМПАНЬОН БИБЛИЯ, в которой не указано имя автора, но которая, как известно, является работой доктора Буллингера, даёт очень много лексически и текстографически полезного и ценного. Если бы в ней содержались только ортодоксальные материалы, то это была бы ценная справочная книга. Мы должны добавить, что обращаться с книгой должны только студенты или те, кто твердо стоит в вере, поскольку в Приложениях много ссылок и примечаний, содержащих взгляды доктора Буллингера на «Сон души», «Ад, могилу», «Тюремные Послания» и другие опасные теории. Не вкладывайте деньги в эту книгу» (курсив автора).

 

Читателю известен термин «Сон души». Доктор Буллинджер отвергает этот термин, говоря, что он не знал, что он означает. Любой, кто знал значение слова «душа», как учит Священное Писание, никогда бы не употребил такое выражение, но оно достаточно хорошо, чтобы напугать робкого искателя.

 

Кроме того, читатель обратит внимание на присвоение титула «ортодоксальные» теми, кто таким образом критикует и порицает «Компаньон Библию». Если мы зададимся целью выяснить, что же такое эта «ортодоксия», и где находится центр ее власти, мы обратимся к Библии и только к Библии.

 

Можем ли мы сказать, что ортодоксия существует только в той Церкви, которая «установлена в соответствии с законом»? Если это так, то те, чьи критические замечания только что были процитированы, будут сочтены весьма неортодоксальными. Являются ли Уэслианцы, Баптисты, Конгрегационалисты и Плимутские Братья ортодоксами? Что произошло бы с такой группой, если бы кто-то последовал примеру Павла, когда он заметил, что одна часть Синедриона состояла из фарисеев, а другая - из саддукеев? Какое проявление «ортодоксальности» последовало бы за несколькими вопросами, адресованными такому собранию! Это обращение к так называемой ортодоксии – это признание в слабости. Пусть все таковые выйдут прямо и обратятся только и исключительно к учению Писания, и поле будет очищено от ханжества.

 

Мы можем хорошо понять опасения «ортодоксальных» читателей, если обратимся к Приложению 13 Компаньон Библии. В нём сведены в таблицу и проанализированы 754 случая употребления Еврейского слова nephesh. Во введении к этому списку доктор Буллингер говорит:

 

«В этом Приложении представлены все разновидности перевода, и хотя оно не предназначено для обучения теологии или психологии, в нём содержится такая информация, которая позволит каждому читателю Библии сформировать собственные взгляды и прийти к своим выводам по важному вопросу, по поводу которого ведутся такие большие споры».

 

Это такая демонстрация фактов, которую «ортодоксия» заглушила бы благочестивыми предостережениями.

 

Ортодоксия приговорила к смерти многих святых Божиих, и те, чьи мнения мы процитировали, неизбежно были бы вынуждены причислить Тиндейла (Tyndale) к еретикам, поскольку он говорит:

 

«Я удивляюсь, что Павел не утешил Фессалоникийцев этим учением, если бы знал, что души их умерших были в радости, как он это сделал с воскресением, когда их мертвые воскресли. Если души пребывают на небесах в такой же великой славе, как ангелы, то покажите мне, в чем причина воскресения» (Тиндейл).

 

Поскольку и Автор. Верс. и Исправ.Верс. вместе со всеми переводами и версиями, начиная со времен Тиндейла, несут на себе отпечаток этого человека Божия, то «ортодоксам» разумно было бы предостеречь всех, кроме тех, кто «твердо стоит в вере», от чтения Библии вообще.

 

Пусть Господь всегда хранит нас свободными от ослепляющей силы традиции и всегда ведет нас в наших намерениях основывать всё наше учение исключительно на том, что «написано», оставляя «ортодоксальность» для её бесславного подражания книжникам и фарисеям, которые сделали недействительным Слово Божие, чтобы сохранить предания старцев.

 

Знамения Времени.

(стр. 80).

 

«Не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу» (Деян.13:27).

 

Эти трагические слова приходят на ум, когда мы читаем, что доктор Э. У. Барнс (Dr. E. W. Barnes), епископ Бирмингемский, пишет в своей недавней книге, что истории о Непорочном Зачатии имеют «языческую подоплеку». О чудесах он пишет, что человек по природе своей суеверен, но наука доказала, что ничто не может происходить вопреки наблюдаемой последовательности законов природы, а что касается описания распятия и воскресения, он пишет, что мифы и чудеса становятся все более очевидными по мере того, как история переходит к погребению и воскресению, и «мы находимся в области религиозной романтики, а не религиозной истории».

 

Епископ Барнс, однако, неосознанно подтверждает истинность послания Павла к Тимофею, где он говорит:

 

«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим.4:3, 4).

 

(«Расцвет Христианства» доктора Э. У. Барнса, опубликованная издательством «Лонгманс» 3/24/47 в соответствии с обзором в «Ньюс Хроникл» за тот же день.)

 

НЕКОТОРЫЕ НАЗВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

#11. Слово Божие.

(стр. 120).

 

Там, где это название встречается в Новом Завете, это перевод logos или rhema:

 

«Но не то, чтобы слово (logos) Божие не сбылось:» (Рим.9:6).

«Вера от слышания, а слышание от слова (rhema) Божия» (Рим.10:17).

 

Logos всегда сохраняет какой-то элемент своего первоначального значения, а именно логического объяснения (отчета). Слово «разумный» в Рим.12:1 - это logikos, а «отчет» в 1 Пет.3:15 - это logos, также как «отчет» в Рим.14:12 тоже logos.

 

«Rhema, как и logos, всегда держит в поле зрения суть сказанного, но отличается от logos  тем, что подчеркивает тот факт, что что-то произносится, и, таким образом, обозначает слово как выраженную волю, тогда как logos обозначает выраженную мысль» (Кремер) (Cremer).

 

 

 

 

 

С любовью Вспоминая

 

 

С глубоким чувством утраты мы сообщаем о том, как 27 ноября 1947 года наш любимый брат уснул во Христе в своём доме в Амершеме (Amersham), Бекингемшире.

ФРЕДЕРИК ПИТЕР БРИНИНГЕР

 

Братство, прерванное смертью и продолжавшееся в течение одного месяца из сорока лет, было столь же уникальным, сколь и полным. Ни в коем случае не недооценивая безграничного братства, которое было между нами на протяжении всех этих лет стойкой борьбы за веру, мы считаем, что можем без утайки сказать о преданной дружбе нашего брата:

«У меня нет единомышленников, кроме сотельников».

Мы, оставшиеся в живых, преклоняемся перед безграничной Мудростью и знаем, что лучше всего почтим его память, посвятив себя продвижению истины, которой мистер Бринингер так бескорыстно посвятил лучшие годы своей жизни.

С некоторым чувством окончательного триумфа, даже несмотря на наше нынешнее чувство утраты и скорби, мы используем слова Апостола, отдавая дань его памяти:

«Течение совершил, веру сохранил».

 

 

 

 

 

 

ЕФЕСИЯ.

#13.

(стр. 161, 162).

 

«Верный», pistos. Это слово является «отглагольным прилагательным», производным от peithein «убеждать». Под «прилагательным» грамматисты понимают «слово с существительным, используемое для обозначения или описания предмета, который называется или о котором говорят». Латинское слово adjectivum означает «прилагаемый к». Прилагательные, образованные от глаголов, называются «отглагольными прилагательными», как и pistos.

 

Прилагательные делятся на три класса:

 

(1) Качественные: Большой дом, Хороший человек.

(2) Количественные: Много дождей, Мало кто спасся.

(3) Указательные: Этот человек, Этот дом, Эта книга.

 

Pistos может использоваться как активно, так и пассивно. Соответственно, мы находим активное использование этого слова в таких стихах, как:

 

«И не будь неверующим, но верующим» (Ин.20:27).

«Была Иудеянка уверовавшая» (Деян.16:1).

 

Однако в Новом Завете есть лишь несколько случаев такого активного использования (Ин.20:27, Деян.16:1, 2 Кор.6:15, 1 Тим.4:3, 10, 12, 5:16, 6:2). В большинстве случаев это слово употребляется в пассивном залоге и переводится как «верный» пятьдесят три раза. На Иврите Emum (Аминь). Совершенно очевидно, что pistos нельзя перевести как «верующий» в таких стихах, как:

 

«И верен Бог» (1 Кор.10:13);

«Верен Бог» (2 Кор.1:18);

«Верно и всякого принятия достойно слово» (1 Тим.1:15);

«Чтобы быть милостивым и верным первосвященником» (Евр.2:17).

 

Это слово встречается в Тюремных посланиях девять раз, а именно:

 

«Святым и верным во Христе Иисусе» (Еф.1:1);

«Верный в Господе служитель» (Еф.6:21);

«Святым и верным братиям» (Кол.1:2);

«Верного для вас служителя Христова» (Кол.1:7);

«Возлюбленный брат и верный служитель» (Кол.4:7);

«Верным и возлюбленным братом нашим» (Кол.4:9);

«Передай верным людям» (2 Тим.2:2);

«Верно слово» (2 Тим.2:11);

«Он пребывает верен» (2 Тим.2:13).

 

Таким образом, «святые» - это «верные», и они «во Христе Иисусе». Двойное название говорит об их двойном призвании. Как святые, они были искуплены, призваны, освящены и обрели уверенность в славе, но это не означает, что, поскольку спасение не от дел, оно не ведёт к делам. Ожидается, что призванные и освящённые таким образом откликнутся. Они поднимаются и вступают в новую жизнь, и это в значительной степени выражается в «верности» и связано со служением.

 

 

«Гости» или «Чужие»?

Каков истинный перевод Еф.2:12?

(стр. 179 – 182).

 

Если читатель обратится к тексту Еф.2:12, то он прочтет «чужды заветов обетования» («чужие от заветов обетования» в Автор. Верс.). Единственное изменение, которое Джон Дарби вносит в свой перевод, - это то, что вместо «чужих от» он пишет: «чужие к заветам обетования». Ротерхэм читает этот стих в точности так, как переводит Автор. Верс. Уэймут:

 

«Без участия по рождению в заветах, которые основаны на обетованиях».

 

Эти пять версий Нового Завета отличаются друг от друга несколькими деталями, но, по-видимому, ни один из редакторов не счёл необходимым перевести слово xenos словом «гость» в Еф.2:12. Однако тот факт, что существует такое единодушие, не является доказательством точности, и редакция Верийский Толкователь был бы последним, кто отказался бы от рассмотрения любого перевода, представленного добросовестно. Этот вопрос важен, по крайней мере, по двум причинам.

 

Первая. Несмотря на то, что это может иметь отношение к нашей собственной надежде или призванию, мы должны быть ревностными к истине и ревниво относиться к ней, искренне желая, чтобы перевод на наш родной язык был настолько точным, насколько это в человеческих силах, чтобы он передавал смысл оригинала.

 

Вторая. Поскольку это слово употребляется в контексте, касающемся статуса язычников до открытия Тайны, весь стих должен быть окрашен в соответствии с принятым переводом и должен влиять на наши умы и наше учение относительно устроения Церкви Одного Тела.

 

Первое, что мы должны сделать, это обратить внимание на то, как это слово встречается в Новом Завете. Рассматриваемое Греческое слово - Xenos - встречается 14 раз.

 

Мф.25:35, 43. «Был странником».

Мф.25:38, 44. «Когда мы видели Тебя… странником».

Мф.27:7. «Купили на них землю горшечника, для погребения странников».

Деян.17:18. «Проповедует о чужих божествах».

Деян.17:21. «Афиняне же все и живущие [у них] иностранцы».

Рим.16:23. «Гаий, странноприимец мой».

Еф.2:12. Рассматриваемый стих.

Еф.2:19. Этот стих также соответствует Еф.2:12.

Евр.11:13. «Что они странники и пришельцы на земле».

Евр.13:9. «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь».

1 Пет.4:12. «Как приключения для вас странного».

3 Ин.1:5. «Делаешь для братьев и для странников».

 

Очевидно, что пять упоминаний, найденных в Евангелии от Матфея, не могут иметь иного значения, кроме как «незнакомец», «незнакомец» может стать «гостем» только в том случае, если его «примут», такое значение не заложено в самом слове. «Чужие» боги из Деян.17:18 и «странное приключение» из 1Пет.4:12 не допускают никаких изменений. Верующие, упомянутые в Евр.11:13, несомненно, они были «чужеземцы», а не «гости». «Иностранцы, проживающие в Афинах», очень похожи на «пришедших из Рима» (Деян.2:10) и не могут быть переведены как «гости». В Рим.16:23 слово xenos переведено как «хозяин» (в Автор. Верс.). Это может быть оправдано только в том случае, если это слово используется в переносном смысле, поскольку никто не предложил бы использовать перевод «хозяин» ни в одной из 13 приведенных выше ссылок.

 

Евстафий говорит о таком употреблении слова xenos:

 

«И тот, кто принимал, и тот, кого принимали, назывались xenos по отношению друг к другу».

 

Паркхерст говорит об этом слове:

 

«Собственно, человек, принадлежащий к одной стране, живущий или временно пребывающий в другой, незнакомец, иноземец». «В более общем смысле - чужак, человек другой нации и вероисповедания». «Как прилагательное, странный, чуждый, чудной».

 

Переход от понятия «странник» к понятию «странноприимство» («гостеприимство») естественен, и это имело место, но поскольку это так, это не оправдывает замену перевода «странник» словом «гость», если только контекст не свидетельствует в его пользу.

 

Кремер (Cremer) в своем Библейско-Теологическом Лексиконе не упоминает о xenos, за исключением того, что рассматривает его как синоним paroiko. Paroikeo в переводе с Библейского Греческого означает, по словам Кремера:

 

«Чужеземцы, которые живут где угодно, без гражданских прав или права на жительство».

Paroikia только в Библейском и Святоотеческом (из слов Святых Отцов) греческом.

(а) Пребывание в качестве временного жителя в чужой стране без права на жилище или гражданства,

(б) Иностранная страна как место жительства того, кто не имеет там прав на жилище.

 

Paroikos выражает концепцию, которая может иметь множество применений. Пришелец Божий (Лев.25:35), «бездомный на земле» (Пс.118:19) и т.д.

 

Септуагинта использует xenos для перевода следующих еврейских слов:

 

(1) Приходящий, helek (4 Цар.12:4). Это слово в первую очередь означает «идти» или «прогуливаться пешком», и поэтому легким движением мысли оно становится налогом, обычаем или пошлиной, взимаемыми в портах или на путях. Если здесь предпочесть чтение arach, то существенной разницы нет, так как arach означает «идти по тропе», а как существительное «общая дорога, шоссе, путешественник».

 

(2) Странник Gur (Иов 31:32). Временно пребывать, пребывать где-либо какое-то время, жить как бы не у себя дома. Перевод «чужой» в Исх.18:3, связан с именем Гирсам.

 

(3) Чужак, Nokri (Руфь 2:10). Иностранец, пришлый. Как глагол это слово означает «отчуждать».

Nekar употребляется в значении «пришелец» и «иноплеменник» в отличие от Израиля в Исх.12:43, Ис. 40 и 61. В книге Плача Иеремии это слово используется в смысле, очень напоминающем Еф.2:12.

«Призри и посмотри на поругание наше. Наследие наше перешло к чужим, дома наши - к иноплеменным» (Пл.Иер.5:1, 2).

 

(4) Те, кого зовут Qara (1Цар.9:13).

 

Этот стих указывает на то, что xenos однажды был использован в Септуагинте в значении «гостей» («званых»).

 

Читатель может сам убедиться, что «незнакомец», «пришелец», «иностранец» - это основное значение слова xenos, а «гость» и «хозяин» - производные или вторичные значения.

 

Теперь мы переходим к Еф.2:12, чтобы понять, чего требует контекст. Весомость использования в Священном Писании уже склоняется в пользу перевода «чужестранец», и для оправдания любого изменения должна быть очень веская причина.

 

Рассматриваемая фраза перекликается с другой, имеющей аналогичное значение.

 

«Отчуждены от общества Израильского» (Еф.2:12). Это отчуждение находит свое ужасное отражение в практическом разделе того же послания, где мы читаем:

 

«По суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией» (Еф.4:17,18).

 

Читатель, возможно, видел в своей газете что-то вроде «викторины», в которой рассматриваются общие знания и тесты на интеллект. Один из таких тестов называется «Найди нарушителя» или что-то в этом роде и, как правило, представляет собой набор слов, не относящихся к данной категории. Например, в таком списке имен, как Шекспир, Теннисон, Шелли, Бетховен, Байрон и Браунинг, очевидно, что «Бетховен» - это нарушитель, то есть музыкант среди поэтов. Еф.2:11-13 содержит список слов, и будет видно, что «гость» будет нарушителем среди таких слов, как «язычники», «по плоти», «необрезанные», «совершаемым руками», «без Христа», «пришельцы», «гости», «без надежды», «без Бога», «в мире» и «дальние».

 

Возможно ли, чтобы тот, кто был «гостем» заветов обетования, мог быть в одно и то же время безбожником, без Христа и без надежды? Церковь, которую Апостол имеет в виду в Еф.2 - это нечто новое, созданное таким образом Богом, поскольку слова из пятнадцатого стиха, которые говорят: «дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека», следует перевести как «сотворить в Себе из двух», как читается в Исправл. Верс.

 

Церковь Тайны - это не просто эволюция, это новое творение, и, как и во всех других «Новых творениях» Божиих, «Прежнее» уходит в прошлое, и с уходом «прежнего» домоуправленческое место язычников, каким бы оно ни было, отменяется, ибо новое полностью занимает его место.

 

Изменения в порядке следования статей вызваны  сезоном жесткой экономии.

(стр. 182).

 

Во время войны мы утешали себя мыслью, что с наступлением мира вскоре сможем вернуться к ежемесячному выпуску Верийского Толкователя.

 

Мы надеялись, что Курсы Повышения Квалификации Работников вскоре приведут к более определенному приближению к «Колледжу», хотя мы никогда не могли надеяться на то, что нам удастся раскрыть истинное значение этого слова. Хотя те, кто посещал эти занятия, находили в них помощь и благословение, мы просим молитвенное общение всех верующих-единомышленников сделать эти занятия более известными и посещаемыми.

 

Тема сессии, которая состоится в мае и июне, очень важна. Это

 

ПРИНЦИПЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

 

Изменения также необходимы в изложении истины (но, слава Богу, не в самой Истине), и с выходом нового Тома, который начинается с январского номера за 1949 год, некоторые серии, с которыми читатель уже знаком, придется прекратить.

 

Еще ДЕВЯТНАДЦАТЬ ЛЕТ уйдет на то, чтобы напечатать все имеющиеся у нас статьи по Евангелию от Иоанна! И еще СЕМЬ ЛЕТ уйдет на то, чтобы закончить статьи об Исайе. Поскольку существует так много «истин для настоящего времени», которые требуют внимания, мы неохотно решили прекратить серию статей об Иоанне и опустить все статьи об Исайе, за исключением главы 53.

 

Однако те статьи, которые будут изъяты, будут сохранены до того дня, когда можно будет продолжить их публикацию в виде серии или собрать их и воспроизвести в виде книги.

 

«Мина твоя принесла десять мин» (Лк.19:16).

(стр. 226).

 

Мы не можем надеяться на то, что сможем подражать такому руководству, но в меньшей степени нам приятно осознавать, что какое-то приближение возможно как для нас самих как издателей, так и для читателей, которые по-настоящему участвуют в наших начинаниях веры. В предыдущих выпусках этого журнала мы доверились нашим читателям и получили от них неопровержимые доказательства того, что они разделяли наше желание спасти от забвения многие статьи, уже опубликованные в Верийском Толкователе. В течение почти двух лет мы пытались приступить к этому новому и важному этапу нашей издательской деятельности, но до сих пор нам мешала нехватка бумаги. Наконец, как известно читателю, мы получили возможность разместить «ПРИТЧУ, ЧУДО И ЗНАМЕНИЕ», и этот том вскоре будет доступен нашим читателям.

 

Именно с благодарностью мы объявляем, что необходимые средства и необходимая бумага уже доступны, и что уже ведутся переговоры о выпуске второго тома этой серии, который будет называться:

 

ПРАВЕДНЫЙ И ОПРАВДЫВАЮЩИЙ

 

Это изложение послания к Римлянам, рассмотренное доктринально, домоуправленчески и практически, вместе с полным структурным анализом.

 

Одним из последних актов служения, столь бескорыстно оказанных мистером Бринингером делу установления истины, стала подготовка этой серии статей к изданию в виде книги. Мы считаем, что она станет достойным памятником его памяти, и с этой целью его имя будет упомянуто в предисловии.

 

Когда читатель получит свой экземпляр «Притчи», мы верим, что он найдет её стоящей своих денег. Однако он может не быть полностью осведомлен о том, что из каждых 8/6, потраченных на покупку этой книги, большая часть будет возвращена в фонд для повторного использования в производстве «Праведного и Оправдывающего». Мы считаем, что это будет выгодно всем, кто хочет максимально эффективно использовать свои деньги. Из этой суммы не вычитается ни зарплата, ни офисные расходы, ни прибыль, и она будет использоваться снова и снова, пока не будет полностью израсходована в этой конкретной форме служения.

 

1 9 4 9

 

Апостол Иаков напомнил своим читателям, что они «не знают, что будет завтра», и каким бы ни было наше призвание или в каком бы домоуправлении мы ни жили, это ограничение справедливо, и осознание его своевременно. Что касается всех наших проектов и целей, то они должны сопровождаться сердечным одобрением и словами «Если на то будет воля Господа»!

 

ПЯТИДЕСЯТНИЦА 1948 года. Эту дату следует запомнить, и нынешние верующие могут вспоминать май 1948 года как самый критический период, через который они прошли, ибо вполне возможно, что «времена язычников» были подведены под чертой, где железные ноги соединяются с глиняными (Дан.2). (Независимость Израиля?)

 

Пророчество зависит от Израиля, и у Израиля есть два важных этапа. В настоящее время они по-прежнему являются теми, кого называют Лоамми «Не Мой народ», но для этого рассеянного и гонимого народа должна быть открыта дверь надежды, дверь, которая даст им надежду на восстановление национального статуса. Верно и то, что только когда они взглянут на Того, Кого пронзили, забрезжит свет и спадет завеса, но этот день, тем не менее, приближается. Видение долины сухих костей, увиденное Иезекиилем (Иез.37), вполне может исполниться на наших глазах. Как сказал один Еврейский делегат на Конференции в Скарборо в Мае, используя образное выражение, которое мы все можем оценить, «я ждал этого 2000 лет».

 

Смоковница начала распускать свои листья, и поэтому мы знаем, что лето близко. Те из нас, кто радуется призванию Тайны, не имеют непосредственного отношения к «временам и срокам» или к исполнению пророчества Ветхого Завета, однако очевидно, что если надежда Израиля близка, то надежда, которой мы ждем, должна быть еще ближе. Близка ли наша надежда или много времени еще должно пройти, прежде чем наступит день славы, нам знать не дано, однако мы уверены, что для нас, как и для людей других призваний, главное – «употребляйте их в оборот, пока Я возвращусь».

 

ВЕРИЙСКИЙ ТОЛКОВАТЕЛЬ, 1949. Как указано в майском номере, мы почувствовали, что управление требовало одно или два изменения в типе статьи, которые требует природа времени. Среди них, как мы полагаем, своевременной будет серия статей о КНИГЕ ИОВА, которая, как мы надеемся, начнется в январе следующего года, а новый подход к этой древней книге, как мы надеемся, будет стимулирующим и полезным. Мы верим, что для всех тех, кто ценит понимание проблем и цель веков, эти исследования окажутся бесценными.

 

Другая серия совершенно другого характера, озаглавленная «МЕНЬШЕ МЕНЬШЕГО, или сокровище в глиняных сосудах», повествует о зарождении и борьбе, связанные с издательством Верийского Толкователя, и такие подробности, вероятно, дадут некоторое представление о ранней жизни Редактора. Мы давно просили о создании этой серии, но до сих пор личные причины не позволяли нам предавать огласке подобные темы. И снова, когда позволит время, мы надеемся рассказать о некоторых «Знамениях Времени», относящихся к домоуправлению, в которое мы живем.

 

«ПРИТЧА, ЧУДО И ЗНАМЕНИЕ». После почти двух лет поисков и разочарований мы, наконец, смогли опубликовать это первое из «Переизданных» ранних Томов Верийского Толкователя, и мы надеемся, что книга с таким названием будет готова осенью. Вместе с сентябрьским номером читатель найдет форму заказа, и мы искренне надеемся, что наши читатели будут поощрены быстрым и бесплатным оформлением заказа.

 

«ПРАВЕДНЫЙ И ОПРАВДЫВАЮЩИЙ». Поскольку последние Тома Верийского Толкователя выходят из печати, тем более необходимо поощрять этот раздел «Переиздания» в нашем издательском отделе, иначе учение, которое могло бы стать благословением, может быть потеряно для нынешнего поколения. Когда некоторое время назад мы проводили опрос, некоторые читатели выразили пожелание, чтобы в переиздаваемые книги была включена та или иная серия, но все без исключения включили статьи по Посланию к Римлянам. Они были опубликованы в течение четырнадцати лет и являются основополагающими для всего нашего преподавания. Книга была бы объемистой, объемом в 500 страниц, и по нынешним расценкам стоила бы не менее 15/- . Мы очень хотим опубликовать эту работу, но не решаемся потратить так много выделенных средств, не имея уверенности в том, что книга по такой цене будет с готовностью принята нашими читателями.

 

Нам бы очень помогло, если бы заинтересованные друзья отправили мистеру Каннингу открытку с сообщением о том, что такое предприятие получит их поддержку. Нашим дорогим братом мистером Бринингером уже была проделана огромная работа над этими статьями, и если бы эта книга увидела свет, это было бы великолепным свидетельством его любви к истине.

 

 

ВСЕ ИСТОЧНИКИ МОИ В ТЕБЕ (Пс.86:7).

#2. Исповедь Асафа и Петра.

(Стр. 41, 42).

 

«Источники», «колодцы» и «потоки» постоянно упоминаются в Священном Писании, где они используются как символы жизни, плодородия и благословения. Это можно хорошо понять, если рассмотреть географию Палестины. Когда Моисей описывал землю обетованную, она была названа не только «землей, текущей молоком и медом», но и «добрую, в землю, [где] потоки вод, источники и озера выходят из долин и гор» (Втор.8:7). Особое слово, которое в Пс.86 переводится как «источники» - это Еврейское слово mayan, производное от слова ayin «глаз», из-за предполагаемого сходства с глазом, означающим «источник слез», - образ, который также встречается в греческом языке. Эти «источники» могут быть такими же огромными, как те, что вызвали потоп, когда «разверзлись источники великой бездны», или такими же маленькими, как источник, орошающий сад (П.Песн.4:15), и Исаия использует это слово, когда говорит об «источниках спасения» (Ис.12:3). Для любого, кто жил на Востоке, поэтому радостное восклицание в конце Пс.86 не нуждается в объяснении; оно само собой приходит на ум.

 

Слово mayan встречается в Псалмах всего пять раз, и то в определенной очевидной связи с темой:

 

                                                 Mayan в Псалмах.

 

A| 73:15. Отсылка к разделению вод и иссушению источников (13-15).

   B| 83:7. Долина плача превратилась в благословенный источник.

      C| 86:7. Все мои источники в Тебе.

A| 103:10. Воды возмутились, и они убежали. Больше не будет потопа.

   C| 6-10. Ниспосланы источники.

   B| 113:8. Море отступило. Вода из скалы в знак благословения.

 

Образное употребление термина «источник» характерно для большинства языков. В нашем родном языке оно имеет ряд схожих значений. Подъем, как в реке; источник чего-либо, начало дня или года; весна. Действие некоего трамплина, старта или прыжка и, следовательно, начало движения, как от стальной «пружины». Для верующего Сам Господь является источником удовлетворения всех его потребностей, как временных, так и духовных, и именно на этот аспект темы мы обращаем наше внимание.

 

Любому, кто знаком со Священным Писанием, легко приходят на ум примеры этого благословенного факта. Мы думаем об Асафе (Пс.72), который завидовал кажущемуся процветанию нечестивцев, и чья вера подверглась жестокому испытанию, настолько сильному, что он сказал: «так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои». Поворотным моментом в духовном опыте Асафа стало видение, полученное им в святилище: «доколе не вошёл я во святилище Божие и не уразумел конца их». Теперь Асаф мог понять, как это получилось, что он мог сказать: «А я - едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои» — «едва», «едва», но не совсем, потому что теперь он признается: «Ты держишь меня за правую руку». Нечестивые по-прежнему процветали, им по-прежнему казалось, что у них «больше, чем может пожелать сердце», но зависть Асафа уступила место непоколебимой вере: «Кто есть у меня на небесах, кроме Тебя? И нет никого на земле, кого бы я желал, кроме Тебя. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек». Ему были гарантированы милости Провидения — «Ты руководишь меня советом Твоим» — и благословенная надежда, ожидавшая исполнения — «и потом примешь меня в славу». Асаф, несомненно, мог бы сказать: «Все мои источники в Тебе».

 

Новозаветный пример такого же признания приводится Петром. Господь явил Себя как «истинный Хлеб», который был дан Отцом, в отличие от Манны, которая, хотя и была дана Богом и вкушалась отцами в пустыне, все же не давала тем, кто вкушал ее, вечной жизни. Моисей не давал этого «Истинного хлеба», «ибо Хлеб Божий есть Тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет».

 

Господь подчеркнул, что «Истинный Хлеб» не следует рассматривать отдельно от жертвы. Речь шла о самой Его Плоти и Крови, которые, по Его словам, «Я отдам за жизнь мира». Многие из тех, кто слушал Господа по этому поводу, заявили, что Его проповедь была «жестким словом» (см. оригинал Ин.6:60), и «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». Именно в этот момент было проведено испытание, Господь повернулся к Двенадцати и сказал им: «Не хотите ли и вы уйти?». Тогда Петр, произнеся слова Псалма «Все источники мои в Тебе», если не в мыслях, то в сердце, сделал великое признание: «к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин.6:68, 69).

 

«Кто есть у меня на небесах, кроме ТЕБЯ?».

«К КОМУ нам идти?».

«Все источники мои в ТЕБЕ».

 

#3. «У Тебя источник жизни» (Пс.35:10).

(стр. 81 – 83).

 

Для верующего и прилежного изучателя Священного Писания утверждение о том, что Сам Бог является и должен быть источником всех благословений, является настолько очевидной истиной, что превращается в трюизм (верный, правильный, общеизвестный). Этой истине учат природа и творение, но она ожидает откровения Священного Писания, чтобы преобразовать эти факты в Евангельский опыт и научить тому, что, хотя Высшим источником всего сущего и благословений является Бог, эти благословения передаются их недостойным получателям через Личность и дело Сына Его Возлюбленного. Евангельская благодать не приходит к человеку прямо от Бога, как Бога, а приходит к человеку как к грешнику, ищущему спасения через Бога, явленного во Плоти. Когда мы читаем слова из Ин.1:16, мы читаем Новозаветную версию признания: «Все источники мои в Тебе». Этот стих гласит: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать».

 

Чтобы оценить указанную здесь богатую благодать, мы должны вернуться к началу главы, в которой встречаются эти слова. Даже там, «в начале», когда была намечена цель веков и когда был предопределен искупительный Агнец (1 Пет.1:19, 20), мы не попадаем в присутствие Бога в абсолютном смысле, но в присутствие Посредника, «Слова», «Образ невидимого Бога», «Образ ипостаси Его», о Котором написано, в контексте этих нескольких утверждений:

 

«Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3).

«Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол.1:16).

«Чрез Которого и веки сотворил» (Евр.1:2).

 

Ткань творения - дело Его рук, и все века, в течение которых будет достигнута Божественная цель, принадлежат Ему.

 

Сразу после утверждения Ин.1 о том, что все сущее было сотворено через Него, следуют слова, имеющие для нас огромное значение: «В Нем была жизнь». Ни о каком творении нельзя сказать, что оно имеет «жизнь в себе», неотъемлемая жизнь - это прерогатива Божества. Далее Иоанн говорит, что эта жизнь «была свет человеков», показывая, что в начале, еще до сотворения человека, именно Христос (по «образу» которого он был создан позже) был Источником Жизни, так же как в свое время, Христос был явлен как источник всех благодатей искупительной любви. Но только после того, как Божество сделало еще один шаг в проявлении соответствующей любви, Источник мог излиться во всей своей полноте на сынов человеческих, и поэтому мы читаем:

 

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин.1:14).

 

Вот «полнота», которую мы все получили, вот «благодать на благодать», которая описывает ее природу.

 

Однако, прежде чем мы продолжим рассматривать этот аспект, давайте укрепим наше понимание, прочитав, что написано об этой Личности, Которая стала «плотью». Сопровождалось ли такое нисхождение потерей присущей ему жизни? Можно ли сказать о Том, Кто по виду стал как человек, и Кто фактически пришел умереть за грех, что Он все еще имел «жизнь в Себе»? Да, благословен Бог, так написано, нам не дано делать выводы, какими бы здравыми ни были наши рассуждения.

 

Из-за того, что Спаситель исцелил человека в субботу, Иудеи хотели убить Его, но вместо того, чтобы успокоить, Он только усилил их гнев, сказав: «Отец Мой доселе делает, и Я делаю». «И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин.5:16-18).

 

Затем следует ряд поразительных заявлений, каждое из которых является чудом, и каждое - доказательством Его Божественности. Он видел, что делал Отец, и поступал «так же». Он оживлял мертвых, подобно тому, как Отец воскрешал мертвых и оживлял их. Он был назначен Судьей всех людей, Отец никого не судил. Все люди должны были оказывать Сыну такое же уважение, как и Отцу.

 

«Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин.5:26).

 

Когда Он опустошил Себя и стал человеком, Он неизбежно отказался от знаков отличия и ассоциаций Божества, и, если бы это не было открыто, то мы могли бы понять, что, хотя о «Слове» можно было бы написать: «в Нем была жизнь», то все же, когда Он стал Плотью, этот признак Божества отсутствовал бы. Ради нашего мира это не так. Ибо «Сын» и «Слово ставшее Плотью» обладают «жизнью в Самом Себе» и поэтому является Автором и Источником жизни для всех верующих. Поэтому, когда мы читаем: «От полноты Его все мы приняли», мы знаем, что снова находимся у Источника всякой жизни и благословения.

 

Признанная цель Иоанна при написании его Евангелия – «жизнь» (Ин.20:31), и это последнее упоминание является последним звеном в цепи из тридцати шести упоминаний zoe - «жизнь» в его Евангелии. Если к этому добавить тринадцать случаев употребления этого слова в первом послании, то получится в общей сложности 49, или 7х7, ибо здесь действительно присутствует совершенство.

 

Прослеживая использование слова zoe в Евангелии от Иоанна, мы обнаруживаем, что цель проповедуемого там Евангелия - вечная жизнь (3:15, 16), и что эта жизнь принадлежит нам только благодаря жертве «Его плоти, которую», - сказал Он, - «Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:51). Более того, эта жизнь, по сути, является «жизнью воскресения». Те, кто принимает ее, «переходят от смерти в жизнь» (Ин.5:24) и слышат голос Того, Кто сказал: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25).

 

Когда мы начинаем осознавать свой грех и, как следствие, смерть, и когда мы постигаем полноту, пребывающую в Нем, разве мы не можем с полным сердцем взирать на Того, Кто Сам есть «Путь, Истина и Жизнь», и сказать: «Все источники мои в Тебе».

 

#4. «Водоемы разбитые» (Иер.2:13).

(стр. 121, 122).

 

«У Тебя источник жизни», - сказал Псалмопевец, и это благословенное признание легло в основу нашего последнего совместного размышления. К сожалению, это не было общепринятой позицией Израиля, если бы это было так, то они никогда бы так нечестиво не отступили от своего Бога и не распяли бы Господа славы.

 

«Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер.2:13).

 

Глава начинается с воспоминания «о дружестве юности твоей», когда «Израиль [был] святынею Господа» (Иер.2:1-3). Глава заканчивается тем, что Израиль «много бродит» (Иер.2:36), девица, которая «забыла свои украшения», «невеста, которая забыла свой наряд», «направляющая свой путь, чтобы искать незаконной любви» (Иер.2:32, 33). Отступление Израиля от Господа часто сравнивается с грехом измена, и именно с такого образа начинается Иер.3.

 

«Какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились» (Иер.2:5).

 

Вот «два зла», о которых говорится в стихе 13. Израиль отступил от Господа, от Источника живой воды, и «погнался за суетой», что уподобляется высеканию для себя водоемов, «и осуетились», потому что в этих водоемах не было воды. Такое обвинение предъявляется на протяжении всей главы. Мы не будем перегружать страницу перечислением стихов — читатель может лучше разобраться и без этого, — но вот обвинения: «они оставили Меня». Они не сказали: «где Господь, который вывел нас из Египта?», «они пошли за суетой», «ходили во след тех, которые не помогают», «оставил Господа Бога твоего в то время, когда Он путеводил тебя?». Израиль не только высекал водоемы, вместо того чтобы обратиться к Господу как к Источнику живой воды, но и, меняя образ, не меняя сути, они возвращаются в Египет, чтобы «пить воду из Нила (Иврит: Шихор)?». Шихор или Shihor - река в Египте, вероятно, на южной границе Ханаана, название которой означает «мутная» или «илистая». Именно к ней Израиль обратился, вместо того чтобы пить из Источника жизни. Или, опять же, пророк спрашивает: «и для чего тебе путь в Ассирию, чтобы пить воду из реки ее?». Таков печальный контекст этого повествования об отступлении. Давайте теперь немного приблизимся к самому стиху. Приведенная к предельно простой форме структура такова:

 

A| 2:1-3. Брачные обязательства.

B| 2:4-37. Увещевания и мольбы.

A| 3:1-11. Супружеская измена.

 

Вычленяя стихи 11-18 из огромного количества подробностей, мы видим, что в них описывается следующая тематика:

 

        Иер.2:11-18.

 

A| 11. a| Перемененные боги.

              b| Они не боги.

           a| Променял славу.

              b| Не помогают.

  B| 12. Подивитесь, содрогнитесь, ужаснитесь.

      C| 13. Два зла.  c| Оставили Меня, Источник.

                                         d| Разбитые водоемы, нет воды.

A| 14. a| Разве Израиль раб мой?

    b| Или он домочадец?

    B| 15, 16. Рев, голос, пустыня.

       C| 17, 18. Два зла. c| Господь. Оставленный.

                                              d| Вода Египта и Ассирии.

 

Пока мы не познакомимся с утверждением Писания по этому вопросу, вопрос «пользы» кажется несколько далеким как духовный мотив, однако мы замечаем, что он находит место в Божественном аргументе. Говорится, что Израиль следовал Ваалу и тем богам, «которые не помогают» (Иер.2:8), а в стихе 11 говорится: «Мой народ променял славу свою на то, что не помогает». Так в стихе 7:8 мы читаем: «Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы», и снова, в 23:32 лживые пророки «никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь». Уместно спросить: «В чем польза?» Неправильно тратить наши деньги на то, что не является хлебом насущным, и тратить наши силы впустую. Спаситель поднимает тот же вопрос о пользе в Мф.16:26, и снова и снова Екклесиаст спрашивает: «какая польза» от всего труда, который человек совершает «под солнцем»? Конечно, нельзя считать прибыльным предприятие, которое отказалось от Источника живой воды только для того, чтобы обнаружить, что резервуары, высеченные с таким огромным трудом, оказались бесполезными.

 

«Переменил ли какой народ богов [своих], хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает» (Иер.2:11).

 

Пророк призывает читателя отправиться на острова Хиттимские (вероятно, на Кипр и северное побережье Средиземного моря) или отправиться в Кидар в Аравии: другими словами, куда бы он ни отправился, на Запад или на Восток, он не обнаружит такой бессмысленной вещи, какую совершил Израиль. Израиль пошел по пути темных Язычников «изменил свою славу» (см. Рим.1:23) и развратил самих себя. Помимо большого труда, затрачиваемого на выдалбливание водоемов из скалы, бесполезность такого труда проявляется в том факте, что, когда их высекали, оказывалось, что они «разбиты» и «не могут держать воду». Духовное учение, стоящее за этими образами, можно увидеть, когда мы находим одно и то же слово «держать», переведенное как «вместить» в Ис.40:12, и «выдержать» в Иоиль 2:11 и Мал.3:2. Сила живого Бога не может быть сдержана никакими искусственными средствами. ЕДИНСТВЕННЫМ Посредником является Христос, только Он является Каналом, по которому бесконечная сила и Божественная жизнь могут передаваться человеку без вреда или страха. Принимая во внимание два выявленных здесь зла, давайте тем более придерживаться языка веры:

 

«Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго».

 

#5. «Во Христе Иисусе».

«Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» (Быт.2:10).

(стр.183 – 185).

 

Источником всего сущего и всех благословений является Бог, но его могущество настолько велико, что непосредственный контакт с Ним не приведет ни к чему, кроме разрушения. В Личности Христа заключены бесконечная Сила и Мудрость, которые, таким образом, являются источником благословений. Ни один человек не может взглянуть в лицо БОГУ и остаться в живых, но видеть славу Божию в лице Иисуса Христа - это и есть жизнь. Поэтому это наша тема.

 

Снова и снова в посланиях мы встречаемся с такими выражениями, как «во Христе», «в Господе», «в Иисусе Христе, Господе нашем», «во Христе Иисусе» и другими вариациями той же благословенной истины. Это те «верховья», на которые река жизни «разделяется» ради нас. Если рассматривать послания в том каноническом порядке, в каком они представлены в Новом Завете, то первое упоминание фразы «во Христе Иисусе» встречается в Рим.3:24, где мы читаем «искуплением во Христе Иисусе». Эта фраза не повторяется до тех пор, пока мы не дойдём до Рим.8. Там она встречается трижды: «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе», «закон духа жизни во Христе Иисусе», и благословенный факт, что ничто не может отлучить нас «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:1, 2 и 39).

 

Фраза «во Христе Иисусе» встречается в Послании к Ефесянам семь раз и ассоциируется с Апостольством Павла (Еф.1:1) и «верующими» (Еф.1:1). Особая привилегия, дарованная только Церкви Тайны, быть «посаженными вместе на небесах», также «во Христе Иисусе» (Еф.2:6). В грядущие века это благоволение должно усилиться, ибо «преизобильное богатство благодати в Его благости» будет явлено нам «во Христе Иисусе» (Еф.2:7), а мы объявлены «Его творением, сотворенными во Христе Иисусе» в Еф.2:10. Однако те, кто удостоился такой всепоглощающей благодати, по своей природе были «далекими» грешниками из язычников, но «стали близки» во Христе Иисусе (Еф.2:13). Титул «Христос Иисус» ограничен теоритическим разделом послания к Ефесянам, последним в котором является стих Еф.3:21, где молитва заканчивается славословием: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь».

 

Эти аспекты истины «во Христе Иисусе» лежат в основе открытия Тайны, но здесь нельзя пытаться расширить их учение: на данный момент мы настаиваем только на том, что они принадлежат нам только «во Христе Иисусе». Перейдя к остальным посланиям Павла, мы переходим ко 2Тимофею, где фраза «во Христе Иисусе» встречается семь раз. Учение, связанное с этими семью событиями, будет более понятным, если рассматривать эти стихи вместе. Соответственно, мы приводим их в альтернативное соответствие.

 

            «Во Христе Иисусе» (2 Тимофею).

 

A| 1:1. Обещание жизни.

   B| 1:9. Изволение и благодать. Святое звание, не по делам.

      C| 1:13. Образец здравого учения. Учение

         D| 2:1 Укрепляйся в благодати во Христе Иисусе.

A| 2:10. Спасение с вечную славою.

   B| 3:12. Гонения и благочестивая жизнь. Практика.

      C| 3:15. Священное Писание. Спасение.

 

 

Обращаясь к более краткой фразе «во Христе», мы обнаруживаем, что она используется в противоположность «нахождению в Адаме» и в других доктринальных и практических ассоциациях. Это встречается семь раз во 2 Коринфянам, где эти стихи могут быть использованы для указания на характер благословения, которое Апостол нашел «во Христе».

 

В первом звучит торжествующая нота.

 

«Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе» (2 Кор. 2:14).

 

Второе свидетельствует о верности.

 

«Но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор.2:17).

 

Далее следует служение Нового Завета и противопоставление свободы, жизни и славы рабству, смерти и преходящей славе Ветхого Завета. Павел говорит нам, что когда Израиль читал Ветхий завет, завеса лежала на его глазах и сердце, но что эта завеса «снимается во Христе» (2Кор.3:14). Развивая удивительную тему, он переходит от Нового Завета к новому творению, говоря: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор.5:17). От нового творения он переходит к разговору о примирении, говоря: «Бог во Христе примирил с Собой мир» (2Кор.5:19). Для Павла спасение должно было быть найдено «во Христе», и, говоря о своем обращении и поручении, он говорит: «знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет… » (2Кор.12:2). В своем последнем употреблении этой фразы во 2Кор.12:19 он снова называет свое служение: «мы говорим пред Богом, во Христе». В заключение давайте обратимся к Еф.1:1-14, и вместо того, чтобы ограничиваться одним названием, таким как «Христос» или «Христос Иисус», давайте посмотрим, как используется слово «в».

 

Предлог en «в» встречается в Еф.1:1-14 девятнадцать раз и переводится как «на» (1:12), «к» (1:17), «для» (1:18), также иногда опускается буквально (1:3), но в основном передается «в» и «во». Давайте изложим эти стихи, опуская те ссылки, в которых используется слово «в» перед такими терминами, как «небесные места», и отмечая только те, в которых говорится о благословении «в Нём».

 

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом. В Нём мы и сделались наследниками, быв предназначены [к тому] по определению Совершающего всё по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его».

 

Здесь мы видим, что верующие во Христа Иисуса находят в Нём Благословение, Избрание, Принятие, Искупление, Наследие и Надежду, Славу, и в то же время в сочетании с этими благословениями мы обнаруживаем, что в Нём заложена великая Цель и что в Нём будет собрано воедино всё небесное и земное.

 

Созерцая такое богатство благодати и славы, воистину, каждый верующий в истинность Тайны может воскликнуть:

 

«Все источники мои в Тебе».

 

ИСКУПЛЕНИЕ

#1. Проверено и полностью оправдано выбор слова «Искупление» в Рим.5:11 (Автор. Верс.).

(стр. 108 – 111).

 

Главная цель тех, кто отвечает за Верийский Толкователь, - это свидетельство о «домоуправлении Тайны» и принципе «правильного разделения». Это, однако, не подразумевает какой-либо узости взглядов или пренебрежения учением всего Священного Писания, и беглый просмотр «Содержания» Томов 1-33 выявит живой интерес ко всем великим фундаментальным доктринам веры. Среди таких доктрин, которые всегда должны занимать видное место, основополагающей является доктрина о жертве за грех. Периодически на этих страницах появляются статьи на эту тему, и мы искренне надеемся, что до тех пор, пока не настанет день, когда мы в последний раз отложим перо, это самое трогательное и драгоценное учение Священного Писания будет занимать видное место в нашем служении.

 

Настоящая серия статей не будет распространяться по уже пройденному пути, а скорее предназначена сосредоточить внимание только на одном аспекте совершенного дела Христа. Было выдвинуто довольно много «теорий искупления», многие из которых сильно отличаются друг от друга, но все они выдвигались искренними верующими и основаны на каком-то одном или нескольких аспектах истины или ключевых словах Ветхого или Нового Завета.

 

«Трудности, стоящие на пути решения проблемы, связанной с доктриной Искупления, носят, по меньшей мере, троякий характер — экзегетический, теологический и духовный, и каждому из них должно быть уделено должное внимание» (д-р Дж. Скотт-Лиджетт),

 

Экзегетическая трудность заключается в проблеме толкования используемых терминов.

 

«Невозможно было выполнить все эти требования и преодолеть связанные с ними трудности, когда Еврейского учителя интерпретировал греческий философ или латинский схоласт, пророка и священника - юрист, древнего провидца - современный теолог, практически не имея исторического и критического смысла или аппарата. И многие из самых ошибочных объяснений Искупления в первую очередь обусловлены недоразумениями, несоответствиями и ошибками пропорции такой неподготовленной и ошибочной экзегезы» (д-р Дж. Скотт-Лиджетт).

 

Теологические трудности, стоящие на пути создания удовлетворительной теории Искупления, были не менее серьёзными. Они касаются Личности Христа, Его отношения к Богу, отношения Бога и Христа к человеку, а также природы и последствий греха. И, наконец, мы не должны забывать, что духовное постижение откровения Божия во Христе крайне необходимо, если мы хотим прийти к правильному толкованию и теологии.

 

«Всестороннего и кропотливого интеллекта недостаточно. Умственные пороки вредны, но ещё больше пороки сердца. Однако до тех пор, пока истина Христа на живом опыте не проникнет в каждую способность и не приведёт, наконец, интеллект человека в полное согласие с самим собой, согласие в целостном учении об Искуплении достигнуть невозможно» (д-р Дж. Скотт-Лиджетт).

 

Это весомые слова, и мы верим, что они получат одобрение всех наших читателей.

 

В этой серии статей мы не пытаемся достичь невозможного, нам нужно изучить только один аспект истины, и мы должны начать рассматривать его в этой вступительной статье. Таким образом, перед нами стоит вопрос: следует ли убрать слово «искупление» в Рим.5:11 (Автор Верс.)? Разве не правда, что «искупление» означает «покрытие», и что нигде в Новом Завете мы не читаем, что Христос «покрыл» грех, а скорее, что Он «снял» или «устранил» грех, который кровь тельцов и козлов не могла удалить? Не следует ли слово «искупление» поэтому зарезервировать для жертв Ветхого Завета, и не использовать его для единственного приношения Христа?

 

Читатель поймет, что в этом вопросе многое связано не только с переводом, предложенным Автор. Верс., но и с самим использованием слова «искупление» в связи с жертвой Христа. Также будет замечено, что во всём этом присутствует желание почтить Господа и признать полноту Его единственного приношения. На самом деле, именно это отчасти является причиной возражений против слова «искупление» как слишком ограниченного. В конце концов мы обнаружим, что вся проблема вращается вокруг намерения Авторов Священного Писания, когда они использовали слово kaphar, которое в первую очередь означало «покрывать», независимо от того, понимаем ли мы это «покрытие» как простую Ветхозаветную меру или рассматриваем его как предзнаменование, хотя и не предусмотренное Ветхозаветными жертвоприношениями, и в конечном итоге полностью осуществленном Христом. Другими словами, означает ли kaphar «покрывать» или же - «искупать» и «умилостивлять»? И является ли жертва Христа большей, чем в Ветхом Завете, или отличается от них? В этой серии статей мы рассмотрим этот важнейший вопрос в следующей последовательности:

 

(1) Каков перевод слова «искупление» в Рим.5:11?

(2) Какая идею, выражена в «покрытии греха» и чем плох данный перевод.

(3) Анализ перевода еврейского слова kaphar в Септуагинте.

(4) Отношение к понятиям «образ» и «тень».

 

Следуя этой последовательности, давайте посвятим свободное место в настоящей статье рассмотрению Рим.5:11: «посредством Которого мы получили ныне примирение (искупление в Автор. Верс.)». Примечание на полях указывает на то, что это слово может быть переведено как «примирение» и относится к стиху 10. Таким образом, очевидно, что переводчики Aвтор. Верс. были прекрасно знакомы со словом «примирение», и все же намеренно использовали слово «искупление». Было бы легко отбросить этот перевод, но такое отношение вряд ли оправдало бы тот факт, что Автор. Верс. - это венец многих более ранних переводов, и в нем не было бы той подобающей скромности, которая приписывала бы этим переводчикам по крайней мере столько же здравого смысла и понимания, сколько есть у нас самих. Дело в том, что слово «искупление» означает «примирение» и было широко распространено во времена перевода Автор. Верс. Оно было выбрано намеренно и показывает, что эти переводчики, справедливо или нет, хотели, чтобы читатель связал эту великую «примиряющую» жертву в Рим.5 с «искупительными» жертвоприношениями по закону Левитов. Переводчикам Автор. Верс. слово «искупление» означало не просто «покрытие», но и «примирение» — факт, который становится понятен даже при поверхностном знакомстве с Английским языком Елизаветинской эпохи. Тогда, конечно, мы не должны отвергать взвешенные свидетельства этих переводчиков из-за того, что они использовали язык своего времени, или обвинять их в том, что этот язык изменился за прошедшие 300 лет. Не будем ли мы скорее сожалеть о том, что сегодня не можем использовать такое простое слово, как «at one» (в английском atonement - искупление), для обозначения согласия, дружбы, примирения и гармонии?

 

Глагол «to atone», означающий «примирять» или «заключать союз», используется Шекспиром следующим образом:

 

«Он желает совершить примирение (atonement)

Между герцогом Глостером и вашими братьями» (Ричард III. i. 3).

«Он и Ауфидус никак не могут искупить (atone) свою вину

Как самый страшный пародокс» (Cor. iv. 6).

«Поскольку мы не можем искупить (atone) твою вину,

 Расмотрим справедливость - как рыцаря победу» (Ричард. II. i. 1)

«Я был рад, что искупил (atone) вину своих соотечественников и вас» (Cym. i. 5).

 

И от Филпота: «Какое искупление (atonement) может быть между светом и тьмой?».

 

Слово «onement» в настоящее время вышло из употребления, но встречается в трудах Уиклифа (Wyclif) и, согласно Оксфордскому словарю, использовалось в 1598 году для обозначения «искупления».

 

Переводчики Aвтор. Верс. были совершенно правы, переведя слово katallage распространенным в то время словом «искупление», и они также были правы, переведя то же самое слово в Рим.11:15 словом «примирение», и также в 2Кор.5:18, 19. Точно так же мы видим, что Шекспир иногда употребляет слово «примирить» (reconcile), тогда как в других пьесах он использует слово «искупить» (atone).

 

«Для меня большая честь… что я примирил (reconciled) вас с вашими друзьями».

 

Переводчики Aвтор. Верс. были бы совершенно правы и были бы полностью поняты своим поколением, если бы написали:

 

«Ибо если отвержение их - искупление (atoning) мира» (Рим.11:15).

«Все же от Бога, Иисусом Христом искупившего (atoned) нас с Собою и давшего нам служение искупления (atonement), потому что Бог во Христе искупил (atoning) мир для Себя» (2Кор.1:18, 19).

 

Такой перевод звучит непривычно для наших ушей только потому, что мы утратили слово, которое было в то время общеупотребительным, но если бы переводчики Aвтор. Верс. действовали таким образом, очевидное включение этого слова в Рим.5:11 никогда бы не подверглось сомнению. Именно мы, а не переводчики Aвтор. Верс. нуждаемся в корректировке и исправлении ошибок.

 

Когда Ревизоры в 1881 году взялись за создание новой, Исправленной версии, они заменили архаичное слово современным, «столь же хорошо употреблявшимся в то время, когда создавался Автор. Верс., и выражавшим всё, что должен был передать архаизм, но более знакомым современному читателю». Поэтому они приняли слово «примирение» в Рим.5:11, но оставили его смысл неизменным. «Искупление» и «примирение» являются синонимами, с той лишь разницей, что «atonement» имеет Английское происхождение, а «reconcile» - Латинское.

 

Таким образом, при существующем положении вещей мы склоняемся к убеждению, что слово «искупление», намеренно столь последовательно используемое в Aвтор. Верс. для перевода еврейского слова kaphar, как означающее «соединить», «примирить», и что вместо того, чтобы осуждать переводчиков Автор. Верс. за введение этого слова в Рим.5:11, мы скорее должны быть благодарны за эту связь, которую они установили между образами Ветхого Завета и реальностью Нового Завета.

 

В нашей следующей статье мы должны рассмотреть идею о том, что kaphar может означать просто «покрытие», и что «покрытие» греха - это концепция, далекая от реальности Нового Завета.

 

#2. «Блаженство» «Покрытия греха» (Пс.31:1).

(различие между этимологией и употреблением слов).

(стр. 150).

 

Мы изучили Рим.5:11 в переводе Автор. Верс., взвесили этот перевод на весах святилища и пришли к выводу, что он оправдан. Любая необходимая корректировка или исправление должна рассматриваться как следствие современного невежества, роста и изменения языка, а не как следствие каких-либо неудач или вины тех, кто в своей великой работе по переводу Священного Писания более 300 лет назад с пониманием пользовался своим родным языком. Теперь мы подходим к предположениям, что слово, переведённое как «совершать искупление», еврейское слово Kaphar, всегда должно переводиться как «покрывать», что такая идея, как «покрытие» греха, должна быть сохранена исключительно в Ветхом Завете, что Христос не «покрывал» грех, но «удалил его», и что, следовательно, неправильно использовать слово «искупление» для обозначения одной великой жертвы Христа, что Он совершил нечто бесконечно более великое и совершенно иное. И снова читатель осознает, что на карту поставлены очень важные вопросы.

 

Давайте будем придерживаться фактов. Отбросив все теории, давайте поищем ответ на вопрос: есть ли хоть один пример во всём Ветхом Завете, где слово Kaphar переводилось как «покрывало»? При этом утверждается, что, каким-то образом, во всех Священных текстах Ветхого Завета идея о том, чтобы что-то «скрывать» никогда не встречается. Каждый читатель знает, что это гипотетическое утверждение полностью ложно. Понятие «покрывать» в Ветхом Завете настолько разнообразно, что в Новом Завете не менее 23 различных слов, помимо их вариантов и производных, переводятся как «покрывать». Тем не менее, могут возразить, что идея покрывать блюда, или головы, или наготу, или распростертые крылья, или пепел, или одежды, или золото и т.д. не требует использования kaphar, что только такая идея, как «покрытие греха» используется и верна. Однако покрытие греха ведёт к мысли о сокрытии греха, скорее исходящей от мысли стыда за грех. Поэтому такое понимание не является истиной. Первое упоминание kaphar и kopher означает не что иное, как покрытие деревянных досок смолой (Быт.6:14), и если верен принцип, согласно которому это первое упоминание в Книге Бытия определяет смысл всех остальных упоминаний, то мы, естественно, должны предположить, что второе и единственное другое упоминание в этой книги Бытия kaphar (и, следовательно, до принятия закона)  употреблялось бы в строгом соответствии с этим первоначальным значением.

 

Но давайте рассмотрим, к чему привёл бы такой принцип толкования. Можем ли мы перевести Быт.32:20 — единственно другое упоминание kaphar в книге Бытия — как «умилостивлю его дарами» в том же смысле, в каком оно использовалось, когда речь шла о покрытии смолой? Несомненно, всем очевидно, что между днями Ноя, когда слово kaphar употребилось в первоначальном значении физического «покрытия» и днями Иакова, когда оно утратило его и приобрело новое, образное значение «умиротворять», умилостивлять, примирять дарами. Во всяком случае, этому измененному значению соответствуют все последующие книги канона Ветхого Завета. Даже самое поверхностное знакомство с особенностями языка и изменениями, происходящими с течением времени, должно было бы предотвратить столь грубую идею о том, что слово всегда должно строго сохранять своё первоначальное значение. Каждый читатель встретит множество примеров таких изменений в языке. Один из них, на который мы обратили внимание на момент написания этой статьи, проиллюстрирует наш смысл.

 

Однажды, один голландский корреспондент назвал Павла тем, кто дал нам «простое (mere) учение о жертве Христа». На мгновение это озадачило нас, поскольку из контекста было очевидно, что наш корреспондент намеревался донести мысль о том, что из всех Библейских писателей Павел был тем, кто дал нам наиболее полное изложение этого учения. Тем не менее, мы используем слово «простой» в уничижительном смысле и говорим «сущий пустяк» или «простое покрытие». Однако факт остается фактом: голландский корреспондент использовал это слово в его словарном и этимологическом значении, тогда как сегодня оно устарело, а его значение при употреблении прямо противоположно. Оксфордский словарь определяет «mere» («просто») как «чистый, несмешанный, неразбавленный» и «абсолютный, цельный, чистый, совершенный», и только в последнем определении даётся «едва» или «только». Шекспир использует это слово в первоначальном смысле, когда заставляет Герольда объявить, что по получении известия о «простой гибели Турецкого флота» радостную новость следует отметить кострами, спортивными состязаниями и пирушками. Сегодня известие о «простой» гибели вражеского флота не вселило бы такой уверенности.

 

Таким образом, становится очевидным, что попытка заставить слово kaphar никогда не расти так, как растут другие слова, ограничить его значение его первоначальным этимологическим корнем, вместо того чтобы позволить ему расширять свое употребление и приносить плоды, так же ненаучна и плоха, как и попытка заставить каждого современного англичанина использовать это слово «mere, просто», как и голландец, чье знакомство с языком, в конце концов, было из вторых рук. Во-вторых, мы должны осознавать тот факт, что в Ветхом и Новом Заветах нет никакого отвращения к использованию с добрыми намерениями выражения «для покрытия греха». Эта фраза действительно встречается, но kaphar не употребляется, а используется совершенно другое слово, совершенно другого корня. В Лев.17:11 слово «покрывать» встречается дважды, и оба раза оно является переводом Еврейского kaphar.

 

«Он должен дать вытечь крови её и ПОКРЫТЬ её землею, ибо душа всякого тела [есть] кровь его, она душа его» (Лев.17:13, 14).

 

Если саму идею «покрытия» греха следует рассматривать как вторжение в Христианскую доктрину, то как мы можем объяснить то, что Моисей, Давид благословил этот факт, и что Павел поддержал его? В Пс.31 Давид не ограничивается в своих замечаниях жертвоприношениями по закону Левитов, он смотрит вперёд, как видно из сопутствующего Псалма (Пс.50) открывающего путь к очищению, которое омывает «белее снега», однако он без колебаний говорит об этой великой жертве как о покрытии греха, и поскольку нет другой жертвы, которая была бы более великой, чем жертвы Левитов, за исключением единственного приношения Самого Господа, то следует отдать должное Давиду за то, что он приписал Жертве Христа этот эффект покрытия греха.

 

«Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты (khasa)! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьём духе нет лукавства!» (Пс.31:1, 2).

 

Гений Еврейской поэзии совмещает «отпущения беззаконий» и «покрытие греха» и благословляет и то, и другое.

 

Но… некоторыми утверждается, что слово «искупление» в Ветхом Завете означает «покрывать», в отличие от слова «удалять» (истреблять, уничтожать см. Евр.10:4,11) в Новом Завете. К сожалению для этой теории, но к счастью для всех нас, само слово «отпускать» в Пс.31:1 - это еврейское Nasa, которое переводится как «забирать (прочь или вверх)» 116 раз в Автор. Верс. в Ветхом Завете. Таким образом, по мнению Давида «отпущенное» или «забранное» беззаконие было тем же, что и «покрытый» грех, и мы придерживаемся этого учения Писания. Если мы продолжим чтение Пс.31, то мы обнаружим, что тот, кто мог радоваться блаженству «покрытого» греха, тем не менее заявил: «не скрыл беззакония моего» (Пс.31:5), хотя перед окончанием Псалма он говорит о Господе: «Ты - мое убежище» (см. Автор. Верс.). Это очевидная нестыковка содержится в Притчах.

 

«Прикрывающий проступок ищет любви» (Пр.17:9).

«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха» (Пр.28:13).

 

Разница между Пр.17:9 и 28:13 — это разница между грехами, с которыми справедливо расправился Бог, и покрытием грешником своих собственных грехов. Так в Пс.31 благословенно, когда Бог покрывает грехи, но неправильно пытаться скрыть их от Бога. Однако это всё ещё находится в пределах Ветхого Завета. Мы должны продвинуться в этом вопросе ещё на шаг вперед и показать, что Апостол Павел сознательно и целенаправленно включил этот стих в Новый Завет. Павел цитирует Пс.31:1,2 в Рим.4. Таким образом, если бы Павел знал, что Ветхозаветные жертвы просто искупали «покрывая» грех, в отличие от приношения Христа, которое «удаляло» грех, то почему он ввёл такой сомнительный стих, как Пс.31:1? В Рим.4 рассматривается учение о вменении, и Павел мог бы легко обойти вниманием Пс.31:1 и процитировал стих 2:

 

«Блажен человек, которому Господь не вменит греха».

 

Однако вскоре станет очевидно, что этот стих в его нынешнем виде не послужил бы цели Павла. Он написал:

 

«А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим.4:5, 6).

 

Цитата из Пс.31:1, где говорится: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха», не является достаточным доказательством искупления. Поэтому Павел включает ссылку на «покрытие греха», и в этом «покрытии» он находит эквивалент положительного вменения праведности.

 

Из того, что мы видели, очевидно, что, за исключением Быт.6:14, слово kaphar «очистить, примирить», никогда не используется в его первоначальном смысле. Также очевидно, что идея «покрытия» греха не противоречит ни учению Ветхого Завета, ни учению Нового. В нашей следующей статье мы постараемся показать, как используется kaphar., и как идея настоящего, подлинного покрытия, в отличие от «простого покрытия», изначально заложена в инстинктах человека и одобрена Самим Богом.

 

#3. Показано, что после «смешения языков» слово kaphar не имеет иного значения, кроме как «умилостивлять».

(стр. 215 – 218).

 

Итак, мы увидели, что слово «искупление» является синонимом слова «примирение» и что Еврейское слово kaphar никогда не переводилось как «покров». Но мы также видели, что вместо того, чтобы отвергать идею «покрытия» греха, как Ветхий Завет, так и Новый признают блаженство человека, чьи беззакония отпущены или удалены, и чьи грехи «покрыты» (khasa).

 

«Одним человеком грех вошёл в мир», и описание этого грехопадения содержится в Быт.3. Хотя в этой главе не используется слово kaphar и в русском и английском переводах не используется слово «покрывать», но эта идея имеет двойной смысл. В первом, и неправильном, смысле Адам и его жена пытались «прикрыть» (labash) свои прегрешения опоясаниями, которые они сделали из листьев, и спрятаться от присутствия Господа. У нас есть Священное Писание, подтверждающее, что подразумевается идея «сокрытия», поскольку Иов сказал: «Если бы я скрывал проступки мои, как человек (Адам в Автор. Верс.), утаивая в груди моей пороки мои» (Иов 31:33). Это было прикрытие, осуждённое в Пр.28:13. Что слово «скрывать», употребленное Иовом, точно применимо к попытке Адама, покажет использование этого слова в Быт.9:23, поскольку там, как и в Быт.3, речь идёт о прикрытии «наготы». Точно так же, как и в Притчах осуждается сокрытие грешником своего греха, хотя Бог восхваляет покрытие греха, так и в Книге Бытия, хотя действия Адама и осуждаются, сохраняется принцип, согласно которому грех должен быть покрыт. Главный вопрос - как?

 

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21).

 

Чувство необходимости, выраженное в изготовлении опоясаний, было правильным, но попытка создать покрытие собственного изготовления была неправильной. Опоясания, сделанные из листьев, упускали существенный элемент пролитой крови. Одежда из шкур может быть изготовлена только после смерти животных, и поэтому в Эдемском саду вопрос о правильном и неправильном покрытии греха был решен в виде символа и образа. В законе о всесожжении есть намек на такое использование кожи, поскольку с жертвы должна быть «снята кожа», то есть освежевана (Лев.1:6). Скиния с её херувимами и убранством тоже была «покрыта» шкурами (Исх.25:5). Когда Исаия использует образ «одеяния», говоря: «Он облёк меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня», он лишь подчеркивает значение деяния Господа в Эдемском саду.

 

В предыдущей статье мы уже указывали, что в следующем выдающемся образе Искупления два слова kaphar и kopher встречаются вместе в связи с ковчегом (Быт.6:14), и что, когда мы в следующий раз встречаемся с Еврейским kaphar, оно приобретает значение, которое неизменно используется на протяжении всей истории. Теперь это слишком важный факт, чтобы оставить его без дальнейшего внимания, и поэтому мы рассмотрим этот критический стих более внимательно. Иаков сказал: «умилостивлю его дарами» (Быт.32:20). Исав был обижен своим братом и чувствовал это так глубоко, что намеривался утешиться убийством Иакова после смерти Исаака (Быт.27:41, 42). Мы должны помнить «великий и чрезвычайно горький плач» Исава, когда он узнал, что хитрость Иакова лишила его благословения (Быт.27:34).

 

Прошло много лет, прежде чем Иаков снова встретил своего брата, и хотя, насколько мы можем судить, ранняя ненависть утихла, Иаков мог не знать об этом и, будучи встревоженным, организовал обстоятельства воссоединения так, чтобы ненависть брата могла быть отвращена, и примирение произошло. Давайте обратим внимание на его методику.

 

Сначала он послал перед собой гонцов и через них обратился к своему брату «господин мой Исав», а себя назвал «раб твой Иаков» (Быт.32:3). Далее мы узнаём о цели этого посольства: «я послал известить [о себе] господина моего, дабы приобрести благоволение пред очами твоими» (Быт.32:5). По возвращении гонцы сообщают, что «он идёт навстречу тебе, и с ним 400 человек» (Быт.32:6). «Сильно испуганный и огорчённый», Иаков немедленно приступил к обеспечению безопасности своей семьи и имущества и в то же время, по возможности, предотвратил грозивший ему гнев Исава. Сначала он разделил свой народ, стада и волов на два отряда, предупредив: «если Исав нападет на один стан и побьёт его, то остальной стан может спастись» (Быт.32:8). Затем он обратился к Богу в молитве, признавая свое недостоинство, и моля об избавлении от руки своего брата Исава. После этого он взял из своего мелкого и крупного скота 200 коз, 200 овец и 20 баранов, 30 дойных верблюдиц с молодняком, 40 коров и 20 быков, 20 ослиц и 10 жеребят. Он разделил их на отдельные группы, приказав каждому слуге сказать Исаву: «Они принадлежат рабу твоему Иакову, это подарок, посланный господину моему Исаву, и вот, он тоже позади нас» (Быт.32:20 см. Автор. Верс.).

 

Когда, наконец, Исав увидел своего брата Иакова, он «побежал ему навстречу, и обнял его, и бросился ему на шею, и целовал его, и они плакали», и Иаков сказал:

 

«Если я приобрел благоволение в очах твоих, прими дар мой от руки моей, ибо я увидел лице твое, как бы кто увидел лице Божие, и ты был благосклонен ко мне» (Быт.33:8-11).

 

 Вот Библейская основа для толкования значения слова kaphar в законе Левитов. Согласится ли какой-нибудь читатель с доводом о том, что, поскольку во времена короля Альфреда Великого определённое слово имело определённое значение, это значение должно сохраняться и в наши дни? Можем ли мы игнорировать языковую революцию, вызванную Норманнским Завоеванием, не говоря уже об изменениях, которые естественным образом произошли с течением времени? Использование слова kaphar в описании потопа отличается от описания в Быт.32 с интервалом в 700 лет. Кроме того, мы имеем дело с языковой революцией, которая отодвигает на второй план историю Нормандского Завоевания:

 

«Ибо там смешал Господь язык всей земли» (Быт.11:9).

 

Семитоязычные народы переняли слово kaphar, но, очевидно, утратили его первоначальное значение «покрывать» смолой, поскольку Моисей не был обязан прилагать пояснительную записку к записи об использовании этого слова Иаковом и его последующей приверженности одному значению, и только ему значению, встречаясь во всех книгах закона, - является достаточным доказательством устоявшегося значения этого слова. Если не считать сохранения Моисеем книги о поколениях Ноевых, ни у кого ни во времена Израиля, ни в наши дни не было ни малейшей причины говорить об Искуплении иначе, чем как об умилостивлении. Странно, что мы используем Моисея (Быт.6), чтобы смутить Моисея (Быт.32).

 

Каждое использование слова kapporeth, слово женского рода, образованное от kaphar, переводится в английской версии как «Престол Милосердия» (Mercy Seat, см. Автор. Верс.). Поскольку изначально слово kaphar означало «покрывать», то было решено, что слово «Престол Милосердия» следует убрать из наших Библий и заменить его более прозаичным словом «покров» или даже «крышка» («крышка» ковчега, как оно и переводится в Синод.). Септуагинта переводит kapporeth как exilasmos «умилостивление» (1Пар.28:11), thusiasterion (в некоторых Версиях) «алтарь», «жертвенник» и hilasterion «умилостивление».

 

В Исх.25:17 добавлена epithema - слово, которое использовалось греками-язычниками для обозначения «крышки» сундука. Ни для одного читателя, знакомого с историей скинии, не станет открытием, что «Престол Умилостивления» по материалу был сделан из золота, а по форме и назначению - это крышка. Но этот факт не имеет никакого отношения к слову hilasterion, которое ни при каких обстоятельствах не может означать «крышку». Оно может означать только «умилостивление», и переводчики Септуагинты признали этот факт, добавив слово epithema, так что истинный перевод этой Версии гласил бы «крышка умилостивления», оставив слово hilasterion нетронутым.

 

Для большей ясности и в связи с тем, что тема очень важна, давайте пересмотрим ее заново. Ковчег представлял собой деревянный сундук, покрытый золотом. Золотая крышка была изготовлена по точно таким же размерам, и по-гречески эта крышка называется epithema. Она была «помещена сверху на ковчег», epitithemi… anothen. Теперь это говорит нам о материале, из которого было сделано это изделие - это «золото», для какой цели оно служило – это «крышка», и где оно было помещена – «сверху» ковчега. Пока всё хорошо.

 

 Теперь мы задаёмся вопросом, имел ли этот предмет интерьера какое-либо духовное значение? Ответ таков: «Да, золотая крышка объясняется как «место умилостивительное», место, где можно совершить искупление или умиротворение». Таким образом, в Септуагинте эта «крышка» объясняется как hilasterion. Но как на основании этих данных кто-либо может сказать, что термин «Престол умилостивления» («крышка милосердия») должен быть удалён и заменён словом «крышка», - остаётся непонятным. Кроме того, Новый Завет подчеркивает основное назначение «Престола Милосердия», поскольку в Евр.9 мы читаем об убранстве скинии: «а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище (hilasterion)», - не epithema, просто «крышка», а «престол умилостивления» -  hilasterion (Евр.9:5). Апостол мог бы выбрать из своей греческой Библии слово epithema, подчеркивая тот факт, что всё, что у нас здесь было, - это золотая крышка, но он пропускает это слово мимо ушей и подчеркивает его символическое назначение: оно было умилостивительным. То, что он, несомненно, имел в виду умилостивление, доказывается еще одним употреблением слова hilasterion, когда он говорит о жертве, принесённой Христом, как о «жертве умилостивления в Крови Его через веру» (Рим.3:25).

 

Таким образом, было высказано предположение, что в Рим.3 мы могли бы прочитать: «воздвигнуть престол милости через веру в крови Его», и это не было бы насилием над верой или здравым смыслом, но предположить, что мы могли бы заменить «умилостивление» словом «крышка» в Рим.3:25 - не подлежит обсуждению.

 

Сказав это, факт остается фактом: слово epithema, использованное греческими переводчиками, является дополнением к еврейскому тексту, который они переводили, и в оригинале нет эквивалентного слова на иврите. Поэтому оно не имеет авторитета и не должно использоваться в качестве основы для доктринального преподавания.

 

Мы рассмотрели два аспекта рассматриваемого нами вопроса:

 

(1) Идея «покрытия» греха соответствует Писанию, единственная оговорка заключается в том, что только Бог может обеспечить истинное покрытие, и то посредством жертвы.

(2) Помимо древнего употребления слова kaphar, сохраненного для нас в Быт.6:14 (оно было до смешения языков), после Моисей и пророки использовали слово kaphar в каждом случае, когда оно употреблялось, как «умилостивление». Таково же значение слова, переведённого как «престол милосердия» (в Автор. Верс.), и оно совершенно не зависит от того, является ли оно также «крышкой», или сделано из «золота», или будет того же размера, что и ковчег, или нет.

 

ЗНАЧЕНИЕ КОНТЕКТА В ИЗВЕСТНЫХ СТИХАХ.

#2. «Легкое страдание» и «Тяжесть славы».

(стр. 40).

 

«Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор.4:17).

 

Может быть причинен большой вред, если мы вырвем этот стих из контекста и будем навязывать его учение душам, не готовым к восприятию истины. Неверно, что «страдание», рассматриваемое само по себе, является «легким». Ранее в этом же послании Павел признавался, что он был «отягчён чрезмерно и сверх силы» бедствием, постигшим его в Азии (2Кор.1:8). Позже он приводит также список страданий, которые ни он, ни любой здравомыслящий человек не смог бы назвать «лёгкими страданиями» (2Кор.11:23-28).

 

Когда мы цитируем 2Кор.4:17, мы должны помнить о контексте, особенно об условии, которое ставится в стихе 18. Если мы хотим говорить правду с нашим ближним, то слово «когда» является определяющим словом, которое необходимо включать всякий раз, когда мы цитируем этот стих. «Когда» страдалец смотрит не на видимое, а на «невидимое», то страдание становится, по сравнению с ним, «легким», и «когда» он таким образом реагирует на страдание, оно будет «приносить» ему гораздо более великую и вечную славу. Но если смотреть на видимое, то те же самые страдания ни в коем случае не будут «легкими», и их последствия будут прямо противоположны триумфу, о котором говорят слова «тяжесть славы» (в Автор. Верс.).

 

Никогда не следует забывать о значении контекста, будь то учение, практика, увещевание, утешение или весь спектр домоуправленческих истин.

 

#3. «Хвалимся и скорбями» (Рим.5:3).

(стр. 119, 120).

 

Поскольку в ранних Греческих рукописях Нового Завета нет знаков препинания или даже разделения на предложения, а также нет механической защиты от неправильного цитирования, поэтому всегда следует учитывать значение, как того требует контекст.

 

Для любого здорового, счастливого и умного молодого человека слова о том, что «смерть» была «приобретением», или о том, что что-то «хвалился скорбями», не прозвучали бы как искреннее утверждение. Более того, в противоположном случае, если бы кто-либо, находясь в неблагоприятных обстоятельствах, использовал те же слова, то это свидетельствовало бы об отчаянии или, по крайней мере, о очень болезненных чувствах. В Рим.5:3 Апостол не просто говорит: «хвалимся и скорбями», как обособленное замечание. Он предваряет своё заявление фразой «и не сим только», которая явно указывает на уточняющий контекст, и дополняет его словами «но и».

 

Заявление Апостола, рассматриваемое в контексте, несёт в себе нотку триумфа. Это здравый смысл, полная противоположность всему болезненному:

 

«И хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение» (Рим.5:3).

 

Давайте всегда помнить, что рассмотрение контекста неизменно увеличивает плотность и истинность стиха и имеет важное значение для правильного толкования.

 

#4. «По ревности - гонитель Церкви Божией» (Фил.3:6).

(стр. 160, 161).

 

Когда Павел писал эти слова Филиппийцам, вполне возможно, что, принимая это утверждение как таковое, он использовал слово, переведенное как «гонитель», в его первоначальном значении, - «преследующий», в смысле «догоняющий, устремившийся к» Если мы примем эту точку зрения, то этот стих будет означать, что он самым искренним образом стремился достичь желанного положения члена Церкви. Однако есть контекстуальные причины, которые делают такой перевод невозможным. Сначала рассмотрим отдалённый контекст, который мы читаем в 1Кор.15:

 

«(Я не достоин называться Апостолом) потому что гнал церковь Божию» (1Кор.15:9).

 

Это объясняется тем, что Павел считал себя «наименьшим из Апостолов» и «не достоин называться так». Это не имело бы смысла, если бы он желал, чтобы мы поняли, что он страстно желал достичь духовного положения Церкви Божией.

 

В Послании к Галатам мы читаем:

 

«Что я жестоко гнал Церковь Божию, и ОПУСТОШАЛ ЕЁ» (Гал.1:13).

 

Добавленные слова «и опустошал» без тени сомнения подтверждают смысл слов Апостола. Но это ещё не всё. Он приводит это в качестве примера своего усердия в «Иудействе» и хвастается, что он преуспел в этой религии больше многих равных ему (Гал.1:14). Именно в этом послании Апостол, бывший ревнитель Иудаизма, заявляет:

 

«Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал.5:2).

 

И снова, в главе 6:

 

«Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию» (Гал.6:15, 16).

 

У этих же Галат Павел спрашивает: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете (совершаетесь) плотью?», и о себе он говорит:

 

«А я не желаю хвалиться (kauchomai), разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14).

 

Изучающему Священное Писание не понадобятся аргументы, чтобы доказать, что все эти ссылки в Послании к Галатам могут быть сопоставлены с посланием к Филиппийцам духовный фон которого они действительно составляют. Истинное обрезание, говорит Апостол, находится у тех, кто «служат Богу духом и хвалятся (kauchomai) Христом Иисусом, и не на плоть надеются» (Фил.3:3). Опять же, послания к Галатам и Филиппийцам - единственные послания, где Апостол говорит о следовании определенному «правилу» (Kanon). Таким образом, вопрос о том, чтобы стать «совершенным», поднятый в Послании к Галатам, повторяется в послании к Фил.3:15.

 

Обращаясь к ближайшему контексту и позволяя отдалённому контексту определить значение слов Апостола, мы можем видеть, что слова «по ревности - гонитель Церкви Божией», представляют собой пример того, как он «преуспевал в Иудействе» так же, как это было в Гал.1. Все это и многое другое должно быть дискредитировано или отброшено в сторону, прежде чем можно будет согласиться с тем, что в Фил.3 Павел использовал слово dioko (гнал, преследовал) в хорошем смысле (типа «догонял, шёл по пятам»).

 

Никакое толкование Священного Писания не может быть принято, если оно не выдерживает проверки в свете как «близкого», так и «отдалённого» контекста.

 

СРАВНЕНИЕ ДУХОВНОГО С ДУХОВНЫМ.

(Серия сравнений между посланиями к Евреям и к Ефесянам в отношении их соответствующих сфер и призваний).

 

#1. Присутствие и отсутствие имени «Павел» в двух посланиях.

(стр. 77 – 80).

 

В ходе нашего свидетельства мы довольно подробно изложили два великих послания к Ефесянам и Евреям. Поэтому читатели, желающие получить позитивное учение о них, могут обратиться к Верийскому Толкователю, Тома I2-3 – 14 - для послания к Ефесянам, и Тома 8 - XX для послания к Евреям. Однако сейчас наша цель - не позитивное, а сравнительное изучение. Мы хотим провести сравнение между этими двумя посланиями, чтобы продемонстрировать тем самым особый характер их отдельных призваний и позволить им говорить самим за себя. Поскольку вопрос об авторстве не является предметом настоящего спора, мы могли бы предположить, что Послание к Евреям было написано Апостолом Павлом, но сам факт того, что этот вопрос вообще является спорным, заставляет нас остановиться, поскольку здесь есть особенность, которая сама по себе требует изучения и бросает вызов сравнению. В сложившихся обстоятельствах мы сделаем это первым пунктом расследования.

 

Обе стороны в этом споре согласны с тем, что Павел является автором 14 посланий Нового Завета, и в 13 из них его имя встречается в первом стихе первой главы. В 9 из них титул «Апостол» встречается рядом с именем Павел, а те, которые опускают титул, - это Филиппийцам, 1 и 2 Фессалоникийам и Филимон. Отсутствие заглавия в этих четырёх последних посланиях объясняется тем обстоятельством, что они принадлежат не только Павлу, но и другим его последователям: «Павел и Тимофей» (Фил.1:1), «Павел и Силуан и Тимофей» (1 и 2 Фес.1:1). Послание к Филимону - это частное письмо, поэтому Павел опускает свой официальный титул, называя себя «Узником Иисуса Христа» и «не иной кто, как я, Павел старец», поскольку он скорее умоляет о сострадании, чем требует послушания как Апостол. Тем не менее, несмотря на отсутствие титула, из этих 4 посланий было бы легко продемонстрировать, что Павел, тем не менее, был Апостолом.

 

Когда мы обращаемся к посланию к Евреям, мы не находим упоминания о Павле по имени ни в приветствии, ни в тексте послания, но то, что Евреи, которым было адресовано послание, знали личность автора, очевидно, поскольку ближе к концу послания он сказал: «Молитесь о нас… дабы я скорее возвращён был вам» (Евр.13:18, 19). Тимофей также тесно связан с автором (Евр.13:23), и послание заканчивается словами: «Благодать со всеми вами. Аминь», приветствие, которое являлось знаком авторства Павла в каждом из его посланий, как он утверждает в 2Фес.3:17, 18.

 

Мы можем только догадываться о причинах, побудивших Павла опустить своё имя, но у нас есть более веские основания для этого, когда мы рассматриваем отсутствие титула «Апостол».

 

(1) Павел был Апостолом Язычников (Рим.11:13, Гал.2:8, 1Тим.2:7, 2Тим.1:11).

(2) Он собирался написать Евреям об их призвании и исповедании и призвать их рассматривать Господа Иисуса Христа как «Посланника (Апостола) и Первосвященника» этого призвания и исповедания (Евр.3:1).

 

Оставаясь в рамках своего поручения язычникам, Павел говорил со всей полнотой власти, которую даёт Апостольство, но, обращаясь к Евреям, он просил их «примите сие слово увещания» (Евр.13:22), и опустил как своё имя, так и полномочия своего авторитета.

 

Пётр был апостолом Обрезанных и включает этот титул в приветствие в своих двух посланиях. Ближе к концу второго послания он ссылается на то, что написал Павел, что должно относиться либо к каким-то ныне утраченным писаниям, о которых никогда не слышали на протяжении всей истории Церкви, либо к этому посланию к Евреям. Свое первое послание Пётр адресовал «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1Пет.1:1), а второе - тем же рассеянным людям (2Пет.3:1). Есть свидетельства в пользу того, что послание к Галатам было сопроводительным письмом к Евреям, но это следует сделать после завершения нашего исследования по сравнению послания к Евреям и послания к Ефесянам. Для настоящей цели внимание должно быть сосредоточено на следующих фактах:

 

(1) Имя Павла, а также его апостольская должность упоминаются в послании к Ефесянам. Имя Павла и его должность опущены в начале послания к Евреям.

(2) Имя Павла повторяется вместе с новым титулом «узник Иисуса Христа» в основной части послания к Ефесянам (Еф.3:1). Имя Павла ни разу не встречается во всем послании к Евреям. Таким образом, очевидно, что авторитет Павла как Апостола не распространялся на это послание к Евреям, и это свидетельство того, что он не пользовался авторитетом, показывает, что призвание и сфера деятельности Евреев находились за пределами вверенного ему домоуправления.

(3) Павел трижды использует личное местоимение ego в послании к Ефесянам: «я, Павел, [сделался] узником», «я, узник в Господе», «я говорю» (Еф.3:1, 4:1, 5:32).

  Павел никогда не использует ego по отношению к себе в послании Евреям.

Павел использует eme один раз в Еф.6:21, «мои обстоятельства».

   Павел никогда не использует eme в Послании к Евреям.

Павел использует emoi один раз в Еф.3:8, «Мне, наименьшему из всех святых», с особой ссылкой на своё особое служение.

  Павел использует emoi один раз по отношению к себе в Послании к Евреям, где он говорит: «Господь мне помощник» (Евр.13:6), что, очевидно, не имеет особого отношения к призванию и сфере Апостола.

Павел использует emou в послании Еф.6:19, где он просит о молитве за него в связи с его домоуправлением Тайной.

   Павел никогда не использует emou от своего имени в послании к Евреям.

Павел использует me один раз в Еф.6:20, где он говорит: «как мне должно».

 Павел использует me один раз в Евр.11:32, где он говорит: «недостанет мне времени», что, опять же, не имеет отношения к теме послания.

Павел использует moi 4 раза в Послании к Ефесянам, каждый раз имея в виду служение Тайне, которое было ему особо вверено (Еф.3:2, 3, 7, 6:19).

    Павел использует moi от себя 1 раз в Евр.13:6, когда он говорит, что он не убоится, то «что сделает мне человек?», что не имеет оснований для сравнения с Еф.3:2, 3, 7 или 6:19.

В Послании к Ефесянам Павел использует mou, «мои молитвы», «мое разумение», «мои ради вас скорби», «колени мои», «братья мои», «уста мои» (Еф.1:16, 3:4, 13, 14, 6:10 и 19).

    Павел никогда не упоминает себя в послании к Евреям.

 

Вот внутреннее свидетельство того, что Павел лично и намеренно отождествлял себя с призванием, которое мы связываем с посланием к Ефесянам, но что он не был Апостолом или служителем призвания еврейских Христиан, которым было написано послание к Евреям.

 

Чтобы прояснить это и ощутить силу его очевидности, читателю не следует удовлетворяться простым ознакомлением с приведённым выше анализом, но следует обратиться ко всем содержащимся в нём ссылкам. Если он это сделает, то всплывёт один факт, который является первым фактом, который мы отмечаем в этой серии сравнительных исследований, а именно, что включение имени «Павел» и титула «Апостол», а также утверждения, заявленные и подтвержденные использованием личного местоимения «я», «мне» и т.д., уже перечисленные, составляют неотъемлемую часть свидетельства в послании к Ефесянам, неоспоримо доказывая, что Павел был служителем Церкви Одного Тела, узником Иисуса Христа за язычников и домоправителем домоуправления Тайны.

 

Намеренное и вдохновенное опущение как имени, так и должности в послании к Евреям, несомненно, указывает на то, что Павлу не было места в призвании, о котором говорится в послании к Евреям, но что, по милости Божией, ему было позволено писать своим «родственникам по плоти» (Рим.9:1-3) слово увещевания, призывающее их оставить элементы религии и стремиться к совершенству.

 

#2. Значение таких слов, как «Язычники», «Отцы», «Народ», в двух посланиях.

(стр.112 – 115).

 

Мы уже видели доказательства, которые даёт отсутствие как имени, так и должности автора, относительно места написания послания к Евреям. Теперь мы переходим от вопроса, кем были написаны эти послания? К вопросу, кому они были адресованы?

 

Эти два послания похожи в том, что названия «к Ефесянам» и «к Евреям», если следовать букве, не являются частью Богодухновенного произведения. В некоторых рукописях слова «в Ефесе» встречаются в стихе 1, а в некоторых они опущены, вместо них оставлен пробел, что указывает на то, что, по крайней мере, в каких-то случаях оно было составлено как циркулярное письмо, а не как послание, адресованное конкретному собранию. Название «к Евреям» также не является частью Богодухновенного текста, оно было добавлено позже, но очень рано, поскольку встречается не только в греческих рукописях, которыми мы располагаем, но и в очень ранних версиях, таких как Сирийская (относительно посланий к Римлянам, Коринфянам, Галатам, Фессалоникийцам и т.д. таких вопросов не возникает, поскольку названия мест включены в текст.) Таким образом, только с помощью внутренних свидетельств мы можем надеяться установить, кому первоначально были адресованы два сравниваемых послания.

 

В ходе нашего первого сравнения мы обнаружили, что существенное различие, существующее между этими двумя посланиями, не может быть обнаружено ни по наличию, ни по отсутствию имени и должности Павла. Это различие подчеркивается выбором в двух посланиях слов ethnos «язычник», и laos «народ», для обозначения двух групп, к которым обращаются.

 

Достаточно беглого прочтения послания к Ефесянам, чтобы понять, что оно было адресовано язычникам.

 

«Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским [обрезанием], совершаемым руками» (Еф.2:11).

 

Здесь проводится наиболее четкое различие: «необрезание язычников».

 

Слово ethnos, переведённое как «язычник», встречается в послании к Ефесянам 5 раз, и каждое упоминание имеет особое отношение к призванию, раскрытому в этом послании. Слово ethnos никогда не употреблялось в послании к Евреям, и никогда не возникало обстоятельств, в которых язычник мог бы принять участие. Теперь мы должны представить это читателю в качестве второго доказательства того, что послание к Ефесянам и послание к Евреям служат двум совершенно разным призваниям.

 

Ethnos, «Язычник», в послании к Ефесянам.

 

1). В Еф.2:11 тем, к кому адресуется послание, напоминают, что они были язычниками по плоти, назывались необрезанными и что они были «без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф.2:12).

 

Слово «без» (choris) больше нигде не встречается в послании к Ефесянам, но 13 раз встречается в послании к Евреям, и, хотя оно касается самых разных тем, оно ни разу не используется для того, чтобы показать, что евреи когда-либо были «без Христа». На самом деле, ссылка на Рим.9:1-5 покажет, как ссылка как на Самого Христа, так и на заветы и обетования служит окончательным средством отличия евреев от язычников для получения благословений, указанных в Рим.9:1-5, которые были особенно полезны Израилю «по плоти», тогда как все благословения, указанные в Послании к Ефесянам, являются «духовными», и плоти в них вообще нет места.

 

Слово, которое требует отдельного изучения, - это diatheke, «завет», которое является одним из ключевых слов послания к Евреям и встречается в этом послании не менее 17 раз. В Послании к Ефесянам это слово встречается всего 1 раз, и то в негативном значении. Убрать это из Послания к Евреям означало бы выпотрошить послание, точно так же, как включение его в «призвание» и «домоуправление Тайны» означало бы лишить это призвание его существенных характеристик.

 

Язычники из Ефеса изначально находились в состоянии, которое можно охарактеризовать как состояние людей, «не имеющих надежды и живущих без Бога в мире», но евреи, хотя и могли впасть в это состояние, известное как Лоамми, никогда не были оставлены Богом, ибо Его дары и призвания непреложны, и Новый Завет, который подробно рассматривается в восьмой главе Послания к Евреям, подчеркивают, что, когда этот завет вступит в силу, будет действовать обещание, которое гласит: «Я буду им Богом, а они будут Моим народом» (Евр.8:10).

 

2) В Еф.3:1 Апостол раскрывает, что само его тюремное заключение было связано с особым служением, к которому он был призван, заявляя, что это было «для вас, язычников».

 

Он не говорит «за вас обоих, иудеев и язычников», как мог бы сделать, говоря о служении, которое он осуществлял в период Деяниях Апостолов, вплоть до своего заключения в Риме. Он настаивает на том, что это новое служение должно быть ориентировано на язычников, то есть для всех народов, и связывает его с «домостроительством благодати Божией, данной мне для вас».

 

3) Еф.3:6 указано, к чему призвано это послание. Это троякое равенство, обращённое к язычникам, то есть всем народам мира одинаково.

 

Неверно истолковывать этот стих, утверждая, что язычники теперь были приобщены к существующему призванию, для которого они ранее были «чужими», или что новое призвание предусматривало две группы, одну из которых составляли верующие-Евреи, а другую - верующие-Неевреи, и оба они были совместно благословлены как таковые, но на уже новой платформе, в концептуально новом собрании. Напротив, это тройственное единство ныне сотворённого Нового Человека.

 

4) В Еф.3:8, 9 Павел утверждает, что ему, хотя он и недостоин этой высокой привилегии, было дано проповедовать Язычникам о неисследимых богатствах Христа и просвещать всех относительно того, что является домоуправлением Тайны.

 

 Это назначение с его четко сформулированной целью является определенным откровением и обязательным для всех, кто утверждает, что признаёт Богодухновенность Священных Писаний. Никаких подобных заявлений или чего-либо приближающегося к этому, не найдено в послании Евреям, где единственная проповедь Евангелия, которая найдена, возвращает нас к временам Ветхого Завета, и, следовательно, находится на крайнем полюсе от того, что объявлено в Еф.3. Ссылка на него звучит следующим образом:

 

«Ибо и нам оно возвещено (euaggelizo), как и тем… а те, которым прежде возвещено (euaggelizo), не вошли в него за непокорность» (Евр.4:2-6).

 

Этой цитатой исчерпываются случаи употребления слова euaggelizo в послании к Евреям, тогда как существительное euaggelion «евангелие», вообще не встречается. Таким образом, никакая система толкования, достойная этого названия, не могла бы спутать Евангелие от Еф.3:8, 9 с Евангелием от Евр.4:2-6.

 

5) В Еф.4:17 мы находим последнее упоминание ethnos в послании, где Апостол призывает верующих к образу жизни, который будет полностью противоположен тому, который когда-то характеризовал их «по природе» (Еф.2:1-3), причем слово «отчуждённый» (4:18) вновь вводится в новой связи и подтверждения состояния, уже описанного в Еф.2:11, 12.

 

Таково внутреннее свидетельство из послания к Ефесянам. Теперь давайте обратимся к посланию к Евреям.

 

Во-первых, как мы уже отмечали, в нём не встречается слово «язычник». В начале послания речь идёт о тех, кто был тесно связан с «отцами». В посланиях Павла «отцы» всегда относятся только к Израилю.

 

«Их и отцы» (Рим.9:5).

«Возлюбленные [Божии] ради отцов» (Рим.11:28).

«Чтобы исполнить обещанное отцам» (Рим.15:8).

«Что отцы наши все были под облаком» (1 Кор.10:1).

 

В каждом случае контекст содержит слова «Израильтяне», «весь Израиль», «Обрезанные» и «Моисей», что делает невозможным в любом месте каким-либо образом включать Язычников.

 

«Издревле отцам в пророках» (Евр.1:1).

«Где искушали Меня отцы ваши» (Евр.3:9).

«Завет, какой Я заключил с отцами их» (Евр.8:9).

 

Здесь, как и прежде, язычники исключены. Только Израилю были доверены пророчества Божии, Израиль искушал Бога в пустыне, и именно с отцами этого народа, и ни с кем другим, был заключен завет на Синае.

 

Когда Павел использует местоимение «нам» в Евр.10:15 «[О сём] свидетельствует нам и Дух Святый», контекст исключает язычника (см. стихи 16-18). И когда он использует местоимение «мы» в Евр.10:26, он всё ещё говорит о тех, о ком говорится в Евр.6:1-6, где условия сильно противоречат благодати, открытой в Ефесянам. Слово, которое противопоставлено слову «язычник» (ethnos) в Ефесянам и Евреям - это laos «народ».

 

Павел противопоставляет народ (laos) Израиля язычникам (ethnos) в Рим.15:10, и это слово laos (оно встречается 13 раз в послании к Евреям) используется там по отношению к Израилю, точно так же, как слово ethnos в послании к Ефесянам используется по отношению к Язычникам.

 

Мы завершаем это второе исследование. Давайте посмотрим, что мы обнаружили:

 

1) Отсутствие имени и должности Павла в послании к Евреям указывает на то, что Павел имеет дело с призванием, которое выходило за рамки его Апостольского служения, и что, следовательно, это послание должно быть отделено, насколько это касается сферы и призвания, от послания к Ефесянам.

 

2) В тесном соответствии с этим выводом используются термины «язычник» и «народ», дополненные ссылками на «отцов». Два сравнения, которые уже были проведены между этими двумя посланиями, приводят нас к выводу, что в них рассматриваются два разных призвания и сферы (благословлений). Этот вывод будет подкреплён, ослаблен или опровергнут дальнейшими исследованиями из этой серии, на которые мы обращаем молитвенное внимание каждого истинного «Верийца».

 

#3. Ангелы (Евреям), Начальства (Ефесянам), указаны различия в рангах.

(стр.154 – 156).

 

На отличительные призвания и сферы (благословлений) посланий к Ефесянам и Евреям указывают наличие или отсутствие авторитета «Апостола Павла», а также исключительное использование слов «язычник» или «народ». Теперь мы продолжим наше сравнение, обратив внимание на разницу между возвышением, указанным в Евр.1:4, и тем, о котором говорится в Еф.1:20-23. В обоих посланиях говорится о Христе как о «сидящем» одесную Бога (Еф.1:20, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2), но в послании к Евреям Его возвышение подчеркивается его превосходством над ангелами, тогда как в послании к Ефесянам говорится, что он превыше всякого начальства и власти. Возможно, эти два набора выражений не подразумевают никакой разницы, и поскольку мы ничего не знаем о небесном воинстве, кроме того, что открыто в Священном Писании, мы должны придерживаться того, что там написано. Прежде всего, давайте представим читателю два набора стихов. Мы уже отмечали, что характерное слово laos «народ», употребляется в послании к Евреям 13 раз, теперь мы обнаруживаем, что слово aggelos «ангел», также встречается 13 раз.

 

Использование слова «ангел» в послании к Евреям.

 

В главе 1 говорится, что Христос, вознесённый одесную Небесного Величия, стал «намного превосходнее ангелов» (Евр.1:4).

 

«Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой» (1:5).

«Да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (1:6).

«Ты творишь Ангелами Своими духов» (1:7).

«Кому когда из Ангелов сказал [Бог]: седи одесную Меня» (1:13).

 

В второй главе ангелы связаны с передачей закона, и нам сказано, что будущий век не будет подчинен ангелам. Согласно свидетельству пророческого восьмого Псалма, Адам и Христос «немного» ниже ангелов, и при воплощении Христос «не принял на Себя природу ангелов» (2:2, 5, 7, 9, 16). В 12:22 небесный Иерусалим ассоциируется с «бесчисленным сонмом ангелов», а в 13:2 верующему напоминают, что во времена Ветхого Завета служение ангелов не было чем-то необычным. В послании к Римлянам Павел упомянул ангелов вместе с «начальствами» (Рим.8:38) и спросил Коринфян: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов»? (1Кор.6:3), но в послании к Ефесянам не упоминается ни об ангельском служении среди людей, ни о присутствии ангелов при вознесении Христа. Там мы читаем, что, когда Христос воскрес из мёртвых, Он был посажен одесную Бога «на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сём веке, но и в будущем» (Еф.1:20, 21). Эти «начальства» снова упоминаются в Еф.3:10 и 6:12, каждый раз в связи с «небесными местами», но в Послании к Евреям о них ничего не говорится. В Священном Писании ангелы имеют особое отношение к народу Израиля, и в Ветхом Завете они упоминаются только после призвания Авраама и рождения Измаила (Быт.16:7). Ангельское служение связано с разрушением Содома, освобождением Лота, рождением Исаака, поисками жены для Исаака и благословением Иакова в книге Бытия. В книге Исход ангел Господень тесно связан с освобождением Израиля из Египта и с их руководством в пустыне, и таким образом, на протяжении всего Закона, Пророков и Псалмов весь ход истории Израиля сопровождается ангельским служением. Это не прекращается и с Малахией, оно занимает видное место в Евангелиях, поскольку связано с рождением, страданиями, воскресением и Вторым Пришествием Христа. Оно занимает видное место в Деяниях Апостолов от Деян.1-12, но после служения Павла, которое начинается с Деян.13, есть только одно упоминание об ангельском служении, а именно в Деян.27:23. Это следует рассматривать в отличие от 17 ссылок, которые заполняют Деян.1-12. В тюремном служении Павла, то есть в пяти «тюремных» посланиях, ангелы упоминаются, но в связи с обольщением, т.е. обольщение «служением ангелов» (Кол.2:18). В 1Тим.3:16 ангелы упоминаются в связи с тайной благочестия, а именно «Бог, явленный во плоти», а также в 1Тим.5:21, где упоминаются «избранные ангелы».

 

Мы уже обращали внимание на то, что слово «ангел» встречается в послании к Евреям 13 раз. Интересно отметить, что в посланиях Павла (за исключением послания к Евреям) слово «ангел» встречается 13 раз, или, если учесть стих, где оно переведено как «посланник», 14 раз. Будет видно, что там, где в посланиях Павла (кроме послания к Евреям) слово «ангел» используется по одной ссылке на послание (в Колоссянам резко в отрицательном контексте), в Послании к Евреям оно используется по разу на главу. Затем, если мы учтём количество раз, когда это слово встречается в послании Петра, Иуды и книге Откровения, то мы должны добавить к этому числу ещё 81 упоминание, что в целом составляет от Матфея до Деян.12, и от послания к Евреям до конца Нового Завета - 164 упоминания, против 12 в посланиях Павла, написанных до заключения (2 раза в 1Тимофею), и ни одного в «тюремных» посланиях (кроме резко отрицательного в Кол.2). Хотя мы с готовностью признаём, что учение не может быть доказано только количеством встречаемости какого-либо слова, всё же наличие или отсутствие таких родственных терминов, как «ангелы» и «начала», нелегко объяснить отдельно от цели и умысла. «Ангелы» - это служебные духи, но, по самой природе этого слова, «Начальства» имеют преимущество в ранге, и если это различие между этими небесными силами очевидно, то из этого следует, что должно быть такое же различие и между названиями двух посланий. О Еврейских верующих никогда не говорится, что они «превыше» ангелов, но в силу откровения из Еф.2:6, Ефесский верующий потенциально находится «превыше» даже начальств.

 

Таким образом, мы проверили эти два послания и по трем пунктам, которые показали, что они отличаются друг от друга существенными чертами.

 

(1) Послание к Евреям выходит за рамки апостольской компетенции Павла, поэтому его имя в нём не фигурирует.

(2) Авторитет Павла был ограничен словом «язычник», слово, которое используется в послании к Ефесянам с домоуправленческой целью и не могло быть исключено из этого послания, но которое явно отсутствует в послании к Евреям.

(3) Небесное воинство, по-видимому, делится на две большие группы:

   a) Ангелы. Это духовные ассистенты (компаньоны) призванных Евреев и Небесного града.

    б) Начальства. Это духовные ассистенты (партнеры) призванных верующих в Ефесе, следовательно, чем больше мы сравниваем эти два послания, тем больше становится очевидности различий, существующих между их сферами и призваниями.

 

#4. Использование Ветхого Завета и Искупления.

(стр. 200 – 205).

 

Священное Писание приходит к нам как откровение от Бога, и, поскольку они затрагивают такие важные темы, как Цель Веков, Тайны Греха и Спасения, не говоря уже о более глубоких тайнах природы Божества, следует ожидать, что в них будет много вещей, которые трудно понять, но, с другой стороны, если Священное Писание является «откровением», то оно предназначено для того, чтобы «открывать», и, следовательно, предназначено для того, чтобы их понимали.

 

Стоящее перед нами исследование, хотя и включает в себя высоту, глубину и любовь, превосходящую знание, но в основе своей просто. Мы просим предоставить доказательства того, что призвания в послании к Ефесянам и Евреям либо идентичны, либо различны, и мы рассматриваем этот вопрос со следующих точек зрения:

 

1. Писатель, 2. Читатель, 3. Духовные Ассистенты.

 

Если призвание Евреев является усовершенствованием призвания, установленного в Ветхом Завете, то мы должны ожидать постоянного обращения к Ветхому Завету. Если послание к Ефесянам - это откровение о призвании, которое является «тайной», о чем-то, что никогда не было известно верующим времен Ветхого Завета, и что полностью отличается от призвания, о котором говорится в Послании к Евреям, то мы ожидаем найти скудные ссылки на Ветхий Завет, особенно в разделе учения.

 

В Послании к Ефесянам прямое цитирование Ветхого Завета ограничено одним стихов в доктринальном разделе (Еф.1-3) и тремя в практическом разделе (Еф.4-6), а именно Еф.1:22, 4:8, 5:31 и 6:2. В Послании к Евреям цитаты и отсылки к Ветхому Завету встречаются нам на каждом шагу. Поэтому вместо того, чтобы пытаться исследовать их — задача, выходящая за рамки настоящего исследования, — мы предлагаем ограничить наше рассмотрение тем, как в обоих посланиях трактуется один и тот же стих из Ветхого Завета.

 

И в послании к Ефесянам, и в послании к Евреям приводится цитата из Пс.8, причем в послании к Ефесянам просто вскользь приводятся слова «И все покорил под ноги Его», никоим образом не указывая на то, что цитата приводится, тогда как в послании к Евреям говорится о том, что «некто негде засвидетельствовал, говоря», и следует за ним с довольно полной цитатой из Псалма и объяснением некоторых его положений. Автор Послания к Евреям объяснил нам, почему он ввел этот Псалом, сказав:

 

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (Евр.2:5).

 

Peri hes laloumen – «о которой мы говорим» - это ясно сказано. Peri означает «касающийся»: оно указывает на линию круга и включает в себя Псалом, который цитируется непосредственно в тексте. Таким образом, всё, что говорится, пока не изменится тема, ограничено словом peri: цитата из Пс.8 полностью ограничивается «будущей вселенной, о которой мы говорим». Поэтому важно, чтобы мы знали что-то об этой «будущей вселенной». Греческое слово, обозначающее «вселенная» здесь, встречается довольно редко, это слово oikoumene. Оно использовалось Греками для обозначения той части земли, которую населяли Греки, в отличие от Варваров, примерно так же, как мы сегодня могли бы говорить о «цивилизованной части земли». Оно использовалось для обозначения Римской Империи, как в Лк.2:1 («по всей земле»), и именно это слово употребил Лука, когда, описывая искушение в пустыне, он говорит, что дьявол показал Спасителю «все царства мира» (Лк.4:5). Это слово было хорошо известно Евреям, поскольку оно используется в Септуагинте. Версии Ветхого Завета, а также в Апокрифах. Что-то о пророческом значении этого слова можно увидеть, обратившись к Пс.71:8 (в Септуагинте):

 

«Он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли (oikoumene)».

 

В этом стихе оригинальное Еврейское слово, переведённое как «земля» - eretz, что означает либо «земля», либо «страна». Первое упоминание oikoumene в Септуагинте имеет важное значение, и оно встречается в Исх.16:35, где говорится о земле Ханаанской как о «обитаемой», в отличие от пустыни, по которой так долго блуждал Израиль, и, таким образом, oikoumene из Евр.2:5 и «покой» из стихов 4:8-11 расположены по обе стороны от описания странствий по пустыне в главе 3. В этом первом случае греческое слово переводит Еврейское yashab «обитать». В Пс.48:2 слово «вселенная» переводит слово cheled, что указывает на преходящий характер этой жизни. За исключением этих стихов и 8 упоминаний в книге Пророка Исайи, которые переводят еврейское слово eretz «земля», большая часть упоминаний oikoumene в Септуагинте являются переводами Еврейского слова tebel.

 

«Будущая вселенная» буквально означает «обитаемый (мир), который будет». Это слово уже встречалось в Послании к Евреям, оно используется в стихе 1:6.

 

«Когда вводит Первородного во вселенную»,

 

что Испр. Верс. исправляет, читая «когда Он снова придёт», следовательно, oikoumene должна быть сферой Господнего владычества при Его Втором Пришествии. «Вся земля», то есть oikoumene в Ис.14:7, 26 относится к Вавилонской Империи, точно так же, как это же слово использовалось для определения империи Александра (Ælitan V. H. 3:29) и указывает на «весь мир», который станет полем битвы в будущий День Господень (Отк.16:14). Эта oikoumene, или «обитаемый мир», о котором говорится в Евр.2, называется миром «будущим», греческое слово mello. Буквальный перевод mello означает «готовиться». В Послании к Евреям говорится о тех, кто «которые имеют наследовать спасение», о «будущей вселенной», о «силах будущего века», о Христе как о «Первосвященнике будущих благ», о законе как о «тени будущих благ», об огне «готовом пожрать противников», о земле, которую Авраам «имел получить в наследие», о благословении Иакова и Исава относительно «будущего» и о «будущем» городе, который искали Евреи и который должен был появиться (Евр.1:14, 2:5, 6:5, 9:11, 10:1, 27, 11:8, 20, 13:14).

 

Хотя, мы видим, что в послании к Ефесянам слово mello употребляется один раз в Еф.1:21. В контексте говорится о возвышении Христа «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сём веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его». Таким образом, здесь очевидно, что Апостол, когда писал послание к Ефесянам и даже когда цитировал Пс.8, имел в виду совершенно иную сферу и призвание. Какая связь существует между oikoumene с её признанной ограниченностью, о которой автор Послания к Евреям уверяет нас, что он «говорит», и Церковью, которая является Его Телом, над которым Христу было дано быть Главой над всем, и которая далее определяется как «полнота Наполняющего всё во всём»? (Еф.1:22, 23). Будущая вселенная, или пригодный для жизни мир, был предметом пророчеств и образом, а Церковь Одного Тела - это предмет Тайны. В Послании к Евреям мы читаем, что слова «всё покорил под ноги Его» подразумевают, что Он «не оставил ничего непокорённым Ему». В Послании к Ефесянам это всеобщее подчинение расширено в деталях, но главное, добавлена ссылка на то общество, которое не находится под Его ногами, которое занимает положение, не разделяемое даже «начальствами и властями», и образует Тело, Главой которого является Христос, общество, которому суждено быть полнотой Того, Кто в Свой славный день проявит Того, Кто наполняет всё во всём. Если все это совпадает с учением Евр.2, то какая польза от вдохновения, не говоря уже о логике и здравом смысле? Мы полагаем, что сравнение того, как Пс.8 используется в Послании к Евреям и в послании к Ефесянам, является ещё одной демонстрацией существенного различия, которое должны соблюдать все, кто хочет правильно разделить Слово Истины.

 

ИСКУПЛЕНИЕ И ПРОЩЕНИЕ В ПОСЛАНИИ К ЕВРЕЯМ И ПОСЛАНИИ К ЕФЕСЯНАМ.

 

Читателю Верийского Толкователя не потребуется пространного цитирования стихов из Послания к Евреям, чтобы показать, что там изложена великая система жертвоприношений закона которая была исполнена приношением Христа. Поэтому, принимая этот факт как должное, мы обратимся к посланию к Ефесянам, чтобы увидеть, насколько жертва Христа стала неотъемлемой частью учения этого послания.

 

«В Котором мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов» (Еф.1:7).

 

Apolutrosis, слово, переведённое как «искупление», встречается в Евр.9:15. Это искупление совершается «кровью» и жизненно связано с прощением, а слово, переведенное как «прощение» - это aphesis. Так в Евр.9:22 мы находим слова: «без пролития крови не бывает прощения (aphesis)», а в Евр.10:18: «А где прощение (aphesis) грехов, там не нужно приношение за них». Apolutrosis используется еще раз в Евр.11: 35, где оно переведено как «освобождение», но этот стих не имеет отношения к настоящему исследованию.

 

Возвращаясь к посланию к Ефесянам, отметим, что в Еф.1:14 и 4:30 говорится об «искуплении» как о будущем «дне искупления». В этих ссылках мы видим каждое упоминание «искупления» (apolutrosis) и «прощения» (aphesis) в этих двух посланиях.

 

Давайте более внимательно рассмотрим контекст ссылок в Послании к Евреям.

 

«И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив. Почему и первый [завет] был утвержден не без крови. Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог. Также окропил кровью и скинию и все сосуды Богослужебные. Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:15-22).

«[О сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более. А где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр.10:15-18).

 

В этих двух цитатах из Послания к Евреям мы видим все случаи употребления apolutrosis и aphesis, «искупления» и «прощения» в этом послании. Связь, установленная здесь с новым заветом, не может быть нарушена. Искупление относится конкретно к «преступлениям, совершенным в соответствии с первым заветом». Прощение относится к грехам, связанным с этими двумя заветами, и в Послании к Евреям искупление и прощение не встречаются ни в какой другой связи. Что общего есть в Евр.9:15-22 и 10:15-18, что можно назвать общим с стихами, в которых говорится об искуплении и прощении в послании к Ефесянам? Ответ должен заключаться в том, что «вообще ничего нет», за исключением того, что Искупителем обоих обществ и призваний является один и тот же Благословенный, Спаситель всех людей и всех призваний, Господь Иисус Христос.

 

В Послании к Евреям Искупитель назван «Посредником (Ходатаем) Нового Завета (или Завещания)». Этот титул чужд Ефесянам и совершенно не нужен им. Ефесские святые никогда не были в Ветхом Завете, в отличие от Евреев, Ефесские святые не получали благословений от Нового Завета, в отличие от Евреев. Изъять Новый Завет из Послания к Евреям - значит изъять саму суть послания. Включение Нового Завета в Послание к Ефесянам было бы фатальным для его славного учения. Кто сохраняет способность ясно мыслить, сравнивать духовное с духовным, испытывать то, что отличается, доказывать то, что более превосходно, может ли колебаться в принятии полностью и безоговорочно факта, раскрытого употреблением этих двух слов, что призвания и сферы этих двух посланий совершенно различны? Давайте оставим искупление и прощение и рассмотрим тесно связанную с ними тему «доступа».

 

●        «Доступ» в Послании к Ефесянам.

 

«Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (2:18).

«В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (3:12).

 

●        «Доступ» в послании к Евреям.

 

Слово, переведенное как «доступ» в Ефесянах - это prosagoge. Это Греческое слово не встречается в послании к Евреям, как и родственное ему слово prosago. Вместо слова «доступ» в послании к Евреям говорится:

 

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и [имея] великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр.10:19-23).

 

Как в послании к Ефесянам, так и в послании к Евреям говорится о «доступе» и «вхождении» с дерзновением. Как в послании к Ефесянам, так и в послании к Евреям нечто в виде преграды ассоциируется с «Его плотью», в Послании к Ефесянам это вражда, даже закон заповедей, содержащийся в постановлениях, и уподобляется как «разделительная стена посередине», тогда как в Послании к Евреям об этом говорится как о «завесе», т.е. постановлениях (таинствах), о которых уже говорилось в Евр.9:10. До сих пор прослеживалась параллель, но как только мы начнем сравнивать детали, связи и последствия, различие в призвании и сфере обоих посланий снова становятся очевидными.

 

Призыв «приступить», который содержится в Евр.10 (10:22), ограничен условиями Нового Завета. Слово «итак» в Евр.10:19 указывает на то, что проявленная там смелость войти является прямым результатом работы Христа как Посредника (Ходатая) Нового Завета. Что может означать ссылка на «омытие тела водою чистою», - это вопрос, по которому комментаторы расходятся во мнениях: одни считают, что это относится к постановлению о крещениях, другие - к исполнению пророчества из Иез.36:25 или к обычному омовению священников во время служения в Скинии. На данный момент это не имеет значения, никакому «окроплению» совести или «омовению» тела не может быть места в Еф.2, как мы увидим при изучении. Но мы ещё не закончили с этим отрывком, потому что автор продолжает:

 

«Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр.10:26, 27).

 

и вместо того, чтобы возразить, что подобные угрозы относятся только к Ветхому Завету, в этом отрывке далее утверждается, что наказание, назначенное тем, кто таким образом согрешает по условиям Нового Завета, будет «гораздо более суровым», и подкрепляется цитатой из закона:

 

 «У Меня отмщение, Я воздам» (Евр.10:30).

 

Эти странные и пугающие слова естественным образом вытекают из призвания и сферы благословений, которым посвящено послание к Евреям, но даже самый ярый сторонник позиции смешения призваний, не захотел бы зачитывать их сверху Еф.2.

 

Принимают ли те, кто называет «Послание к Евреям» своим собственным посланием, Евр.10:26-30 как истину домоуправления для Церкви Тайны, и для самих себя? Поверхностное знакомство с посланиями к Ефесянам и Евреям может натолкнуть на мысль, что в обоих текстах говорится о верующих, которые «приблизились». Это, однако, неверно, поскольку слово, используемое в Еф.2:13 и 17, - это eggus «близкий», которое никогда не используется в послании к Евреям, тогда как proserchomai «приступить» или «приблизься», - это слово, постоянно используемое в Послании к Евреям. В Еф.2 верующим не сказано «приблизиться», но они узнают благословенную истину о том, что они стали «близки» Кровью Христа, что является существенным отличием. В Послании к Евреям «приближение» является прямым следствием Нового Завета, в Послании к Ефесянам «приближение» является результатом сотворения Нового человека, положение Евреев является предметом Закона и Пророков, а положение Ефесян - предметом Тайны, сокрытой в Боге.

 

#5. В Евреям Христос назван «Первосвященником»,

в Ефесянам – «Главой».

(стр. 219 – 221).

 

В послании к Евреям выдающаяся должность, связанная с тем, что Христос восседает одесную Бога, - это должность Первосвященника. В послании к Ефесянам Его выдающаяся должность, поскольку Он восседает одесную Бога, - это должность Главы. Являются ли это двумя названиями одного и того же явления или они различаются? Ни в одном послании, кроме послания к Евреям, не используется титул «Первосвященник» или «Священник», однако как могло бы развиваться учение Послания к Евреям без учения, основанного на этих словах? Следует помнить, что призыв «приближаться», который привлек наше внимание в предыдущей статье, был основан на том факте, что у тех, к кому он обращался, был «великий Священник над домом Божиим» (Евр.10:21).

 

Упоминания о необходимости жертвы за грех не ограничиваются каким-либо одним посланием. Послания Павла, как до Деян.28, так и после, содержат много таких ценных упоминаний, однако ни разу за все время своего служения в качестве назначенного Богом Проповедника, Учителя и Апостола Язычников он ни разу не употребил слова «Священник» или «Первосвященник», ни по отношению к верующему, ни к своему Господу. И всё же, когда он взялся за написание послания к Евреям, он открывает совершенно новые горизонты, используя слово «Священник» 13 раз — число, на которое мы уже обращали внимание ранее в этой серии — «Великий Священник» (megan) - 1 раз (Евр.10:21), и «Первосвященник» - 17 раз, и эта мысль о «священстве» настолько тесно переплетена с темой Послания к Евреям, что учение глав 5, 7, 8, 9 и 10 требуют постоянного упоминания «священников», тогда как главам 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 и 13 необходимо постоянно ссылаться на «Первосвященника».

 

Слова - это витрины, это указательные вывески, их включение или исключение из любого разумного текста указывает на его общую тенденцию. Любой трактат, письмо или книга, касающиеся таких вопросов, как война, финансы, религия и логика, по необходимости должны включать определенные специфические термины и исключать другие, и если трактат, письмо или книга были бы объемом послания к Евреям или Ефесянам, то содержание названия можно было бы определить путем сопоставления из употребляемых отличительных слов. Если бы тема Послания к Евреям требовала постоянного употребления слов «священник» и «первосвященник», то этот факт в значительной степени указывал бы на характер его учения. Если к этому добавить, что в Послании к Ефесянам нет ни одного из этих слов, то этот дополнительный факт в значительной степени укажет на то, что основная тема послания к Ефесянам отличается от послания к Евреям. Далее, если обратить внимание на то, что во всех писаниях Павла (в тринадцати посланиях) ни разу не встречается слово «Священник» или «Первосвященник», то ещё больше становится очевидным различие между его апостольским служением, описанным в тринадцати посланиях, и этим посланием к Евреям, и когда мы помним, что тот же автор, Павел, несёт ответственность за использование или неиспользование этих слов, и что использование или неиспользование зависит не только от разумности Павла и его верности, но и от вдохновения Божия (2Тим.3:16, 2Пет.3:16), то доказательства различия в призвании и сфере (благословления) Евреям и Ефесянам становятся неопровержимыми.

 

Прежде чем мы сможем оценить использование или неиспользование слова «Священник» в этих посланиях, необходимо рассмотреть свидетельства Священного Писания о служении Священника и его связи с Израилем и другими народами. Само послание к Евреям свидетельствует о том, что задолго до появления Израиля народы придерживались идеи священства, поскольку Мелхиседек был «Царём-Священником» во времена Авраама (Быт.14:18-20). Можно многое сказать о священстве Мелхиседека (Евр.5:11), но сейчас не время для этого. Во времена Иосифа в Египте были священники (Быт.46:20) и в Мадиаме во времена Моисея (Исх.2:16). Однако из 725 случаев, когда слово kohen переводится как «священник», по меньшей мере 700 относятся к священству Израиля. Если по закону Моисея принесение жертвы и сооружение жертвенника является делом священника, то этого ни в коем случае не было до введения «закона заповедей и плотских постановлений», введённых после разбивания камней завета на Синае.

 

Авель принёс угодную жертву, хотя и не был священником. Ной принёс жертву всесожжения на жертвеннике и различал чистых и нечистых животных (Быт.8:20). Иов, как глава своей семьи, также «посылал [за ними] и освящал» своих детей, и «возносил всесожжения» от их имени (Иов 1:5). Вступив в землю обетованную, Авраам также «создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа» (Быт.12:7, 8), и его можно увидеть совершающим жертвоприношения во время произнесения великого обетования (Быт.15:9-21). Исаак построил жертвенник (Быт.26:25), а Иаков построил жертвенник в Сихеме (Быт.33:20), и еще один - в Вефиле, по повелению Божию (Быт.35:1-7), и, наконец, последняя, но отнюдь не менее важная Пасхальная жертва была принесена главой каждой семьи, при этом священник не упоминался и в нём не было необходимости. В Священном Писании священство вводится по Божественному повелению только после посвящения Аарона и его сыновей, о чем говорится в Исх.29. До этого посвящения, священники упоминаются в Исх.19:22 и 24, но они, по-видимому, занимали те же должности, что и сыновья Давида, о которых говорится в 2Цар.8:18, где слова «первые при дворе» - это Еврейское слово kohen, или Завуф в 3Цар.4:5, где слова «начальник над приставниками» - это Еврейское слово kohen. Такое необычное использование слова kohen, которое обычно переводится как «священник», по-видимому, восходит к первоначальной идее, заложенной в корне этого слова, которое означает либо «представлять себя, либо что-то или кого-то другого» (J. M. A. в Comp. Bib. Dict.). Это вопрос Библейского свидетельства, а не умозаключения, что единственным священством, признаваемым в Израиле по закону Моисея, было Левитское священство, в котором должность Первосвященника была предоставлена семье Аарона, а Священство - колену Левия (Евр.5:4, 7:5, 14).

 

Однако, когда мы обращаемся к посланию к Ефесянам, мы видим, что те, кто принадлежит к этой сфере и призванию, которые там осуществлялись, были «искуплены» и стали «близки» Кровью (Еф.1:7, 2:13). Они сами составляют «святой храм в Господе» и «жилище Бога в духе» (Еф.2:21, 22). Эта группа «называется святыми» (Еф.1:1) и обретает свое наследие «во святых» и «со святыми» (Еф.1:18, 2:19), но без вмешательства священника. У этой группы есть доступ, даже дерзновенный и надежный доступ, но нет необходимости в священнике, чтобы открывать путь. В практическом разделе говорится, что Христос «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2), и в том же практическом разделе говорится, что Он освятил и очистил Церковь и представит ее Себе святой и непорочной (Еф.5:26,27). Однако в 1 главе Христос назван не «Первосвященником», а «Главой», а Церковь - Его «Телом». Этот двойной титул снова встречается в главе 5, а «Одно тело» занимает видное место во 2-ой главе. Призвание Церкви Тайны не отражено в образах и тенях закона. Необычайная настойчивость в отношении священства, которая повсюду содержится в законе Моисея, находит своё отражение только в одном послании Павла, а именно - послании к Евреям. Прежнее положение, а именно положение главы семьи, провозглашенное Ноем, Иовом, Авраамом, Исааком и Иаковом до принятия закона, больше соответствует тем отношениям, которые Христос поддерживает с Церковью сегодня. Вместо указания на совершенство, появление священства Левитов было верным признаком неудачи. Никакое совершенство не было возможно и не предполагалось при священстве Левитов, которое было создано по закону плотской заповеди (Евр.7:11, 16). В случае с Израилем Христос, будучи Священником по чину Мелхиседека, исполняет служение, о котором с такой хрупкостью свидетельствовало священство Аарона. Язычникам, которые подпадают под действие Тайны, такой порядок не нужен, они находят все и даже больше, чем Израиль может найти в Царе-Священнике, в своём вознесённом Главе Тела.

 

Поскольку место дорого, мы оставим краткое изложение выводов, сделанных в предыдущих статьях, до тех пор, пока не перейдём к заключительным статьям серии, но читателю, у которого есть какие-либо сомнения, рекомендуется перечитать то, что было изложено ранее, чтобы ощутить совокупную силу приведённых сравнений.

 

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ ПРАКТИКИ СТЮАРТА АЛЛЕНА

 

#1. Молитва с точки зрения учения и домоуправления.

(стр. 171 – 177).

 

Мы глубоко осознаем, что участвовать в служении «Верийского Толкователя» - это не только большая привилегия, но и в то же время настоящая ответственность. В следующей серии мы хотим остановиться на практических истинах, которые, как указывает Писание, должны присутствовать в жизни всех, кто любит Господа и причастен к высокому призванию, которое Он так милостиво даровал нам. Мы уделяем особое внимание молодым верующим, и хотя некоторые аспекты изложенной истины могут быть элементарными для тех, кто более продвинулся на Христианском пути, мы просим их быть терпеливыми с нами, чтобы те, кто моложе в вере, могли возрастать в благодати и чтобы все мы могли не только укорениться в Нём (Еф.3:17), но проявлять тот плод Духа, который так приятен в Его очах (Гал.5:22).

 

Для верующего, который стремится к духовной зрелости, едва ли может быть более важная тема, чем молитва. Ее важность можно оценить, рассмотрев пример, данный нам вознёсшимся Господом Иисусом, а именно: великий Апостол Язычников и его служение (1 Тим.1:16).

 

Даже поверхностное чтение посланий Павла не может не показать, какое большое место в его жизни и свидетельстве занимала молитва. Не будет преувеличением сказать, что они были буквально пропитаны молитвой. Не менее 6 раз в своих посланиях Апостол заявляет, что он молился «непрестанно». На первый взгляд это кажется преувеличением. Как мог человек, написавший такой отрывок, как 2 Кор.11:21-31, описывая его страдания за Христа, его огромную ответственность, его неустанный труд, который, возможно, оставлял мало времени на то, что мы называем досугом, и все же заявляя, что он никогда не переставал молиться?

 

Если мы ограничим молитву тем, что втайне опусканием на колени и изливаем свои сердца к Богу, то очевидно, что у Апостола оставалось слишком мало времени для этого. Но молитва, по своей сути, - это отношение новой природы, её дыхание и обновление разума к Богу, желание постоянно находится в контакте с Ним в общении и сопричастности, несмотря на всё внешнее давление обстоятельств.

 

Таким образом, Павел мог с уверенностью заявить, что его молитвенная жизнь была непрерывной, и те, кто следует за ним так же, как он следовал за Христом, всегда будут стремиться познать на ежедневном опыте это благословенное духовное состояние.

 

Рассматривая эту жизненно важную тему, давайте обратимся к словам, которые Святой Дух использует в Новом Завете для молитвы. Слово deomai встречается 22 раза и переводится как «молиться» 12 раз, «умолять» 9 раз и «обращаться с просьбой» один раз (относится к Автор. Верс.).

 

Её коренное значение - испытывать нужду, и это выражает одну из основных концепций молитвы, осознание верующим своей слабости и недостаточности, а также желание войти в живое соприкосновение со Всемогущим, Который провозгласил: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18).

 

Слово euchomai «сильно желать», встречается 8 раз и переводится как «молиться», так и «желать». Его составное слово proseuchomai встречается чаще, 87 раз, чаще переводятся как «молиться» (относится к Автор. Верс.). В данном случае молитва - это выражение сильного желания, обращенного к Господу, как личного, так и в отношении других людей.

 

Erotao - вопрошать, просить. Из 58 упоминаний в Новом Завете 20% раз это слово переводится как «молиться» ( Автор. Верс.).

 

«Это подразумевает близость, если не равенство, поэтому оно никогда не используется в наших молитвах к Богу, хотя оно используется в молитвах Христа Отцу» (Ин.14:16, 16:26, 17:9, 15, 20, Критический Лексикон и Симфония Нового Завета, Буллинджера.

 

Следовательно, именно это слово постоянно используется в Евангелии от Иоанна, подчеркивая Божественность Господа.

 

Parakaleo - звать кого-то рядом, чтобы тот мог что-то сделать. Это слово используется в Новом Завете 110 раз. Три раза оно переводится как «умолять», шесть - как «молиться» и 50% - как «просить» (относится к Автор. Верс.). И здесь опять-таки концепция, стоящая за этим словом, говорит о нужде и призыве Господа быть рядом с нами, чтобы помочь и укрепить нас. На наш язык оно переводится как «Утешитель» и применяется к Святому Духу (Ин.14:16 «Утешитель») и к Господу Иисусу Христу (1Ин.2:1 «Ходатай»).

 

К вышеприведенным словам следует добавить греческое слово enteuxis = заступничество. Это слово означает сближение, а затем ходатайство, особенно в отношении нужд других людей. Это, пожалуй, высшая концепция молитвы, в которой «я» отодвигается на задний план, а благополучие других ставится на первое место.

 

В 1Тим.2:1 Апостол говорит: «Итак прошу, прежде всего, совершать прошения (deesis от deomai), молитвы (proseuche от proseuchomai), ходатайства (enteuxis), благодарения (eucharistia) за всех людей» (пер. Кассиана). Это охватывает молитву в широком смысле и дает нам представление о том, какой должна быть наша молитвенная жизнь.

 

На этом этапе мы вполне можем остановиться и спросить себя, какова цель молитвы? Является ли она средством получения чего-то от Бога, чего Он в противном случае не пожелал бы дать? Или же она каким-то образом воздействует на нас?

 

Изучая Евангельский мир, мы обнаруживаем множество концепций, существующих среди верующих. Некоторые говорят даже о «молитвенной войне». Справедливо ли рассматривать молитву как наступательное оружие? Ответ на эти и все другие духовные проблемы можно найти только в Богодухновенных Писаниях. Глава 6 послания к Ефесянам – это стихи, на которые обычно ссылаются в связи с этой идеей. Здесь мы имеем описание «всеоружия» Божия, которое предназначено для верующего на случай «злого дня» (Еф.6:13).

 

Внимательное прочтение покажет, что эти доспехи состоят из 6 частей, 5 из которых предназначены для защиты, и только одно оружие для «нападения», и это не молитва, а Слово Божие, Меч Духа. Молитва вообще не связана с символикой доспехов, но следует за ней в стихе 18.

 

Мы не отрицаем, что верующий, принявший на себя всеоружее Божее также будет максимально использовать привилегию молитвы, но это не обязательно превращает её в наступательное оружие. Молитва скорее защищает, чем нападает.

 

Давайте рассмотрим, что молитва делает для верующего, и тогда мы сможем лучше оценить её исключительную важность в нашей повседневной жизни. Для начала мы можем напомнить себе, что не существует такой вещи, как молитва, оставшаяся без ответа. Если мы ожидаем от Господа чего-то определённого, но, по Его мудрости, этого не происходит, ответом будет «Нет», а «Нет» - это такой же ответ от Него, как и «Да». Сам Павел усвоил этот урок. Трижды он усердно молился и просил Господа удалить его «жало из плоти» (2Кор.12:8). Божественный ответ был «Нет», но чудесное переживание дополнительной благодати и силы, дарованных ему, с лихвой компенсировало отрицательный ответ на его молитву. Мы мудры, если можем принимать отказы Господа, не обижаясь, и полностью доверять Его несравненной мудрости и любви к каждому из нас, любви, которая не позволит Ему даровать нам то, что могло бы пойти нам во вред.

 

1. Истинная молитва дает доступ к Отцу.

 

Чтобы по достоинству оценить это, нам следует вернуться во времена Ветхого Завета. Осознаем ли мы, что до принесения всемерной жертвы на Голгофе ни один верующий никогда не имел доступа к Богу? Иегова окружил Себя барьерами жертвоприношений и священства, чтобы донести до Своего народа тот факт, что грех навсегда отделяет Святого Бога от падшего человека, и пока не будет принесена Единственная жертва за грех и праведно устраненный грех, может доступ к Божественному присутствию. Давайте рассмотрим следующие стихи:

 

«[Сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8).

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа» (Евр.10:19).

 

Мы можем мимоходом отметить, что право войти в Святая Святых не давало верующим периода Деяний огромной привилегии пребывать там вечно. Войти туда с молитвой - это одно, но сидеть там во Христе Иисусе - совсем другое (Еф.2:6). Это исключительная привилегия Одного Тела, и она раскрывается во всей полноте в Еф.2.

 

Каждый раз, когда мы молимся, мы можем приблизиться к Богу так, как не удавалось ни одному Ветхозаветному святому, и уже один этот факт должен напоминать нам о неоценимой привилегии, которую дает нам молитва. Это должно помешать нам бездумно устремиться в присутствие Господа.

 

Молясь, мы входим в приемный зал Царя Царей, но, чтобы это не обескуражило нас, мы помним, что Этот Прославленный также является нашим Спасителем и Главой.

 

2. Истинная молитва дает общение с Богом.

 

Когда верующие говорят об общении, они обычно имеют в виду духовное общение друг с другом, и это прекрасная черта Христианской жизни. Апостол Иоанн, однако, напоминает нам о гораздо более важном аспекте общения: «а наше общение (koinonia)  - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин.1:3).

 

Греческое koinonia означает нечто общее с кем-то другим, что наводит на мысль о причастии. Таким образом, молитва удивительным образом приводит нас к общению с нашим Небесным Отцом, и мы испытываем радость от общения с Ним в любое время. Боже упаси, чтобы мы когда-либо рассматривали молитву как Христианский акт, которым следует заниматься только тогда, когда мы чего-то хотим, но лучше на практике узнать, что означает ежедневное общение с Отцом.

 

Точно так же, как дыхание является естественным выражением физической жизни, молитва должна быть нормальным и непрерывным выражением нашей духовной жизни.

 

3. Истинная молитва ставит Бога на первое место, других - на второе, а себя - на последнее.

 

В молитве, которой наш Господь научил Своих учеников, и которая является образцом молитвы для подданных земного Царства, Он начинал так: «Отче наш, сущий на небесах! да святиться имя Твоё; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя». Таким образом, у нас есть четыре упоминания Бога, прежде чем мы дойдём до «хлеб наш насущный дай нам на сей день». Точно так же записанные молитвы Апостола Павла изобилуют заботой о других. Рим.1:9-12, 1Кор.1:4-7, Еф.1:16-23, Фил.1:4-11, Кол.1:3-6, 1Фес.1:2-4. Эти ссылки не только проясняют это, но и содержат элемент благодарения, который является наиболее важным. Пока мы осознаем неизменную благость Господа к каждому из нас, мы вряд ли собьемся с пути Его открытой воли. Именно тогда, когда древний Израиль перестал быть благодарным, он забыл о Божией любящей доброте и чудесах, творимых ради него, и его сердце обратилось к Египту (образу мира) и его соблазнам.

 

Это также относится к народам в Вавилоне. Они знали Бога, но не прославляли Его как Бога и не были благодарны (Рим.1:21), и таким образом началось ужасное падение, о котором говорится в остальной части этой главы. Благодарное сердце - это великая защита от зла, и мы вряд ли когда-нибудь утомим Господа, постоянно и искренне упоминая об этом в своих молитвах.

 

4. Истинная молитва основывается на Божьих обетованиях и утверждает их.

 

Знаменательным фактом является то, что все выдающиеся персонажи Священного Писания были мужчинами и женщинами, которые умели молиться, и тщательное изучение их молитв покажет, что они основаны на Слове Божием и его обетованиях.

 

Мы можем вспомнить Илию. Иаков в своём послании приводит этого пророка в качестве примера действенной молитвы (5:17). Он усердно молился, чтобы не пошёл дождь, и дождь не пошёл на землю на три года и шесть месяцев. Он снова помолился, и небо дало дождь, и земля принесла плод свой (стихи 17,18). Это было действительно удивительно, и на первый взгляд казалось, что пророк обладал какой-то необычайной силой, способной совершить чудо. Но следует помнить, что эта молитва была основана на Слове Божием.

 

«Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня… то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний… Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не уклонились и не стали служить иным богам и не поклонились им; и тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих… » (Втор.11:13-17).

 

Илия во времена отступничества Израиля просто просил Господа исполнить Свои письменные угрозы, а также Свои обещания, чтобы вернуть грешный народ к покаянию.

 

Или возьмём случай с Давидом. Поблагодарив Бога за все Его милостивое откровение о Его намерениях относительно него самого, он говорит: «Итак теперь, о, Господи, слово, которое Ты сказал о рабе Твоем и о доме его, утверди навек, и сделай, как Ты сказал» (1Пар.17:23). Бог любит, когда ему напоминают о Его обетованиях.

 

Если мы хотим, чтобы наша молитва была эффективной, она также должна основываться на неизменном Слове, но к этому мы должны добавить предписание из 2Тим.2:15. Если мы основываем наши молитвы на Священном Писании или обетованиях, относящихся к призванию, отличному от того, к которому мы принадлежим, можем ли мы ожидать, что Бог услышит нас и ответить? Безусловно, нет. Правильное разделение в высшей степени практично в этом отношении, как и во всех других. Мы должны узнать о своем Божественном призвании, прежде чем сможем начать молиться должным образом. Многие дети Божии просят Его о всевозможных вещах, относящихся к Священным Писаниям, которые к ним неприменимы или относятся к другому периоду времени, и они разочарованы, потому что у них безмолвные небеса. Давайте проанализируем нашу молитвенную жизнь и убедимся, что мы не повторяем ту же ошибку.

 

5. Истинная молитва бодрствует и ждёт твета Господа.

 

Пророк Аввакум не только молился, но и стоял на своей сторожевой башне, чтобы увидеть, что Господь скажет в ответ (Авв.2:1). Господь Иисус призывал Своих учеников не только молиться, но и бодрствовать (Лк.21:36, Мк.13:35-37).

 

В последней ссылке слово «бодрствовать» переводит слово gregoreo, что буквально означает «не спать» или «быть бессонным». Может ли быть так, что мы иногда молимся Господу, ждём, а затем, так сказать, засыпаем и забываем? Разве многие члены Пятидесятнической Церкви (образованной в Пятидесятницу) не поступали именно так? Они были обеспокоены тем, что Ирод заключил Петра в тюрьму: «Итак, Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нём Богу» (Деян.12:5). Богу было милостиво угодно ответить на эту молитву и отпустить Своего служителя, который после этого пришел в дом Марии, матери Иоанна, где «многие собрались молиться» (стих 12), и постучал в дверь ворот. Когда девица Рода, узнавшая голос Петра, побежала сообщить им, они сказали ей: «в своём ли ты уме?» (стих 15). «Между тем Пётр продолжал стучать. Когда же отворили, то увидели его и изумились» (стих 16).

 

Это была молитва, но, конечно, не бодрствование и не моление, потому что, когда пришел ответ, они оказались к нему не готовы. Однако у нас нет причин бросать камни в этих верующих, потому что сколько раз в жизни как автора, так и читателя это повторялось? Да хранит нас Бог, чтобы мы могли сразу же распознать Его ответы на наши прошения.

 

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол.4:2).

 

6. Истинная молитва отличается интенсивностью и искренностью.

 

Мы мало знаем об Епафрасе и его служении, но в двух вещах мы можем быть уверены: в его чуткости и практической любви к святым в Колоссах и Лаодикии (Кол.4:13) и в его активной молитвенной жизни.

 

«Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол.4:12).

 

«Подвизающийся» - это перевод греческого слова agonizo. Хотя было бы преувеличением переводить это слово как «страдать», как это делают некоторые, в его составе есть слово agon, означающее гонку или соревнование, и это напоминает нам о том факте, что за эффективной молитвой стоит интенсивность усилий по сравнению со спортсменом, участвующим в забеге. Верно ли это характеризует нашу молитву? Апатичная или судорожная молитвенная жизнь ничего не дает, и часто мы можем быть убеждены в распущенности в этом отношении.

 

7. Истинная молитва возносится Богу Отцу во имя Христа.

 

В Новом Завете молитва всегда обращена к Богу Отцу (Еф.3:14), возносится во имя Господа Иисуса (Еф.3:21) и истолковывается Святым Духом (Рим.8:26). Как часто мы слышали, что на публике молитва заканчивается фразой «ради Христа, Аминь», и произносится так поспешно, как будто это не имеет большого значения и является просто формальной или правильной концовкой. Осознаем ли мы, что молитва вообще возможна только благодаря Господу Иисусу Христу и Его драгоценному искупительному делу? Если мы будем это делать, то будем очень хорошо осознавать этот высший факт, когда будем молиться и просить, чтобы всё Его благоухание распространялось по всему нашему духовному дыханию к Богу.

 

8. Истинная молитва защищает.

 

Господь Иисус, предвидя отречение Петра от Него, говорит ему: «се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк.22:31, 32). Эти слова звучат так («Я молился о (peri) тебе»), что Господь как бы окружил Петра стеной защитной молитвы. Неудивительно, что он так скоро почувствовал угрызения совести и вернулся к Нему после своего тяжкого падения с истинным раскаянием.

 

Господь использует то же выражение в Ин.17:9, 20: «Я о них молю: не о всем мире молю» (стих 9). «Не о (peri) них же только молю, но и о (peri) верующих в Меня по слову их» (стих 20).

 

Павел, заботясь о Фессалоникийских и Колоссянских святых, использует ту же мысль (2Фес.1:11, Кол.1:3). Поддерживаем ли мы в молитве тех, кто особенно нуждается в этом? Возможно, таких людей отделяет от нас расстояние, но молитва может преодолеть самое большое расстояние и защитить их от вреда и опасности.

 

9. Истинная молитва делает учение реальным и практичным.

 

В Еф.1:3-14 Апостол Павел описывает огромное количество учений, раскрывая величие воли Отца, искупительное дело Сына и нынешнее свидетельство Святого Духа.

 

Однако этим не исчерпывалось то, чему он должен был научить Ефесских святых, но прежде чем продолжить, он начинает молиться о том, чтобы истина, изложенная до этого, стала реальной и испытанной для каждого из его читателей (стихи 15-23). Каждое публичное чтение Библии и Священного Писания наедине с самим собой должно заставлять нас преклонять колени и осознавать возрастающую ответственность, которую несёт с собой каждое откровение Истины, и необходимость того, чтобы мы не только принимали это как Истину (Еф.1:17), но и практически признавали это в нашей повседневной жизни и свидетельствовании изо дня в день.

 

Читая о нашем наследии во Христе, мы словно видим его издалека. Молитва приближает нас к нему и делает его нашим достоянием.

 

10. Истинная молитва будет соответствовать воле Божией.

 

«И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1 Ин.5:14).

 

Достигнув этого момента, мы подошли к средоточию цели всякой молитвы, - привести каждого из нас в соответствие с волей Господа, что бы это ни значило. Увы, многие из нас проходят такой долгий путь по пути Христианского опыта, прежде чем достигают этой точки. Когда мы можем честно и правдиво сказать, что ничего так сильно не желаем, как Его воли в нашей жизни, чего бы это ни стоило, и когда наша воля полностью подчиняется Его воле, мы далеко продвинулись к цели духовной зрелости. Мы не достигнем этой стадии, пока не узнаем кое-что об обмане, слабости и греховности наших сердец и, в то же время, о безграничной любви и бесконечной заботе о нашем вечном счастье, которые есть в сердце нашего Небесного Отца по отношению к каждому из нас. Тогда, но не раньше, мы сможем сказать, как это сделал Спаситель: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42).

 

#2. Условия, которые определяют ответ на молитву.

(стр. 207 – 212).

 

На этом этапе, возможно, было бы полезно заново осознать из Слова Божия, каковы условия получения утвердительных ответов на наши молитвы.

 

1. В нашей жизни должен быть отказ от всех известных грехов.

 

Ветхозаветные святые должны были усвоить этот урок.

 

«Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс.65:18),

«Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице [Его] от вас, чтобы не слышать» (Ис.59:1, 2).

«Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис.1:13-15).

 

И Иоанн, и Иаков в своих посланиях подчеркивают одну и ту же истину:

 

«И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1Ин.3:22).

«Много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).

 

Членов Тела Христова предостерегают от того, чтобы они не давали место дьяволу, огорчая тем самым Святого Духа (Еф.4:27, 30) и делая молитву пренебрежённой Богом.

 

2. Необходимо практическое осознание истины об Освящении.

 

Коренное значение освящения - это отделение, имеющее двоякий аспект: отделение от мира и отделение для Господа для исполнения Его воли в ежедневном служении.

 

Когда надвигался суд над городами равнины, в этой истории большую роль играли двое верующих. Один из них, Лот, находился в городе Содоме, а другой - за его пределами, Авраам. Хотя Лот каждый день испытывал досаду из-за окружавшего его греха (2Пет.2:7), у нас нет записей о какой-либо молитве с его стороны за Содом, и, наконец, мы знаем, что Богу пришлось вытащить его оттуда, чтобы он не был вовлечён в его гибель. Он относится к тому типу верующих, которые находятся не только в мире, но и от мира сего и мало что знают об освящении на практике. Аврааму, отдалённому от мира, было поручено ходатайствовать за эти нечестивые города (Быт.18:16-33).

 

Верующий, имеющий слишком тесный контакт с миром, находящимся под властью сатаны, не может эффективно молиться (Еф.2:2,3). На практике мы должны находиться за пределами вражеского лагеря, если хотим что-то сделать для тех, кто всё ещё находится в нём.

 

3. В молитве не должно быть корыстных побуждений.

 

«Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4:3).

 

Греческое слово hedone, переведённое как «вожделение», в другом месте переводится как «удовольствие» и используется в притче о сеятеле для описания тех, кто попадает в тернии и задыхается от забот, богатств и наслаждений этой жизни и не приносит совершенного плода (Лк.8:14). Иногда полезно проанализировать себя, заглянуть в своё сердце и спросить, служат ли те вещи, о которых мы постоянно просим Бога, для Его славы, благословения других или для удовлетворения наших желаний?

 

Является ли Он и служение Ему первыми и последними, исключают ли они нас самих?

 

4. Внедомоуправленческая молитва.

 

Ранее мы уже говорили об этом очень распространенном источнике отклонённых прошений. Если истина домоуправления вообще что-то значит, она будет иметь практическое значение для каждого этапа нашей жизни, включая нашу молитву. Мы должны научиться молиться в гармонии с нашим призванием. Это для того, чтобы Господь ответил на наши просьбы. Сколько верующих ссылались на такие обетования, как Мф.21:20-22: «и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» только для того, чтобы пожать разочарование, которое потрясло их! Неудачу легко объяснить, если обратиться к условиям обетования, которых теперь нет. Решение проблемы следует искать не в искажении слов Господа, а в правильном разделении Слова Истины. Опять же, если бы вместо рабского следования «Отче наш» народ Божий чаще использовал великолепные молитвы из Еф.1,3 разве не произошло бы большего возрастания благодати и более глубокого понимания Его воли?

 

5. В нашей молитве должна быть настойчивость.

 

Апостол Павел призывал святых в Колоссах быть в молитве постоянными (4:2). Здесь используется слово proskartereo. Оно используется в Мк.3:9: «И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его». Точно так же, как предназначение этой лодки состояло в том, чтобы быть предоставленной в распоряжение Господа и ждать, когда Он будет использовать Его по Своей воле, так и верующий, когда он достигнет той точки в своем духовном росте, когда он искренне жаждет Божией воли, будет также ожидать Его, продолжая молиться и следить за каждым указанием Его руки для этой цели.

 

Однако мы должны сказать несколько слов предостережения. Настойчивая молитва о том, чтобы узнать волю нашего Небесного Отца, - это одно, но настойчивая молитва, которая не соответствует Его воле, может привести к крайне ужасному ответу. Мы вспоминаем опыт Израиля, когда, не удовлетворившись любезным предоставлением Манны—«пищи ангелов», как её называет Писание —они жаждали мяса, такого как у них было в Египте. В этой связи следует изучить всю главу Чис.11. Ответил ли Бог на их молитву? Да, действительно Он ответил, но, как следует из контекста, с ужасными последствиями.

 

Комментарий Псалмопевца таков:

 

«Увлеклись похотением в пустыне, и искусили Бога в необитаемой. И Он исполнил прошение их, [но] послал язву на души их» (Пс.105:14, 15).

 

Таков был ужасный ответ, вытекавший из их решимости получить то, что было вне воли Божией. Давайте всегда помнить, что Он всегда более готов к ответу, чем мы к молитве, и что настойчивая молитва необходима не потому, что Он отчуждён и не желает, нуждаясь в постоянном беспокойстве о том, что у Него могут вырвать ответ, а скорее потому, что время ожидания нужно для нашего духовного роста, дисциплины и признательность за Его доброту. Давайте не будем истолковывать мольбу как осаду. Точно так же, как мудрый и любящий родитель делает всё возможное для удовлетворения потребностей своего ребенка, он учит его просить об этих вещах и говорить «пожалуйста» и «спасибо», когда они удовлетворяются. Точно так же наш Небесный Отец в Своей благодати и любящей доброте обращается с нами и учит истинной причине молитвы - осознанию нашей полной зависимости от Него во всём, что необходимо для Христианской жизни и служения, и желанию исполниться знанием Его воли во всей мудрости и духовном понимании (Кол.1:9).

 

Этот урок не является чем-то особенным для домоуправления Тайны. Через пророка Иезекииля Бог открыл Свою волю Израилю и показал, что Он готов сделать для них в восстановлении и благословении (Иез.36:24-36). Но, несмотря на то, что это было правдой, земные люди должны были усвоить урок молитвы:

 

«Так говорит Владыка Господь: Я снова отвечу на мольбы дома Израиля» (стих 37 перевод МБО).

 

Среди верующих существуют две противоположные точки зрения на молитву. Одна из них подчеркивает тот факт, что Бог суверенен и совершает всё по Своей воле (Еф.1:11) и что ничто не может помешать осуществлению Его планов. Для таких людей молитва не может ни приблизить, ни замедлить достижение Его целей. Во второй подчеркивается ответственность верующего и тот факт, что неверие ограничивает Святого Израилева (Мф.13:58). Такие люди будут говорить о том, что Бог не может действовать из-за отсутствия молитвы, и истинная молитва - это «движущая Рука, которая движет миром». Это очень похоже на аргументы в пользу свободного волеизъявления, выдвигаемые против избрания. Истина, как это часто бывает, находится где-то посередине между этими двумя крайностями. Важно понимать, что у Бога есть славный план как для небес, так и для земли, и что, в конечном итоге, этот план не может потерпеть неудачу. Не осознавать этого означало бы впасть в полное отчаяние и выставить на посмешище все усилия Христиан.

 

В то же время, если искупление вообще что-то значит, оно означает, что верующий не только жив духовно, но и свободен, свободен выбирать путь плоти и самоудовлетворения, а также исполнять волю Господа. И именно здесь становится очевидной высшая важность молитвы. Если Бог работает над планом и решает использовать искупленные человеческие жизни для его осуществления, то возникает вопрос о том, какую роль каждый из нас будет играть в его осуществлении. Важность этого трудно переоценить. Не означает ли это, что мы должны постоянно приходить к Престолу Благодати и спрашивать: «Господи, что повелишь мне делать?» (Деян.11:6). Апостол Павел уверяет нас, что именно благодаря «действенному труду в меру каждой части» Тело растет (Еф.4:16), и это произойдёт только тогда, когда каждый член Церкви будет выполнять именно ту работу, которую предназначил наш Небесный Отец, и никто другой. Это можно обнаружить только в молитве и ожидании (ответа) Бога.

 

Как в физическом теле нет бесполезных членов, так и в духовном теле их не должно быть. То, что молитва действительно имеет значение, совершенно ясно видно из следующих стихов Писания:

 

«Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера» (2Фес.3:1,2).

 

Теперь можно утверждать, что, очевидно, воля Господа заключалась в том, чтобы Его Слово распространялось беспрепятственно и прославлялось. Если так, то зачем нужна молитва? Но Апостол знал, как легко может вмешаться человеческий фактор, плоть и дьявол, и таким образом помешать Божией работе.

 

«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах» (Кол.4:3).

 

Здесь возникает та же мысль, но на этот раз Павел думает о себе и о любой возможной неудаче с его стороны в раскрытии великой Тайны.

 

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Фил.1:19).

 

Понимаем ли мы спасение как освобождение Павла из тюрьмы или в более глубоком смысле, его спасение в вечной славе (2 Тим.2:10) в данный момент нас не волнует. Очевидно, что страдания, которые он претерпевал в Римской тюрьме, были направлены на благо Господа и продвижение истины, и молитвы Филиппийских святых сыграли важную роль в достижении этой великой цели.

 

Бесполезно строить предположения о том, произошло бы это, если бы церковь в Филиппах постоянно не вспоминала Апостола в молитве, но совершенно очевидно, что Павел рассматривал их как фактор, с которым следует считаться при исполнении воли Господа в отношении него самого.

 

«А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Флм.1:22).

 

Здесь, совершенно очевидно, Апостол размышляет о возможности своего освобождения из тюрьмы и возможности навестить Филимона, и эта возможность неразрывно связана с ходатайством Филимона о его освобождении. Если молитва никак не влияет на повседневные события в нашей жизни, то почему Павел говорит: «надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам»?

 

«Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым, дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами» (Рим.15:30-32).

 

Здесь Павел просит молиться о четырёх важных вещах, касающихся его самого, и упоминает Божию волю относительно них. Если бы исполнение этой воли происходило автоматически, то не было бы необходимости в молитве, но очевидно, что Апостол так не считал, а скорее полагал, что прошения Римской Церкви могли бы существенно способствовать исполнению его желаний.

 

Мы надеемся, что внимательное изучение этих стихов запечатлеет в сознании как автора, так и читателя, насколько важна наша ежедневная молитвенная жизнь и как она может практически повлиять не только на наше собственное Христианское служение, но и на служение других людей.

 

Время от времени мы сталкиваемся с верующими, которые заботятся о своей сфере служения и свидетельства о Господе. Они справедливо обеспокоены этими вещами. Не в нашей компетенции руководить совестью таких людей, но мы можем сказать, что это высшее служение, в котором мы все можем участвовать, а именно служение ходатайства. Это будет стоить нам чего-то во времени и, возможно, в других отношениях, и мы не получим за это человеческой похвалы, поскольку это то, что известно только нам и нашему Спасителю. Точно так же, как в нашем физическом теле есть такие органы, как сердце и легкие, выполняющие жизненно важную работу, но они никогда не видны как внешние органы, такие как руки и ноги, так и верующие, которые занимаются этой жизненно важной деятельностью за кулисами, могут делать столько же в глазах Господа как и те, чьё служение открыто и очевидно для всех.

 

Читатель, вероятно, помнит замечательный пример, приведённый в Исх.17:8-13. Иисус Навин и его люди могли упорно сражаться с Амалекитянами в долине, но именно человек, невидимый с вершины холма, руководил битвой, и это был Моисей.

 

«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нём, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой [стороны]. И были руки его подняты до захождения солнца» (стихи 11, 12).

 

Поддерживаем ли мы, ценящие истину домоуправления и славу домоуправления Тайны, наших лидеров в молитве? О, как сегодня нужны многие, подобные Аарону и Ору! Оглядываясь вокруг, мы видим растущую апатию к духовным вещам в целом и к нашему призванию в частности. С течением времени, когда проходят дни, недели, месяцы, становится все труднее ходить Христианину и свидетельствовать. Мы можем списать это на растущее отступничество и упадок, которые знаменуют конец века, и, возможно, мы правы в этом. Но может ли быть так, что мы ещё не до конца осознали возможности, скрытые в активной молитвенной жизни, и что отсутствие результатов, о которых мы сожалеем, может быть вызвано тем фактом, что мы посеяли семя письменного и устного слова, а затем забыли полить его молитвенным служением? Только тогда мы можем ожидать увеличения или возрастания, которое может дать только Бог (2Кор.3:6, 7).

 

Когда Иоанн в своем Апокалиптическом видении видит двадцать четыре старца перед Престолом, он говорит нам, что у каждого из них были золотые чаши, «полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Отк.5:8). Так в символе молитвы народа Божьего восходят к Нему как нечто невыразимо драгоценное и благоухающее. Какое же это ободрение - постоянно приходить к Престолу благодати и участвовать в этом чудесном служении ходатайства!

 

Настойчивая молитва в соответствии с волей Божией действительно имеет значение, и если изучение этого предмета станет испытанием для каждого из нас, когда мы осознаем скудость нашей молитвенной жизни, то пусть Бог даст нам благодать использовать эту несравненную привилегию так, как мы никогда раньше не делали, и, таким образом, быть благословленными Им все больше и больше в познании Его безмерных богатств благодати и славы в спасении, призвании и укреплении избранных во Христе прежде ниспровержения мира, чтобы унаследовать Небесную Святое Святых на всю вечность.

 

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол.4:2).

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

(2 СЕРИЯ), ИСАИЯ.

#24. Ис.40:12 – 43:17. Тема двух «Рабов».

(стр. 9 – 11).

 

Читатель, вероятно, заметил, что Исаия, в отличие от идолопоклонства, вводит тему «служения».

 

«А ты, Израиль, раб Мой» (Ис.41:8).

«Вот, Отрок (Раб) Мой» (Ис.42:1).

 

Этимология Греческого слова «идолопоклонство» (eidololatreia) указывает на его основное значение. Оно состоит из eidolon «образа», от eidos «формы» (которая, в свою очередь, происходит от eido «видеть»), и latreia «служения», от latreito «служить». Идолопоклонство - это «служение тому, что видимо». Следовательно, в Новом Завете «алчность» называется идолопоклонством (Еф.5:5). Связь, которая, хотя и не указана прямо в Ветхом Завете, подразумевается в Законе:

 

Первая заповедь. — «Да не будет у тебя других богов».

Десятая заповедь. — «Не пожелай».

 

Читатель, несомненно, вспомнит многие стихи, где об идолопоклонстве и поклонении истуканам говорится как о «служении»:

 

«Не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:5).

«Не прельстился и не поклонился им и не служил им» (Втор.4:19).

“Ходите по стопам других богов и служите им” (Втор.8:19).

«Пойдешь вслед богов других, и будешь служить им и поклоняться им» (Суд.2:19).

«Которых они любили и которым служили» (Иер.8:2).

 

Такие акты почитания, как «преклонение», «поклонение», «ходить по стопам», «следование» и «любовь», дополняются здесь словом «служение». Поэтому нет ничего странного в том, что в рассматриваемом нами разделе «поклонение идолам» противопоставляется истинному «служению».

 

Первый из двух упомянутых служителей назван по имени:

 

«А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, - ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев её, и сказал тебе: "ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя"» (Ис.41:8, 9).

 

Имя второго не названо, но Его характер и миссия определены:

 

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Ис.42:1).

 

Теперь мы должны ознакомиться с учением, лежащим в основе этих ссылок на «Раба» Господа. Однако сначала мы должны представить себе структуру раздела в целом, чтобы, даже если мы не будем пытаться подробно излагать каждый раздел, можно было проследить связь каждой части с целым, и полученный таким образом свет осветит стихи, выбранные для расширения.

 

         Исаия 41:8 – 42:17.

Два Раба, Израиль и Мессия.

 

A| 41:8, 9. ИЗРАИЛЬ РАБ МОЙ.

a1| А Ты, Израиль, Раб Мой.

   b1| Избранный.

      c1| Друга Моего.

a1| Ты Раб Мой.

   b1| Избрал.

      c1| Не отвергну.

   B| 41:10-20. Я ПОДДЕРЖИВАЮ.

      d1| Я с тобой, Я Бог твой.

         e1| Я укреплю, помогу, поддержу.

            f1| В стыде останутся все, будут как ничто.

               g1| Я Господь, Бог твой, держу тебя, Я помогаю тебе.

            f1| Будешь искать и не найдёшь их, будут как ничто.

         e1| Открою, сделаю, посажу, насажу.

      d1| Рука Господня, Святый.

      C| 41:21-29. ВЫ БОГИ.

   h1| Скажите, что произойдёт.

      i1| Вы боги.

         j1| Вы ничто, дело ваше ничтожное.

   h1| Кто возвестил с самого начала.

      i1| Правда.

         j1| Ветер, Пустота.

A| 42:1. ВОТ РАБ МОЙ. Мессия. Израиль образ.

   B| 42:1-7. Я ДЕРЖУ.

d2| Суд язычникам.

   e2| Он не взопиёт, не возвысит голоса, не даст услышать его.

d2| Суд по истине.

   e2| Он не ослабеет, не изнеможет.

      f2| Призвал, держу, храню, поставлю.

         g2| Завет. Свет.

      f2| Открыть глаза. Освободить узников.

      C| 42:8-17. ВЫ — НАШИ БОГИ.

   h2| Истуканы. Не дам хвалы.

      i2| Прежнее. Новое.

         j2| Призыв петь.

         j2| Цель разрушить.

      i2| Тьма — свет. Кривое — прямое.

h2| Истуканы — стыд.

 

«Израиль, раб мой» (Ис.41:8, 9). В этом разделе встречаются три имени, которые следует рассматривать вместе: «Израиль», «Иаков» и «Авраам». Израиль - это «раб», Иаков был «избран», но оба имени остались бы пустыми титулами, если бы они не принадлежали «семени Авраама», другу Бога. Отношения «завета» подразумеваются в Ис.41:8 и выражены в Ис.42:6.

 

В следующем разделе (Ис.41:10-20) Иаков упоминается как «червь», Израиль - как «человек», а Господь - как их «Искупитель».

 

В Ис.44:1 мы снова находим двойное название: «Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал», которое изменено в стихе 2 следующим образом: «не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный (букв. Иешурун, почётный Израиль), которого Я избрал». В стихе 21 той же главы оба титула употреблены вместе: «Помни это, Иаков и Израиль, ибо ты раб Мой», - доказательство, если бы оно было необходимо, что оба титула относятся к одному избранному народу.

 

«Иаков, раб» и «Израиль, избранный» снова фигурируют в Ис.45:4, тогда как в последнем упоминании «Израиля» как «раба» этот титул принимается Мессией в Его деле по восстановлению и сохранению (Ис.49:3). Эти различные стихи будут представлены нам в свой черёд,  мы просто упомянули здесь ссылки мимоходом.

 

Божия цель на земле, столь ясно обозначенная в призыве Авраама (Быт.12), является причиной «служения» Израиля и «избрания» Иакова. Его безусловный характер становится очевидным из ссылок на Авраама и заверений в том, что Господь не «отверг» и не «оставил» Свой народ (Ис.41:9,17). Эта цель находит дальнейшее подтверждение в обетовании, что «погибнут препирающиеся с тобою» (Ис.41:11, 12), и в положительном заявлении о том, что Израиль будет острым молотильным орудием и веером в руке Господа.

 

Израиль, однако, не может выстоять в одиночку. Как мы уже видели из последнего упоминания Израиля как раба (Ис.49:3), в конечном итоге все зависит от Мессии Израиля. Мы переходим, таким образом, от главы 41, с её ссылкой на раба Израиля, к главе 42, с её славным пророчеством о Мессии Израиля, Спасителя и Царя.

 

Основной целью этой статьи было «приготовить путь Господу». Мы сделали это, главным образом, представив читателю структуру раздела в целом, уделив особое внимание соответствующим стихам, в которых говорится о «Рабе» Господа. В нашей следующей статье мы надеемся рассмотреть благословенное пророчество о Господе Иисусе Христе, содержащееся в первых восьми стихах 42 главы. Между тем, даже несмотря на то, что сегодня мы не являемся ни Израилем, ни семенем Авраама, мы, тем не менее, можем ухватиться за драгоценное обетование Ис.41:10 и радоваться ему как истинному и для нас во Христе:

 

«Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей» (Ис.41:10).

 

ИСАЙЯ #25. Ис.41:12 – 42:17.

«Суд по ИСТИНЕ», «Суд к ПОБЕДЕ» (42:1-4).

(стр. 42 – 46).

 

Не рискуя вызвать противоречие, можно сказать, что какую бы должность ни суждено было занять Израилю, они займут её только при посредничестве Христа и что большинство, если не все, обязанностей, связанных с их призванием, были или будут выполнены Христом.

 

В качестве примера первого утверждения мы приводим должность, характерную для Израиля, - «Царство Священников». Мы встречаемся с этим описанием народа в Исх.19, там, где достигается подножие горы Синай и устанавливается Первый Завет. Израиль совершенно не соблюдал условия этого завета и станет «Царством Священников» только благодаря Крови Нового Завета, другими словами, при посредничестве Христа (Отк.1:6).

 

В качестве примера второго утверждения мы можем привести Ис.43:10: «А Мои свидетели, говорит Господь, вы», где говорится об Израиле, и Отк.1:5, где говорится о Христе как о «свидетеле верном». Так же обстоит дело и с предметом, который находится непосредственно перед нами. Мы видели, что этот раздел делится на две части: первая часть относится к «Израилю, рабу», а вторая - к «Мессии, рабу».

 

Если читатель обратит внимание на структуру на стр.10 (выше), то он заметит, что Ис.42:1-17 разделена на три части:

 

(1) ВОТ РАБ МОЙ. (Ис.42:1-.).

(2) КОГО Я ДЕРЖУ. (Ис.42: -1-8- .).

(3) ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ ИДОЛАМ – «Вы боги» (Ис.42: -8-17).

 

В первую очередь нас интересуют первые две части, и мы рассмотрим более краткую часть (1), прежде чем перейдём к дополнению во второй части, которое очень полное.

 

«ВОТ РАБ МОЙ» (Ис.42:1).

 

Во вступительных словах «утешения», которыми начинается глава 40, пророки сказали: «скажи городам Иудиным: вот Бог ваш!» (Ис.40:9). Здесь, в Ис.42:1, он пишет: «Вот раб Мой». Оба стиха относятся к одной и той же благословенной Личности, и не к кому иному, как к:

 

«Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Фил.2:5-7).

 

Об этом уже говорил Исаия:

 

«Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (С нами Бог)… Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий» (Ис.7:14, 9:6).

 

Слово, переведённое как «раб» - это Еврейское ebed, и хотя это, возможно, и не поддаётся доказательству, идея, по крайней мере, наводит на мысль, что Латинское obedio и Английское obedience (послушание) происходят от одного и того же корня. Глагол abad означает «трудится» и, в некоторых формах «возделывать» землю (Быт.2:5, 15). Тот, кому было суждено стать «рабом рабов», должен был быть проклят (Быт.9:25).

 

Об этом «Рабе» Господь сказал: «Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него» (Ис.42:1). Ссылка на Мф.12:18-21 без тени сомнения показывает, что «Раб» Ис.42 - это Господь Иисус Христос, но после прочтения цитаты Матфея из Ис.42:1-4 можно заметить некоторые изменения, на которые следует обратить внимание, прежде чем мы сможем продолжить.

 

Чтобы сэкономить место, мы не будем печатать этот стих полностью, поскольку он встречается в книге Пророка Исайи, Греческом тексте Септуагинты и в Евангелии от Матфея, но выявим расхождения с помощью следующего анализа:

 

Ис.42:1-4

Иврит

Ис.42:1-4

Греческий

Мф.12:18-21

Греческий

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя.

«Иаков - Мой раб, я помогу ему, Израиль - мой избранник, Моя душа приняла его.

«Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя.

И льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине

Он не погасит дымящегося льна, но произведет суд по истине

И льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы

И на закон Его будут уповать острова».

И на имя Его будут уповать Язычники».

И на имя Его будут уповать народы».

 

Внимательный читатель обнаружит ряд других, незначительных различий в этих трёх презентациях, но в настоящем исследовании необходимо рассмотреть только те из них, которые приведены в цитатах.

 

Учитывая, что оба имени уже встречались в предыдущей главе в связи с титулом «раб», следует отметить, что введение имён «Иаков» и «Израиль» в версию Септуагинты Ис.42:1, возможно, было естественным, но свидетельство Матфея и общая тенденция пророчества Исайи не оставляют места для сомнений в том, что в рассматриваемом нами стихе речь идёт только о Мессии.

 

Второй процитированный стих имеет иную природу, и от него не так легко избавиться. Исаия говорит, что «Он произведёт суд по ИСТИНЕ», переводу которого следует Септуагинта. Однако Матфей отходит от этого и использует слово «победа» вместо «истина».

 

У Дженура (Jenour) есть примечание, в котором говорится: «Все переводчики, введённые в заблуждение Септуагинтой, передают этот стих примерно так же, как в наших Английских Библиях», и он перевёл бы спорные слова как «суд к народам». После тщательного изучения мы не нашли оснований для исправленного перевода и упоминаем его только для удобства любого читателя, который может подумать, что это не было замечено и взвешено. Emeth - это «истина», а am – «народ», но на этом сходство заканчивается. Матфей, очевидно, вдохновлён тем, что придал слову, использованному Исаией, его полное значение, и, руководствуясь основополагающими принципами, которые прослеживаются во всех путях Божиих, мы в конечном итоге приходим к тому же выводу.

 

Учение дьявола гласит, что «КТО СИЛЬНЕЕ, тот и ПРАВ».

Учение Господа гласит, что «ТОЛЬКО В ПРАВДЕ ЕСТЬ СИЛА».

 

Однако по самой природе дела это предполагает возможность того, что «правые» пострадают перед окончательной победой, тогда как грубая сила может проложить им путь к немедленному триумфу. Таким образом, мягкость могущественного Победителя тесно связана с его триумфом.

 

Во всех летописях народов есть ли упоминания о том, кто одержал победу, проявив такое уважение к слабости и смирению, на которое указывают слова: «Трости надломленной не преломит, и льна курящего не угасит»?

 

Структура этого отрывка (Ис.42:1-4) показывает, что тема здесь двоякая:

 

(1) Дело, ради которого пришел Мессия, - «СУД».

(2) Характер Мессии в его исполнении – «КРОТОСТЬ».

 

Это было изложено в полной структуре (стр.10, выше), но будет уместно воспроизвести это здесь.

 

                  Исаия 42:1-4.

 

B| d2| Суд над Язычниками.

      e2| Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах...

     d2| Суд по Истине.

        e2| Не ослабеет и не изнеможет.

     d3| Суд на земле.

 

Тема здесь – «Суд», и она подразделяется на три аспекта. Этот «Суд» предназначен для Язычников, он предназначен по истине, и он на земле.

 

Крайне важно, чтобы мы не понимали неправильно значение слова «Суд». Здесь, безусловно, оно не означает «осуждение». Это лишь одно из его значений, и только в том случае, если оно применяется перед лицом зла. Суд может быть великим благословением, желанным благом. Еврейское слово mishpat происходит от shaphat «Судить». Это слово используется для обозначения тех, кто «судил» Израиль (Суд.3:10, 1Цар.7:6). Это слово так часто используется в пророчествах и молитвах угнетенных, которые ожидали избавления.

 

«Чтобы дать суд сироте и угнетенному» (Пс.9:39).

«Рассуди меня, Господи» (Пс.25:1).

«Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою» (Пс.42:1).

 

Молитва Давида достигла своего завершения в Пс.71 в котором он говорит о своем великом Сыне: «да судит нищих народа» (Пс.71:4).

 

Хотя Исайя иногда использует слово mishpat в его осуждающем значении, большая часть случаев соответствует уже указанному употреблению.

 

«Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис.1:17).

 

Здесь очевидно, что ссылка на призыв искать суда включает в себя «помощь угнетенному» и «ходатайство за вдову».

 

«Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь - убийцы» (Ис.1:21).

 

Достаточно прочитать стихи 22 и 23, чтобы увидеть, что подразумевается под «полнотою правосудия». Вот таким описан способ восстановления Израиля, когда настанет тот день:

 

«И опять буду поставлять тебе судей, как прежде, и советников, как вначале; тогда будут говорить о тебе: "город правды, столица верная". Сион спасётся правосудием, и обратившиеся [сыны] его - правдою» (Ис.1:26-27).

 

В первой главе книги Пророка Исайи говорится в основном об Израиле, но в заключительной части есть место и «язычникам».

 

«И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простёрлось до концов земли» (49:6).

 

Но суд предназначен не только «для язычников», но и «по Истине». Исследовать значение Еврейского слова emeth, которое переводится как «Истина» и от которого мы получаем слово «Аминь», и здесь небезынтересно узнать, что оно используется Исаией ровно 12 раз, 6 из которых в главах 1-39, и 6 раз в главах 40-66.

 

Победа путем агрессии может быть быстрой, но она недолговечна. Истина восторжествует и должна восторжествовать, но её достижение происходит медленнее, несмотря на то, что характеристики Победителя существенно отличаются от характеристик грубой агрессии.

 

«Льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине».

 

И, наконец, этот суд будет совершен «на земле». Мы помним пророческий возглас Серафима: «Полнота всей земли - слава Его» (Ис.6:3, в примечании) и заверение в Тысячелетней надежде: «ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:9).

 

Упоминаний о «земле» у Исаии слишком много, чтобы рассматривать их здесь, даже в виде списка, и изучение их значения и пророческого значения следует приберечь для будущей статьи. В рассматриваемом нами отрывке ссылка на «суд на земле» уравновешивается словами «и на закон Его будут уповать острова» (Ис.42:4).

 

Еврейское слово «остров» не обязательно означает «участок суши, полностью окружённый водой». Иеремия говорит об «островах, которые находятся за морем», что в переводе означает «область на берегу моря». Слово «острова» указывает на земли, населённые язычниками, не ограничивая эти земли физическим характером «острова».

 

На этом, на обещании о том, что суд на земле, наконец, свершится, мы должны закончить наше настоящее исследование, оставив для нашей следующей статьи вторую часть этого пророчества, которая называется «КОГО Я ДЕРЖУ».

 

ИСАИЯ.

#26. Ис.40:12 – 42:17.

Завет для Израиля. Свет для Язычников.

(стр. 83 – 87).

 

Раздел Ис.42, который охватывается словами «Я держу», состоит из двух частей:

 

(1) Я ДЕРЖУ. РЕЗУЛЬТАТ. СЛУЖЕНИЕ (Ис.42:1-4).

(2) Я ДЕРЖУ. РЕЗУЛЬТАТ. ЗАВЕТ (Ис.42:5-8).

 

Мы рассмотрели некоторые положения первой части, давайте теперь обратим внимание на вторую.

 

В более раннем исследовании мы рассмотрели распространение слова «завет» в книге Пророка Исаии и заметили, что в первой части, главах 1-39, основное внимание уделяется нарушению завета, тогда как во второй части, главах 40-66, тема заключения и соблюдение завета - наиболее выпуклы.

 

В первом случае говорится: «Они… нарушили вечный завет» (Ис.24:5), и описываются последующие страдания:

 

«За то проклятие поедает землю,

и несут наказание живущие на ней;

за то сожжены обитатели земли,

и немного осталось людей» (Ис.24:6).

 

Последнее событие переворачивает всё с ног на голову: «и завет вечный поставлю с ними» (Ис.61:8), и последствия этого показаны в таких образах, как:

 

«Вместо пепла дастся украшение,

Вместо плача - елей радости,

Вместо унылого духа - славная одежда…

Восстановят древние развалины…

Веселие вечное будет у них» (Ис.61:3-8).

 

Между этими двумя упоминаниями мы находим полное поражение Израиля и славное торжество Христа, и это первое из этих мессианских упоминаний о завете, которое должно сейчас привлечь наше внимание.

 

Этот отрывок, Ис.42:5-8, состоит из двух частей. В первой части рассказывается о славной силе Того, Кто установил этот завет, «Господь Бог, сотворивший небеса» (Ис.42:5). Именно Он поддерживает Своего Раба, делая Его «заветом для народа» и «светом для язычников» (Ис.42:6). Во второй части описывается благословенная работа этого Раба: «чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы» (Ис.42:7).

 

Первое и последнее упоминания о «завете» в Ис.1-39 говорят о том, что он был нарушен:

 

«Они… нарушили вечный завет» (Ис.24:5).

«Он нарушил договор» (Ис.33:8).

 

Первая и последняя ссылки на «завет» в Ис.40-66 говорят о его установлении:

 

«Я Господь… и поставлю Тебя в завет для народа» (Ис.42:6).

«Я, Господь… и завет вечный поставлю с ними» (Ис.61:8).

 

Более того, мы обнаруживаем, что существует предполагаемое соответствие между Ис.42 и 61. Давайте ещё раз прочтем 42:7, процитированный выше, а затем прочтём Ис.61:1:

 

«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы».

 

Если Матфей своей цитатой в 12-ой главе неоспоримо устанавливает, что Ис.42:1-4 исполняется в Личности и деле Христа, то Лука в своей 4-ой главе также подтверждает то же самое в отношении Ис.61:1.

 

За Евангелием стоит Закон, а за Законом стоит суверенный Творец неба и земли, Который не только «распростёр землю», но и «то, что исходит из неё». Этот всемогущий Творец не только обеспечивает всем необходимым существование Своих созданий, но и является источником самой жизни: «дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней» (Ис.42:5). Именно Он, Чьё могущество и Чьё право не подлежат сомнению, призвал Мессию и дал Его миру в Его двояком качестве: «Завета для народа» и «Света для язычников».

 

Слово, переведённое как «завет», на Иврите это berith. Происхождение этого слова неясно, хотя многие (как, например, Гезениус) считают, что оно происходит от устаревшего корня, означающего «резать», поскольку при заключении торжественных договоров было принято раздавать разделённые части жертвы (см. Быт.15:10,17). Однако в издании Гезениуса, отредактированном Трегеллом, есть следующее примечание:

 

«Но идея, предложенная Ли (Lee), заслуживает внимания, а именно, что berith - это, строго говоря, не что иное, как совместная трапеза, а barah No.2 у восточных народов совместная трапеза - это почти то же самое, что заключить завет дружбы… таким образом, мы получаем объяснение завета (через вкушение?) соли».

 

С точки зрения истины домоуправления, обратите внимание на различие между отношениями Мессии с Израилем и с язычниками:

 

«В завет для народа,

во свет для язычников» (Ис.42:6).

 

Со времени призвания Авраама в Священном Писании нет записей о том, что Бог когда-либо заключал какой-либо завет с языческим народом, группой или отдельным человеком. Даже допуск язычников к благословениям Нового Завета во время раннего служения Павла, который на первый взгляд может показаться самой сутью сегодняшнего Евангелия, при ближайшем рассмотрении оказывается ограниченным. Это было сделано не столько потому, что время для благословения язычников полностью пришло, сколько для того, чтобы, по возможности, «вызвать ревность» у слабеющего народа Израиля, «спровоцировать к подражанию» истинных получателей (адресатов) Нового Завета. Ветхозаветные пророчества и обетования никогда не предполагали, что язычники обретут полное благословение независимо от восстановленного Израиля. Следовательно, хотя в домоуправлении Тайны главный образ - это Тело, с его равенством членов, используется для описания отношений верующих евреев и язычников друг к другу и к Господу, как Главе, то в течение периода, охватываемого Деяниями, - союз верующих евреев и язычников уподобляется привитием дикой маслины к истинной Маслине, сопровождаемой предостережениями относительно возможного «отпадения» язычников и предостерегающими предзнаменованиями окончательного восстановления «природных ветвей» на их собственной Маслине.

 

Здесь, в Ис.42 мы увидим, что сохраняется преднамеренный порядок, установленный Богом:

 

Во-первых, Христос дан как завет для Народа.

Во-вторых, Христос дан как свет для Язычников.

 

Но к моменту завершения главы 49 положение вещей изменилось. Вскоре прозвучит то великое пророческое изречение, в котором говорится, что «Он был презрён и умалён пред людьми» (Ис.53:3), и отвержение Мессии Израилем привело к тому, что язычники обрели благосклонность раньше, до их изначально отведённого времени. Это можно увидеть в Ис.49:

 

«И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой - сила Моя. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис.49:5, 6).

 

Мы можем извлечь очень полезный урок из «Истины Домоуправления» и ценность «Правильного разделения», если понаблюдаем за тем, как три автора Нового Завета обращаются с отрывками, упомянутыми в Ис.42 и 49.

 

1) Цитата из Мф.12. — Мф.12 описывает первый великий кризис Нового Завета - отвержение Израилем своего Мессии и Царя. В следующей главе слово «тайна» впервые встречается во фразе «Тайны Царства Небесного», где притчи используется скорее для того, чтобы скрыть истину, чем для того, чтобы открыть (Мф.13:10-12), и где уже начинает происходить отвержение Израиля, предсказанное в Ис.6:9,10. Именно в таком контексте Матфей вводит в своё Евангелие благословение язычников.

 

Согласно Евангелию от Матфея, Спасителя звали «Иисус, ибо Он спасет ЛЮДЕЙ СВОИХ от грехов их» (Мф.1:21). Он был рожден, чтобы «пасти НАРОД МОЙ, Израиля» (Мф.2:6). В конце концов, «сердце ЛЮДЕЙ СИХ» огрубело (Мф.13:15). Матфей не представляет язычников в благоприятном смысле до цитаты из Ис.42 в Мф.12:18, 21. «Не в благоприятном смысле» на самом деле является преуменьшением истины, поскольку в Мф.10 язычники определенно исключаются: «на путь к язычникам не ходите» (Мф.10:5). Поэтому, имея перед собой свидетельство Матфея, мы можем с уверенностью сказать, что до тех пор, пока отвержение Христа Израилем не стало совершенно очевидным, язычнику не была отведена какая-либо роль или жребий в плане спасения.

 

2) Цитата из Лк.2.— Намерения двух авторов нигде не проявляются так отчетливо, как в случае с Матфеем и Лукой.

Там, где Матфей говорит «царство», Лука говорит «прощение грехов» (Мф.3:2, Лк.3:3), где Матфей говорит «Царь», Лука говорит «Спаситель» (Мф.2:2, Лк.2:11). Матфей не ссылается на пророческое высказывание старика Симеона. Это не способствовало бы его намерению представить Христа как «Царя Иудейского». Но Лука вставляет это, потому что это наиболее определённо способствует его намерению представить Христа Спасителем не только народа Израиля, но и Язычников.

 

«Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:32).

 

Здесь мы увидим, что Симеон, ожидавший утешения от Израиля (Лк.2:25), вдохновлён поставить язычника выше Израиля. Это оскорбило бы чувства Еврейского читателя, в чём можно убедиться, обратившись к действию «этого слова», «язычникам» в Деян.22:22, однако в Евангелии от Луки, спутника Павла, Апостола язычников, этот порядок благословений согласуется со своим посланием.

 

3) Цитата из Деян.13 — Две части Деяний Апостолов, Деян.1-12, описывающие служение Петра, и Деян.13-28, описывающие двойное служение Павла, можно сравнить с двумя изложениями истины у Матфея и Луки, о которых мы только что говорили.

 

Деян.13 в какой-то мере соответствует Мф.12, 13, поскольку там Апостол говорит:

 

«Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли» (46, 47).

 

Читателю не потребуется более убедительных аргументов, чем те, что уже приведены в этих трёх отрывках, чтобы понять, что истина «домоуправления», и истина «правильного разделения» - это действительно единственное представление истины, которое является целостным и завершённым и которое не вводит в заблуждение неправильным применением.

 

Возвращаясь к Ис.42, мы видим, что этот «завет» для народа, этот «свет» для язычников раскрывается в следующем стихе:

 

«Чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы» (Ис.42:7).

 

Этот двойной образ «слепого» и «узника» встречается и в других частях книги Пророка Исайи, но на время его изучение следует отложить.

 

Нас ожидает один раздел, который указан в структуре, С| 42:8-17. Вы - боги, что является изложением слов, связывающих две части структуры вместе, а именно те, что содержатся в стихе 8:

 

«Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис.42:8).

 

Пророк повторяет и усиливает то, что он уже сказал о тщетности поклонения истуканам, и ещё раз завершает своё повествование замечательной благодатью:

 

«И поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути - прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их»  (Ис.42:16).

 

Сейчас мы приближаемся к дальнейшему раскрытию Божественного замысла, содержащегося в главах, которые нас ещё ждут, и благословенной задаче изучения и понимания этого мы должны посвятить себя в последующих статьях этой серии.

 

ИСАИЯ. #27. Ис.42:12 – 45:15.

Восстановление Обещано, Обусловлено, Предвещено.

Обещанное восстановление (42:18 – 43:9).

(стр. 123 – 126).

 

В предыдущем разделе Книги Пророка Исайи, который мы только что закончили, речь шла, в частности, об Израиле и Мессии под общим названием «Мой раб». В разделе, который сейчас находится перед нами, Израиль и его Мессия рассматриваются под названием «Мои свидетели». Мы обнаружили, что в качестве резкого и ужасного контраста поклонения идолам стоит истинное служение, и еще раз мы увидим, что идолопоклонство - это черный фон, на котором изображено истинное свидетельство. Более того, в связи как со Свидетельством, так и с Идолопоклонством, Исайя повторяет славный факт, что Бог Един, и что нет никого другого. В этом заключается положительное свидетельство Израиля, которое, безусловно, подвергается нападкам со стороны введения ложных богов.

 

Однако, если бы мы оставили этот вопрос на потом, это одновременно исказило бы пророчество Исайи и продемонстрировало бы незнание его великой цели. Хотя позитивное свидетельство о том, что Бог един, само по себе является важным элементом любого поклонения, Иаков, тем не менее, напоминает нам, что бесы верят в этот факт, но трепещут (Иак.2:19). В пророчестве Исаии свидетельство Израиля и учение об уникальном превосходстве Божества являются средством достижения цели. Цель перед Исайей и перед Богом Авраама, Исаака и Иакова, цель, свидетелями которой являются сами Израильтяне, — это «Восстановление», ключевая нота которого уже прозвучала в нашем размышлении над вступительными словами Ис.40, и мы найдем ее троекратное повторение в разделе, который сейчас перед нами, а именно, Ис.42:18 – 45:15, каждое подразделение которого начинается с темы Восстановления.

 

Во-первых, мы слышим плач о том, что, хотя Израиль был ограблен и разорен, «никто не говорит: "отдай назад (восстанови в Автор. Верс.)"!», но там, где человек терпит неудачу, Бог, в Своей милости, торжествует, как показано в следующем обетовании Ис.43:5,6. Но имеет ли Он дело с Человеком (Адамом), Людьми (индивидуумами), Народами (обычно называемыми язычниками) или народом Израиль, Бог обращается с ними как с ответственными, нравственными субъектами. Израиль не должен быть взят чистой силой, невольно вытащен с Востока, Запада, Севера и Юга и сброшен в землю Палестины независимо от их грехов или их желаний. Но они призваны «Вернуться», и Израиль был «Искуплен», и именно на этой основе происходит Восстановление (Ис.43:9–44:27). Третья часть пророчества отличается от основной части книги и знакомит с историческим персонажем - Киром, Персидским царем. Он занимает своё место в предзнаменовании окончательного восстановления Израиля под руководством его истинного Царя и Пастыря, подобно тому как судьба Сеннахирима предвещала окончательное свержение последнего завоевателя мира, Зверя Апокалипсиса.

 

Исаия 43:18 – 44:15.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ: обещанное, обусловленное и предвещаемое.

 

A1| 42:18 – 43:9. Обещанное ВОССТАНОВЛЕНИЕ.

«Но это народ разоренный и разграбленный… никто не говорит: «восстанови!»» (42:22).

«Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Северу скажу: "отдай"; и югу: "не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли» (43:5, 6).

A2| 43:9 – 44:27. ВОССТАНОВЛЕНИЕ обусловлено.

«Обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя» (44:22).

«Который говорит Иерусалиму: "ты будешь населен", и городам Иудиным: "вы будете построены, и развалины его Я восстановлю"» (44:26).

A3| 44:28 – 45:15. Предзнаменование ВОССТАНОВЛЕНИЯ.

«Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: "ты будешь построен!" и храму: "ты будешь основан!"» (44:28).

«Он построит город Мой и отпустит пленных Моих» (45:13).

 

Мы должны посвятить оставшуюся часть нашего ограниченного пространства рассмотрению первого из этих трех разделов, а именно «Обещанное восстановление», и будет хорошо, если структура этого раздела будет представлена нам с самого начала.

 

                   Исаия 42:18 – 43:9.

         Обещано ВОССТАНОВЛЕНИЕ.

 

A| 42:18-20. a| Призыв к глухим и слепым.

   b Возлюбленный.

                   B| 42:21-25.   c| Народ разорённый и разграбленный.

         d Возвеличивали закон и не подчинялись ему.

            e| Пламя… горело.

   B| 43:1-7. c Израиль, созданный во славу Его.

         d| Искупленный.

            e| Через огонь, не обожжёшься.

A| 43:8, 9.     a| Призыв к глухим и слепым.

    b| Оправдаться.

 

Наибольший интерес представляют центральные части, где Израиль по закону противопоставляется Израилю по благодати. Но прежде, чем мы перейдём к этой части, необходимо разобраться с особой трудностью стихов 18-20. Кто такие «глухие и слепые» в этих стихах? Относятся ли это только к Израилю, как учат некоторые? Относятся ли это только к Мессии, как учат другие? Или это относится и к Израилю, и к их Мессии, как учат третьи?

 

При первом прочтении, возможно, простительно думать об Израильском Мессии, а не об Израиле как народе, что подразумевается в словах: «Кто так слеп, как возлюбленный»? (Ис.42:19). Тем не менее, если Meshullam («Возлюбленный» в Синод., «Преданный» в МБО, «Совершенный» в Автор. Верс.) по необходимости относится только к Мессии, а не к Израилю, то тот же аргумент применим и в случае с титулом Jeshuran («Возлюбленный») в Ис.44:2. Тем не менее, у нас есть подтверждение из закона Моисея, что Jeshuran был титулом Израиля, и что даже Jeshuran «стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел» (Втор.32:15). Если «Возлюбленный» Господа мог так ответить, то нет непреодолимого препятствия верить, что тот же народ под титулом Meshullam (Совершенный) может ослепнуть или оглохнуть. Титул «Совершенный» присвоен Израилю во многом таким же образом, как он был присвоен последователям Магомета, которых называют «мусульманами» или «муслимами» то есть тот, кто «совершен». Израиль хвастался тем, что они были Meshullam, но Павел обвинял их в том, что, хотя он и признавал их притязания на высшее понимание, это обнажало абсолютную тьму их сердец.

 

«Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю [Его], и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины» (Рим.2:17-20).

 

Здесь Павел признаёт право Израиля на титул Meshullam, но продолжает:

 

«Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадёшь? говоря: 'не прелюбодействуй', прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим.2:21-24).

 

Очевидно, что, хотя Израиль и является Meshullam или Совершенным, всё же на деле и в отношении они были совершенно противоположны, таким образом, парадокс Ис.42:18-20 находит в них своё решение. Израиль обесчестил своего Бога своим неповиновением закону:

 

«Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон» (Ис.42:21).

 

То, что не удалось Израилю, совершил Христос. Слепота и глухота, в которых здесь обвиняется Израиль, являются часто повторяющимся обвинением. В результате своей слепоты и глухоты Израиль стал добычей и разграблением других народов, однако они, похоже, не «задумывались» над этим вопросом (Ис.1:3).

 

«Кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям? не Господь ли, против Которого мы грешили?» (Ис.42:24).

 

Они были настолько слепы, что «никто не сказал: восстанови» (Ис.42:22). В результате на этот народ обрушились ярость и гнев Господень, проявившиеся в «лютости войны», но, хотя народ был охвачен «пламенем со всех сторон, но они не примечали; и горела у них, но они не уразумели этого сердцем» (Ис.42:25). Согласно закону, Израиль потерпел неудачу, и полное поражение. Восстановление было невозможно. Слепые, ожесточённые, они не принимали это близко к сердцу. Структура этого мрачного раздела такова. Его центральная нота – «никто не говорит о восстановлении», что на самом деле является печальной перспективой для всех, кто находится в рамках закона.

 

             Исаия 42:21-25.

 

B| 42:21-25. a| Господу угодно.

   b| Возвеличить закон.

      c| Народ разорён и разграблен.

         d| Никто не говорит о ВОССТАНОВЛЕНИИ.

      c| Иаков стал добычей. Израиль был ограблен.

   b| Не слушали закона.

a| Ярость Его гнева.

 

«Ныше же» (Ис.43:1). Исаия описывает переход от закона к благодати, как много лет спустя это сделал Павел. Израиль теперь рассматривается с Божественной точки зрения. Цель веков должна рассматриваться в той же мере, что и проявление справедливости и возмездия. Израиль был «сотворён» и «устроен» для определённой цели, и, если соблюдение закона и плоть потерпят неудачу, Бог из сокровищ Своей благодати обеспечит искупление.

 

«Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой» (43:1).

 

Структура помещает упрямую нечувствительность к «огню» и «горению» в Ис.42:25 в соответствие с благословенным иммунитетом к таким пожирающим силам по благодати. Наказание, примененное к Израилю при обычном ходе событий, привело бы к полному исчезновению его как народа. Но тут действовали и другие факторы. Бок о бок с карающей справедливостью шла восстанавливающая и искупающая любовь, и именно торжество искупительной любви прославляет Исаия в своём великолепном пророчестве. Таким образом, к тем же людям, к которым обращено Ис.42:18-25, приходят обетования Ис.43:1-7. Чтобы сэкономить место, мы опускаем структуру Ис.43:1-7 здесь, но её можно найти в Компаньон Библии. Когда мы читаем благословенные слова:

 

«Не бойся, ибо Я искупил тебя» (Ис.43:1), или

 «Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой» (Ис.43:3),

 

В свете Нового Завета для нас совершенно естественно вкладывать в слова «искупил» и «Спаситель» их полное Евангельское значение. Хотя в то время это могло быть сделано только с определённой целью, нам остаётся только дочитать до конца третьего стиха, чтобы найти драгоценное слово «выкуп» (евр. kopher «искупление»), использованное в связи с освобождением Израиля из Персидского плена.

 

«В выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя» (Ис.43:3).

 

Мы уже узнали, что в глазах Господа:

 

«Народы - как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах» (Ис.40:15).

 

Египет, Эфиопия и Савея были не слишком большим выкупом, чтобы компенсировать освобождение Израиля, «так как», - как сказал им Господь:

 

«Ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам [других] людей за тебя, и народы за душу твою» (Ис.43:4).

 

Хотя Израиль в настоящее время слеп, у него «есть глаза». Хотя этот облагодетельствованный народ в настоящее время глух, у него «есть уши», и благодаря искупительной любви они всё же увидят, услышат и выполнят предназначенную им роль свидетеля Господа (Ис.43:9,10). На этом мы должны завершить наше настоящее исследование и с нетерпением ждём продолжения темы восстановления Израиля, когда перейдём к Ис.43:9 – 44:27.

 

ИСАИЯ. #28. Агнец Божий (Ис.52:13 – 56:8).

Материал отсортирован,

Выявлена структура Ис.52-53.

(стр. 185 – 188).

 

Ис.40 начинается словами «утешайте народ Мой», и представленный нам раздел представляет собой единственную прочную основу для истинного утешения. Израилю, да и всем нам, адресованы эти слова:

 

«Бедная, бросаемая бурею, безутешная! ...» (Ис.54:11),

 

и где «страждущим» искать утешения, как не у Того, Кто был «страждущим» вместо них? (Ис.53:7). Эта часть Священного Писания включает в себя Ис.53, «святое святых» всех пророков. Всякий раз, когда мы открываем священную страницу, мы оказываемся на святой земле, всякий раз, когда мы читаем Закон и Пророков, мы читаем Священные Писания, в которых говорится о Христе, но есть некоторые отрывки, которые особенно выделяются в этом благословенном отрывке, и глава, которая находится перед нами, была написана в предвидении Голгофы, её страданий и её триумфа.

 

Раздел, который нам предстоит изучить (52:13 – 56:8) и делится на четыре части.

 

A| 52:13-53:12. Он взял на себя грехи многих. Его душа принесла жертву.

   B| 54. Восстановление. Семя завладеет народами. Никакое оружие не будет иметь успеха.

A| 55:1-7. Он щедро простит. Ваша душа будет насыщаться.

   B| 55:8-56:8. Собирание «других», «всего народа». Слово будет иметь успех.

 

Тема настолько обширна, а наши возможности настолько малы, что мы пока сосредоточим всё наше внимание на первом разделе 52:13 – 53:12, оставив остальное для рассмотрения в своё время.

 

Прежде чем детально изучать какой-либо отрывок, мы обращаем внимание на литературную структуру, поскольку таким образом мы раскрываем содержание и аргументацию отрывка, а без структуры, контекста или аргументации наши комментарии должны превратиться в простой список несвязанных примечаний к отдельным словам. Однако желание представить читателю структуру этого замечательного отрывка, и наша способность удовлетворить это желание - две совершенно разные вещи.

 

Мы не предлагаем читателю разделить с нами эту трудную задачу, и не можем ожидать, что тот, кто не прошёл этот путь, сможет разделить радость от его открытия. Мы даём несколько указаний относительно того, как росла структура, и оставляем её искреннему читателю, чтобы он проверил, использовал и наслаждался, как может быть дана благодать. Прежде всего, мы отметили, что отрывок начинается словами: «Вот, раб Мой» (Ис.52:13) и мы вспомнили, что после того, как будет рассказано о Его заместительных страданиях, этот благословенный Раб снова предстанет перед нами.

 

«Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт» (Ис.53:11).

 

Минутное размышление выявило ещё одну особенность. Еврейское слово, переведенное как «нести» - это Nasa и означает в первую очередь «поднимать». Слово «вознесётся» (Ис.52:13) также является переводом слова Nasa. Что касается этих и других Еврейских слов, мы не даем никаких объяснений, мы просто отмечаем начало структурного расположения материала и записываем наше первое замечание.

 

«Раб Мой». «Вознесётся». Nasa.

«Он, Праведник, Раб Мой». «Понесёт». Nasa.

 

Таким образом, мы видим, что в стихе 15 упоминаются народы и цари, и мы читаем о том, как они были поражены чем-то совершенно неожиданным. После скорби, унижения и кротости в стихе 15 мы находим нечто столь же неожиданное в Ис.53:4-10: раздел добычи с великими и сильными Ис.53:12. Эти особенности, однако, мы оставили при себе, изучая остальные стихи. Мы знали, что слова «Господь возложил на Него грехи всех нас» (53:6) и «за преступников сделался ходатаем» (Ис.53:12) употреблено то же Еврейское слово paga, и это отмечено в первом Томе Верийского Толкователя в статье, озаглавленной «Удивительные места встреч», где эти стихи переведены заново:

 

«Господь сделал встречающим на Себе беззакония всех нас» и

 «The Lord hath made to meet on Him the iniquity of us all»

«Он понёс на Себе грехи многих и сделал местом встречи преступников».

«He bare the sin of many, and made a meeting place for transgressors».

 

Таким образом у нас есть две основные пары соответствий.

 

A| Раб - Вознесётся. Nasa

   B| Место встречи — Paga.

A| Раб - Понесёт. Nasa.

   B| Место встречи — Paga.

 

Мы заметили, что и грешник, и Спаситель уподоблены «овцам», что, наряду с наиболее очевидным акцентом на Его страданиях за людей, наполняет оставшееся пространство чудом Его «заместительных страданий». Возвращаясь к 52:14,15 и 53:1-3 мы обнаружили, что слово «лик» (52:14) и слово «вид» (53:2) являются переводами одного и того же еврейского слова, как и два слова «слышать» (52:15) и «слышанное» (53:1). Поэтому мы предлагаем читателю и поручаем его молитвенному изучению и служению следующую структуру этого замечательного отрывка.

 

               Исаия 52:13 – 53:12.

 

A| 52:13 – 53:11. РАБ МОЙ. ВОЗНЕСЁТСЯ (Nasa).

МНОГИЕ ИЗУМЛЕНЫ.

   B| 52:14 – 53:3. НАРОДЫ И ЦАРИ.

c| Лик (Mareh).

   d| Вид (Toar).

      e| Слышать (Shamea).

      e| Слышанное (Shamuah).

   d| Вид (Toar).

c| Вид (Mareh).

      C| 53:4-11. ЗАМЕСТИТЕЛЬНЫЕ СТРАДАНИЯ.

         f| Болезни (Choli, сущ.).

            g| Наказуем (Naga, гл.).

               h| Мучим (Daka).

                  i| Как овцы                    \

                     j| Заблудшие              / Грешники.

                        k| Возложил (paga).

                           l| Грехи.

                  i| Как Агнец                    \

                     j| Безгласен                 / Спаситель.

            g| Казнь (Naga, сущ.).

               h| Поразить (Daka).

         f| Предать мучению (Chalah, гл.).

A| 53:11, 12. РАБ МОЙ. ПОНЕСЁТ (Nasa).

ОПРАВДАЕТ МНОГИХ.

   B| 53:12. ВЕЛИКИЕ И СИЛЬНЫЕ.

c| Часть.

   d| Между великими.

c| Делить добычу.

   d| С сильными.

      C| 53:12. ЗАМЕСТИТЕЛЬНЫЕ СТРАДАНИЯ.

         f| Он предал Свою душу.

            g| На смерть.

         f|  Причтён.

            g| К злодеям.

                 k|  Сделался ходатаем (paga).

                    l| За Преступников.

 

Как и следовало ожидать, в Новом Завете содержится ряд цитат из Книги Пророка Исаии, и мы завершим этот вступительный обзор представленного нам материала указанием цитируемых отрывков.

 

Ис.52:15. «Ибо они увидят то, о чём не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали».

 

Этот стих цитируется в Рим.15:21 в связи с желанием Апостола «благовествовать не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим.15:20).

 

Ис.53:1. «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?».

 

Этот стих цитируется в Ин.12:38, а первое предложение цитируется Павлом в Рим.10:16. Иоанна 12 - это глава, которая завершает свидетельство Христа в мире как человека и раскрывает Его отвержение.

 

Ис.53:4 «Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни».

 

Этот стих цитируется в Мф.8:17, где говорится: «Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни».

 

Ис.53:5 «И ранами Его мы исцелились».

 

Это цитируется в 1Пет.2:24 «ранами Его вы исцелились». Полезно отметить, что Пётр, по причине того факта, что он писал послание, меняет «мы» в Исаии, на «вы», чтобы применить этот стих к своим непосредственным слушателям.

 

«Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст своих; как овца ведён был Он на заклание и как агнец пред стригущим Его был безгласен так и Он не отверзал уст своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто из изьяснит? ибо Он оторгнут от земли живых; за преступления народа моего притерпел казнь» (Ис.53:7,8).

 

 Этот довольно длинный отрывок цитируется в Деян.8:32,33. При сравнении оригинала Ветхого Завета с цитатами из Нового Завета возникает ряд наиболее важных вопросов, которые будут рассмотрены в своё время. Один и самый важный вклад, который мы хотели бы подчеркнуть здесь, содержится в дальнейшем:

 

«Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, БЛАГОВЕСТВОВАЛ ему ОБ ИИСУСЕ» (Деян.8:35)

«Потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис.53:9).

 

Еврейское слово, переведённое как «грех» («насилие» в Автор. Верс.), в Септуагинте переведено hamartian (грех), и это заимствовано Петром. Он также добавляет глагол «не было найдено лукавства» (1Пет.2:22 см. пер. Кассиана), что не имеет существенного значения.

 

Ис.53:12. «И к злодеям причтён был».

 

Это цитируется в Мк.15:28 и Лк.22:37. Эти семь отрывков цитируются разными авторами Нового Завета и показывают важность, которую эта глава имеет для их оценки, поскольку, хотя на первый взгляд 7 цитат кажутся незначительными, но ни одна другая глава книги Пророка Исаии или Ветхого Завета не цитируется так часто.

 

Теперь мы готовы уделить этой величественной главе должное внимание. Пусть мы никогда не забываем, что его величайшая слава в том, что оно уводит наши сердца от созерцания буквы к Нему, «Слову, ставшему Плотью», «Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

 

 

ИСАИЯ.

#29. «Посему и Бог превознёс Его» (52:13).

(стр. 227 – 229).

 

«Вот, раб Мой будет благоуспешен (Sakhal), возвысится и вознесётся, и возвеличится».

 

Этими словами начинается великая жертвенная глава книги Пророка Исайи. Не печалью или огорчением, не унижением, не упоминаниями о смерти и могиле, но с возвышения, с превознесения и с весьма высокого положения. В предыдущих главах мы читали об этом Рабе Господнем (Ис.42:1, 19, 49:3, 6), и пророчества набирали силу и ясность по мере приближения этой кульминации. Сначала наше внимание обращается на то, что делает этот Раб Господень: «будет благоуспешен», а затем на то, что будет сделано с Ним: «возвысится». Слову, переведённому как «благоуспешен» («благоразумен» в Автор. Верс.) в примечании Автор. Верс. придаётся альтернативное значение «процветать». Однако это не следует понимать в том же смысле, что и слово «благоуспешно» в Ис.53:10 (tsalah) где используется другое еврейское слово. Sakal в большинстве случаев переводится словами «мудрый» или «понимающий», но в Hiphil (т.е. каузативе, это когда кто-то подводит другого к чему-то), его можно перевести как «вразумлённый, действовавший мудро, умудренный». Иеремия использует это слово в пророческом изречении, которое относится к тому же славному дню прихода Мессии, что и Ис.52:13.

 

«Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасётся и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: "ГОСПОДЬ ОПРАВДАНИЕ НАШЕ!» (Иер.23:5, 6).

 

Более того, об Иисусе Навине и Осии (имена, которые предвещали «Спасителя», «Иисуса») написано, что они «поступали благоразумно» (Ис.Н.1:7, 4Цар.18:7). Тот, Кто есть Мудрость Божия, является также и Силой Божией (1Кор.1:24), Его Мудрость динамична, она «процветает» и преобладает.

 

Итак, Ис.52:13 начинается словами «Вот, раб Мой будет благоуспешен», и Его славный «успех» (как это слово переведено в Ис.Н.1:8) был запечатлен Его воскресением и вознесением.

 

«Возвысится и вознесется, и возвеличится».

 

Пророк не собирается здесь выделять три различные фазы этого возвышения, это переполняющая радость пророческого видения, используя хорошо известный образ речи Анабазис (Anabasis) или «постепенное восхождение», при котором акцент делается на возрастающем ряду последовательных слов, фраз и предложений. Тем не менее, мы должны ознакомиться со всеми тремя словами, чтобы можно было понять Божественный замысел в их употреблении.

 

«Возвыстится» - это Еврейское Rum. Следует помнить, что Авраам до того, как его имя было изменено (Быт.17:5), был Аврамом, образованным от Ab «Отец» и Rum или Ram «Высокий» и «Превознесённый». Так же и названия мест: Рама и Рамоф – «Возвышенное место» (1Цар.19:18, Втор.4:43). Только некоторые из его употреблений в книге Пророка Исаии в достаточной мере указывают на его особое значение. Поднята как «большая дорога» (Ис.49:11), превозносящиеся как один из кедров Ливанских (Ис.2:13), как Господь, восседающий на престоле «высоком» и превознесённом (Ис.6:1), или как «Высокий» и Превознесённый, вечно Живущий (Ис.57:15). Что-то из того, что связано с возвышением этого термина, содержится в богохульных словах Люцифера, Сына Зари.

 

«"Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему'» (Ис.14:12-14).

 

В Септуагинте это переводится греческим глаголом Hupsoo, который 14 раз переводится как «возвышенный», а в Новом Завете - 6 раз как «возносящийся».

 

«Быв вознесён десницею Божиею» (Деян.2:33).

«Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян.5:30-31).

 

«Вознесётся» - это Еврейское Nasa. Это самый распространенный корень, означающий «нести, брать или поднимать». Он встречается у Исаии в сочетании с предыдущим словом Rum несколько раз.

 

«Кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся», - Rum и Nasa (Ис.2:13).

«Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом», Rum и Nasa (Ис.6:1).

«Ибо так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий», Rum и Nasa (Ис.57:15).

 

Еще один наводящий на размышления стих из книги Пророка Исаии - «всякий дол да наполнится (возвысится в Автор. Верс.)» (Ис.40:4). Это стихи, в которых глагол Nasa используется в возвратной форме. В простой активной форме это слово используется в Ис.53:4 и 12 «и понёс наши болезни», «тогда как Он понёс на Себе грех многих», где вместо того, чтобы превозносить или «возносить» Самого Себя, видно, что Он «поднимает» бремя наших грехов. Септуагинта здесь использует слово doxazo «прославлять». Те читатели, которые знакомы с Евангелием от Иоанна, и особенно с Ин.13-17, поймут насколько полно Спаситель раскрыл эти пророческие слова о Себе.

 

«Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нём» (Ин.13:31).

«Прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин.17:1).

 

Далее будет видно, насколько полно Пётр воспринял эти пророческие слова. В Деян.2:33 и 5:31, он, как мы видели, использовал слово «превозносить», но в Деян.3:13 в аналогичном контексте он использует слово «прославлять»:

 

«Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его».

 

«Возвеличится». Здесь в оригинале использованы глагол Gabah и наречие Meod. Точно так же, как мы обнаружили, что Люцифер использует слово «вознесу», мы находим, что так написано о князе Тирском:

 

«И ум твой возгордился богатством твоим… так как ты ум твой ставишь наравне с умом Божиим» (Иез.28:5, 6),

 

и далее, чтобы показать параллель между Захватчиком и по Праву Господом, мы находим слово «изумлялись» или «изумяться», используемое по отношению к каждому из них (Ис.52:14, Иез.28:19). Gabah используется во 2Пар.26:16 «возгордилось сердце», в Ис.55:9 «но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших», в Ис.5:16 «а Господь Саваоф превознесётся в суде», и по отношению к Саулу, который был выше всего народа (1 Цар.10:23).

 

«Вот», - сказал Господь, - «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесётся, и возвеличится».

 

Септуагинта признает, что эти слова следует рассматривать не как три отдельных утверждения, должности или степени, а как интенсивный способ выражения Его чрезвычайного возвышения, там говорится: «Он будет превознесён и прославлен чрезвычайно».

 

Мы не должны рассматривать возвышение Раба Господня здесь как следствие процветания, о котором говорится в первой части стиха. Скорее, второе предложение следует читать как продолжение, параллель с первым. В этом стихе страдания и унижение проходят, слава наполняет видение. Здесь, в Ис.52:13-53:12 мы видим Возвышение, за которым следует обзор прошлых унижений, за которым снова следует возвышение, на этот раз проявляющееся в разделе добычи.

 

Мы обратимся к Новому Завету и обнаружим ещё один отрывок, который представляет нам благословенное продолжение Его снисхождения. Это позволит нам оценить антихристианское богохульство Люцифера или падшего Херувима, это позволит нам понять, что слова «Высокий и Превознесённый», вечно Живущий, идеально подходил Тому, Кто был на земле известен как Муж скорбей, ибо Он был больше, чем просто Человек, Он был Богочеловеком. «Вот Раб Мой», - сказал Господь не только в Ис.52, но и Фил.2.

 

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя (см. Ис.53:8 Септуагинта: «В унижении Своём Он был отторгнут от земли живых»), быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес (huperupsoo) Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил.2:6-10).

 

В Новом Завете подчеркивается чрезвычайно высокое положение, которое в настоящее время занимает Вознесенный Господь.

 

«И восшедший превыше всех небес» (Еф.4:10), настолько высоко, что Он мог «наполнить все». Он «прошёл (dierchomai, как бы насквозь) небеса» (Евр.4:14), Он «превознесенный (hupsiloteros) выше небес» (Евр.7:26).

 

Так радуется Пророк и Апостол, воздавая почести Тому, Кто ради нас пал так низко. Хорошо, что в начале этой главы о беспрецедентных страданиях мы, так сказать, вместе с Петром, Иаковом и Иоанном восходим на гору Преображения и там вместе с Моисеем и Илией становимся «очевидцами» Его величия, прежде чем сойдём с Ним в долину слёз, которая приводит нас ко Кресту Голгофы.

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

#29. Звено между третьим и четвертым знамениями (5:16-47).

Суббота и Субботство.

(стр. 21-25).

 

Конфликт, возникший по поводу исцеления расслабленного, возник не в связи с природой лечения, а исключительно в связи с отношением фарисеев к субботе:

 

«И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие [дела] в субботу» (Ин.5:16).

 

Защита Господа кратка, но содержательна: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:17). Это возмущает Иудеев большфе, чем когда-либо, и мы читаем, что:

 

«И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин.5:18).

 

Это двойное обвинение встречает более длинную пояснительную защиту, данную в стихах 19-30, в которой демонстрируется и доказывается равенство Сына. Это обращение к свидетельствам Его собственных дел и назначению дополняется обращением к свидетельству Иоанна Крестителя, Отца, Писания в целом и писаний Моисея. Господь также говорит об ослепляющей силе своекорыстного духа Иудеев, который резко отличается от Его Собственного (Ин.5:19 и 30). Обращение к свидетельствам Священного Писания завершает этот раздел (Ин.5.31-47).

 

Предмет этого раздела лежит в самой сердцевине всякой истины, и мы не должны жалеть усилий понять изложенное в нем учение. Давайте сначала попытаемся, по милости Божией, раскрыть структуру этого великого противоречия, ибо если мы однажды сможем понять его основную структуру, то сможем продолжить изучение деталей с меньшим риском запутаться. Следуя нашей обычной традиции, которая подтверждается результатами, достигнутыми за многие годы, давайте рассмотрим сначала общий план, а затем разделы:

 

Ин.5:16-47.

 

A|16-30. ДЕЛА. Противодействие (из-за отношения Господа к субботе и Его притязаний на равенство с Отцом) наталкивается на свидетельства Его дел.

A| 31-47. СЛОВО. Это свидетельство о Его делах дополняется свидетельством Иоанна Крестителя и Святого Писания с комментарием о причине Еврейской слепоты.

 

Рассматривая теперь каждый из этих обширных разделов в отдельности, мы видим, что ход спора отмечен следующими подразделами:

 

A| 16. Еврейская оппозиция.Суббота.

   B| 17. Защита. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю».

A| 18. Еврейская оппозиция усилилась.

Суббота и утверждение о равенстве с Богом.

   B| 19-30. Защита. Более подробное изложение защиты 17-ого стиха, с упором на вопрос равенства с Богом.

 

Во втором разделе мы находим следующее разделение темы:

 

A| 31. Свидетельствую о Себе. Истина.

A| 32-47. Свидетельство других. Истина.

 

Свидетельство других (Ин.5:32-47).

 

A1| 33-36. Свидетельство Иоанна Крестителя

«о Мне» (hai marturousaiperi emou).

   B1| 36-38. Посланный. «Вы не верите».

A2| 39, 40. Свидетельство Священного Писания

«о Мне» (hai marturousai peri emou).

   B2| 41-44. Придёт во имя своё. «Как вы можете веровать?».

A3| 45-47. Свидетельство Моисея

«о Мне» (peri emou egrapsen).

 

Здесь мы имеем троекратное свидетельство «о Мне», но оно не было принято. Свидетельство Иоанна Крестителя было принято только «на время». Свидетельство Священного Писания было аннулировано, потому что, несмотря на то, что Священные Писания были «исследованы», те, кто изучал их, так и не пришли к Господу, о Котором свидетельствовали эти Писания. И в-третьих, Евреи на самом деле преследовали Господа из-за ревности к «Моисею», в которого они верили, и всё же Моисей был тем, кто писал о Нём.

 

В двух разделах, отмеченных В1| и В2|, Господь раскрывает причину слепоты Израиля: (1) в них не пребывало слово Божие и (2) они получали славу от людей и не искали той славы, которая исходит только от Бога, — и это ослепило их глаза на ценность представленных им доказательств.

 

Наиболее важным разделом этого большого раздела является защита, которая занимает стихи 19-30. У этого отрывка замечательная структура, которую мы оставим до тех пор, пока не рассмотрим те стихи, которые ведут к нему. Подробный анализ второго великого раздела (31-47) также должен быть представлен в то время, когда мы дойдём до него в ходе наших исследований. Давайте теперь обратим наше внимание на противоречие, указанное в стихах 16 и 18, чтобы расчистить путь для рассмотрения великой защиты, содержащейся в стихах 19-30.

 

Слова sabbata, sabbaton и prosabbaton, переводимые как «день субботний», «суббота» и «день перед субботой», встречаются в Евангелиях 49 раз (7х7). Здесь есть не только свидетельство намерения, кратного 7, но мы также находим, что выражение «первый день недели», sabbata (точный перевод оригинала мы теперь не подвергаем сомнению) встречается 7 раз в Новом Завете. Иоанн также семь раз употребляет слово sabbaton в связи с исцелением расслабленного (Ин.5:9, 10, 16, 18, 7:22, 23).

 

Мы никогда не поймём той ожесточённой вражды, которая возникает из-за соблюдения или несоблюдения субботы, если мы не будем знать кое-что об учении Раввинов и о том главенствующем месте, которое суббота занимает в жизни и сердце каждого ортодоксального Иудея.

 

«Это стало самым характерным и горячо почитаемым из всех постановлений, которые отделяли евреев от язычников как особый народ. Это было одновременно признаком их исключительных привилегий и средоточием их бесплодного формализма. Их традиции, их патриотизм, даже их упрямство - все это было вложено в её скрупулезное поддержание… их преданность ей (субботе) только усиливалась из-за всеобщих насмешек, неудобств и потерь, которые она навлекала на них в языческом мире» (Фаррар).

 

Обращаясь теперь к первому упоминанию о субботе в Евангелиях, мы читаем в Мф.12:

 

«В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу» (Мф.12:1,2).

 

Раввины никоим образом не учили, что в субботу люди должны поститься или практиковать самоотречение в еде, напротив, они истолковывали слова «будешь называть субботу отрадою» как то, что следует есть дополнительную пищу и более изысканную пищу:

 

«Тот, кто пирует трижды в субботу, будет избавлен от бедствий Мессии, от суда ада и от войны Бога и Магога» (Маймон, Maimon).

 

Ученики утоляли свой голод несколькими колосьями ячменя. Фарисеи ничего не могли возразить против характера их пищи, за исключением того, что она была скудной и грубой, а тот факт, что ученики были голодны, показывает, что они соблюдали обычай воздерживаться от еды в субботу до окончания утренней молитвы в синагоге. Более того, фарисеи не выдвигали никаких юридических возражений против того, что ученики сорвали несколько колосьев, поскольку это было законным действием:

 

«Когда придёшь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего» (Втор.23:25).

 

Весь вопрос заключался в том, законно или нет срывать колосья в субботу. Традиция гласит:

 

«Виновен тот, кто собирает урожай в субботу, даже если его очень мало» (Маймон).

 

Мне могут возразить, что сорвать несколько колосьев - это не значит «пожать». Но в Раввинской традиции эти две вещи рассматривались как единое целое:

 

«А сорвать колосья - это своего рода жатва» (Маймон).

 

Спаситель хорошо знал, что это простое действие каралось смертью, поэтому Он заступился за Своих учеников.

 

«Деяния, за которые человек повинен в побивании камнями и отсечении головы, являются либо примитивными, либо производными» (Маймон).

 

Существовало 39 «примитивных» видов работ, которые, если их самонадеянно выполнять в субботу, грозили человеку смертью, включая вспашку, сев и жатву. «Производными» работами были, например, «копание» — это было что-то вроде вспашки, и «срывание» колосьев - это было что-то вроде жатвы. Зная, что наказанием за этот самонадеянный поступок была смерть через побивание камнями, Спаситель вмешивается, чтобы показать, что ими двигала необходимость голода, а не презрение к Закону или Иудейским устоям. Затем он приводит в пример Давида и священников (Мф.12:3-5).

 

В стихе 5 Господь ссылается на тот факт, что «священники в храме нарушают субботу, однако невиновны». Традиционный закон, касающийся работы священников в субботу, гласит:

 

«Служебная работа, выполняемая в святилищах, не служебная» (Иерос. Шаб, Hieros. Schab).

«В храме вообще нет субботы» (Маймон).

 

В стихах 6-8 мы находим первое великое заявление Господа, записанное в Евангелии от Матфея:

 

«Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма… ибо Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф.12:6-8).

 

И Марк в своём Евангелии добавляет важные слова: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк.2:27).

 

Итак, здесь были приведены два взаимосвязанных утверждения, поразительных по своей возвышенности и далеко идущих по своему влиянию на последующее учение. Сын Человеческий был Господином субботы, а день субботний был создан для сынов человеческих. Неудивительно, что такие слова звучали оскорбительно в ушах тех, чьё учение возлагало на людей тяжелое бремя и кто своими традициями аннулировал закон.

 

Сразу же после этого инцидента, как бы в подтверждение Его слов, появляется запись об исцелении человека с иссохшей рукой. Внимание Господа привлекли к этому человеку сами фарисеи, «чтобы они могли обвинить Его» (Мф.12:10). Он отвечает на их вопрос, ссылаясь на их собственные законы. Овцу, упавшую в яму, можно было освободить в субботу, и Господь слишком хорошо знал, какие уловки позволяли фарисеям обходить даже их собственные законы, например: «У кого болит горло, пусть не полощет его маслом», — но разрешается «проглатывать масло» и так далее, посредством целого ряда законов и их обхода. Отвергая их мелочность, Господь продолжает:

 

«Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро» (Мф.12:12).

 

И, подкрепляя действие словом, Господь повелевает человеку с иссохшей рукой протянуть её вперёд. В противоположность этому благодетельному поступку фарисеи держат совет, «как бы им погубить Его». Таким образом, вражда, принесшая горькие плоды креста, была посеяна на почве извращённого субботства.

 

Не случайно, что рука этого человека была «иссохшей». Это слово снова используется в Мф.13:6 и 21:19, 20. Все представления фарисеев о законе были сухими и увядшими. Они так и не поняли «значения» слов: «милости хочу, а не жертвы» (Мф.12:7).

 

Учитывая отношение Евреев к дню субботнему, в вопросе Господа к расслабленному, возможно, было нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Слова «хочешь ли быть здоров?», возможно, подразумевали невысказанную мысль: «Хочешь ли быть исцелен в субботу, со всем, что это может принести с собой?». Повеление этому человеку взять свою постель и ходить было еще одним примером господства Христа над субботой и Его пренебрежения к принципам фарисеев. Согласно их традиции:

 

«Всякий, кто в субботу вынесет что-либо из частного места в общественное или из общественного места в частное, должен принести жертву за свой грех, но если дерзко сделает это, то он наказывается отсечением и побиванием камнями» (Шабб), (Schabb).

 

Мы должны более подробно рассмотреть соответствующий спор о субботнем дне в Ин.9, когда мы дойдем до знамения исцеления слепорожденного человека. Мы надеемся, что сказанного было достаточно, чтобы читатель смог понять огромную разницу между Божественным предназначением субботы, как учил Господь на словах и на деле, и бесплодным, безжизненным, безжалостным навязыванием преданий старцев. Этот исключительный, увядший, безжалостный дух соблюдения субботы всё ещё витает среди некоторых Христиан по сей день. Такие верующие, без сомнения, имеют благие намерения, но они никогда не проникались духом Того, Кто является Господом даже субботы.

 

Время не позволяет нам рассматривать здесь отношение Павла к соблюдению «дней» и «суббот». Мы должны довольствоваться предложением, чтобы читатель сам изучил, в качестве дополнения к настоящей статье, слова Апостола в Рим.14, Гал.4 и Кол.2.

 

#30. Звено между третьим и четвертым знамениями (5:16 - 47).

Зависимость «Сына» и то, что оно влечёт за собой.

(стр.65 – 70).

 

Вместо того чтобы признать, что Он каким-либо образом нарушил закон, сказав исцеленному человеку взять его постель в субботу, Господь пошел дальше и связал Себя и Свои действия с Самим Богом.

 

«Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:17).

 

Когда имеешь дело с Божественной истиной, очень важно осознавать относительное и отличать его от абсолютного. Например, святость выражается еврейским словом qodesh, которое в первую очередь означает «отделение». С точки зрения человека, эта идея «разделения» является наиболее важной, поскольку он окружен таким количеством зла, что одним из первых элементов практического освящения является отделение. Однако мы должны избегать ошибки, связанной с переносом этой идеи на полное понятие святости применительно к Богу. Разве Бог не был свят до того, как грех проник во вселенную? Несомненно. Разве ангелы не были святы? Были. Знала ли эта изначальная святость что-нибудь об «отделении»? Скорее всего, нет. Была ли эта изначальная святость, ниже, чем нынешнее проявление? Конечно, нет. Итак, с точки зрения человека, главная особенность, отличающая день субботний от остальных шести, заключается в том, что в этот день человек не должен выполнять никакой работы. Однако это происходит потому, что человеку необходимо восстановить силы, ему нужно иметь время подумать о работе и путях, которые стоят выше тех, которые занимают большую часть его времени. Можем ли мы, однако, представить, что есть какая-то существенная моральная или духовная разница в работе, которую Бог совершает в понедельник, по сравнению с работой, выполняемой в воскресенье или субботу? Задать этот вопрос - значит разоблачить его бессмысленность.

 

Фарисеи ухватились за необходимое соблюдение отдыха от тяжелого труда, которого требует природа человека, если мы хотим, чтобы суббота была во благо, и превратили это в противоречие с самой целью её установления. Если бы все были такими же святыми, добрыми и милосердными, как Сын Человеческий, то все могли бы продолжать работать без перерыва от конца недели до конца. Минутное размышление убедило бы любого, кто готов спорить, в том, что, если бы Бог покинул Своё творение хотя бы на мгновение, не говоря уже о 24-ёх часах, творение прекратило бы свое существование. Наше дыхание в Его руке (Дан.5:23), Он поддерживает всё словом силы Своей (Евр.1:3), Им всё состоит (Кол.1:17). Разве мы не дышим в день субботний? Разве солнце не светит в день субботний? Останавливается ли в субботу весь сложный процесс творения, зарождения, роста, разложения, жизни и смерти?

 

«Отец Мой доныне делает, и Я делаю».

 

Во втором чуде, совершённом в субботу, о котором повествует Иоанн, Господь подчеркнул эту великую, но неправильно понятую истину: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин.9:4). У Матфея, Марка и Луки есть всего 9 упоминаний ergon «делать», но у Иоанна их не менее 27. Слова Ин.4:34: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» - это вступительная ссылка на дела Господни, тогда как слова из Ин.17:4: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить», оканчивает ссылки.

 

Каждое промежуточное звено между восемью знамениями, а именно, Ин.2:13, 4:42, 4:53, 54, 5:16-47, 6 – 8, 10:1-42 и 11:47 – 20:31, отмечено взаимосвязью ergon «дела», и pisteuo «верить», за исключением 4:53, 54, где утверждение Господа: «если не увидите знамений и чудес» (стих 48) указывает на то, что имеется в виду под «делами».

 

Вместо того чтобы усмирить гнев Иудеев, ответ Господа ещё больше усилил его.

 

«И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин.5:18).

 

Ни один Еврей не стал бы возражать против того, чтобы другой Еврей называл Бога Своим Отцом, но Спаситель сказал не «Наш Отец», а «Мой Отец». Он никогда не говорил: «Отче наш», как нас учат делать. Когда Он учил Своих учеников молиться, Он учил их произносить «Отче наш», но когда Он молился, Он никогда не произносил «Отче наш». В утро воскресения это различие подчеркивается:

 

«Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17).

 

Риверс. Верс. поправляет Автор. Верс. в Ин.5:18, переводя слово idios «Собственным», «но также называл Бога Своим Собственным Отцом».

 

Мы не обращаемся к разгневанным Иудеям за обоснованием Божественности Христа, и слова «делая Себя равным Богу» вытекают из заявления Спасителя о том, что Бог был Его Собственным Отцом. Он не утверждал, что является Отцом, но он утверждал, что равен Отцу. Isos означает «равный» и совершенно отличается от «идентичности». Здесь нет смешения Личностей Отца и Сына. Когда работники, проработавшие весь день, жаловались: «Ты сравнял их с нами» (Мф.20:12), равенство было не природным или личностным, а в заработной плате. Когда Петр сказал о язычниках, что Бог дал им «подобный» дар, который уже был дан евреям в день Пятидесятницы, равенство было связано с даром Духа, а не с обрезанием и законом: Корнилий не был сделан евреем. Истина, касающаяся взаимоотношений Отца и Сына, является главной темой ответа Господа на эти слова. Он не отрицает равенства, в утверждении которого Его обвиняли Иудеи, но демонстрирует и укрепляет его. Хотя Он с готовностью признавал, что Сын ничего не может творить Сам, Он не только утверждал, что «видел», что творит Отец, но и что Он, Сын, делал «так же».

 

Разве это не равенство? Он дважды использует знакомую форму сравнения — «Ибо как Он…  так и Я» — и не подразумевает ли это сравнение при равенстве? Ясно, что такое сравнение связано с двумя потрясающими утверждениями. Первое, что, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет их, «так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21), второе, что, поскольку Отец имеет жизнь в Самом Себе, «так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин.5:26). Однако мы не оставлены на произвол нашей собственной слабеющей логики, Господь определённо утверждает это:

 

«Дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Ин.5:23).

 

Прежде чем мы продолжим, мы должны разобраться в структуре этого отрывка, поскольку это определит ход нашего исследования и предотвратит принятие случайного замечания за важное. Другими словами, в этой структуре Господь сам расставляет акценты, как если бы Он на самом деле подчеркнул Библию для нас. Вот структура этой великой защиты.

 

                    Иоанна 5:19-30.

 

«Отец Мой доныне делает, и Я делаю», расширение этого стиха 17.

 

   A| 19. Ничего от Себя. «Если не увижу».

a1| Сын ничего не может творить от Себя.

   b1| Если не увидит Отца творящего.

   b1| Что творит Он.

a1| То и Сын творит также.

        B| 20. Великие дела, которым вы удивитесь.

C| 21-23. Равенство Сына.

 C| Ибо как... так... воскрешает и оживляет.

    D| Krino, krisis: Суд.

      E| Сын посланный.

    D| 24, 25. Время и глас.

На суд не приходит (krisis).

         F| Истинно, истинно.

             G1| Слушащие Слово Мое.

                 H1| Имеет жизнь вечную.

                    I| Наступает время, и настало уже.

          F| Истинно, истинно.

              G2| Услышат глас Сына Божия.

                  H2| Услышавшие оживут.

 C| 26, 27. Равенство Сына.

      c| Ибо как... так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

         d| Krisis: Суд.

            e| Сын Человеческий.

           B| 28-. Не удивляйтесь этому, ибо за этим последует нечто большее.

    D| -28, 29. Наступает время и глас. Воскресение осуждения (krisis).

                   I|  Наступает время.

             G3| Услышат глас Сына Божия.

                 H3| Воскресение к жизни или осуждения.

  A| 30. Ничего от Себя. “Как я слышу”

a2| Ничего не могу творить Сам от Себя.

   b2| Как я слышу, так и сужу.

   b2| И суд Мой праведен.

a2| Не Моя воля, а Его.

 

Следовательно, эти соответствующие пункты структуры должны стать объектом нашего исследования. То место, которое у нас осталось, мы посвятим пунктам «A| 5:19» и «A| 5:30», «Если не увижу» и «Как я слышу».

 

В Ин.3:34 дано свидетельство: «Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии», и у нас будет возможность рассмотреть это утверждение более подробно, когда мы перейдем к стиху 7:16, где Господь говорит: «Моё учение - не Моё, но Пославшего Меня». Здесь, в главе 5, речь идёт не о «словах» или «учении», а о «делах».

 

Господь утверждал, что Он и «видел», и «слышал» Отца. В этом Он стоит особняком от всех остальных людей. В прологе написано: «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18), а в этом самом отрывке, где утверждается великое притязание Господа, Он сказал: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин.5:37). Это уникальное утверждение повторяется в Ин.6: «Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца» (Ин.6:46). И снова в главе, где Он называет себя «Я ЕСМЬ» (Ин.8:58), повторяется это уникальное видение Отца: «Я говорю то, что видел у Отца Моего» (Ин.8:38).

 

С другой стороны, кто так зависим, как Сын Божий?

 

«Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Ин.5:19).

«Я ничего не могу творить Сам от Себя» (Ин.5:30).

 

Точно так же позже Господь сказал Своим ученикам о другом Утешителе, Духе истины: «то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит»  (Ин.16:13).

 

Поверхностное прочтение этих утверждений может привести к выводу, что Сами по Себе Сын и Дух были бессильны, даже не обладали способностями, присущими человеку, однако нам достаточно рассмотреть причины, по которым в этом Евангелии выдвигается это ограничение, чтобы увидеть, что они раскрывают не только истинную взаимосвязь сына с Отцом, но и возвеличивают Самого Сына.

 

Итак, здесь приводятся причины, по которым Сын ничего не творил и не говрил «от (apo) Себя».

 

(1) Сын говорил не «от Себя», потому что посланный другим, действовавший так, очевидно искал бы: «говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нём» (Ин.7:18).

(2) Сын говорил не «от Себя», потому что Он не только был «послан» и находил Свою пищу и питье в совершении дела, на которое Он был послан, но у Него была ещё одна причина и еще одна радость: «Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин.8:29).

(3) И Он добавил (стих 42): «ибо Я не Сам от Себя пришёл». Сын не был самоуполномоченным. Слава Евангелия заключается в том, что Бог так возлюбил мир, что отдал Своего Единородного Сына, следовательно, как Посланный, Он говорил и совершал только то, что относилось к Его благословенному поручению.

(4) И Его «слова», и Его «дела» носили этот характер, но была указана другая, более глубокая причина, по которой Он не говорил и не действовал «от Себя», это было: «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин.14:10,11).

 

Потребовалось много времени, потребовалось действие многих знамений, потребовалось терпеливое обучение в течение ещё почти трёх лет, прежде чем притязания Ин.5 были признаны Его учениками, но в 16-ой главе они сделали такое признание:

 

«Теперь видим, что Ты знаешь всё и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшёл» (Ин.16:30).

 

Мы можем узнать, что значит «говорить не от Себя», обратившись к Ин.11: 51: «Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрёт за народ». Если такой грешный человек, как Каиафа, ничего не мог сказать «от себя», когда того требовали слава и замысел Божий, то насколько же большего мы можем ожидать от Сына Божия, когда Он был в состоянии добровольно и радостно ограничить Себя выполнением того дела, для которого Он был послан Отцом? Более того, в другой раз Он сказал: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30), так что истина о Его равенстве является не выводом, а откровением.

 

Можно сказать, что каждое дитя Божие «видит» и «слышит» что-то из слов и дел Отца, и это было бы правдой. Однако в утверждении Господа есть полнота, которая не присуща людям: «ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин.5:19). В том же стихе Господь учил, что Сын не может действовать Сам от Себя, потому что Он - Сын. Другие создания, стоящие на более низком уровне, могут злоупотреблять своей свободой и поступать вопреки ей, но это лишило бы титул СЫНА его основного значения, а именно совершенного единства с Отцом. Тот же аргумент излагается и в другой форме: «Ибо такова природа Сына - делать всё, что делает Отец». Более того, Его дела «подобны» (homoios).

 

Вопрос о Божественности Христа не рассматривается. Уже было сказано, что «Слово было Бог». Сейчас мы узнаем о «Слове, ставшем Плотью», и о Его взаимоотношениях не с «Богом» как таковым, а с Богом, явленным (открытым) как «Отец». Это важные различия. И Отец, и Сын носят один и тот же титул – «Бог», и вопрос о равенстве между ними никогда не может возникнуть. Если Слово, Которое было Богом, стало Плотью и рассматривалось как Единородное от Отца, то возникает вопрос: подчинён ли Он Отцу или равен Ему? Эта глава Евангелия от Иоанна, которую мы рассматриваем, открывает вопрос, и шаг за шагом мы развиваем тему, пока не придём к определённому утверждению: «Я и Отец – одно», и окончательному исповеданию Фомы: «Господь мой и Бог мой».

 

По мере того, как мы будем следовать указаниям структуры, и последовательной цепи за ней знамений и их промежуточных звеньев, нас ожидают дальнейшие шаги в рассуждении. Поэтому мы должны посвятить дальнейшие статьи рассмотрению этого важнейшего учения, ибо нет более важного вопроса, чем тот, который Он Сам задал: «Что вы думаете о Христе?».

 

#31. Звено между третьим и четвертым знамением (5:16 - 47).

Установлено равенство почитания Отца и Сына.

(стр. 115 – 119).

 

В этой главе Евангелия от Иоанна против Спасителя выдвигается двойное обвинение:

 

1) Он нарушал день субботний и

 2) называл Бога Своим Отцом, делая Себя равным Богу.

 

Вступительные и заключительные слова великой защиты Господа привлекли наше внимание в предыдущей статье. Там мы обнаружили, что Он утверждал о нескольких жизненно важных и исключительных вещах.

 

(1) Он видел и слышал, что делал Отец.

(2) Он делал всё, что, как Он видел, делал Отец.

 

Возможные возражения теперь устраняются последующими словами Господа. Верно, может возразить фарисей, что вы делаете то, что, как вы «видите», делает Отец, но то, что вы на самом деле видите, может быть всего лишь частью Его путей и деяний, поэтому ваш ответ не оправдывает ваших притязаний на равенство с Богом. На это Господь даёт окончательный ответ, не оставляя лазейки для дальнейших возражений по поводу возможной ограниченности Его Собственного видения: «Ибо Отец любит Сына и показывает Ему всё, что творит Сам» (Ин.5:20). Вот три наиболее убедительных элемента в этом аргументе:

 

(1) Великий движущий принцип любви.

(2) Не только Христос «увидел», но и Отец «показал».

(3) Отец не просто показал, но и показал «все».

 

Это не первый случай, когда любовь Отца к Сыну приводится в качестве великой причины, по которой «всё» было передано в Его руки.

 

«Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех, и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует; и никто не принимает свидетельства Его. Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен, ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и всё дал в руку Его» (Ин.3:31-35).

 

Здесь служение Господа сравнивается и противопоставляется служению Иоанна Крестителя. Он пришел свыше, Он сошел с небес, Он и слышал, и видел. Он был послан, Дух был дан Ему без меры, и, поскольку Он был любим Отцом, всен было отдано в Его руки.

 

«Всё». Давайте познакомимся с тем, как это выражение используется Господом в Евангелии от Иоанна:

 

(1) Всё было создано Им (1:3).

(2) Всё было познано Им (2:24, 4:25, 29, 39, 16:30, 18:4, 19:28, 21:17).

(3) Всё было отдано Ему (3:35, 5:22, 28, 13:3, 17:2).

(4) Всё, что было у Отца, принадлежит Ему (16:15, 17:10).

 

Эти 4 категории включают в себя всё творение, всё, что Отец делает или имеет, всякую плоть, все суды, всех, кто находится в могилах. Перед лицом этого свидетельства вопрос о равенстве Сына с Отцом отпадает раньше, чем он может быть озвучен. Если всё это не означает равенства, то нет никакой возможности продемонстрировать значение этого слова. Он ради нас оставил славу, которую имел прежде создания мира (Ин.17:5); Он оставил богатство, которое имел (2Кор.8:9), Он снял с Себя образ Божий, в котором Его равенство с Богом было очевидным (Фил.2:6,7) и принял образ раба, в котором это равенство было сокрыто (Фил.2:7) и именно в постепенном раскрытии Его славы как «Сына», с особой ссылкой на Его слова и дела, делается откровение, что этот «Посланный», хотя, по плоти, Израиля и Человека, тем не менее, «сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:5).

 

Отец «показывал» Сыну всё, что Он делал. Это слово deiknuo «показывать», встречается в Евангелии от Иоанна семь раз. Оно используется для обозначения знамения (Ин.2:18), добрых дел (Ин.10:32) и пронзённых рук Господа (Ин.20:20). Это предполагает наличие у наблюдателя видения, соответствующего дарованному видению. Когда ученики сказали: «Покажи нам Отца» (Ин.14:8), то они просили о чем-то, что не могло быть дано им без посредничества, но нет никаких указаний на то, что какое-либо посредничество было необходимо, когда Отец «показывал» Сыну то, что Он делал, поскольку Сын заявил, что Он «видел» всё.

 

Человек может видеть то, что относится к человеческому:

 

«Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор.2:11).

«Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18).

 

Следовательно, тот, кто мог «видеть» всё, «знать» всё, «обладать» всем, «творить» всё, должен быть Богом:

 

«Ибо всякий дом устрояется кем - либо; а устроивший всё [есть] Бог» (Евр.3:4).

 

Дела, начавшиеся с чудесных знамений, совершенных Христом, должны были продолжаться со все возрастающим величием, пока не будет получено полное доказательство того, что «Иисус был Христом, Сыном Божиим».

 

«Не удивляйся тому», - сказал Христос Никодиму, - «что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин.3:7).

«И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь» (Ин.5:20).

«Не дивитесь сему», - сказал Христос, - тому факту, что «весь суд отдан Сыну» (Ин.5:22, 28 и 29).

 

«Иудеи удивились», услышав слова Христа, и сказали: «как Он знает Писания, не учившись?» (Ин.7:15).

 

«Вы все дивитесь», - сказал Христос, - ибо «одно дело сделал Я» (Ин.7:21).

 

Сыну Божьему предстояло совершить еще более великие и чудесные дела, прежде чем Его работа была завершена, и среди них Спаситель называет:

 

(1) Воскресение и оживление мертвых.

(2) Суд над всеми людьми.

 

И это с общепризнанной целью, «дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Ин.5:21-23). Священные Писания убедительно свидетельствуют о том, что именно Бог воскрешает мёртвых и что именно Он воскресил Христа из мёртвых.

 

«Бога, воскрешающего мёртвых» (2Кор.1:9).

«Верующим в Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса Христа, Господа нашего» (Рим.4:24).

 

Тем не менее, мы замечаем, что в стихе, где в Евангелии от Иоанна впервые встречается слово egeiro «воскрешать», Господь говорит:

 

«И Я в три дня воздвигну его» (Ин.2:19).

«Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10:17, 18).

 

Таким образом, воскресение Господа произошло не без Его Собственного участия. Как это могло случиться, смертный разум, возможно, не в силах постичь, но то, что это так, открыто, и открыто с определенной целью, чтобы все люди почитали Сына так же, как чтут Отца: «Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21). После этого впечатляющего заявления прочтите молитву: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Ин.17:24). Самый святой из когда-либо живших на земле был бы осуждён в тот момент, когда такая «молитва» сорвалась с его уст. Тот, Кто может сказать «Я хочу», и мертвые оживут, и Кто может сказать «Я хочу», обращаясь к Отцу, безусловно, равен ему.

 

В Ин.5:21 и 22, есть переход от воскресения к его продолжению, а именно к «суду» (см. стих 29).

 

«Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну».

 

Торжественные стихи, в которых говорится о Боге-Судье всех, об ужасающем величии судного дня, об огромной ответственности, которая лежит на руках этого Судьи, чей приговор вечен, всё это говорит о Христе, и о Христе как Сыне Человеческом (Ин.5:27).

 

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых»  (Деян.17:31).

 

Мы не должны позволить себе потерять основную линию аргументации, потому что сами по себе побочные вопросы очень важны. Вопрос, стоящий перед нами, как и перед Господом, Его учениками и Иудеями, заключался в Его притязании на равенство с Богом, в Его Сыновстве и в том факте, что Он заявлял, что дела, которые Он совершал, были такими же, как и дела Отца. Поэтому мы сопротивляемся искушению исследовать учение о воскресении, оживлении, суде, каждая тема требует отдельного изучения, и переходим вместе с Господом к Его заключению:

 

«Дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин.5:23).

 

Как люди должны почитать Отца? Они должны поклоняться Ему в духе и истине (Ин.4:23).

 

1). «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца».

 

«Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет» (Ин.5:21).

«Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25).

 

2). «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца».

 

«Покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин.14:8).

«Я столько времени с тобой, и ты не знаешь Меня! Видевший Меня видел Отца… Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Ин.14:9, 10).

 

3). «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца».

 

«Отче! пришёл час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин.17:1).

«Я прославил Тебя… И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17:4, 5).

 

Давайте не пропустим вторую часть Ин.5:23. Человек может сказать, что он почитает Отца, ибо Он действительно Бог, но он не может заставить себя почитать Сына таким же образом, потому что это похоже на почитание Того, Кто был подчиненным. Пусть таковые не думают, что можно таким образом почитать Отца; это невозможно. Любой, кто не оказывает такого же почтения Сыну, делает себя неспособным почитать Отца вообще.

 

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

 

Думать, что Личность и Характер Отца менее понятны, чем Личность и Характер Сына, - значит проявлять опасное невежество.

 

«Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27)

 

- это утверждение, параллельное тем, которые уже рассматривались в Евангелии от Иоанна.

 

Давайте с благоговением и удивлением обратим внимание на заявление, сделанное Господом в час Своего отвержения. Сын открывает нам Отца, но от Самого Сына такого откровения не даётся. Сын знает Отца в той же мере полноты, в какой Отец знает Сына, и одно это было бы достаточным доказательством того, что Сын был равен Отцу и должен получать равные почести. Но к этому добавляется тот факт, что, в то время как Отцовство Бога является вопросом откровения через Сына, Сыновство Христа не раскрывается таким образом. Последнее, очевидно, является более полной загадкой, чем первое, и должно навсегда закрыть все аргументы, которые исходят из отношений Отца и Сына и приводят к принижению Сына. Ни один из признанных фактов, а именно то, что Христос был «послан» или что Он сказал: «Отец Мой более Меня», не может изменить явного свидетельства Мф.11:27 или Ин.5:23.

 

Беглый взгляд на структуру, приведенную на стр. 68 (выше), показывает, что в стихе 24 открывается новый раздел, который начинается словами «Время и глас», и поскольку этот новый раздел продолжает нашу дискуссию, мы посвятим его рассмотрению в следующей статье. Между тем, давайте в пылу нашего изучения не будем забывать, что предмет, который занимает наше внимание, должен, если его правильно понять, привести к полному исповеданию Фомы, когда он сказал: «Господь Мой и Бог Мой».

 

#32. Звено между третьим и четвертым знамением (5:16 - 47).

Оживление или Воскрешение мёртвых.

(стр. 156 – 160).

 

Структура стихов 24 и 25, а также стихов 28 и 29 уже приводилась, но для удобства мы воспроизводим её здесь.

 

        d| 24, 25. Время и глас. На суд не приходит (krisis).

          f | Истинно, истинно.

            g1| Слушащие Слово Мое.

               h1| Имеет жизнь вечную.

                 i| Наступает время, и настало уже.

         f| Истинно, истинно.

            g2| Услышат глас Сына Божия.

             h2| Услышавшие оживут.

      с| 26, 27. Равенство Сына.

     c| Ибо как... так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

       d| Krisis: Суд.

          e| Сын Человеческий.

B| 28. Не удивляйтесь этому, ибо за этим последует нечто большее.

         d| 28, 29. Наступает время и глас. Воскресение осуждения (krisis).

              i| Наступает время.

 g3| Услышат глас Сына Божия.

    h3| Воскресение к жизни или осуждения.

 

Торжественное восклицание «истинно, истинно» указывает на истинность 24-го стиха, а затем и 25-го (полный список упоминаний этого выражения приведён в Томе 31, стр.173).

 

«Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь» (Ин.5:24).

 

В его Евангелии много говорится о «слушании». Самаряне сказали:

 

«Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин.4:42).

 

Слушание - характерная черта Его овец:

 

«Овцы слушаются голоса его»,

«Но овцы не послушали их (воров и разбойников)»,

«Есть у Меня и другие овцы… и они услышат голос Мой»,

«Овцы Мои слушаются голоса Моего» (Ин.10:3, 8, 16, 27).

 

Более того, способность слышать является отличительной чертой тех, кто «от Бога» (Ин.8:47), и тех, кто «от истины» (Ин.18:37).

 

Некоторые по самой своей природе не могут и не хотят слышать.

 

«А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин.5:37).

 

Слушание - это испытание ученичеством.

 

«Какие странные слова! кто может это слушать?» (Ин.6:60).

«С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин.6:66).

 

Неспособность слышать слово Божие является признаком зла.

 

«Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол… Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи… Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» (Ин.8:43-47).

 

В Ин.5:24, 25, «слышать» Его «слово» и «слышать» Его «голос» - это намеренные параллели, и в обоих случаях речь идёт о том, что в Него «верят».

 

Слово «верить» здесь имеет конкретную цель:

 

«Верующий в Пославшего Меня» (Ин.5:24).

 

Это настойчивое свидетельство Евангелия о том, что Христос - Посланный, переплетается со всей истиной, которая открывается в Нем. Всего у нас есть 28 упоминаний pempo и 17 - apostello (45 всего), в которых говорится о том, что Христос был «послан». Здесь недостаточно места, чтобы перечислить их и в какой-либо степени раскрыть их суть. Мы можем только сказать, что вера, которая получает вечную жизнь, постигает Отца в качестве Того, Кто послал Сына, и это утверждение является не только законным выводом из Ин.5:24, но и вдохновенным заявлением 1 Ин.4:14:

 

«Отец послал Сына Спасителем миру».

 

Теперь мы должны обратить внимание на особенность этого раздела, который по структуре соотносится со стихами 28, 29.

 

«Наступает время, и настало уже» (Ин.5:25).

«Наступает время» (Ин.5:28).

 

Дополнительные слова «и настало уже», встречающиеся в первом случае, отсутствуют во втором. В первом отрывке говорится, что «мертвые» услышат глас Сына Божия, тогда как во втором «все, находящиеся в гробах», услышат Его голос. В первом случае те, кто услышат «оживут», во втором - те, кто услышат «изыдут» (5:29). В более раннем стихе живые - это те, кто на суд не приходят (Ин.5:24), тогда как в более поздних стихах слышащие - это те, кто воскрес из мертвых.

 

«Творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения (krisis)».

 

Очевидно, что в первом отрывке говорится о тех, кто духовно мертв, но кто, услышав Евангелие, оживает, тогда как в более позднем отрывке говорится о физически мёртвых, все из которых должны услышать Его голос, но все они не обязательно будут спасены, и слышание голоса не подразумевает какой-либо  элемент веры с их стороны, ибо, хотя, одни приходят к воскресению жизни, то другие приходят к воскресению осуждения. В комментариях практически нет информации о точном значении добавленных слов «и настало уже». Давайте проведем своё исследование и посмотрим, сможем ли мы извлечь из самого Слова достаточно информации, чтобы понять, что оно означает. Мы, конечно, помним, что похожие выражения встречаются в главе 4, и было бы фатально игнорировать их при изучении главы 5. В главе 4 речь идёт о поклонении, а в главе 5 - о жизни.

 

  1. «Наступает время» (время в будущем того времени, когда Спаситель сидел и беседовал у колодца), когда люди будут ни в Иерусалиме, ни в Самарии поклоняться Отцу. Это «время» ещё не «настало», когда Петр и Иоанн пришли в Храм в час молитвы (Деян.3:1), и этот образ поклонения, который предлагался и проводился в Иерусалиме в тот момент, когда Христос произнёс слова из Ин.4:21, продолжался вплоть до разрушения Иерусалима в 70 году н. э.
  2.  «Наступает время, и настало уже» - это время, когда истинные поклонники должны поклоняться Отцу в духе и истине. Не должно было пройти времени, чтобы это произошло, даже когда Храм все еще стоял в Иерусалиме, «истинные» верующие уже могли «поклоняться Отцу в духе и истине» и действительно поклонялись.

 

Однако существует вероятность того, что Иоанн, писавший своё Евангелие много позже 70 года н.э., обновил свидетельство Господа, данное Самаритянка, сказав, что время, о котором говорил Господь, настал, и слова «и настало уже» относятся к домоуправлению, которое было установлено после отстранения Израиля, которому в этом Евангелии Иоанн в частности служил «миру», всем народом. Параллели этой практике можно найти в Ветхом Завете, в Быт.6:4, где говорится:

 

«В то время были на земле исполины».

 

к этому Моисей добавил слова, относящиеся к его собственному времени: «а также после этого» (см. Автор. Верс.). Аналогичным образом Моисей обновляет повествование в нескольких других стихах, например, в Быт.26:33, 35:20 и 47:26, где название Вирсавии (Беэршива), надгробный памятник Рахили и закон, изданный Иосифом, соотносятся с Моисеем с его временем.

 

Во времена нашего Господа было благословенной истиной, что всякий, кто верил в Него, получал жизнь, но слова «и настало уже» были особенно верны, когда Иоанн писал эту запись, поскольку именно для этой цели он отбирал свой материал, а именно: «жизнь через имя Его». Стихи Ин.5:24, 25, особенно актуальны для того времени, в которое мы живем. Совершенно независимо от и вне домоуправления Тайны «время настало уже», когда всякий, кто верит, что Иисус есть Христос, Сын Божий, кто слышит Его голос и верит в Пославшего Его, имеет жизнь вечную. Например, никакое противодействие или возражение не может опровергнуть тот благословенный факт, что слова:

 

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную».

 

были использованы Богом для того, чтобы вывести автора (этой статьи) из тьмы природы и смерти к свету жизни, чтобы он впоследствии осознал своё место в славном призвании Тайны, ни в коей мере не смягчая, не отменяя и не изменяя эти простые слова. Сегодня служение Иоанна и служение Павла идут рука об руку, Иоанн имеет «мир» своим приходом и «жизнь» своей великой целью. Павел, узник, имеет «Язычника» в виду, в отличие от «Еврея», считая своим подопечным, и послание Павла предполагает, что у слушателя есть «жизнь», и ведёт его к вершинам того призвания, сфера которого находится на небесах, а его начало – «прежде низвержения мира» (смотрите таблицу, которая описывает взаимоотношения Иоанна и Павла в настоящее время, в Томе 28, стр.126).

 

В Ин.5:28, речь идёт о буквальном воскресении, и «все», а не «некоторые», находящиеся в гробах, услышат. Читателю «Верийского Толкователя» не нужно долго доказывать, что Священное Писание учит о воскресении мёртвых и что каждый из них затем будет облачён в тело, соответствующее сфере благословений, в которую ему предстоит войти. Однако может возникнуть необходимость выяснить, почему Господь разделил, как Он это сделал, на два класса, которые будут воскрешены.

 

Священное Писание убедительно свидетельствует, что:

 

«Нет праведного ни одного… нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3:10-12).

 

Если этот отрывок - всё, что было открыто по этому вопросу, то наш Господь не мог бы говорить ни о ком, кого можно было бы назвать «творившими добро». Воскресение было бы только для одного класса – осуждённых, тех, кто творил зло. Однажды Павел в следующих словах рассказал о воскресении и разделил воскресших на две группы:

 

«Имея надежду на Бога, что будет воскресение мёртвых, праведных и неправедных» (Деян.24:15).

 

Если кто-то может возразить Ин.5, что нет никого, делающего добро, то можно возразить Деян.25, что нет праведных, и что воскресения праведных может быть не больше, чем воскресения тех, кто творил добро. Но нельзя допускать таких огульных заявлений. Всему, что сказано в Ин.5 и Деян.24 есть Библейское объяснение и оправдание. Разве в том же послании, где говорится, что «нет праведного, нет ни одного», не говорится, что «Праведный верою жив будет»? Так оно и есть, и поэтому, хотя человек никогда не может считаться «праведным» благодаря каким-либо своим заслугам, он все равно может называться «праведным», даже если он оправдан «по вере». Точно так же и в отношении «творения добра» в Еф.2:8-10 не только говорится, что спасение «не от дел», но и также, что оно «к добрым делам». Едва Апостол написал слова «не по делам» в Тит.3:5, как он пишет:

 

«Я желаю, чтобы ты подтверждал о сём, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит.3:8).

 

В Ин.5, и в Деян.24, вопрос о том, как те, кого мы видим, становятся «добрыми» или «праведными» не затрагивается, воскресение - это, скорее, время сбора урожая (жатвы), когда люди будут узнаны по их плодам. Если на протяжении всей своей жизни человек говорил, что он «верил», но на протяжении всей этой жизни он «творил зло», то «вера» этого человека - пустое исповедание, и в воскресении он обнаружит, что предстал перед судом. Хотя было бы неверно утверждать, что Новый Завет проводит четкую грань между употреблением слова poieo «делать», «творить», и prasso «делать», но, тем не менее, верно, что poieo в Ин.5 и используется 12 раз об Отце и Сыне и один раз о тех, кто «творил добро». Слово prasso используется в Евангелии от Иоанна всего дважды, причём в обоих стихах говорится о «делающих зло» (Ин.3:20, 5:29), и prasso отличается от poieo тем, что, хотя poieo означает «создавать», «созидать», «делать», prasso используется только для обозначения действий, линии поведения, практики.

 

Мы должны отложить рассмотрение ссылок на «суд» и «проклятие», поскольку эта важная тема затрагивается не только в стихах 24 и 29, но и в стихах 22, 27 и 30, где весь суд отдан в руки Сына Божия как Сына Человеческого, и мы надеемся это сделать в следующей статье.

 

#33. Звено между третьим и четвертым знамением (5:16 - 47).

«Жизнь в Самом Себе». «Весь Суд».

Равенство Сына с Отцом.

(стр. 222 – 226).

 

Отложив изучение различных стихов, в которых говорится о «суде», «осуждении» или «проклятии», мы рассмотрим остальные части этого раздела – Ин.5:26, 27 и Ин.5:30. Последняя ссылка завершает раздел и находится в прямом соответствии со вступительным стихом 19.

 

A 19. Ничего от Себя. «Если не увидит».

a1| Сын ничего не может творить Сам от Себя.

   b1| Если не увидит Отца творящего.

   b1| Что творит Он.

a1| То и Сын творит также.

              *   *    *   *   *   *   *

A| 30 Ничего от Себя. «Как слышу».

a2| Я ничего не могу творить Сам от Себя.

   b2| Как слышу, так и сужу.

   b2| Суд Мой праведен.

a2| Не моя воля, а Его.

 

Ин.5:26, 27, находится в прямом соответствии с Ин.5:21-23.

 

C| 21-23. Равенство Сына.

C| Ибо как... так... воскрешает и оживляет.

   D| Krino… Krisis: Суд.

      E| Сына посланный.

           *   *   *   *   *   *   *

C| 26, 27. Равенство Сына.

C| Ибо как... так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

   D| Krisis: Суд.

      E| Сын Человеческий.

 

В этих разделах нашего внимания заслуживают три важных момента:

 

1. Двойной титул «Сын Божий» и «Сын Человеческий» (Ин.5:25, 27).

2. Утверждение, что Сыну была дана «жизнь в Самом Себе».

3. Акцент, который сделан на слове «суд».

 

Подводя итог главной цели, которую он имел в виду, Иоанн говорит:

 

«Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:31).

 

Таким образом, суть учения этого Евангелия заключается в том, что мы должны понять значение этого титула «Сын Божий». Сначала давайте рассмотрим, как Иоанн говорит о Христе, называя его «Сыном». Первое упоминание имеет решающее значение, поскольку оно устанавливает границы названия и определяет все остальные ссылки.

 

«Единородный Сын» (Ин.1:18).

 

Что подразумевается под «Единородным», становится ясно в стихе 14, ибо только когда «Слово» стало «плотью» и обитало среди нас, можно было увидеть особую славу, которая принадлежала Ему как Единородному от Отца. Слово «Единородный» употреблено в отношении обычных мужчин и женщин в Лк.7:12 «единственного сына у матери», 8:42 «у него была одна дочь», «на сына моего, он один у меня» 9:38. Оно употребляется по отношению к Исааку, «принёс единородного» (Евр.11:17). Таким образом, хотя Лука и Павел используют слово «единородный», означающее естественное сыновство, Иоанн - единственный автор, который использует слово в отношении Христа (Ин.1:14, 18, 3:16, 18, 1Ин.4:9), и очевидно, что он сделал это для того, чтобы донести до нас истинный смысл, который заложен в Ин.20:31.

 

Титул «Сын Божий» встречается в Евангелии от Иоанна 11 раз, но в одном или двух упоминаниях содержится некоторое момент, которое мы отметим по мере продвижения.

 

«И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин.1:34).

«Ты - Сын Божий» (Ин.1:49).

«Во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:18).

 

Последняя ссылка даёт нам первое упоминание с добавлением, и первое упоминание собственного свидетельства Иоанна. Апостол стремится убедится в том, что мы не отделяем титул «Сын Божий» от титула «Единородный». Иоанн Креститель и Нафанаил дали свой титул, а теперь Иоанн добавляет свой. По мере продвижения мы будем осознавать важность этого добавления.

 

«Мёртвые услышат глас Сына Божия» (Ин.5:25).

«Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин.6:69).

 

Вот свидетельство учеников, и мы находим два дополнительных титула. «Христос», - это таким образом, ученики признают Спасителя Мессией, более того, они признают Его Сыном «живого» Бога, и это утверждение требует тщательного изучения.

 

«Ты веруешь ли в Сына Божия?» (Ин.9:35).

«Потому что Я сказал: Я Сын Божий?» (Ин.10:36).

«Да прославится через неё Сын Божий» (Ин.11:4).

«Ты Христос, Сын Божий» (Ин.11:27).

 

Это последнее признание Марфы следует за утверждением Господа о том, что «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25).

 

«Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин.19:7).

«Что Иисус есть Христос, Сын Божий» (Ин.20:31).

 

Титул «Сын Человеческий» встречается в Евангелии от Иоанна 12 раз (1:51, 3:13, 14, 5:27, 6:27, 53, 62, 8:28, 12:23, 24, 13:31).

 

Утверждение Господа об ангелах, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому, очевидно, относится к будущему посредничеству Христа, связывающего небо и землю Своей двойственной природой Богочеловека. В предыдущей статье мы обсуждали утверждение, сделанное в Ин.3:13 «Сын Человеческий, сущий на небесах», и его притязания на Божественность не могут быть легко отвергнуты. Как Сын Человеческий, Он мог быть «вознесён», «судить всех людей», «дать вечную жизнь», отдать Свою «плоть и кровь», «вознестись туда, где Он был прежде» и «прославиться».

 

Некоторые ортодоксальные Христиане оказали две очень серьезные медвежьи услуги, когда, протянув свои руки, чтобы спасти ковчег Божий, разорвали Библейские связи с «Единородным», «Словом, ставшим плотью», титулом «Сын Божий» и тем, что в Священном Писании названо «Словом» или «Образом Бога», и заставили читать текст так, как если бы это было имя, относящееся к временам до воплощения. Это привело к появлению бессмысленного выражения «Вечное рождение Сына», которое не находит поддержки в Ин.20:31. С другой стороны, титул «Сын Человеческий» был отнесён к сфере плоти, несмотря на то, что это был пророческий титул Ветхого Завета, и что Господь провозгласил себя Сыном Человеческим в ответ на вопрос: «скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?», вместо того, чтобы смягчить враждебность Иудеев, Он поднял её на самый высокий уровень.

 

«Он богохульствует!... повинен смерти» (Мф.26:63-66).

 

Титул «Сын Божий» во многом связан с человечностью Спасителя, а титул «Сын Человеческий» во многом подчеркивает Его Божественность. Это было бы аномалией, если бы Господь был «таким же, как мы». Но, по общему признанию, тайна благочестия велика: «Бог явился во плоти», и если в то же время Он является рожденным Младенцем, данным нам Сыном, а также могущественным Богом (Ис.9:6), то эта тайна не слишком велика для веры, однако, она намного превосходит нашу способность постичь. Более того, речь идёт не о целенаправленной мистификации или завуалированного невежества с помощью высокопарных слов, а о полном согласии и полном признании ограничений, налагаемых Мф.11:27, отрывком, требующим такого же безоговорочного признания, как и любая другая часть Священного Писания. Остается именование «Сын» без определения, без артикля. Оно встречается в Евангелии от Иоанна 18 раз (Ин.3:17, 35,36, 5:19,20, 21-23, 26, 6:40, 8:35,36, 14:13, 17:1) и должно рассматриваться как в целом. Оно относится к Спасителю, рассматриваемому как «Единородный от Отца», «Сын Божий» и «Сын Человеческий». Этот обзор различий между этими титулами Сына раскрывает намерение автора этого Евангелия, но здесь мы должны обратить внимание, как используются эти титулы. Ссылки на «Сына» ограничены стихами 19 и 26. В первом утверждении говорится:

 

«Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (Ин.5:19).

 

В последнем стихе говорится:

 

«Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин.5:26).

 

«Сам от Себя», «в Самом Себе». Здесь есть глубины, недоступные человеческому пониманию. В первом случае мы имеем дело с благословенным самоотречением, тему Фил.2:

 

«Но уничижил Себя Самого» (опустошил Себя - R.V.), приняв образ раба» (Фил.2:7).

 

Это соответствует утверждению, что Сын ничего не может творить сам от Себя. Сам факт, что в Писании говорится, что «Он опустошил» Себя, показывает, что у Него было нечто, от чего Он добровольно отказался, когда стал «плотью» и «по виду стал как человек». Как «Слово» в начале, Он имел «жизнь в Себе» (Ин.1:4), «в Нем была жизнь». Поэтому, когда мы читаем, что Отец дал Сыну жизнь в Себе или что у Него была власть отдать Свою жизнь и власть снова принять её, Он всего лишь получал в Своей новой сфере то, что принадлежало Ему. Вначале Он имел жизнь в Себе. Ещё до сотворения мира Он разделил славу с Отцом, и когда Он говорил о Своём вознесении, ему оставалось только подняться «туда, где Он был прежде». Его послал «живой Отец» (Ин.6:57). Он был Сыном «Бога живого» (Ин.6:69). Он пришел дать «воду живую» (Ин.4:10), Он Сам был «хлебом живым» (Ин.6:51), и дал иметь нам «жизнь во имя Его» - вот цель Евангелия. Более того, Его славные титулы включают в себя эту жизнь во многих отношениях. Он есть «хлеб жизни» (Ин.6:35, 48), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин.11:25), Он есть «путь и истина и жизнь» (Ин.14:6), «Я пришёл для того, чтобы имели жизнь», - так сам Господь охарактеризовал Своё поручение (Ин.10:10). Предлагаемая здесь жизнь является основной потребностью всех людей, будь то евреи, язычники или члены Церкви Божией, независимо от того, принадлежат ли они к земному призванию, небесному отечеству или занимают положение Одного Тела «превыше всего». «Жизнь во имя Его», и это имя «Христос, Сын Божий» относится ко всем призваниям и домоуправлениям. Любая попытка ограничить Евангелие от Иоанна «Царством» противоречит прямому свидетельству самой книги.

 

Теперь мы обратим наше внимание на ссылки на «суд», которые являются характерной чертой этого раздела. Ниже приводится расположение слов krino и krisis в этом разделе.

 

A| a| 22. Отец никого не судит. Krino.

       b| 22. Весь суд отдал Сыну. Krisis.

 B|     c| 24. Верующий на суд не приходит. Krisis.

             d| 27. Сыну Человеческому дано производить суд. Krisis.

          c| 29. Воскресение осуждения. Krisis.

A| a| 30. Как слышу, так и сужу. Krino.

       b| 5:30. Суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли. Krisis.

 

Krisis означает суд, не обязательно осуждение, как это можно доказать из многих стихов (Мф.23:23). Но krisis также может означать и осуждение, как показывает стих Мф.23 «осуждение в геенне» (Мф.23:33), не допуская никакого смягчения, верующий освобождается от krisis:

 

«И на суд не приходит» (Ин.5:24).

 

И это соответствует судьбе тех, кто «творил зло», ибо они будут воскрешены для «воскресения осуждения», а не просто для суда над своим служением. Несомненно, это вызывает похвалу - узнать, что весь суд отдан в руки Христа, потому что Он - Сын Человеческий! Суд Невидимого Бога должен быть и будет справедливым, если бы Отец оставил все решения за Собой, или это было поручено Святому Духу, кто бы осмелился возражать? И всё же великий Бог снисходит к человеку и его положению. Для ищущего грешника есть Единственный Посредник, «Человек Христос Иисус», для молящегося верующего одесную Его восседает на высоте Тот, Кто не остается равнодушным к нашим немощам, для осуждённых предусмотрен Судья, Который прошёл этой долиной слез, Который знает, что такое искушение, который пострадал от рук людей и чей суд справедлив. Насколько недостаточны наши слова, чтобы объяснить или хотя бы указать путь к истине. Мы постарались разобраться с первой половиной этого важного раздела в этой серии, но сколько ещё предстоит терпеливого изучения верующему? Хотя мы и прекрасно осознаём свои ограничения, мы должны двигаться вперед. В нашей следующей серии мы надеемся рассмотреть вторую часть этого раздела, которая выдвигает на первый план тройственные доказательства притязаний Господа.

 

МИЦРАХ

«К Восходу Солнца».

(Девиз для всех Верийцев в 1947 год).

(стр.1-3).

 

В доме любого ортодоксального Еврея и по сей день можно найти странное устройство, висящее на восточной стене дома. Оно называется Mitsrach (Мицрах). Часто оно имеет форму десяти заповедей. Любой, у кого есть доступ к Тому IV Верийского Толкователя, найдет на стр.62 (или на стр.51 Тома 4-5) описание и иллюстрации предметов, используемых в Синагоге и Еврейском доме. Статьи, пронумерованные 5 и 6, дают некоторое представление о том, как выглядит Мицрах. Это слово означает «К восходу солнца» и вывешивается на восточной стене, чтобы молитва могла быть обращена к Иерусалиму. У нас нет намерения вешать Мицрах (Mitsrach) на какую-либо стену в нашем доме или советовать кому-либо из наших читателей перенять этот Еврейский обычай, но мы упоминаем его здесь, потому что он может послужить уроком.

 

Полное выражение - Mitsrach Shemesh. «К восходу солнца» (Чис.21:11). В Чис.21 у нас есть запись о преступлении Израиля, о вознесении медного змея и исцелились все, кто «взглянул». Заключительные слова таковы.

 

«И отправились сыны Израилевы… к восходу солнца» (Чис.21:10, 11).

 

Мы верим, что каждое искупленное дитя Божие должно следовать этим путем. Сначала нужно «отправиться». Искупление - это избавление «от», поэтому Египет должен быть оставлен позади. Однако это нечто большее, речь идёт о наследстве, и в него нужно войти и им обладать. Следовательно, мы обнаруживаем, что с того момента, как была предложена Пасха, Израиль был в движении, и хотя они сорок лет скитались по пустыне, слово, переведенное как «отправиться» (Евр. nasa), используется в этот период 42 два раза в описании маршрута в Чис.33, где оно всегда переводится как «отправились» (в Синод.).

 

Среди самых ранних заповедей, данных искупленному народу при Моисее, есть та, что содержится в Исх.14:15: «скажи сынам Израилевым, чтоб они шли». Если принять во внимание образное учение об освобождении Израиля, то получается, что Христианское свидетельство также должно быть «идти». Пути назад быть не может. Однако существует огромная разница между продвижением по Божественно назначенному пути и простым блужданием без руководства и цели. Следовательно, мы должны добавить к нашему утверждению, взятому из Исх.14 дополнительные наставления из последующих стихов.

 

В Чис.10:33, например, мы читаем: «и отправились они от горы Господней», здесь то же слово nasa. Но за этим утверждением сразу же следует другое: «и ковчег завета Господня шёл пред ними». Здесь снова перед нами слово «шёл» является переводом слова nasa. Далее, в Чис.10:34, мы читаем: «И облако Господне осеняло их днём, когда они отправлялись (nasa) из стана», и еще раз в стихе 35 мы читаем слова: «Когда поднимался ковчег в путь», здесь Еврейское nasa используется в данном контексте в четвёртый раз. Искупленный народ должен «идти», но он идёт вперёд по повелению Господа и в тесной связи с символами Его присутствия, представленными в ковчеге и облаке. Если мы искупленный народ, то мы должны «идти» вперёд, но делая это с проводником.

 

Во-вторых, наша цель предопределена в утверждении, что «И отправились… к восходу солнца» (Чис.21:11). Здесь у нас есть две связанные ссылки. От сынов Израиля не ожидали, что они будут находиться в движении день и ночь, они регулярно «разбивали» свой лагерь, и это слово передаёт мысль о том, чтобы облегчить душу, расслабиться, об этом полезно помнить, когда мы двигаемся вперед. Но, с другой стороны, это не означало оседлости, следовательно, когда они разбивали свой лагерь, это всегда происходило «к восходу солнца», поскольку они были паломниками и странниками в пустыне. Христианский гимн хорошо выражает это чувство в припеве:

 

«Я каждую ночь разбиваю

Свой зелёный шатёр

И коплю свои силы

На дневной переход,

Тот, что ведёт к нашему дому

К которому долго так шёл».

 

Не имеет значения, что после ночной борьбы Иакова с ангелом, его перемены имени и его благословения мы читаем: «И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл» (Быт.32:31). Кульминация пророческого видения также выражена в этом великолепном образе:

 

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришёл свет твой, и слава Господня ВЗОШЛА над тобою… а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари - к ВОСХОДЯЩЕМУ над тобою сиянию» (Ис.60:1-3).

«А для вас, благоговеющие пред именем Моим, ВЗОЙДЁТ Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал.4:2).

 

Полвека назад те, кто отвечал за свидетельство «Верийского Толкователя» и за «Верийское Движение», услышали команду: «Идите». Они столкнулись со своими «Красными морями», своими «Меррами» и своими «Амалками», но нашли путь, открытый через моря трудностей, горький опыт стал сладостным, а враги были разбиты, не прибегая к плотскому оружию. Это свидетельство сохранилось в разгар двух мировых войн, и характер его свидетельства заставил тех, кому работа близка по духу, в значительной степени страдать от изоляции и одиночества. Нашим утешением и силой была уверенность в том, что нам доверена драгоценная истина и что мы имеем уверенность в постоянном присутствии Господа с нами. После вопля, подобного гласу в пустыне, на протяжении жизни целого поколения драгоценная истина о нашем высоком призвании, наконец, нашла признание, и на каждом континенте есть те, кто может сказать это осмысленно и разборчиво:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

 

За это мы благодарим Бога и набираемся мужества. Мы по-прежнему «стремимся к цели», мы по-прежнему «движемся вперёд». Наши лица обращены «к восходящему солнцу», ибо нам предписано «устремлять свои взоры на то, что выше, где Христос сидит одесную Бога» (местный перевод Кол.3:1). Мы не питаем иллюзий; как бы мы ни надеялись и ни трудились с желанием, чтобы многие были благословлены нашим свидетельством, непогрешимое Слово предупреждает нас о том, что по мере приближения конца века наступят «опасные» времена, что они будут отмечены отвращением от истины и обращением к басням (2Тим.3, 4).

 

Если бы это было все, то мы бы растерялись, и наши усилия пошли бы прахом. Но мы смотрим за пределы долгой и темной земной ночи и приветствуем наступающий день. Поэтому здесь, на первых страницах свидетельства ещё одного года, мы устремляемся «к восходу солнца».

 

НЕЕМИЯ

#1. Предисловие.

(стр. 143 – 146).

 

Эти заметки к Неемии были написаны в то время, когда свидетель, связанный с Верийским Толкователем, находился в переходном состоянии. Подобно Неемии, мы тоже получали «открытые письма», мы тоже испытали на себе утомительное воздействие от «множества мусора», и получали приглашения занять «более широкую» позицию, выйти на широкую открытую «равнину» и не ограничивать себя предписанными рамками «тюремного служения». Нас особенно привлекла мысль о том, что цель усилий Неемии, а именно «Проповедь открытой книги» (Неем.8:4, 5), было похоже на наше собственное. Из-за этого мы ожидали найти в опыте Неемии многое, что окажется для нас «словом вовремя». В критических случаях, когда продолжение служения висело на волоске, мы прислушивались к совету Неемии и не были разочарованы, и нам придётся возвращаться к этой книге снова и снова.

 

Хронология Ездры-Неемии обсуждалась в заключительных главах серии, озаглавленной «Время и Место» (серия, которая началась в 33 Томе), и читателю рекомендуется ознакомиться с аргументами, которые там приводятся для установления взаимосвязи этих двух книг. Книги начинаются с заявления о писателе: «Неемии», даты: «месяце Кислёве, в двадцатом году», упоминания о положении «евреев», «пленении» и «Иерусалиме», за которым следует молитва, достаточно длинная и содержательная, и завершается информацией о том, что Неемия был «царским виночерпием». Тема 2-ой главы повторяется по аналогичной схеме, однако на этот раз молитва является самой краткой из известных. Прежде чем подробно рассматривать эти стихи, давайте разберём их по порядку.

 

                                    Неем.1:1 – 2:4.

 

A| 1:1. Дата. Месяц Кислев (9-ый еврейского года, наша середина ноября).

   B| 1:2-11. Плач, скорбь, пост и молитва из-за состояния Иерусалима.

      C| 1:11. Царский виночерпий. Указанная должность.

A| 2:1. Дата. Месяц Нисан (четыре месяца спустя).

      C| 2:1. Я подал вино царю. Исполненная должность.

   B| 2:2-4. Печаль, сокрушение сердца и молитва из-за состояния Иерусалима.

 

Мы должны найти то, что структурно остаток глава 2 относится к следующему большому разделу темы, и он будет рассмотрен на своём месте в отношении к теме.

 

«Слова Неемии, сына Ахалиина» (Неем.1:1).

 

Очевидно, что цель этого вступительного слова состоит в том, чтобы подчеркнуть, что Неемия сам сделал эту запись, точно так же, как мы понимаем, что выражение «Слова Амоса» (Амос 1:1) или «Слова Иеремии» указывает на то, что сам пророк записал приписываемые ему пророческие высказывания. Имя Неемия имеет пророческое значение, оно означает «Утешитель (назначенный) Господом» и содержит слово, переведённое как «утешение» в Ис.40:1, этот стих стоит во главе пророчества, которое говорит о восстановлении Иерусалима в двух аспектах.

 

(1) Восстановление, осуществленное под руководством Кира (Ис.46:28, 45:1-5), и

(2) Полное восстановление, которое ещё предстоит осуществить под милостивым руководством Мессии.

 

Тем, кто вздыхал о разрушениях Иерусалима и надеялся на его восстановление, само имя этого человека придало бы мужества и ободрило бы — «Утешитель, (назначенный) Иеговой». Из Неем.10:1 мы узнаем, что Неемия был одним из князей Израиля, поскольку в стихе 9:38 говорится, что «князья», а также Левиты и Священники скрепили заключённый там завет. Более того, его называют Тиршафа, что означает «страх» или «почтение» (сравните Персидское torsh - суровый, строгий). В Неем.12:26 его называют «областеначальником» (губернатором), где слово, переведённое так - это pechah, иностранное слово, распространенное у Арабов и Персов. Примечание в Компаньон Библии «Губернатор-Паша» не следует воспринимать как указание на то, что Паша (Pasha) происходит от Pechah, поскольку это была бы ложная этимология. Еще одной причиной для предположения, что Неемия, вероятно, был князем Иудеи, является тот факт, что «царское семя» и «князья» были взяты в плен в Вавилоне. Характер этого Божия человека показывает, что он обладает бесстрашной честностью, твердо верит в обетования своего Бога, является горячим патриотом, молитвенником и прекрасным лидером народа, будучи особенно устойчивым к запугиванию или коррупции. Сегодняшняя потребность во многом такая же, и если изучение этой книги выявит как действия врага, так и способы, с помощью которых эти действия следует встречать и преодолевать, это будет поистине благословением.

 

«В месяце Кислеве» (Неем.1:1).

 

Давайте воспользуемся этой возможностью и запишем месяцы Еврейского года, начинающиеся с Авива, как указано в Исх.12:1.

 

1. Авив или Нисан (Апрель). Авив означает «Месяц колоса», Исх.9:31, 13:4 (у Неемии и Есфирь Авив заменено на Вавилонское имя бога «весны» Неем.2:1, Есф.3:7).

2. Зиф (Май). Халдейское «Сияние».

3. Сиван (Июнь). Неопределённый.

4. Таммуз (Июль).

5. Ав (Август). В более поздних Еврейских текстах.

6. Элул (Сентябрь). «Жатва».

7. Тисри или Этаним (Октябрь). Тисри встречается в более поздних текстах. Этаним означает «многолетний».

8. Бул (Ноябрь), «Дождь».

9. Кислев (Декабрь), «Орион».

10. Тевет  (Январь), «Зима».

11. Шеват (Февраль).

12. Адар (Март).

 

Изучение этого списка названий позволяет выявить несколько интересных моментов. Во времена Моисея первый месяц года назывался Авив, это название встречается в книге Исход и Второзаконии. В дни пленения и после него старое название месяца было отменено, и на его место пришло Вавилонское название Нисан. Совпадение этих двух названий является ценным свидетельством историчности Библейских книг. Во времена Соломона название месяцев обозначаются так:

 

«В месяц Зиф, который есть второй месяц» (3 Цар.6:1).

 

Позже, после пленения, обозначение принимает противоположную форму, имена добавляются для объяснения числа, таким образом, «в 10-ом месяце, то есть в месяце Тебефе» (Есф.2:16). Эти особенности, наряду с появлением Вавилонских и иностранных названий, свидетельствуют о переменах, происходивших с народом Израиля. Неемия рассказывает нам, что его расспросы о положении братьев и страны были сделаны «в месяце Кислеве, в двадцатом году». Сравнивая этот стих со следующей датой, приведённой в Неем.2:1, мы обнаруживаем, что это был 20-ый год правления Артаксеркса. Строго говоря, Артаксеркс - это не личное имя, а титул, подобный фараону, и он был общим для многих царей. Это означает «Великий царь» (Arta = великий, Kshatza = царь). Из записей на Бехистунской скале (см. «Верийский Толкователь», Том 14-15, стр.78) мы узнаем, что он был мужем Есфири («царица также сидела рядом с ним», Неем.2:6) и отцом Кира, который отдал приказ о восстановлении Храма (Езд.1:1, Бехистунская надпись — это клинописный текст, высеченный на скале Бехистун (Бесутун) между Кирманшахом и Хамаданом Ирана. Он был сделан по приказу Персидского царя Дария I о событиях 523–521 гг. до н. э.).

 

 

Этот 20-ый год правления Артаксеркса датируется 454 годом до н.э., подтверждение чему можно найти в серии статей, уже упоминавшихся ранее, под названием «Время и Место». Это чрезвычайно важно из-за связи этой даты с пророчеством из Дан.9. Таким образом, Неемия начинает свою летопись с этой даты и сообщает нам, что он был «в Сузах, престольном городе» («во дворце в Сузах» в Автор. Верс.). Город Сузы был раскопан, и был обнаружен дворец, построенный на холме площадью 300 м2. Во дворце было несколько групп колонн, окружавших центральный зал площадью 66 квадратных метров, а снаружи, разделенные стеной толщиной около 6 метров, были три портика шириной 6,6 метра, поддерживаемых колоннами. Весьма вероятно, что в одном из них, защищенном навесами, проходил великий пир, описанный в Есф.1. Река, на берегу которой он стоит, упоминается в Дан.8:2 под названием Улай (Ulai), которое встречается в трудах Плиния (Pliny), который в своей «Естественной Истории» называет его Евлаеус (Eulaeus). В этот знаменательный день к Неемии пришёл Ханани, один из его братьев, и несколько человек из Иудеи (Неем.1:2).

 

Указ Езд.1:3, ещё не вышел в свет, Евреи ещё не были «свободны», поэтому Неемия спрашивает о тех, кто «уцелел», кто остался после плена. Те, о ком говорят, что они «уцелели», возможно, ускользнули из земель своего пленения и вернулись в Иерусалим, но есть ещё одно слово, malat, которое несёт в себе это значение. Используемое здесь слово peletah, встречается в Езд.9:8, 13, 14, 15 как «уцеление» и «избавление», где идея заключается не столько в том, чтобы убежать от плена, сколько в том, чтобы освободиться от плена или избавиться он него. В Езд.9:14, слово «спасение» практически синонимично слову «остаток», и, следовательно, Неемия может относиться к тем, кто каким-то образом избежал переселения и остался в своём опустошённом и разрушенном городе. Это значение подтверждается ответом Ханани:

 

«Оставшиеся, которые остались от плена, [находятся] там, в стране [своей], в великом бедствии и в уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнём» (Неем.1:3).

 

Мы читали об этой группе в Иер.40. Там они названы «народом, оставшимся в стране» (6), «бедных страны, которые не были переселены в Вавилон» (7), «остатком Иудеи», оставленным царем Вавилона (11), и «Иудеями которые собраны» (15). Иудея, часть царского колена Иудина, теперь называется «Областью», и так упоминается в письме, отправленном Фанфаем царю Дарию (Езд.5:8). Это была всего лишь одна из «127 областей», упомянутых в Есф.1:1. Над всем царством Дарий поставил 120 князей, которыми правили 3 правителя, «из которых Даниил был первым» (Дан.6:1, 2). Разница между 127 областями и 120 князьями остаётся необъясненной, но это скорее свидетельство истины, чем несоответствия, поскольку для этого могло быть много причин, хорошо известных всем в то время, тогда как фальсификатор позаботился бы о том, чтобы число обоих было бы одинаковым. Этот остаток, оставшийся в Иерусалиме, находился в «бедствии и уничижении», и, более того, стена и ворота города были разрушены, в частную жизнь людей вторглись, а соблюдение закона было затруднено, как это видно из повеления Неем.13:17-22. Хотя ворота с их замками и засовами оставались нетронутыми, было невозможно обеспечить соблюдение субботнего дня, защищая их от вторжения тех, кто продавал товары. Услышав эту печальную весть, Неемия рассказывает нам, что он сел и заплакал, оплакивал несколько дней и постился, а затем обратился с молитвой к «Богу небесному». Этот Божественный титул характерен для времен язычников, он предполагает, что Бог удалился от Своего народа и правил издалека, даже Навуходоносор был вынужден признать «власть Небесную» (Дан.4:23, 32). Название встречается во 2Пар.36:23 и Пс.135:26, где главной темой является освобождение Израиля от фараона и других врагов. Основная часть упоминаний содержится в книгах Ездры (8 упоминаний), Неемии (4 раза) и Даниила (4 раз).

 

#2. Молитва, Провидение и Обеспечение.

(Стр. 212 – 215).

 

Оставшаяся часть первой главы этой книги посвящена молитве Неемии, последовавшей за печальным известием, которое он получил о своём народе и его городе. В ней есть интересные параллели с молитвой Даниила, записанной в Дан.9. Обе молитвы посвящены одной и той же теме, но в то время как молитва Неемии была сосредоточена на его беседе с царем, которая должна была привести к получению повеления о восстановлении и постройке Иерусалима (Неем.2:7, 8 и Дан.9:25), повеление было дано в 454 году до н.э. — молитва Даниила привела к пророческому видению о семидесяти седьминах, датировка которых относится к тому же самому году, 454 году до н.э., «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима», и которое смотрело не на немедленное восстановление улиц и стен в трудные времена, а на окончательное и благословенное восстановление города и народа во время конца.

 

Оба они были тронуты до слёз, постом и молитвой: один - рассказом Ханани, другой - пророчеством Иеремии (Неем.1:4,5, Дан.9:1, 2). Оба называли Бога «страшным» (Неем.1:5, Дан.9:4 - в Синод. переведено «дивный»), используя одно и то же Еврейское слово. Оба говорят о том, что Бог хранит завет и милосердие, оба призывают Бога либо прислушаться к ним, либо приклонить ухо. Оба они объединяют свое личное исповедание с исповеданием своего народа, и оба называют Моисея «Рабом Господа», приписывая ему закон, заповеди, заветы, проклятия и обещания в точности так, как написано в Пятикнижии.

 

«Молю Тебя, Господи! Да будет ухо Твое внимательно к молитве раба Твоего и к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред именем Твоим. И благопоспеши рабу Твоему теперь, и введи его в милость у человека сего. Я был виночерпием у царя» (Неем.1:11).

 

Эта молитва о том, чтобы он «благоуспешествовал», не была корыстной со стороны Неемии. Речь шла не о благополучии в виде легкости и изобилия, скорее, это было осуществление задуманного им проекта. Первоначальное значение Еврейского слова Tsaleach – «переходить реку», а затем оно стало означать преодоление препятствий и достижение успеха. Препятствием, которое стояло перед Неемией, было возможное отношение царя. Как бы он отреагировал на просьбу пленника освободить его и отправить обратно возводить стены мятежного города? Если бы к нему относились с подозрением и немилостью, человек, столь тесно привязанный к царственной личности царя, мог бы легко поплатиться за такую опрометчивость жизнью. Он был царским виночерпием, или «дворецким», как переводится это еврейское слово в Быт.40:21 (см. Автор. Верс.), где ясно сказано, что такой чиновник мог оскорбить своего царственного господина и подвергнуться тюремному заключению. При восточном дворе, где часто прибегали к ядам, Неемия пользовался большим доверием, и поэтому возможная коррупция человека, столь тесно связанного с царским столом, постоянно вызывала беспокойство у того, кто носил корону.

 

Когда Неемия обращался к царю, он использовал традиционный тип дани  уважения: «да живёт царь во веки!» - и искал благосклонности в его глазах (Неем.2:3, 5), но в своей молитве к Богу небес, он называл могущественного царя Артаксеркса «этот человек», но без всякого неуважения, поскольку использовал самое благородное Еврейское слово, какое только мог, а именно Ish.

 

Между сообщением Ханани и обращением с просьбой к царю прошло 4 месяца. Четыре месяца ожидания, скорби, молитв. Был ли у Неемии какой-либо план, который он собирался привести в исполнение, мы не можем знать, но царь заметил печаль этого человека и, зная, что физически он не болен, сказал: «а верно печаль на сердце?». Вместо того чтобы сказать: «теперь я узнал, что мой царственный господин пожалеет меня», Неемия не скрывает того факта, что вопрос царя заставил его «сильно испугаться». Он быстро, но почтительно излил своё сердце перед царем, сказав:

 

«Да живет царь во веки! Как не быть печальным лицу моему, когда город, дом гробов отцов моих, в запустении, и ворота его сожжены огнем!» (Неем.2:3).

 

Господь благословил путь Неемии, и первое препятствие было преодолено:

 

«Чего же ты желаешь («просишь» в Автор. Верс.)?» (Неем.2:4).

 

Это слово «просить», часто используется для обозначения молитвы, например, «моление» посредством молитвы и прошения, как в Дан.9:3. Прежде, чем Неемия обратится с просьбой о помощи к царю, он возносит ещё одну молитву небесному Богу, но на этот раз без анализа это невозможно сравнить с тем, что было у Даниила, потому что это было бессловесно и мгновенно.

 

«Я помолился Богу небесному и сказал царю:» (Неем.2:4, 5).

 

Как и Даниил, Неемия, возможно, регулярно молился «три раза в день» по направлению к Иерусалиму «преклоняя колени» (Дан.6:10). Но Неемия знал, что молитва - это нечто, выходящее за рамки всех условностей, без движения тела, без взгляда вверх, без заметной паузы, он полностью сосредоточился на Боге и обратился к царю.

 

Хотя, подготовка к этому эпохальному действию была сделана Самим Богом. Тринадцать лет назад Еврейка по имени Есфирь была взята Царём и сделана царицей вместо свергнутой Астинь (Есф.2:17). Когда народу Израиля угрожало истребление из-за ненависти Амана, Мардохей, дядя Есфири, даже тогда осознал руку Господа в возведении своей племянницы на престол, сказав: «И кто знает, не для такого ли времени ты и достигла достоинства царского?» (Есф.4:14).

 

Просьба Неемии была передана царю:

 

«Если царю благоугодно, и если в благоволении раб твой пред лицем твоим, то пошли меня в Иудею, в город, [где] гробы отцов моих, чтоб я обстроил его» (Неем.2:5).

 

Перед записью ответа царя в скобках стоит оговорка («царица, которая сидела подле него»). Более частым словом, обозначающим «царицу», является еврейское Malkah, но здесь используется слово Shegal, которое встречается только в Пс.44:10, Дан.5:2, 3, 23, а также в стихе перед нами. На самом деле это не еврейское слово, а Древнеаккадийское sha – «невеста» и gal – «великая». Это в точности соответствовало бы положению Есфири как иностранной невесты великого царя. Иногда Бог отвечает на наши молитвы задолго до того, как мы их произносим, и объединение двух стихов — «И я помолился Богу небесному и сказал царю» и заключенного в скобки предложения «царица также сидела подле него» — проливает свет на забытый аспект этой жизненно важной темы.

 

Молитва Неемии была услышана. Разрешение на отсутствие при дворе, вместе с письмами, адресованными областеначальникам «за рекой», гарантирующими безопасный конвой, вместе с инструкциями хранителю царского леса, или парка (pardes, Персидское слово, которое в Септуагинте переводится как «рай») обеспечить необходимой древесиной для реставрационных работ, за которые он собирался взяться. Человеку молитвы не обязательно быть непрактичным: особое провидение, возведшее Есфирь на престол, не обязательно означало, что строительные балки появятся «ниоткуда». Эти необходимые вещи, хотя и были предоставлены царем, тем не менее были ответом Божьим, как признал Неемия, сказав:

 

«И дал мне царь, так как благодеющая рука Бога моего была надо мною» (Неем.2:8).

 

Из нижеследующей записи мы узнаем, что услышанная молитва и вмешательство провидения не делают нас неуязвимыми от нападок. Подобно Павлу более позднего времени, Неемия мог бы сказать об этой работе, к которой его привели:

 

«Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много» (1Кор.16:9).

 

История, которой мы собираемся следовать, в значительной степени состоит из этих двух элементов. Это черты, которые присущи любому истинному служению, включая наше собственное, и если мы правильно изучим это повествование Неемии, то будет выявлено то, что вдохновит нас на упорство, а также раскроет вечные методы духовного противостояния и дух, в котором всякая такая враждебность должна быть встречена.

 

Мы начинаем это исследование словами, которые следуют непосредственно за этим: «И пришёл я к заречным областеначальникам» (Неем.2:9), которыми должна начинаться наша следующая статья.

 

ПЯТИДЕСЯТНИЦА И ТАЙНА.

(стр. 163 - 170).

 

В этой брошюре мы постараемся продемонстрировать разницу между более ранними посланиями Павла, написанными до Деян.28, и более поздними посланиями, написанными после отстранения Израиля, как описано в Деян.28, и покажем, как используются различные термины, постановления (таинства) и т.д., а также отметим любые упущения, добавления или изменения, которые произошли вследствие изменения домоуправления, последовавшего за слепотой Израиля.

 

Исследуя эти темы, мы всегда должны помнить о том, что их следует рассматривать с двух точек зрения — Божественной и человеческой. С точки зрения Бога, домоуправления - это не что иное, как проявление Воли Божией, установленной и упорядоченной «прежде вековых времен». С человеческой точки зрения, неудача человека требует вмешательства суверенной власти Господа и привести к смене домоуправления после несовершенного прототипа. Невинный Адам, помещённый в Эдемский сад, не имел представления о том, что приготовил Искупитель, однако Бог обеспечил Выкуп и устроил Спасение человека ещё до того, как тот пал. Это ни в коем случае не оправдывало грех человека и не способствовало его совершению. То же самое относится и к Пятидесятническому домоуправлению. В третий раз было провозглашено Евангелие Царства (1 раз - Иоанном Крестителем, 2-й - Самим Господом, 3-й - Петром и Двенадцатью Апостолами), сопровождаемое знамениями и чудесами, свидетельствующими о факте Воскресения Христа как Сына Давидова. Апостолы проповедовали полностью и безоговорочно, заявляя, опираясь на авторитет Божий и весь Ветхий Завет, что всё, что необходимо для наступления Царства, - это покаяние Израиля. В домоуправлении того времени не было найдено ничего, что давало бы хоть малейший намек на то, что Бог готовил нечто совершенно иное, что должно было произойти после явной неудаче Израиля. Но на самом деле именно это Господь и делал. Обладая более полным знанием, полученным благодаря последующему открытию Тайны, «сокрытой в Боге», мы можем взглянуть на этот переходный период и увидеть то, чего никто не мог бы познать без ключа, данного в более поздних Посланиях.

 

Мы злоупотребили этим дополнительным знанием, вчитываясь в слова домоуправления, ПРЕДШЕСТВОВАШЕГО открытию Великой Тайны, тем (знанием), что в то время было не раскрыто человеку. Превосходство Израиля в земном благословении является характеристикой Тысячелетнего Царства, и это подчеркивается Апостолом Павлом в самом последнем Послании Пятидесятнического домоуправления (Рим.11:17-21). Оглядываясь теперь назад, мы можем увидеть в этих ранних Посланиях некоторые указания на то, что должно наступить другое домоуправление, но они настолько завуалированы или так организованы, что гармонируют с ожиданиями Тысячелетнего Царства, которыми пронизаны ранние Послания.

 

Прежде всего, мы хотели бы обратить внимание наших читателей на следующий список некоторых слов, использованных в более ранних Посланиях, но которые редко попадаются в более поздних Посланиях, если они там вообще есть. Полезность этого списка была бы увеличена, если бы мы включили в него «Деяния», «Евангелия» и «Послание к Евреям», и количество примеров значительно увеличилось бы. Мы, однако, предоставляем нашим читателям самим разобраться в этом.

 

В Посланиях к Церкви Христос никогда не называется «Пастырем», хотя Он назван так в Послании к Евреям, и в 1-ом послании Петра. Члены Церкви, которая является Телом Христовым, никогда не называются «овцами», хотя этот титул встречается в тех частях Нового Завета, которые посвящены призванию, отличному от Тайны.

 

Рассмотрение «других овец» из Ин.10:16 увело бы нас слишком далеко от нашей настоящей темы, мы отмечаем это здесь, чтобы было очевидно, что этот стих не был упущен из виду, но отсылаем читателя к другим выпускам этой серии, которые посвящены более широкому служению Евангелия от Иоанна.

 

До Деяний 28

После Деяний 28

1 и 2 Фес., 1 и 2 Кор., Гал., Рим.

Еф., Фил., Кол.,

1 и 2 Тим., Титу

«Иудей, иудейский»

«Израиль,Израильского»

«Авраам»

«Моисей»

«Крестить»

«Крещение» (Baptisma)

«Вечеря (Господня)»

«Хлеб» в связи с Вечерей Господней

«Чаша» в связи с Вечерей Господней

«Дары» charisma (значение «Даров Духа»)

 «Чудеса»

«Языки»

«Истолковать»

«Исцеление»

«Пророчествование»

«Пророчество» (как дар)

«Обрезать, обрезание, необрезание, обрезанный»

«Ангелы, ангельского»

 

30 раз.

22

30

21

11

2

3

7

7

9

4

22

7

3

13

4

20

...

25

1 раз

2

-

-

-

2

-

-

-

-

-

-

-

-

-

14 (негативное)

 

 

1 (негативно)

1 раз

-

-

-

-

-

-

-

-

2

-

-

-

-

-

2

1 (негативно)

 

2

 

В другой брошюре мы рассматривали тему «Одного Тела» и обнаружили, что в 1Кор.12 оно было объяснено как «Отчасти», в отличие от «Полноты» в Еф.1:23. Давайте рассмотрим этот вопрос подробнее, и мы увидим, что многие из существенных элементов «Одного Тела» можно найти в этих ранних Посланиях.

 

Следует помнить, что Единство Духа, которое должно сохраняться «в любви», определено в Еф.4 как состоящее из:

 

●        Одного Тела,

●           Одного Духа,

●            Одной Надежды нашего призвания,

●             Одного Господа,

●           Одной Веры,

●          Одного Крещения и

●        Одного Бога и Отца.

 

В этом чудесном семикратном единстве Три Личности Божества занимают своё место. В 1Кор.12:4-6 в связи с разнообразием, управлением и действием даров, которые составляли основу церковного «тела» (1Кор.12:12-27), мы читаем, что это один и тот же ДУХ, один и тот же ГОСПОДЬ и один и тот же БОГ, Который совершает всё во всём.

 

Мы также в 13-ом стихе читаем: «Ибо все мы ОДНИМ ДУХОМ КРЕСТИЛИСЬ в ОДНО ТЕЛО», а в 1Кор.8:6 мы читаем: «Но у нас ОДИН БОГ ОТЕЦ… и ОДИН ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС». Затем вновь мы читаем: «А теперь пребывают сии три: ВЕРА, НАДЕЖДА и ЛЮБОВЬ» (1Кор.13:13). Видно, что 7 замечательных компонентов Единства Духа присутствуют здесь, хотя ещё не собраны вместе по порядку и не наделены более полным и высшим значением. Если бы народ Израиля покаялся и, как следствие, наступило Царство, эти стихи в точности соответствовали бы пророчеству Зах.14:9: «И Господь будет Царём над всею землею; в тот день будет Господь ЕДИН, и имя Его ЕДИНО».

 

Снгодня Царство находится в бездействии, и вместо того, чтобы ОДИН ГОСПОДЬ был Царём, Он возвысился как ГЛАВА Церкви, Своего Тела, а не «по всей земле», но «в Небесных Местах», ибо «земное» связано с Царством Израиля (Ин.3:12).

 

Одно Тело в 1 Кор.12 связано с «Дарами»:

 

 «Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. ИБО, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. ИБО все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом».

 

 Тот факт, что все обладали разными дарами Духа, сравнивается с телом, состоящим из многих и разнообразных членов, но всё же составляющих одно тело. Слова «все напоены одним Духом» относятся к обетованию Ин.7:37, 39 (сравните с Мк.16:14-20, Деян.2:33).

 

В связи с вышеизложенным возникает вопрос: «Означает ли термин «Крещение Духом» домоуправления Пятидесятницы то же, что и Крещение, описанное в Еф.4»? Мы надеемся продемонстрировать в другой брошюре, что «Одно крещение», о котором говорится в Еф.4 – это Крещение Духом, (не чудесными дарами Духа), к которому отсылается читатель. Иногда мы встречаем Христианина, который говорит нам, что он «получил крещение Святым Духом» или что он «молится о втором благословении». «Вторые благословения» могут быть законной темой для молитвы, но, с другой стороны, они могут быть результатом внедомоуправленческих взглядов. Устав верующих НАЧИНАЕТСЯ (в Еф.1:3) с того факта, что Бог «благословил нас ВСЯКИМИ духовными благословениями».

 

Книга Деяний дает нам очень чёткие данные о том, что такое Крещение Духом. В Деян.1:5 и 2:14-16, совершенно ясно, что означает этот термин. Давайте внимательно изучим эти стихи:

 

Деян.2:1-4. «И начали ГОВОРИТЬ на иных языках».

Деян.8:18. «Симон же, УВИДЕВ, что через возложение рук Апостольских подаётся Дух Святый».

Деян.10:44-46. «Ибо СЛЫШАЛИ их говорящих языками».

Деян.19:6. «И они стали ГОВОРИТЬ [иными] языками и пророчествовать» (см  1Кор.12:1-27).

 

Почти без исключения чудесные дары следовали за крещением Духом, но на это нигде не намекается в Посланиях, написанных после Деян.28. Служение Духом и совершение чудес связано с оправдывающей верой в Гал.2:5, 6. Так ли это сейчас? Одно крещение в 1Кор.12, по сути, связано с Чудесами и Сверхъестественными Дарами. Так ли это сейчас? Обладают ли члены Одного Тела силой пророчествовать, говорить на иных языках, брать в руки змей и пить смертоносное, не причиняя себе вреда? Действительно ли они верят в то, что о них самих говорят: «возложат руки на больных, и они будут здоровы»?

 

В прежние времена Павел мог воскрешать мертвых и исцелять больных, но это было до Деян.28. После Деян.28 он учит Тимофея использовать вино в лечебных целях и оставляет после себя ценного помощника - больного! Однако веру в то, что Господь может исцелить человека, не следует путать с этими чудесными дарами.

 

Крещение Духом во времена Пятидесятницы следовало за спасением: часто через несколько дней, недель и месяцев, тогда как в Еф.1:13 говорится, что «мы запечатлены уверовав (pisteusantes) Святым Духом обетования, Который есть залог наследия нашего».

 

Еф.2:15, 16 связывает Одно Тело с Делом Голгофы, «дабы из двух создать в Себе Самом ОДНОГО НОВОГО ЧЕЛОВЕКА», «в ОДНОМ ТЕЛЕ примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нём». Когда Святой Дух оживотворяет мёртвого грешника к жизни, Он в тот же миг навсегда связывает его СО ХРИСТОМ, воскрешая его и усаживая вместе со Христом на небесах. Этот союз с Воскресшим Спасителем делает верующего членом ОДНОГО ТЕЛА, и ни «возложение рук», ни «отлучение» (от Церкви) не могут лишить его этого благословенного положения благодати. Одно Тело в 1Кор.1:12 было засвидетельствовали «знамениями» и «чудесами». Единство Духа не имеет никаких подобных доказательств, на самом деле, многие из тех, кто утверждает, что они принадлежат к Одному Телу, опровергают это своими явными разделениями, это опровергается невежеством огромного числа людей, которые, похоже, едва ли осознают его существование на страницах Священного Писания. Никакие видимые знаки не подтверждают его реальности. Это одна из тех вещей, которые вера воспринимает как «невидимое, но вечное». У человека могут быть доказательства спасения, но истина Одного Тела полностью независима от любого обращения к видению, обряду или таинству.

 

Позвольте читателю теперь обратиться к Деяниям и отметить, насколько тесно «водное крещение» связано с Крещением Духом. Смотрите, например, Деян.10:44-48.

 

Тема водного крещения обширна. Автор полагает, что его проведение осуществлялось путем «погружения», и было только для верующих. Но вопрос «погружения» имеет значение только в том случае, если водное крещение является «заповедью» для нас сегодня, в этом домоуправлении, а более важный вопрос заключается в том, относится ли вообще водное крещение к настоящему домоуправлению?

 

Никто не может читать первые главы Деяний, не увидев сразу, что там снова звучит призыв Иоанна Крестителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» и крещение, сопровождавшее это провозглашение. Крещение, действительно, больше не является «Иоанновым крещением», но во многих отношениях это то же самое.

 

Как только Апостол Петр видит, что убеждение пронзило сердца его слушателей, он говорит: «Покайтесь И да КРЕСТИТСЯ каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и вы получите дар Святого Духа» (Деян.2:38). «Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трёх тысяч» (стих 41).

 

В Самарии «когда поверили… крестились» (Деян.8:12). В Деян.16:14, 15 мы читаем о Лидии, которая крестилась, и её домашние. В 16:30-33 Апостол Павел говорит тюремщику: «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасёшься ты и весь дом твой… и немедленно крестился сам и все [домашние] его».

 

Так и с Криспом в Деян.18:8 (с которыми читают 1Кор.1:14), «и многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились». Апостол в свою защиту (Деян.22:16) говорит о его обращении: «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса». Мы не считаем, что беспристрастная экзегеза попытается отделить «крещение» здесь от «омовения грехов». Только когда мы путаем домоуправления, мы вынуждены желать, чтобы некоторые Писания говорили иначе, чем они говорят. То, что крещение имело образное учение об очищении, можно также понять из Евр.9:10: «с яствами и питиями, и различными ОМОВЕНИЯМИ и обрядами». Слово, переведённое как «омовения», переведено как «крещения» в Евр.6:2.

 

Некоторые из процитированных выше стихов из Деяний включают дом верующего, а также его самого. Лидия, тюремщик, Крисп и Закхей уверовали, «и их дом». Важно различать «дом» и «домашних», особенно потому, что Автор. Верс. использует оба термина взаимозаменяемо. «Дом» относится к родителям и детям, «домашние» включают родню, слуг, посетителей и т. д. Апостол говорил о спасении стражника и его дома (oikos), затем он сказал о всех, кто был в его доме (oikia). В 1Кор.1:16 слово «домашние» (см. Автор. Верс.) должно быть «дом» (см. Синод.). «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим» было дано обещание, и обращение, и благословение семьи, похоже, были обычным делом в период Деяний. Так ли это сейчас?

 

Апостол Павел ссылается на другой замечательный символизм в Рим.6, где он говорит о том, чтобы «быть погребенными со Христом». Однако следует помнить, что основное учение Рим.6. — это не водное крещение, а смерть для греха (стих 2). Те, кто был объединён со Христом в Его воскресшей жизни, должны были помнить, что они также были распяты с Ним и погребены с Ним. Погребение со Христом — торжественная, но благословенная истина для нас сегодня, но совершенно независимая от Крещения или других обрядов.

 

Мы, попутно, сослались на 1 Кор.1, давайте снова обратимся к этому отрывку, поскольку стихи 14-17 часто используются в этом споре.

 

Нелепо и неверно учить из этих стихов, что Апостол Павел не крестил или что он считал крещение в тот период неправильным. Это не значит, что он благодарил Бога за то, что Коринфские верующие не были крещены, но что он был благодарен за то, что он лично имел к этому так мало отношения, потому что Коринфяне превратили Божественное установление в партийный клич и собрались вокруг тех, кто их крестил, и сделали их партийными лидерами. Это Павел ненавидел.

 

Однако в стихе 17 есть утверждение, которое требует самого пристального внимания. Мы не отрицаем, что Апостол подразумевает под словами: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать», что Господь желает веры в Себя, а не разногласий по поводу постановлений (таинств), но мы осмелимся сказать, что даже имея эту мысль в виду, ни один из Апостолов, получивших поручение «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасён будет», не мог бы так определённо сказать: «Христос ПОСЛАЛ МЕНЯ НЕ крестить, НО проповедовать Евангелие».

 

Апостол Павел настоящим делает ещё одно заявление, которое помогает нам увидеть, что его не следует причислять к 12 Апостолам. Ибо, хотя он трудился вместе с ними во время провозглашения Царства (которое всегда сопровождалось крещением), тем не менее его поручение было таково, что, когда Царства больше не было, и крещение естественным образом вышло из употребления, его Апостольство только приняло на себя его более высокое и великое значение. Совершенно очевидно, что во время Пятидесятнического домоуправления было два крещения.

 

Как определенно говорит нам Еф.4, в Одном Духе, который мы призваны «хранить», есть «ОДНО КРЕЩЕНИЕ». Одно крещение, посредством которого верующий настоящего домоуправления становится членом Одного Тела, является работой Святого Духа, который не только объединил его на основании Воскресения с Воскресшим Спасителем, но и похоронил его старую природу вместе со Христом — Крещение, которым Христос был крещён в смерть, аспект крещения, который часто игнорируется (Мф.20:22, 23).

 

Послания к Тимофею и Титу содержат явные указания лидерам Церквей, «чтобы они знали, как им должно вести себя в Доме Божием», но мы тщетно ищем какие-либо указания относительно крещения — ни слова наставления или предостережения относительно администрирования, относительно подходящих для него кандидатов, относительно любой из многих вещей, о которых необходимо постоянно рассказывать и которым необходимо учить везде, где практикуется крещение.

 

С темой крещения связана тема Вечери Господней. В 1Кор.11 Апостол рассказывает, как он получил наставления от Господа по этому важному вопросу, и в других частях этого Послания он ссылается на Вечерю Господню. В 1Кор.10:17 он извлекает урок единства из того факта, что был один хлеб, точно так же, как и в 1Кор.12 из того факта, что различные дары были даны одним Духом. Водное крещение, Вечеря Господня и дары - всё это было тесно связано с Царством, и когда Царство временно отменяться, они также последовательно стали временно отменяться. Поэтому мы тщетно перечитываем послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1,2Тимофею и Титу, пытаясь найти хоть малейшее упоминание о каких-либо таинствах (постановлениях). Тимофей не нуждался в наставлениях относительно таинств, как и мы, ибо мы живем в домоуправлении, когда таинства не предписываются. Очень примечательно и достойно внимания, что те Христиане, которые в течение последнего столетия наиболее ярко освещали тему Одного Тела, стали причиной большего количества разногласий, чем кто-либо другой, и еще больше пытливых верующих натолкнулись на этот самый вопрос из-за своего тиранического представления о Вечере Господней.

 

С таинствами тесно связан вопрос о Церковном Управлении. И здесь сравнение 1Коринфянам, а также к Тимофею и Титу приведёт к тому же выводу, что и выше, а именно, что между этими двумя периодами существует АБСОЛЮТНАЯ разница.

 

1 Кор.12

1 Тим.3 и Тит.1

7-11. «Каждый» обладал чудесным даром, «у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование» (14:-26).

 «И пророки пусть говорят двое или трое» (14:29).

«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен», и т.д., и т.п. Также и диаконы (см. 1Тим.3:1-13, Тит.1:5-14).

 

В стихах, относящихся к периоду Пятидесятницы, в наставлениях Церкви говорится о чудесных дарах в каждом пункте, тогда как в параллельных стихах из послания к Тимофею и Титу (касающихся служению в Церкви) нет ни единого упоминания о дарах, важны лишь моральные и благочестивые качества. 1Кор.12-14 - это Богодухновенное Писание, однако мы считаем, что правы, когда говорим, что эти главы были бы совершенно бесполезны в том, что касается практических указаний, для Церквей, где Тимофею и Титу приходилось работать, просто потому, что в них речь идёт об элементе, который явно отсутствовал в Церкви на момент написания последующих Посланий.

 

Хотя мы находим некоторые вещи, опущенные в более поздних Посланиях, такие как таинства и чудесное служение, мы находим тему служения женщин повторенной. Это ценно, поскольку показывает нам, что там, где что-либо, принадлежащее Пятидесятническому домоуправлению, должно было быть увековечено в Новом домоуправлении, Апостол сказал об этом и повторил свои указания.

 

1 Кор.14:34.

1 Тим.2:8-14.

«Жёны ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит» (то есть Быт.3:16).

«Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи (гр. «мужчины»)».

«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление».

 

Ссылка на 1Кор.11 показывает, что вопрос о покрывале и платке, который был подчёркнут в Пятидесятническом домоуправлении, не повторяется в 1 Тимофею.

 

Если не будет оскорбительным сопоставление стихов из Священного Писания, мы хотели бы спросить: не являются ли Таинства и Духовные дары столь же важными, что Апостол был вдохновлён повторить одно из них и опустить другие? Мы верим, что это молчание Писания красноречиво для тех, у кого есть уши, чтобы слышать. Не было необходимости в наставлениях относительно использования или злоупотребления «Дарами», если никто ими не обладал. Не было необходимости в предписаниях относительно крещения в воде, поскольку Апостол заранее проинструктировал их относительно Одного крещения. Не было необходимости в торжественном предупреждении о Вечере Господней, поскольку она будучи связана с Новым Заветом, как и Царство и Заветы, была приостановлена, и теперь у верующих не было даже образа, который напоминал бы им об их отсутствующем Господе, а была просто вера, без видения или чувства, просто вера в Слово Божие.

 

Подводя итог, мы пришли к выводу путем сравнения, что:

 

(1) Существует явная разница между Посланиями, написанными до и после Деян.28.

(2) Разница заключается главным образом в том, что в более поздних посланиях не упоминаются Дары и Таинства.

(3) Они, как относящееся к «Царству», помогают показать, что период до Деян.28 был связан с обещаниями «Царства», тогда как сейчас существует период, связанный с Тайной целью, которая открылась только после того, как Израиль оказался неверным.

(4) Что Крещение Духом не следует воспринимать как тождественное в двух домоуправлениях.

 

ВТОРАЯ СФЕРА БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ.

НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ.

(Обращение администратора на Конференции

 в «Часовне Открытой Книги»).

#1. Введение.

(Стр. 36 – 40).

 

Самоуправление! Демократия! Глас народа! Какие представления о мире, свободе, процветании вызывают в сознании человека эти слова! Со времён абсолютной автократии Навуходоносора язычники стремились к этой цели. Однако каждая последующая стадия развития была шагом вниз. Ограниченная монархия Мидо-Персидского царства сравнивается не с золотом, а с серебром, и в конце концов правление Язычников будет представлять собой нечестивую смесь «железа и глины». Вавилон рано узурпировал господство на земле, и его ужасающая власть сохраняется вплоть до Дня Господня. В книге Откровения Вавилон «царствующий над земными царями» и развращает их. Пройдя страшное испытание, сам Навуходоносор познал «власть небесную», и Спаситель учил Своих учеников молиться: «Да придёт Царствие Твоё. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

 

На какое-то время земной Иерусалим станет центром Господнего правления на земле, но сатанинское восстание, возникшее в конце Тысячелетия, показывает, что у земного Иерусалима не было ни мудрости, ни силы, чтобы добиться успеха. Таким образом, в конце концов, мы видим Божие решение в виде Нового Иерусалима, который нисходит от Бога с небес. Те, кому суждено править, и кто населяет этот город, являются побеждающими — теми, кто претерпел, теми, кто был «верен в малом». Эти и связанные с ними особенности будут представлены в ходе следующего исследования, и хотя наше призвание и сфера благословения далеки от этого небесного города, который спускается на землю, мы можем радоваться перспективе, которая открывается в этом  для «мира на земле» в самом широком и наиболее устойчивом смысле этого слова.

 

То, что «Бог создал страну, а человек – город», - одна из тех поговорок, которые верны лишь отчасти. Если мы ограничим её применение временами индустриализации, её силу можно будет ощутить, но если мы спроецируем её на пророческое будущее, то она окажется ложной, поскольку в каждой из трёх сфер благословения наше внимание сосредоточено на городе и гражданстве. О земном Иерусалиме вся слава выражается в гордой похвальбе: "такой-то родился там" (Пс.86:6). Что касается второй сферы, то все, что раскрывается о ней, относится к «Небесному граду». То, что третья сфера благословений, относящаяся к Тайне и Церкви Одного Тела, также не является исключением, очевидно, поскольку члены Одного Тела являются «согражданами святых» (Еф.2:19) и Фил.3:20, используя слово politeuma, переведённое «жительство», показывает, что «наше гражданство на небесах».

 

Два города, между собой, олицетворяют притязания на господство над землей: это Вавилон, обитель сатаны, и Иерусалим, град Божий. В течение Тысячелетия земной Иерусалим должен стать центром власти на земле, «ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:3), но по истечении 1000 лет, когда сатана снова выйдет на свободу многие народы соберутся на битву, «и окружили стан святых и город возлюбленный» (Отк.20:8).

 

После суда у Великого Белого Престола, описанного в Отк.20:11-15, наступит Новое Небо и Новая Земля, а также Новый Иерусалим, который будет виден нисходящим от Бога с небес. Здесь, наконец, будет дан ответ на молитву о Царстве. Тогда воля Божия будет исполняться на земле так же, как и на небесах. Здесь, наконец, урок, усвоенный Навуходоносором, о «небесной власти», получит всеобщее признание. Здесь также название этого Царства, использованное Матфеем, «Царство Небесное», будет буквально оправдано.

 

В начале было всего две сферы: «небо и земля». На протяжении веков их было три. Поэтому в городе второй сферы мы готовы найти ассоциации, которые являются особыми и свойственными его собственной отличительной цели, и хотя там нельзя обладать благословениями Церкви, которая есть Тело Христово, любой свет, который может быть пролит на то особое место, которое занимает Новый Иерусалим в Божественном замысле, делает наше собственное высокое и святое призвание более ясным и ценимым.

 

Поэтому мы обращаемся к Священному Писанию и пытаемся найти всё, что написано и подразумевается относительно этой второй, небесной сферы.

 

Ссылки на Священное Писание.

 

Определённое упоминание о Новом Иерусалиме можно найти только в трёх книгах Библии, а именно в Послании к Галатам, Евреям и Откровении.

 

Цель, с которой было написано послание к Галатам, не требует углубления в вопрос о сферах благословения или награды за верность, следовательно, единственное упоминание о Новом Иерусалиме, которое там содержится, содержится в аллегории, где Апостол сравнивает «нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве». Агари и ее сыну Измаилу, «сыну рабыни», но Иерусалим, который вышний - свободен и является матерью их всех, уподобляется Сарре, ибо Исаак является «сыном свободной женщины» (Гал.4:21 – 5:1).

 

Павел использовал Новый Иерусалим в качестве дополнительного аргумента в своей борьбе за свободу, но при этом у него не было намерения расширять тему или подходить к ней с точки зрения домоуправления. Единственное замечание, которое привлекает нас при чтении, - это то, что он противопоставляет «нынешний» Иерусалим, Иерусалиму «вышнему», причем контраст «ныне» и «потом» подразумевается, но не высказывается. Новый Иерусалим будет не только «вышний», но и будет принадлежать будущему дню, когда «прежнее пройдёт».

 

Упоминания в Послании к Евреям о Новом Иерусалиме составляют неотъемлемую часть учения этого послания и приводятся здесь не случайно и не просто для того, чтобы подчеркнуть свою точку зрения, как это делается в Послании к Галатам. Мы не можем надеяться по достоинству оценить место Нового Иерусалима в Божественном замысле, если мы ничего не знаем о Послании к Евреям в целом или имеем смутное представление о нем.

 

Главы 1 и 2 объединены под заголовком «Возвещенное Слово» и

Главы 12:25- и 13 под заголовком «Глаголющий».

Оставшаяся часть, составляющая основную часть послания, посвящена двум альтернативам: «К совершенству» (3 - 4) и «Назад к погибели» (10:19 – 12:25), с большим пояснительным разделом, который можно озаглавить «В чём искать Совершенство»?

 

Таким образом, ссылки на Новый Иерусалим встречаются в Евр.11 и 12, следовательно, требуется более полный анализ этого и соответствующего раздела: 3-6.

 

Евр.3 - 6 ПОСПЕШИМ К СОВЕРШЕНСТВУ.

А| Посему да приступаем с дерзновением.

  B Пример неверия.

   C| Совершенный против младенцев.

    D| Невозможно обновлять к покаянию.

      E| Чувства навыком приучены.

       G| Заново распинают Сына Божия.

 

Евр.10:19 – 12:25. НАЗАД К ПОГИБЕЛИ.

A| Да приступаем.

 B| Пример веры.

  C| Сыновья против первенцев.

   D| Не мог переменить мыслей.

   E| Терпели наказание для научения.

    G| Попирают Сына Божия.

 

Примером неверия в Евр.3 и 4 является история Израиля в пустыне, который, хотя и был искуплен из Египта, всё же не все вошли в землю обетованную, за исключением Халева и Иисуса Навина, которые являются образами побеждающих. Примеры веры, приведённые в Евр.11 взяты из многих частей Ветхого Завета, начиная с Авеля, но, как бы разнообразен ни был описанный опыт, общим для всех является одно: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:13).

 

В этой связи Авраам приводится в качестве великого примера. Ему была дана земля, но «он ожидал города, имеющего основание». Он и его единомышленники «показывают, что они ищут отечества», «но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:14-16).

 

Таким образом, здесь речь идет о призвании, имеющем характер награды (Евр.11:26, 35): оно стоит выше призвания, которое является безусловным и принимается как дар.

 

Обращаясь к Евр.12, мы находим более конкретное утверждение о Небесном Иерусалиме, и структура будет полезна для того, чтобы показать развитие темы.

 

Евр.12:5-25-.

A| 15.  a| Наблюдайте.

               b| Чтобы кто не лишился.

   B| 16, 17. Отказался от первородства (Prototokia).

      C| 18-21. «Вы приступили не». Шесть «и». СИНАЙ.

      C| 22, 23. «Но вы приступили к». Семь «и». СИОН.

   B| 23, 24. Право первородства (Prototokos).

A| 25-. a| Смотрите.

               b| Не отвратитесь.

 

Евр.12:5-25 - затрагивает двойную тему. Стихи 5-14 посвящены сыновьям, но стихи 15-24 посвящены конкретно первенцам и первородству. В разделе, посвященном «сыновьям», говорится о тех вещах, к которым причастны все, будь то сыновья или первенцы. Однако в разделе, посвященном первенцам, говорится о том, чего может достичь первенец, и предупреждается, что право первородства может быть обменено на похлебку. Когда мы имеем дело с Новым Иерусалимом, мы имеем дело не со спасением, а с теми вещами, которые сопровождают спасение и которые необходимы для достижения этого дополнительного благословения второй сферы. Точно так же, как в послании к Ефесянам говорится о даре благодати, а в послании к Филиппийцам - о венце, в послании к Римлянам говорится о даре благодати, а в послании к Евреям - о дополнительной награде, единственное различие заключается в домоуправлениях, в которых они обретаются, и сферах, в которых они действуют: они параллельны, но не идентичны (смотрите предыдущее исследование на страницах 7 и 8). Если спасение через могилу (смерть) и, следовательно, «непреложно», то сама природа гонки и стремления к венцу предполагает непредвиденные обстоятельства: «Так бегите, чтобы получить», «[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг». Итак, Евр.12:15-25 начинается с предупреждения: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией». Здесь не говорится «отпасть от благодати Божией», но используется слово hustereo - «опоздать», как указано в Евр.4:1. Не просто сыновство, а в частности право первородства, перед нами не освобождение из Египта, а триумфальное обладание Ханааном.

 

В отличие от Синая, в Евр.12, говорится о Сионе.

 

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр.12:22-24).

 

Структура Евр.12:15-25, уже приведённая, соотносит «Отказ от первородства» и «Право первородства», поскольку, как уже отмечалось, два слова «первородство» и «первенцы» являются, соответственно, prototokia и prototokos, предупреждением для тех, кто за короткий период облегчения в этом мире лишился венца веры в следующем. Авраам, Исаак и Иаков, хотя и были наследниками земли Ханаанской, «жили в шатрах», хотя и были полноправными владельцами, но они были готовы стать «пришельцами и странниками». Моисей понимал разницу между временными греховными наслаждениями и будущем воздаянием. Таким образом, вторая сфера, Небесный Иерусалим, в значительной степени ассоциируется с тем аспектом истины, который говорит о Награде, Венце и царствовании, и в послании к Евреям является параллелью с посланием к Филиппийцам, а не с посланием к Ефесянам.

 

Нам нужно изучить стихи из Откровения, но прежде, чем сделать это, возможно, будет полезно перечислить характеристики этого Небесного города. Он называется «свободным», «святым» и «великим», городом, у которого есть «основания», городом, Строителем и художником которого является «Бог», городом «живого Бога». Он называется Иерусалимом «вышним», Иерусалимом, который «небесный», и Иерусалимом, который «новый». В Послании к Евреям город также упоминается как «небесное отечество» («небесная страна» в Автор. Верс.), и «лучшее, то есть небесное (отечество)» — небесное потому, что оно, по-видимому «лучше» земной сферы и города.

 

До сих пор мы не читали описания этого города и не нашли какой-либо определенной связи между ним и Ветхозаветными пророчествами. Однако эти особенности отчетливо проявляются в ссылках, содержащихся в книге Откровение, и будут рассмотрены в следующей статье.

 

#2. Описание Города.

(стр. 70 – 73).

 

Первое упоминание в книге Откровение о Новом Иерусалиме ясно показывает, что здесь следует помнить о том же элементе награды, который, как мы наблюдали, был связан с ним в послании к Евреям:

 

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Моё новое» (Отк.3:12).

 

Следует отметить, что при описании этого города Иоанн был вынужден упомянуть одну особенность из многих, описанных в главе 21, а именно, что он сошёл с небес от Бога. Этот факт дважды упоминается в Отк.21, и это первое, что отмечает Иоанн в стихах 2 и 10.

 

Для нашего спасения Сын Божий «сошёл», в частности, в Евангелии от Иоанна, как Хлеб Жизни, сошедший с небес. В Послании к Ефесянам, Он Тот, Кто впоследствии восшёл превыше всех небес, чтобы наполнить всё, и мы читаем, что Он «нисходил прежде», а при Втором Пришествии, как записано в 1Фес.4, Сам Господь «сойдёт с неба». Нисхождение святого града с небес на землю совершается в целях благодати и славы. Он представляет собой «скинию Божию» среди людей, с последующим пребыванием Бога на земле среди Своего народа. Разум не в состоянии представить себе, как это повлияет на мир, когда, наконец, можно будет сказать: «се, скиния Бога с человеками»! Отмечаются некоторые из непосредственных последствий — слезы утираются, а смерть, скорбь, плач и боль уходят навсегда! Народы земли будут ходить во свете этого града Божия, цари принесут в него свою славу и честь, слава и почет народов будут принесены в него, но ничто оскверняющее не войдёт в его ворота!

 

С появлением этого города на земле Рай будет восстановлен, древо жизни станет доступным, народы получат исцеление, а проклятие будет снято! Этот город - ответ на вопль народов, здесь совершенная, честная администрация, здесь будет место Божиего правления: «Престол Бога и Агнца будет в нём» (22:3), и о Его рабах записано два важных факта: «Они будут служить Ему», «и будут царствовать во веки веков».

 

Физическое описание города можно только прочитать и обдумать. Указывают ли слова «длина и широта и высота его равны» (Отк.21:16) на куб, или следует воспринимать великие пирамидальные башни Вавилона как богохульные образы, поэтому это нельзя утверждать догматически. Однако мы можем привести доводы, которые мы почерпнули из Священного Писания и которые заставляют нас думать, что план этого города, возможно, представляет собой не куб, а огромную пирамиду с террасой, возвышающейся над террасой.

 

Во-первых, Новый Иерусалим совершенно определённо противопоставлен Вавилону.

 

●        ВАВИЛОН. «И пришёл один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» (Отк.17:1).

●        НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ. — «И пришёл ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца» (Отк.21:9).

 

То, что здесь подразумевается параллель, очевидно и, следовательно, не нуждается в доказательствах. Дальнейшее изучение подтверждает это и укрепляет нашу убеждённость.

 

Вавилон

Новый Иерусалим

Унесённый духом в пустыню.

Сидящий на звере багряном.

Богохульство.

Драгоценные камни, жемчуг и золото.

Нет больше гуслей, свечей и веселья.

Обитель демонов.

Цари земные развращены.

Народы опьянены.

Унесённый духом на великую и высокую гору.

Спустившийся с небес от Бога.

Слава. Драгоценное Светило.

Драгоценные камни, жемчуг и золото.

Нет больше смерти, печали или проклятия.

Ничего нечистого.

Цари земные приносят славу.

Народы ходят во свете.

 

Так что список можно было бы продолжить. Новый Иерусалим, по всей видимости, является ответом Бога на захват власти Вавилона.

 

Недалеко от руин Вавилона находится огромный курган, который называется Бирс-Нимрод, или башня Нимрода: его площадь составляет 49 000 футов, а высота - почти 300 футов. Геродот видел его, когда он еще сохранял что-то от своего древнего великолепия. Он описывает его как сооружение из 8 башен, вокруг которых по спирали проходит дорога. Навуходоносор восстановил эту башню, используя разноцветные плитки для каждого этажа здания, некоторые из которых можно увидеть в Британском музее.

 

12 оснований Нового Иерусалима, 12 Апостолов Агнца, 12 жемчужных врат - всё это ассоциирует этот город с народом и царством Израиля. Именно об осуществлении «Царства Небесного», «дней неба над землей», говорит Моисей (Втор.11:21), о власти небес, которая, как понимал сам Навуходоносор, должна наступить.

 

Израиль как народ, когда к нему возвращается благосклонность, сравнивается с возвращением неверной жены, с которой «развелись». «Брак» Агнца, который так тесно связан с Новым Иерусалимом, и тот факт, что этот город уподобляется «Невесте», не позволяют интерпретировать это событие просто как восстановление отступившего Израиля. Напротив, это новая группа, сохранившая верность в мире отступничества. Подобно Аврааму, который терпел и ждал, они являются «побеждающим» и царствуют со Христом. Именно это делает их отдельной «сферой», независимо от того, находятся ли они на небесах или на земле.

 

В Тысячелетнем Царстве будет построен великолепный Храм, о котором Иезекииль вдохновенно говорил особо. В Новом Иерусалиме не будет храма, «ибо Господь Бог Вседержитель – (суть) храм его, и Агнец». В Отк.21 мы узнаем, что Бог и Агнец являются «храмом», и в Отк.22, что в нём находится «престол» Бога и Агнца, объединяющий должности Священника и Царя.

 

Небесный Иерусалим, управляемый великим Царем-Священником, является Божьим ответом на вопли угнетённых и тщетные мечты Диктатора. Несостоятельность любого человеческого правления заключается в том, что сердце человека неподвластно никакому правительству, ни для очищения, ни для освобождения. Преступление может быть законным предметом рассмотрения закона, полиции и парламента, но грех находится за пределами их компетенции.

 

В начале, до того, как грех проник во вселенную, существовали две сферы, «небо и земля». На протяжении веков, пока великая цель искупления идет своим чередом, «самое небо» остается на расстоянии, и на его место приходит временная «твердь», названная пока «небом». Однако этой тверди или небесам суждено исчезнуть. Эти три сферы благословения сохраняются до тех пор, пока не будет достигнута цель веков, но сохранятся ли домоуправленческие различия или будут изменены, когда «Бог» будет «всем во всём», не является вопросом откровения и не входит в настоящее обсуждение.

 

По мере того, как цель веков раскрывается, должны сохраняться «Три сферы благословения», каждая из которых находится в живом контакте с другими, но никогда не вторгается и не нейтрализует их отличительные особенности. Небесный Иерусалим - это связующее звено между небом и землей, но, хотя он и называется «небесным», он нисходит от Бога с небес. Это связь с землей, поскольку он спускается на свое назначенное место в Библейских землях, однако, находясь на земле, он не принадлежит ей, будучи отчетливо небесным городом, хотя и не на самих небесах.

 

Мы не можем сейчас углубляться в эти более широкие выводы и темы. Радость для верующего знать, живя в мире, который должен быть поколеблен до основания, что есть «постоянный город», город, у которого есть «основание», «строитель и художник которого – Бог».

 

АВТОПОРТРЕТ АПОСТОЛА ПАВЛА

 

#14. Отдельные черты: Его человечность.

(стр. 25 – 27).

 

«Здесь мы видим… ту нежную дружбу, которая заботится о здоровье Тимофея, даже с материнской заботой, то глубокое сочувствие к радостям и печалям его новообращенных, которое могло бы сказать даже мятежным Коринфянам: «вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить». Это страстное стремление к любовному общению и это чувство одиночества, когда в нём отказывают, которое, возможно, является самой трогательной чертой из всех, потому что оно больше всего похоже на слабость» (Конибир и Хоусон).

 

Тимофей был дан Апостолу как сын. Он снова и снова использует этот титул: «Сын мой Тимофей». Подобно родителю, Апостол знал о многих страхах и тревогах, которые порождают любовь и привязанность, о чём свидетельствуют сами его послания к Тимофею, которые демонстрируют поразительный обмен мыслями, в высшей степени человеческими.

 

Кто, кроме Павла, думая о Тимофее, объединил бы в четырёх стихах такие темы, как избранные ангелы, пристрастие, возложение рук, личная чистота, употребление воды, вина, пищеварение и «частые немощи» Тимофея, грехи и суд? (1Тим.5:21-24). Однако переход происходит легко, естественно и в высшей степени по-человечески. Апостол призывает Тимофея, хотя он и молод, проявить себя в том служении, к которому он был призван. Ему приходилось иметь дело с обвинениями, выдвинутыми против старейшин, и Павел устремляет свой взор поверх всех земных судов на Самого Господа и избранных ангелов. Принимая во внимание это место судьи, Тимофей получил бы больше сил для беспристрастного отправления правосудия. С другой стороны, назначая людей на должности в Церкви, Павел не призывал к беспристрастности за счет дискриминации, и Тимофей не должен быть настолько ложно милосердным, чтобы принимать участие в грехах других людей. Итак, поскольку всё это бремя лежит на его сыне, Павел говорит: «Храни себя чистым», однако, когда он пишет эти слова, он вспоминает, что Тимофей был склонен к излишней сдержанности, воздержанию, и, опасаясь, что этот акцент на чистоте может быть неверно истолкован, он добавляет:

 

«Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим.5:23).

 

Возможно, ответственность, связанная с назначением епископов, которые не должны «пьянствовать» (1Тим.3:3), или дьяконов, которые не должны быть «пристрастны к вину» (1Тим.3:8), навёл Тимофея на мысль, что ему тоже следует воздержаться.

 

Во всем этом мы видим нежную заботу Апостола о своём сыне. Тот же самый поворот темы происходит в стихах, где Апостол показывает, насколько сильным было его стремление к человеческому общению. Когда Павел отправился из Верии в Афины, Тимофей остался, но по прибытии в Афины он отдал распоряжение Силе и Тимофею как можно скорее прибыть к нему. И всё же, с благословенным колебанием, когда Тимофей всё-таки прибыл в Афины, глубокая забота Апостола о вере Фессалоникийцев заставила его, хотя и неохотно, снова отослать Тимофея:

 

«И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего… Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей» (1Фес.3:1-5).

 

Как совершенно свободен был Апостол от напыщенности, претензий, жеманства! Во 2Тимофею4 он - провозглашённый и благословлённый Христом мученик, он знает, что прошёл свой путь, ему гарантирован венец. Останавливается ли он на мгновение, чтобы занять определённую позицию? Никогда! В ходе своего заявления о своём триумфе он спускается с небес на землю и раскрывает свое глубоко человеческое сердце, говоря:

 

«Постарайся придти ко мне скоро. Ибо Димас оставил меня» (2Тим.4:9, 10).

 

Затем, после других заявлений и наставлений, в которых он находит время хорошо отозваться о Марке, который однажды повернул вспять (2Тим.4:11), он говорит Тимофею:

 

«Когда пойдёшь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» (стих 13).

 

В преддверии смерти можно было бы почти забыть о пергаментах и книгах, но как приятно видеть это полное отсутствие притворства в его просьбе о фелоне (плаще), оставленном в Троаде. Итак, далее Апостол переходит к концу послания. Вспоминается Александр Медник, и печальный факт, что при своей первой защите Апостол был оставлен, что сразу противопоставляется неудержимым продолжением темы: «никого не было со мною… Господь же предстал мне» (стихи 16 и 17).

 

Та же стремительная игра словами видна во 2 Тим.2:9: «за которое я страдаю даже до уз», а затем, быстро, как вспышка, он добавляет: «но для слова Божия нет уз». Кстати, мы редко слышим, как этот стих читают с какой-либо разумной оценкой того, кто его написал.

 

Итак, вернёмся к главе 4. Он сразу же переходит от упоминания в 8-м стихе о венце, который будет дан при явлении Господнем, к призыву Тимофея прийти поскорее: едва заговорив о Царствии Небесном, он приветствует святых и говорит Тимофею: «Постарайся придти до зимы» (стих 21).

 

Таков набросок глиняного сосуда, и это всего лишь набросок. Он меньше, чем наименьший из всех святых, но ни на йоту не уступает величайшему из Апостолов. Человек с разными настроениями и некоторыми очевидными немощами, но настолько восхищённый Христом Божьим, очарованный Его великой любовью, что мы снова и снова забываем о глиняном сосуде ради славы, которая в нём содержалась. Разве мы не можем поверить, что если здравость (sanity) и святость (sanctity) близки друг другу по звучанию и значению, то для всех нас было бы хорошо иметь возможность проявлять те же человеческие черты, которые были видны в духе, где Апостол так ярко сияет в отраженной славе Господа, которого он любил?

 

Мы не претендуем на то, чтобы нарисовать портрет Апостола, но, как мы уже сказали, это всего лишь набросок, который может сослужить свою службу до тех пор, пока мы и он вместе не преобразимся в тот славный образ нашего Господа, который, будучи намного выше всех земных достижений, уравняет всех нас, будь то Павел или Тимофей, читатель или писатель, и позволит нам с искренним сердцем прославлять истину, провозглашенную Апостолом, что «Христос есть все». Мы ценим Апостола не только ради него самого, но скорее из-за Христа, которого мы узнали через него, и не только из-за учения, которое ему было поручено провозглашать, но и из-за того, каким человеком он был по милости Божией.

 

ПРИГОТОВЛЕН (2 Тим.3:17)

(Лекции по подготовке Христианских служителей).

#2. Текст и его контекст.

(стр. 31 – 35).

 

Мы видели, что слово «приготовлен» («полностью оснащенный» в Автор. Верс.) указывают на полное оснащение, как в материальном, так и в методическом плане. Теперь мы рассмотрим контекст, чтобы в его свете лучше понять, что включает в себя это полное оснащение и что подразумевается под ним.

 

Точно так же, как верно, что ни один человек не живёт сам по себе и не умирает сам по себе, верно и то, что все слова, используемые в рациональном дискурсе, приобретают определённую окраску и видоизменяются в зависимости от того отрывка, в котором они встречаются. Таким образом, выражение «хорошо оборудованный дом» вызывает в воображении совершенно иной набор идей, чем выражение «хорошо оборудованный разум», однако разница заключается не в словах «хорошо оборудованный», а в их связи либо с «домом», либо с «разумом». Поэтому мы не должны останавливаться на том, что изучили значение и употребление слова exartizo, а должны перейти к рассмотрению влияния контекста на его значение.

 

Когда мы смотрим на контекст, который предшествует этому слову и следует за ним, первое, что бросается в глаза, - это то, что оно почти полностью связано со Священным Писанием. Эти Писания, как сказано, полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления (2Тим.3:16), а в следующей главе следует призыв «проповедуй слово… обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2), что, очевидно, восходит к характеристикам Слова, уже рассмотренным во 2Тим.3:16.

 

Внимательно изучая все послание, мы обнаруживаем, что 2Тим.3:10–4:8 составляют полный текст, и это определяет границы непосредственного контекста, который мы ищем. В общих чертах это можно сформулировать следующим образом:

 

                    2 Тим.3:10 – 4:8.

 

A| 3:10-12. Учение и служение Павла. НАЧАЛО.

   B| 3:13-17. Священные Писания для научения.

      C| 4:1. Судья и Его явление.

   B| 4:2. Проповедуйте Слово с помощью научения.

A| 4:3-7. Учение и служение Павла. КОНЕЦ.

      C| 4:8. Судья и Его явление.

 

Опуская пока ссылки на начало и окончание служения Павла, мы переходим к более близкому контексту глав 3:13 – 4:2, который мы должны теперь рассмотреть более внимательно.

 

Этот отрывок начинается с обмана, который возникает из учения злых людей «вводя в заблуждение и заблуждаясь», и повествует о том времени, которое наступит, когда люди отвернутся от истины и обратятся к басням. В противовес такому фатальному заблуждению Апостол ставит «приготовленного» человека Божия.

 

Этот Божий человек когда-то был ребёнком: этот человек, который сейчас стремится служить своему Господу, когда-то нуждался в том, чтобы ему указали путь спасения. Мы спасены не только для того, чтобы служить, но никто не может служить, если уже не был спасён, «ибо все согрешили».

 

«Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:15-17).

 

Этот отрывок может быть переформулирован после анализа следующим образом:

 

A|B| 15-. ДЕТСТВО.

    C| -15-. Писания. Grammata.

      D| -15. Мудрый во СПАСЕНИЕ.

A|    C| 16. Всё Писание. Graphe.

    B| 17-. БОЖИЙ ЧЕЛОВЕК.

       D| -17. Всё необходимое для СЛУЖЕНИЯ.

 

Здесь мы видим, что Священное Писание охватывает весь спектр вопросов, детство должно начинаться с них, а Божий человек всё ещё нуждается в них. Они вразумляют ко спасению, они полезны для учения, они обеспечивают полное оснащение.

 

Здесь используются два слова, когда речь заходит о Писании: (1) Grammata, (2) Graphe. Оба слова происходят от grapho, «писать», но, хотя Священное Писание, с которым Тимофей был знаком в детстве, называется grammata, что скорее относится к «азбуке», «элементам» Откровения, Писание, о котором говорится в стихе 16, - это Graphe, что означает «Написанное» по общему согласию, par excellence (написано с привилегией), а именно Священные Писания в целом. Более того, фраза «Написано» (gegraptai), буквально означающая «Так было написано (и остаётся таковым)», никогда не используется иначе, как для обозначения Священных Писаний как авторитетных. Примерами такого употребления являются следующие стихи: Мф.4:4, Мк.14:27, Лк.7:27, Ин.12:14, Деян.15:15, Рим.1:17 и Гал.3:10.

 

Слово, употребленное Павлом для обозначения «детства», показывает, что вряд ли можно начинать Христианское воспитание слишком рано. Слово brephos (родственное слову «эмбрион» Лк.1:41) относится к новорождённому младенцу, и Петр, не колеблясь, говорит «как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко» (1Пет.2:2).

 

Эти Священные Писания, выученные Тимофеем ребенком на коленях у матери, смогли «умудрить» его ко спасению. Слово sophizo используется в греческой версии 19-ого Псалма: «откровение Господа верно, умудряет простых» (Пс.18:8).

 

Эти Писания, по словам Апостола «Богодухновенны». В Исправленной Версии приведён следующий перевод первого абзаца 2Тим.3:16: «Каждое Писание, вдохновленное Богом, также полезно» и т.д. Вопрос о Богодухновенности настолько фундаментален, что важно отметить, что мы должны попросить читателя проявить терпение и пристальное внимание к этому переводу, даже несмотря на то, что характер запроса требует ссылок на сухую грамматику и тщательное обдумывание.

 

Чтобы сделать грамматическую проблему как можно более понятной читателю, не слишком знакомому с греческим синтаксисом, мы приводим несколько примеров стихов с параллельным построением, а затем показываем возникающие нелепости, переводя их так, как Исправл. Версия перевела 2Тим.3:16.

 

Рим.7:12.

He entole                                | hagia |   kai  | dikaia.

Заповедь                               |свята |   и     | праведна.

The Commandment  |   is  | holy   |  and | just.

 

1 Кор.11:30.

Polloi                  |   astheneis  |  kai  |  arrhostoi.

Многие             |  немощны |    и   | больны.

Many     |   are  |       weak      | and |  sickly.

 

2 Тим.3:16.

Pasa graphe             | Theopneustos                               |  kai    |  ophelimos.

Все Писание           | Богодухновенно                       |    и     |  полезно.

All Scripture  |   is  |    given by inspiration of God  |   and  |  is profitable.

 

Евр.4:13.

Panta de                        | gumna       | kai     | tetrachelismena.

Но все                           | обнажено |   и      | открыто.

But all things  |   are  |     naked     |   and  | opened.

 

К ним можно было бы добавить еще 5 примеров, а именно: 2Кор.10:10, 1Тим.1:15,2:3, 4:4 и 4:9, но и приведённых достаточно. Чтобы помочь читателю, мы обращаем внимание на то, что в английском переводе необходимо добавлять глагол «is» («есть») или «are» («является»), хотя в оригинале он отсутствует. Союз kai иногда переводится как «также» (как во 2Тим.3:16, см. Риверс. Версию). Если допустимо перевести «pasa graphe theopneustos kai ophelimos» как «каждое Писание, вдохновлённое Богом, также полезно» и т.д., то тоже правило должно применяться и к трём примерам, приведённым выше. Но когда мы это делаем, то получаем следующий результат:

 

«Заповедь свята также праведна».

«Многие немощны также больны».

«Все обнажено также открыто».

 

Слова Дина Бургона (Dean Burgon) здесь уместны:

 

«В период преобладающего неверия в БОГОДУХНОВЕННОСТЬ Писания только реальная необходимость могла оправдать обращение к такому свидетельству на эту тему, которое содержится во 2Тим.3:16. До сих пор нас учили верить, что «всё Писание Богодухновенно и полезно» и т.д. Древние* ясно понимали слова Святого Павла именно так, и так поступают самые образованные и вдумчивые из современных людей. Pasa graphe, даже если его перевести как «каждое Писание», может означать только каждую часть тех hiera grammata, о которых Апостол говорил в предыдущем стихе, и, следовательно, должно означать всё Писание целиком. Поэтому выражение «всё Писание» в точности передаёт смысл слов Святого Павла, и его не следовало бы нарушать».

 

[* - Дин цитирует Климента, Тертуллиана, Оригена, Григория Нисского, Диал ap. Ориг. i. 808, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и Феодорита].

 

Епископ Миддлтон (Middleton) говорит:

 

«Я не припоминаю ни одного стиха в Новом Завете, в котором два прилагательных, очевидно связанных союзом, были бы намерено автором так неестественно разъединены. Тот, кто сможет привести такой пример, сделает многое для установления правдоподобия перевода, который в противном случае должен казаться, мягко говоря, вынужденным и корявым, но если сказать честно, неприемлем, поскольку лишён логической связности и последовательности. Самое большее, на что можно было бы претендовать, — это на утверждение Святого Павла о том, что «каждая часть Писания, являющаяся Богодухновенной (то есть в той мере, в какой она является Богодухновенной), «также полезна» и т.д. Иначе в kai не было бы никакого смысла. Но, во имя здравого смысла, если это так, почему благословенные слова были испорчены?».

 

Доктор Хендерсон приводит следующее правило, когда речь заходит об этом:

 

«Такой способ построения противоречит общему правилу греческого синтаксиса, которое требует, чтобы при близком соединении двух прилагательных, таких как theopneustos и ophelimos («Богодухновенно» и «полезно»), если в тексте есть элипсис (упущение) сущностного глагола esti (есть), то этот глагол должен быть поставлен после первого из двух и рассматриваться как повторяющийся после второго».

 

Это правило соблюдено в переводе Автор. Верс., но нарушено в переводе Исправ. Верс.

 

Давайте теперь обратимся к фактической формулировке этого стиха. Мы уже говорили об использовании слова graphe, которое, хотя и может означать всё, что написано кем угодно, в Новом Завете строго закреплено за Священными Писаниями, «ТЕМИ» писаниями, par excellence (по преимуществу). Таким образом, Graphe должно рассматриваться как эквивалент имени собственного, а не как нарицательное. Таким образом, Pasa graphe означает tota Scriptura, «всё Писание», как pasa Ierosoluma, «весь Иерусалим» (Мф.2:3) и pas oikos Israel, «весь дом Израилев» (Деян.2:36).

 

Мы находим, что Иосиф Флавий, современник Павла, использует выражение, сходное с theopneustos, говоря о полном каноне Священных Писаний Ветхого Завета, что пророки «писали согласно pneustia, исходящей от Бога»; а Филон, другой современник, называет Священные Писания «первейшими оракулами», то есть оракулами, данными под диктовку Бога.

 

Theopneustos состоит из Theos «Бог», и слова, производного от pneo «дышать». Давайте познакомимся немного поближе с этим словом pneo и его производными.

 

Pneo: «Подули ветры» (Мф.7:25).

 

В Новом Завете встречается 7 раз слово pneo, и каждое из них в переводе на Английский означает «дующий ветер», хотя мы должны помнить, что в Новом Завете более одного слова переведено как «ветер».

 

Pnoe: «Несущегося сильного ветра» (Деян.2:2).

«Сам дая всему жизнь и дыхание и всё» (Деян.17:25).

 

Это все использования слова pnoe.

 

Pneuma: «ибо дал нам Бог духа не боязни» (2 Тим.1:7).

 

Это слово имеет по меньшей мере 14 различных употреблений в Новом Завете, таких как, например, «Бог есть дух», «Святой Дух», «Духовные Дары». Однако мы не будем здесь вдаваться в подробности этого разделения.

 

Pneumatikon:  «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных» (1Кор.12:1).

Pneumatikos:  «О сём [надобно] судить духовно» (1 Кор.2:14).

Ekpneo:  «И, сие сказав, испустил дух» (Лк.23:46).

Empneo: «Савл же, ещё дыша угрозами» (Деян.9:1).

Kapnos: «Курение дыма» (Деян.2:19).

Hupopneo: «Подул южный ветер» (Деян.27:13).

 

Это слово вошло в наш язык в виде таких слов, как пневмометр, пневматический и пневмония, в каждом из которых сохраняется первоначальная идея «дыхания». Слова «вдохновение» и «вдохновлять» используются в связи с этим первоначальным представлением о дыхании, а также в доктринальном смысле. «Вдыхать» используется как противоположность «выдыхать», и мы говорим об органах дыхания, которые втягивают воздух во время дыхания. Апостол утверждает, что «священные буквы», «всё Писание», «вдохновлены Богом». В этом стихе речь идёт не о писателях. Святые Божьи люди действительно были движимы Духом Божьим (2Пет.1:21), но Павел во 2Тим.3:16 говорит о самом «писании». То, что было написано, pasa graphe, «всё Писание», есть не что иное, как то, что «вдохнул Бог»; это вдохновенные слова. Из этого следует, что такое Священное Писание должно быть безошибочным, непогрешимым, авторитетным, совершенным.

 

Узнав об этом важном факте, мы отложим рассмотрение его последствий до следующей статьи.

 

#3. Четверичное оснащение человека Божия.

(стр. 73 – 77).

 

Во второй статье этой серии большая часть нашего материала была посвящена важному вопросу о Богодухновенности Священного Писания, поскольку как послание, так и его тема, а также оборудование и последующая манера изложения будут приобретать или терять силу в зависимости от уверенности или отсутствия уверенности проповедника в том, что Книга, которая составляет его послание и его снаряжение, «дана по вдохновению Божию».

 

Ни один проповедник сегодня не имеет права предварять свое послание словами «так говорит Господь», но книга, которая снабжает его учением и оживляет его изложение, повсюду претендует на звание слова живого Бога.

 

Мы уже рассмотрели последнюю часть четырёхкомпонентного оборудования, о котором говорилось в приведённом выше отрывке, а именно «полное снабжение», но прежде, чем мы сможем оценить полноту предоставляемого снабжения, необходимо серьёзно рассмотреть остальные. Чтобы мы могли понять взаимосвязь этих четырёх частей, давайте обратим внимание на следующее расположение:

 

2 Тимофею 3:16

Все Писание

Богодухновенно

Следовательно, полезно для

/      Научения,    \

/       Обличения,     \

\     Исправления,   /

 \  Наставления в/

     \праведности /

Да будет

совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

 

В послании к Евреям Апостол сказал:

 

«Но не принесло им пользы слово слышанное», и указал в качестве причины ««не растворённое верою» (Евр.4:2). Это исправлением. Священное Писание, даже если они Богодухновенно, адресовано разумным и нравственным созданиям. Оно, безусловно, «полезно», если принимаются верой, в послушании, сохраняется в любви, но нет оснований полагать, что оно может принести пользу кому-либо, кто не «растворяет верой» то, что он слышит. Если бы было иначе, то суеверный Иудей, который носит свои филактерии (тфилин) или прикрепляет мезузу к дверному косяку, был бы примером для подражания. Хорошо бы понять замысел Бога в этом вопросе.

 

Возьмем другой пример. В послании Иакова задается острый вопрос, который при поверхностном прочтении может быть неправильно понят как означающий, что Иаков учит чему-то, противоречащему оправданию по вере:

 

«Что пользы, братия мои, если кто ГОВОРИТ, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли ЭТА вера спасти его?» (Иак.2:14).

 

Или Апостол мог бы обратится к Иудею, полагаясь на внешний обряд обрезания:

 

«Обрезание полезно, если ИСПОЛНЯЕШЬ закон; а если ты преступник закона, то обрезание твоё стало необрезанием» (Рим.2:25).

 

Или, ещё раз, Апостол может показать пустоту даже мученичества, где отсутствует «любовь»:

 

«И если я раздам все имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:3).

 

Богодухновенное Писание, безусловно, приносит пользу, но только в том случае, если оно принимается верой и признаётся в жизни. Слово ophelimos встречается в Новом Завете 4 раза, но всегда в Пастырских посланиях.

 

Ophelimos («Полезно»).

 

«Ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно» (1Тим.4:8).

«Это (то есть, чтобы верующие совершали добрые дела) хорошо и полезно человекам» (Тит.3:8).

«Все Писание богодухновенно и полезно» (2Тим.3:16).

 

Апостол осуждает учение лжеучителей, не говоря, что их учение «бездуховно», но что оно «бесполезно» (Тит.3:9), «нимало не служит к пользе» (2Тим.2:14), «негодно» (1Тим.6:20), что полностью противоречит богодухновенному Писанию, которое является «здравым» (1Тим.1:10, 2 Тим.1:13) и действительно, полезно.

 

В «пользе» Писания нет ничего неопределённого, и Апостол сразу же указывает на 4 способа, которыми оно особенно полезно «человеку Божию».

 

На первом месте он ставит «Учение». Достаточно прочитать Пастырские Послания, чтобы понять, насколько Апостол стремился к тому, чтобы Тимофей знал и твёрдо придерживался принятого им учения. Его предостерегают от всего, что «противно здравому учению» (1Тим.1:10), призывают заниматься «чтением, наставлением, учением» (1Тим.4:13), бдительно следить за «иным учением» heterodidaskaleo, но поддерживать «учение о благочестии» (1Тим.6:3). Поэтому, когда он хотел привлечь внимание Тимофея к его прошлой жизни, он начал со слов: «А ты последовал мне в учении» (2Тим.3:10).

 

Если здесь, во 2Тим.3:16, мы переведем didaskalia как «учение», то мы будем совершенно правы, при условии, что понимаем, что смысл слов Апостола заключается в обучении человека, а не в наделении его даром учения. Как выразился Элфорд, играя словами:

 

«Здесь речь идёт не о способностях (ability) Тимофея как учителя, а о его стойкости (stability) как Христианина» (игра слов в англйском).

 

Учение - это, пожалуй, позитивная истина, именно то, с помощью чего учитель укрепляет верующего. Однако следует помнить, что временами Апостол сочетал «вразумление» со своим «учением» (Кол.1:28). Итак, второй пункт, приносящий пользу, - это «обличение».

 

Elenchos, слово, переведённое как «обличение», в первую очередь означает «опровержение заблуждения», а затем, как следствие, «уличать». Автор. Верс. переводит elenchos как «указывать на свою вину» (Мф.18:15) и в Еф.5:11, Ин.8:9,46, Тит.1:13,2:15, где в Синодальном всегда переводиться как «обличать».

 

«Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель… держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силён и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (elencho) … По сей причине обличай (elencho) их строго, дабы они были здравы в вере» (Тит.1:7-13).

 

Таким образом, обличение имеет в виду благословение обличаемого, следовательно, третий пункт - это «Исправление», epanorthosis. В классической литературе это слово означает «выпрямлять то, что стало кривым», и применяется к образу жизни. В нем содержится слово orthosis, которое происходит от orthoo, «исправлять», которое встречается во 2Тим.2:15, поскольку «правильно разделять» - это orthotomeo. В Тит.1:5, где Апостол говорит «довершить недоконченное», то, чего не хватает, используется слово epidiorthoo.

 

Эти два слова: «обличение» и «исправление» включены в последний пункт - «наставление», поскольку paideia происходит от pais «дитя». Это слово встречается в Новом Завете всего 6 раз, и 4 из них встречаются в Евр.12, где оно переводится (в Синод.) как «наказание» (Евр.12:5, 7, 8, 11). Апостол оставляет неопределёнными понятия «обличение» и «исправление», но «наставление» он определяет как «наставление в праведности». В Евр.5:13 «младенец» описан как несведущий в «слове праведности», что показывает, что подобная идея была и у Апостола. Мы также увидим, что «венец», которого он ожидал, - это «венец праведности», и поэтому Тимофей, «человек Божий», должен был быть «наставлен» («дисциплинирован», «наказуем») Священным Писанием с этой целью, «чтобы человек Божий был совершенен, полностью подготовлен ко всякому доброму делу» (2Тим.3:17).

 

Тимофей - единственный персонаж Нового Завета, которому присвоен титул «человек Божий». Пётр говорит о «Божьих человеках» (2Пет.1:21), но это относится к пророкам Ветхого Завета. Этот титул впервые был присвоен Моисею, который упоминается под этим именем в 6 различных местах: Втор.33:1, Ис.Н.14:6, 1Пар.23:14, 2Пар.30:16, Ездр.3:2, и заглавие Пс.89. Другие, кто носит это название, - Илия, Елисей, Давид, Самей (Shemaiah) и Анан (Hanan). К этому списку следует добавить ссылки на 5 неназванных свидетелей, один из которых оказался ангелом (Суд.13:6,8, мы надеемся более подробно рассмотреть это название в следующей статье).

 

Тимофей, знавший Священное Писание, не преминул бы осознать торжественность и важность такого титула. Он был призван занять положение, указанное в пророчестве (1Тим.1:18) и подкреплённое даром (2Тим.1:6), которое поставило его в исключительное положение доверия, но и такое противостояние, которое претерпели Моисей, Давид, Илия и Елисей, и, вероятно, будет и его, но, по благодати, всё ободрение торжества этих мужей Божиих его было также. В то время Тимофей был ещё молодым человеком, Павел всё ещё мог сказать ему: «юношеских похотей убегай», «да не пренебрегает никто юностью твоей», но, несмотря на все это, Апостол также на собственном живом опыте познал совершенно чудесное действие благодати Божией. И всё же, несмотря на всё это, несомненно, для нашего ободрения этот одарённый, пророчески назначенный человек, в конце концов, приобщён к четверичному оснащению Богодухновенным Писанием, как и любой неодарённый человек в наши дни. Поэтому мы не вправе сидеть сложа руки просто потому, что время «даров» и «пророчеств» прошло. «Мы имеем вернейшее Слово».

 

Слово, переведённое здесь как «совершен», и слово, переведённое как «приготовлен», происходят от одного и того же корневого слова artuo «готовить», которое встречается в Новом Завете только с одним переносным значением – «приправлять солью» (Мк.9:50, Лк.14:34, 4:6), но это слово лежит в основе ряда составных частей и производных слов, которые говорят о «приготовлении» и «оснащении» для определенной цели.

 

Слово exertismenos, переведённое как «приготовлен», встречается, как мы уже видели, у Иосифа Флавия:

 

«Они были в сильном беспорядке и нуждались во всём необходимом, и всё же им предстояло вступить в войну с людьми, которые были тщательно подготовлены к ней (Tois pasi kalos exertismenous)» (Древн. Иуд. 3:22)..

 

Здесь снаряжение такое же, как у воина.

 

Во второй главе. Апостол использовал три образа, чтобы проиллюстрировать особые характеристики того, кто стремится к цели ради награды: воин, атлет и земледелец. Какие неисчерпаемые ресурсы предоставляет Писание для человека Божия в виде этих трёх великих образов! Добрый ли он воин? Тогда его пояс - это истина, а меч - Слово Божие. Он атлет? Тогда истории таких победителей, как Халев и Иисус Навин, и тех, о ком засвидетельствовано (Евр.11), являются для него примером и вдохновением. Он земледелец? Семя, которое он сеет, - это Слово истины, и урожай будет гарантирован. Следует помнить, что «Священные Писания», упомянутые во 2Тим.3:15,16, - это книги Ветхого Завета. Писания Нового Завета находились в процессе завершения, но на момент написания этого послания они были недоступны для Тимофея в целом.

 

Следующий комментарий Конибира и Хаусона является полезным примечанием к «Учению», «Исправлению» и «Наставлению»:

 

«Святой Павел часто использует Ветхий Завет для обучения, то есть для подкрепления или иллюстрации своего учения, например, Рим.1:17. Многочисленные цитаты из Ветхого Завета в Послании к Римлянам и Галатам являются достойными примерами его использования для опровержения. Epanorthosin означает исправление того, что неправильно. Святой Павел использует Ветхий Завет для этой цели в 1Кор.14:21, 1Кор.10:1-10 и вообще везде, где он применяет его для утверждения нравственности.

Paideian ten en dikaiosune.— Слово paideia имеет значение наказания или дисциплинарности, сравните Евр.12:7. Здесь оно используется как более строгий вид epanorthosis. Таким образом, Ветхий Завет применяется в 1Кор.5:13». (Жизнь и послания святого Павла).

 

Именно о Ветхом Завете Павел говорит во 2Тим.3:15 и 16 как о «Священном» и «Богодухновенном». С Новым Заветом проблем нет. Само собой разумеется, что если Ветхий Завет Богодухновен, то и Новый Завет должен быть Богодухновенным. Но верно и обратное: если Ветхий Завет не Богодухновенный, то и Новый Завет не может быть Богодухновенным, поскольку истории, учения, образы и пророчества Ветхого Завета настолько неразрывно вплетены в Евангелия, Послания и Апокалипсис, что Богодухновенность Нового Завета невозможна, если отрицать Богодухновенность Ветхого.

 

У любого, кто будет с молитвой размышлять над этим отрывком, который находится перед нами, не может быть никаких сомнений в том, что одним из наиболее важных факторов в подготовке Христианского работника является глубокая вера в Священное Писание и любовь к нему. Это характеризовало Самого нашего Господа и каждого из Его верных последователей, и теперь, несомненно, должно стать отличительной чертой любого учителя, который утверждает, что следует примеру Спасителя или образцу, оставленному Павлом.

 

#4. «Человек Божий». Смысл этого титула.

(стр. 102 – 108).

 

Мы видели, что Священное Писание способно умудрить даже «дитя» ко спасению, и что оно также в равной степени способно самым тщательным образом вооружить «человека» Божия. Однако простого противопоставления «ребенка» и «человека» недостаточно, поскольку титул «человек Божий» в Ветхом Завете имел определённое значение, с которым Тимофей был бы хорошо знаком. Он не мог не понимать, какую высокую честь, равно как и какую огромную ответственность, возлагает на него присвоение такого титула. Комментарий к названию Пс.89 в Компаньон Библии говорит: «Есть семь особо призванных», и весьма вероятно, что эти 7 проименованных мужей Божиих дадут совершенную картину этого высокого служения.

 

Мы не будем пытаться охватить все эти случаи целиком, а скорее приведем репрезентативную выборку, чтобы иметь в виду, что подразумевается под должностью «человека Божия», когда мы будем рассматривать её влияние на положение Тимофея и всех, кто следует по его стопам. Священное Писание настолько чудесно, Господь настолько точно знает конец с самого начала, что для нашей веры не составит большого труда предвидеть, что многое из того, что говорится о разных «людях Божиих», упомянутых в Ветхом Завете, будет сосредоточено в одном «человеке Божием» Тимофее. Давайте поищем и посмотрим.

 

Первое упоминание этого названия встречается во Втор.33:1: «Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею». Последнее – «Молитва Моисея, человека Божия» (Пс.89:1). Первое и последнее упоминания имеют то общее, что либо Моисей, либо Израиль лишились наследства на этой земле. Смерть Моисея, упомянутая во Втор.33:1, объясняется в 32:48-52. Моисей должен был увидеть землю Ханаанскую с горы Нево, но ему суждено было умереть до того, как Израиль вступил в неё:

 

«За то, что вы согрешили против Меня среди сынов Израилевых при водах Меривы в Кадесе, в пустыне Син, за то, что не явили святости Моей среди сынов Израилевых».

 

Пс.89 открывает четвертую книгу Псалмов (89-105), которая соответствует четвертой книге Закона, книге Чисел, и рассказывает об этом опыте Моисея, который также был пережит теми, чьи тела пали в пустыне. Об этом говорят стихи 10 и 11, что каждый, кому было от 20 лет и старше, умер во время сорокалетнего странствия. К этому Псалму, заключительному Псалму книги, относится:

 

«[Но] скоро забыли дела Его… И позавидовали в стане Моисею… И презрели они землю желанную… и Моисей потерпел за них… и он погрешил устами своими» (Пс.105:13-34).

 

Они разгневали его у вод раздора («Меривы», см. Втор.32, выше).

 

Первый «человек Божий» служит предупреждением для всех, кто последует за ним, чтобы они помнили о великой ответственности, которая налагается на этот пост, и избегали «распрей» («Мерива» Числ.27:14). «Рабу же Господа не должно ссориться» (2Тим.2:24). Во-вторых, тот факт, что даже Моисей лишился права войти в землю обетованную, является серьёзным предупреждением для всех, кто занимает ответственные посты в служении, поскольку во 2Тимофею говорится о страданиях и царствовании со Христом или об отречении от Него и, следовательно, Его отречении от нас (2Тим.2:11, 13), что тесно связано с этим вопросом «вступления в словопрения» (2Тим.2:14). В отличие от Моисея, который «не завершил своего пути», Апостол привёл свой пример: «течение совершил… а теперь готовится мне венец» (2Тим.4:7, 8).

 

С этим ободрением мы возвращаемся к другим упоминаниям о Моисее как о «человеке Божием» и смотрим, указывают ли они также на какой-либо другой важный принцип, содержащийся во 2 Тимофею.

 

Второе упоминание встречается в Ис.Н.14:6, где Халев приходит к Иисусу Навину и рассказывает о тех же 40 годах скитаний по пустыне, но на этот раз основной темой является не потеря из-за неудачи, а награда за верность. «Ты знаешь, что говорил Господь Моисею, человеку Божию, о мне и о тебе в Кадес - Варне». Халев выстоял и в конце сорокалетнего странствия потребовал свою награду. Предпоследнее упоминание о Моисее, «человеке Божием», содержится в книге Езд.3:2, где перед нами снова появляется имя Иисуса, на этот раз первосвященника. «Пророки» начинаются с Иисуса Навина, «вождя нашего спасения», и заканчиваются Иисусом, «первосвященником», и таким образом подводят нас к посланию к Евреям, где Христос, истинный Иисус Навин (Евр.4:8 «Иисус» здесь означает «Иисус Навин»), является представлен как «Вождь», или «Начальник» (Евр.2:10, 12:2 Archegos) и «Завершающий» или «Совершитель» (Евр.12:2 Teleiotes), в котором снова подчеркивается связь служения со страданиями и венцом и, таким образом, подкрепляется мысль, уже высказанная во 2Тим.2:11-13 и 4:7, 8.

 

Для полноты изложения остается ещё два упоминания о Моисее как о «человеке Божием». Они содержатся в 1Пар.23:14 и 2 Пар.30:16, и в их контексте говорится о служении Закону. В первом стихе Давид завершает одну из частей служения Левитов: «и левитам не нужно носить скинию», и это «по последним повелениям Давида» (1Пар.23:26, 27).

 

Во втором упоминании Езекия, после периода разорения и запустения, предпринял попытку возрождения, разослав из Вирсавии в Дан (включая, таким образом, отделившийся в то время дом Израиля) воззвание: «чтобы шли в Иерусалим для совершения пасхи Господу Богу Израилеву, потому что давно не совершали [её], как предписано» (2 Пар.30:5). Некоторые осмеяли заявление Езекии, тем не менее, сыновья Асира, Манассии и Завулона смирились, и Пасха была совершена во втором месяце, а не в первом, как было предусмотрено законом (Чис.9:6-13). Множество людей не смогли очиститься, «однако же они ели пасху, не по уставу» (стих 18), но, судя по его молитве, Езекия, похоже, осознал, что приготовление сердца, даже несмотря на то, что в некоторых церемониальных моментах люди были виноваты, имело главное значение. В этом он, очевидно, был прав, ибо мы читаем: «И услышал Господь Езекию и простил народ» (стих 20).

 

Точно так же и к тому времени, когда Павел написал 2Тимофею, «управление» уступило место «разрушению». Корпоративное (Corporate) свидетельство стало достоянием всякой плоти, акцент делается на личности, на «себе», никаких ссылок на «епископов и дьяконов». В таких обстоятельствах многое из того, что делается в поклонении и свидетельстве, должно очень сильно отличаться от первоначального устава, действительно, должно быть «не по уставу». Поэтому в такие дни отхода человеку Божию хорошо бы помнить, что Господь наложил Свою печать на «приготовление сердца», даже несмотря на то, что во многих отношениях служение, которое возможно сейчас, очень далеко от того, которое требовалось бы от Апостольского собрания.

 

Итак, перед вами первый из семи «мужей Божиих», чьи жизни и свидетельства освещают послание, адресованное человеку Божию во времена Нового Завета.

 

                                 Моисей. Человек Божий.

A| Втор.32:1. БЛАГОСЛОВЕНИЕ. Моисею не удалось войти в эту землю.

   B| Ис.Н.14:6. ИИСУС НАВИН, военачальник.

      C| 1Пар.23:14. ДАВИД. «Скинию больше не носят».

      C| 2Пар.30:16. ЕЗЕКИЯ. «Не по уставу».

   B| Ездр.2:2. ИИСУС, первосвященник.

A| Пс.89:1 МОЛИТВА. Израилю не удалось войти в эту землю.

 

С учетом этого ободрения давайте подумаем, какой дополнительный свет может быть извлечён из оставшихся ссылок. Семеро названных «мужей Божиих» - это: (1) Моисей, (2) Самуил, (3) Давид, (4) Илия, (5) Елисей, (6) Самей и (7) Годолия (Igdaliah).

 

В стихе, где Самуил назван «человеком Божиим» (1Цар.9:6-10), в повествование вводится Саул, сын Киса, и вскоре последовало помазание Саула на царство. Это желание иметь царя было результатом другого желания Израиля «быть похожими на прочие народы». Это был шаг вниз по сравнению с тем высоким положением, которое они занимали, когда никто, кроме Самого Бога, не был их Царём. Самуил был опечален этим уходом и падением, и всё же, не одобряя их поступка, остался с народом, сказав: «и я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» (1Цар.12:23).

 

Точно так же, как здесь делается акцент на «наставлении», слово «учение», повеление «учить» и назначение верных людей, которые будут «способны учить», являются отличительными чертами 2Тимофею. Церкви не удалось достичь духовной высоты, о которой говорится в послании к Ефесянам, и её служение больше не идёт ни в какое сравнение с самоотверженным служением Филиппийцев, тем не менее, «Господь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего» (1 Цар.12:22), и поэтому этот «человек Божий» обещает «научить» доброму и правильному пути. Хотя читателю не понадобится дальнейшее изложение этой темы, он найдёт чтение 2Тимофею полезным для своего понимания.

 

Следуя исторической последовательности, Давид является следующим «человеком Божиим», и Неемия назвал его так при освящении стены в Иерусалиме:

 

«Главы левитов: Хашавия, Шеревия, и Иисус, сын Кадмиила, и братья их, при них [поставленные] для славословия при благодарениях, по установлению Давида, человека Божия - смена за сменою» (Неем.12:24).

 

Здесь есть ссылка на уже рассмотренный стих, а именно, 1Пар.23, ибо там Давид повелел левитам «и чтобы становились каждое утро благодарить и славословить Господа, также и вечером» (стих 30). Совместными усилиями Неемии и Ездры было сделано многое, чтобы привести служение и поклонение Богу в соответствие с законом Моисея и Давида, однако:

 

«Впрочем многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма пред глазами их, плакали громко, но многие и восклицали от радости громогласно» (Ездр.3:12).

 

К таким людям обращался пророк Аггей, говоря:

 

«Кто остался между вами, который видел этот дом в прежней его славе, и каким видите вы его теперь? Не есть ли он в глазах ваших как бы ничто?... и потрясу все народы, и придёт Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф» (Агг.2:3, 7).

 

Сравнивая «церковь», которую он собирался взять под контроль, с «церковью», которая была впервые сформирована, когда откровение Тайны вызвало её к жизни, Тимофей вполне мог заплакать — тем не менее, какой бы слабой она ни была, ее ожидала слава, ибо слава церкви заключается не в таинствах, церемониях или порядках служения, а в личном присутствии воскресшего Господа. Тимофей и все, подобные ему, были бы воодушевлены, несмотря на то, что многое было бедным, хрупким и «не по уставу», подчеркнуть освящающее присутствие Самого Господа.

 

Сразу же после ссылки на Аггея следует ссылка на закон о нечистоте, стих, который заставляет вспомнить слова Павла, обращенные к Тимофею: «Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:21).

 

Из обилия материала, который обнаруживается при рассмотрении учения Священного Писания об Илии и Елисее как «мужах Божиих», два случая настолько очевидно связаны, что они выделяются из остального повествования, и на них мы обращаем внимание читателя.

 

Илия (3Царств 17).

Елисей (4Царств 4).

КУВШИН С МАСЛОМ ВДОВЫ.

«Мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю» (14).

УМЕРШИЙ РЕБЕНОК.

Илия «простёршись над отроком трижды… смотри, сын твой жив» (17-23).

СОСУД С МАСЛОМ ВДОВЫ.

«Пойди, попроси себе сосудов на стороне… набери немало… пойди, продай масло и заплати долги твои; а что останется, тем будешь жить с сыновьями твоими» (1-7).

УМЕРШИЙ РЕБЕНОК.

Елисей «поднялся и лег над ребенком… возьми сына твоего» (8-36).

 

В Ветхом Завете елей (масло) является образом Святого Духа, и в ранних посланиях Павла слово pneuma встречается довольно часто. Например, в Послании к Римлянам упоминается 36 раз, а в послании к Ефесянам - 15, но только три раза во 2Тимофею:

 

«Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2Тим.1:7).

«Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:14).

«Господь Иисус Христос со духом твоим. Благодать с вами. Амин» (2Тим.4:22).

 

Таким образом, здесь можно провести некую параллель с «кувшином масла вдовы». По сравнению с более ранними посланиями, теперь хвастаться было действительно нечем. Тем не менее, точно так же, как под благой рукой Божией оказалось, что небольшого количества масла вполне достаточно, так и поддерживающей силы Святого Духа, даже если все дары духа теперь будут изъяты, окажется вполне достаточно. Тимофею больше не напоминают о сверхъестественных и духовных дарах, ему больше не приходится ожидать чудесного исцеления или дара пророчества. Он должен позаботиться о том, чтобы на место сверхъестественно одаренных учителей он теперь назначал «верных людей», «способных учить», и, хотя ему было сказано активизировать дар, который он уже получил, ему в то же время напоминали, что дух, который он получил от Бога, был духом силы, любви и целомудрия (здравого смысла, здравомыслия) - вот те дары духа, которые доступны сегодня. По благодати они самодостаточны. Двойное чудо воскрешения ребенка подчеркивает великое учение о воскресении, без которого ни Тимофей, ни его преемники не могли бы надеяться на победу.

 

В остальном «Самея, человек Божий» приказывает Ровоаму не воевать против Израиля (2Пар.11:2), даже если это делается с похвальным намерением вернуть «царство Ровоаму». Воля Божия не в том, чтобы мы вступали в борьбу с теми, кто оставил учение Апостола. Не будет великого пробуждения или воссоединения верующих с помощью миссий или других методов, но необходимо поддерживать свидетельство об истине (независимо от того, услышат люди или нет) и терпеливо ожидать дня явления Господа (2 Тим.4:1-4).

 

Последний пример «Годолии, человека Божия» (Иер.35:4), связан с испытанием и триумфом сыновей Рехава, чьё послушание приказу их отца было поставлено Господом в пример, к стыду Израиля. Эти Рехавиты не происходили от Авраама, Исаака и Иакова, но от Ховара, шурина (брата жены) Моисея, и были известны как Кениты (Числ.10:29, Суд.1:16). Таким образом, последний пример «человека Божия» подчеркивает чрезвычайную важность преданного повиновения воле Божией, несмотря на все внешнее давление и побуждения.

 

В этих стихах содержится больше, гораздо больше, чем мы можем надеяться включить в такую статью, как эта, но давайте подытожим то, что мы увидели.

 

МОИСЕЙ, первый пример «человека Божия», даёт нам предостережение относительно «распрей» и учения 2Тимофею о разнице между «жизнью» и «царствованием».

 

САМУИЛ, как «человек Божий», свидетельствует о том, что в тот день, когда Бог был отвергнут и Его место занял царь-человек, Израиль пожелал быть «подобным язычникам (народам)». Ушло Теократическое государство. Ударение сделано на слове «учить».

 

ДАВИДА Неемия называет «человеком Божиим» в связи с назначением левитов для восхваления и благодарения, что было приемлемо и возможно, хотя многое вызывало слезы, когда Храм, построенный после пленения, сравнивали с Храмом времён Соломона. Мы живём в эпоху малых дел, но должны делать все, что в наших силах.

 

ИЛИЯ и ЕЛИСЕЙ подчеркивают, что Бог воскресения может чудесным образом преодолеть недостаток духовной силы.

 

САМЕЙ предостерегает от любых попыток воссоединить Христианский мир,

 

а ГОДОЛИЯ (Igdaliah) призывает к простой, искренней верности.

 

Пусть все, кто желает стать «мужами Божьими», «приготовленными ко всякому доброму делу», поразмыслят над этими поучительными уроками.

 

#5. Обстановка, её завершенность.

(стр. 146 – 150).

 

Мы рассмотрели слово, переведённое как «приготовлен» («полностью оснащен»), и рассмотрели некоторые из способов, которыми сам Апостол продемонстрировал, как по сути, так и по методу, полноту предоставленного оснащения. Сравнивая одно Писание с другим, мы теперь обнаруживаем, что полная подготовка верующего к Христианскому служению сводится к трём аспектам, или, другими словами, требуется трёхчастная подготовка.

 

1. Подготовка, предусмотренная Священным Писанием, которое «полностью оснащает» ко «всякому доброму делу» (2Тим.3:17).

2. Приготовление, которое включает в себя отделение, очищение, «освящение» и «годность ко всякому доброму делу» (2Тим.2:19-21).

3. Приготовление, осуществляемое преизбыточной благодатью, обеспечивающей «достаточность», чтобы работник был «богат на всякое доброе дело» (2Кор.9:8).

 

Мы уже упоминали о подготовке, предусмотренной в Священных Писаниях, и теперь переходим ко 2Тим.2, чтобы ознакомиться с указанной там подготовкой. Хотя контекст не лишён ссылок на Священные Писания, они не упоминаются так конкретно, как во 2Тим.3:15-17. Мы читаем о Слове Истины, но подчеркивается его «правильное разделение» (2Тим.2:15): в стихе 18 мы читаем об «истине» и воскресении, но это связано с предупреждением об ошибке, а не с позитивным изложением учения. Мы, конечно, читаем, что основание Божие непоколебимо и что Господь знает тех, кто принадлежит Ему, но смысл стиха, содержащего это учение, заключается в призыве ко всем, кто произносит имя Христа, «отступить от неправды». Мы читаем о большом доме и его множестве сосудов, некоторые из которых предназначены для почётного использования и личного служения Владыке, а другие не имеют такой чести, но, опять же, в послании говорится об «очищении», «освящении», чтобы быть «благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:19-21). В следующем стихе все учение выражено в двух словах: «убегай», «держись». Если мы обратимся к единственному другому случаю, когда к Тимофею обращались как к «человеку Божию», мы найдём те же два слова:

 

«Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде» (1Тим.6:11).

 

На самом деле во 2 Тим.2 ничего не говорится о «деноминациях», «сектах», «ответвлениях», «христианском мире» и тому подобном, но там содержится руководящий принцип, который позволяет очень ясно увидеть, что служитель Божий, который проповедовал бы и учил Тайне и был бы найден «благопотребным Владыке», должен не только сам ясно видеть истину, но и держаться подальше от всех компрометирующих ассоциаций. Во 2Тим.3:15-17 в продолжении за «спасением» следует «служение», тогда как во 2Тим.2:19-21 в продолжении за «освящением» следует «служение». Мы заметили, что там, где во 2Тим.3:17 употреблено слово «подготовлен», во 2Тим.2:21 употреблено слово «годный». Это слово etoimazo означает «готовить», как человек приготовляет путь, способствующий продвижению (Мф.3:3), или когда кто-то готовит «обед» или «пир», например, на Пасху, или народ для какой-то определённой обязанности. Это относится к милостивому труду Господа по приготовлению пищи для любящих Его, к просьбе Павла к Филимону приготовить ему жилище и к украшению невесты для её мужа. Это слово подразумевает бдительность: «Потому и вы будьте готовы», «Готовые вошли». Оно также подразумевает готовность: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти», «[будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ». Использование этого слова в Ветхом Завете очень похоже на использование в Новом Завете, за исключением того, что в первом случае это слово иногда используется для перевода Еврейского слова, означающего «основание» или «фундаментальная основа». Это можно увидеть в Ездр.2:68, 3:3 и в Зах.5:11. Идея установления или прочной осёдлости также встречается в 3Цар.2:45. Следовательно, некоторые комментаторы рассматривают «готовность к Евангелию мира», в которую верующий «обут» (Еф.6:15), как отсылку к военным hupodema (сандалиям), позволявшим Римскому воину «устоять» перед натиском врага. Каждый из способов использования etoimazo, приведённых выше, может быть применён для приготовления «человека Божия». Его служение тесно связано с «путем» и «трапезой», с «народом» и «домом», с готовностью говорить и с бдительной заботой, даже если ожидается, что истинный служитель Господа будет не только «всегда преуспевать в деле Господнем», но в то же время будет «твёрдым» и «непоколебимым» (1Кор.15:58).

 

Слова, как устные, так и письменные, составляют материал, с помощью которого служитель Божий должен служить, и в Пятидесятническом оснащении Двенадцати Апостолов чудесным образом получили возможность говорить на языке тех, кто собрался в Иерусалиме. Такое сверхъестественное оснащение не относится к нынешнему домоуправлению, но подразумевает признание того места, которое должен занимать язык, даже несмотря на то, что такая способность говорить достигается путем более медленных и болезненных процессов. Нет сомнений в отношении Апостола к этому важному вопросу:

 

«Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер» (1 Кор.14:9).

 

Далее он замечает, что, хотя в мире существует великое множество слов, «ни одного из них нет без значения». Поэтому, если, как сказал Апостол, «я не разумею значения слов», то усилия будут потрачены впустую. Он подчеркнул необходимость «истолковывать» всякий раз, когда проявляются дары языков, он подтвердил, что, даже если он молится на незнакомом языке, его понимание будет «бесплодным», и завершил своё выступление по этому важному элементу служения словами:

 

«Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1Кор.14:18,19).

 

Дар языка - это священный залог, и ни один Божий человек не будет «хорошо обеспечен», если не будет скрупулёзно осторожен в использовании этого великого инструмента. Из 1Кор.14 мы можем выделить следующие слова, каждое из которых имеет особое отношение к цели языка и, следовательно, указывает на то, что должно составлять часть подготовки проповедника: «назидание», «увещевание», «утешение» указываются в качестве целей, к которым следует стремиться. «Откровение», «знание», «пророчество» или «учение» обозначаются как основная идея послания говорящего. Различие в звучании, легкость понимания, слова, имеющие значение, выгодны сами по себе, и «быть понятым» - цель любого языка. Слово «невразумительные» (без частицы «не», то есть «вразумительные») в 1Кор.14:9 переводит греческое слово eusemos, которое состоит из eu «хороший», и semos «знак». Это указывает на необходимость избегать двусмысленности, но при этом требует подбора слов, значение которых нельзя упустить. Если наши слова являются «хорошими знаками», то мы должны выбирать их не только из-за их «звучания», но и из-за их «значения». В 1Кор.14:10 слово «без значения» - это aphonon, или «немой», как и в 12:2 («безгласный»), слово, значение которого неясно, подобно невнятным звукам, издаваемым немыми. В 1Кор.14:11 слово «значение» в оригинале означает dunamis. Если значение не уловлено, то слово теряет свою динамическую силу и ничего не дает, и наоборот, когда будет понято полное значение, такое слово будет обладать силой, близкой к «чуду», как это же слово переведено в 12:10 и 28. Поэтому, хотя мы должны подчеркивать важность духовной подготовки Божия человека, без которой всё будет бесполезно, духовный человек не будет пренебрегать Словарем, Грамматикой, Симфонией, Лексиконом и всеми вспомогательными средствами, которые есть под рукой, чтобы дать ему возможность «сказать умом».

 

Вечные проблемы связаны с использованием «слов правды». «Как сильны», - сказал Иов, - «слова правды!» (Иов 6:25). Как важно уметь произнести слово «вовремя»! (Ис.50:4, см. Автор. Верс. или «язык мудрых» в Синод.). Как драгоценно слово «сказанное прилично»! (Пр.25:11). Как важно следовать примеру «Проповедника», который старался «приискивать изящные изречения, и слова истины»! (Еккл.12:10). «Тщательного оснащения» человека Божия, даже если бы оно учитывало как «материал» (2Тим.3:16,17), так и «мораль» (2Тим.2:19-21), всё равно не хватало бы, если бы оно также не предусматривало «способ» которым должно быть передано доверенное сообщение.

 

В число элементов «способа», которые встречаются в Библейских ссылках на угодное служение, должна быть включена «уверенность».

 

«Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1Фес.1:5).

 

«Ты же пребывай в том, чему научен и в чём убедился» (2Тим.3:14 пер. Кассиана). Малейшее сомнение, возникшее в сердце и разуме говорящего, даст о себе знать слушателю, что приведёт к ослаблению свидетельства. Хотя следует избегать простой «самоуверенности», должно быть очевидно, что говорящий произносит то, что он должен сказать, с убежденностью, что он может, по крайней мере, сказать: «одно я знаю», «мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что мы видели». Он должен избегать «неопределённого звука», как чумы. В глазах мира он должен демонстрировать странное сочетание качеств, поскольку он должен быть «кротким» и в то же время «смелым». Он должен избегать «состязаний», но при этом «искренне подвизаться за веру». Он должен быть терпеливым, способным учить и сочетать «долготерпение» с «учением», а «перенесение скорбей» с «благовествованием» (2Тим.2:24,25,4:2,5, Еф.6:19). В своем отношении к тем, кому он служит, он должен стать «всем для всех». Он должен быть и «отцом», и «матерью» для своих слушателей (1Фес.2:11, 1Кор.4:15, Флм.1:10), и проявит готовность и практическое сочувствие к ним во всех их радостях и печалях. Он будет сочувствовать узнику, как «связанному с ним» (Евр.13:3). «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?», - сказал Павел, - «Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор.11:29). Он увидит в слабом брате того, за кого умер Христос, и поэтому урежет или откажет себе во многих законных правах, чтобы, не оскорбив более слабого брата, не согрешить против Христа (1Кор.8:7-13). Хотя это правда, что мы можем получить помощь в изучении Священных Писаний или в знании и использовании языка от наших друзей и братьев, где еще можно обрести такие бескорыстные и истинно духовные качества, как не в общении с Самим Господом? Хотя мы и не осознаем этого, другие «узнают о нас», если мы побываем в Его Присутствии. Если мы воскликнем: «Кто способен к сему?», ответ по-прежнему остается в силе: «довольно для тебя благодати Моей», «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога».

 

«Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во ВСЕМ имея всякое довольство, были богаты на ВСЯКОЕ доброе дело» (2Кор.9:8).

 

ВРЕМЯ И МЕСТО

или

Библейская связь хронологии и топографии с учением и целью.

 

#2. Цель веков, о которой говорится в Быт.1:1.

(стр. 11-13).

 

Величественные вступительные слова Священного Писания описывают первое действие всех времён. «В начале» (B'reshith). Слово reshith является женской формой, слово rosh «голова», и хотя в первую очередь rosh означает «голова», и лишь случайно «начало», reshith, с другой стороны, в первую очередь означает «начало» и случайно «главный», но никогда не переводится в Автор. Верс. как «голова». Септуагинта переведит его греческим arche и, таким образом, это совпадает с Ин1:1. О том, что совершенно бесполезно рассуждать о том, что было «до» начала, свидетельствует сам наш язык, ибо там, где нет времени, - «до» не имеет смысла.

 

Анализ употребления слова reshith «начало», создает впечатление, что подразумевается нечто большее, чем «время». Во-первых, мы замечаем, что здесь нет определённого артикля, так что на Иврите он читается как «в начале», что наводит на вопрос: «С каким мотивом и с какой коцновкой?». В Книге Бытия есть ещё два упоминания reshith, первое из них звучит так:

 

«Царство его (Нимрода) вначале осуществляли: Вавилон, Эрех, аккад и Халне, в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур, и построил Ниневию» (Быт.10:10, 11).

 

Здесь мы видим иллюстрацию предвосхищающего характера слова reshith. Нимрод начал с Вавилона, но продолжил и добавил Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар, после чего распространил свои завоевания за пределы этой земли, включая Ниневию и Калах.

 

Другая ссылка на reshith содержится в Быт.49:3, 4:

 

«Рувим, первенец мой! ты - крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества; но ты бушевал, как вода, - не будешь преимуществовать».

 

Здесь снова «начаток силы моей» требует своей последовательности, своего соответствия, а «концом» оказывается неудача и нестабильность.

 

Это слово reshith 11 раз переводится как «первые плоды» (Лев.23:10 и т.д.), и сама суть первых плодов в том, что они предвосхищают грядущий урожай. В Иов 8:7 и 42:12 «начало» соотносится с «концом», как это также указано в Ис.46:10.

 

К этому времени большинство наших читателей, вероятно, уже задумались о титуле, данном Христу в Откровении:

 

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Отк.1:8).

«Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Отк.3:14).

«Совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Отк.21:6).

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Отк.22:13).

 

К этим славным истинам следует отнести свидетельство Апостола Павла:

 

«И Он есть Глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство» (Кол.1:18).

 

Давайте рассмотрим эти ссылки более внимательно. В Отк.1:8 название «начало» ассоциируется с великим, пребывающим в веках именем Иегова: «Господь, который ЕСТЬ, и который БЫЛ, и который ГРЯДЕТ». Здесь, в этом Имени, заключено всё время - прошлое, настоящее и будущее, и Он есть Господь «Всемогущий», так что то, что Он «начал» делать при сотворении неба и земли, Он «закончит» в день Божий. «Начало» подразумевает конечную цель. В Отк.21:6 цель достигнута: сидящий на престоле сказал: «Совершилось». Когда мы размышляем над Отк.3:14 в отношении Быт.1:1, то к какому ещё выводу мы можем прийти, кроме того, что Христос присутствует в Быт.1:1 как «начало создания Божия», и в Нем, «первом», творение в конце концов достигнет своей цели, поскольку Он также является «последним»? И Он – «Аминь», верный свидетель поступательного движения веков.

 

В Кол.1:18 есть ограничение. Здесь Он рассматривается не столько в Его отношении к творению, сколько к Церкви. Верно, что всё творение - это дело Его рук (Кол.1:16,17), но оно находится на заднем плане, тогда как новое творение, уже видимое в Церкви, которая есть Тело, представляет в миниатюре грядущее творение. Христос, несомненно, является «началом» этого нового творения, целью которого является то, что ярко выражено в Кол.3.

 

«По образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея… но всё и во всём Христос» (Кол.3:10, 11).

 

Это, в свою очередь, демонстрирует цель, которая подразумевается во вступительных словах Быт.1:1:

 

«В начале сотворил Бог небо и землю… А затем конец… да будет Бог всё во всём» (Быт.1:1 с 1 Кор.15:24-28).

 

Христос является «всё во всём» для Церкви Тайны: Бог будет «всё во всём», когда всё новое творение будет положено к Его ногам. Итак, слова «Совершилось» в Отк.21:6 относятся к деяниям, описанным в Отк.21:5: «се, творю всё новое». Мы также замечаем, что в 1Кор.15 Христос является «первенцем», слово, которое, как мы видели, подразумевается в Быт.1:1.

 

Если мы вернёмся к Быт.1:1, то с возрастающим удивлением смотрим на эти вступительные слова «в начале», которые можно было бы выразить идиоматически, «как начало», требуя, когда-то и где-то, продолжения, конца, жатвы. Бог сотворил небо и землю с определённой целью, и Его замысел может быть выражен таким образом: В начале Бог был ВСЕМ. Небо и земля возникли по Его повелению. Но Бог не просто Всемогущ, Он, по сути, «Любовь». Поэтому Творение двигалось к «Образу», по подобию Которого был создан Адам. Однако Адам не подчинялся механически, как это делают солнце, луна и звезды, и поэтому появление человека сопровождает долгое воспитание через скорби, которое безвозвратно ведёт к «неизреченному» Дару Любви и, в конце концов, к добровольному подчинению нового творения.

 

Поэтому мы завершаем наше изложение смысла Быт.1:1 следующим образом: В начале Бог был ВСЕМ, но когда наступит конец, Бог будет ВСЕМ ВО ВСЁМ - это две совершенно разные фазы. Он действительно Тот, Кто «возвещает от начала, что будет в конце» и совершает все в соответствии со Своей Собственной волей. Бог станет един с качественно другим творением.

 

#3. Прежде низвержения,

и прежде вековых времен (Быт.1:2).

(стр. 46 – 49).

 

Хотя в Быт.1:2 ничего не говорится о времени, изучив другие места Писания, мы узнаем, что с ним связан самый важный период времени:

 

«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною» (Быт.1:2).

 

«И» - это перевод Еврейского слова vav, также переводится как противопоставление «но» (Быт.2:6). «Безвидна и пуста» не может относиться к первоначальному состоянию творения, во-первых, потому, что в другом месте Сам Бог говорит, что Он не создавал мир в таком состоянии, и, во-вторых, потому, что слово bara, «творить», означает «резать» или «вырезать». Это значение отражено в греческом слове kosmos «мир», которое однажды переведено как «украшение» (1 Пет.3:3) и, вместе с kosmeo «украшать» и «отделывать». Глагол «быть» во фразе «земля же была безвидна и пуста» переводится как простое прошедшее время глагола hayah, означая «был, существовал, становился, сбывался». Это слово переведено как «стал» в Быт.2:7: «и стал человек душою живою», и этот перевод верен, ибо самоочевидно, что до тех пор, пока он не «вдохнул», человек не был душою живою. Аналогичным образом мы переводим Быт.1:2: «И земля стала безвидна и пуста». Слова, переведённые как «безвидна и пуста» - это еврейские слова tohu и bohu. Tohu встречается 20 раз в Ветхом Завете и переводится как «ничтожно», «ничто», «пустыня», «печальная (степь)», «пустота», «опустевший», «разорение», «напрасно» и «ни на что» (в Синод.). Слово bohu встречается всего 3 раза и переводится как «пуста» и «уничтожение» (в Синод.). Хотя определённые выводы можно сделать из самих слов и их корней, у нас есть более надёжный и убедительный аргумент в пользу использования этих слов в самом Богодухновенном Писании. Единственный, Кто может предоставить нам информацию о процессе творения из первых рук, - это Сам Бог, поэтому одно сказанное Им слово должно перевешивать всё остальное, что когда-либо было или может быть сказано по этому вопросу.

 

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший её; Он утвердил её, НЕ НАПРАСНО (tohu) сотворил её; Он образовал её для жительства» (Ис.45:18).

 

Два слова tohu и bohu встречаются в Ис.34. Давайте ознакомимся с контекстом. Во 2-м стихе мы встречаем слова «гнев», «ярость», «заклятие», «заклание», а 4-й стих переносит нас ко дню, о котором Пётр говорит в своем втором послании (2Пет.3:10, 12):

 

«И истлеет всё небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и всё воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы. Ибо упился меч Мой на небесах: вот, для суда нисходит он на Едом и на народ, преданный Мною заклятию» (Ис.34:4-6).

 

Это не сотворение, а разрушение. Это результат проклятия и суда, «Ибо день мщения у Господа» (стих 8). Эта земля должна «оставаться опустелою» (Ис.34:10) и быть необитаемой или пересечённой человеком до скончания века, и для описания этого полного запустения пророк прибегает к словам Быт.1:2 tohu и bohu:

 

«И протянут по ней вервь разорения (tohu) и отвес уничтожения (bohu)» (Ис.34:11).

 

Мы находим подтверждение этого значения в писаниях пророка Иеремии:

 

«Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, - на небеса, и нет на них света (точно так же, как тьма была над бездной)… Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил - пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:23-26).

 

Здесь мы снова сталкиваемся с гневом и его последствиями. Если в Ис.34 сказано, что земля будет «оставаться опустелою», то в Иер.4 говорится, что «вся земля будет опустошена» (Иер.4:27).

 

Как бы читатель ни был заинтересован в изучении tohu и bohu, он, возможно, задается вопросом, при чём здесь элемент «времени». К этому мы сейчас и обратимся. В Еф.1:4 мы читаем: «так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира». Здесь слово «создание» - это katabole, не следует путать с «основанием» из Еф.2:20, которое есть melion. Kata означает «вниз», а ballo – «бросать». Термин «катаболизм» по сей день используется в Биологии для определения разрушающего процесса метаболизма или процессов ассимиляции и разложения у живых существ. Глагол kataballo используется Павлом в контексте, не оставляющем места для сомнений: «мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2Кор.4:9). Это значение подтверждается Иоанном в Откровении: «низвержен клеветник братий наших» (Отк.12:10). Этот глагол kataballo встречается много раз в Септуагинте, греческой версии В.З. Мы находим, что он используется при осаде города:

 

«Все люди, бывшие с Иоавом, старались разрушить стену» (2 Цар.10:15).

 

Это слово используется для описания поражения Израиля в пустыне:

 

«И поднял Он руку Свою на них, чтобы низложить их в пустыне, низложить племя их в народах и рассеять их по землям» (Пс.105:26, 27).

 

И снова это написано о разрушении Тира:

 

«И разобьют стены Тира и разрушат башни его» (Иез.26:4).

 

Недавно один корреспондент прислал нам статью, в которой он согласился с тем, что глагол kataballo означает «низвергать», но в силу каких-то причин, которые он не раскрывал, не подкрепляясь Писанием и словарём, он заявил, что существительное katabole означает «начать всё сначала». Языковому гению, как древнему, так и современному, чуждо разделять существительное и глагол. Если я пою (глагол), то то, что я пою, должно быть песней (существительное). Я не могу «петь» нечто, что выходит за рамки категории «песня». Точно так же, если я свергаю (глагол) нечто, то свергнутое, не может быть чем-то, что начато или построено. В принципе можно после разрушения чего-то построить новое, но это совсем иной этап строительства.

 

Поэтому мы сводим воедино значение Еврейских слов tohu и bohu, а также значение и употребление слов kataballo и katabole, в результате чего мы вынуждены перевести Еф.1:4 как «прежде низвержения мира» и отнести это к периоду, который находится между стихами 1 и 2  Быт.1. Дополнительный свет на этот период проливает ссылка на время во 2Тим.1, где говорится о том же призвании и обществе, что и в послании к Ефесянам:

 

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2 Тим.1:9).

 

В оригинале написано «pro chronon aionion» «до времен вечных». Таким образом, теперь мы знаем две вещи, представляющие большой интерес с точки зрения Библейской хронологии.

 

(1) Церковь Тайны была избрана во Христе прежде низвержения мира.

(2) И что с воссоздания и сотворения небес и земли в течение 6 дней начались века.

 

Видя, что разрушение 2Пет.3 стоит в конце нынешнего творения, точно так же, как хаос из Быт.1:2 стоит в начале, отсюда можно сделать разумный вывод, что подобно тому, как «века» начинаются с настоящего творения, они заканчиваются с появлением нового неба и новой земли. Рассматривая Быт.1:1 и 2 в совокупности, мы понимаем, что, исходя из времени и цели, Бог сотворил небо и землю в качестве начала, постоянно ориентируясь на конечный результат. Однако эта цель не могла быть достигнута механически или с помощью произвольной силы, были созданы нравственные существа, будь то сатана, духи или человек, и возможность грехопадения и суда была предвидена и предусмотрена, чтобы славный конец был достигнут во Христе, по благодати, с должным признанием ценностей праведности, святости и любви.

 

#4. Семь Дней Быт.1:1,2 – 2:2.

(стр.87 – 89).

 

Невозможно говорить о настоящем творении, не упоминая о времени. О нём часто говорят как о «шестидневном творении», чтобы отличить его от первоначального творения, описанного в Быт.1:1, и нового творения, описанного в Отк.21.

 

В этой связи со временем мы должны сначала рассмотреть слово «день». С самого начала признается, что yom «день», может означать неопределённый период времени, и что это слово используется в Быт.2:4: «в то время (тот день), когда Господь Бог создал землю и небо», где «день» охватывает все 6 дней Творения. Быт.1:3 по 2:3 - это единица измерения, в которой слово «день» встречается 14 раз, и анализ его употребления не оставит сомнений в том, что речь идёт буквально о сутках продолжительностью в 24 часа.

 

При сотворении света Господь отделил свет от тьмы, назвав свет «днём», а тьму «ночью». Это разделение времени осталось с тех пор, так же, мы видим, что Ной получает параллельные повеления «наполнять землю», и относящиеся к подчинению животного мира и почитанию образа Божия в человеке (Быт.9:1,2,6), как и в Быт.1, чему предшествует завет, в котором обещано, что «впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (8:22). К этому Быт.1:5 добавляет: «И был вечер, и было утро: день один».

 

Если, как говорят некоторые, это геологические дни, включающие в себя «вечер», который мог длиться миллионы лет, то может ли кто-нибудь объяснить, что поддерживало жизнь травам и фруктовым деревьям во время их ледяной и непролазной тьмы, или как птицы в воздухе или ползучие существа умудрились выжить? Ибо труд каждого дня сводится к формуле: «и был вечер, и было утро». И всё же, если мы интерпретируем Быт.1:1, 2 как начало сотворения неба и земли, которое было создано в течение 6 дней последующего откровения, то мы будем вынуждены объяснить, что эти «дни» являются геологическими веками. Горные породы свидетельствуют об их многовековом росте, само топливо, которое мы сжигаем, свидетельствует о том, что в процессе превращения лесов в уголь, должно быть, прошли долгие века. Но если мы интерпретируем как мы уже делали, то есть, рассматривая первоначальное творение в начале, за которым последовало низвержение, мы можем поместить наши геологические века между 1 и 2 стихами первой главы и рассматривать нынешнее творение как занимающее буквально всего 6 дней, поскольку оно было в этом случае уже реконструкцией, ибо слово «сотворил» встречается в описании только в двух действиях: (1) при сотворении обитателей моря (стих 21), поскольку при первоначальном сотворении, как и на новой земле «моря нет», и (2) при сотворении человека (стих 27).

 

Краткое описание шестидневной работы приведено в Быт.2:3: «все дела Свои, которые Бог творил и созидал».

 

Потому что, чтобы выразить факты, нам пришлось бы использовать неуклюжие уклончивости (иносказания), как мы уже говорили в предыдущей части этой статьи, это касалось бы и «сотворения света». Ибо слово «сотворить» не употребляется применительно к свету, это утверждение звучит так: «да будет свет. И стал свет». Точно так же «да будет твердь», «да соберётся вода», «да явится суша», «да произрастит земля», и так далее.

 

Нынешнее творение было создано для того, чтобы стать платформой, на которой должна разыграться драма веков, после чего ему суждено исчезнуть, чтобы можно было достичь цели веков на новых небесах и земле, которые должны стать славным окончанием неба и земли, созданных как «начало».

 

В связи с шестидневным сотворением мира возникает закономерный вопрос: почему Господу понадобилось 6 дней, а не 5, или десять, или любое другое число? Далее, почему Господь «почил» на 7-ый день? Нас заверяют, что «Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает?» (Ис.40:28). Мы уверены, что 6 дней творения и 7-ой день покоя упоминаются неспроста, и, видя, что само «начало» Бытия предвосхищало его славный «конец», мы ещё раз возвращаемся к рассмотрению «времени» по отношению к учению Писания, с уверенностью, что если мы будем «искать», то мы «найдём».

 

«Так совершены небо и земля и всё воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:1-3).

 

В других исследованиях мы обращали внимание на то, что Ной выступает как своего рода «второй человек и последний Адам», и в связи с этим использованием числа 7 мы обнаруживаем, что слово shebu «семь», больше нигде не встречается в Книге Бытия, кроме как в 8:4, где мы читаем что «остановился ковчег в седьмом месяце». Не только Ной, но и его отец Ламех подчеркивают это, поскольку Ламеху, отцу Ноя, было 777 лет, когда он умер.

 

В Быт.26:33 мы читаем: «И он назвал его: Шива (то есть клятва)», и не следует упускать из виду тот факт, что тот же самый Еврейский корень, который даёт нам число 7, даёт нам слово, означающее «клятва» и «клясться». Слова shaba и shebuah, «клясться», встречаются в Книге Бытия 21 раз, или 3х7.

 

Мы видели, что первое предложение Библии (Быт.1:1) предвидит, как своего рода первые плоды, конец, и, возможно, стоит напомнить читателю, что текст Иврита этого стиха содержит 7 слов, 14 слогов и 21 букву. Таким образом мы видим, что при выборе числа «семь», Бог, по сути, поклялся, что Его цель будет достигнута. В послании к Евреям Апостол цитирует Быт.2:2, а также анализирует другие примеры.

 

Писание приходит к выводу: «Посему для народа Божия ещё остается субботство (sabbatismos)» (Евр.4:9).

 

Чтобы сохранить эту надежду в сердцах Своего народа, Господь уделил соблюдению субботы особое внимание в скрижалях завета. Чтобы еще больше подчеркнуть чрезвычайную важность этого символического числа, Господь умножил число субботних обрядов. Слово, которое в Быт.2:2 и 3 переводится как «почил», - это shabath. Закон Моисея содержит ряд праздников, или священных дней, которые выделяют число СЕМЬ. У нас есть седьмой ДЕНЬ (Лев.23:3), 7 ДНЕЙ (Лев.23:6), 7 НЕДЕЛЬ (Лев.23:15), 7-ой МЕСЯЦ (Лев.23:24), 7-ой ГОД (Лев.24:4), 7 раз по 7 ЛЕТ (Лев.25:8) и 70 по 7 ЛЕТ (Дан.9:24).

 

Здесь у нас есть замысел и цель. Славный Юбилей – это когда все долги были списаны, каждый человек освобождался, всё наследство возвращалось. Ежегодный праздник Кущей в седьмом месяце - это когда каждый человек сидел, так сказать, под своей виноградной лозой и смоковницей, и никто не внушал ему страха. Пророческий период, описанный в Дан.9 после чего восстановление Израиля должно быть завершено - всё это говорит об одном и том же и обещает достичь одной и той же цели.

 

Из наших трёх исследований, посвящённых временному фактору в Быт.1:1 – 2:3, совершенно очевидно, что знание этой особенности представляет собой не просто академический интерес, но что она входит в саму структуру Богооткровенной истины и является важным фактором в ее интерпретации.

 

#5. Место расположения Эдемского Сада.

 Быт.2:8-14 (стр. 127 – 130).

 

Поскольку наше внимание было полностью поглощено «временем», мы до сих пор не находили возможности прислушаться к свидетельству Священного Писания относительно «места». В начале книги Бытия мы находим первое топографическое описание:

 

«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке» (Быт.2:8).

 

Название этого места, в котором был посажен райский сад, - Эдем, что означает «радость» («наслаждение»), и это слово встречается в различных формах 6 раз, переводясь как «украшение, утешение, сладости, прелести» (в англ. версии: «деликатесы, наслаждения»). Сам Эдем, как место, названно в Ветхом Завете ровно 14 раз, и встречается в книгах Бытия, Исайи, Иезекииля и Иоиля. Как и следовало ожидать, это название встречается и в других языках. В переводе с Арабского оно означает «восторг», «нежность» и «очарование» (Firuzabadi Kamus). В клинописных текстах оно означает равнины Вавилона, а в Аккадо-Шумерском (язык жителей Месопотамии, живших до Вавилонян) – это Edin «плодородная равнина». Греческое слово hedone, означающее «удовольствие», используется в Септуагинте в Ис.37:12, Иез.27:23 и Амоса 1:5, хотя эти «Едены» не имеют никакого отношения к Быт.2:8. Именно из-за их красоты или приятности эти места были названы этим именем. Эдем, описанный в Быт.2:8, является самым древним из названий во всей географии. Сад в Быт.2 был посажен «на востоке» в Эдеме. В своём переводе книги Розенмюллера «Библейская география Центральной Азии» (Rosenmuller «Biblical Geography of Central Asia») преподобный Н. Морран (Rev. N. Morran) свёл многочисленные теории о точном местоположении Эдема к 9 местам, но ни одно из них не отвечает всем условиям задачи. Это подводит нас к важному вопросу: для чьего сведения были написаны географические заметки в Быт.2:8-14? Были ли они даны Богом Адаму? Мы не видим причин, по которым эта информация должна была быть предоставлена ему. Мы знаем, что это было изложено Моисеем в письменном виде, и, чтобы проиллюстрировать и подкрепить нашу мысль, мы обратимся к другой географической справке. В Быт.23 у нас есть запись о смерти Сарры, в которой Моисей написал:

 

«И умерла Сарра в Кириаф - Арбе, что [ныне] Хеврон, в земле Ханаанской» (Быт.23:2).

 

Очевидно, что когда Моисей взялся за перо, чтобы написать книгу Бытия, в его распоряжении было несколько «родословных книг» его отцов. В семейных документах, относящихся к Аврааму и Саре, место, где умерла Сарра, называется только одним именем - Кириаф-Арба, но позже, ради блага Израиля, который тогда собирался вступить в землю обетованную под предводительством Иисуса Навина, Моисей даёт древнему городу более современное название, а именно «Хеврон», и в Чис.13 он добавляет примечание:

 

«Хеврон же построен был семью годами прежде Цоана, [города] Египетского» (Чис.13:23).

 

Поэтому, если при написании Книги Бытия Моисей счёл целесообразным обновить древнюю географию, мы должны быть готовы к тому, что в Быт.2 мы увидим его объясняющее перо. Когда мы осознаём, что потоп во времена Ноя, должно быть, серьёзно изменил конфигурацию суши, изменил русло рек, погрузил некоторые участки суши под воду и поднял над уровнем моря некоторую часть морского дна, мы легко можем увидеть, что ссылки на географические границы, страны и реки, существовавшие во времена Адама, возможно, во времена Моисея оказались бесполезными, за исключением археологических целей. Более того, одной из земель, упомянутых в Быт.2 является Эфиопия («земля Куш» в Быт.2:13). Ибо на Иврите это слово звучит как «Хуш», а поскольку Хуш родился более, чем через две тысячи лет после Адама, это говорить о том, что Адам знал эту землю по имени одного из его потомков, жившего на 2000 лет позже него, что было бы анахронизмом.

 

Эфиопия, расположенная в Африке, - не единственная страна Хуша. Хуш был отцом Сева, Хавила и Савта (Быт.10:7, 8), Нимрод двинулся на север, в Ассирию, остальные отправились на юг и поселились в Аравии, следовательно, нет причин, по которым мы должны включать регион Африки в Быт.2. Однако мы должны вернуться к записи в Быт.2. Моисей говорит нам, что река, которая орошала сад, разделилась на 4 реки (букв. «головы»). Слово «голова» - это rosh, и мы должны понимать, что оно относится к истокам этих рек, а не к их устьям.

 

«Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс».

 

В Священном Писании больше ничего не говорится об этой реке, но в Компаньон Библии говорится, что она течёт к западу от Евфрата и что в год правления Набонидеса (Nabonides), последнего царя Вавилонии, она называлась Пуллакат (Pullakat). Хавил ассоциируется с «Суром, что пред Египтом, как идёшь к Ассирии» (Быт.25:18), а Офир, знаменитый своим золотом (Иов 28:16), ассоциируется с Хавилой в Быт.10:29, и снова Моисей добавляет примечание:

 

«Поселения их были от Меши до Сефара, горы восточной» (Быт.10:30).

 

Если 4 великие реки берут своё начало от реки, которая орошала Рай, то ясно, что сам Рай должен был находиться на возвышенности. Ленормант (Lenormant) говорит: «Эдем в Аккадских и Шумерских текстах иногда используется для обозначения равнины в противоположность высокогорному району. Но это никогда не бывает дном долины… » . Тигр (Хиддекель, по-Аккадски Tigris) и Евфрат берут начало в Армении, таким образом, мы снова наблюдаем связь между Адамом и Ноем, поскольку Ковчег остановился на «одной из гор Арарата», которую традиция относит к Армении. В этом регионе берут начало две другие реки, Кура (Kur) и Аракс (Araxes), которые впадают в Каспийское море. Эти реки нельзя отождествить с Пизоном (Pison) или Гихоном (Gihon), но, возможно, это то, что осталось от них после потопа. Поскольку Библия - единственная книга, в которой говорится, что этот район является колыбелью человечества, она на 33 столетия опередила современную «науку».

 

Катрефаж (Quatrefages), великий Французский ученый-антрополог, говорит, что «изучение различных народов и их языков привело учёных с величайшей осмотрительностью и авторитетом к выводу, что колыбель человеческой расы находится в Азии, недалеко от центральной части этого континента и по соседству с регионом, где берут своё начало все основные реки, которые прокладывают себе путь на север, юг и восток». Только в Центральной Азии пшеница является коренной, и должно быть, была разнесена оттуда человеком, когда он распространялся по всему миру. В Быт.2:12 Моисей говорит о золоте, бдолахе и камне ониксе как о простых средствах идентификации этого района. Слово бдолах встречается в Священном Писании всего дважды: 1 раз в Быт.2:12 и 1 раз в Числ.11:7, где манна сравнивается с ним. Это показывает, что Израиль, для которого писал Моисей, был хорошо знаком с этим веществом, хотя сегодня может возникнуть неопределённость относительно его принадлежности. Септуагинта считает его драгоценным камнем и переводит это слово как anthrax и krystallos, тогда как Аквила, Симмах и Теодотион (Aquila, Symmachus и Theodotion) переводят его как bdellium, прозрачную ароматическую смолу, которая образуется из дерева, растущего в Аравии. Раввины, однако, переводят это слово как «Жемчужина».

 

В наших предыдущих исследованиях мы обнаружили, что упоминания о «времени» в Быт.1, 2:3 имеют символическое значение, намного превосходящее их изначальный смысл. Когда мы смотрим на это первое важное упоминание о «месте», разве мы не вправе ожидать, что его описание отвечает какой-то более важной цели, чем удовлетворение Израильтян относительно идентичности места, где находится Рай?

 

Три великих течения человечества берут свое начало в этой местности: потомки Сима, Хама и Иафета, и, смешавшиеся с потомками истинного семени, сохранившимися живыми в ковчеге, мы узнаем о Хананеях и их ужасном потомстве.

 

«В последующие исторические периоды мы видели, как река человечества, берущая начало в горах Армении, разливалась по равнинам Тигра и Евфрата. Племена людей отправились в районы, где протекал Райский поток, приобрели власть и собрали богатства. Но из золота они делали богов, украшали их драгоценностями и воскуривали благовония тем, у которых есть носы, но которые не обоняют» (Теологический журнал по Ветхому Завету доктора М. Баумгартена).

 

Так это или нет, возможно, остается спорным вопросом, но представляется разумным предположить, что в книге, которая охватывает 2000-летнюю историю в 11 главах (Быт.1-11), ни 1 стих, тем более 7 (Быт.2:8-14), не будут посвящены материалу, преходящему в своём применении, и первоначальное значение которого в настоящее время не в силах постичь человек. География книги, в которой рассказывается о славном пророчестве о восстановленном Рае, сосредоточена вокруг той же земли, о которой рассказывается в Быт.2. Упоминания о Малой Азии на Западе (Отк.1-3), и за Евфратом на востоке (Отк.16:12), где Иерусалим и Вавилон являются соперничающими городами и системами, позволяют нам увидеть, что Откровение не только соответствует Книге Бытия в том, что касается появления и удаления змея, греха, смерти и проклятия, но и само географическое расположение Эдема, может быть, ещё послужит земной основой для Небесного града, когда, наконец, он сойдёт от Бога с небес. Его золото действительно будет хорошим, его камни - драгоценнейшими, а ворота - жемчужными (см. более раннюю ссылку на Раввинское толкование слова бдолах).

 

#6. Земля Нод, город Еноха (Быт.4:16, 17).

(стр. 178, 179).

 

Первое географическое упоминание в Священном Писании касается места, где был посажен сад Господень, «в Едеме на востоке». Во втором говорится о городе, построенном мятежным человеком «на востоке от Едема».

 

«И пошёл Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Быт.4:16, 17).

 

Проклятие, произнесённое над Каином, включало в себя слова: «ты будешь изгнанником и скитальцем на земле». «Скиталец» - это перевод Еврейского слова Nod, которое даёт название земле, куда отправился Каин. То же самое слово, которое переведено как Нод в Быт.4:16, переводится как «скитания» в Пс.55:9, где Давид, хотя и был уведен Филистимлянами в Геф — духовную «землю Нод», — радуется тому факту, что «Бог за меня» (см. стих 10), что действительно контрастирует с состоянием Каина.

 

У нас есть похожий пример значения места из опыта посетителя, описанного в Быт.28:19.

 

«И нарек имя месту тому: Вефиль, а прежнее имя того города было: Луз».

 

В этой земле Нод был построен первый город на земле. Второй город, о котором следует упомянуть, был построен главным мятежником Нимродом, и назывался он Ниневия (возможно, Реховофир - это название не города, а улицы или бульвара великого города Ниневия: также он может быть «между Ниневией и Калахом», что может указывать на один великий город, Быт.10:10-12). Следующим городом, который был построен, был Вавилон (Быт.11:4, 5 и 8), а четвёртым - нечестивый город Содом (Быт.18:24).

 

Эта зловещая история градостроительства, описанная на первых страницах книги Бытия, находит своё отражение в книге Откровения, где Вавилон назван «великим городом, царствующим над царями земли». Таким образом, Енох - город Каина, скитальца, Ниневия - город Нимрода, могущественного мятежника, Содом, с которым сравнивается отступнический Израиль (Ис.1:10, Отк.11:8) и Вавилон, город последнего антихристианского восстания, связаны воедино.

 

Енох происходит от слова chanak «посвящать». Это слово в основном используется для обозначения посвящения приношений, домов или людей Господу, и это наводит нас на подозрение, что Каин посвятил своего ребенка и свой город змею, лукавому, чьим ребенком он был (1Ин.3:12). В Дан.3:2,3 это слово используется для обозначения посвящения Навуходоносором истукана в идолопоклоннических целях. С городом Каина тесно связана «цивилизация», привнесённая его прямыми потомками (Быт.4:20-22), что является попыткой притупить влияние проклятия на землю, от которого пострадал Каин. Это резко контрастирует с позицией великого потомка другого Еноха, «седьмого от Адама», который отказался смягчить «труд рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь» (Быт.5:29), и с нетерпением ожидал исполнения того образа, который предвещал его сын Ной и великое дело Ноя.

 

Там, где Каин «построил город», Ной «построил жертвенник», и оба «сооружения» связаны с землей, которая была проклята (Быт.4:17, 8:20, 21). Итак, далее мы читаем, что мятежный Нимрод построил Ниневию (Быт.10:11), а восставшие народы земли предложили строить город и башню (Быт.11:4), но Авраам, который повиновался, построил жертвенник Господу (Быт.12:7, 8).

 

Таким образом, в первых двух географических указаниях в Книге Бытия мы видим расположение сада, который насадил Господь, и города, который построил Каин, что ясно символизирует два противоположных учения, кульминацией которых является разрушение Вавилона и восстановление Рая, предсказанное в заключительной книге Нового Завета.

 

 

#7. Первая книга регистрации рождений и смертей

 (Быт.5 – 7:6, стр. 189-190).

 

Мы снова оставляем вопрос о «месте» и возвращаемся к вопросу о «времени». «Вот родословие Адама» (Быт.5:1). Один серьёзный автор недавно выдвинул идею, что 14 поколений в книге Бытия относятся не к тем, которые следуют, а к тем, которые предшествуют. Таким образом, Быт.2:4 относится к первой главе книги Бытия и говорит о «происхождении» неба и земли, и так далее по всей книге (в обоих случаях Быт.2:4 «происхождение» и 5:1 «родословие» переводиться одно и то же слово toledoth).

 

Однако, обращение к Мф.1:1 со всей определённостью показывает, что не «потомки» (последующие от Него), а предки Иисуса Христа составляют Его «родословную», и изучение употребления слова toledoth «родословная» в Ветхом Завете делает идею происхождения невозможной в любом случае. Единственное значение, которое подходит для всех случаев, - это «семейная история», и только контекст определяет, смотреть ли в прошлое или вперё в будущее.

 

«И вот род Фаресов:» (Руф.4:18).

 

Его можно найти в книге Руфь, но тщетно искать кого-либо из предков (или происхождение) Фареса: приведён лишь список его потомков, от его сына Езрона до Давида.

 

Пример, в котором «семейная история» лучше подходит к данному случаю, можно найти в 1Пар.26:31, где выражение «в их родах, в поколениях», очевидно, имеет обратный смысл. В Священном Писании встречаются две «книги родословий». Первая относится к Адаму, вторая - ко Христу, и между ними двумя можно найти хронологию Священного Писания. После рождения Христа хронология прекращается, и все попытки построить хронологию Нового Завета терпят неудачу из-за отсутствия необходимых фактов.

 

Энсти в своей работе «Романтика Библейской Хронологии» (Anstey, The Romance of Bible Chronology) пишет:

 

«В разговоре с другом автор этих строк, заявляя о подлинности хронологических записей ранней главы книги Бытия, натолкнулся на возражение: «Во всяком случае, в те дни не было регистраторов рождений и смертей», на что мы ответили: «Это в точности то, о чём говорится в пятой главе книги Бытия». Это могло быть скопировано с титульного листа старой патриархальной семейной Библии или генеалогической карты семьи. Семейные записи, которые сохранились в наши дни, представляют собой не что иное, как записи о рождениях, браках и смертях, но они уходят корнями дальше, чем любые другие записи в семейной карте. Моисей был литературным душеприказчиком (хранителем завещания) Иосифа и хранителем реликвий древности, сохранённых избранным родом».

 

Хронология, которая простирается от Адама до Ноя, сама по себе проста, но в более поздних Священных Писаниях мы встречаем всё большее усложнение. Возможно, нам было бы полезно составить свою собственную хронологию, собрав материал из записей самих Священных Писаний. Вскоре мы поймём, что не следует считать, что сын, упомянутый в родословной, всегда является первенцем, или что там, где упоминается первенец, он всегда упоминается первым. Сиф родился после Каина и Авеля, и, хотя Сим был упомянут первым, он не был старшим (Быт.10:21). Хотя в Быт.5 приведён подробнейший перечень рождений и смертей по линии от Адама до Ноя, в Быт.4 такая родословная не приводится по линии Каина. Некоторые возражают против продолжительности жизни, приписываемой Адаму и Патриархам, но если мы подделаем 930 лет жизни Адама и сократим её до стольких «месяцев», что мы будем делать с утверждением в той же книге, что Иосифу было 30 лет, когда он предстал перед фараоном? В конце концов, более разумно полагать, что вначале болезни были менее распространены, чем в более поздние времена, а климат не был таким изменчивым, каким он стал после Потопа.

 

Следует отметить, что Моисей не указывает «дату» рождения или смерти каждого человека, не включая ни день, ни месяц, но ведёт отсчёт по полным годам. Этот принцип необходимо помнить при использовании хронологии.

 

«Говорят, что Мафусаилу было 969 лет на момент его смерти (Быт.5:27), но на самом деле будет обнаружено, что ему было 968 лет, 1 месяц и 17 дней, плюс та часть года его рождения, которая была включена в 65-й год его отца Еноха, когда начался потоп» (Энсти, Anstey).

«Со времен Ашера ни один хронолог, взявший за основу своих вычислений цифры, приведённые в Еврейском тексте, никогда не ошибался в том, что потоп произошёл в 1656 году до н.э., а смерть Иосифа - в 2369 году до н.э.» (Энсти).

 

Хронология допотопных патриархов.

 

Anno Hominis (Год Человека, Латынь)

 

0 Сотворение Адама (Быт.5:1).

130 лет возраст Адама при рождении Сифа (Быт.5:3).

----------

130 Рождение Сифа.

105 лет прибевьте возраст Сифа при рождении Еноса (Быт.5:6).

-----------

235 Рождение Еноса.

90 лет прибавьте к возрасту Еноса при рождении Каинана (Быт.5:9).

-----------

325 Рождение Каинана.

70 лет прибавьте возраст Каинана при рождении Малелеила (Быт.5:12).

-----------

395 Рождение Малелеила.

65 лет прибавьте возраст Малелеила при рождении Иареда (Быт.5:15).

-----------

460 Рождение Иареда.

162 года прибавьте возраст Иареда при рождении Еноха (Быт.5:18).

------------

622 Рождение Еноха.

65 лет прибавьте возраст Еноха при рождении Мафусала (Быт.5:21).

------------

687 Рождение Мафусала.

187 лет прибавьте возраст Мафусала при рождении Ламеха (Быт.5:25).

------------

874 Рождение Ламеха.

182 года прибавьте возраст Ламеха при рождении Ноя (Быт. ст. 28).

 -----------

1056 Рождение Ноя.

600 лет прибавьте жизни Ноя во время пришествия Потопа (Быт.7:6).

------------

Потоп 1656 года.

 

Перед вами самый почитаемый семейный документ в мире - семейная история предков всего человечества. Удалить это из книги - значит оставить человечество без записи о его начале, и, что ещё более серьезно, разорвать связь, которая связывает Адама, первого главу рода человеческого, со Христом, истинным Главой и Спасителем человечества.

 

#8. Хронология и образные даты Потопа (Быт.7, 8).

(стр. 230 – 232).

 

Простая и понятная книга регистрации рождений и смертей, которая обеспечивает хронологическую связь между Адамом и Потопом, несет в себе убеждённость в истине.

 

Теперь мы переходим к описанию самого потопа и, изучив его, обнаруживаем в нем ряд взаимосвязанных дат, настолько связанных с повествованием, что их нельзя ни убрать, ни изменить, не нарушив при этом целостности. Рассматриваемые на своем истинном месте, как свидетельства реальных событий, они оживляют историю и поднимают повествование на уровень реальной истории.

 

Давайте прежде всего соберём наши данные. Чтобы нагляднее было видно, давайте воспользуемся цифрами, а не записями чисел.

 

«Ибо через 7 дней Я буду изливать дождь на землю 40 дней и 40 ночей» (Быт.7:4).

«Ной же был 600 лет, как потоп водный пришел на землю» (Быт.7:6).

«Чрез 7 дней воды потопа пришли на землю» (Быт.7:10).

«В 600-ый год жизни Ноевой, во 2-ой месяц, в 17-ый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь 40 дней и 40 ночей» (Быт.7:11, 12).

«Вода же усиливалась на земле 150 дней» (Быт.7:24).

«Вода же постепенно возвращалась с земли, и стала убывать вода по окончании 150 дней» (Быт.8:3).

«И остановился ковчег в 7-ом месяце, в 17-ый день месяца, на горах Араратских» (Быт.8:4).

«Вода постоянно убывала до 9-ого месяца; в 1-ый день 10-ого месяца показались верхи гор» (Быт.8:5).

«По прошествии 40 дней Ной открыл сделанное им окно ковчега» (Быт.8:6).

«И помедлил еще 7 дней других и опять выпустил голубя из ковчега» (Быт.8:10).

«Он помедлил ещё 7 дней других и выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему» (Быт.8:12).

«601-ого года к 1-ому [дню] 1-ого месяца иссякла вода на земле» (Быт.8:13).

«И во 2-ом месяце, к 27-ому дню месяца, земля высохла» (Быт.8:14).

 

Мы не можем не быть поражены приведенными здесь датами начала и конца, приведёнными здесь. Итак, что мы имеем здесь:

 

Годы, когда начался потоп: 600-й год Ноя.

Год, когда иссякли воды: 601-й год, 1-й месяц, 1-й день.

 

6 - это число человека, труда, неудач и измерения времени. 7 ассоциируется с совершенством, покоем и достижениями. Знаменательно, что Ной, чьё имя означает «покой» и о котором впервые употреблено слово «непорочный» (Быт.6:9), в конце своего 600-летнего существования пережил всемирный потоп и освобождение ковчега, и что день, когда воды страшного суда иссякли совпадает с Новым Годом 7-ого века Ноя. Этот образ слишком ясен, чтобы его можно было не заметить, и, связанный со свидетельством из первой главы книги Бытия, дает нам уверенность в том, что все было устроено в соответствии с великим планом.

 

Если бы нас попросили сказать, сколько дней в пяти месяцах, мы должны были бы попросить четко сформулировать значение слова «месяц». Первые 5 месяцев в нашем календаре состоят из 31, 28 (29), 31, 30, 31 дней, поэтому нам необходимо знать, какие месяцы имеются в виду, прежде чем можно будет подсчитать общее количество. Но Еврейский месяц состоял из 30 дней, что давало 360 дней в течение 12 месяцев, оставляя отдельно 5 дней для подсчёта. Время измерялось обращением Солнца, как и по сей день, а год состоял из 365 дней. Праздники, однако, регулировались обращением Луны.

 

«Трубите в новомесячие трубою» (Пс.80:4).

«Новомесячия ваши и праздники ваши» (Ис.1:14).

«Всесожжение и хлебное приношение, и возлияние в праздники и в новомесячия, и в субботы, во все торжества дома Израилева» (Иез.45:17).

 

Мы не должны совершать ошибку, воображая, что Еврейские названия и количество месяцев обязательно должны были использоваться Адамом, Ноем или Авраамом: мы можем быть уверены только в том, что на Синае не могло быть никаких радикальных изменений, поскольку день и ночь, лето и зима оставались неизменными, а продолжительность солнечного года не зависит от каких-либо домоуправленческих изменений среди сынов человеческих. Как видно из приведённых ниже данных, повествование о потопе содержит убедительные доказательства средней продолжительности месяца.

 

Потоп начался на 17-й день 2-го месяца, а ковчег остановился на 17-й день 7-го месяца. Таким образом, мы имеем интервал ровно в 5 месяцев, что в Быт.8:3,4 суммировано как 150 дней. Следовательно, месяц должен был составлять в среднем 30 дней. Однако мы не можем быть догматиками и утверждать, что месяц должен был составлять 30 дней, потому что Евреи насчитывали в месяце 30 дней, за исключением тех случаев, когда они видели новолуние 30-го числа, которое затем становилось 1-м днем нового месяца.

 

Кеннеди (Kennedy), специалист по хронологии XVIII века, считает, что Ной пробыл в ковчеге ровно 365 дней. Он утверждал, что Моисей измерял время солнечными годами, а вычислял его по лунным годам. Его отношение к Священному Писанию побуждает прислушаться к нему, ибо он говорит:

 

«Еврейский текст никогда не был искажён в отношении Хронологии евреем или язычником, случайно или намеренно. В том, что на небесах есть солнце и луна, уверенности не больше, чем в том, что в существующие копии Еврейского Массоретского Текста не вкралось ни единой ошибки печатника или Еврейского переписчика, которая хоть как-то нарушила бы его хронологию».

 

Возвращаясь к деталям и, в частности, к образным предзнаменованиям, давайте обратимся к Быт.8:4:

 

«И остановился ковчег в 7-ом месяце, в 17-ый день месяца».

 

Что наводит на размышления об этих датах? Сначала ничего, но когда мы вспоминаем, что в месяце Авив, месяце Пасхи, Моисей повелел Израильтянам считать этот месяц «началом месяцев, первым месяцем года для вас» (Исх.12:1,2), мы обнаруживаем, что 17-й день 7-ого месяца - это дата, которую следует отметить, ведь именно 7-й месяц стал первым месяцем. Пасха отмечалась 14-го числа, а 17-го Господь воскрес из мертвых, следовательно, конкретная дата пребывания ковчега на Араратских горах приобретает особое значение.

 

Дождь лился на землю 40 дней и 40 ночей. Это первое упоминание этого критического числа в Священном Писании. Это число испытания. Мы сразу же вспоминаем о 40 днях, потраченных соглядатаями на разведку Земли, и последующих 40 годах скитаний по пустыне (Числ.13:26, 14:34), или о 40 днях Ионы 3:4, или о 40 днях, предшествовавших искушению в пустыне (Мф.4:2).

 

Мы снова видим, насколько полным и удовлетворительным является рассказ о потопе и связанных с ним событиях. Пусть эти исследования подтвердят нашу веру в то, что эти места Писания Богодухновенны, авторитетны и заслуживают доверия.

 

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

#17. «По Евангелию моему» (2:8, 9).

(стр. 13 – 17).

 

В предыдущей статье этой серии мы уже говорили о важной взаимосвязи понятий «размышление» и «разумение». Теперь мы переходим к другой самой удивительной способности ума - упражнению памяти:

 

«Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему» (2Тим.2:8).

 

Память играет важную роль как в Христианском свидетельстве, так и в Христианском росте. Личность и память настолько взаимосвязаны, что там, где память становится абсолютно пустой, исчезает и ответственность.

 

Как способность к запоминанию, так и способность к забывчивости играли и играют важную роль в жизни верующего. Взгляните на переменчивую память Израиля:

 

«Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок» (Чис.11:5).

 

И все же они забыли о рабстве, тяготах и горечи Египта. Таким образом, в этой великой пророческой песне, воспевающей имя Иеговы (см. «Основные Принципы Истины Домоуправления», Том 24, стр. 81), мы находим обвинение против Израиля в том, что:

 

«А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя» (Втор.32:18).

 

Так же и в Божественном изложении Пс.105 мы читаем:

 

«Отцы наши в Египте не уразумели чудес Твоих, не помнили множества милостей Твоих, и возмутились у моря, у Чермного моря… [Но] скоро забыли дела Его» (Пс.105:7, 13).

 

С одной стороны, Апостол призывает нас «помнить» о нашем прошлом отчуждении и безнадежном положении «язычников по плоти» (Еф.2:11,12), но, с другой стороны, «забывать» о том, что осталось позади, когда мы приближаемся к цели (Фил.3:13,14), в наставлениях которого мы все постоянно нуждаемся.

 

Павел вспоминает в начале своего послания 2Тимофею, говоря: «вспоминаю о тебе» (2Тим.1:3), «вспоминая о слезах твоих» (1:4), «приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике» (1:5) и «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение» (1:6).

 

Во 2Тим.2:8 Апостол обращается к самому Тимофею с просьбой вспомнить некоторые факты, касающиеся великой центральной темы его послания, и поручает ему напомнить своим слушателям о том же самом учении (2:14). Давайте теперь более подробно рассмотрим, что именно Павел так хотел, чтобы Тимофей запомнил:

 

«Помни Иисуса Христа, воздвигнутого из мёртвых, от семени Давидова, по Евангелию моему» (2Тим.2:8 пер. Кассиана).

 

Хотя в Автор. Верс. говорится: «Помни, что Иисус Христос», тем самым предполагая, что Тимофей должен был помнить какой-то факт о Господе, а не о Самом Господе, в Ривер. Верс. слово «что» опущено, как и в Компаньон Библии, в примечании. Однако есть ещё одна причина для его сохранения: когда Лука писал «Вспоминайте жену Лотову» (Лк.17:32), он поставил слова «жена Лота» в Родительный падеж. Однако здесь, во 2Тим.2:8, слова «Иисус Христос» поставлены в Винительный падеж, это подчёркивает, что. Тимофею было предложено вспомнить не просто личность Господа, а пару конкретных факта о Нём, как жизненно важные для его служения. Например, в стихе 18 той же главы слова после глагола «говорить» стоят в Винительном падеже, и поэтому перевод звучит так: «говоря, что воскресение уже было». В оригинальном тексте факты, которые Тимофею было настоятельно рекомендовано запомнить, расположены в таком порядке:

 

(1) Что Он был воскрешён из мёртвых.

(2) Что Он был из рода Давидова.

(3) Что эти два факта следует учитывать в их связи с тем Евангелием, которое Павел называет «Моим Евангелием».

 

С древнейших времён буквальное, физическое воскресение нашего Господа из мертвых и реальность Его человеческой природы в равной степени были предметом нападок и отрицания. Докетизм (Docetism) (от dokein – «казаться») учил, что тело Христово не реально и не материально, а лишь видимость. Но с воскресением Христа тесно связана надежда Его народа, настолько, что отрицать что-либо из этого - значит разрушать и то, и другое. Не имеет значения, каким образом сформулирована проблема, результат один и тот же.

 

«Ибо если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших» (1Кор.15:16, 17).

 

То, что сомнения относительно буквального факта воскресения уже существовали и высказывались в Церкви, видно из чтения стихов 17 и 18 второй главы 2Тимофею.

 

«И слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру» (2Тим.2:17, 18).

 

Если бы Тимофей не верил в славный факт воскресения и не поддерживал его, он не смог бы стать преемником Павла ни в качестве евангелиста, ни в качестве служителя Тайны. Во 2Тим.1 Апостол говорит о том Евангелии, проповедником которого он был назначен, Апостолом и учителем Язычников, и за которое он страдал, и один выдающийся факт, который он там приводит, заключается в том, что: «Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие» (2Тим.1:10).

 

На тот факт, что Христос происходил от семени Давидова, можно смотреть с разных точек зрения. Во-первых, тот, кто верит в этот факт, должен верить, что Христос действительно был Человеком, что Его тело действительно было из плоти и крови, и, с точки зрения Царства и его надежды, это было жизненно важно для исполнения пророчества и завета. Что касается домоуправления Тайны, то тот факт, что Христос был от семени Давидова, доказывает, что Бог был явлен во плоти, но с точки зрения Петра и его служения, тот же факт не только демонстрировал Его человечность, но и указывал на осуществление надежды Израиля:

 

«Давиде… Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа» (Деян.2:29-31).

 

В основном послании к Римлянам совершенно ясно говорится, что Христос был от семени Давидова по плоти:

 

«Благовестию Божию… о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим.1:1-4).

 

Хотя Павел твёрдо верил, что Господь Иисус Христос происходил от семени Давидова по плоти, он говорит нам об этом в связи со своим служением примирения:

 

«Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор.5:16).

 

Поэтому, если Тимофей хочет полностью подтвердить своё служение, он должен сделать то же самое. Другие могут проповедовать Евангелие Царства, другие могут подчеркивать реальность престола Давида. Эти служители обрезанных и Царства были правы, поступая так. Но Тимофей был избран для того, чтобы сохранить тот богатый запас истины, который можно найти только в тюремном служении Апостола Павла. В здравом учении, которое он слышал от Павла, престол Давида осенен престолом более высоким и величественным. Более высокий престол, более обширное Царство, более духовная сфера ассоциируются с этим престолом «превыше всего», и этому Апостол хотел бы, чтобы Тимофей посвятил себя, это он хотел бы передать верным людям, которые должны быть в состоянии учить и других, следовательно, Апостол следует за двумя пунктами, которые касаются воплощения и воскресения Христа с соответствующими словами:

 

«По Евангелию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз» (2Тим.2:8, 9).

 

Здесь мы имеем дело с узником Господним, «даже до уз». Desmos - «узы», и desmios - «узник», - это пронзительные слова, связанные со служением Тайне.

 

«И вот, ныне я, по влечению (deo) Духа, иду… узы (desmos) и скорби ждут меня» (Деян.20:22, 23).

 

В стихе 24 показано, что он находится в начале «пути», во 2 Тим.4:7 показано, что путь завершён. В Деяниях Апостола ожидало заключение, но ясно, что он также знал, что в связи с тюрьмой его ожидало служение. Именно в этом проникновенном письме к Тимофею завершается его тюремное служение (доступное нам в посланиях к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам).

 

Какой свет проливают на характер Апостола заключительные слова из 2Тим.2:9: «но для слова Божия нет уз». Если мы будем читать это на одном тоне с остальным стихом, то мы разрушим его смысл. Чтобы осознать всю важность этого предложения, мы должны представить себе паузу, за которой последовало просветление лица Апостола, когда контраст между ограничениями раба в его рабстве и Словом в его свободе вспыхнул в его сознании и озарило его преданный дух. Ранее, в конце послания к Колоссянам, он так трогательно сказал: «Помните мои узы», но когда он просил молиться об «открытой двери», он, с возвышенным безразличием к своему собственному состоянию, просто просил о «двери слова» или logos, как это буквально. Итак, здесь заключенный, ожидающий своей земной участи, больше не находится под военной стражей с определённой степенью свободы, как это было в Деян.28, но теперь, после великого пожара в Риме и последующих гонений на Христиан, заключён в тюрьму как злодей. Учитывая обстоятельства своего дела, Апостол знал, что от этого обвинения на земле не было избавления (смотрите серию, озаглавленную «Власть Имущие»», Том 31). И всё же из этой темницы, отмеченной смертью, звучит торжествующая, бескорыстная нота: «но для слова Божия нет уз»!

 

Возвращаясь к уточняющему предложению «по Евангелию моему», полезно прочитать это вместе с Еф.3:6, 7.

 

«Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я».

 

Останавливаться на конце 6-го стиха - значит упускать важную истину. Тайна не связана с обетованиями, содержащимися в Евангелии, проповеданном Петром, хотя они и были «великими и драгоценными». Петр знает о «царственном священстве и святом народе», но это полностью выходит за рамки Тайны. Верующий, радующийся истине Тайны, постоянно подвергается нападкам со стороны внушений, которые искушают его покинуть высокую и святую почву своего призвания, чтобы участвовать в служении в других призваниях и сферах. Один из них будет остро чувствовать несправедливое обвинение в том, что у него нет «евангелизаторского» сочувствия или служения. Другой поддастся ложному обвинению в фарисейской исключительности и поддастся искушению выразить протест, сойдя с возвышенной позиции своего высокого призвания. Пусть все до единого «помнят», как настойчиво в этом коротком послании подчеркивается исключительный характер нашего свидетельства.

 

«Свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его».

 «Образца здравого учения, которое ты слышал от меня».

«Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай».

 «Моё Евангелие».

«Зная, кем ты научен».

«Дабы через меня утвердилось благовестие».

 

Такое упорное использование личного местоимения могло бы вызвать беспокойство, если бы оно было необоснованным и лишенным вдохновения, но эти утверждения столь же правдивы, как и слова Ин.3:16. Когда мы осознаем, как мало тех, кто отстаивает истину Тайны, мы должны быть ещё более полны решимости, по благодати, посвятить все наши усилия её поддержке и продвижению. Если бы только все те, кто осознает благословенность своего призвания, могли сказать: «одно я только делаю», - какое свидетельство было бы получено от этой маленькой, всеми презираемой группы! Пусть каждый читатель поразмыслит над 2Тим.2:8,9 как перед Господом, придавая этому очень личное значение. Мы могли бы сделать нечто худшее, но лучше просто произнести самую раннюю из записанных молитв Павла:

 

«Господи! что повелишь МНЕ делать?» (Деян.9:6).

 

#18. Верно слово (2:10-13).

Разница между жизнью и царствованием со Христом.

(стр. 49 – 54).

 

В нашей предыдущей статье мы оставили Павла в узах, страдающего как злодея, но радующегося тому факту, что «для слова Божия нет уз». В какой-то мере эта тема продолжена в стихе 13, в конце настоящего раздела.

 

«Я все терплю», - сказал Апостол и связал свою стойкость с всеобщей славой верующего. «Если мы терпим», - продолжил Апостол и связал эту стойкость самого верующего с дополнительной славой «царствования» со Христом.

 

В оригинале переведенные слова во 2Тим.2:10, 12 «Я всё терплю» и «если мы терпим» - это глагол hupomeno, от hupo «под», и meno «оставаться» или «пребывать». Форма существительного в этого глагола - hupomone, переводится как «терпение», и было бы разумно, если бы в глаголе мы объединили эти два слова и перевели 2Тим.2:10,12 как «терпеливо переносить», ибо здесь может подразумеваться недовольное или ропщущее терпение, что далеко от смысла, который вкладывает в это слово Апостол.

 

Давайте воспользуемся этой возможностью и познакомимся с употреблением и производными от этого слова meno, а для нашей нынешней цели ограничимся посланиями к Тимофею.

 

Meno – «Оставаться» или «пребывать»:

 

«Если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1Тим.2:15).

«Если мы неверны, Он пребывает верен» (2 Тим.2:13).

«А ты пребывай в том, чему научен» (2 Тим.3:14).

«Ераст остался в Коринфе» (2 Тим.4:20).

 

Простая и буквальная ссылка на «пребывание» в Коринфе помогает нам понять, что подразумевает «пребывание» в вере. В более раннем послании Апостол противопоставил «непоколебимость» в вере «отпадению» от надежды (Кол.1:23), что показывает, что он имел в виду первоначальное значение.

 

Epimeno, «занимайся сим постоянно», и, следовательно, «упорствовать», и, следовательно, «продолжать». Было бы лучше, если бы meno переводился как «пребывать», а epimeno - как «продолжать», что передало бы смысл приставки epi.

 

«Вникай в себя и в учение, занимайся сим (продолжай это) постоянно» (1Тим.4:16).

 

Конечно, существует множество других вариантов употребления этих слов и, более того, множество других сочетаний, таких как prosmeno, diameno, katameno и т.д., с которыми необходимо ознакомиться, чтобы читатель был «полностью снабжённым». Для нынешней цели достаточно, если мы установим связь, существующую между двумя словами, переводимыми как «терпеть» и «терпение», и если оба они будут рассматриваться в связи с их основной идеей пребывания. Терпеть - значит «оставаться под властью», а терпение - это благодать «оставаться под властью», ожидая благоприятного Божия времени для освобождения. Человек, который мог перейти от созерцания своих уз к ликующему свидетельству о том, что, тем не менее, Слово Божие не было связано, был не из тех, кто «остаётся в плену» из-за страха или уныния. Его терпение было добровольным и проявлялось в вере и считалось таковым в глазах Господа.

 

Апостол знал, что в его страданиях была цель — «я всё терплю ради избранных», — и само это знание поддерживало его. Если мы сможем сказать вместе с Иовом: «Он знает путь мой», и если мы будем убеждены в том, что, наконец, после того, как мы подвергнемся испытанию, мы «выйдем как золото» (Иов 23:10), то большая часть жала от гонений исчезнет, и его место займёт радость. Хотя было бы необоснованно предполагать, что ни одно из страданий Павла не выпало на его долю из-за его слабости и из-за того, что он был человеком таких же страстей, как и мы, ибо мы знаем, что с момента его назначения и до конца его пути Господь связывал с его служением великие страдания ради Его имени (Деян.9:16).

 

Как ссылка на 2 Кор.11 и 12 будет показано, что не только в начале своего служения он перенёс беспрецедентные страдания, но и когда этот период подошёл к концу и он столкнулся с перспективой второго служения, описанного в Деян.20:22-24, он рассказал о новых страданиях, тесно связанных с его служением Тайны, сказав:

 

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем» (Кол.1:24, 25).

 

Он сказал Ефесянам, что его заключение было для них, а его страдания - для их славы (Еф.3:1,13), и в его последнем послании, которое находится перед нами, мы находим то же утверждение.

 

Вступительное слово 10-го стиха «Посему» в оригинале это dia touto, «из-за этого», и некоторые считают, что Апостол здесь ссылается на свободный и ничем не связанный характер Слова Божия. Однако, dia touto, за которым следует hina (для того, чтобы) - это фраза, которую Апостол использует в другом месте, и под ней подразумевается то, что следует далее. Например:

 

«Итак, по вере, чтобы [было] по милости» (Рим.4:16).

«Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости» (2Кор.13:10).

«Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение» (1Тим.1:16).

 

Поэтому Павел терпел страдания, чтобы избранные могли получить пользу, хотя мы знаем, как решительно он отвергал самую отдалённую мысль о том, чтобы присоединиться к искупительному труду Спасителя, говоря: «разве Павел распялся за вас?» (1Кор.1:13), «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали» (1Кор.3:5).

 

Страдания Павла за Церковь Тайны не заложили основы ни для спасения членов этой Церкви, ни для её положения в славе, но, как мы узнали, существует дополнительная слава, называемая в Фил.3 «почесть», а в Кол.3 «воздаяние», а во 2Тим.4 – «венец», и в самом контексте нашего стиха – «царствование с Господом». Теперь, что касается этого добавления, мы обнаруживаем, что Апостол приводит свой пример.

 

«Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас… Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил.3:17-21).

 

Это тело уничижения не следует истолковывать как относящееся к телу каждого верующего, поскольку Апостол ясно объяснил его значение в послании к Филиппийцам.

 

Слово, переведённое здесь в Автор. Верс. как «vile» («мерзкий, подлый»), которое мы переводим как «уничижённое» (как в Синод.), - это tapeinosis. Точно так же, как мы видели, что слово «терпеть» буквально означает «оставаться в подчинении», мы обнаруживаем, что это слово в первую очередь означает низменное место или состояние, отсюда и «смиренный» или «скромный». В Фил.2:8 мы читаем о Христе, что «Он смирил Себя» (tapeinoo), а в Фил.2:3 верующего призывают следовать примеру Спасителя по «смиренномудрию» (tapeinophrosune). Именно это имеет в виду Апостол, когда говорит: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии» (Фил.4:12). Именно об этом добровольном унижении говорится в Фил.3:10.

 

«Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых» (Фил.3:10, 11).

 

Точно так же, как это «сообразование» (summorphomai) не является обычным, среднестатистическим опытом, но чем-то, что опережает даже опыт Апостола («говорю так не потому, чтобы я уже достиг» Фил.3:12), так что параллель с «сообразно» (summorphos) в стихе 21 - это не блаженная надежда, принадлежащая каждому члену Одного Тела, а то «из-воскресение», к которому стремился Апостол и ради которого он добровольно страдал. Такова предыстория учения, изложенного во 2Тим.2:10-13.

 

Подойдя немного ближе к фактической формулировке 10-го стиха, мы обнаруживаем, что нам необходимо перевести этот стих:

 

«Посему я все терплю ради избранных, чтобы и они могли обрести то спасение, которое во Христе Иисусе, в вечной славе».

 

Речь идет не о «спасении» в его первичном смысле, а о «спасении в вечной славе». Всё свидетельство Священного Писания делает ненужным думать, что избранные когда-либо лишатся спасения, но не все избранные могут добровольно разделить унижение Христа, не все избранные могут даже желать быть сообразными Его смерти. Избранные, несомненно, покоятся на одном основании - Христе, однако за здание, которое они возводят после своего спасения, они могут получить награду или потерпеть урон. Доказательством того, что это учение Апостола, является расширение 2Тим.2:11-13:

 

«Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречёмся, и Он отречётся от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может».

 

Здесь мы видим две совершенно разные фазы действия благодати.

 

(1) Добровольное и полное, незаслуженное благоволение, при котором верующий считается умершим вместе со Христом и, следовательно, обещано, что он будет жить вместе с Ним, совершенно независимо от его терпения или трудов, даже если после спасения возникнет прискорбный недостаток веры (и Евр.3:12 является классическим примером неверия в сердце верующего, см. Евр.3, 4). Это отсутствие веры, которое, хотя и не лишает искупленного титула «верующий», мешает ему получить титул «верный», этот недостаток веры не повлиял бы на тот факт, что он был спасён, ибо «Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может».

 

(2) Однако верность, где бы она ни проявлялась, всегда отмечена Божественным одобрением. Халев и Иисус Навин всецело следовали за Господом и обрели не только «спасение», но и «вечную славу», которую многие их современники утратили. Следовательно, стойкость в испытаниях и непоколебимая приверженность Господу будут удостоены чести, а честь в этом отрывке заключается в том, чтобы «царствовать с Ним».

 

В Рим.8:17, 18 мы видим два класса верующих: «А если дети, то и наследники, наследники Божии». Ничто не может изменить этот факт. Все это - от благодати и соответствует вступительному предложению ко 2Тим.2:11: «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём». Но Рим.8:17 продолжает: «сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться».

 

Это является шагом вперед по сравнению с первой позицией, которая перекликается со славным свидетельством в послании к Ефесянам: «не от дел». Вторая позиция перекликается с посланием к Филиппийцам: «совершайте своё спасение». Первое - это надежда призвания, какое бы призвание ни имелось в виду, второе - награда этого призвания, какое бы призвание ни имелось в виду.

 

Эта «награда», этот «венец», это «царствование» могут быть утрачены, и единственное, что выделил Апостол, когда писал Тимофею, - это отречение от Господа. При правлении Нерона и свирепствующих гонениях такое отречение от Господа было неизбежной и страшной альтернативой. Апостол ободрял своего сына Тимофея и всех нас, кто следует за ним, какими бы слабыми они ни были, терпеть, говоря о «вечной славе». Членство в Одном Теле неизменно (вечная), но добавленная слава (говорится ли о ней в Евангелии от Матфея в Царстве, или в Послании к Евреям в небесной фазе Царства, или в Послании к Римлянам в благодати Божьей, обращённой как к Язычникам, так и к Евреям, или в послании к Филиппийцам и 2 Тимофею), является пребывающей в веках. Тот же принцип мы видим в действии в книге Откровение.

 

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк.3:21).

«И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Отк.20:4).

 

Здесь мы видим, что каждый, кто достигает вечной славы Откровения, был не только спасен, но и претерпел всё. Престол и слава не такие, как во 2Тим.2, но принцип остаётся неизменным. Мы не Апостолы, но у всех нас есть сфера влияния, и наш пример может помочь или помешать единоверцам достичь той вечной славы, которая была в сознании Апостола, ради которой он терпел и о которой он не только учил, но и «вразумлял» (Фил.3:17-21; Кол.1:28). Это последнее упоминание, а именно в Кол.1:28, является слишком хорошей иллюстрацией принципа, изложенного во 2Тим.2:11-13, чтобы его можно было пропустить. В Кол.1 мы имеем два представления, параллельные двум позициям во 2Тим.2.

 

(1) Верующий должен быть представлен святым, непорочным и неповинным по причине смерти Христа. Это соответствует утверждению: «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём».

 

(2) Верующий также может быть представлен совершенным, и это связано с «вразумлением и научением». Кол.2 - это великое предостережение: «Берегитесь», «Пусть никто не лишает вас награды» (не вашей жизни, которая в безопасности, Кол.3:3). Это сопоставимо с дополнительной славой царствования со Христом, если верующий выстоит.

 

Возвращаясь к рассматриваемым стихам, мы узнаем, что это «верно слово». В пастырских посланиях есть 5 таких высказываний, и вполне возможно, что они были хорошо известны как часть метода обучения, принятого в ранней Церкви, или как часть служения, с которым был бы знаком верующий. Они таковы:

 

(1) «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (или главный)» (1Тим.1:15).

(2) «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим.3:1).

(3) «Слово сие верно и всякого принятия достойно» (а именно, предыдущее учение о благочестии и телесных упражнениях) (1Тим.4:9).

(4) «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём» (2Тим.2:11, 13).

(5) «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сём, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам» (Тит.3:8).

 

Свидетельство о награде и венце является таким же верным высказыванием, как и свидетельство о том, что Христос Иисус пришёл в мир, чтобы спасти грешников: давайте верить всему, что сказал Бог.

 

 

#19. (2:14-26). Структура отрывка, предупреждение 14-ого стиха (стр. 89 – 93).

 

Таким образом мы вместе рассмотрели следующие разделы этого послания 2Тимофею:

 

(1) ПРИВЕТСТВИЕ И ВОСПОМИНАНИЕ (1:1-7).

(2) ОСТАВЛЕННОЕ СООБЩЕНИЕ (1:8-18).

(3) ДОБРЫЙ ВОИН (2:1-13).

 

Эти пункты находят своё соответствие в третьей и четвертой главах послания, за исключением двух центральных пунктов структуры:

 

D| 2:14-26. «Достойные» (dokimos).

D| 3:1-9. «Невежды» (adokimos).

 

чтобы дополнить послание и его соответствующие части.

 

На протяжении всего послания, до сих пор, мы сталкивались с солнечным светом и тенью, радостью и страданием. Это очевидно для самого поверхностного читателя. В приветствии мы находим не только ободряющие слова в адрес Тимофея, воспоминания о его семейной жизни и Христианском воспитании, напоминания об особом даре, который он получил, через возложение рук Апостола, но и призыв задействовать этот дар, а также очень торжественное напоминание о том, что Бог дал нам дух не боязни, но силы, любви и здравого смысла.

 

Во втором разделе мы находим увещевание «не стыдится», и неоднократное упоминание о том факте, что страдание часто служит здесь залогом верности, а также торжествующее свидетельство Апостола о том, что Он верно стоит в Господе. В заключительном разделе, а именно в 2:1-13, если есть необходимость терпеть, претерпевать зло, бороться и ждать, то существует также противовес венцу и царствованию. Таким образом, эти последующие шаги привели бы Тимофея к славному заключению, что единственное, что действительно имеет значение в этой сфере, - это то, чтобы представить себя Богу достойным (2Тим.2:15), с ужасным аналогом в главе 3, где говорится о таких людях, как Ианний и Иамврий, которые невежды в вере (3:8).

 

Рассматриваемый нами раздел 2Тим.2:14-26 делится на 3 части следующим образом:

 

A| 14, 15. ДЕЛАТЕЛЬ и ИСТИНА. «Слово истины».

   B| 16-23. ОТСТУПЛЕНИЕ и ИСТИНА. «От истины».

A| 24-26. РАБ и ИСТИНА. «Познание истины».

 

Все вращается вокруг «истины». В первом случае мы имеем правильное разделение истины, что приводит к неукоризненной работе. Во-втором, мы имеем неправильное разделение истины («уже было»), что приводит к разрушению веры, и, в-третьем, мы имеем познание истины, которое освобождает от сетей дьявола.

 

В этом послании говорится, что мы находимся в центре любого служения, любой верности, любого успеха. Ничто так не важно, как наше отношение к истине. Если мы ошибаемся в этом, то мы ошибаемся полностью. Вероятно, истина должна быть выражена любовью (Еф.4:15), вероятно, Апостол сочетал веру с истиной (1Тим.2:7), вероятно, всеоружие Божие состоит из чего-то большего, чем пояс истины (Еф.6:14), вероятно, плодом Духа являются благость и праведность, а также истина (Еф.5:9), но без истины не было бы ни служения любви, ни Апостольского свидетельства, ни оружия Божия, ни плода Святого Духа.

 

Хотя это тройственное деление рассматриваемого нами раздела важно, оно не является полным, поэтому мы более подробно излагаем его структуру:

 

                                  2 Тимофею 2:14 - 26.

                  Достойный в отношении истины.

 

ДЕЛАТЕЛЬ И ИСТИНА.

A| a| 14. Не вступать в словопрения.

       b| 15-. Старайся представить себя Богу достойным.

          c| -15. Делателем неукоризненным.

ОТСТУПЛЕНИЕ И ИСТИНЫ.

B| 16. Наставление. Удаляться. Преуспевать в нечестии.

C |    d| 17, 18. Учителя и учения. Рак.

           e| 19-. Божие основание. Стоит.

           e| -19. Божие основание. Печать.

       d| 20, 21. Учителя и учение. Большой дом и сосуды.

B| 22, 23. Наставление. Убегай. Уклоняйся. Глупые состязания.

РАБ И ИСТИНА.

A| a| 24. Рабу Господа не должно ссорится.

      b| 25. Покаяние.

         c| 26. Чтобы они освободились.

 

Давайте теперь посмотрим, какие уроки ожидают нас при более тщательном изучении каждого из этих трех разделов:

 

«Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих» (2Тим.2:14).

 

В начале этого нового раздела легко ошибиться. Так же, как свидетельство 2Кор.3:6 может быть искажено от предполагаемого смысла Апостола — где буква, которая убивает, означает закон Моисеев, и может означать то, чему он, безусловно, никогда не учил, где не так уж важно, придерживались ли мы буквального учения Писания, если мы улавливаем его «дух», фантазия, которая открыла дверь для множества лжеучений и ложной свободы — так и 2Тим.2:14 может быть очень легко неправильно понято. В этом самом послании Апостол настаивает на необходимости иметь «образец здравого учения», и, когда мы искренне подвизаемся за веру, часто становится абсолютной необходимостью, что мы должны «вступать в словопрения».

 

В этом торжественном поручении Апостол использует выражение logomacheo, которое в форме существительного встречается в более раннем послании и в контексте, который раскрывает смысл рассматриваемого нами стиха:

 

«Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен [страстью] к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины» (1Тим.6:3-5).

 

Не может быть никакого сравнения между такими порочными спорами и терпеливым и любящим исследованием верующим самих слов Богодухновенной истины, которых он желает твёрдо придерживаться перед лицом всех оппонентов.

 

Апостол часто упоминал об этих лжеучителях, их учениях и их методах, и поскольку, если мы хотим быть чисты от сего (2Тим.2:21), то нам необходимо иметь некоторое представление об этой стороне дела, где мы сразу же знакомимся с вдохновенными словами предостережения:

 

«Чтобы они не учили иному» (1Тим.1:3).

«Не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры» (1Тим.1:4).

«От чего отступив, некоторые уклонились в пустословие» (1Тим.1:6).

«Желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим.1:7).

«Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных» (Тит.1:10).

«Не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (Тит.1:14).

«Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит.3:9).

«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20).

 

Что такое «бесконечные родословные»? Что это за «негодное пустословие и прекословие лжеименного знания»? Что это за «распри о законе»? Мы не знаем ничего определённого.

 

«В послании к Колоссянам Святой Павел формально рассмотрел мнимую философию и хвалёную проницательность, зарождающийся дуализм, беспочвенную ангелологию (учение об ангелах) и преувеличенный аскетизм местных еретиков, чьи теософские фантазии уже были распространены. В этих посланиях (к Тимофею и Титу) он лишь касается их, потому что в частных письмах к любимым соработникам не было необходимости вступать в прямую полемику с их ошибочными учениями» (Фаррар, «Жизнь и труды святого Павла»).

 

Много написано об ошибках гностицизма и других ересей, но, несмотря на то, что написано «убегать», «удаляться», «отвращаться», нет никакого призыва к верующему отягощать свой разум множеством ошибок или тратить своё время на фантастические рассуждения. Для него достаточно позитивного учения о «веках», и той священной Тайне, которая была сокрыта от «родов». Для Тимофея, как и для нас самих, достаточно позитивных предписаний:

 

«К домостроительству* Божию в вере» (1Тим.1:4, перевод Кассиана).

«Следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии» (1Тим.6:3).

«Храни преданное тебе» (1Тим.6:20).

«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2Тим.1:13).

 

[*Автор. Верс. «Богоугодное назидание», слово, которое стояло перед переводчиками – это oikodome, что означает «строить или созидать», и хоть в некоторых текстах оно встречается, авторитетные ученые единодушны в том, что правильным прочтением является oikonomia «домоуправление». Несколько похожая ошибка переписчика обнаружена в Еф.3:9, где тексты пишут oikonomia «домостроительство», вместо koinonia «общение»].

 

Вот работа, которая должна занимать всё наше время, энергию и мысли. Мы можем узнать, каких ошибок нам следует избегать, по их плодам: они «производят большие споры», «пустословие», «кораблекрушение в вере», «благочестие служит для прибытка», заставляют тех, кто придерживается такого учения, «уклоняться от веры», «разрушать веру» и «ведут в плен» тех, кто следует этим пагубным учениям и путям. Заблуждения и ересь так же стары, как человек. Что касается человека, то все заблуждения восходят к Эдемскому саду. Ни одна ошибка, опубликованная сегодня со всем пылом нового открытия, не является по-настоящему современной, это всего лишь новое издание древней лжи.

 

Мы возвращаемся ко 2Тим.2:14, чтобы перечитать его наставление в более полном свете, который мы получили благодаря этому отступлению. «Сие напоминай», то есть именно то учение, изложенное в стихах 11-13, и, в частности, акцент на «добрый залог», «заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих».

 

Два слова, использованные Апостолом в этом наставлении, требуют небольшого пояснения. Слово «польза» (chresimon) на самом деле означает «пригодность», и поскольку мы по нашим плодам познаёмся, то всё истинное учение будет соответствовать критерию, изложенному в Мф.7:15-20. Chresimon «польза» следует читать вместе со 2Тим.2:21 «благопотребным Владыке», причём слово, переведённое как «благопотребность» - это euchreston. Басни, которые Апостол разоблачает в 1Тим.1:4, противопоставляются «цели увещевания», которая заключается в «любви от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной вере».

 

Второе слово, требующее комментариев, - это слово «расстройство». Греческое слово, переведённое таким образом, - это katasthrope, которое читатель узнает в нашем слове «катастрофа», и Пётр во 2Пет.2:6 указывает на ужасный характер этого разрушения веры, поскольку он использует то же самое слово для описания разрушения Содома и Гоморры, как Павел использует его для описания расстройства верующих.

 

Апостолу есть что еще сказать о конкретном зле, угрожавшем вере, и он рассматривает его в стихах 16-18, но прежде чем продолжить рассмотрение этой негативной стороны свидетельства, он говорит о том, что является славной опорой веры и служения, а также об одном великом принципе правильного толкования, который, если мы уделите этому внимание, это сохранит и удовлетворит вас лучше, чем целая библиотека трудов о старых или новых ересях или тысячи свидетельств, написанных людьми, склонными к ошибкам:

 

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим.2:15).

 

#20. Достойный Богу (2:15).

С замечаниями по spoudazo (старание), paristemi (представление) и dokimos (достоинство).

(стр. 130 – 133).

 

Читатель, вероятно, помнит, что центральные пункты структуры послания концентрируют внимание на двух связанных словах: «Достойный» (2Тим.2:15) и «Невежды» (2Тим.3:8). Шаг за шагом наши исследования привели нас к славному откровению и торжественному предостережению, и, наконец, мы подошли к стиху, который лежит в основе слов Апостола, обращенных к Тимофею и к нам самим. Никто не может читать это послание, не чувствуя тревоги Апостола за Тимофея. Дни были мрачными, оппозиция росла, злые учения внутри Церкви угрожали вере, любовь остывала. Как Апостол мог бы наилучшим образом помочь Тимофею и всем, кто идёт по этому пути спустя годы? Он воскрешает в памяти семейную жизнь Тимофея, он напоминает ему о его дарованиях, он призывает его следовать образцу здравого учения, он использует образы воина, атлета и земледельца, он ссылается на свой собственный пример, он ободряет, связывая воедино терпение и царствование, он предостерегает от разрушающих ересях, и, наконец, он излагает всё своё учение о стойкости в одном стихе 2Тим.2:15.

 

Этот стих естественным образом делится на три части:

 

(1) ДОСТОЙНЫЙ БОГУ.

(2) ДЕЛАТЕЛЬ НЕУКОРИЗНЕННЫЙ.

(3) ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП ТОЛКОВАНИЯ.

 

Прежде всего, давайте проясним значение повеления «старайся». Идея этого слова не в том, что человек, к которому обращаются, должен быть «прилежным». Несомненно, он должен иметь некоторое знакомство с языком, поскольку его материал — «слово истины», но к нему обращаются скорее как к «рабочему», чем как к учёному. Слово, переведённое как «старайся» («изучай» в Автор. Верс.), является греческим словом spoudazo. Слово speudo, от которого происходит слово spoudazo, означает «поспешность» (Лк.2:16, 19:5, 6, Деян.20:16, 22:18, 2 Пет.3:12). Слова имеют тенденцию к вырождению, и сегодня слово «спешка» утратило своё первоначальное значение и приобрело другое. «Больше спешки, меньше скорости» - это мирская пословица, но такая «спешка» не подразумевается ни в приведённых ссылках, ни в приведённом стихе. При переводе высказывания Давида «поручение царя было спешное» (1Цар.21:8) в Септуагинте используется слово spoude. В Автор. Верс. spoudazo и связанные с ним словах spoudaios, spoudaioo и spoude чаще переводятся как «усердие» и «прилежность», чем какие-либо другие. Давайте обратим внимание на эти стихи, поскольку они дают ясное представление о том, что имел в виду Апостол во 2Тим.2:15. В самих Пастырских посланиях встречается следующее:

 

«С великим тщанием искал меня и нашёл» (2 Тим.1:17).

«Постарайся придти ко мне скоро… Постарайся придти до зимы» (2 Тим.4:9, 21).

«Поспеши придти ко мне в Никополь» (Тит.3:12).

«Зину законника и Аполлоса позаботься отправить» (Тит.3:13).

 

Эти пять упоминаний имеют отношение к путешествиям, и по сей день особый вид перевозки называется Дилижансом (Diligence), особенно во Франции. И скорость, и осторожность ассоциируются со словом speudo, а слова «усердие» и «прилежность» очень близко соответствуют смыслу оригинала. В Еф.4:3 это слово переведено как «старание». Призыв к «изучению» (как в Автор. Верс.) также включает в себя идею серьёзного и тщательного применения, подразумевая некоторый элемент выносливости и, как мы уже видели, некоторую движущую необходимость, которая требует поспешности в своём первоначальном значении. Что бы ни предъявляло такие требования к чаду Божьему, это должно иметь первостепенное значение. Давайте разберёмся, что это такое.

 

«Старайся представить себя Богу достойным».

 

В оригинале слово «представить» - это paristemi, от para – «рядом» и istemi – «стоять». Сочетания корня слова «стоять» многочисленны и отличаются большим разнообразием. Мы будем ссылаться только на те из них, которые встречаются во 2Тимофею, но рекомендуем «прилежному» читателю подробно изучить это слово и его сочетания.

 

Istemi – «Стоять». «Но твёрдое основание Божие стоит» (2Тим.2:19).

Anastasis – «Восстать». «Говоря, что воскресение уже было» (2Тим.2:18).

Anthistemi – «Противостоять». «Противились Моисею». «Он сильно противился нашим словам» (2Тим.3:8, 4:15).

Aphistemi - «Отступать». «да отступит от неправды» (2Тим.2:19).

Enistemi – «Вступать». «Наступят времена тяжкие» (2Тим.3:1).

Paristemi – «Предстать». «Старайся представить себя», «Господь же предстал мне и укрепил меня» (2Тим.2:15, 4:17).

Peristemi – «Отстраняться». «А непотребного пустословия удаляйся» (2Тим.2:16).

 

Любому, кто знаком с греческим языком, было бы невозможно читать это послание, не обратив внимания на эту игру слов. Посмотрите, как многие из них относятся к контексту 2Тим.2:15. Из-за тяжких (опасных) времен, в которые нам предстоит «выстоять», и из-за таких, как Ианний и Иамврий, которые будут противостоять истине, мы поощряемся ожидать  славного дня воскресения из мёртвых, радуясь тому, что, несмотря на все противодействия, основание Божие стоит. Следовательно, мы должны быть усердны в том, чтобы стоять рядом с Богом, зная, что Он будет стоять рядом с нами, и должны держаться в стороне от мирской болтовни и беззакония. Даже больше, чем все это заключено в наставлении 2 Тим.2:15, Тимофей знал бы наставление из Еф.6: «стать», «противостать» и «устоять», и только те, кто лично ознакомился с многочисленными и удивительными использованиями istemi и их сочетаниями, могут надеяться почерпнуть из 2 Тим.2:15 хотя бы десятую часть его ободрения, предостережения и силы. Это может показаться тяжелой работой. Но к рабочему обращаются с призывом проявить усердие. Хотя перечислять все эти пункты нецелесообразно, следует уделить немного больше внимания слову, переведённому как «показывать».

 

Paristemi- переводится как «представлять» в следующих стихах:

 

«Чтобы представить её Себе славною Церковью» (Еф.5:27).

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

 

Две последние ссылки раскрывают перед нами два аспекта истины. В первой из них изложение не имеет никакого отношения к нашим делам, нашему служению, нашему росту или к чему-либо, что мы сделали или можем сделать: все основано на смерти Христа. Но в последней ссылке представление связано со служением, с продвижением к совершенству, с ростом и вознаграждением (Кол.2:18). Этот аспект аналогичен тому, что содержится во 2Тим.2:15, где Тимофею предлагается «представить себя», - призыв, совершенно чуждый смыслу Кол.1:22. Увещевая Тимофея таким образом, Павел ободряет его, рассказывая о том, как Господь «предстал» ему.

 

Опять же, служение рассматривается, и в обеих главах 2 и 4, и мы видим венец как награду. Независимо от того, предстанет ли кто-либо из членов Одного Тела на суд Христов или нет, несомненно, что Колоссские святые были уверены в том, что их служение будет либо вознаграждено, либо нет (Кол.3:24, 25), и Павел с нетерпением ожидал решения Праведного Судьи (2Тим.4:8). Следовательно, когда мы осознаем, что paristemi встречается в Рим.14:10 «все мы предстанем на суд Христов», становится очевидным, имея в виду Кол.1:28, 3:24, 25 и 2Тим.4:8, что в увещевании Павла к Тимофею подразумевается нечто аналогичное. Теперь мы должны обратить внимание на одну важную вещь, к которой должен был стремиться Тимофей:

 

«Старайся представить себя Богу достойным».

 

«ДОСТОЙНЫМ». Оригинальное слово - dokimos, и, как и в случае с istemi, значения этого слова и его сочетаний слишком удивительны, чтобы их можно было оценить без личного знакомства с ними. Однако мы обратим внимание на несколько очевидных особенностей. Прежде всего, мы обращаем внимание на то, что в структуре текста слово dokimos «достойный» (2Тим.2:15), противопоставлено слову adokimos - «невежды» (2Тим.3:8). Корень этого слова - dokeo, и оно подразумевает вынесение заключения после взвешивания доказательств, поэтому его иногда переводят как «опыт» и «доказательство». Форма dokimos встречается в Септуагинте в значении рафинирования и очищения металлов, а dokimion используется Петром при сравнении «испытания» веры с очищением золота (1Пет.1:7). Уже в 1Кор.3 Апостол подробно писал о «положенном основании» и одобрении или неодобрении «дела», и поэтому сравнение этого отрывка со 2 Тим.2 будет полезным:

 

1 Кор.3 и 15.

2 Тим.2.

Основание (3:10, 11).

Золото, серебро, дерево и т.д. (3:12).

Испытание, dokimazo (3:13).

Награда или урон (3:14, 15).

Дело обнаружится (3:13, 14).

Сам спасётся (3:15).

Воскресение под вопросом (15:12).

Основание (19).

Золото, серебро, дерево и т.д. (20).

Достойным, dokimos (15).

Представить (paristemi) на суд (15).

Делатель неукоризненный (15, 21).

Познал Господь Своих (19).

Воскресение потеряно? (18).

 

Совершенно очевидно, что Апостол намеревался всячески ободрить Тимофея, чтобы тот смог «устоять», и для этой цели не нашёл ничего более сильного, чем то, что когда-либо было у него на глазах:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец» (2 Тим.4:7, 8).

 

Давайте не будем мудрить сверх того, что написано, ибо всё ещё существует очевидная необходимость в этом «вразумлении и научении», если мы хотим, чтобы служители Господни были «достойны» в тот день. Мы уже видели, что слово dokimos «достойный», ассоциируется с огненным испытанием как золота, так и веры, следовательно, все намёки на страдания, гонения, скорбь и стойкость, которыми изобилует это послание, сосредоточены на этом стихе, на этом делателе и его труде. Мы должны отложить рассмотрение оставшейся части этого стиха до нашей следующей статьи.

 

#21. «Непостыдный работник» и «Правильное разделение» (2:15).

(стр. 191 – 194).

 

Как искупленный и оправданный грешник, Тимофей мог без трепета ожидать того будущего представления, которое последует за смертью Христа, когда он будет «свят, непорочен и неповинен». Во 2Тим.2:15, однако, он рассматривается не столько как спасённый грешник, сколько как ответственный служитель, и хотя ничто из того, что он сделал или чего не сделал, не могло повлиять на его благословенную надежду, вопрос о награде или венце, о царствовании или отказе, о том, чтобы быть постыжённом здесь или не постыженном там, поднимается в отношении Тимофея в его качестве работника. Ergates «делатель», означает прежде всего рабочего или мастерового, и это значение сохранилось неизменным по сей день. Мы находим это в Деян.19:25 в сочетании с такими словами, как «серебряник» (серебряных дел мастер) (24), «ремесленник» и «ремесло» (25), «делаемые руками» (26), и, если Александр из стиха 33 был медником (что требует доказательств), то его появление во 2Тим.4:14 наводит на размышления.

 

Как увещевая других, так и говоря о себе, Апостол часто говорит о «делании своими руками», и хотя, насколько мы можем судить, до обращения у него не было необходимости зарабатывать таким образом на жизнь, он был рад обнаружить, что его ремесло по изготовлению палаток принесло пользу когда возникла необходимость (Деян.18:3). Служение в Евангелии или среди верующих часто называют «дело». Тимофея призывают совершать «дело» Евангелиста (2Тим.4:5), а оснащение человека Божия, согласно Слову, заключается в тщательной подготовке «ко всякому доброму делу» (2Тим.3:17). Точно так же, в образе «сосуда», отделённый служитель предназначен для использования Владыкой и приготовлен «ко всякому доброму делу» (2Тим.2:21). В качестве примера различия между одобрением Бога и одобрением людей, сравните радостное осознание одобрения Господа во 2Тим.4:8, 9 с оценкой человека во 2Тим.2:9: «я страдаю даже до уз, как злодей (kakourgos)»  и в противоположность намёку на отречение и стыд во 2Тим.2:12 и 15, смотрите уверенность во 2Тим.4:18: «И избавит меня Господь от всякого злого дела». В этой главе Апостол уже приводил три образа, и все они, вместе с последующими, акцентируют внимание на одном элементе стыда. Мы видели, что слово «стыдно» доминирует в разделе 1:8-18. Тимофея увещевают не стыдиться свидетельства Господа и Павла, Его узника, но переносить страдания вместе с Евангелием (1:8). Павел заявляет, что, несмотря на беспрецедентные страдания, ему не стыдно, и связывает «оный день», которого он с нетерпением ждёт, со священным залогом, «вверенным» ему (1:12). Онисифора хвалят за его «усердие» и за то, что он не стыдился «уз» Павла (1:16, 17). С помощью этих примеров, с одной стороны, и 2Тим.2:15, с другой, мы можем легко увидеть, что три образа, представленные во 2Тим.2:3-6, передают одно и то же послание. Добрый воин, который стойко переносит испытания, «угодит» своему военноначальнику и, следовательно, не будет стыдиться этого. Атлет, который стремится к мастерству и соблюдает правила, получает венец и, следовательно, не будет стыдиться этого. Земледелец трудится, прежде чем вкусить плодов, но это вкушение - прямая противоположность стыду.

 

Сказать о служителе, что он отступил в скорби и отрёкся от Господа (2Тим.2:12), - это всего лишь другой способ сказать, что он стыдится свидетельства узника Господа. И те служители Господа, которые «удаляются», «уклоняются», «убегают» и «очищают себя», «благопотребны Владыке», «в чести» и поэтому не стыдятся этого. Поэтому Тимофею было предложено рассмотреть эти различные образы и применить соответствующие принципы к своему собственному делу. В главе 1 это предвосхищение великого принципа правильного разделения, поскольку Апостол подчеркивает «свидетельство Господа и меня, Его узника». Он ссылается на то призвание, которое восходит «прежде вековых времен», но «ныне» очевидно, что он узник. Он обращает внимание на своё особое служение язычникам и на «добрый залог», который был ему доверен, а затем передан Тимофею, когда он убеждал его в важности иметь образец здравого учения, которое он слышал от него, а также во второй главе он призывает Тимофея передать это верным людям «то, что он слышал от него». Что всё это такое, как не применение правильного разделения? Здесь проводится различие между ранним служением Апостола и его «тюремным служением». Здесь признаётся особое призвание Еф.1 — «прежде основания мира». Здесь утверждается, что Апостолом, проповедником и учителем Язычников является Павел, и здесь проводится различие между этим «добрым залогом» и другими составляющими Божьих замыслов. Если Тимофей не должен стыдиться того, что в своем деле он должен знать и ценить эти различия, иначе (занимаясь служением, относящимся к другим призваниям и домоуправлениям, и, таким образом, не участвуя в «Божьем созидании»), его дело, испытанное огнём, будет признано бесполезным. Хотя от Тимофея можно ожидать понимания необходимости правильного разделения, Павел озабочен тем, что его не следует оставлять наедине с его собственными выводами. Как же тогда Апостолу лучше всего изложить принцип, действие которого смутно просматривается на протяжении всей первой главы? Вернется ли он ещё раз мысленно к малышу Тимофею, сидевшему на коленях у матери? Сможет ли он представить ему учение тех Священных Писаний, которые умудрили Тимофея во спасение? Помнит ли он, что Еврейская мать непременно научила бы своего сына некоторым притчам? И что отец Тимофея, будучи Греком и живя в Галатии, наверняка читал Греческую версию Ветхого Завета, известную как Септуагинта? Мы не можем сказать наверняка, но мы точно знаем, что Тимофей не нуждался в объяснении термина «правильное разделение». Мы можем отвергнуть все попытки комментаторов дискредитировать этот факт и чувствовать себя при этом в полной безопасности, потому что мы «сравниваем духовное с духовным». В Библии, которую использовал Тимофей, есть следующий стих:

 

Pasais hodois sou gnorize auten, hina orthotome tas hodous sou (Paroimai 3:6).

«Во всех путях твоих познавай её (премудрость) и она правильно разделит пути твои» (Пр.3:6 наш перевод).

 

Мы находим то же самое слово в Пр.11:5, где оно снова употребляется в значении «путь». Это единственные случаи в Септуагинте. Мы сейчас не будем рассматривать различия, которые можно здесь наблюдать между Автор. Верс. и Септуагинтой, но хотим, чтобы все увидели, что слова, используемые Павлом во 2Тим.2:15 и известные Тимофею, идентичны.

 

Orthotomeo: «Правильно разделять».

Temno «резать», не встречается в Новом Завете, но встречается в нескольких сочетаниях этого слова.

Tomoteros, «Острый»: «И острее всякого меча обоюдоострого» (Евр.4:12).

Apotomos, «Резкий, строгий»: «Обличай их строго» (Тит.1:13).

Peritemno и peritome относятся к обрезанию, и нет необходимости подчеркивать буквальное значение слов.

 

Это слово нашло своё место в нашем родном языке, и в таких хирургических выражениях, как Анатомия, Трахеотомия и Флеботомия, первичное значение разрезания сохраняется неизменным. Имея в своём распоряжении эти доказательства, читателю не нужно будет опровергать многие предложения, выдвинутые в качестве переводов, такие как «правильное обращение со Словом Истины». И снова, нет никакой возможности ошибиться в том, что должно было быть правильно «разделено». Это было не поведение верующего, не его служение или что-то ещё, связанное с ним самим, а это говорится о «слове истины». Точно так же, как впоследствии к Тимофею был обращён призыв «проповедуй Слово», здесь ему повелевается правильно разделять это Слово. Что включает в себя этот принцип, когда он приводится в действие, здесь не может быть подробно описано. Помимо нескольких томов и брошюр меньшего размера, было издано 33 тома этого журнала, и все они были подчинены одному этому великому принципу. Правильное разделение отличает разные домоуправления. Не следует смешивать Царство с Церковью, Язычников с Иудеями, Тайну с Евангелием, Землю с Небом. Однако мы не в силах даже попытаться кратко изложить его суть, поскольку нет ни одного пункта Библейского учения, к которому этот принцип не был бы применим.

 

Более того, давайте повторим, что то, что здесь должно быть «правильно разделено», есть и остается Словом Истины. Это Слово не подразумевает никакого «более критического» разбора Священного Писания, и нам действительно нужно только прочитать дальше, чтобы найти его во 2Тим.3:16, где о нём говорится в одном из самых решительных утверждений как о Богодухновенном Писании, то есть о записанном Слове. Однако мы можем легко лишить Слово его «истинности», если не сумеем «правильно разделить» его. Мы можем смешивать закон и благодать себе на погибель, мы можем проповедовать Моисея там, где нам следовало бы проповедовать Христа. Мы можем быть озабочены «земным», что может нанести нам ущерб, если наше призвание связано с «горним, где Христос сидит одесную Бога». Если мы пытаемся одухотворить обещания, данные отцам, мы лишаем слово обетования его истинности. Если мы неправильно понимаем Израиль как Церковь, если мы путаем Невесту с Телом, если мы проповедуем Евангелие обрезанным Язычникам сегодня, если мы делаем что-либо из этого, мы лишаем Слово его истины.

 

Одним из замечательных результатов «правильного разделения слова истины» является то, что каждое утверждение Бога может быть воспринято без изменений. Например, в случае с обетованием «кроткие наследуют землю», при правильном разделении слова нет необходимости заменять «землю» на «небо».

 

Давайте прислушаемся к этому слову увещевания. Если мы не будем заниматься той частью Божия замысла, которая имеет настоящее применение, нам, несомненно, будет стыдно за свое дело. Другими словами, независимо от того, содержится ли она в Книге Бытия, Послании к Римлянам, Послании к Ефесянам или Откровении, «истина домоуправления» - это вся существующая истина.

 

Счастлив тот делатель, который, хотя и страдает от неодобрения традиций, получает одобрение Бога, тот делатель, которому не нужно будет стыдиться своего дела, потому что он следовал великому всеобъемлющему принципу «правильно разделять Слово истины».

 

#22. Непостыжимый делатель:

 отношение к ошибкам и злу (2:16).

(стр. 232 – 235).

 

За позитивным увещеванием, целью которого было Божественное одобрение и принцип «правильного разделения» (2Тим.2:15), следует сильное негативное увещевание, что очень характерно для этих пастырских посланий.

 

«А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии» (2Тим.2:16).

 

Это увещевание восходит к стиху 14, в котором говорится о том, что словопрения не приносят никакой пользы, кроме разрушения слушателей. Слово «непотребного» - это bebelos встречается в посланиях 5 раз, а глагол bebeloo встречается дважды: один раз в Евангелии и один раз в Деяниях. Давайте познакомимся с употреблением этого слова.

 

«Священники в храме нарушают субботу, однако невиновны?» (Мф.12:5).

«Который отважился даже осквернить храм» (Деян.24:6).

«Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и осквернённых» (1Тим.1:9).

«Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии» (1Тим.4:7).

«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20).

«А непотребного пустословия удаляйся; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии» (2Тим.2:16).

«Чтобы не было [между вами] какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства» (Евр.12:16).

 

Ценность двух первых ссылок заключается в том, что они показывают, что первоначальное понимание слова «нечистый» («мирской») ассоциируется со святостью Храма, и хотя в ссылках на послания никакого Храма не упоминается, установленное противопоставление является параллельным, поскольку «праведность», «благочестие» и «священный залог» являются самой сутью духовного поклонения и служения. Слово «пустословие» является переводом греческого слова kenophonia, буквально означающего «пустой звук». И снова, это полная противоположность учению Апостола. В Кол.2:8, 9 мы видим контраст между «тщетной или пустой и лживой философией» и «полнотой» и «совершенством», которые верующий находит во Христе. В Фил.2 мы имеем дело с kenodoxia «тщеславием» и «тщетным» подвизанием и трудом, что противопоставляется на этот раз неполноте, которая есть во Христе, но Его благословенному kenosis:

 

«Но уничижил Себя Самого» (Фил.2:3, 7, 16).

 

Возможно, было бы полезно, если бы на этом этапе мы немного более подробно ознакомились с различными словами, использованными Апостолом в этих пастырских посланиях, чтобы увещевать нас избегать этих учений и практик, враждебных вере, или отвращаться от них. Сначала мы рассмотрим наш стих. «Удаляйся» (2 Тим.2:16) - Periistemi. Это слово встречается в Ин.11:42 «здесь стоящего», Деян.25:7 «стали кругом» и Тит.3:9 «удаляйся». Как видно, в Деян.25:7, люди, которые «стояли вокруг», были настроены враждебно, а в Ин.11:42, были, по крайней мере, неверующими. Иосиф Флавий использует это слово для описания поведения Адама после его прегрешения, говоря, что:

 

 «Он бежал от Бога и избегал Его общества» (Ant. i. 1, 4).

 

Мы отложим рассмотрение вопроса о том, «чего» следует избегать, чураясь его, отворачиваясь от него, до тех пор, пока не закончим настоящее исследование. «Не вступать в словопрения» logomacheo (2Тим.2:14). Существительное logomachia встречается в 1Тим.6:4 переведенное «словопрения». Употребление слова «ссоры» во 2Тим.2:23 в тесной связи с «глупыми и невежественными состязаниями», и в связи с «глупыми же состязаниями и родословиями, и спорами и распрями о законе» в Тит.3:9 делает значение слов Апостола совершенно ясным. Тщательное исследование значения и использования вдохновенных слов не имеется в виду. «Отступление» aphistemi. Апостол дважды употребляет это слово в 1Тимофею, где он говорит: «отступят некоторые от веры» (1Тим.4:1) и «удаляйся от таких» (1Тим.6:5). «Чист» ekkathairo (2Тим.2:21), «очистите старую закваску» (1Кор.5:7). Это слово используется в некоторых изданиях Септуагинты, в Суд.7:4, где Синодальный перевод пишет: «Я выберу их тебе» (Автор. Верс. пишет: «Я испытаю их для тебя там») . В других изданиях Септуагинты вместо этого используется слово dokimazo. Это показательно, потому что dokimazo - это слово, переведенное как «достойный» в 2Тим.2:15, и показывает, что, как и у всякой истины, у нее есть две стороны: положительная и индивидуальная (personal being), выраженная в слове «достойно», тогда как отрицательная выражается в слове «очистится от».

 

С этим практическим использованием слова ekkathairo мы должны связать доктринальное и базовое использование слова katharizo, которое используется в Тит.2:14 «очистить Себе народ особенный». Поскольку Он уже «очистил» нас Своей Кровью и поскольку мы уже являемся «особенными» людьми для Него Самого, рефлекс должен заключаться в том, как это выражено во 2Тим.2:21, что мы должны «очистить себя», чтобы мы могли быть особенно «благопотребны Владыке». «Убегай» - pheugo (2Тим.2:22). Апостол ещё раз использует это слово в пастырских посланиях: «Ты же, человек Божий, убегай сего» (1Тим.6:11). «Отрекшиеся» apotrepomai (2Тим.3:5). Это слово больше нигде не встречается ни в Новом Завете, ни в Септуагинте. Однако это слово широко используется в классической литературе. Производное apotreptos используется для обозначения понятия «отвратительный», которое наводит на размышления. «Берегись» - phulasso. Это слово встречается в пастырских посланиях 5 раз следующим образом:

 

«Сохранить сие» (1Тим.5:21).

«О, Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим.6:20).

«Он силен сохранить залог мой» (2Тим.1:12).

«Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:14).

«Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам» (2Тим.4:15).

 

Вот еще одна иллюстрация двойной истины. Нам было доверено славное учение, и нам предписано его «хранить». Это включает в себя не только нашу личную преданность, но и необходимость внимательно следить за отношением других. Есть 7 наставлений: удаляться (непотребного пустословия), не вступать в словопрения, отступить (от неправды), очищаться (от сего), убегать (похотей), отступление и беречься. У нас нет иного выбора, кроме как верить, что они написаны для нашего наставления, и повиноваться. В глазах некоторых кажется суровым и бессердечным отказывать открывать страницы Верийского Толкователя тем, кто не согласен с теми, кто несёт ответственность за его свидетельство. Точка зрения одного недавнего корреспондента заключалась в том, что мы должны поддерживать общение с любым человеком, который верит в Богодухновенность Священного Писания, даже если они придерживаются таких учений, как то, что Бог был автором Греха, что Христос был Богом в меньшем или низшем смысле, чем Абсолютное Божество, и что сатана был сотворён как ТАКОВОЙ и служит Господу наравне со Своим возлюбленным Сыном. Однако даже у этого корреспондента были свои пределы. Он проводит черту между верой и неверием в Богодухновенность Священного Писания. Однако это выдает всё дело, поскольку есть много тех, кто, несомненно, «Христиане», но которые придерживаются совершенно противоположных взглядов на «вдохновение». В конце концов, «вдохновение» - это доктринальная вера, и хотя он говорит, что никакая доктринальная вера не должна препятствовать общению, наш корреспондент, по сути, принял принцип, которым мы руководствуемся сами, но проводит черту немного ниже. Другой верующий имеет такое же право провести черту ещё ниже и включить в неё любого или всех, кто верит в «Бога». В этих вопросах у нас нет выбора. Тимофею было предписано «удаляться» от любого, кто учит «иному», чем «учение о благочестии» (1Тим.6:3-5), ему было приказано избегать соучастия в учении, которое противоречит вверенному ему доброму залогу (1Тим.6:20, 2Тим.1:14), он должен был удаляться от тех, кто не смог «правильно разделить слово истины», говоря, что «воскресение уже было» (2Тим.2:16-18), он должен был «очиститься» от тех, кто придерживался подобных взглядов. Мы считаем совершенно невозможным толковать такие наставления, общаясь со всеми, независимо от их учения, при условии, что они разделяют основное учение о Богодухновенности. Это может быть узким, но такова истина. Теперь мы должны вернуться к нашей теме, на этот раз более подробно остановившись на том, чего верующий должен избегать.

 

Мы уже отметили слово, переведённое как «пустословие», использованное во 2Тим.2:16, и поэтому переходим к следующему увещеванию. Апостол говорит Тимофею, что великая печать на едином основании включает в себя отступление от «неправды». Это слово adikia включает в себя неправедность таких покинутых людей, как те, которые описаны в Рим.1:29, и «вину», исповедуемую Апостолом во 2 Кор.12:13. Его первоначальное значение - все, что «неправильно», и одно из его применений - указывать на ту «неправду», которая связана с антихристианским отношением к истине (Рим.1:18, 2Фес.2:10, 12). Это слово Иоанн употребляет по отношению к верующему, который, чтобы сохранить своё общение с Отцом, нуждается в очищении от всякой «неправды» (1Ин.1:9). Ни одному верующему не нужно говорить, чтобы он удалялся от явного беззакония, но ему нужно постоянно удаляться от всего, что он считает «неправильным», и это позволит использовать всю имеющуюся в его распоряжении благодать, ибо чем больше он растёт в благодати и знании, тем более чувствительным он становится к «неправедности» вокруг или внутри. Он должен «очистить себя от сего», а не просто «очистить себя». «Сие» относится к сосудам из дерева и глины, которые, в свою очередь, указывают на тех, кто придерживается и учит учениям, противоречащим либо благочестию, либо доброму залогу. Он должен «убегать» юношеских похотей, и никому из тех, кто хоть что-то знает о законе греха в его членах, здесь не понадобится печатный список. На данный момент достаточно понять, что даже такой Муж Божий, как Тимофей, был недостаточно силён, чтобы вообще не думать о юношеских искушениях, как и мы, какого бы возраста мы ни были. Именно поэтому Павел рекомендовал жениться, чтобы не впадать в грех. Кроме того, от «вида благочестия», который отрёкся от «его силы», Тимофею было предписано «удаляться». В ходе этого исследования повторялось одно слово, на которое мы не обратили внимания, - это слово «благочестие». Оно настолько очевидно важно, что мы предлагаем перенести это исследование в нашу следующую статью, чтобы уделить ему как можно больше внимания и пространства. Между тем давайте помнить, что никакие призывы «сохранять единство» никогда не смогут освободить нас от полного повиновения этому семикратному предписанию избегать общения с учениями или практикой, которые противоречат истине, полученной нами через служение Апостола Павла.

 

ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ НЕПОСТЫДНОГО ДЕЛАТЕЛЯ

#4. Переводы.

(стр. 239 – 242).

 

Хотя изучающий Священное Писание всегда должен стремиться к пониманию Слова Божия из первых рук, было бы действительно неразумно и неблагодарно игнорировать труды людей всех рангов и степеней одаренности, которые перевели Священное Писание на наш родной язык. Не пытаясь расставить в каком-либо порядке достоинства переводов, на которые мы будем ссылаться, мы обращаем внимание на их отличительные особенности и некоторые недостатки, надеясь, что те, у кого, возможно, уже есть копии, оценят их по достоинству, а те, у кого их еще нет, проявят больший интерес, чтобы, когда они станут доступны, их оценили по достоинству и не пропустили мимо ушей.

 

«Дословный Янга», - под этим сокращенным названием студенты обычно подразумевают работу, более полно описанную как:

 

«Священная Библия, состоящая из Ветхого и Нового Заветов, переведенных в соответствии с буквой и идиомами языков оригинала, написана Робертом Янгом, доктором права (Robert Young, LL.D.)».

 

Доктор Янг глубоко почитал Священное Писание в его полном словесном вдохновении, и следующая цитата из предисловия к Исправленному Изданию проинформирует читателя о том, чего ожидать от его перевода.

 

«Это вдохновение распространяется только на оригинальный текст, вышедший из-под пера авторов, а не на какие-либо переводы, когда-либо сделанные человеком, какими бы старыми, почтенными или хорошими они ни были, и только в той мере, в какой любой из них соответствует оригиналу - не добавляя и не опуская в нем ни единой частицы – они представляют какую-либо реальную ценность, поскольку в той мере, в какой они отличаются от оригинала, доктрина словесного вдохновения утрачивается, в этой мере это касается и этой версии.

 

Если в переводе указано настоящее время, когда в оригинале указано прошедшее, или прошедшее время, когда в нём есть настоящее, совершенное (perfect) вместо будущего или будущее вместо совершенного (perfect), когда есть проблемы с определённоым артиклем,  повелительное наклонение вместо сослагательного наклонения, сослагательное наклонение вместо повелительного наклонения, глагол вместо существительного или существительное вместо глагола, очевидно, что словесное вдохновение упускается из виду так же сильно, как если бы его вообще не существовало. СЛОВО БОЖИЕ ОБЕСЦЕНИВАЕТСЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ТРАДИЦИЯМИ.

 

*   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *

 

Например, в Мф.2:4, Ирод представлен вопрошающим: «Где должен родиться Христос»* (что исправлено в Риверс. Верс.). Но «Христос» - это фамилия человека Иисуса, который был совершенно неизвестен Ироду, который, следовательно, не мог спросить о человеке, о существовании которого он не знал. Истинное объяснение заключается в том, что переводчики Короля Иакова опустили определённый артикль, который стоит в оригинале. Из-за этого правильно перевести было бы так: где должен был родиться «этот Христос». Ирод знал об «этом Христе», то есть Мессии, давно обещанном Спасителе и Царе Иудейском, и его интересовало, где Он должен был родиться, чьё царство должно было быть над всеми. Простой артикль проясняет всё. В Новом Завете есть около 2000 примеров, когда эти переводчики таким образом полностью опускали определённый артикль, не говоря уже о большом количестве стихов, где они вставляли его, хотя его нет в оригинале».

 

Хотя Дословный перевод доктора Янга обладает многими превосходными чертами, мы считаем, что там, где он неудачен, он лишь демонстрирует практическую невозможность самого верного из них представить Английскому читателю строго буквальный перевод. Например, прочитав, что говорит доктор Янг о вставках и пропусках артикля или об изменении Английского перевода похожих слов в том же контексте, читатель, вероятно, сначала подумает, что в этом буквальном переводе такие дефекты будут бросаться в глаза своим отсутствием. Однако это не так. Возьмем, к примеру, Ин.1.

 

Дословный перевод доктора Янга читается так:

 

«In the beginning was the Word» («В начале было это Слово»). Однако перед словом «начало» не стоит артикль в оригинале.

«And the Word was with God» («И Слово было у Бога»). Однако перед словом «Бог» стоит артикль.

«And the Word was God» («И Слово было Бог»). Однако порядок слов в оригинале таков: «И Бог был Словом».

 

Таким образом, доктор Янг молчаливо признает, что при самых благих намерениях строго буквальный перевод становится нечитаемым. В стихе 3 он переводит как «Всё через Него произошло», где используется глагол egeneto. Однако в стихе 17, где используется тот же глагол, он переводит его как «пришёл».

 

Эти замечания сделаны не в недоброжелательном духе и не с целью умалить добросовестный труд доктора Янга, а лишь для того, чтобы показать, насколько практически невыполнимой задачей является строго буквальный перевод.

 

Пожалуй, не может быть большего контраста между переводом доктора Янга и Джеймса Моффатта, доктора философии, доктора литературы, (James Moffatt, D.D., D.Lit.) и мы представляем перевод доктора Моффатта не для того, чтобы рекомендовать его широкому читателю, а для того, чтобы сравнить предисловие доктора Янга, касающееся буквальной версии, с переводом доктора Моффатта относительно почти непреодолимых трудностей, которые делают такую ​​буквальную версию невыполнимой. Предисловие доктора Моффата начинается следующим образом:

 

«В своём эссе о Протестантизме де Квинси (de Quincey) приводит характерный абзац, посвящённый распространенному заблуждению о том, что каждая идея и слово, которые существуют или существовали для любого народа, древнего или современного, должны иметь прямой взаимозаменяемый эквивалент на всех языках. Никто из тех, кто пытается перевести какую-либо часть Нового Завета, скорее всего, долго не будет пребывать в таком заблуждении… В связи с этим возникает одна из многочисленных трудностей, с которыми сталкивается переводчик. Насколько оправдано его стремление модернизировать Восточную книгу?... Я хочу только добавить это предостережение, что переводчик кажется более догматичным, чем он есть на самом деле. Но он должен встать по одну или другую сторону этого ограждения».

 

Мы не ожидаем, что кто-либо из наших читателей с готовностью примет перевод Еф.1:3, сделанный доктором Моффаттом:

 

«Да будет благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который есть Христос, благословивший нас всяким духовным благословением».

 

Следует отметить, что слова «в небесных местах» полностью опущены, даже без пояснительной сноски.

 

Переходя к другим переводам, мы обращаем внимание на один, озаглавленный просто «Новый Перевод» («A New Translation»), но известный как работа Дж. Н. Дарби. Каждому читателю будет полезно внимательно прочитать Вступительное примечание и Исправительное Предисловие (Revised Preface), особенно примечание о проблеме перевода греческого аориста на, к примеру, английский язык. Никто из тех, кто прочтёт этот абзац, не будет недооценивать необходимость крайней осторожности при принятии «буквальных» переводов за «истинные». В целом, Дж. Н. Дарби - мудрый и внимательный переводчик, и читатель часто найдёт большую помощь в его консультациях, уделяя особое внимание любым примечаниям, которые могут быть добавлены для разъяснения рассматриваемого вопроса.

 

Еще один перевод, который нельзя пропустить это: «Новый Завет в современной интерпретации. Идиоматический перевод на повседневный английский с полученного текста греческого Завета», чьим Автором является - покойный Ричард Фрэнсис Уэймут, магистр философии, доктор литературы (Richard Francies Weymouth, M.A., D.Litt.).

 

В своём предисловии доктор Уэймут говорит:

 

«Предлагаемый здесь Англоговорящим Христианам перевод Нового Завета является подлинным переводом, выполненным непосредственно с Греческого, и ни в коем случае не является переработкой.

 

Принятый план заключается в следующем:

 

1. Были предприняты серьёзные усилия (основанные на более, чем шестидесятилетнем изучении греческого и английского языков, а также на более глубоком знакомстве с ними, полученном благодаря постоянному обучению), чтобы установить точное значение каждого стиха не только в свете, который классический греческий язык бросает на используемый язык, но также и с помощью того, что дают Септуагинта и Еврейские Писания… Но в попытке найти в Английском языке 20-ого века точный эквивалент греческого слова, фразы или предложения следует остерегаться двух опасностей. Существуют Сцилла (Scylla) и Харибда (Charybdis). С одной стороны, это Английский для общества, с другой - для совершенно необразованных людей, и у каждого из этих наречий есть своя особая, хотя и выразительная граница, которую мы называем «сленгом». Очевидно, что эта попытка передать смысл Священных Писаний естественным и точным образом на современном английском языке не получается, за исключением ограниченной степени, метода буквального перевода - verbo verbum reddere (слово за слово, Латынь), при виде которого Гораций пожимает плечами.

 

Доктор Уэллдон (Dr. Whelldon), недавно ставший епископом Калькутты, в предисловии (стр. 7) к своему мастерскому переводу «Никомаховой Этики» («Nicomachean Ethics») Аристотеля пишет: «Я сознательно отказался от принципа перевода одного и того же греческого слова одним и тем же словом на английский, когда этого требовали обстоятельства. Иногда я использовал два английских слова для обозначения одного греческого слова», — и он совершенно прав. С рабской буквальностью, с тонкими оттенками смысла, отражающими влияние переплетённой мысли… Совершенно невежественный или крайне ленивый человек, обладающий толикой изобретательности, может с помощью словаря и грамматики перевести слово в слово, независимо от того, понятно это или нет, и напечатать «Перевод» на титульном листе».

 

Доктор Веймаут ссылается на свою брошюру «О переводе на английский греческого аориста и префекта», в качестве обоснования предлагаемого перевода. В качестве примера этого перевода, должно быть, достаточно следующего перевода Рим.3:22-24.

 

«Не делается никакого различия, ибо все одинаково согрешили, все сознательно лишены славы Божией, получая оправдание от вины по Его безвозмездной благодати через избавление, которое обретается во Христе Иисусе».

 

Перевод доктора Веймута был опубликован в 1902 году. В 1901 году был опубликован другой перевод, с которым его иногда путают, под названием «Новый Завет Двадцатого Века» («The Twentieth Century New Testament»), труд, «выполненный с любовью группой около 20 человек, членов различных секций Христианской Церкви, наша работа продолжалась более 10 лет». В качестве примера этой версии мы приводим уже цитированный отрывок из перевода доктора Веймута:

 

«… и предназначен для всех, без различия, кто верит в Него. Ибо все согрешили, и все далеки от славного Божия идеала, но, по милости, примиряются с Ним через избавление, которое во Христе Иисусе».

 

Поскольку мы не хотим, чтобы тема, которая, возможно, имеет несколько ограниченную привлекательность, занимала лишнее место, мы должны продолжить этот обзор в нашей следующей статье. В заключение, однако, мы хотели бы добавить несколько слов, чтобы читатель не понял неправильно наше отношение к Слову Божию, которое заключается в беззаветной верности «словам, изученным от Духа Святого».

 

Читатель может спросить: «Поскольку вы верите в Богодухновенность Писания, используете Его так, как вы это делаете, и находите аргументы и учение в каждом его слове, частице и интонации, почему же вы с энтузиазмом не выступаете за буквальный перевод?». Наш ответ таков: такового не может быть. Любой, кто читал строго буквальный перевод греческого текста Нового Завета, знает, что, предоставленный самому себе, результат будет совершенно непонятным. Если читатель без посторонней помощи может извлечь смысл из строго буквального перевода, то этот читатель в нём не нуждается, он достаточно хорошо знает греческий, чтобы обойтись без него. Предположение, что английский язык или любой другой язык может обеспечить такую буквальную передачу, является ошибочным — такого языка не существует. Поскольку перевод необходим, мы должны поневоле принять его со всеми его ограничениями, не основывая никакого учения ни на одном из его переводов, но основывая все наше учение на самом оригинале.

 

ДОВЕРИЕ

#7. Избавление от страха (Пс.55:4).

(стр. 19, 20).

 

История доблестных людей из 1Пар.5:20, которая легла в основу последней статьи этой серии, очень далека от той, которую мы сейчас рассмотрим, где содержится историческая ссылка на Пс.55 «Писание Давида, когда Филистимляне захватили его в Гефе», отсылает нас к 1Цар.21:13, где Давид симулирует безумие, чертит на дверях и пускает слюну по бороде.

 

Давид «сильно боялся Анхуса, царя Гефского» (1Цар.21:12), и Пс.55 раскрывает кое-что из скрытой истории этого периода опасной жизни Давида. Критики не преминули заявить, что в названии Псалма нет ничего общего с историей, но в этом, как и во многих других суждениях, высказанных ими, их прочтение было поверхностным.

 

Де Ветте* утверждает, что в книге пророка Самуила не говорится о том, что Филистимляне захватили Давида, но Хенгстенберг** обращает внимание на слова «в их руках» 1Цар.21:13 (см. Автор. Верс.), а другие наблюдали «бегство» 1Цар.22:1 (*De Wette, **Hengstenberg). Когда мы вспоминаем, что Давид, спасаясь от Саула, отдав себя в руки людей Голиафа, то мы вполне можем понять его чувство опасности, даже несмотря на то, что историческое повествование 1Цар.21 почти ничего не говорит об этом. Именно Псалом, написанный в тот период, приоткрывает завесу тайны, и в нём слова «сильно боялся» (1Цар.21:12) находят своё объяснение:

 

«Когда я в страхе, на Тебя я уповаю» (Пс.55:4).

 

Это доверие Богу - это также доверие Его Слову. Бог дал Давиду обещания, и, хотя годы скитаний и преследований отделяли их от исполнения, Давид знал, что Бог сдержит Свое слово. Таким образом, в стихе 4 мы читаем о доверии Давида Господу, когда он был напуган, но в стихе 5, когда он верит в Его слово, его страх проходит:

 

«В Боге восхвалю я слово Его; на Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» (Пс.55:5).

 

Структура Псалма показывает, как повторяются эти пункты:

 

               Вознесённая молитва.

A1| 2, 3. Враждебность врага: «ищут поглотить меня».

   B1| 4, 5. Вера и хвала: В Бога и Его слово.

 

              Ожидается избавление.

A2| 6, 7. Враждебность врага: «слова мои», «мои пяты», «душу мою».

   B2| 8-12. Доверие и хвала: Богу и Его слову.

 

              Молитва услышана.

A3| 13, 14. Избавление от смерти и падения.

   B3| 14. Чтобы ходил пред лицом Божиим во свете живых.

 

Насколько по-разному выглядят одни и те же вещи, если смотреть на них с точки зрения человека и Бога. Отношение Филистимлян и других врагов Давида вызывало тревогу. В качестве примера были использованы «жажда крови», «обнюхивание» животных, приближающихся к своей добыче. Борьба была «ежедневной», его слова были «извращены», его шаги «наблюдаемы», они ждали его «души». Помимо всего этого, Давид был изгнанником: «у Тебя исчислены мои скитания». Именно эти угрожающие вещи внушали страх Давиду. Затем, когда его вера в Бога и в Его Слово овладела его сердцем и разумом, эти свирепые враги стали казаться ему всего лишь «плотью» и «человеком», и в отношении обоих Давид сказал: «не боюсь». По мере того, как возрастает доверие к Богу и Его верности Своему слову, уменьшается страх перед человеком и всем, что он может сделать.

 

К нам, как к Давиду и его ученикам в древности, доносится ободряющий призыв:

 

«Ободритесь; это Я, не бойтесь» (Мф.14:27).

 

#8. Твердое сердце (Пс.111:7).

(стр. 100).

 

Среди благословений, вытекающих из доверия к Господу, есть уверенность, или, говоря языком псалмопевца, «твердое сердце» (Пс.111:7). О нечестивых написано: «Нечестивый бежит, когда никто не гонится [за ним]» (Пр.28:1). «Там убоятся они страха, где нет страха» (Пс.52:6).

 

Псалом, который послужил для нас текстом, - это Пс.111, который, благодаря своей алфавитной структуре, связан с Пс.110, с которым его следует изучать.

 

Пс.110:1-8. Восемь двустиший, Алеф—Аин.

               9, 10. Две тройки, Пе—Тау.

Пс.111:1-8. Восемь двустиший, Алеф—Аин.

               9, 10. Две тройки, Пе—Тау.

 

В обоих Псалмах по 22 строки, и алфавит в обоих полный. Это искусственное соответствие поддерживает соответствие мысли и идеи.

 

«В Пс.110 у нас есть великие деяния, слава, праведность Иеговы, прославляемые в собрании праведных, в Пс.111 праведность, благость, блаженство самих праведных описаны и расширены.

В одном говорится о Боге, Его деяниях и свойствах, в другом - о деяниях и характере тех, кто боится и чтит Бога. Так, в Пс.110:3 говорится об Иегове, что «правда Его пребывает вовек», в Пс.111:3 то же самое утверждается и о человеке, который боится Иеговы. В 110:4 о Иегове говорится, что Он «милостив и щедр», в 111:4 такой же характер присущ правому» (Пероун), (Perowne).

 

Поэтому неудивительно, что слово «тверды» из Пс.110:8: «тверды на веки и веки», и «утверждено» из Пс.111:8: «утверждено сердце его: он не убоится» в оригинале совпадают. Существует также параллель между словом «верны» в Пс.110:7, и словом «твердо» в Пс.111:7.

 

Это твердое состояние трижды повторяется в Пс.111:

 

«Он вовек не поколеблется» (стих 6).

«Сердце его твердо, уповая на Господа» (стих 7).

«Утверждено сердце его» (стих 8).

 

Как мы все знаем, дурные вести могут быть очень тревожными, и именно в связи с такими тревожными новостями «доверие» придаёт уверенности.

 

«Не убоится худой молвы: сердце его твердо, уповая на Господа. Утверждено сердце его».

 

Мы узнаем это как из нашего же опыта, так и из Пс.56:7 и 8, что человек может сказать: «душа моя поникла», в при этом исповедуя: «готово (то же слово «твёрдо» на иврите, как в Пс.111:7) сердце моё», ибо наша твёрдость сердца находит свои корни и основание не в нас самих, а в Господе, Его всемогуществе, Его верности, Его заботе.

 

#9. Направленный путь (Пр.3:5, 6).

(стр. 101, 102).

 

Мы вместе рассмотрели ряд переживаний, которые в Священном Писании ассоциируются с доверием к Господу, и вполне уместно, чтобы последнее из них было связано с водительством Господа. Эта потребность в руководстве осознается всеми, кто стремится достойно жить в современном мире, столь далеком от путей и воли Божией.

 

Отрывок, который дает нам представление о водительстве Господа и его связи с искренним доверием, содержится в книге Притчей:

 

«Надейся на Господа всем сердцем твоим,

И не полагайся на разум твой.

Во всех путях твоих познавай Его,

И Он направит стези твои» (Пр.3:5, 6).

 

Читателю поможет соответствие мыслей и идей, составляющее Еврейскую поэзию. «Надежда» усиливается словом «познавать», а «полагаться» контрастирует с его «направлением».

 

Слово, переведённое как «познавать», означает «знать» в смысле «признавать», а не признание в смысле «признаться». Надежда прилепляется к Тому, Кто известен, Тому, Кто признан, и призыв заключается в том, чтобы воспринимать и узнавать, знать и признавать руку Господа на всех наших путях. Вместо того чтобы следовать велению своего сердца и полагаться на собственное понимание, чтобы найти для себя прямой путь, те, кто уповает на Господа всем сердцем, обнаруживают, что Сам Господь идёт перед ними, выравнивая их путь и отделяя его от всего, что могло бы сбить их с пути.

 

Перед нами предстают два аспекта такого направления нашего пути, и оба они полезны. Во-первых, это слово, переводимое как «направит». В оригинале это слово означает «прямой», и читатели, вероятно, помнят «Книгу Праведного» (Ис.Н.10:13), в которой слово Jasher - «Прямой» или «Верный» используется как имя собственное. Когда используется слово «Путь», то подразумевается дорога, на которой люди «не споткнутся» (Иер.31:9), что предполагает ровность и отсутствие препятствий. Так, в Ис.40, за повелением «прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» следует описание результата такой работы, в котором говорится, что каждая долина должна возвыситься, а каждая гора и холм – понизиться, кривые места должны быть сделаны прямые и неровные места гладкими (Ис.40:3, 4). И снова, говоря о Кире, в Ис.45:2 говорится: «Я пойду пред тобою и горы уровняю», что повторяется в стихе 13 и в оригинале используется то же слово: «и уровняю все пути его».

 

Хотя приведенный выше отрывок (Пр.3:5, 6) отвлекает наши мысли от нашего «я» и полностью обращает их к Господу, не следует полагать, что руководство Господа является чисто механическим и что с нашей стороны нет разумного участия. В этой же Книге Притчей говорится, что «Непорочность прямодушных будет руководить их» (Пр.11:3), то есть, что Господь, который ведёт их, делает это в гармонии с истинными желаниями верующего в соответствии с праведностью, после оправдания верой, под руководством Господа. Более того, хотя нам запрещено полагаться на наше же понимание и рекомендуется доверять Господу всем сердцем, это не означает, что мы должны отказываться от разумного следования, поскольку в Пр.15:19 и 21 говорится:

 

«Путь праведных – гладкий (ясен, в Автор. Верс.)» и

«Человек разумный идет прямою дорогою».

 

где слово, переведённое как «прямою», совпадает с тем, которое используется в Пр.3:6: «направит».

 

Во-вторых, тот факт, что Септуагинта переводит слово yashar «направлять» как orthotomeo «правильно разделять», как во 2 Тим.2:15, что говорит о том, что больше всего мы нуждаемся в руководстве на развилке дорог. В какую сторону нам повернуть? Пойдем ли мы направо или повернем налево? Здесь, как нигде, наиболее полно применимо Пр.3:5,6. Иногда мы можем ответить на свою собственную молитву о наставлении, спросив себя, размышляя о пути, по которому идем: «Смогу ли я признать Господа, если выберу именно этот поворот на жизненном пути?». Если есть какие-либо сомнения в этом вопросе, то с моральной точки зрения очевидно, что, как бы сильно мы ни «чувствовали себя ведомыми», у нас не будет оснований для такого шага. «Прямые» пути - это пути, которыми руководит «праведный» Бог, и по которым следуют «праведные» люди, которые, хотя и грешны по своей природе и спасены без дел, признают тот факт, что тот, кто праведен, должен поступать праведно (1 Ин.2:29, 3:7, 10), или, как сказано Псалме Пастыря сказано: «направляет меня на стези правды ради имени Своего» (Пс.22:3).

 

ИСТИНА ДЛЯ НАШЕГО ВРЕМЕНИ

(Обращение администратора школы на Конференции в Глазго в сентябре 1946 года).

#1. Тюремные Послания содержат «Истину» и учат ей.

(стр. 3-7).

 

Предыдущий оратор ясно дал нам понять, что в Деяниях Апостолов описывается движение от Иудея к Язычнику, от Царства к Церкви, от исполнения пророчеств Ветхого Завета к раскрытию Тайной части цели веков, и что Священные Писания, раскрывающие эту «тайну», как их еще называют, - это «тюремные» послания Павла, послания, которые были написаны после Деян.28, когда Иудеи были отстранены, и спасение Божие впервые было «послано» Язычникам независимо от Израиля.

 

В настоящем обращении мы рассматриваем вопрос об «Истине». Поскольку это установлено, мы надеемся, что во втором обращении мы увидим, что эти «тюремные послания» действительно являются «Истиной для нашего времени».

 

Вот послания Павла, которые, судя по всему, были написаны в Римской тюрьме: к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону и 2 Тимофею. В послании к Филиппийцам (Фил.1:19, 24, 25) и к Филимону (1:22) Апостол уверен, что он будет пощажён и освобождён для дальнейшего служения, но во 2 Тимофею он знает, что его конец настал. Эти 5 посланий составляют Библейскую основу Церкви Тайны, и, хотя послание к Филимону является очень ценным свидетельством благодатного духа Апостола и природы истины, которой он учил, оно не вносит никакого вклада в раскрытие истины и для данной цели может быть опущено. Поэтому мы обычно говорим о «четырёх тюремных посланиях», два из которых посвящены именно раскрытию сути Тайны, а не общего Евангелия.

 

Очевидно, что это упоминание о «тюрьме» не является простой случайностью, поскольку в Еф.3 Павел определённо связывает своё тюремное заключение с ниспосланием Божией благодати Язычникам, и это утверждение так или иначе подтверждается в каждом из этих посланий.

 

Таким образом, наша первая цель - установить, что эти четыре послания являются «истиной», и это мы можем сделать точно так же, как мы устанавливаем любую часть Священного Писания.

 

На собрании такого рода было бы неуместно тратить драгоценное время на обсуждение вопроса о каноничности, поэтому достаточно сказать, что с древнейших времён эти послания были почти повсеместно приняты как часть Богодухновенных Писаний, и возражения, которые могли быть выдвинуты против любого из них, могли быть выдвинуты против любой другой книги в Новом Завете, таким образом делая все исследования бесплодными. Есть и другие, более плодотворные способы продемонстрировать истинность любой части Священного Писания: мы постараемся изложить их настолько кратко, насколько это совместимо с ясностью.

 

Во-первых.— Любая книга Библии является частью целого, и по своей пригодности, а также по своей индивидуальной структуре она претендует на то, что действительно является неотъемлемой частью Священного Писания. Таким образом, каждый, кто читает Деяния Апостолов, осознает, что необходимо что-то, чтобы довести откровение истины до его цели, что-то, что преодолеет пропасть, образовавшуюся из-за нераскаяния Израиля и его нынешнего состояния «ло-амми». До отступничества Израиля верующим Язычникам говорили, что их положение в домоуправлении было подобно диким маслинам, привитым, вопреки природе, к Маслине Израиля, и что, говоря человеческим языком, их включение в то время имело целью спровоцировать Израиль на подражание. Однако, когда Израиль потерпел неудачу и их надежда временно угасла, обстоятельства потребовали, чтобы либо на долю верующего в течение последующих двух тысяч лет слепоты Израиля не выпало ничего, кроме смятения и тьмы, либо чтобы Бог в Своей мудрости и благодати предусмотрел такой непредвиденный случай, и когда настал момент, был готов рассказать о дальнейших этапах Своего великого замысла, который должен был касаться, в частности, верующих из Язычников, отделённых от Израиля.

 

Мы знаем, что именно об этом говорит Апостол в Еф.3:1-13 и в Кол.1:23-27. В последнем отрывке Павел говорит, что Тайна, служителем которой он был, «исполняет слово Божие» (Кол.1:25). То же самое греческое слово используется в Кол.4:17, где «исполнить» также означает «завершать», и оно же переводится во фразе «иметь полноту в Нем» которая встречается в Кол.2:10 и 4:12.

 

Итак, вот одно из свидетельств того, что эти тюремные послания являются «Истиной». Они занимают отведенное им место во всем Священном Писании, полностью признавая те изменения в домоуправлении, которые, должно быть, произошли после роспуска Евреев.

 

Во-вторых. - Эта группа посланий не только наиболее очевидно соответствует остальному Писанию, поскольку они завершают повествование о той могущественной цели, которая охватывает всё небесное и земное, но и, будучи выделены в отдельную группу и рассмотрены сами по себе, это же самое соответствие и совершенное соответствие всё ещё наблюдаются. Одной из характерных черт любой Богодухновенной книги Библии является её литературная структура. Это нужно увидеть, чтобы в полной мере это оценить, но большинство читателей Верийского Толкователя знакомы с этим явлением. Поэтому было бы противоречием их вдохновению, если бы эти четыре тюремных послания не обладали этой характеристикой. То, что они делают, не может быть полностью продемонстрировано сейчас, но их подробные структуры будут изложены в тех наших трудах, которые призваны дать им объяснение, все, что мы можем сделать сейчас, - это представить простейший анализ.

 

К Ефесянам.— В основе этого послания лежит слово «достойный», которое встречается в стихе 4:1, и оно уравновешивает семь разделов учения семью разделами практики: сейчас мы укажем на одну из таких пар:

 

УЧЕНИЕ. — Храм «гармонично соединен» (Еф.2:21).

ПРАКТИКА. — Тело «гармонично соединено» (Еф.4:16).

 

То, что верно для этих двух соответствующих пунктов, верно и для всех семи.

 

К Филиппийцам.—

 

●        Общение в Евангелии с самого начала (Фил.1:3-26, 4:11-20).

●        Богобоязненное житие здесь и там (Фил.1:27 – 2:5, 3:20 – 4:10).

●        Семикратное уничижение Христа и оставления Павла (Фил.2:6-11, 3:14-19). Примеры Павла, Тимофея и Епафродита (Фил.2:17-30).

 

К Колоссянам.— Это послание построено вокруг центральной части, которая озаглавлена словом «Смотрите» (или «остерегайтесь», Кол.2:4-23). Здесь мы приводим только одну пару соответствий.

 

G| 1:15, 16. Творец, Образ.

   H| 1:20. Небо и земля.

      I| 1:17, 18. Превосходство Христа.

         J| 1:20. Мир. Прощение.

            K| 1:22. Святой, непорочный.

G| 3:10. Сотворённый, образ.

   H| 3:11. Иудей и Еллин.

      I| 3:11. Христос - всё и во всём.

         J| 3:13, 15. Мир. Прощение.

            K| 3:9, 12. Совлечься, облечься. Святые.

 

Если бы нашей целью была литературная форма, то пришлось бы немного изменить расположение тем, однако вышесказанного достаточно, чтобы продемонстрировать баланс частей.

 

2 Тимофею.— Здесь мы имеем три пары соответствий:

 

(1) Павел и послание оставлены (2 Тим.1:8-18, 4:9-18).

(2) Добрый воин. Подвизаться. Венец (2 Тим.2:1-13, 3:10 – 4:8).

(3) Достойные (dokimos): Невежды (adokimos) (2 Тим.2:14-26, 3:1-9).

 

И это еще не все. Каждое послание не только имеет свою индивидуальную структуру, но и все четыре, взятые вместе, составляют неразрывное целое.

 

A| Ефесянам.

       Посажены Вместе

Домоуправление (3:2 и 9). Тайна (3:3).

Церковь, которая есть Тело Его (1:22, 23)

Полнота (1:23; 4:10). Христос Глова (1:22).

Начальства и Власти (1:21).

   B| Филиппийцам   

          Награда 

Испытывайте различное (1:10 (в примечании)).

Подвизаясь (1:27). Стремление к цели (3:14).

Почесть (3:14).  Разрешиться (1:23).  Жертва (2:17).

A| Колоссянам.  

      Полнота в Нём

Домоуправление (1:25). Тайна (1:26).

Церковь, которая есть Тело Его (1:24).

Полнота (1:19).                 Христос Глова (2:19).

Начальства и Власти (1:16; 2:10).

   B| 2Тимофею.

          Венец

Правильное разделение Слова (2:15).

Подвизаться (2:5). Течение совершил (4:7).

Венец (4:8).  Отшествие (4:6). Жертва (4:6).

 

Здесь видно, что эти послания касаются обеих сторон Христианского откровения. Они раскрывают учение и положение Церкви в благодати, а также призывают верующих к плодотворному служению. В них говорится о спасении по благодати без дел, но также говорится и о награде и венце. Сами по себе они представляют собой законченную систему учения и практики, целиком и полностью заполняющую пробел в домоуправлении, вызванный отделением Израиля, а вместе с Израилем и приостановлением действия заветов и обещаний, данных отцам.

 

В-третьих.— В-третьих, мы можем позволить этим посланиям говорить самим за себя и судить по тому, что в них говорится, являются ли они «истиной». Они позиционируют себя на стороне истины в противовес лжи, и на стороне света в противовес тьме. Прививается нравственная жизнь, и ответственность идет рука об руку с благодатью (Еф.1:3, 4:21, 25, 6:14, 5:4-8, Кол.3:23-25). Повсюду Христа почитают как Господа и утверждают великие фундаментальные учения. Давайте обратим внимание на несколько ссылок, которые покажут, какое место в них занимает фундаментальная истина.

 

1) Богодухновенность всего Писания.— Это фундаментальное учение утверждается в них языком, который невозможно превзойти ни в одной другой части Писания (2Тим.3:16).

 

2) Божественность Христа. Такие отрывки, как Фил.2: 6-11 и Кол.1:15-19, являются достаточным доказательством их отношения к этому важнейшему учению.

 

3) Искупление Кровью.— Ни одно место Писания не достигает таких духовных высот, как послания к Ефесянам и Колоссянам, однако именно в этих посланиях подчёркивается искупление через пролитие крови (Еф.1:7, Кол.1:14).

 

4) Оправдание верою без дел.— Послание к Римлянам, по общему признанию, является тем посланием, к которому мы обращаемся в связи с этим великим учением Евангелия, но нигде нельзя найти более краткого изложения его основных положений, чем в Фил.3:7-9.

 

5) Освящение, о котором говорится как в его основной, так и в постепенной фазе (Еф.1:4, Кол.1:22, Еф.5:25-27).

 

6) Спасение по благодати через веру (Еф.2:8-10). Учитывая, что они адресованы группе спасенных людей и предназначены для того, чтобы вести их на более высокую ступень и новому домоуправлению, было бы неудивительно, если бы в них не упоминалось само Евангелие. Однако в каждом из четырёх посланий Евангелие занимает видное место (Еф.1:13, 2:8-10, 3:6, 6:19, Фил.1:5, 17, 27, Кол.1:5, 23, 2Тим.1: 8, 10, 2:8).

 

(7) Превосходство Христа (помимо Его сущностной Божественности).— Это, пожалуй, самая заметная особенность этих великих посланий, а именно слава, превосходство, положение «превыше всего», которые приписываются Спасителю (Еф.1:20-23, 4:9, 10, Кол.3:11).

 

Таким образом, при любом испытании мы можем с уверенностью утверждать, что те, кто провозглашает послание, содержащееся в этих четырех посланиях, будут провозглашать «Истину». Наше следующее предположение состоит в том, что эти послания не только содержат «Истину», но и являются «Истиной для нашего времени». Это мы рассмотрим далее.

 

#2. Тюремные Послания учат «Истине для нашего времени».

(стр. 27 – 31).

 

В первом обращении мы стремились показать, что четыре великих «тюремных» послания содержат «истину», занимают своё место среди всего Священного Писания и даны по вдохновению Божию. Мы подвергли эти послания трём формам изучения:

 

1) Их взаимосвязь с остальными частями Священного Писания.

2) Их взаимосвязь, проявляющаяся в структуре.

3) Их реакция на семикратную проверку Учением.

 

Теперь мы переходим ко второй части нашего утверждения о том, что эти послания являются не только посланиями Богодухновенной истины, но и «Истиной для нашего времени». В таком утверждении есть вызов. Во-первых, это предполагает, что в слове Божием может быть «истина», которая не является «Истиной для нашего времени». Во-вторых, что такое различение является правильным и соответствует Писанию, и, в-третьих, что эти четыре послания несут истину для настоящего домоуправления, как никакая другая часть Писания.

 

Давайте рассмотрим эти 3 раздела нашей темы по отдельности в свете всего Писания.

 

Первое. Может ли существовать «истина», которая в одно время истинна, а в другое - нет? В определённом смысле любое слово, сказанное Богом, вечно и неизменно истинно. Закон, данный через Моисея, так же верен и по сей день, как и тогда, когда он был впервые установлен. Однако ни один из тех, кто читает эти строки, никогда не соблюдал эти законы, которые являются истинными, и не собирается этого делать. Закон Моисея содержит заповеди, которые были не только предписаны народу, но и сопровождались суровыми наказаниями за несоблюдение. Существует ряд повелений, сопровождаемых угрозой неповиновения, что «истреблён будет Он из народа своего». Таковы обряд обрезания (Быт.17:14), употребление в пищу квасного в дни опресноков (Исх.12:15), соблюдение субботы (Исх.31:14), соблюдение дня искупления (Лев.23:29), празднование Пасхи (Чис.9:13), очищение при прикосновении к мёртвому телу (Чис.19:13, 20), повеление не пахать на разных животных, не смешивать нитки из разных материалов и так далее. Итак, либо эти стихи являются Божией истиной, либо нет. Мы верим, что они истинны, поскольку слова Моисея подтверждены Самим Спасителем (Лк.24:27, Ин.5:46, 47). Таким образом, здесь приведены слова истины, признанные верующими как истина, которые, тем не менее, соглашаются с тем, что они не повиновались им и не намерены повиноваться им, однако они не понесли соответствующего наказания и не ожидают его. Действительно, в той же самой Библии, которая с такой торжественностью предписывает обрезание или соблюдение субботы, мы также читаем: «если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа… остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:2 и 4). «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:» (Кол.2:16).

 

Как нам примирить эти, на первый взгляд, противоречащие друг другу утверждения? Вы должны быть обрезаны, - вы не должны быть обрезаны; Вы должны соблюдать день субботний, - вы не должны соблюдать день субботний. Вы будете отвергнуты, если не будете соблюдать эти заповеди, - вы лишитесь благодати, если будете это делать. Если только всё откровение Божие не сводится к нагромождению противоречий, несомненно, существует ключ, который даст достойное и удовлетворяющее всех решение этой проблемы. Этот ключ подразумевается в термине «Истина для нашего времени». Таким образом, мы переходим к следующему вопросу.

 

Второе. Такое различие между одним Священным Писанием и другим является как правильным, так и вытекающим из Священного Писания. Когда Апостол повелевал Тимофею «правильно разделять слово истины», или когда он призывал Филиппийцев «познавать лучшее», или, как указано в примечании: «испытывать то, что отличается», он имел в виду именно этот принцип толкования. Когда Апостол проводит различие между Иудеем и Язычником, между Царством и Церковью, между земными обетованиями и небесными местами, между Невестой и Телом, между гражданством Нового Иерусалима и пребыванием вместе некоторых «в небесных местах», каждая часть Священного Писания признаётся «истиной», но не каждая часть, на которую ссылаются, является «Истиной для нашего времени».

 

Этот принцип различения называется «истиной домоуправления» просто потому, что все эти различия являются результатом изменений в развивающемся замысле Бога. Слово «домоуправление» иногда путают со словом «век», но, хотя домоуправление должно занимать определённый период времени, его самого следует отличать от периода времени, поскольку два или более домоуправлений могут идти одновременно. Павел заявляет, что для проповеди Евангелия ему было дано «домоуправление» (1Кор.9:17 см. Автор. Верс. и пер. Кассиана), но, обратившись к Гал.2:7, мы обнаруживаем, что Евангелие необрезанным было вверено Павлу, как Евангелие обрезанным было вверено Петру, следовательно, два домоуправления, одно из которых было обращено к Язычникам, а другое - к Обрезанным (Гал.2:8), действовали одновременно, и признанные таковыми Апостолами (Гал.2:9).

 

В переводе с греческого слово «домоуправление» - это oikonomia, происходящее от oikonomos -  «управляющий», «домоправитель», «домостроитель» (Лк.12:42, 16:1,3,8, 1Кор.4:1,2, Тит.1:7, 1Пет.4:10), «казнохранитель» (Рим.16:23), и «домоправители» (Гал.4:2). Это слово состоит из oikos «дом» и nome «раскладывать, раздавать по частям». Это слово вошло в разные языки, а к нам оно пришло в виде «экономия» и используется в таких выражениях, как «политэкономия», «экономичный», «экономика», а в быту - это мудрое и бережливое расход денег.

 

После того, как Израиль был отстранён, как записано в Деян.28, мы находим Павла всё ещё заключенным в Риме, но свободным принимать всех, кто хотел прийти к нему, и в таком состоянии он оставался в течение двух лет. Из этой тюрьмы он написал четыре послания, каждое из которых несет на себе неизгладимые следы его заключения. Эти послания: к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Филимону. Впоследствии он написал 2Тимофею, в котором он снова ссылается на факт и значение своего заключения.

 

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас» (Еф.3:1, 2).

«Для которого я исполняю посольство в узах» (Еф.6:20).

 

Из этих слов становится ясно, что Павел, будучи узником, имел особое руководство в отношении язычников, и когда мы читаем дальше, то обнаруживаем, что это руководство относится к «тайне», впервые открытой людям через Павла, и что оно «дополняет» Слово Божие (Еф.3:3-11, Кол.1:23-27). Суть тайны в том, что она должна быть «сокрыта» до тех пор, пока не придёт время её раскрыть, и эти места Писания, процитированные выше, показывают, что эта тайна была «сокрыта в Боге», «сокрыта от веков и родов», но «ныне» стала явной благодаря исключительное служение Павла, узника Иисуса Христа.

 

Хотя фундаментальные доктрины Священного Писания о грехе и спасении остаются неизменными, многие особенности, характерные для данного периода, требуют внимания. Давайте познакомимся с некоторыми из них.

 

(1) Особая сфера благословения.

 

«В небесных местах» (Еф.1:3).

 

Хотя термины «небо» и «небесный» встречаются во всём Новом Завете, выражение en tois epouraniois «в небесных местах», характерно для послания к Ефесянам. Оно встречается в этом послании 5 раз, а именно в 1:3, 20, 2:6 и 6:12. Эти 5 случаев дают нам всё, что мы можем знать на данный момент об этой сфере благословения. Мы можем добавить к этому Еф.4:10, в котором говорится, что Христос вознёсся «превыше всех небес», и, следовательно, мы можем отчасти ощутить высшую славу, которая относится к положению тех, о ком сказано, что они «посажены вместе» там.

 

(2) Отдельный период избрания.

 

«Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф.1:4).

 

В Евангелиях, Посланиях и Откровении мы находим выражение «от» основания или начала мира (Мф.13:35, Евр.4:3, Отк.17:8), но нигде мы не читаем слова «прежде основания мира» в связи с искупленными, за исключением этого единственного места. Когда мы встречаемся с этой же фразой в других местах, она относится исключительно ко Христу. В Ин.17:24, мы узнаем, что Христос был «возлюблен» ещё прежде основания мира, а в 1Пет.1:20, Он был предопределён как Агнец «непорочный и чистый» ещё прежде создания мира, и, чудо из чудес, эти две вещи, как сказано, справедливы и для верующего (Еф.1:3-5): «в любви», «святы и непорочны». Слово, переведённое в этих стихах как «основание», - это не греческое слово themelion, обозначающее основание здания (Еф.2:20), а katabole, которое этимологически означает «разрушение», так же как глагол kataballo переводится как «низлагать» (2Кор.4:9) и «низвергать» (Отк.12:10). Таково постоянное значение этого слова, используемое в Септуагинте, примером которого является его использование в 2Цар.20:15 («разрушить»). Этот период «прежде низвержения» мира, возвращает нас к периоду до Быт.1:2, до того как земля стала безвидна и пуста.

 

Таким образом, здесь прослеживаются две связи с прошлым, характерные для этого периода. (а) Сфера благословения, которая связана с небесами, до того, как была устроена нынешняя «твердь» (б) период времени, предшествовавший низвержению мира, который, как мы находим, сравнивая с другими местами Священного Писания, раскрывает суд над грехопадением, имевшим место задолго до человека.

 

(3) Особое домоуправление и управляющий.

 

Павел утверждает, что он был тем, кому было дано это откровение Тайны, и что только через него все должны получить информацию об этом. Это домоуправление особенно характерно для язычников по своему подходу, и этот факт ещё больше подчеркивается отсутствием упоминаний о Евреях, Аврааме, «отцах» или Новом Завете ни в одном из «тюремных» посланий. В отличие от ранних посланий Павла, которые изобилуют ссылками на Ветхий Завет подобные упоминания в этих более поздних посланиях немногочисленны и не имеют отношения к особому откровению Тайны. Павел называет изложенную в них истину «неисследимым богатством Христа». Отсутствие ссылок на Ветхий Завет объясняется не тем, что Павел перестал в него верить (ибо во 2Тим.2:16 у нас есть самое полное свидетельство об их Богодухновенности, которое содержится в Священном Писании), но тем простым фактом, что он имел дело с «тайной», с чем-то, что до сих пор было «сокрыто», и с чем-то, что он сам получил через «откровение» (Еф.3:1-13).

 

(4) Особое призвание. Тело, а не Невеста.

 

Общество верующих, которые благословлены в соответствии с условиями домоуправления тайны, называется «Церковью, которая есть тело Его, полнота Его, наполняющая всё во всём» (Еф.1:22, 23). Это не следует путать со ссылками на тело в 1Кор.12, где ясно сказано, что речь идет о «духовных дарах», «чудесах, исцелениях и т.д.». Более того, об этой Церкви говорится как о «совершенном муже» (Еф.4:13), причём слово «муж» переводит греческое aner, которое в Еф.5:22, 23, 24 и 25 означает именно «муж». Один этот факт делает невозможным, чтобы Церковь, которая должна стать совершенным МУЖЕМ, могла в то же время быть «НЕВЕСТОЙ, ЖЕНОЙ Агнца».

 

В этой группе, Теле, Христос является Главой, и каждый его член находится в совершенном равенстве с другими членами (Еф.3:6). Церковь Одного Тела, где «Христос есть всё и во всём», предвещает новое творение, где в конце веков Бог будет всем во всём.

 

С этими четырьмя отличительными чертами — сферой, периодом, домоуправлением и призванием — связано множество важных вспомогательных доктрин. Есть вещи, которые бросаются в глаза своим отсутствием, как, например, чудесные дары, заветы и таинства (плотские постановления). Все это и многое другое должно быть взвешено на весах святилища, если мы хотим достичь всестороннего понимания славы этого высокого призвания. Однако эта конференция достигнет своей цели, если интерес верующих будет пробужден и оживлен, и, прежде всего, если Верийский дух, который стремится понять, точно ли это так, пробудится.

 

НА ВЕСАХ ИСТИНЫ

#5. Корень и плод. «Корень праведника приносит плод» (Пр.12:12 Автор. Верс.).

(стр. 17 – 19).

 

«Учение и практика», которые мы рассматривали в предыдущем исследовании этой серии, связаны друг с другом так же, как «корень» связан с «плодом». Это аналогия, которую все могут оценить, и которая часто используется в Священном Писании. Как в материальном, так и в духовном мире связь между корнем и плодом заключается в равновесии и соответствии, и мы должны рассмотреть это в предлагаемой нам серии книг. В Книге Притчей содержится стих, который мы вполне могли бы выбрать в качестве нашего текста.

 

«Корень праведника приносит плод» (Пр.12:12 Автор. Верс.).

 

В той же главе мы находим утверждение, что «корень же праведников неподвижен» (Пр.12:3). Это эквивалентно учению, изложенному в Пр.10:30: «Праведник во веки не поколеблется», и, как следствие, «корень праведника приносит плод». В этом стихе нет слова, обозначающего «плод», но Еврейский глагол nathan «давать», часто используется в значении приносить плод или приумножать, как, например:

 

«Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя» (Быт.4:12).

«И будет земля давать плод свой» (Лев.25:19).

 

Этот принцип часто упоминается в различных источниках, и он не ограничивается какой-либо одной частью Ветхого Завета, а используется в Законе, Пророках и Псалмах. Об этом говорится в следующем стихе:

 

«И уцелевшее в доме Иудином, оставшееся пустит опять корень внизу и принесет плод вверху» (4Цар.19:30).

 

Те из наших читателей, кто имеет опыт выращивания фруктов, знают, что иногда может возникнуть необходимость обрезать глубоко уходящий стержневой корень, чтобы дерево давало меньше древесины и больше плодов. С этими знаниями поверхностное прочтение 4 Цар.19:30 может привести к выводу, что не следует воспринимать эти образы слишком буквально. Но вот уже почти 40 лет мы посвящаем себя терпеливому изучению Священного Писания, и мы с радостью свидетельствуем, что ни разу не сочли нужным изменить ни одного слова, чтобы привести его в соответствие с истиной. Таким образом, здесь слово, переведенное как «внизу» («нисходящий» в Автор. Верс.), является наречием mattah, которое в Автор. Верс. переводится как «внизу», «подо мной», «низко», «под», «меньше», «вниз» и «нисходящий». Глагол, от которого происходит это наречие - это natah – «раскидывать» или «простирать», как руку, как шатер. «Раскинул шатер свой» (Быт.33:19). «Ты простёр десницу Твою» (Исх.15:12). Итак, мы видим, что дерево, о котором говорится в 4Цар.19:30, должно было пустить корни внизу, но в том смысле, чтобы оно распространялось под землей, как это делают все плодоносящие деревья.

 

Основное значение слова, которое переводится как «вверху» (le-malah) - это «подниматься». Здесь существует определённое и намеренное соответствие между крепким, раскидистым корнем внизу и цветком и плодом наверху, и то, что истинно в царстве природы, истинно и в царстве благодати.

 

Дальнейшая связь между корнем и плодом обнаруживается в таких стихах, как:

 

«Так истлеет корень их, и цвет их разнесётся, как прах» (Ис.5:24).

 

В предыдущих стихах этой главы Израиль сравнивался с тщательно выращенной виноградной лозой:

 

«Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды - любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот - кровопролитие; [ждал] правды, и вот - вопль» (Ис.5:7).

 

И снова Осия использует этот образ:

 

«Поражен Ефрем; иссох корень их, - не будут приносить они плода» (Ос.9:16).

 

Одна из жалоб, высказанных Осией в адрес Израиля, заключалась в том, что «Израиль - ветвистый виноград, умножает для себя плод» (Ос.10:1).

 

Чтобы завершить наш обзор, мы теперь обратимся к Новому Завету, и вот заявление Самого нашего Господа:

 

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их» (Мф.7:15-20).

 

Это повторение истины подчеркнуто Апостолом в Послании к Римлянам: «если корень свят, то и ветви» (Рим.11:16).

 

И в Посланиях к Ефесянам, и к Колоссянам Апостол говорит об укоренении верующего:

 

«Укоренённые и утверждённые в любви» (Еф.3:17).

«Будучи укоренены и утверждены в Нём» (Кол.2:7).

 

и от этого корня и этой благословенной почвы ожидается, что произрастет «плод» Духа или (света, Еф.5:9), и сформируются «плоды» праведности (Фил.1:11), и они «возрастают» (Кол.1:6). Павел искал плода в результате своего посева и насаждения (Рим.1:13), и именно так он рассматривал пожертвования, сделанные языческой Церковью бедным святым в Иерусалиме (Рим.15:28), это была также его молитва за Колоссян, чтобы которые были «укоренены» во Христе, чтобы они «приносили плод во всяком деле благом» (Кол.1:10).

 

Вот здесь истина на весах. Если мы уверовали во Христа и стали причастниками Его обильной благодати, то какой же у нас есть корень, а значит, и какой соответствующий плод мы не должны приносить! Увы, иногда мы приносим плод только для себя и поэтому на самом деле пусты (Ос.10:1), тогда как мы должны «приносить плод Богу» (Рим.7:4). Необходимо терпение (Лк.8:15), продолжение общения (Ин.15:4) и обрезка (Ин.15:2). Господь говорил не только о «плоде», но и о «большем плоде», «множестве плода» и плоде, который должен «пребыть» (Ин.15:2, 5, 16).

 

#6. Место «дел» до и после спасения.

(стр. 54 – 57).

 

В конце предыдущей статьи мы процитировали часть молитвы из Кол.1:10: «принося плод во всяком деле благом». Развивая эту мысль о плоде, давайте теперь рассмотрим, как ещё один пример истины на весах, то, как Апостол относится к «делам», оставляя их в стороне, когда рассматриваем как факторы нашего спасения, но молясь об их проявлении после спасения, как о «плоде», свидетельствующем о здоровом «корне» под ними.

 

Итак, вот некоторые высказывания, которые показывают, как решительно и безоговорочно Апостол отвергает дела ради спасения. Первое из них взято из Рим.3, и представляет собой завершение аргументации, которой посвящены три начальные главы послания к Римлянам:

 

«Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? [законом] дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закон» (Рим.3:27, 28).

 

И снова, в следующей главе, мы читаем:

 

 «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим.4:2-7).

 

Очевидно, что концепция Павла о «благодати» не допускает ни малейшего намёка на «воздаяние, которое по долгу». Этот момент очень ясно выражен в Рим.11. Говоря об остатке в соответствии с избранием благодати, он говорит:

 

«Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим.11:6).

 

Апостол столь же настойчиво подчеркивает этот аспект истины в меньшем, но параллельном послании к Галатам:

 

«Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал.2:16).

 

Какое повторение мы имеем здесь. «Не делами закона… не делами закона… делами закона не» — эти слова являются частью личного свидетельства Павла Петру и собранию в Антиохии (Гал.2:11-21).

 

Когда он узнает, что Галатов убедили попытаться обезопасить своё спасение с помощью практики обрезания и соблюдения обрядов «немощных и бедных вещественных начал», Апостол говорит им, что, похоже, кто-то, должно быть, «прельстил» их.

 

«Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:2, 3).

 

Обратите внимание, что Апостол соединяет здесь слова «дела» и «плоть», а также «веру» и «дух».

 

Закон так всеобъемлющ, а плоть так слаба, что Апостол может сказать без всяких оговорок или исключений: «а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (Гал.3:10), и любой, кто задумается над причиной, приведенной в оставшейся части стиха, будет вынужден согласиться с этим.

 

Обращаясь к посланиям Тайны, Апостол делает 2 четких заявления, которые решают этот вопрос раз и навсегда:

 

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8, 9).

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим.1:9).

 

К этим двум отрывкам из тюремных посланий добавляется стих из послания к Титу:

 

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит.3:5).

 

Теперь перейдём к другой стороне вопроса: есть ли какие-то «дела», которые можно поместить на другую чашу? Они есть, и пока мы не увидим обе стороны, наше представление об истине будет несбалансированным и искажённым. Нам не нужно выходить за рамки этой главы из послания к Титу, чтобы найти пример равновесия. Если в стихе 5 Апостол говорит «не по делам», то в стихе 8 он повторяет это утверждение:

 

«Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам» (Тит.3:8).

 

Фактически, структура всего послания построена вокруг темы «добрых дел». Если Апостол не допускает никаких дел до спасения, он настаивает на их наличии после.

 

«Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16).

 

Когда кто-то говорит об «исповедании», следует ожидать «добрых дел». Так, самому Титу, учителю Церкви, Апостол пишет:

 

«Во всём показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит.2:7, 8).

 

То, что Апостол искал в учителе «образце», он также искал в тех, кто уверовал и был научен.

 

Далее в этой главе он пишет:

 

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:13, 14).

 

Возвращаясь к Еф.2, читатель, возможно, помнит, что мы процитировали только часть стихов с 8 по 10. Заявив, что спасение даётся по благодати, а не по делам, Павел сразу же добавляет: «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф.2:10). Апостол, который так безжалостно отвергает «дела» как средство спасения, настаивает на добрых делах как на проявлении того, что спасение действительно является достоянием, а не просто исповеданием.

 

Во 2 Тимофею мы находим ещё один пример этих двух аспектов «дел». Там, в первой главе, «дела» отвергаются, как мы уже видели (стих 9), но далее есть 5 стихов, где «дела» рассматриваются как обычный результат спасения. Мы также читаем, что Павел с благодарностью вспоминал «дело веры» Фессалоникийцев (1Фес.1:3) и молился, чтобы они утвердились «во всяком слове и деле благом» (2Фес.2:17). Итак, мы снова находим тот идеальный баланс, который даёт нам полную истину.

 

#7. Библейская взаимосвязь посланий Павла и Иакова, рассмотренная при подготовке к изучению Иак.2, и её влияние на оправдание верой.

(стр. 93 – 97).

 

Когда мы цитировали Апостола в предыдущей статье, слова «оправдание» или «праведность» встречались почти так же часто, как и слово, которое мы рассматривали, а именно «дела». Если бы мы попытались обратить на это внимание в то время, то это привело бы к путанице в вопросах, но теперь мы переходим к вопросу оправдания, поскольку это также является Истиной на весах.

 

Хорошо известно, что Павел, приводя Авраама в качестве примера оправдания верой, обращается к Быт.15, где говорится, что Авраам поверил Богу и где его вера была вменена в праведность. Павел справедливо подчеркивает тот факт, что в Быт.15 «дела» были недопустимы. Но у этой истины есть и другая сторона, которую, увы, некоторые из лучших ученых неверно истолковали. Эта другая сторона содержится в послании Иакова. Неверно утверждать, что Иаков предлагал один способ оправдания, а Павел - другой. Если мы не утверждаем, что плод на дереве «противоречит» корню в почве, то мы не можем утверждать, что учение Иакова противоречит учению Павла. Иаков подчеркивает аспект «плода», «добрых дел», тогда как в Рим.1-5 Павел подчёркивает аспект «корня» и оставляет плод для последующего обучения.

 

Читатель, вероятно, знает, что существуют 2 очень разные точки зрения на послание Иакова. То, что Лютер назвал это послание «соломенным посланием» из-за его предполагаемого противоречия учению Павла об оправдании верой, вероятно, известно всем читателям, но немногие цитируют знаменитое изречение в его контексте или напоминают читателю об атмосфере конфликта, в которой были произнесены эти слова. Вот он:

 

«Евангелие от Иоанна и 1Иоанна, Послания Святого Павла, особенно к Римлянам, Галатам и Ефесянам, - это книги, которые открывают перед вами Христа и учат вас всему необходимому, чтобы вы поверили, хотя вы никогда не слышали ни о какой другой книге или учении. Поэтому Послание Иакова по сравнению с ними - просто соломенное послание, ибо оно не имеет истинно Евангельского характера».

 

Рассматриваемая в данном контексте, эта ссылка на послание Иакова как на соломенное послание может быть оценена по достоинству. Это выражение употребляется не в положительном смысле, а в сравнении с теми книгами Нового Завета, которые являются «Евангельскими» по своей цели и которые «ставят Христа перед читателем». Мы должны помнить, что когда Лютер произносил эти слова, он был вовлечён в свою борьбу за оправдание верой без дел, и поэтому думал, что послание Иакова было искажено от его первоначального замысла и оно стало главной опорой тех, кто боролся с самобытным учением Лютера. В такой атмосфере лучшие из людей склонны к преувеличениям, хотя бы для того, чтобы уравновесить преувеличения своих оппонентов.

 

Хотя мы должны помнить, что Иаков обращался к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», он обращался к ним не как к Евреям, а как к верующим. Он не «подчеркивает своего физического родства со Христом» (как говорит один автор, чьё имя мы не разглашаем), но, подобно Павлу, называет себя «рабом Бога и Господа Иисуса Христа» (Иак.1:1) и говорит о Христе как о «Господе нашем Иисусе Христе, Господь славы» (Иак.2:1). То, что Иаков обращался к Евреям-Христианам, очевидно, ибо они были «рождены словом истины» (Иак.1:18) и были названы «этим достойным именем» (Иак.2:7). Тот же автор, который ложно обвинил Иакова в том, что он «подчеркивает своё физическое родство со Христом», также говорит, что Иаков «низводит народ в сферу плоти, подготавливая таким образом путь к их отречению от Бога». Мы задаемся вопросом, существует ли ещё худший пример воздействия предрассудков, чем этот, написанный не по невежеству, а в качестве подготовительного замечания к изучению или переводу послания Иакова с оригинала. Неужели Павел никогда не писал таких слов, как «вера, действующая любовью» или «покорение вере»? Иаков говорит, что те, кто «лицеприятен», кто «не беспристрастен в себе», хулят достойное имя, которым они названы. Является ли это учением, которое «низводит в сферу плоти»? Разве Павел не призывает к повиновению господину, чтобы не поносить имя Божие и Его учение (1Тим.6:1)? Разве он не выступает против «пристрастия»? Разве он не говорит язвительно об «лицеприятии»?

 

Иаков говорит:

 

«Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, - хорошо делаете» (2:8).

«Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (2:12).

 

Павел говорит:

 

«К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5:13, 14).

 

Может ли кто-нибудь заметить здесь малейшее расхождение? Ведёт ли одно вверх, а другое вниз?

 

Иаков подкрепляет свои доводы словами:

 

«Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем - нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьёшь, то ты также преступник закона. Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (Иак.2:10-13).

 

Павел придерживается того же метода:

 

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим.13:8-10).

 

Аргумент, который выводится из Иак.2:10-12, что Иаков учил оправданию делами закона, должен выводиться также из Рим.13:8-10, что, как говорит Евклид, «абсурдно». Кроме того, студенты неоднократно отмечали, что учение послания Иакова является приложением к Нагорной Проповеди. Скажем ли мы, что кто-либо, писавший рассеянию во время Пятидесятнического домоуправления, «таким образом готовил путь к их отречению от Бога»? Вопрос кажется слишком фантастичным для рассмотрения, но некоторые считают, что это последнее слово по данному вопросу!

 

Учение Иакова.

Учение Господа. (Матфей).

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (1:2).

«Блаженны вы, когда будут поносить вас… Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (5:11, 12).

«Терпение же должно иметь совершенное действие» (1:4).

«Итак будьте совершенны» (5:48).

 

«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» (2:14).

«Не всякий, говорящий Мне: 'Господи! Господи!', войдет в Царство Небесное» (7:21).

«Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (4:4).

«Никто не может служить двум господам:» (6:24).

«Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью» (5:2).

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут» (6:19).

«Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: 'да, да' и 'нет, нет', дабы вам не подпасть осуждению» (5:12).

«А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его… Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (5:34-37).

 

 Эти параллели лежат на поверхности: несомненно, серьёзный студент мог бы удвоить их число.

 

При правильном понимании Нагорная Проповедь для верующих Царства является тем же, как послание к Филиппийцам относится к Тайне, а послание к Евреям - к «братьям святым, участникам в небесном звании», а послание Иакова - к рассеянию во время Пятидесятнического домоуправления.

 

Мы обнаружили, что существует соответствие между Нагорной Проповедью и посланием Иакова, давайте ещё раз взвесим истину и посмотрим, какое соответствие существует между Посланием к Филиппийцам и Нагорной Проповедью.

 

Филиппийцам.

Матфея 5. - 7.

«Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других» (2:4).

«Ищите же прежде Царства Божия» (6:33).

 

«Некоторые, правда, по зависти и любопрению… проповедают Христа… Но что до того?...  я и тому радуюсь и буду радоваться» (1:15, 18).

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь» (5:11, 12).

«Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (3:15).

«Итак будьте совершенны» (5:48).

 

«Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими» (2:15).

«Любите врагов ваших… да будете сынами Отца вашего Небесного» (5:44, 45).

«Вы сияете, как светила в мире» (2:15).

«Так да светит свет ваш пред людьми» (5:16).

«Кротость ваша да будет известна всем человекам» (4:5).

«И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (5:41).

«Не заботьтесь (merimnao) ни о чём» (4:6).

«Не заботьтесь (merimnao) для души вашей» (6:25).

«Ибо многие… поступают… Их конец – погибель (apoleia)» (3:18, 19).

«Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (apoleia)» (7:13).

«Что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (4:8).

«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего»? (7:3).

 

 Ключом, который открывает Нагорную Проповедь, послание к Филиппийцам и послание Иакова, а также послание к Евреям и центральное учение послания к Колоссянам, является слово «совершенный». Никто из тех, кто постиг особое учение этого слова, не сможет спутать учение Иакова с основным учением Павла об оправдании верой, и тот, кто подойдёт к Иакову не подготовленным таким образом, будет путаться на пороге и введёт в заблуждение всех, кто последует за ним.

 

Давайте не будем заблуждаться в этом вопросе. Дело не в том, что Иаков и Павел служат в совершенно разных группах, на разных условиях домоуправления. Это признаётся как самоочевидная истина. Иаков обратился с письмом к рассеянию, 12 коленам, рассеянным по всему миру, которые всё ещё молились в синагоге (Иак.2:2 см. греч. слово переведённое «собрание»).

 

Иаков, чье отношение к ритуалу было так же далеко от отношения Павла, как далеки друг от друга полюса, тем не менее делает упрек, достойный того, кто говорил о тех, кто имел «вид благочестия, силы же его отрекшиеся». Слово, переведённое как «благочестие» («религия» в Автор. Верс.) в Иак.1:27 - это threskeia и относится к внешним религиозным обрядам, или, как мы это называем, «ритуалам», но не в искажённом смысле. Иаков, однако, говорит, что «чистое и непорочное благочестие (религиозное служение или ритуал)» не состоит из внешних обрядов и церемоний, порожденных мертвой верой, но что оно должно являть скрытую благодать обновленного сердца. Это совпадает с тем, что Павел отвергает внешнее обрезание, но сохраняет и применяет его внутренний смысл.

 

Мы начали с намерения взвесить Рим.4 и Иак.2 на весах истины, но для того, чтобы очистить сознание от предвзятости и найти ключ, нужно было обсудить так много особенностей и пунктов, что наше пространство уже исчерпано. Однако в результате мы сможем развить тему в нашей следующей статье.

 

#8. Делами вера достигла совершенства, а Быт.15 «исполнилось» (Иак.2:22, 23).

(стр. 133 – 137).

 

Теперь мы увидели достаточно, чтобы отбросить клевету, которая была брошена на учение послания Иакова, и можем перейти к рассмотрению того, чему на самом деле учит это послание.

 

Как мы уже видели, при сравнительном изучении послания Иакова, послания к Филиппийцам и Нагорной Проповеди на первый план выходит слово «совершенный». Греческое слово teleios созвучно с telos «конец», и выражает идею завершения жизненного пути. Поэтому мы начнем с рассмотрения стихов из послания Иакова, в которых встречаются слова teleios, teleioo, teleo и telos. Давайте сначала рассмотрим их вместе:

 

Teleios. «Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:4).

                 «Всякий дар совершенный нисходит свыше» (Иак.1:17).

 «Но кто вникнет в закон совершенный, [закон] свободы» (Иак.1:25).

 «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный» (Иак.3:2).

Teleioo. «Делами вера достигла совершенства?» (Иак.2:22).

Teleo.    «Если вы исполняете закон царский» (Иак.2:8).

Telos.    «И видели конец [оного] от Господа» (Иак.5:11).

 

Давайте теперь рассмотрим эти ссылки и, по возможности, выясним Библейское значение используемых греческих слов и их отношение к цели послания Иакова в целом и Иак.2:22 в частности. Корень всех этих слов - tel, и как бы далеко ни отклонялись различные производные от значения этого корня, на заднем плане всегда будет присутствовать идея «конца» или «завершенности». Слова «финиш» и «конец» в нашем языке имеют двойное значение — они означают либо окончание пространства или времени, либо цель, завершение или исход чего-либо. Однако очевидно, что когда Иаков говорит о «конце от Господа», он может иметь в виду только цель, которую Господь ставит перед Собой. Это упоминание содержится в последней главе послания Иакова и находится в структурном соответствии с первой главой:

 

A| 1:1-4. Терпение и его совершенное действие. Teleios.

*   *   *   *   *   *   *   *   *

A| 5:7-12. Терпение и конец от Господа. Telos.

 

Во втором из этих разделов мы читаем:

 

«Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается… Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак.5:7-11).

 

Ссылка на Иова в связи с «концом от Господа» является поучительной, поскольку в переживаниях патриарха мы видим, как проявляется блаженство искушения, когда через него терпение имеет свое совершенствующее действие. Обращаясь теперь к главе 1, мы видим, что урок, подытожен в стихе 12:

 

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12).

 

Учение, содержащееся в этом стихе, сопоставимо с учением из 2Тим.4:7 и 8, где Апостол говорит о «венце праведности». В качестве наглядного примера того, как смешиваются разные вещи, мы приводим следующий комментарий к Иак.1:12:

 

«Жизнь, по Иакову - это результат терпения до конца. Поэтому она изображена в виде венца победителя. Мы не можем хвалиться своей жизнью во Христе, но в Царстве жизнь даётся тем, кто побеждает».

 

Если это замечание верно, то мы могли бы с таким же успехом сказать о 2Тим.4:7, 8:

 

«Праведность, по Павлу – это результат терпения до конца. Поэтому она изображена в виде венца победителя».

 

Такой комментарий был бы чудовищным искажением истины. Любой, кто путает «надежду» с «наградой» или «дар» с «воздаянием», не может не сбиться с пути и не ввести в заблуждение своих последователей. Иаков имеет дело с «совершенствованием», как и Павел в некоторых местах, но Павел также даёт основное учение, которого Иаков в своём единственном послании не даёт.

 

Те, кому писал Иаков, были «рождены» (Иак.1:18), и говорить об их «жизни» как о «результате терпения» не соответствует Писанию. «Венец жизни» - это награда, присуждаемая тем, кто претерпел испытания, и «любящим Его», как в 2Тим.4:8 «венец праведности» предназначен для тех, кто «возлюбил явление Его». Жизнь - это необходимость, прежде чем станет возможным проявить любовь.

 

Закон, который имеет в виду Иаков, — это не «гора Синай, обрекающая на рабство», а «совершенный закон свободы» - «царский закон» (Иак.1:25, 2:8). «Совершенный закон свободы» означает «совершенный закон, который является (законом) нашей (христианской) свободы». Это не Евангелие в противоположность Закону, а правило жизни, которое действует в соответствии с Евангельским домоуправлением и которое Павел и Иаков объявляют законом любви (Гал.5:13,14, Иак.2:8) или состояние пребывания «под законом Христовым» (1Кор.9:21). Если Иаков действительно учит, что те верующие, к которым он обращался в своих посланиях, были оправданы делами, хотя и оставались грешниками, то мы должны верить, что здесь мы имеем в виду группу, которая коренным образом отличается от остальных искупленных, будь то Евреи или Язычники. Во время служения Павла Иудей, наравне с Язычником, был оправдан верой, а не делами. Те, кому служил Петр, были оправданы не делами, ибо он говорит о Христе как о человеке, который умер «праведный за неправедных», чтобы привести их к Богу (1Пет.1:18), и, конечно, никому не может прийти в голову помещать оправдание делами в послание Иоанна.

 

Израиль также, согласно пророчествам Ветхого Завета, будет оправдан без дел, ибо они признают, что вся их праведность подобна грязным одеждам, и что Jehovah Tsidkenu - это их «праведность». Давид также знал и проповедовал то же благословенное учение, о котором Павел говорит в Послании к Римлянам. Верующие, к которым обращался Иаков, не могли достичь праведности делами, как и мы сегодня. И Павел, и Иаков ссылаются на свидетельство об оправдании Авраама, и оба ссылаются на один и тот же стих. Мы полностью отдаём себе отчет в том, что в ходе своих рассуждений Иаков приходит к Быт.22, но это не основание, это скорее «завершение» или «совершенствование» веры, уже проявленной без дел. Ссылаясь на Быт.15 Павел пишет:

 

«Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим.4:3).

 

В связи с тем же стихом Иаков пишет:

 

«И исполнилось слово Писания: 'веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Иак.2:23).

 

В Рим.4 Павел подводит нас к дальнейшему проявлению Авраамом веры, которую он уже проявил, поверив Божию обещанию о сыне от мужчины и женщины «почти омертвелых»:

 

«Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнить обещанное. Потому и вменилось ему в праведность» (Рим.4:20-22).

 

Павел концентрируется на вопросе о рождении Исаака и даёт понять, что он имеет в виду веру, которая включает в себя воскресение, и веру в «Бога, животворящего мёртвых». Иаков не говорит о начальном акте веры Авраама, но скорее подводит нас к «концу», где мы стоим рядом с патриархом на горе Мориа и видим, как он «искушается» и достигает «венца». Иаков разоблачает пустую насмешку над «верой», которая существует только по названию. Автор. Верс. пишет:

 

«Какая польза, братья мои, если человек говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его?» (Иак.2:14).

 

Стих здесь ближе к истинному значению и гласит:

 

«Может ли эта вера спасти его?».

 

Верующие, к которым обращался Иаков, были воспитаны как Евреи, верившие в то, что сам факт того, что они дети Авраама, является достаточным условием для их вступления в Царство — порочное учение, которое было осуждено как Иоанном Крестителем, так и Самим Господом («и не думайте говорить в себе: 'отец у нас Авраам'» Мф.3:9, Ин.8:33-44). Иаков видел, что теперь они впадают в заблуждение, рассматривая «веру» подобным образом. «Хотя человек и говорит, что у него есть вера», - говорит Иаков, - «может ли такая вера спасти его?». Ответ таков: не может, и этот ответ проиллюстрирован двумя следующими примерами. Попробуйте сказать нагому и обездоленному брату: «Согрейся» и «накорми себя», не подкрепив эти слова необходимым, и спросите того, кого отослали ни с чем, какую пользу принесли ему эти «слова» (Иак.2:15,16). «Точно так же», - комментирует Иаков, - «вера, если она не имеет дел, мертва сама по себе». Затем он переходит ко второму примеру: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь».

 

Слово hoti («что») после pisteuo («веруешь») выражает высшую форму веры (Ин.6:69, 17:8 и т.д.). И всё же, что следует за этим? «Бесы верят [и до сих пор являются «верующими»] и трепещут».

 

Потом следует обращение к Аврааму:

 

«Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: 'веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим'. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (Иак.2:21-24).

 

Внимательно прочитайте, что на самом деле говорит здесь Иаков. Высший акт послушания на горе Мориа «исполнил» Писание, в котором говорится, что «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность», и наглядно продемонстрировал, что вера Авраама была «живой», а не «мёртвой». Вера, говорит Иаков, проявлялась в его делах, и благодаря этим делам вера совершенствовалась — или достигала своей цели, совершенства. Уэсли (Wesley) замечает:

 

 «Между словами Апостолов нет противоречия, потому что:

1) Они не говорят об одной и той же вере: святой Павел говорит о живой вере, святой Иаков - о мёртвой вере.

2) Они не говорят об одних и тех же делах: Святой Павел говорит о делах, предшествовавших вере, святой Иаков - о делах, последовавших за ней. Авраам «достиг совершенства», он достиг своей цели, он завершил свой путь и достиг венца, ибо он был назван «другом Божьим». Все дело в «правильном разделении», ибо сбалансированная истина - это истина, «правильно разделённая».

3) «Авраам оправдался» -  в смысле подтвердил свою и праведность, и спасение и оправдание по вере и метонойа изменение ума. То есть он доказал, что все эти аспекты жертвы и её принятия он осуществил и претворил их в своей жизн. Есть такое слово в русском языке - реализовать, это именно то самое. Воплотил духовное и идейное в реальность материи.

 

Мы верим, что Дух Истины применит эту мысль о «совершенствовании» на практике, когда читатель будет размышлять над учением о «совершенствовании» в Фил.3 с его «наградой» (Кол.1:28) и «обманчивой наградой» (Кол.2:18 см. греч.), вместе с Евр.12 с его «поприщем» и «радостью», а Иаков - с его «венцом жизни». Любой учитель, который строит аргументацию на ложном сравнении Иакова с его «совершенствованием» и «венцом», и Павлом с его оправданием нечестивых, строит нечто такое, что не выдержит испытания «дня оного».

 

#9. Сравнение «представления» и «наследования»

 Кол.1:22, 28 и Кол.1:12, 3:24.

(стр. 194 – 196).

 

Мы показали, что попытка сравнить учение Иакова об «совершенствовании» верующего с учением Павла об оправдании нечестивых приводит к путанице и ложным утверждениям. Послание к Колоссянам служит иллюстрацией того, как пробовать «различное», поскольку ложные принципы, которые, как мы видели, лишили бы читателя истины послания Иакова, если применить их здесь, лишат его истины, которой учил Павел в послании к Колоссянам. Мы хотели бы взять слово «представить», которое дважды встречается в Кол.1. Можно было бы занять свою позицию в отношении стиха 22 и отвергнуть желание Апостола представить каждого человека совершенным, о чем говорится в стихе 28. Другой, прочитав сначала 28-й стих, мог бы, вероятно, раскритиковать учение, изложенную в 22-м стихе, как «опасное», но кто может не заметить, что оба стиха учат славной истине, и два стиха уравновешивают друг друга, чтобы наша вера могла постичь истину в целом.

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

 

Вот два отдельных утверждения.

 

1) Представление верующего Христом.

2) Представление верующего Павлом.

 

Христос представляет «в теле Плоти Его через смерть», Павел представляет «вразумлением и научением». Христос представляет верующего «святым», Павел желает представить того же верующего «совершенным». Эти стихи содержат все упоминания слова peristemi в Послании к Колоссянам. Кол.1:22 является основной истиной и не может дать места для «дел», Кол.1:28 является последующей истиной и рассматривает верующего как поддающегося «вразумлению». Кол.1:22 совпадает с основным учением Павла об оправдании верой без дел, а Кол.1:28 сопоставимо с учением Иакова о «совершенствовании» веры делами, следующими за спасением. Ни в том, ни в другом случае нет противоречия, темы отличаются, как фундамент от надстройки или корень от плода. Можно ли достичь совершенства в «святости»? Читатель, не знакомый с посланиями Павла, вероятно, ответит на этот вопрос категорически отрицательно. Однако он был бы неправ, поскольку Павел использует само выражение «совершенствовать святость» (2Кор.7:1). Если мы на минуту отступим в сторону и рассмотрим контекст этого важного выражения, мы лучше поймём намерения Апостола в Кол.1:22-28.

 

2 Кор.6:14 – 7:1.

 

A1| 6:14, 16. Не преклоняйтесь под чужое ярмо.

   B1| 6:16. Понимание. Вы - Храм. Я буду ходить в них.

A2| 6:17. Отделитесь.

   B2| 6:17, 18. Понимание. Я приму вас, буду вам Отцом.

A3| 7:1. Совершенствование в святости.

 

На протяжении всего этого отрывка Павел обращается к верующим, в отличие от неверующих, призывая их действовать в соответствии со своим призванием. Они были «святыми» (1Кор.1:2), и это освящение принадлежало им через Христа, Который стал для них «освящением» (1Кор.1:30). Оно было полным и неизменным и не зависело ни от каких заслуг, роста или благочестия верующего, все это наиболее очевидно в послании к Коринфянам, поскольку эти «святые» сами по себе были виновны в самом «нечестивом» поведении. Апостол не отнял и не мог отнять у этих Коринфян их святости, но он мог и призывал их к «совершенной святости», что, другими словами, было их собственным ответом на такое святое призвание.

 

«Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор.7:1).

 

Положение верующего в Кол.1:22 настолько славно описано, что разум приходит в смятение при одном только созерцании этого представления, которое делает бывшего врага и грешника «святым, непорочным и неповинным» в глазах Бога. Однако Апостол не был удовлетворен тем, что верующий был таким образом освящён смертью Христа. Он жаждал увидеть «плод святости», и поэтому он предупреждает их о ложном учении, отвергаемом в Кол.2, которое могло бы обмануть их относительно награды, связанной с «совершенствованием» как во 2Тим.4, Фил.3 и Иакове. В дополнение к двум «представлениям» Кол.1:22 и 28 приведены два «наследия» Кол.1:12 и 3:24. И снова мы имеем ту же взаимосвязь и те же различия, которые мы обнаружили в двух «представлениях» и двух аспектах «оправдания», более того, мы наблюдаем ту же гармонию, когда применяется принцип правильного разделения.

 

«Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете,» (Кол.1:12).

«Зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» (Кол.3:24).

 

В первом случае работа благодати уже завершена. Отец «призвал нас к участию», Он «избавил нас», Он «ввел нас». Никакие наши дела не могут быть приняты ни в каком виде. Во втором случае атмосфера меняется от принятия только по милости к желательности угодного служения. Эти слова обращены к «служителям», которых призывают служить своим земным господам «как Господу», и что признание верного служения будет «наградой» или относящееся к наследству.

 

Следует помнить, что в изложении Кол.1:22 примиренный грешник должен быть представлен не только «святым», но и «непорочным и неповинным», но служителей в Кол.3 Господь предупреждает:

 

«А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия» (Кол.3:25).

 

Здесь «обвинение» и «обличение» входят в пределы допустимого, так же как и то, что они полностью выходят за пределы благословенного Кол.1:22. Обе доктрины совместимы, обе являются истиной, а их сочетание - разумным, спасительным и правильным. Почему нельзя проявить такую же разумность при проведении более отдалённых сравнений, например, между Посланиями к Римлянам и посланием Иакова или между учениями о Надежде и Награде?

 

#10. Божественность и Человечность Сына Божия.

(стр. 236 – 238).

 

Если учения об оправдании, освящении и спасении могут быть поняты верно и безошибочно только в том случае, если их поместить на весы святилища, то и учение о Личности Господа Иисуса Христа требует такого же равновесия. Некоторые из тех, кто придерживается сущностной Божественности Христа, выходят за рамки слов, которым учит Святой Дух, и вводят «сыновство» Христа в ту сферу и время, когда Его называют «Словом» и «Образом» Божиим. Те, кто подчеркивал Его совершенную Человечность, иногда приносили это в жертву Его сущностному Божеству. Одни, чтобы сохранить Его Божественность, сделали Его телесное присутствие нереальным, другие, чтобы Его человечность была полностью осознана, пожертвовали Его безгрешностью и стремились сделать Его всего лишь ещё одним сыном Адама. Все это отклонения от истины, и учение о Личности Господа, как и все другие учения Священного Писания, может быть воспринято и понято только тогда, когда истина находится в равновесии. Тема, безусловно, обширна, и для адекватного изучения требуется исследование, выходящее далеко за рамки всего, что мы можем дать, или того объема, который у нас есть. Однако это не должно помешать нам указать на некоторые очевидные стихи, которые показывают, насколько сбалансировано это учение Священного Писания.

 

Давайте начнем наше исследование с первой главы Евангелия от Иоанна. На данный момент достаточно указать на баланс, который содержится в этом Евангелии.

 

Евангелие от Иоанна.

БОЖЕСТВЕННОСТЬ

ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ

«Слово было Бог» (1:1).

«… Бог»

«Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8:58).

«Господь мой и Бог мой» (20:28).

«Слово стало плотью» (1:14).

«Единородный… » (1:18, Риверс.Верс. прим.).

«Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя» (4:6).

«Посмотри руки Мои… вложи в ребра Мои» (20:27).

 

Если бы перед нами было только Евангелие от Иоанна, этот список можно было бы удвоить и утроить. Приведенные здесь примеры свидетельствуют о великой двойной истине. Божественность Господа раскрывается без утайки и двусмысленности. Когда Иоанн пал к ногам Ангела чтобы поклониться, то Ангел сказал:

 

«Смотри, не делай сего… Богу поклонись» (Отк.19:10).

 

Однако Спаситель не только не упрекнул Фому за то, что Он приписал Ему полную Божественность, но Он положительно принял это, даруя благословение всем, кто «верит», хотя они, возможно, и не «видели». Послание к Римлянам провозглашает ту же двойственную истину.

 

Послание к Римлянам

БОЖЕСТВЕННОСТЬ

ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ

«Сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (9:5).

«От семени Давидова по плоти» (1:3).

«От них Христос по плоти» (9:5).

 

И здесь наша нынешняя цель снова не позволяет нам углубиться в подробное изучение этих стихов. Читатель найдет, что Рим.9:5 обсуждается более подробно в серии статей, посвящённых посланию к Римлянам (Том 28, стр.196-198). То, что Христос действительно был человеком, подтверждается двумя приведёнными ссылками, в которых говорится о взаимоотношениях Христа с Израилем, Давидом и Им Самим «по плоти». Безгрешность этого человека подтверждается формулировками, используемыми в Рим.8:3, где Апостол говорит, что Бог послал «Сына Своего в подобии плоти греховной». Послание к Евреям также уравновешивает это великое учение.

 

Послание к Евреям

БОЖЕСТВЕННОСТЬ

ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ

«Престол Твой, Боже» (1:8).

«Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (1:9).

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (2:14).

 

Здесь, как и в Евангелии от Иоанна, Он, Который есть «Бог» и Творец всего, стал «плотью» ради нас и за наши грехи. Тот факт, что Христос как «Бог, явленный во плоти» - это стержень, на котором балансируют Его Божественность и Его человечность, хорошо иллюстрируется структурой 1Тимофею.

 

 B| 1:17. Царь, нетленный, невидимый (1^17).

                 E| 3:15, 16. ТАЙНА БЛАГОЧЕСТИЯ.

 B| 6:15, 16. Царь, бессмертный, невидимый (6:15, 16).

 

1 Тимофею

1:17.

«Царь... нетленный, невидимый,

единый премудрый Бог».

6:15, 16.

«Царь царей... един имеющий бессмертие... Которого никто из человеков не видел и видеть не может».

3:16 «Благочестия тайна: Бог явился во плоти».

 

Читатель, вероятно, знает, что по вопросу истинного прочтения 1Тим.3:16 есть разночтения. Этот вопрос обсуждается в отдельной серии статей Верийского Толкователя, с которыми заинтересованному читателю следует ознакомиться. Для нынешней цели будет достаточно увидеть, как истина, изложенная в главах 1 и 6, находит своё истинное воплощение в Личности Христа, «Бога, явленного во плоти», поскольку в обеих главах 1 и 6 Он объявляется «невидимым». Таким образом, Павел может учить, что есть «Един Бог» и «Един Посредник», «Человек» Иисус Христос, когда он пишет к Тимофею (1Тим.2:5), и, тем не менее, заявляет в современном ему послании к Титу, что Господь Иисус Христос есть «Великий Бог и Спаситель наш».

 

Послание к Титу

БОГ

ИИСУС ХРИСТОС

«По повелению Спасителя нашего, Бога» (1:3).

 «Учению Спасителя нашего, Бога» (2:10).

«Человеколюбие Спасителя нашего, Бога» (3:4).

«Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего» (1:4).

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (2:13, 14).

 «Через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (3:6).

 

Эта сущностная Божественность и совершенная Человечность в лице Иисуса Христа подразумеваются в титуле «Сын Божий». Итак, Иоанн, который начинает с двоякого откровения Слова «Которое было Богом», «Которое стало плотью» (Ин.1:1,14), говорит нам, что цель, которую он преследовал при написании своего Евангелия, заключалась в том:

 

«Дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий» (Ин.20:31).

 

В послании к Римлянам Он провозглашается «Сыном Божиим» (Рим.1:4), а в послании к Евреям, где в первой главе Он назван «Богом», во 2-ой главе говорится, что Он воспринял плоть и кровь и подчёркивается слава Его титула «Сын», титула, призванного объединить обе стороны истины (Евр.1:2, 5, 8).

 

Само единство веры - это познание или признание Сына Божия (Еф.4:13)*. Божественность и Человечность Христа основаны на Его Сыновстве, которое не следует рассматривать независимо от Божества, с одной стороны, поскольку это делает Его таким же простым человеком, как и мы, и от Человечности, с другой стороны, поскольку это полностью выводит Его из нашей сферы, и мы остаёмся без Искупителя или Посредника. Истина на весах - это единственная истина, которая чтит Священное Писание и его откровения о Личности нашего славного Господа.

 

[ПРИМЕЧАНИЕ: * - Для изучения epignosis (познания) и 4:13 читатель может ознакомиться с серией исследований, озаглавленных «Признание».]

 

Воспринимать слова «Мой Отец более Меня» как «доказательство» того, что говорящий не был «нашим великим Богом», равно как и «нашим Спасителем», означает выводить истину из равновесия и неправильно применять связь «Сына» с «Отцом», чтобы продемонстрировать совершенно иное отношение, а именно, как Сына, так и Отца к Божественной сущности. Ибо можно в равной степени, начав с текста, который учит, что Христос есть Бог, доказать, хотя и ошибочно, что, поскольку существует «один Бог», Отец должен быть исключён. К счастью, эта ужасная возможность не рассматривается, и обратное недоразумение, касающееся «Сына», проясняется благодаря сохранению этой благословенной «истины на весах».

 

ПОКЛОНЕНИЕ

#5. Поклонение Богу как «Нашему Творцу» (Пс.94:6).

(стр. 57 – 60).

 

Мы кое-что узнали о характере поклонения, которое совершалось Израилем, и из свидетельства Нового Завета мы узнали, что следует избегать всех «плотских постановлений» из-за их неспособности затронуть совесть или угодить Господу. Мы также видели, что истинное поклонение может быть совершено только свободными людьми. Имея это знание в голове и сердце, мы можем теперь обратиться к Ветхому Завету и изучить некоторые основные черты истинного поклонения, ибо даже во времена Ветхого Завета были люди Божии, которые видели дальше теней и более совершенный путь.

 

Не случайно, что первое упоминание о «богослужении», встречающееся в Библии, далеко от церемониала. Если место, где совершалось это богослужение, считается святым, то это только из-за того, что там происходило, а не потому, что оно было святым само по себе. Здесь мы имеем дело с жертвоприношением без священника и жертвенником без Храма. Приносящий жертву - отец, а приносимый в жертву - его возлюбленный и единственный сын. Это первое упоминание о богослужении является свидетельством совершенной веры, возносимой Богу в месте, удаленном от людских пристанищ, вдали от дворов Храма, и все же это богослужение настолько близко к истине и идеалу, насколько это может быть показано в Ветхом Завете.

 

«Я и сын пойдём туда и поклонимся» (Быт.22:5).

 

Священник и приносимая жертва необходимы для Израильского полкоениея, но здесь в начале место священника занимает «Отец», а место жертвы - возлюбленный «Сын».

 

Чтобы пролить свет на духовные элементы Ветхозаветного поклоенния, мы обратимся к Псалмам, в которых описываются переживания, слишком глубокие для ритуала и слишком возвышенные для церемониала. В Пс.94:6 говорится о поклонении Богу как нашему ТВОРЦУ:

 

«Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс.94:6).

 

Мы искренне надеемся, что многие из наших читателей будут достаточно критичны, чтобы остановиться на этом стихе и задаться вопросом, почему мы не включили его в статьи 2 и 3 этой серии в список литературы, связывающий «поклоненние» с «поклонами». Причина в следующем. Qadad означает «преклонять голову», но в Псалме 94:6 используется слово kara, означающее «преклонить колени». В своей глагольной форме оно используется в 3 Цар.8:54 для обозначения акта «преклонения колен», а в форме множественного числа keraayim это слово переведено как «ноги» в Исх.12:9. Форма множественного числа также встречается в любопытном определении в Лев.11:21 — «у которых есть голени выше ног, чтобы скакать ими по земле». Паркхерст (Parkhurst) переводит фразу так: «У которых над ступнями или нижней частью ног есть сгибающиеся суставы». Следующий стих в Лев.11 говорит о таких существах, как саранча и кузнечики, «колени» которых очень заметны. «Преклонение колен» - это акт поклонения (3Цар.19:18, 2Пар.6:13), и именно этот акт поклонения однажды будет совершён всеми перед Господом (Ис.45:23, Фил.2:10). Апостол Павел также пишет: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцем» (Еф.3:14). Однако мы не должны позволять себе отвлекаться на вопрос об отношении этого к молитве, возможно, мы рассмотрим его позже в ходе этих исследований.

 

В Пс.94 содержится призыв поклоняться Господу, нашему Создателю, и преклонять колени перед ним. Это и есть поклонение в его самом фундаментальном аспекте. Поскольку Бог является нашим Творцом, человек является ответственным существом. Поскольку человек был создан по образу своего Создателя, поклонение становится возможным. Отказаться от поклонения на этом начальном этапе - значит начать нисходящий путь, указанный в Рим.1:19-23. Поклонение Творцу составляет «вечное Евангелие», которое будет проповедано во время конца (Отк.14:7).

 

Элифаз Феманитянин приписывает своему Создателю «чистоту» (Иов 4:17), тогда как Елиуй, сын Варахиила, признается, что, если бы он льстил людям, то его Создатель вскоре забрал бы (Иов 32:22). Титулы «Творец» и «Святой Израиля» связаны между собой Исаией и он провозглашает, что в грядущий день «В тот день обратит человек взор свой к Творцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву; и не взглянет на жертвенники, на дело рук своих» (Ис.17:7, 8). И снова Господь через Исаию говорит:

 

«Я, Я Сам - Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава, и забываешь Господа, Творца своего, распростёршего небеса и основавшего землю…» (Ис.51:12, 13).

 

Когда, наконец, Израиль будет восстановлен и больше не вспомнит о своем «вдовстве», будет приведена причина, где:

 

«Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф - имя Его; и Искупитель твой - Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он» (Ис.54:4, 5).

 

Екклесиаст призывает юношу помнить о своем Создателе в дни его юности (Еккл.12:1), а Пётр ободряет гонимого верующего словами: «Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1Пет.4:19).

 

Осознание этого является первым шагом в поклонении, которое становится всё более духовным по мере того, как отношения с Богом становятся всё более тесными, пока, в конечном итоге, не превратится в поклонение Отцу Его освобождёнными детьми. Это поклонение не обходится без своего храма, своих песен и своих празднующих. Реки «рукоплещут», как и «все деревья» (Пс.97:8, Ис.55:12); небеса призываются петь, а земля - радоваться (Ис.49:13). Когда Давид переносил ковчег в «город Давидов», он пел Господу хвалебный псалом, в котором присоединяются не только Израиль, но и небеса, как говорится «веселятся», земля  – «торжествует», море – «плещет», а деревья в лесу «ликуют» в присутствии Господа (1Пар.16:31-33). Пс.148 - это призыв к небесам, ангелам, солнцу, луне и звездам, земле, великим рыбам и всем безднам, огню и граду, снегу и туману, бурному ветру, исполняющему Его слово, горам и всем холмам, плодоносящим деревьям и все кедрам, зверям, всем скотам, пресмыкающимся и птицам, чтобы воспеть хвалебный гимн, возносящийся к Богу, нашему Создателю.

 

Чувство благоговения и собственной незначительности неотделимо от поклонения связанного с чудесами «природы». Это особенно заметно в заключительных главах книги Иова.

 

«Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь» (Иов 38:4).

 

Этими словами Господь начинает отвечать Иову, и в четырёх длинных главах рассказывается о Творении во всей его высоте и глубине, его удивительности и разнообразии, о звездах, образующих далекие Плеяды, о кристаллах, образующих крошечные снежинки, о распорядке дня и ночи, о чудесах бури и дождя, о сотворённых животных с их чудесным инстинктом - всё это предстает перед Иовом от его Создателя, и в заключение он должен сказать: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5, 6).

 

Есть люди, которые проявляют безразличие к чудесам и красоте «природы», возможно, чувствуя, что они принадлежат к сфере, лежащей за пределами искупительной любви. То, что Христианин в своём восхвалении Господа не поднимается выше чудес «природы», безусловно, достойно сожаления, но то, что Христианина не трогают свидетельства руки Господней в творении, означает, что Бог лишён части славы, причитающейся Его имени. Стоит верующему только начать изучать любую часть окружающего его великого творения, и вскоре он будет вынужден склониться перед Господом, своим Создателем. Оживлённый пчелиный улей, развитие цыпленка в яйце, чудеса кристаллизации, чудеса химических свойств, использование света для зрения, феномен цвета, спектральный анализ, квантовые события, действие нейронов и памяти, терапия, химия — всё это дает бесконечные поводы для восхваления и поклонения:

 

«Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2).

«Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные… Памятными соделал Он чудеса Свои; милостив и щедр Господь… Избавление («Искупление» в Автор. Верс.) послал Он народу Своему; заповедал на веки завет Свой. Свято и страшно имя Его!» (Пс.110:2, 4, 9).

 

Здесь прослеживается наиболее очевидная связь между Творением и Искуплением: «Пищу даёт боящимся Его; вечно помнит завет Свой» (Пс.110:5). Его завет может включать в себя гораздо больше, чем «скоропорчащаяся пища», но он включает в себя не меньше, ибо без основных жизненных благ всё остальные и высшие вещи были бы невозможны. Двадцать четыре старца перед престолом, окружённым радугой, могут спеть свою новую песнь искупления, но за ней последует другая песнь, часть которой вполне могла быть спета утренними звездами на заре Творения:

 

«И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Отк.5:9-14).

«Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено» (Отк.4:11).

 

Без Творца, обладающего полным контролем, славное завершение веков было бы невозможно. В Книге Откровение, которая раскрывает некоторые шаги на пути к этой цели, говорится о новом небе и новой земле (Отк.21:1), которые требуют великого Творца так же верно, как и «в начале». В той же книге также говорится о «вечном Евангелии», которое будет проповедано во время конца:

 

«Вечное Евангелие… Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Отк.14:6, 7).

 

Возвращаясь к Псалму, из которого взят наш текст (Пс.94), мы видим, что он делится на две части. Первая часть (стихи 1-7) — это призыв поклоняться «нашему Творцу», вторая часть (стихи 8-11) - напоминание о неудаче Израиля в пустыне - два аспекта истины, которые на первый взгляд кажутся не очень тесно связанными. Связь можно найти в словах: «где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дело Мое», ибо если бы Господь не был также Творцом, то как смог бы Израиль пережить это сорокалетнее испытание? Кто, кроме Бога, смог бы прокормить такое множество людей в пустыне в течение такого долгого времени?

 

Мы завершим эту статью полной цитатой из Пс.94:1-7:

 

«Приидите, воспоём Господу, воскликнем твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнях воскликнем Ему, ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами. В Его руке глубины земли, и вершины гор - Его же; Его - море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его. Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего; ибо Он есть Бог наш, и мы - народ паствы Его и овцы руки Его. О, если бы вы ныне послушали гласа Его».

 

#6. Поклонение во благолепии святыни Пс.95.

(стр. 97 – 99).

 

Псалом 94 начинается с призыва «воспоем», Псалом 95 начинается с призыва «Воспойте Господу песнь новую». Призыв к поклонению во втором из этих двух Псалмов содержится в стихе 9: «поклонитесь Господу во благолепии святыни».

 

Здесь намеренно подчеркивается контраст с «богами народов» в стихе 5, а в стихе 4 мы читаем: «ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов».

 

Выражение «благолепие святыни» или в других переводах «красота святости» - одна из жемчужин Авторизированной версии и оно вроде бы настолько кристально ясное, что рассматривать его, кажется, почти кощунством. В примечании приводится альтернативный вариант перевода: «в славном святилище», и это выражение встречается в Пс.28:2 («в благолепном святилище» Синод.), 2Пар.20:21, 1Пар.16:29 («в благолепии святыни» Синод.) и (во множ. числе) в Пс.109:3. Как же тогда нам следует понимать эту фразу? Относятся ли эти слова к Богу? Подразумевают ли они, что, поклоняясь Ему, мы должны помнить о Его сущностной святости? Безусловно, мы должны это делать, но, возможно, этот стих имеет другое значение.

 

Переводчики Септуагинты передают этот стих так: Proskunesate to Kurio en aule hagia autou, «Поклоняйтесь Господу в Его святом дворе». Очень похожая версия приведена в 1Пар.16:29 (см. Автор. Верс.), но в Пс.109:3, где слово «красота» стоит во множ. числе, его перевод звучит как En tais lamprotesi ton hagion sou - «В сиянии святых Твоих». Во 2Пар.20:21 перевод снова отличается: «И он посоветовался с народом и поставил назначенных людей петь псалмы и хвалы, благодарить и петь святые хвалебные песни, выступая перед воинством». Из такого разнообразия переводов становится очевидным, что слова оригинала требуют пристального внимания.

 

Слово, переведённое как «благолепие» («красота» в Автор. Верс.), является Еврейским hadarah, женской формой от hadar, что в первую очередь означает «украшать», как в Ис.63:1: «величественный в Своей одежде». Идея «одеяния» снова встречается в Пс.103:1: «Ты облечён славою (красотой) и величием», а также в Иез.16, где это слово переводится как «наряд» (стих 14). В этой главе книги Пророка Иезекииля более широко используется образ одежды:

 

«И надел на тебя узорчатое платье, и обул тебя в сафьяные сандалии, и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелковым покрывалом. И нарядил тебя в наряды, и положил на руки твои запястья и на шею твою ожерелье… И пронеслась по народам слава твоя ради красоты твоей, потому что она была вполне совершенна при том великолепном наряде (еврейское hadar, «красота»), который Я возложил на тебя, говорит Господь Бог» (Иез.16:10-14).

 

В Исх.28 мы читаем о «священных одеждах Аарона», — одеждах «для славы и благолепия», — состоящих из «наперсника, ефода, верхней ризы и хитона стяжного, кидара и пояса» для священнического служения (Исх.28:2-4). Слово, переведённое здесь как «благолепие», отличается от слова, использованного в Пс.95, но смысл во многом тот же.

 

Во всем Священном Писании одежда носит символический характер. Мы читаем об «ризах спасения и одежде праведности» (Ис.61:10), тогда как в Ис.52:1 восстановленному Иерусалиму предлагается «облачиться» в свои «одежды величия». Ожидается, что жених украсит себя украшениями, а невеста - драгоценностями, и они используются как символы высших ценностей. Иов говорит о том, что он облекся в праведность — «и суд мой одевал меня» (Иов 29:14), а о Самом Господе сказано, что Он «облекся в ризу мщения, как в одежду», и что он «покрыл Себя ревностью, как плащом» (Ис.59:17).

 

Когда мы переходим к Новому Завету, мы находим этот образ в полном употреблении. Enduo, часто переводимое как «надевать», также переводится как «облекаться», тогда как enduma переводится как «одежда», «облачение» и «одеяние». Таким образом, говорится, что верующие «облеклись» во Христа (Гал.3:27), и «облеклись» в нового человека (Еф.4:24). Его также призывают «облечься» в оружия света (Рим.13:12), «облечься» в Господа Иисуса Христа (Рим.13:14) и «облечься» во всеоружие Божие (Еф.6:11). Это те духовные эквиваленты одежд, описанные в Ветхом Завете, и когда Псалмопевец говорит о поклонении «в благолепии святыни», он приближается к словам самого Господа, когда Он заявляет, что «истинные поклонники» должны поклоняться Отцу «в духе и истине».

 

Угодное поклонение могут совершать только те, кто облечён в праведность Божию, которая даётся по вере, и, как говорит Пётр, «облекитесь смиренномудрием» (1Пет.5:5) — хвалящиеся Христом, но не находящие оснований для похвалы в самих себе.

 

«Благолепие», в которую облачён молящийся, - это «благолепие святости», ибо Бог, которому он поклоняется, «воссел на святом престоле Своем» (Пс.46:9), и провозглашено, что «дому Твоему, Господи, принадлежит святость» (Пс.92:5). Дважды псалмопевец призывает молящегося «славить память святыни Его» (Пс.29:5 и 96:12).

 

Еврейское слово qodesh, переводимое как «святость», также переводится как «посвятить», «освятить» и «святилище». Любое истинное поклонение признаёт важность первого предложения в «Молитве Господней» — «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое». Любое угодное поклонение должно включать в себя «посвящение», как (это показано) в образе и тени (1Пар.26:20). Всё истинное поклонение должно совершаться во Святилище, не в святилище, которое можно было бы назвать «мирским» (Евр.9:1 см. греч.), но в том святилище, которое является «скинией истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:2). Всё, что было образом и символом Израиля, мы имеем во всём своём совершенстве во Христе. Наше «место поклонения» - это место, где Христос сидит одесную Бога, наши одежды изготовлены из Его благословенного материала и исполнены благодати. Он Сам занимает место жертвенника, жертвы, священника, благовоний, облачений: ввести любую из этих теней сейчас в наше поклонение означало бы разрушить его духовность.

 

Пс.94 призывает нас поклоняться Господу нашему «Творцу», Пс.95 призывает нас поклоняться Ему в «благолепии святыни». Между этими двумя концепциями поклонения находится крест Христов, Его смерть, Его погребение и Его воскресение. Мы должны стать «новыми творениями», прежде чем сможем обрести место, где обитает святость, но, благословен Бог, что мы знаем, что Христос стал для нас «премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор.1:30).

 

#7. Поклонение и возвеличивание Господа.

(стр.137 – 140).

 

В Пс.98:5 и 9 мы читаем:

 

«Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!».

«Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь на святой горе Его, ибо свят Господь, Бог наш».

 

Этот Псалом - один из серии, в которых говорится о грядущем Царе и которые обретут своё исполнение в тот день, когда «Царства мира сего станут Царством Господа нашего и Христа Его» (Отк.11:15). Псалмы 92, 96 и 98, начинаются словами «Господь царствует». В Пс.94 говорится: «Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (стих 3). Пс.95 хотел бы, чтобы благая весть о Царстве была провозглашена среди народов: «Скажите народам: Господь царствует!» (стих 10). В Пс.97 вся земля призвана возвещать Господу радостный гул: «при звуке труб и рога торжествуйте пред Царем Господом» (стих 6).

 

В Пс.98 особое внимание уделяется великой святости Божией:

 

«Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на Херувимах: да трясётся земля!» (Пс.98:1).

 

У Него «страшное имя», потому что «свято оно» (стих 3). И снова в конце 5-го и 9-го стихов подчеркивается Его святость. Его всемогущая сила связана с судом и всегда используется вместе с ним. У Бога «право - это сила», и никогда «сила - это право». Его милость велика, ибо Он - Бог прощающий, но в то же время Он наказывающий за выдумки, которые порой даже лучшие из Его служителей накладывали на принятые ими постановления (стих 8). Соответствие стихов 5 и 9 указывает на то, что «святая гора Его» - это подножие Его ног. В 1 Пар.28 «ковчег завета» назван подножием ног Божьих (стих 2) и в Пс.131:7 «подножие Его ног» находится «в Его жилище», здесь употреблена форма множественного числа («жилищах Его» см. Иврит) для показания величия, как и в Евр.9:24 «святые места» («святилище» в Синод.). В Ис.66:1 говорится, что земля является подножием Его ног. Это не противоречия, а откровения. В связи с Его явным присутствием «между Херувимами» ковчег был бы основанием для Его ног, но когда мы узнаём, что престол Господа - это небеса, тогда сама обширная земля становится основанием для Его ног: это вопрос пропорции в конкретной рассматриваемой сфере.

 

Особенностью этого Псалма, связанного с поклонением, является дважды повторенный призыв «превозносить» Господа. Во 2-м стихе псалмопевец говорит «высок Он над всеми народами», где слова «высок над всеми» переводятся тем же Еврейским словом, которое переводится как «превозносить». Это слово - Rum, и оно входит в состав имени Аврам «высокий или превознесённый отец». Ложное поклонение заканчивается возвеличиванием себя, истинное поклонение - возвеличиванием Господа. Этот элемент ложного поклонения можно увидеть в значении такого стиха, как Ис.14:

 

«А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему'» (Ис.14:13).

 

Точно так же написано о «человеке греха», «сыне погибели»:

 

«Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:4).

 

У нас есть предзнаменование этого богохульного поклонения в Дан.3:1, где мы читаем об истукане, сделанном Навуходоносором, высота (rum) которого составляла 30 локтей (12 м). То же самое слово повторяется в Дан.4, где образ меняется на дерево. О его «высоте» (rum) говорится в стихах 10, 11 и 20, о том, что «высота его достигала неба». Однако приятно вспоминать продолжение. Навуходоносор был приведён к осознанию истины, ибо после своего восстановления он сказал:

 

«Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу (rum) и величаю Царя Небесного» (Дан.4:37).

 

Даниил напоминает Валтасару об этом:

 

«Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишён славы своей… И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца твоего, хотя знал всё это, но вознесся против Господа небес» (Дан.5:20-23).

 

Поклонение, ложное или истинное, всегда присутствует в Писании, и здесь особое внимание уделяется поклонению и «возвышению», как ложному, так и истинному.

 

Оставив в стороне такие крайние случаи, давайте рассмотрим парочку упоминаний в Псалмах, которые помогут увидеть, как прославление Господа в Его разных отношениях с искупленными связано с поклонением.

 

1. Поклонение и чувство крайней нужды.

 

«Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей! От конца земли взываю к Тебе в унынии сердца моего; возведи меня на скалу, для меня недосягаемую» (Пс.60:2, 3).

 

Здесь исчезает всякое основание для самохвальства. Молитва - это «вопль» место молитвы – «край земли», состояние, в котором совершается молитва, - это «уныние» сердца, единственное желание - чтобы его возвели на Скалу, которая выше человека. Далее следуют такие слова, как «жилище», «крепкая защита», «покоиться» и «прибежище», которые показывают, что молитва услышана. После паузы, «селах» («selah» см. Иврит), начинается поклонение. Вместо «услышь, Боже, вопль мой» псалмопевец теперь говорит: «Ты, Боже, услышал обеты мои», и Псалом заканчивается словами: «И я буду петь имени Твоему вовек, исполняя обеты мои всякий день» (Пс.60:6-9).

 

2. Поклонение и избавление.

 

«Величайте Господа со мною, и превознесём имя Его вместе» (Пс.33:4).

 

Это возвеличивание имени Господня происходит от избавления, пережитого Псалмопевцем.

 

«Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня… Сей нищий воззвал, - и Господь услышал и спас его от всех бед его… Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их… Взывают [праведные], и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их» (Пс.33:5, 7, 8, 18).

 

3. Поклонение и смирение сердца.

 

«Высок (rum), Господь: и смиренного видит, и гордого узнает издали» (Пс.137:6).

 

Здесь превознесение Господа и смирение поклоняющегося соединяются воедино, и результатом является поклонение.

 

«Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (стих 2).

 

Эта встреча крайностей в благодати встречается и в других местах Писания. Например, Исаия говорит:

 

«Ибо так говорит Высокий (rum) и Превознесённый, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте (marum) [небес] и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57:15).

 

4. Поклонение, благость и чудесные деяния Господа.

 

В Пс.107 припев повторяется 4 раза:

 

«Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс.106:8, 15, 21 и 31).

 

Этот четырёхкратный призыв к хвале следует за четырёхкратным описанием человеческих нужд и Божественного избавления. Сначала мы видим «странников», ищущих город для жилья, но, не найдя его, в своей беде они воззвали к Господу, и Он избавил их от всех бед (стихи 4-7). Далее следует упоминание о «мятежниках», настолько ослабевших, что некому помочь, запертых за медными воротами и железными прутьями. Эти люди тоже воззвали к Господу в своей беде, и они тоже были спасены от своих страданий (стихи 10-16). Третья группа – «безумцы», чьё безрассудство приближает их к вратам смерти. Они тоже исцеляются Его словом и получают избавление. Примечательно, что слово «скорби» здесь заменяется на «бедствия» (сравните стихи 6, 13, 28 с 20). В-четвёртых, «отправляющиеся на кораблях в море», которые «оказываются в затруднении».

 

Обобщая этот четырёхкратный призыв к хвале, Псалмопевец добавляет: «Да превозносят Его в собрании народном».

 

5. Поклонение и возвышенный Спаситель.

 

«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм» (Ис.6:1).

 

Вокруг этого престола стояли Серафимы с закрытыми лицами. Пророк услышал тройное: «Свят, свят, свят» и воскликнул: «Горе мне». Иоанн, писавший позже, уверяет нас, что, когда Исаия увидел это видение, он говорил о Спасителе:

 

«Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нём» (Ин.12:41).

 

Истинное поклонение всегда должно сочетать в себе это чувство полной недостойности и неспособности со стороны поклоняющегося, а также возвышенное положение и великую славу Господа. Спаситель, Который умер за нас, не только воскрес из мёртвых, но и был «превознесён», и цель Божия состоит в том, чтобы однажды при упоминании этого возвышенного имени «преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь - это Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:10,11). Давайте предвосхитим этот день, воздавая Ему почести, превознося Его в наших сердцах, ибо Он действительно достоин, а поклонение, как мы видели, - это приписывание Господу «достоинства», как Ему подобает.

 

«Ибо превыше небес милость Твоя… Будь превознесён (rum) выше небес, Боже; над всею землею [да] [будет] слава Твоя» (Пс.107:5, 6).

«Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1).

 

#8. Ссылки на поклонение в Евангелии.

(стр.196-199).

 

Хотя нас ожидают дальнейшие уроки в толковании слова «поклонение» в Ветхом Завете, пришло время обратиться к Новому Завету, поскольку, хотя существуют определённые основные истины, касающиеся поклонения, которые никакие домоуправленческие изменения не могут изменить, поклонение, которое сейчас угодно, во многом отличается от того, которое предписывалось Моисеем, Давидом и Соломоном. В Новом Завете есть несколько слов, переведённых как «поклонение», но стоит помнить, что Proskuneo никогда не переводится как-либо иначе, и, поскольку мы рассматриваем именно это слово, других вариантов перевода, о которых следует помнить, не будет. Христос является объектом поклонения в Евангелиях 11 раз, но этот факт не следует понимать превратно. Хотя каждый раз используется одно и то же слово, намерения поклоняющегося значительно различаются, и для нашего исследования полезно и необходимо изучить эти ссылки. Один стих, который мы можем сразу же отбросить, - это просьба Ирода к мудрецам относительно их поисков младенца Христа: «пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мф.2:8). Единственный вклад, который вносит этот стих, заключается в том, что Ирод понял, что «поклонение» - не слишком громкое слово для этого новорожденного Царя. Из других актов поклонения, описанных в Евангелиях, мы имеем:

 

(1) Мудрецы с Востока (Мф.2). Три упоминания.

(2) Прокажённый (Мф.8).

(3) Начальник (Мф.9).

(4) Ученики (Мф.14).

(5) Женщина Хананеянка (Мф.15).

(6) Мать сыновей Зеведеевых (Мф.20).

(7) Женщины (Мф.28).

(8) Ученики (Мф.28).

(9) Человек, родившийся слепым (Ин.9).

(10) В притче о Немилостивом Рабе Господь описывает приближение этого слуги к царю словами: «тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил» (Мф.18:26).

 

В последнем случае это слово означает, что слуга «оказал почтение» царю, а не совершил идолопоклонническое поклонение. То же самое можно сказать о некоторых случаях, когда поклонялись Христу. В случае очищения прокажённого, описанном в Мф.8, прокажённый называет Спасителя «Господом» и «поклоняется» Ему. В той же главе сотник называет Его «Господом», но не поклоняется Ему, хотя и проявляет веру, какой до тех пор не было замечено в Израиле. У нас нет никаких оснований из Мф.8:2 веры в то, что прокаженный пронзил завесу Его плоти и осознал Божественность Спасителя. Он просто совершил обычный акт почтения, который совершил бы Еврей, но от которого, вероятно, воздержался бы Римский солдат. То же самое следует сказать о поклонении, совершенном женщиной Хананеянкой. И снова, когда мать сыновей Зеведеевых пришла со своей просьбой, она, естественно, выразила почтение, но нет никаких оснований полагать, что её акт «поклонения» носил более глубокий характер.

 

Однако есть несколько примеров поклонения Сыну Божию, которые выходят за рамки простого знака уважения. Это поклонение мудрецов, поклонение учеников после воскресения и поклонение слепорожденного человека. Давайте рассмотрим их. Мудрецы, пришедшие с Востока, заявили, что они пришли искать Того, Кто был рождён Царем Иудейским, ибо они «видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф.2:2). Они не знали куда идти, пока их руководство звездой было подтверждено цитатой из пророка Михея, а затем, следуя за звездой, пришли в дом, где увидели маленького ребенка с Марией, Его матерью. Там они пали ниц и поклонились Ему, и, открыв свои сокровища, преподнесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф.2:11). Получив «предупреждение от Бога во сне» не возвращаться к Ироду, они отправились в свою страну другим путём.

 

Перевод «мудрецы» («волхвы» в Синод.) недостаточно точен. Обычно таким образом переводится слово sophos, но здесь, в Мф.2, используется слово magos Еврейского происхождения. Это название используется по всему востоку, особенно в Персии, для обозначения секты философов, изучавших астрономию и натурфилософию, которые питали отвращение к поклонению изображениям и поклонялись только одному Богу. Считается, что их учения были заимствованы у Авраама, а также у Даниила, который получил титул «Учитель волхвов» (Дан.4:6 «глава мудрецов» в Синод.). Историки указывают, что в то время на востоке существовало чувство ожидания близкого пришествия необычной личности. Эти волхвы заявили, что они «видели звезду Его на востоке», но из записи в Евангелии от Матфея очевидно, что они временно потеряли звезду из виду, отсюда их вопросы и вспышка радости, когда звезда снова стала видна. Было предложено много различных объяснений этому небесному явлению. Некоторые проводят сложные вычисления и показывают, что примерно в это время происходили значительные соединения планет, но никакое соединение планет не может быть приведено в соответствие со словами стиха 9, о том, что звезда «шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец». Движение и покой наиболее определенно связаны с этой звездой, которая, по-видимому, была небесным светилом особого порядка, установленное Богом для руководства этими людьми, поэтому оно появилось таким образом, чтобы подтвердить их ожидания и привести их к стопам Спасителя. Хотя Мария присутствовала при прибытии волхвов, они поклоняются Младенцу, а не матери. Подношение золота, ладана и смирны предвосхищает Пс.71:10 и Ис.60:6. Люди, ведомые таким образом Богом, которые услышали подтверждение своих поисков от одного из древних пророков и которые «пав, поклонились» Младенцу, — эти люди совершили необычный акт почтения, их поклонение было более глубоким, они, должно быть, распознали в этом Вифлеемском Ребёнке не только будущего Царя Иудеев, но и Царя Небес, да и Царя Царей, и своим актом поклонения предвосхитили покорность и приношение языческого мира в «тот день». Хотя всё это может быть правдой, в летописи мало что говорится о том, что представляет собой сегодняшнее Христианское поклонение, поэтому мы переходим к другим упоминаниям.

 

Поклонение волхвов началось вскоре после рождения Христа, поклонение учеников, описанное в Мф.28 началось после Его воскресения.

 

«Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему… и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф.28:9, 17).

 

Комментарий Верийского к стиху 9 таков: «До Его страданий Иисусу поклонялись незнакомцы, а не Его ученики». Очевидно, что это простирание к ногам воскресшего Христа знаменует собой новое отношение со стороны учеников, но из контекста нет никаких свидетельств того, что Его Божественность была тогда признана. Фома достиг той стадии убеждения, когда, в конце концов, он сменил свои сомнения на полное признание Божественности Господа, сказав: «Господь мой и Бог мой» (Ин.20:28), и нам остается только верить, что впоследствии те, кто «усомнились» (Мф.28:17) также были убеждены подобным образом. Личная убеждённость более очевидна в случае человека, родившегося слепым, как описано в Ин.9. Под впечатлением от совершившегося чуда и последовавшего за ним противодействия, которое оно вызвало в сердцах религиозных лидеров, он перешёл от простого признания того, что его Целителем был «человек, называемый Иисус» (Ин.9:11), к более высокому признанию. Когда на него стали давить, его вера возросла, и в своём следующем ответе на вопрос: «ты что скажешь о Нём, потому что Он отверз тебе очи?», он сказал: «Это пророк» (Ин.9:17). Сопротивление усилилось, и фарисеи обвинили Спасителя в том, что он грешник. С растущим убеждением в своей вере слепой от рождения человек возражает на это и говорит: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин.9:33). За эти слова этот человек был изгнан. Затем Господь нашёл его и задал ему вопрос: «Веруешь ли ты в Сына Божия?». Это великолепная дань ясновидению этого человека, что он не сразу упал к ногам Спасителя, но, скорее, пожелал более полного знания, чтобы его вера могла быть рациональной. Господь понял это и предоставил необходимую информацию, сказав: «Ты видел Его, и это Он говорит с тобой». Это было ясное свидетельство. Тот, Кто открыл глаза на физическую природу человека, теперь озарил глаза его понимания. Ответ был незамедлительным и полным: «верую, Господи! И поклонился Ему» (Ин.9:35-38).

 

Этот эпизод приближает нас к Христианскому поклонению больше, чем любой другой стих, который мы до сих пор рассматривали. Этот акт поклонения не был результатом внезапного страха или великой радости при виде какого-то внушающего благоговейный трепет зрелища. Он постепенно накапливался, к нему неуклонно подходили и спокойно признавали. Этапы этого пути обозначены растущим признанием «человека», «пророка», «Сына Божия». Енще один стих в Евангелии от Иоанна говорит о поклонении, но мы оставляем для рассмотрения Ин.4 в следующей статье.

 

#9. «Не на горе сей, и не в Иерусалиме» (Ин.4:21).

(стр. 242 – 246).

 

На первый взгляд кажется невероятным, что Спаситель снизошёл до обсуждения вопроса о «поклонении» с бедной грешной Самаритянкой, но ничего не сказал об этом «учителю Израиля» Никодиму, который был бы гораздо более квалифицирован для обсуждения этого вопроса. Однако, когда мы вспоминаем, что плоть не приносит пользы, что Никодим был способен оценить природу истинного поклонения не больше, чем Самаритянка, мы осознаем действие благодати и со смиренным сердцем готовимся ещё раз прочитать об истинном поклонении в более истинном расположении духа.

 

Откровение о личной жизни Самаритянки заставило ее остановиться и сказать: «Господи! вижу, что Ты пророк», но было ли внезапное упоминание весьма противоречивой темы поклонения сделано ею в попытке предотвратить любые дальнейшие упоминания о своей личной жизни, или же она, будучи убеждённая как в своей собственной греховности, так и в том факте, что она стояла в присутствии Человека, который мог бы просветить её на этот счет, мы, возможно, никогда не узнаём, возможно, мотивы этой женщины, как и у многих из нас, были неоднозначными.

 

Как бы то ни было, Спаситель милостиво разрешил новому предмету раскрыться в полной мере, и последующая запись, сделанная Иоанном, дала нам, пожалуй, самое полное представление о природе истинного поклонения, которое содержится в Новом Завете. Главной мыслью этой женщины было найти правильное «место», где следует совершать поклонение.

 

«Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин.4:20).

 

Поскольку читатели Нового Завета, думая о Самаритянах, неосознанно воспринимают их как Иудеев, возможно, будет полезно отметить несколько характерных черт, касающихся их, особенно тех, которые касаются поклонения. Самаритяне придерживаются четырёх основных принципов веры.

 

1. Что только Иегова является Богом.

2. Что только Моисей является законодателем.

3. Что Тора (Пятикнижие Моисея) - единственная Божественная книга, и

4. Гора Гаризим - единственный дом Божий.

 

Самаритяне соблюдают субботу и обряд обрезания. Они соблюдают не все праздники Израиля, но Пасху, опресноки, Пятидесятницу и Рош ха-Шана (Праздник Труб), начало гражданского года (Лев.23:24), Йом Кипур (День искупления), и праздник Кущей. Гора Гаризим, по мнению Самаритян, является святым местом, и о ней говорят с благоговением, и всегда с таким названием, как «дом Божий», «дом Иеговы», «гора мира», «Божия гора», «Святилище», «Гора Божественного присутствия». Возможно, мы сможем лучше понять слова женщины из Самарии, когда она сказала: «Отцы наши поклонялись на этой горе». Она уже называла Иакова своим «отцом» (Ин.4:12) и знала о пришествии Мессии (Ин.4:25).

 

Прежде чем перейти к обсуждению относительных достоинств Самарии и Иерусалима как «места», где следует совершать поклоенение, Спаситель оставил в стороне и то, и другое, сказав:

 

«Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин.4:21).

 

Благодаря такому ответу весь вопрос был поднят на более высокий уровень. Было бы легко привести стихи из Ветхого Завета, чтобы доказать, что Иерусалим был избран Господом, но Самаритянка отказалась бы признать этот авторитет, поскольку её Библия состояла только из пяти книг Моисея. Пророки и Псалмы были отвергнуты Самаритянами. Здесь, в позиции Господа, мы имеем дело с данным Богом методом решения параллельных проблем. Подумайте о бесконечных спорах, которые вызывает введение понятия «Британский Израиль»! Это сооружения, построенные на таких безумных основаниях, как «Берит-иш», «Исаак-сын», «Юнион Джекс» («Union Jacks») и «Ворота врагов»! Гораздо проще и в большей степени соответствует позиции Спасителя – это сразу обратиться к Фил.3, где можно увидеть, что несомненный Израильтянин отказался от несомненных благословений ради полноты, которую можно обрести во Христе. А раз так, то напрасно искушать того, кто, в конце концов, может и не быть Израильтянином, отказываться от таких превосходных благословений, от которых отказался Павел. Тот же принцип справедлив и в отношении таких тем, как дар языков, различные способы совершения вечери Господней, споры относительно окропления младенцев и погружения в воду взрослых верующих, в эти споры нам нет необходимости вдаваться, они лежат по другую сторону Деян.28, и им нет места в нынешнем домоуправлении, и они являются законными спорами только среди тех, кто их практикует.

 

Однако, заняв эту высокую позицию, Спаситель теперь может перейти к деталям, не занимая пристрастной позиции.

 

«Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4:22).

 

В этом изречении Господь раскрывает два существенных элемента всякого истинного поклонения. Первое «знание», которое резко контрастирует со слепыми традициями, суевериями и неразумными практиками. Таким образом, знание в таких вопросах, как поклонение, должно приходить как откровение, и, хотя Самаритяне обладали пятью книгами Моисея, им было отказано в свете и руководстве остальной части Ветхого Завета. Таким образом, здесь возникает ещё один важнейший принцип. Истинное поклонение должно основываться на Богооткровенной истине. Иначе, как мы видим, это выражено негативно в Мф.15: «но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9).

 

Во-вторых, Господь связал воедино «поклонение» и «спасение», подразумевая, что поклонение невозможно понять и было бы неприемлемо без спасения. Это спасение, сказал Христос, было «от Иудеев», потому что им были вверены слова Божии, к ним относились обетования, заветы и служение Богу, и, что самое важное, от них должен был прийти, что касается плоти, давно обещанный Спаситель. Таким образом, истинное поклонение регулируется Божественным откровением, и в основе своей является Евангельским и тесно связано с личностью и деяниями Спасителя. Сам Иудаизм черпал всю свою силу из этих источников. Это была Божественно данная религия, состоящая из образов и теней, она была дана только одному народу - Израилю, она нашла своё воплощение в Личности и деяниях Спасителя, которые только и придавали её обрядам, церемониям, жертвоприношениям и соблюдению обрядовых норм какую-то ценность.

 

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин.4:23).

 

В Евангелии от Иоанна дважды встречается утверждение «наступает время, и настало уже» (Ин.4:23, 5:25), и один раз в несколько иной форме: «наступает час, и настал уже» (Ин.16:32). Уэймут (Weymouth) правильно переводит Ин.16:32: «Время приближается, нет, уже пришло», ибо eleluthen - это совершённое время erchomai. В Ин.4:23 и 5:25 в оригинале написано: Kai nun estin, что, к сожалению, Уэймут переводит точно так же, как и другие слова в Ин.16:32. Правильно Kai nun estin можно перевести только словами «и ныне есть». Как нам тогда понимать это выражение «и ныне есть»? В Ин.5:25, оно рассматривается как настоящий духовный эквивалент будущего физического воскресения. Однако в Ин.4 Иерусалимский Храм все еще стоял, и пророческие слова «Се, оставляется вам дом ваш пуст» еще не были произнесены. В второй главе Храм назывался «домом Отца Моего», и даже в период, описанный в ранней части Деяний Апостолов, для Петра и Иоанна, очевидно, не было ничего непоследовательного в том, чтобы подниматься в Храм в час молитвы.

 

Поэтому возможно, что Спаситель сказал, обращаясь к женщине из Самарии: «Наступает время, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине», но когда Иоанн взялся за написание этого Евангелия, он смог дополнить эту информацию для удобства читателя, что этот час настал. Для нас сегодня вопрос о «месте», когда речь идёт о поклонении, не имеет никакого значения. Часовни и Церкви - это удобные места встреч, где могут собираться святые, но если они знают правду, то какой бы ни была архитектура и кто бы ни был тем, кто сделал здание «священным», одним из гимнов, который станет обязательным, будет:

 

«Спаситель там, где собирается Его народ,

Там видят все Его и милости престол,

Где бы ни искали все Его, - Он там,

И место всякое - священная земля.

А Он, не заключённый в стены,

Он обитает в нашем разуме, друзья,

И все Его всегда возьмут,

И в дом свой снова принесут».*

 

[* - Этот гимн включен в «Гимны хвалы», составленные для использования на собраниях, где раскрывается истина домоуправления.]

 

Что мы должны понимать под «истинными» поклонниками? Что мы должны понимать под поклонением «в духе и истине»?

 

Слово alethes используется, когда речь идёт об истине, а не о лжи. Так в Ин.4:18 оно переводится как «справедливо». Alethinos - это истина, которая противопоставляется не столько лжи, сколько сущности, которая противопоставляется тени. Таким образом, у нас есть такие выражения, как «истинная скиния» (Евр.8:2), «образ истинного» (Евр.9:24), что явно контрастирует с образной скинией и её убранством. Итак, в Евангелии от Иоанна мы читаем об «истинном свете», «истинном хлебе» и «истинной виноградной лозе» как о воплощениях и контрастах их соответствующих образов. Таким образом, «истинные» верующие не противопоставляются идолопоклонникам, поклоняющимся ложным богам, но противопоставляются Ветхозаветным верующим, чьё поклонение было образам и теням, «которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:10).

 

Выражение «в духе и истине», следует воспринимать как образ речи, известный как hendiadys, где подразумевается одно, но делаются два утверждения — следовательно, hen = один, dia = посредством, dys = два, «одно посредством двух». «Истинно, то есть антиобразно в Духе». Приводятся две причины такого поклонения Отцу:

 

1) Он ищет такого поклонения - это уникальный стих. Ни в одном другом стихе Священного Писания слово «искать» не употребляется таким образом. Поклоняющимся обычно предлагается «искать» Господа, но здесь ищет Сам Отец! Если Он будет искать таким образом, разве Он не найдёт? Если Он найдёт таким образом, разве Он не будет доволен? И после этого, разве результатом не будет благословение? Не является ли, следовательно, истинное поклонение сердцем всякого истинно угодного и плодотворного служения?

 

2) Вторая причина кроется в самой природе Бога, которому мы хотели бы поклоняться. «Бог есть Дух». Pneuma ho theos. Вставлять здесь неопределённый артикль и читать «бог есть дух» («god is a spirit») не более необходимо, чем переводить аналогично построенный стих в Ин.1, - «Слово было богом» («Word was a god»). Этой Самаритянке было сделано заявление о сущности Бога, которое превосходит все другие откровения, содержащиеся в Священном Писании! Все имена, под которыми Богу угодно раскрывать Себя в Ветхом Завете, на самом деле являются милостивым приспособлением к нашим ограниченным возможностям понимания. Бог, Который есть Дух, находится за пределами нашего восприятия. Мы не знаем образа бытия Того, Кто не обусловлен временем и пространством, Кто невидим, не слышим и неосязаем (Ин.1:18, 5:37). Итак, если бы наш Спаситель намеревался рассказать этой женщине о сущностной природе и бытии Бога, наши комментарии представляли бы собой критику Его слов, и мы были бы осуждены. Он учил эту женщину и всех, кто будет учиться, не природе абсолютного и необусловленного, а тому, какой должна быть природа того поклонения, которое предлагается существу такой природы и является угодным для Него. Получить хотя бы проблеск Божественной природы — значит навсегда отказаться от всех атрибутов церемониала, всех обрядов и всех предписаний как существенных для истинного поклонения — Богу, который есть «дух», нужно поклоняться «в духе и истине».

 

Изучение этой темы уже привело к тому, что мы заняли больше места, чем было первоначально отведено, поэтому мы должны завершить эту статью ещё одним замечанием.

 

В Ветхом Завете поклонение совершается «Господу», который именуется «Господь Бог твой». В Новом Завете (Откровении) поклонение совершается «Богу» и «Сотворившему небо и землю», но здесь, в Ин.4 именно «Отцу» поклоняются, именно «Отец» ищет поклонения — и, конечно, никто, кроме «детей», не может поклоняться «Отцу», никто, кроме детей, не может воздавать Ему должное. И будут ли «дети», стремящиеся таким образом выразить почтение «Отцу», испытывать какую-либо необходимость оказывать такое почтение в Храме? Нужно ли им облачаться в священнические одежды? Нужно ли им совершать сложный ритуал? Ни один титул Бога не является столь сокровенным, столь близким сердцу, столь далёким от ритуалов и таинств, как титул «Отец», и поклонение, которое возносится Ему в этом качестве, должно обязательно иметь тех же самые основы.