Верийское Толкование

Деяния 17:10, 11

________________

Ежемесячный Журнал

Посвященный Изложению

Истин Священного Писания.

«Старайся представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» (2Тим.2:15).

ТОМ 35

1949

Редактор

ЧАРЛЬЗ Х. УЭЛЧ

Верийское Издательство,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

U.K.

ДОРОГИЕ ЕДИНОВЕРЦЫ,

Когда Апостол писал «ночь прошла», он не сетовал на бегство времени и не предавался пессимистическому самоанализу, он использовал приближение конца возможностей, чтобы побудить своих читателей к радостной деятельности, к тому, чтобы «употребить в оборот» последние дни этого домоуправления. Поэтому он сказал: «наступил уже час пробудиться нам от сна» и «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали».

Мы тоже все больше осознаем, что приближаются последние дни очередного домоуправления, и это не должно парализовать наши усилия, но, принимая во внимание то «спасение», которое становится все ближе, должно дать нам больший стимул «употреблять в оборот», пока есть такая возможность.

Было бы недешево приобрести два экземпляра Верийского Толкователя там, где в настоящее время берется только один, однако духовная отдача от таких инвестиций может оказаться за пределами наших расчетов.

Вы разделяете с нами то хорошее, что появляется на этих страницах, почему бы вам не разделить с нами радость от более широкого распространения? Это так много значит для тех, кто несёт за это ответственность, потому что у нас есть много такого, о чем следует рассказать, «доколе есть день».

С уважением, за книгу «Правильное разделение»,

ЧАРЛЬЗ Х. УЭЛЧ, ДЖОРДЖ Т. ФОСТЕР,

ЛЕОНАРД А. КАННИНГ.

СОДЕРЖАНИЕ:

«НАИМЕНЬШЕМУ» ИЛИ СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ

#1.

#2 «Жизнь мою от юности [моей]» (Дн.26:4).

#3. Благодать и милосердие во время кризиса.

#4 «Чтобы возвещать имя Мое перед народами… и сынами

Израилевыми» (Деян.9:15).

#5. Через рабство к Свободе.

#6. «Мы нищи, но многих обогащаем», Доктор Э. В. Буллингер,

Арчибальд Г. Браун и «Верийский Толкователь».

#7. Пробуждение Верийского Духа (Деян.17:11).

#8. «Назначив предопределённые времена и пределы их

обитанию» (Деян.17:26).

# 9. «Совершенство» или «Погибель».

и Домоуправленческое место Послания к Евреям.

#10. «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» (2Кор.3:12).

#11. Ранний конфликт и раннее утверждение.

#12. «Истина Домоуправления» и «регионы за пределами».

ИССЛЕДОВАНИЯ В КНИГЕ ИОВА

#1. Познакомился ли Моисей с книгой Иова находясь в Мадиаме?

#2 Истина из Быт.1 известна до написания Книги Бытия.

#3 Свидетельство Первоначального Откровения.

#4 Мудрость Прошлых Родов.

#5 «Наставник, Один из Тысячи».

#6 Родственник-Искупитель.

#7 «Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить?».

#8 Связь книги Иова с Писанием в целом.

#9 «Поэзия» книги Иова.

#10 Иов и его друзья в замешательстве. Сокрытый ключ к разгадке.

#11. Почему Иов был «человеком непорочным»?

#12. «Грех», «Сатана» и «Сыны Божии».

НЕЕМИЯ

#3 Первое столкновение с врагом.

#4. «Памятная Книга».

#5. Заговор и его Поражение.

#6. «Пойдут ли двое вместе, не сговорившись между собою?»

#7. Кафедра Открытой Книги.

ИСКУПЛЕНИЕ

#4. Анализ переводов Еврейского слова kaphar в Септуагинте и их влияния на значение слова.

#5. Образ и Тень.

ВРЕМЯ И МЕСТО

Ошибка была исправлена, и проявился Верийский дух.

#9. География Всемирного потопа (Быт.7-8).

#10. Раздел Земли между семьюдесятью народами (Быт.10).

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

ИСАИЯ. #30. Агнец Божий (Ис.52:13–56:8). Изумление и слепота Израиля (Ис.52:14, 15).

ИСАИЯ. #31. Агнец Божий (Ис.52:13–56:8). «Кто поверил слышанному от нас» (Ис.53:1).

ИСАИЯ. #32. Агнец Божий (Ис.52:13–56:8).

«Христос... пострадал... Праведник за неправедных» (Ис.53:6-9).

ИСАИЯ. #33. Агнец Божий (Ис.52:13–56:8).

«Воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис. 53:10–12).

#34. Переход.

#35. Четыре Евангелия.

ЗНАМЕНИЯ ВРЕМЕНИ

#1. «Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян.1:7).

#2. Долина Сухих Костей (Иез.37).

#3. «Дух же ясно говорит» (1Тим.4:1).

#4. Времена и Сроки.

#5. Отступничество (1Тим.4:1).

#6. Pseudos, и его производные.

#7. Нападение на «Единого Посредника».

ЖИЗНЬ И ЕЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

#1. «Не дорожу своей жизнью» (Деян.20:24).

#2. «Psuche» или «жизнь», которой Павел не дорожил для себя.

#3. «Я не придаю значения своей жизни» (Деян.20:24, Элфорд (Alford)).

#4. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Пр.4:23).

#5. Сторожевые посты Цитадели (Пр.4:24-27). Уста, Язык, Глаза, Ресницы, Ноги.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ к ТИМОФЕЮ.

#23. Благочестие. Разбор этого характерного слова в Пастырских посланиях Апостола Павла (2 Тим.2:16).

#24. Рак (Гангрена, 2Тим.2:17, 18).

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ ПРАКТИКИ СТЮАРТА АЛЛЕНА (STUART ALLEN).

#3. Две Природы и Душа — вопрос равновесия. Стюарт Аллен.

#4. Две Природы и Душа — вопрос равновесия. Стюарт Аллен (продолжение).

#5. Освящение и Посвящение. Стюарт Аллен.

ЕФЕСИЯ.

#14. Исследование выражения «Во Христе Иисусе» (Еф.1:1).

#15. Apo («от»), с примечанием Родительного падежа (Еф.1:2).

#16. Приветствие «Благодать и мир» (Еф.1:2).

ЕФЕСЯНАМ (НОВАЯ СЕРИЯ)

#1. Введение и структура послания в целом.

#2. Послание, представленное в образе большого дома.

#3. Было ли послание к Ефесянам циркуирующим письмом?

Рассматриваем титул «Христос Иисус» и его симфонию.

#4 Послание и посланник Господа.

#5. Святые и Верные.

#6. Комната Хранения (Еф.1:3-14).

ПОКЛОНЕНИЕ

#10. Служение Сына Отцу.

#11. Использование и повторение слова Sebomai и однокоренных слов.

#12 «Со снятым с лица покрывалом».

#13. Использование специального слова «поклонение» в Деяниях.

АСПЕКТЫ НАДЕЖДЫ (Стюарт Аллен (Stuart Allen))

#1. Новый Иерусалим и надежда периода Деяний.

#2. Явление во Славе. «Что Значит?»

Свидетельство для Норвегии

Божественность Христа

Встречи в день Основания

Переводы на иные языки.

«НАИМЕНЬШЕМУ»

ИЛИ

СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ

#1.

«Не хвалиться готовым в чужом уделе. Хвалящийся хвались о Господе. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь. О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию!» (2Кор.10:16-11:1).

Мудрец сказал:

«Время молчать, и время говорить» (Екк.3:7).

Тот факт, что Апостол попросил помолиться за него, чтобы он мог «устами своими открыто с дерзновением возвещать», показывает, что человек не без проблем осознает, что «время говорить», возможно, пришло, даже когда предметом разговора является истина, а бременем - двойная цель, слава Господа и благословение Его народа. Ещё труднее говорить, когда речь идёт о личном и касается вопросов, в отношении которых всегда следует проявлять деликатность. В подобных обстоятельствах Апостол признался, что он стал «неразумным в своём хвастовстве», и все же кто из нас, последовавших по его стопам, отказался бы от того, о чем так неохотно поведал этот чувствительный дух?

Число друзей, которые знают внутреннюю историю свидетельства, связанного с Верийским Толкователем, можно пересчитать по пальцам одной руки, и в первые годы нашего свидетельства никто, кроме этих немногих преданных, не знал о неблагоприятных обстоятельствах, в которых проходило служение, или о том, что в то время, когда мы стремились разорвать наши отношения, щедро раздавая хлеб жизни другим, мы были вовлечены в непрерывную борьбу за «хлеб тленный». Тем не менее, это была личная радость, что мы смогли увидеть слабый отблеск славы, которая могла преобразить одинокую борьбу Апостола, когда он сказал:

«Мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор.6:10).

Те дни с их надеждами и страхами, с их тревогами и искушениями теперь так далеки от нас по прошествии времени, что становится возможным говорить о них почти безлично. Что касается нас самих, то, оглядываясь назад на прошедшие годы, осознавая свою хрупкость и признанную «неспособность», мы можем повторить слова Апостола, когда он сказал:

«Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным (autarkes) тем, что у меня есть» (Фил.4:11).

Эти и многие другие подобные мысли пришли нам в голову, когда мы получили письма от двух друзей, которые, хотя и писали совершенно независимо друг от друга, по-видимому, были движимы одним и тем же желанием принести пользу нашей работе. Первое предложение было такого рода, что, несмотря на полное понимание побудившего его мотива, оно не могло быть принято. Идея заключалась в том, что один из членов семьи должен был составить жизнеописание настоящего писателя, собрав мнения и свидетельства о благословении и помощи со всех сторон, с целью вызвать такой интерес к жизни и характеру «глиняного сосуда», что этот интерес неизбежно должен был переместиться на «сокровище» - содержащиеся в нём, и таким образом привести к расширению круга тех, кто мог бы радоваться раскрытию этой Тайны. Мы не сомневаемся, что можно было бы составить отчет, который достиг бы какой-то такой цели, но, тем не менее, очевидно, что такая работа не могла бы быть проделана нами самими.

Второе предложение не содержало прямой ссылки на личные дела или обстоятельства, при которых была искомая истина, а скорее указывало на желательность составления отчета, в котором открытия в области Божественной Истины, сделанные и объявленные за последние 40 лет, должны быть переписаны в категорической форме так, чтобы не было возможности ошибочно понять данное нами Домоуправленческое учение или позволить недобросовестным людям навязывать свои учения как наши. Читатель, вероятно, знает о распространённости этой практики и помнит, как ряд различных учений и учителей называли доктора Буллинджера своим автором или сторонником, к преподаванию которых его труды совершенно не имеют никакого отношения. Некоторые даже зашли так далеко, что утверждают, что это требование о его покровительстве было обоснованным, поскольку они утверждают, что если бы доктор Буллингер прожил достаточно долго, он бы поддержал их взгляды! Как домостроители, обладающие некоторым чувством ответственности, мы искренне верим, что нам не будут навязывать такое ложное отцовство. Поэтому мы с большей готовностью прислушиваемся к предложению, которое может сохранить

« ... Истину, которую мы сказали, (от) Искажения мошенниками, устроивших ловушку для неразумных» (Киплинг).

Наряду с провозглашением истины, стремление «хранить» то доброе наследие, которое было доверено нам (2Тим.1:14), должно иметь первостепенное значение, и поэтому предложение, содержащееся во втором письме нашло живой отклик в нашем сердце. Однако, когда мы сдавали квартиру в субаренду, мы осознали, что невозможно говорить о приобретении истины и поиске её без того, чтобы на каждом шагу не ссылаться на обстоятельства жизни, с которыми этот поиск был так тесно связан. Мы обнаружили, что доктринальные и биографические элементы были настолько неразрывно переплетены, что для нас невозможно выполнить предложение второго друга, если надо проигнорировать предложение первого, пусть и в несколько изменённой форме.

Как мы все знаем, существует теснейшая связь между «учением, целью и образом жизни», и если поэт выражает истину, когда говорит: «Что знают об Англии те, кто знает только её?», мы можем разделить это чувство и повторить вопрос, сказав: «Что знают об учении те, кто знает только его?».

Это подводит нас к пониманию того важного места, которое Бог отводит биографии в раскрытии Своего разума и воли. Вся Библия - это один длинный ряд биографий. Пусть читатель возьмёт в руки любой написанный человеком трактат, первые страницы которого посвящены таким грандиозным темам, как сотворение неба и земли, установление и функционирование солнца, луны и звезд, и спросит, разумно ли ожидать, что в заключительных словах будет сказано о завещании о чьих-то костях, и что этого человека положили в гроб! Однако, несмотря на кажущееся несоответствие, читатель прекрасно знает, что это относится и к книге Бытия.

«В начале сотворил Бог небо и землю».

* * * * *

«И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Быт.1:1 и 50:26).

Для мирского мудреца такое несоответствие лишь подтвердит его невысокое мнение о Богодухновенной Книге. Для тех, кто стал мудрым по благодати, вся цель веков будет заключаться в связи, установленной Божественной любовью между нынешним творением, которое проходит, и убежденностью Иосифа в благословенном воскресении, когда он давал завещание «о своих костях».

Книга Бытия - это не только собрание семейных документов, каждый из которых обозначается такой формулой, как «вот родословие...», но и отдельные люди, жизни которых в ней описаны, служат основой для последующего обучения. Например, когда Апостол Павел хотел изложить своё славное учение об оправдании верой, он обязательно должен был посвятить целую главу в Послании к Римлянам или большую часть главы в послании к Галатам биографии Авраама (Рим.4, Гал.3). Четыре Евангелия, которые занимают так много места в Новом Завете - это всего лишь 4 отдельные биографии земной жизни Сына Божия, ведущие к Смерти и Воскресению и завершающиеся ими, чем и ограничены заключительные главы.

Если кто-то возразит, то именно в посланиях Павла мы находим теологию, которая является результатом жизни и смерти Сына Божия, и ответ должен быть таким: «Где вы ещё найдете столько биографий, смешанных с доктринальными и домоуправленческими истинами?».

Во-первых, в Деяниях Апостолов содержится то, что сегодня называется «местным колоритом», и начиная с Деян.7, где мы впервые встречаем молодого человека по имени Савл при побивании камнями Стефана, и далее по главам, в которых рассказывается о его преследовании Церкви, обращении и Апостольских трудах, где мы располагаем Божественно обеспеченным фоном, на котором должны быть помещены Послания, если хотим, чтобы они были поняты. Однако это ещё не всё, поскольку сами Послания изобилуют биографическими справками. Некоторые из них даются добровольно в общении со святыми, как, например, те обстоятельства, которые упоминаются в Рим.1, или те личные иллюстрации душевных конфликтов, что раскрыты в Рим.7. Если мы обратимся к тем посланиям, которые, по общему признанию, являются противоречивыми (к Галатам), корректирующими (1,2Коринфянам) или ободряющими (к Филиппийцам), мы найдём богатый биографический материал, следуя аргументации, учению или мольбе Апостола.

Возможно, кому-то из читателей следует напомнить, что за словами предисловия к Книге, озаглавленной «Свидетельство узника Господня», должно было стоять какое-то переживание или осознание этого:

«Последующий путь был тернистым, и трудности были велики, но благодать Божия была еще сильнее. Говорить обо всём, что эта книга значит для автора, невозможно и неуместно, достаточно сказать, что её создание и рождение на свет не обошлось без трудностей. Возможно, в каком-то смысле, который невозможно передать другим, мы считаем, что можем сказать, что, отдавая эту книгу, мы отдаём самих себя…».

Когда мы только начали издавать Верийский Толкователь, мы знали, что если будем верны тому, что увидели и чему научились в Священном Писании, то двери будут закрыты, возможности служения ограничены, перспективы, которые были прекрасными и заманчивыми, утрачены, что мы сознательно разрушаем самые заветные мечты нашей жизни, и что справедливая доля успеха и удовольствия может быть гарантирована нам виноватым молчанием или компромиссом с совестью. Мы лучше, чем кто-либо другой, знали о хрупкости нашей собственной натуры и естественной нелояльности нашего собственного сердца. Нам ничего не оставалось, как «сжечь наши лодки», чтобы путь назад был невозможен. Эта решимость заставила нас «трудиться своими руками», но в Апостольской компании! Мы «отняли» у наших близких многое из того, чем они могли бы наслаждаться в противном случае, но и мы, и они узнали, насколько ничтожны все эти «потери» по сравнению с достигнутым «превосходством» познания Христа Иисуса Господа.

Признание этого сочетания биографического и доктринального в качестве метода Божественного Откровения придало форму настоящей серии. Поскольку это имеет отношение к основной цели летописи, мы предваряем доктринальную часть серией биографических заметок, в которых, в частности, рассказывается о формировании глиняного сосуда и подчеркивается наиболее очевидная потребность в «изобилии благодати» и её обеспечении. Весь этот цикл в целом находит своё выражение в Еф.3:8, 9, где Апостол говорит:

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем всё Иисусом Христом».

Из этих слов мы находим название для настоящего сборника исследований:

«НАИМЕНЬШЕМУ»

ИЛИ

СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ

и из этих слов мы получаем два основных раздела:

1. Биографический «Мне… дана благодать сия»

2. Доктринальный «Неисследимое богатство Христово»,

«Домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге».

У нас нет сомнений относительно истинности этой Тайны, мы сомневаемся только в объеме наших знаний и в нашей способности выразить то, что мы видим, и боимся, как бы простейший намек на нас самих не бросил тень на истину или не поставил между читателями и Господом то, что является чисто человеческим, однако, в отличие от Апостола, мы не имеем права называть наших друзей или врагов. Хотя Акилу и Присциллу, Тимофея и Луку будут с благодарностью вспоминать везде, где распространялось Евангелие, имена тех любимых сотрудников, чьи имена навсегда запечатлены в нашей памяти, «врача возлюбленного» и других сотрудников, которые следуют по стопам тех, кто служил вместе с Павлом, не будут названы до того дня, когда тот, кто сажал, и те, кто поливал, предстанут перед Господом, своим Искупителем, малейшая похвала которого с лихвой компенсирует любую потерю признания в этой жизни. Однако из этой оговорки должно быть по крайней мере одно исключение. История «Верийского Толкователя» не может быть написана без упоминания о нашем брате и коллеге по работе - мистере Ф. П. Бермингере, чья смерть в 1947 году положила конец верному сорокалетнему сотрудничеству. Эта серия в какой-то мере станет данью уважения ему от редактора журнала. Соответственно, мы приглашаем читателя вернуться к прошлому, чтобы заново открыть для себя, насколько суверенно Его избрание, насколько щедра Его милость, насколько безгранично Его терпение, насколько несравненна Его любовь. Хотя автор никогда не достигал полной самоотдачи, выраженной в словах Павла, это подходящий стих, которым следует завершить эту вступительную статью.

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

#2 «Жизнь мою от юности [моей]» (Деян.26:4).

У каждого человека, выдающегося или безвестного, есть история жизни, которая раскрывает не только движения и проблемы его собственного индивидуального существования, но и даёт общее представление о временах, в которые он жил и работал. Если человек, история жизни которого рассматривается, также является чадом Божьим, искупленным драгоценной Кровью и призванным к служению в свидетельстве Слова, тогда у нас должна быть не только личная история, но и ещё одна скрижаль, на которой будет начертано: «не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах.4:6).

Апостол Павел после своего обращения осознал, что задолго до того, как он был оживлён и призван благодатью, Господь избрал его, наблюдал за его поступками и изменил обстоятельства его рождения и воспитания, создав глиняный сосуд, предназначенный для того, чтобы нести сокровище благодати далеким язычникам. Павел принадлежал к народу, чья надежда требовала вести учет колена и семьи. Он мог похвастаться не только тем, что он был «Израильтянином», но и тем, что он был из «колена Вениаминова». По воспитанию и убеждениям он был ревностным фарисеем, сидел у ног Гамалиила, и в молодости Синедрион поручал ему самые серьёзные начинания. Эти факты указывают на его способность говорить с Евреем о законе, его соблюдении, его рабстве и его несостоятельности. Кроме того, несмотря на его чрезвычайное рвение к традициям своих отцов, тот факт, что он родился не в Иерусалиме, а в Тарсе Киликийском, дал бы ему понимание и симпатию к внешнему языческому миру, что было бы недоступно Иерусалимскому фарисею. Даже после своего обращения в Христианство он всё ещё говорил с некоторой долей гордости: «гражданин небезызвестного Киликийского города», «я и родился в нем» («я родился [свободным]», Деян.22:28).

Его обращение было внезапным и полным. Он знал точный момент и место, где произошла эта великая перемена. Его имя «Павел» не раскрывается до тех пор, пока он не вступает в контакт с «Сергием Павлом», язычником, носящим то же имя, что и теперь он сам, и первым обращенным в благодать после того, как он ушёл на служение в Антиохию. Он глубоко осознавал, что даже с самого его рождения его путь был предопределён и очерчён, даже в те дни, когда он ничего не знал о руке, которая направляла или разрешала его разнообразные переживания.

Если великий Апостол мог правдиво сказать о себе «наименьшему», то язык не позволяет выразить то, что автор этих строк должен использовать, чтобы прояснить своё собственное чувство недостойности, или адекватное осознание высшей благодати. Читатель должен понимать невозможность выразить словами это осознание благодати, проявляемой к недостойным, и всегда помнить об этом, читая следующие обстоятельства. Читатель также должен разрешить использование личного местоимения вместо пробела, поскольку неуклюжие попытки обойти его использование только засоряют страницу такими фразами, как «этот молодой человек», «редактор» и тому подобными.

Апостол знал, кто были его «отцы», но среднестатистический язычник может проследить свою родословную не более чем на несколько поколений. Мои предки были выходцами из Эксетера (Exeter), и я могу проследить историю вплоть до деда моего отца, но никогда не углублялся в этот вопрос. Мое имя «Уелч» («Welch») - это вариант написания «Уэлш» («Welsh»), но, кроме того факта, что Девоншир (Devonshire) находится недалеко от Уэльса (Wales), у меня нет никаких свидетельств того, что кто-либо из моих предков был родом из этого Княжества. Слово «Уэлч» («Welch») использовалось Саксонскими захватчиками этого острова как обозначение жителей Британии и означает «чужеземец». Кажется уместным, чтобы тот, кто должен был быть использован для того, чтобы поведать о безмерном богатстве благодати тем, кто по своей природе был «чужеземцем», сам носил имя, означающее «чужеземец». Возможно, это совершенно случайно, но тогда и наречение Савла из Тарса языческим именем «Павел» могло быть таким же, но, тем не менее, оно знаменательно. Хотя мои предки, по крайней мере в нескольких поколениях, были выходцами из Девоншира, я сам родился в Лондоне. Возможно, я тоже могу сказать: «я гражданин небезызвестного города», но я не могу добавить, что родился свободным. На территории Лондона расположено множество городов и поселений, и у каждого из них есть свои особенности. Я родился на улице Фэерстрит в Хорслидауне, которая сейчас пересекает южный подход к Тауэрскому мосту.

Доктор Буллингер в своём монументальном труде «Образы Речи, используемые в Библии» ссылается на других авторов, которые исследовали эту тему до него, и среди них упоминает Бенджамина Кича (1640/1704) и его книгу «Тропосхемалогия, или ключ к раскрытию метафор и образов Священного Писания». Другая работа этого автора называется «Отмена Еврейской Субботы», что показывает направление его мыслей. Кич был священником старейшей нонконформистской Церкви в Бермондси, расположенной в Хорслидауне. В двух шагах к востоку от церковного двора Сент-Джонс-Хорслидаун, на улице Фэер и, возможно, в доме, в котором я родился, в 1645 году родился Томас Гай, основатель «Блльницы Гая». 236 лет спустя, в 1881 году, больница Гая сыграла важную роль в спасении моей жизни после тяжелой травмы, шрамы от которой остаются на моём теле по сей день. Доктор Буллинджер, когда я был молодым человеком, служил викарием в Церкви неподалеку, известной в народе как аббатство Бермондси, «но это было ещё до меня».

Из-за небольшого промышленного кризиса всё имущество моих родителей было сложено в одной комнате, которую они тогда снимали, и в этот очень скромный дом я въехал 25 апреля 1880 года. В то время мой отец был последователем «атеиста» Брэдло (Bradlaugh), а также ярым сторонником «бесплатного образования», которое только через несколько лет стало законом. Влияние Брэдло неизбежно привело к тому, что мы, как семья, жили «без Бога». Честные, как день, добрые, как летнее солнце, и обладающие чувством свободы, которое в чем-то опережало время, мои родители были всем, о чём только мог мечтать мальчик, за исключением того факта, хотя я и не осознавал этого в то время, что Библия никогда не открывалась, а её содержание было совершенно неизвестно. Помню, однажды я взял в руки книгу и открыл её наугад, но, увидев, что в ней затрагиваются Христианские темы, с чем-то вроде чувства вины при одном только взгляде на такую книгу, я отложил её как произведение, к которому у меня не могло быть ни отношения, ни доли. Этой книгой был «Путешествие Пилигрима» Джона Буньяна. Какой эффект произвела бы на меня эта книга, если бы я прочитал её и попал под её влияние, - это всего лишь пустые домыслы. У Господа был Свои пути и времена, когда Он мог привести меня к пониманию моей нужды в Спасителе, и, принимая во внимание Его конечные цели, Его время всегда самое подходящее.

Поэтому я рос в полном неведении как о букве этого Слова, так и о его Евангельском послании. Я помню, как мне хотелось, чтобы учитель в школе объяснил молитву Господню в свете добавленного стиха из Мф.6:14, потому что это, казалось, давало другому мальчику несколько несправедливое преимущество в бесконечных школьных ссорах, но, кроме этого, и некоторых диковинных имен из книг Паралипоменон и Царств, Библия была для меня закрытой книгой.

Чтобы лучше оценить явленную мне благодать, необходимо вернуться к месту моего рождения, к югу от Темзы. От подхода к Тауэрскому мосту, главной магистрали, Тули Стрит (Tooley Street) тянется на запад до «Лондонского моста» и на восток до Гринвича. Примерно в 10 минутах ходьбы от места моего рождения находился район, прославленный Чарльзом Диккенсом в романе «Оливер Твист» Он был известен как Остров Иакова, и хотя было сделано многое, чтобы избавить этот район от трагического зла, существовавшего в те времена, когда Диккенс писал о нём, это всё ещё оставалось больным местом в округе.

Апостол Павел, насколько мы можем судить по его писаниям, был образованным человеком и до своего обращения в Христианство - обеспеченным. Однако, следуя еврейскому обычаю, он обучался ремеслу «изготовителя палаток». Существуют разные мнения относительно того, включало ли это ремесло процесс дубления или нет, но Златоуст без колебаний говорит об Апостоле, свидетельствовавшем об истине на базаре и рынке, «сшивающем кожи», в то время как демоны трепетали, а ангелы изумлялись. Во времена моего детства Бермондси (Bermondsey) пользовался всемирной репутацией «Кожевенного дела», и поэтому нет ничего странного в том, что я тоже занимаюсь ремеслом, которым сам Апостол мог бы разумно интересоваться. Я прошёл через различные этапы этого ремесла, от мельчайших деталей карманной книги до самых тяжёлых, вышитых вручную шрифтов, и по сей день ценю то равновесие, которое даёт умение работать руками любому, кто занимается чисто литературной деятельностью. И могущественный Павел, и его скромный последователь могли сказать «нуждам моим послужили руки мои сии».

Когда мне было лет 18-19, ряд событий пробудил во мне желание выучить Греческий. В то время я ничего не знал о Новом Завете на Греческом и даже не задумывался о нём. Поначалу это казалось безнадежным занятием. Для любого человека, жившего в Бермондси в 1890-ых годах и освобождавшегося только после 8 вечера, вопрос «кто научит меня греческому?» поначалу звучал как просьба о невозможном. Несколькими годами ранее доктор Джон Скотт-Лиджетт приехал в местечко неподалёку и основал поселение Бермондси, и там я нашёл друзей, готовых дать нужные наставления. В то время мысли о Боге, Его спасении или Его замыслах не приходили мне в голову. Я, как мне казалось, просто тешил себя. Позже я вспоминал об этих необычных поисках как о совершенно очевидном вмешательстве направляющей руки Господа. Именно в то время, когда я искал специальный учебник по грамматике в Книготорговом ряду, на Стрэнде (ныне полностью исчезнувшем), молодой человек вложил мне в руки объявление с примерно такой заметкой:

СКЕПТИКИ И БИБЛИЯ

Доклад по данной теме будет представлен д-ром Л. У. Манхоллом,

магистром гуманитарных наук, доктором богословия, в Эксетер-Холле, Стрэнд.

Следует признать, что слово «Скептики», а не слово «Библия» привлекло меня на ту встречу в ноябре 1900 года, и я с удивлением слушал этого человека, который, по всей видимости, был здравомыслящим и образованным человеком, фактически утверждавшим, что Священные Писания истинны! Когда были объявлены дальнейшие встречи, я поинтересовался у доктора Манхолла (Dr. Munhall), когда мы уходили, какой темой он будет заниматься следующим вечером. «У нас будет старое доброе Евангелие», - был его ответ. Сейчас это может показаться маловероятным, но в то время я действительно не знал, что означает «Евангелие», и весь следующий день колебался. «Какой смысл тратить время впустую?», «Возможно, было бы справедливо дать ему возможность высказаться самому!». По безграничной милости Бога, Который в то время был неизвестен и нелюбим, я пошел на то собрание, где проповедовалось «старое доброе Евангелие». Текст был взят из Евангелия от Иоанна: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную», и я перешел от смерти к жизни, поверив этому простому свидетельству. У меня не было «взглядов» на какое-либо учение Священного Писания. Такие термины, как «Искупление», «Оправдание», «Примирение» и тому подобное, были как бы словами иностранного языка. Меня не волновало, подходит ли Евангелие от Иоанна для настоящего времени или нет, я знаю только, что оно было благословлено для моего вечного спасения. Это был мой «Путь в Дамаск», такой же внезапный и полный, как обращение Савла из Тарса. В конце евангельской речи доктор Манхолл процитировал Рим.10:9, и призвал всех, кто «уверовал» сердцем, последовать этому примеру, совершив «исповедание» устами. С большим трепетом я откликнулся и поблагодарил Спасителя. Пока я стоял там, чувствуя себя не слишком уютно, доктор Манхолл произнес последнее слово:

«Дело не в «чувствах». Впоследствии могут возникнуть ситуации, когда вы не будете «чувствовать» себя в безопасности или спасённым, но это совершенное дело, основанное на совершенном деле».

Так началась новая жизнь, новые перспективы и новая цель.

Вернувшись домой после прослушивания вступительной лекции на тему «Скептики и Библия», я отрепетировал своё выступление с отцом. Теперь, когда я возвращался домой, я понял, что мне нужно обсудить кое-что более важное и, возможно, более решительное, и это было бы справедливо по отношению ко мне, как и по отношению к Апостолу, когда наблюдающие ангелы впервые могли бы сказать: «Вот он молится». И снова это послание было повторено моему отцу, с добавлением личного комментария: «Я поверил, и у меня есть жизнь». Меня не нужно было уговаривать, чтобы я пришёл на третью встречу из этой серии. Я слишком остро осознавал своё полное невежество в отношении самих основ Богооткровенной истины. И снова проповедник простыми словами рассказал о пути спасения, и снова он процитировал Рим.10:9, и обратился со своим призывом. Естественно, мне было интересно посмотреть, кто ответит, как это сделал я сам накануне вечером, и, к своему изумлению и радости, я оглянулся и увидел своего собственного отца, который с белым от волнения лицом стоял, приветствуя того же Спасителя и Господа. Вот это действительно был первый плод! Так зародилась вера в прекрасную простоту, которая продолжалась до самой смерти моего отца на девяностом году его жизни. Моя дорогая мама и со временем младшие члены семьи различными путями и с помощью различных инструментов пришли к спасительному познанию Христа. В доме в Бермондси забрезжил свет, и вскоре сознание своего призвания и поручения стало настойчиво заявлять о себе. Давайте на мгновение остановимся и с благодарностью признаем чудесную благодать, которая смогла спасти и просветить тех, кто был так омрачён и мёртв. Среди других особенностей, которые выделяются в этой истории и о которых следует упомянуть вашему труженику сегодня, следующие:

● Самоотверженный характер служения, оказываемого пожилой дамой поздними зимними и летними вечерами в поселении Бермондси, которая неустанно и часто индивидуально обучала такого бесперспективного ученика основам Новозаветного греческого языка. Она так и не дожила до того, чтобы увидеть плоды своего бескорыстного труда, но я надеюсь, что однажды смогу поблагодарить её, когда мы оба встретимся у Судного Престола. Когда встречи были короткими и трудными, это благоухающее воспоминание часто побуждало меня продолжать.

● Каким бы благословением ни было обращение в веру и пост редактора Верийского Толкователя, неизвестный молодой человек, который потратил часть своего обеденного перерыва на раздачу объявлений, сыграл в этом самую важную роль. Андрей не так известен в Новом Завете, как его брат Пётр, но мы никогда не должны забывать, что именно Андрей первым нашёл своего брата и привёл его к Господу. Иногда кажется, что тысячи листовок и объявлений, которые, возможно, были распространены, приносят очень мало пользы, тем не менее, всё свидетельство, связанное с Верийским Толкователем, выросло из этой одной маленькой листовки и одного незаметного акта служения.

● «Утром сей семя твоё, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет» (Еккл.11:6).

#3. Благодать и милосердие во время кризиса.

Тот факт, что «тотчас» после обращения Апостол Павел мог проповедовать в синагоге, что Иисус есть Сын Божий (Деян.9:20) или, как добавляет стих 22, «доказывая, что Сей есть Христос», показывает, что до обращения его знание закона и пророков соответствовало его рвению. Правда, будучи фарисеем, он впитал традиции Старейшин, которые сводили на нет многое из Священного Писания, и эту завесу можно было снять только актом благодати, тем не менее, очевидно, что к моменту своего обращения Павел уже был очень хорошо знаком с Библейским фундаментом, оставалось только возвести новые стены. В случае с автором этих строк это было не так. После обращения была очевидна крайне прискорбная нехватка исходного материала, а также Христианского роста и свидетельства. Почти до 21-го года Библия была для меня закрытой книгой. Те, кто отвечал за Евангельскую кампанию, которая привела к моему обращению, очень мудро провели эти Евангельские встречи с серией разъяснительных лекций, прочитанных талантливым преподавателем Библии доктором У. Х. Гриффитом Томасом.

Первое из этих исследований было посвящено Евангелию от Иоанна, и я впервые познакомился как с фактами Евангелия, так и с прекрасным методом изложения истины. Хотя прошло 48 лет с тех пор, как были прочитаны эти лекции, я так же живо, как в тот вечер, когда впервые услышал речь Гриффита Томаса, помню, как он излагал учение Евангелия от Иоанна. Он сказал, что метод Иоанна, по-видимому, был провозглашением истины, за которым последовало разделение среди слушателей. Это он наглядно показал с помощью плана: откровение, принятие, отказ (Ин.1:6-12). Нет ничего проще, хотя во многих отношениях такой план оставлял много правды нетронутой, тем не менее, он поразил мой восприимчивый и открытый ум свежестью и силой - хорошим предзнаменованием более насыщенных и полных аналитических исследований, которые еще предстояло провести. Сейчас, когда я пишу эти строки, у меня перед глазами лежат 4 печатных листа с аналитическим изложением этих исследований в Евангелии от Иоанна, спустя 48 лет после того, как они были опубликованы, я до сих пор бережно храню их. После моего обращения они знаменуют собой самый значительный этап в моем раннем Христианском опыте.

Немного предвосхищая рассказ Верийского Толкователя, мы отсылаем читателя к Томам 2-3 (1926, стр.113), где можно найти переписку под инициалами W.H.G.T. Несколько раз Гриффит задавал вопросы и публиковал ответы, данные в Верийском Толкователе в своих собственных публикациях.

Я чувствовал, что Гриффит должен знать, что редактор Верийского Толкователя, к ответам которого он относился с таким уважением, был чем-то обязан лекциям, которые он прочитал сразу после Евангельской кампании в Эксетер-Холле. Мы приводим его ответное письмо.

Парк-Роуд, Северный 4841, Торонто, 3.01.1913 г.

«Дорогой сэр,

благодарю вас за ваше сообщение от 16 декабря. Я надеюсь, что редактор «Утренней Звезды» вставит что-нибудь от вас в ответ на данный отрывок. Мне чрезвычайно интересно услышать ваше свидетельство о Библейских чтениях в Эксетер-Холле в 1900. Хвала Господу. Я всегда с большим интересом читаю ваши различные статьи в журнале «Грядущее» (Things to Come) и «Верийском Толкователе», и у меня также есть ваша книга «Истина Домоуправления». Я не в состоянии полностью вас понять, но многое из того, что вы предлагаете, вызывает у меня глубокое сочувствие.

С уважением, W.H. Гриффит Томас».

Это одно из пяти писем, полученных от этого замечательного исследователя Слова. Мы не будем воспроизводить их здесь, но приведем один или два отрывка, которые покажут, с каким умным и сочувственным интересом Гриффит читал статьи в Верийском Толкователе.

Письмо от 2.12.1915 г., Спадин-Роуд, 72, Торонто.

«Большое вам спасибо за вашу статью от 5 ноября и приложения к ней. Я с большим интересом читаю все ваши статьи, и я особенно неравнодушен ко всему, что касается Библейских структур, поскольку научился искать их у нашего хорошего друга доктора Буффингера. Я буду рад, если вы будете время от времени присылать мне все, что вы публикуете, чего нет в Верийском Толкователе, и я сразу же возмещу любые расходы, как только получу от вас сообщение об этом».

Письмо от 10.05.1917 г., с Сент-Джордж-Стрит, 42, Торонто.

«Просто хочу сказать, что я надеюсь, что вы подробно изложите нам Фил.3:11, особенно очевидную гипотезу «чтобы достигнуть». Мне часто задают вопросы по этому тексту, и хотя я довольно внимательно изучил то, что сказал наш любимый старый друг доктор Буллинджер в книге «Грядущее», я не могу сказать, что мне пока удалось найти толкование, которое удовлетворительно соответствовало бы мысли, которая, по мнению многих, подсказывает текст… Впрочем, возможно, все это было рассмотрено в вашей обещанной статье в майском номере… ».

Письмо от 29.05.1917 г., с Сент-Джордж-Стрит, 42, Торонто.

«Я бы хотел, чтобы вы так или иначе обосновали свой взгляд на Деян.1:25, изложенный на стр.76 вашего майского номера. Я не могу найти подтверждения этому ни у одного комментатора, и, насколько я могу судить, двукратное использование слова «место» делает ссылку на второе гораздо более естественной для Иуды, чем для Матфия. Ваша интерпретация отрывка в целом достаточно сильна и убедительна и без этого. Было время, когда я был в числе тех, кто считал, что Пётр совершил ошибку, но я уже давно убежден в общей линии вашей статьи... Позвольте мне также добавить, что ваше предположение на стр.78 об Ин.6:29 весьма интересно… ».

Это был ученый, ныне покойный ректор Уиклифф (Wycliffe) Колледжа в Оксфорде и директор Библейского Колледжа в Торонто, который не только читал Верийский Толкователь как один из многих журналов, но и читал его с большим интересом и проявлял этот интерес в постоянной переписке. Несомненно, то, что Гриффит Томас, зная историю редактора так хорошо, как он сам, продолжал с интересом читать статьи и книги, вышедшие из-под его пера, свидетельствует о великой милости. То, что человек, обладающий столь скромными качествами, был призван и снаряжён таким образом, в равной степени было свидетельством великой благодати. Но эта история о Верийском Толкователе с самого начала свидетельствует о достаточной, всеобъемлющей и суверенной благодати, и это свидетельство - всего лишь эхо слов Апостола:

«Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна» (1Кор.15:10).

#4 «Чтобы возвещать имя Мое перед народами… и сынами Израилевыми» (Деян.9:15).

Тремя выдающимися чертами, повлиявшими на форму глиняного сосуда Павла, являются:

(1) его образ жизни от юности,

(2) его обращение по дороге в Дамаск,

(3) его назначение Апостолом язычников.

Между его обращением и назначением не было необходимости в длительном интервале по двум причинам: он обладал полным практическим знанием Ветхого Завета, которое нуждалось лишь в разъяснении, и он был Божественно наделен Апостольской благодатью.

Я действительно был обращён так же внезапно и безоговорочно в Эксетер-Холле на Стрэнде, как Савл из Тарса был обращён по дороге в Дамаск, но здесь параллель заканчивается. В отличие от Апостола, чей запас учения Ветхого Завета нуждался в озарении благодатью, чтобы немедленно начать действовать, у меня его не было, а что касается последующего Апостольского посвящения, то оно, конечно, не имело аналогов с тех пор, как прекратилось служение Апостолов и Пророков. Поэтому вместо того, чтобы возложить к ногам Учителя сокровищницу Божественной Истины, которая только и ждала просветления, чтобы начать действовать, я должен был прийти и признаться, что ничего не знаю и что очень нуждаюсь в наставлениях. Господь, Который до сих пор направлял неосознанные шаги Своего избранника, ещё до того, как этот глиняный сосуд узнал Его Имя или почувствовал Его любовь, и после не отказался от Своего руководства, но вскоре указал на шаг, который необходимо было предпринять.

Мы с отцом сразу же после обращения начали искать какой-нибудь духовный приют и, будучи совершенно несведущими в деноминационных различиях, вскоре были озадачены множеством различных претендентов на истину, которых представляли различные церкви. Однако через некоторое время в Свободной Церкви в Ротерхите (Free Church in Rotherhithe) был найден подходящий духовный приют, где, по крайней мере, верили в Священное Писание и проповедовали Евангелие.

Когда Бог призвал Моисея к его великому делу освобождения, его естественное колебание было преодолено вопросом: «Что это в руке твоей?». Моисей ответил: «Жезл», и с того времени пастуший жезл стал «жезлом Божьим» (Исх.4:2, 20). Вскоре мне пришло в голову заняться определённой формой Христианского служения. Один молодой человек из этой Свободной Церкви проводил воскресенья и многие вечера в будние дни, возбуждая интерес среди молодежи к Христианским миссиям, и он попросил меня присоединяйтесь к нему. Я помню, как ответил: «Я никогда не участвовал ни в какой форме Христианского служения — я не верю, что гожусь для этого». Он ответил: «Пойдём со мной, и если у Господа есть для тебя работа, Он сделает её очевидной». В результате я сопровождал этого молодого человека в воскресную школу миссии Бермондси, неся в качестве своего вклада тяжёлый медный воротник, какие носили жены вождей в Конго. Когда мы пришли в воскресную школу, управляющий встретил нас жалобой на то, что органист не приехал и никто из присутствующих не умеет играть. Это был вызов: «Что это у тебя в руке?». Я никогда в жизни не играл на органе, но умел играть на фортепиано. С некоторым трепетом, но в то же время с чувством, что молитва была услышана, я сел, выдвинул регистры и совершил свой первый акт общественного служения. Всё было так просто! Следует признать, что свидетельство истинности Тайны далеко от игры на органе в воскресной школе, но Тот, Кто читает сердце, а не внешние проявления, знал, что произошло. Из этого первого опыта Его руководства последовали другие, в частности, меня пригласили работать в школу для детей и взрослых в Бермондси, и эта форма служения, скромная и утомительная, какой она часто бывала, продолжалась около двух лет.

Таким образом, настало время для следующей созидательной работы Господа по приданию формы этому самому глиняному сосуду. В публикации, выпущенной в апреле 1904 года, содержится объявление, знаменующее этот новый шаг в деле моей жизни.

Колледж Библейского Обучения

Проспект № 2.

Генеральный секретарь — Чарльз Х. Уэлч.

Мы намеренно опустили имена рефрентов и Директора школы, чтобы не скомпрометировать ни живых, ни мёртвых в этом личном деле.

В более раннем объявлении, опубликованном в том же ежеквартальном выпуске, была подробно изложена программа двухлетнего курса для продвинутых, средних и начальных классов. Очевидно, что что-то должно было произойти в конце 1903 года, чтобы стало возможным назначить меня, при всех моих ограничениях, генеральным секретарем такого учреждения. Чтобы объяснить и признать благую руку Господа, мы должны немного вернуться назад.

Услышав о Библейских занятиях для молодых людей, которые с любезного разрешения проводились в Центральном Зале на Филпотт-Стрит в Лондоне, я решил посетить их и записаться в качестве студента. Доктринальная основа этих занятий была «Кальвинистской», хотя симпатии были с теми, кого называли «Строгими Баптистами», но само собрание было несектантским. Несмотря на то, что некоторые важные положения учения, которые я там принял, пришлось отбросить по мере того, как был дан более полный свет, я по сей день ценю прочный фундамент, который был заложен в бескомпромиссной вере в Богодухновенность всего Священного Писания, Божественность Христа и Его Вседостаточную Искупительную жертву.

Вот гимн, который я написал в те далекие дни, в котором звучит слава Записанного и Живого Слова. С радостью и благодарностью мы отмечаем, что, несмотря на все перемены, произошедшие с тех пор, мы всё ещё можем петь его с неподдельной верой.

«Слово Христово да вселяется в вас обильно» (Кол.3:16).

«Слово Христа! Какое сокровище»

Логос от Бога! Какое богатство

С ним можно расти и не пресмыкаться,

В написанном Слове для нас имеется всё

Источник духовного блага, радуйся в Нём!

Сколь мрачными были бы наши пути,

Коль здесь, не было Слов о Тебе,

Не сомневайся в том, что всё безопасно,

Ведь свет озарил все ямы - напасти.

Слово о Боже! Сказал ль однажды,

Ты не исполнишь его?

Правдивая рэма не нарушится в веки,

Оно навеки пребывает верным.

На священных страницах, читая смотрю,

Христос, - воплощённое Слово, и в Нём я живу

Всю боль искушений я превозмогу,

И в молитвах своих всех помяну.

Вскоре после того, как я присоединился к этим занятиям, преподобный Джеймс Нил, магистр философии, прочитал серию лекций на тему «Образный язык Священного Писания». На этих лекциях я познакомился с новым мировоззрением. Такие слова, которых я никогда не слышал и не мог произнести по буквам, были объяснены и проиллюстрированы. Такие слова, как Метафора, Синекдоха (Synecdoche), Метонимия (Metonymy), Элипсис (Ellipsis), Гипокатастазис (Hypocatastasis) оказались непреодолимым препятствием, выражаясь фигурально, но то, что я не мог произнести по буквам в один прекрасный день, я мог произнести на следующий, и в конце концов мне пришлось сдать письменный экзамен из двух частей. Всего было 22 вопроса, и в конце экзамена я почувствовал, что плохо справился с заданием, поскольку предмет был таким новым и находился далеко за пределами моих возможностей. К моему удивлению и к удивлению экзаменаторов, моя работа была отмечена «Первой Премией», но позже мне объяснили, что, поскольку я, очевидно, был новичком и опередил опытных и зрелых Христианских работников в этом тесте, было предложено внести изменения, и первоначальная оценка была снижена до «Второй Премии». Всё это было к лучшему, потому что любое чувство гордости на этом критическом этапе было бы фатальным. Однако это было неизбежно, чтобы те, кто отвечал за эти учебные занятия, обратили своё внимание на меня, и в конце концов меня попросили выступить в качестве секретаря растущей группы, которая из-за увеличения числа посещавших её студентов была переведена в Баптистскую часовню в Восточном Лондоне (ныне разрушенную). Там около 70 учащихся начальных, средних и старших классов посещали занятия 3 раза в неделю по вечерам в течении примерно 9 месяцев для четкого и систематического изучения Библии.

В марте 1904 года я стал генеральным секретарем и впоследствии оставил свою работу мастера по обработке кожи, чтобы посвятить всё своё время распространению Библейского учения. Некоторое время спустя в часовне состоялась конференция, а в перерывах между собраниями несколько человек вышли на соседние улицы, чтобы провести встречу под открытым небом, и до тех пор, пока мы не начали, не осознавали, что находимся в центре Еврейского квартала! Это собрание на открытом воздухе положило начало новой деятельности, и в течение более чем двух лет у меня была дисциплина, которая, несомненно, должна была возникнуть при работе среди евреев на открытом воздухе. Помню, однажды мне бросили вызов из-за того, что я читал «Протестантскую Библию», которую отвергали евреи. Я объяснил, что постепенно учусь читать на иврите и, хотя я нееврей, все свои учения основываю на Богодухновенном оригинале. Я спросил Еврея, который возражал, есть ли у него Библия на Иврите. Он ответил, что да, дома! Я спросил собравшихся, стоит ли нам подождать, пока он ее принесет. Пусть несёт! Когда, наконец, он вернулся, я попросил его прочитать из его собственной Библии на Иврите Дан.9:26. Он прочитал: Techoreth Meshiach V’ain Lo: «Мессия будет предан смерти и не будет иметь ничего». Он признался, что никогда раньше не читал этих слов, и на него, и на толпу это явно произвело впечатление. Не все встречи заканчивались столь мирно. В какой-то момент меня облили мукой, в другой - красной охрой, и оба этих момента я тут же обратил в свою пользу, но одна из таких атак меня одолела, потому что кто-то поднял голову трески из сточной канавы и прижал её к моей голове. Мне ничего не оставалось, как унизительно отступить.

В журнале, название которого я не буду называть, за июнь 1905 года появилась короткая статья с моим именем и адресом «Колледж Холл», заканчивающаяся словами:

«Те из наших братьев, кто желает более полного общения, дальнейшей помощи в возрастании в благодати, сердечно приглашаются рассмотреть волю Господа в отношении общежития и Колледж-Холла…».

Этот краткий отрывок показывает, что в дополнение к вечерним тренировочным занятиям, которые проводились в то время, был сделан ещё один шаг в направлении более полной подготовки и ответственности. На всех этих этапах наиболее отчетливо видна рука Господа, дающая чёткое указание относительно характера Служения, к которому Он неизбежно вёл.

Мы полагаем, что большинство наших читателей признали бы себя виновными в хранении бумаг и публикаций, которые скапливаются в пыльных стопках, но которые никогда не уничтожаются, кроме как при крайней необходимости. Редакция ни в коем случае не является исключением из этого правила, и недавние требования увеличить пространство для хранения публикаций, связанных с нашим свидетельством, привели к безжалостному уничтожению печатных изданий и бумаг, но, с другой стороны, они позволили извлечь на свет заметки и документы забытого прошлого. Среди таких документов мы обнаружили один, который предназначался для показа в зале, посвящённом проповеди Евангелия Евреям в Элдгейте, в Восточном Лондоне. В то время, когда это было написано, Тайна была неизвестна, но все искренне верили в полноту дела Спасителя как для Евреев, так и для язычников. Мы надеемся, что читатель не пожалеет о том, что эта первая работа заняла много места, и надеемся, что некоторые экземпляры попадут в руки тех, кто работает среди Евреев и, возможно, найдет для себя эти направления служения.

«Ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет» Деян.26:22.
Закон.	«И изрёк Бог все слова сии», когда Он дал Закон Израилю. И в этом Законе (если бы они только вняли!) Он говорит о жертве для спасения: О Сын Израиля! Этот Закон нарушен. А Бог требует совершенства — без изъяна.	Исх.20:1. Лев.1-5. Исх.32:19. Лев.22:21.
Святой Бог.	Исаия в Храме увидел Превознесённого, Высокого, Царя Царей. Сияющих Серафимов, преисполненных священного трепета. Они закрыли свои лица крыльями. И они взывали: «Свят, свят, свят Господь», Тогда как человек восклицал: «я… нечист… нечист».	Ис.6:1. Ис.6:2. Ис.6:3. Ис.6:5.
Греховность Человека.	Все люди по своей природе виноваты. Проклятие справедливо наложено на всех. Они не обращают внимания на Его повеления. Священный Закон нарушен. Все мы, как овцы, повернули и пошли своим путём. Ни слезами, ни молитвами, ни трудами не оплатить наш долг.	Пс.13:1-3, см. Рим.3:9-26. Втор.27:26, см. Гал.3:8-16 Ис.53:6, см. Рим.4:1-25.
Требования Закона.	И всё же, пока Закон Божий остается в силе. Его требования, ИЛИ проклятия, должны быть удовлетворены. И любовь, как того требует Закон, ещё никто из смертных не мог проявить. Следовательно, делами Закона никакая плоть не может быть оправдана, и никакой человек не может быть освобождён от греха.	Втор.6:4-5, см. Мф.22:37, см. Рим.3:9-26. Пс.48:8-9.
Положение Израиля и Язычников.	Таким образом, без надежды мы далеки от Бога. Как Израиль, так и Язычники. Жертвенник, Священник, Искупительная Кровь Приносят Праведность и Мир открыто: Без Крови ни один грех не может быть прощён. Без Праведности никто не попадёт на Небеса.	см. Еф.2:1-17. Лев.16:11-19. Лев.17:11, 4:31. Отк.21:27. Мф.22:1-14.
Никакое Земное Священство или Жертва.	О Израиль, где Священник? И где Непорочное приношение за твой грех? Если этого нет, то осмелишься ли ты В запачканных одеждах войти в Присутствие Праведного, Святого Бога, Который сказал Аарону: «Не без Крови».	Ис.64:6. Быт.3:7,8,21. Евр.9:1-28.
Одна Надежда.	Каждое жертвоприношение, каждый пост, каждый праздник Это были тени-иллюстрации, указывающие на На Одного - Совершенного Агнца и Священника Который, однако, никогда не был Сыном Аарона, Это Тот Священник, о Котором говорил царь Давид И Тот Пастырь, на Которого поднялся Меч.	Исх.12, Лев.16, и др. Пс.109, Мф.22:41-46. Зах.13:7.
Мессия.	Совершенный, на которого были возложены Наши грехи. Тот, Чья Кровь была пролита, Кто стал Праведником для многих Кто понёс их ужасное бремя вины Мессия-Священник и Жертва - Он Единственный Кто является Возлюбленным Сыном Иеговы.	Ис.53:6,9, 10. Ис.53:11. Пс.2. Ин.3:16. Ис.9:6.

#5. Через рабство к Свободе.

Когда, как уже упоминалось, по приглашению директора Библейского колледжа я стал секретарем, я почувствовал, что нашёл дело, которому вполне могу посвятить свою жизнь и энергию. Однако этому не суждено было сбыться, но дисциплина (умение) и установленные контакты, несомненно, были предопределены Богом. Из череды событий, которые сами по себе были поводом для большой скорби и душевных поисков, возникло одно выдающееся сообщество, которому каждый читатель Верийского Толкователя должен быть бесконечно обязан. Я имею в виду верное и благородное партнёрство с мистером Ф. П. Бринингером, которое длилось 40 лет и прекратилось только с его смертью в ноябре 1947 года.

Было бы утомительно рассказывать о постепенных изменениях, произошедших в работе, и о том, как идея основать «первоначальную церковь» пришла на смену «учебному колледжу», и эти изменения породили в высшей степени придирчивый дух. Эта первоначальная церковь должна была основываться на «Нагорной Проповеди» и Деян.1 и 2, с обязательством присутствовать на Вечере Господней, которое было почти тираническим по своей настойчивости. Собрания, проводимые другими Христианами, назывались «внеконфессиональными собраниями», включая все обычные собрания для преломления хлеба.

Однако параллельно с этой безоговорочной попыткой создать «первоначальную церковь» была проведена серия исследований послания к Ефесянам, в которых я принимал видное участие, и росло убеждение, что нынешнее домоуправление не имеет отношения к церкви, построенной по принципам «Нагорной Проповеди», или Деян.1 и 2 - внезапно расцвело пышным цветом в результате инцидента, который знаменует собой кризис в свидетельстве об истине, за которую выступает Верийский Толкователь.

В ранних публикациях, связанных с Библейским учебным колледжем, труды доктора Э.У.Буллингера рецензировались, цитировались и рекламировались, но поскольку возобладала идея «первоначальной церкви», имя доктора Буллингера было вычеркнуто, и в конце концов любое упоминание о его работах было запрещено. Меня определённо заверили, что доктор Буллиндгер был также плох, если не хуже, чем представители «высшего критицизма», потому что он «разрезал» Слово Божие! С тех пор я удостоился звания «хуже доктора Буллингера»! Составление этих ранних записей несколько затруднено из-за необходимости избегать упоминания реальных имен людей, и поэтому мы можем говорить только в общих чертах. Участник, который также был читателем книги доктора Буллингера «Грядущее», осмелился передать, что он один из тех, кто уже посещал собрания «Господня трапеза», за что был немедленно отстранён от участия в слушаниях. Это стало кульминацией серии подобных попыток дисциплинировать, которые испортили работу, и мистер Ф.П. Бринингер, который в то время был постоянным участником, выразил протест по поводу этого действия, и его тоже отстранили! Я был убежден, что пришло время действовать, и поэтому, хотя и был официальным лицом движения, которое действовало так, я вызвался проводить Библейские собрания в доме того, кто был отстранён от работы. Так началось общение с Фредериком Бринингером, которое продолжалось 40 лет, общение, зародившееся в трудностях и с переменчивыми результатами, но уникальное по своей верности и, само собой разумеется, моя связь с работой, от которой был отстранён мистер Бринингер, вскоре была полностью разорвана.

Я продолжал терпеть в течение нескольких месяцев, но мне не разрешалось присутствовать ни на одном из других собраний. Однако, поскольку работа в Элдгейте нуждалась в некотором надзоре, я остался, но при соблюдении следующих условий. Я ходил из колледжа в Элдгейт и обратно пешком, что занимало практически по два часа в каждую сторону, но после моей реакции на исключение мистера Бринингера мне не разрешили выступать ни на одном собрании, и я был вынужден прочитать подготовленную для меня проповедь. Несомненно, дисциплина была полезна для моей души, но эффект был невыносим, и поэтому 25 сентября 1907 года я разорвал все связи, и ещё одна веха на моём пути служения была пройдена.

События 1908-1909 годов, которые привели к активному общению с доктором Булленгером, и выпуском Верийского Токлователя, кратко излагается то, что уже было рассмотрено:

Ноябрь 1900 года. Обращенный в Эксетер-Холле (Exeter Hall) под руководством доктора Л. У. Манхолла Гэффита (Dr. L. W Munhall Gnffith) - первое толкование Священного Писания под руководством доктора У.Х. Грифета Томаса.

Ноября 1903 года. Примерно в это время я начал посещать собрания по изучению Библии в Сентрал-Холле на Филпотт-Стрит, которые, хотя и проводились в помещении Еврейской Миссии Милдмей, были полностью независимы от этой Миссии, поскольку помещение было любезно предоставлено для работы.

В начале 1904 года - сдал экзамен по результатам прослушивания курса лекций преподобного Джеймса Нила, магистра философии, на тему «Образный язык Писания». К моему собственному удивлению и удивлению всех заинтересованных сторон, моя работа была первоначально отмечена первой премией, но по договоренности впоследствии была переименована во вторую премию. Это привело к назначению генеральным секретарем Библейского Учебного Колледжа (04.1904). Здесь начался активный период изучения Библии и преподавания в сочетании со свидетельством под открытым небом среди еврейского населения в окрестностях «Петтикоут-Лейн», непревзойденной тренировочной площадки для проповедников Евангелия и Библии.

05.1904: В ежемесячном периодическом издании появился призыв о финансовой помощи, с тем чтобы можно было нанять временного секретаря, а также оборудовать кабинет и библиотеку.

«Мы рады сообщить, что некоторые студенты продемонстрировали благодать в том, что они развили свои таланты, и, следовательно, мистер Уэлч «полностью отдаётся» работе в колледже» - выдержка из опубликованного объявления. Кроме того, в этом месяце впервые появилось следующее:

Научение Мыслям Редактор

Студентов Проповедников Чарльз Г. Уэлч

и независимо от того, намекает ли это на будущее служение или не имеет особого значения, первым текстом под этим заголовком было Еф.2:13.

Июль 1904 года. 68, Флит-Стрит, Э.Г. (68, Fleet Street, E.G.), становится Центральным Офисом Библейского Учебного Колледжа. Колледж Холл открыт для студентов-резидентов, проведения Конференций и т.д.

Декабрь 1906 года. Кризис. Сотрудничество началось в доме мистера Ф. П. Бринингера, что в конечном итоге привело к публикации Верийского Толкователя и всех последующих «свидетельств».

25 сентября 1907 года. Все связи с Библейским Учебным Колледжем и его последующими церковными достижениями были прерваны.

Теперь начинается история о стойкости и физических лишениях, о которой до сих пор знали лишь немногие. К счастью, те дни остались так далеко в прошлом, и такая чудесная благодать была так явлена на нашем восходящем, хотя и трудном пути, что мы можем осмелиться говорить о тех днях с некоторой долей отстранённости.

В нашем следующем выпуске мы завершим эту вводную серию описанием шагов, которые привели как к общению с доктором Буллингером, так и к публикации Верийского Толкователя. После этого наши воспоминания перестанут быть посвящены созданию глиняного сосуда, а скорее станут обзором того, как доверенное сокровище было обнаружено и обнародовано.

#6. «Мы нищи, но многих обогащаем»

Доктор Э. В. Буллингер, Арчибальд Г. Браун и «Верийский Толкователь».

Как уже упоминалось, я оставил работу в Библейском колледже, которому в его прежней форме я охотно посвятил бы всю свою жизнь, и, сделав это, столкнулся с ужасающей пустотой. Безработица, даже в те времена, когда государственная помощь была регулярной и общепризнанной, всё равно удручала, но в 1907 году никакой организованной помощи безработным не существовало. Я был достаточно долго отстранён от всех контактов с повседневной деятельностью, чтобы сделать возвращение на работу невозможным. Однако, если перейти к духовной истории, собрания стали регулярно проводиться в доме мистера Бринингер (Mr. Brininger), где горстка верующих собралась для того, чтобы разобрать Священные Писания. Одной из самых ранних тем, которые стали предметом обсуждения, была доктрина, известная как «условное бессмертие». Учение, которое я до сих пор поддерживал, придерживалось ортодоксального взгляда на бессмертие души, вечные осознанные муки заблудших и промежуточное состояние сознания тех, кто умер. Сама перспектива пересмотра столь грозного и торжественного свода доктрин была довольно пугающей, но в конце концов забрезжил свет, и платоновская доктрина, навязанная Священному Писанию, была признана ложной, а славное Евангелие «Жизни только во Христе» озарило наши новые начинания. Это, каким бы замечательным оно ни было, не было главным заданием, стоящим перед нами. В переходные времена, когда Библейский колледж приходил в упадок, а идея основать Первоначальную Церковь росла, уникальный характер Тайны давал о себе знать, но ему нельзя было ни следовать, ни выразить его. Когда оковы были сброшены, истина начала восприниматься во всей своей первозданной красе.

Сейчас, когда я пишу, передо мной лежит маленькая записная книжка, на титульной странице которой стоит надпись: «id, 150 страниц, разлиновано и перфорировано», и в этой дешевой записной книжке содержатся самые ранние указания на то, как искали и открывали истину. На первой странице приведены примечания, касающиеся тайн Священного Писания и их связи с Израилем. На второй странице есть примечания: «Богодухновенная история заканчивается в Деян.28». «Деян.28 поворотный момент». «До Деян.28 и после». Таковы были темы, с которых начался этот новый поиск истины. На другой странице представлена структура, первая структура, о которой я слышал, это сочетание различных слов «сообщать» и «просвещать», которые встречаются в посланиях к Ефесянам и Колоссянам. Далее в примечаниях есть ещё одна запись, имеющая важное значение. В ней говорится: «Деян.28 и предшествующие послания». Это, как я сейчас понимаю, было эпохальным примечанием с точки зрения свидетельства «Верийского Тлкователя». Другие примечания, которые наводят на размышления, — это «Полнота – см. выше», «Значение Домоуправления».

В той же записной книжке есть несколько заметок, которые, на первый взгляд, не имеют никакого отношения к этой истории. Это имена и адреса работников образования в разных частях страны, и среди них иногда встречаются упоминания о «Рисовании» и «Искусстве». Чтобы оценить атмосферу и обстоятельства, в которых служение Тайны было начато и продолжалось, необходимо на мгновение отвлечься от духовных вопросов и подумать о более мирских вещах повседневной жизни.

Оставив свои повседневные занятия, я принял зарплату ниже той, что получал раньше, а через несколько месяцев добровольно отказался от неё и жил на пожертвования, которые время от времени делали люди Господа. Я никогда не нуждался, но много раз был очень близок к этому. Легко понять, что, когда я оставил работу, связанную с Библейским колледжем, спустя несколько месяцев после того, как выразил свой протест, моя казна была практически пуста. Если бы в этот период меня не пригласили вернуться в старый дом, возможно, у этой истории не было бы продолжения. Как бы то ни было, я нашёл моральную и материальную поддержку для своего предприятия.

Я поинтересовался в Техническом Училище, какая квалификация необходима для преподавания Изобразительного искусства, и мне сказали, что мне нужен (1) Сертификат преподавателя изобразительного искусства и (2) Сертификат магистра искусств. У меня упало сердце, когда я узнал, что обычно требуется три года, чтобы получить сертификат преподавателя изобразительного искусства! Мне было тогда 27 лет, и я подумывал о возвращении в училище! Короче говоря, я сдал все экзамены и представил все необходимые чертежи, за исключением одного, на первом курсе, а на втором получил Королевскую премию за дизайн. Я начал преподавать в вечерних школах Лондонского колледжа изобразительного искусства с самой низкой ставкой оплаты, и на второй год весь мой доход из этого источника составлял в среднем 10 шиллингов в неделю! И пока продолжалась эта борьба и приходилось преодолевать такие огромные ограничения, был опубликован журнал Верийского Толкователя. Поистине, как ни в чем другом, я мог бы с некоторым чувством процитировать слова Апостола:

«Мы нищи, но многих обогащаем» (2Кор.6:10).

В конце 1908 года я почувствовал побуждение написать доктору Буллингеру. Я видел копию «Грядущего», ещё исполняя обязанности секретаря Библейского колледжа, и хотя меня предостерегали от «еретического» учения Доктора, многое из прочитанного задело меня за живое. Через некоторое время я снова просмотрел выпуск журнала «Грядущее» и был поражён, увидев статью, которую я мог бы дополнить своими собственными заметками. Очевидно, подумал я, тот, кто написал эту статью, действовал в том же направлении, что и я, и поэтому с некоторым трепетом я набрался смелости написать доктору, попросив его предоставить мне возможность встретиться с ним и обсудить один или два важных момента, в которых я чувствовал себя обязанным расходиться с его выводами.

Один из вопросов, поднятых в этом письме, гласит:

«Не будем ли мы склонны к переходным положениям, если не будем делать различий в посланиях, таких как к Коринфянам и Римлянам, — это истина, смягченная в соответствии со временем, когда Евреи были фактором, с которым нужно было считаться, но не сейчас».

После некоторой задержки Доктор назначил мне собеседование в офисе «Библейского Общества Тринитариев» на Бери-стрит (Лондон) и это часовое собеседование оказалось самым важным поворотным моментом в моей жизни и служении. Доктор предложил мне рассказать о том, что меня беспокоило, и самое главное, чего я боялся, - это то, что, в конце концов, он снисходительно улыбнётся, похлопает меня по плечу и скажет идти домой и забудь обо всём этом. Я снова набрался смелости и вот стенограмма нашего разговора.

Я. — Судя по вашим трудам, доктор, я полагаю, что прав, утверждая, что вы не верите в то, что «Церковь» возникла в день Пятидесятницы, а, скорее, в то, что Граница Домоуправлений должна быть проведена в Деян.28?

Д-р БУЛЛИНГЕР. — Это так. Я совершенно ясно дал это понять.

Я. — Что ж, что, как мне кажется, сводит на нет вашу позицию в отношении Деян.28, так это то, что вы, тем не менее, рассматриваете все послания Павла как одну группу, начиная с послания к Римлянам, заканчивая посланием к Фессалоникийцам, а послание к Ефесянам находится где-то в центре.

К моему изумлению и радости, Доктор мгновение смотрел на меня, затем, хлопнув себя по бедру, сказал: «Это перечёркивает половину книг, которые я написал. Но мы хотим знать правду, и в том, что вы говорите, есть она».

Я почувствовал, что здесь действительно царит «благодать». Доктор Буллингер был человеком с мировым именем, учёным и старейшиной. Я был молодым человеком 28 лет и никому не известным. Оставшуюся часть нашего краткого интервью мы посвятили рассмотрению домоуправленческих последствий, вытекающих из связи посланий Павла с границей Деян.28, таким образом:

ДЕЯНИЯ 28
ПОСЛАНИЯ ДО:	ПОСЛАНИЯ ПОСЛЕ:
(1) Галатам. (2) 1 Фессалоникийцам. (3) 2 Фессалоникийцам. (4) Евреям. (5) 1Коринфянам. (6) 2Коринфянам. (7) Римлянам.	(1) Ефесянам. (2) Филиппийцам. (3) Колоссянам. (4) Филимону. (5) 1Тимофею. (6) Титу. (7) 2 Тимофею.

В конце этого самого важного интервью доктор Буллиндгер сказал:

«Теперь я открою вам секрет. Я только начинаю то, что, как я уверен, станет моей последней работой – «Компаньон Библию» («The Companion Bible»). Я молился, чтобы кто-нибудь прислал мне замену для некоторых страниц в «Грядущем». Вы – тот самый человек».

Сначала я возражал. Я чувствовал, что стандарт, установленный статьями в «Грядущем» был выше моего понимания, и я также был несколько смущён, когда представил себе уровень его читателей. В то время, когда я был по сути язычником, многие читатели «Грядущего» были продвинутыми Христианами. Однако Доктор убедил меня, что это был призыв Господа, и поэтому в марте 1909 года в журнале появилась статья под названием «Единство духа (Еф.4:3). Что это?» В статье есть такой отрывок:

«Все другие Писания, когда-либо написанные, были написаны в связи с Израилем. Послание открывает «Тайну, сокрытую от веков», Одно Тело, Один Новый Человек — тема нашего исследования».

Это было написано как непосредственный ответ на приглашение Доктора, но я чувствовал, что для достижения эффективности требуется большая работа, и поэтому в апреле началась серия под названием «Раскрытие Домоуправлений», которая продолжалась до тех пор, пока журнал не подошёл к концу. В феврале того же года (1909) впервые был опубликован Верийский Толкователь, и любой, у кого есть оригинальный номер, поймёт, каким жалким он выглядел, потому что он действительно был выпущен в очень слабом состоянии, когда я всё ещё боролся с проблемами, связанными с повседневной жизнью.

Теперь мы должны вернуться немного назад, чтобы правильно подойти к изданию Верийского Толкователя. В течение примерно 18 месяцев в доме мистера Бринингера проводились регулярные занятия. С возрастающим интересом и убежденностью. С нас падали одни оковы за другими, и мы начали ценить, что значит быть свободными. Поскольку число участников этих собраний оставалось небольшим, а мы чувствовали, что можем донести послание, которое требовало более широкого круга слушателей, в конце концов было решено опубликовать эту тему, и к концу 1908 года, как раз перед интервью с доктором Буллингером, первый номер был подготовлен. Среди прочих вопросов, которые необходимо было решить, было название, которое мы собирались дать этой новой публикации. Я особенно хотел включить слово «Толкователь», потому что это было изложение Священных Писаний, которые лежали на моем сердце и совести, но я не смог найти никакого дополнительного названия, которое было бы удовлетворительным.

В те дни у меня вошло в привычку посещать службы в Митрополитанской Скинии, и я помню, как обсуждал этот вопрос о названии с дамой, которая впоследствии стала моей женой и помощницей, но мы не пришли ни к какому выводу, кроме того, что «Толкователь» должно быть частью имени. Проповедником в тот вечер был Арчибальд Браун, и его текст назывался «Благородство Верийцев». Я нашёл название, журнал должен был называться «Верийский Толкователь», и написал Арчибальду Брауну, ознакомив его с результатами проповеди. В первые и счастливые дни Библейского колледжа, о котором мы уже писали, желанным гостем был мистер Джордж Пэйдж (Mr. George E. Page), чьи лекции на тему «Атрибуты Бога» были замечательным подспорьем для молодого новичка. В 1947 году (то есть сорок четыре года спустя) мистер Пэйдж написал мне, что, наткнувшись на некоторые из моих работ, вспомнил имя молодого человека, который всегда был полон вопросов. Мистер Пейдж составил краткое изложение жизни Арчибальда Брауна, чтобы отметить столетие со дня его рождения в 1844 году, и сказал мне, что у него всё ещё хранится дневник проповедника, которым пользовался Арчибальд Браун в то декабрьское воскресенье 1908 года, где он отметил свою тему «Благородство Верийцев». Это было счастливое сочетание воспоминаний как о старом и уважаемом учителе, так и об случае, столь тесно связанном с названием журнала. Служение Арчибальда Брауна в Митрополитанской Скинии продолжалось с 16 июня 1907 года по 18 декабря 1910 года, и заключительные записи в его дневнике гласят:

«Ефесянам 3:21: «Тому слава»».

«Деяния 20:24: «Совершить Служение»».

и читатель увидит особое значение в этих текстах, размышляя о благородстве Верийцев и «Верийском Толкователе», хотя, конечно, Арчибальд Браун до конца своих дней был Кальвинистским Баптистом. На первой странице первого номера Верийского Толкователя «Свидетельство» открывается следующими заголовками:

Деяния 28:17-31

ЕГО ОТНОШЕНИЕ К НЫНЕШНЕМУ ДОМОУПРАВЛЕНИЮ

__________________________________

Вводное исследование, подготовляющее почву для дальнейшего изложения важнейших вопросов домоуправления.

Мы проделали большой путь с тех пор, как эти слова были напечатаны в феврале 1909 года, и некоторые из наших открытий были изменены или расширены, но эта великая Граница Домоуправлений и её влияние на две группы посланий Павла были картой и ориентиром для всего нашего последующего учения и всего нашего последующего изложения это было всего лишь логическим следствием одного великого факта. Даже если мы и не внесли с тех пор ничего ценного, мы верим, что эта нота, прозвучавшая тогда, была нотой, гармонирующей с Божественным Замыслом, и мы испытали радость, узнав, что, несмотря на слабость и сильное противодействие, эта нота прозвучала по всему миру, и что многие люди на каждом континенте благословляют тот день, когда они впервые услышали этот радостный звук. В последующих статьях биографический характер этой серии уступит место доктринальному, и мы надеемся проследить, как Господь раскрывал Свою истину в течение прошедших лет. Однако иногда невозможно будет не сослаться на личные обстоятельства, поскольку они так же тесно переплетены с раскрытием Тайны, как ранние послания Павла переплетены с историей периода Деяний.

#7. Пробуждение Верийского Духа (Деян.17:11).

«Верийский Толкователь выступает за безоговорочное исследование и бесстрашную публикацию свидетельства непогрешимого Слова Божия. Редактор и его коллеги - люди, но они ищут благодати, чтобы продолжать работу, невзирая на мнения людей. Если нужна правда, журнал будет продолжаться, если правда не нужна, у журнала больше нет оснований для существования.

Несмотря на то, что Верийский Толкователь ценит общение всех верующих-единомышленников, он будет беспрепятственно продолжать свою деятельность. Это не орган какого-либо общества, не собственность какой-либо секты, не представитель какого-либо вероучения. Это исследователь Священного Писания».

Следует признать, что в этом отрывке из предисловия к первому Тому, переизданному в 1914 году, есть что-то вызывающее, но за этим, как читатель легко может себе представить, стоит история и причина.

Через три дня после своего обращения и сразу же после милостивого посещения Анании Павел пережил событие, которое, выражаясь языком Деяний, звучит так:

«И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его» (Деян.9:18).

Павел был хорошо знаком с буквой Слова, он был призван быть Апостолом, он был исполнен Святого Духа, и пелена спала с его глаз «тотчас». Увы, в моем случае у меня не было такого запаса Библейской истины, даже простой буквы этого Слова, я не получал апостольского призвания и не был исполнен Духом! Между моим обращением и освобождением прошло 7 лет, а не меньше трёх дней. В моем случае Анания не приходил и не называл меня «братом», но в одиночестве, когда некому было помочь или направить, кроме Господа и Его Слова, чаша весов сразу же упала, проявился тот же дух, который побудил Верийцев «ежедневно разбирать Писания, точно ли это так». Если моей «дорогой в Дамаск» был Эксетер-холл (Exeter Hall), то параллель с Деян.9:18 я проводил в уединении своей комнаты 7 лет спустя.

В предыдущих статьях этой серии я очень кратко описал как своё обращение в Христианство, так и последующую работу секретарем Учебного Колледжа, которая охватывала период с 1904 по 1908 год. Из этого очерка читатель, вероятно, понял, что у меня не было Христианского воспитания, я не знал Библии и даже не придерживался традиционной или официальной веры. Поэтому неудивительно, что я с жадностью впитывал учение, которое, казалось, было одобрено как Священным Писанием, так и учёными. По мере того, как шло время и знание Священных Писаний росло, растущий свет начал оказывать своё освобождающее действие, но любое движение в направлении свободы мысли или независимого мнения жестко сдерживалось. Снова и снова, когда я выражал несогласие с какой-либо доктриной, интерпретацией или принципом действия, мой поиск света пресекался предложением «помолиться об этом» с совершенно очевидным подтекстом, что не согласиться с учением лидера абсолютно недопустимо. Однако некоторые стихи из Послания Ефесянам, всплывавшие в ходе рутинного изучения, всегда оставались на заднем плане, пока не настал день, когда я осмелился решительно не согласиться с каким-то пунктом учения. В сочетании с этим, прекращение работы Учебного Колледжа и принятие идеи основания «Первоначальной Церкви», в конечном счете привели к разрыву, о котором уже говорилось. Одним из уроков, который я тогда усвоил и который с тех пор никогда не забуду, была опасность полагаться на другого, каким бы квалифицированным и продвинутым он ни был. Это был расцвет Верийского духа, хотя в то время он и не был признан. После одной такой довольно болезненной конференции, когда многое из того, что я изначально принимал, рухнуло под натиском критики, я мысленно поклялся, что никогда больше не приму ни от одного человека, кем бы он ни был, какое-либо учение как Истину, пока не сделаю её своей после тщательного и тщательного исследования Слова. Верийский дух вошёл в сферу общепризнанного опыта следующим образом.

Среди неоспоримых учений, которые были приняты до тех пор, было то, которое выражено в словах «Семь притч из Мф.13». Были не только изложены и разъяснены притчи, но и проведена параллель, чтобы показать тесную связь между ними и «Семью Церквями» Апокалипсиса. Книга за книгой, брошюра за брошюрой с благоговейным единством провозглашали: «В Мф.13 есть СЕМЬ притч», и даже мысль о том, чтобы подвергнуть сомнению это утверждение или подсчитать притчи, никогда не приходила им в голову. С таким же успехом можно было бы усомниться в существовании солнца и луны! В одной из таких книг, которая всё ещё хранится у меня, есть утверждение: «Седьмая и ПОСЛЕДНЯЯ притча», заставляющая ум не думать о семи и только о семи. Кстати, одно из излюбленных толкований этих притч состояло в том, чтобы подразумевать, но не утверждать на самом деле, что мы приближаемся к церковному положению «Жемчужины», которое нашло параллель в «Филадельфийской» Церкви, после чего, конечно, не осталось ничего, кроме Лаодикии и отступничества.

Моё освобождение от порабощения человека к славной свободе веры и всему, чему учит Священное Писание, тесно связано с Мф.13 и его «семью» притчами, которые должны объяснить и оправдать моё столь подробное рассмотрение этого аспекта. Я очень живо помню этот случай, хотя с тех пор прошло уже более 40 лет. Я взял ручку и написал на верхней части листа бумаги легенду «Семь притч из Мф.13» и уже собирался сделать несколько заметок, которые помогут мне выступить по этому отрывку на Библейском собрании, когда напомнил себе, что решил больше никогда ничего не принимать на веру. Должен признаться, я чувствовал себя несколько глупо, останавливаясь, чтобы обдумать очевидное, но, тем не менее, я действительно сосчитал притчи в Мф.13. К моему изумлению и радости, самая первая попытка самостоятельного исследования была вознаграждена. Всего было ВОСЕМЬ притч. С одной стороны, всё это в высшей степени тривиально, но с другой стороны, это открытие стало переломным моментом. Всё учение последних нескольких лет внезапно стало подозрительным. Возможно, многие из его догматов были обоснованы с точки зрения доктрины, но в основе своей они были несостоятельны по своему духу. В них чувствовался «дух» человеческий. С моим «подсчетом притч» наступила новая эпоха, Верийский дух оправдал себя. Последствия этого простого действия были как немедленными, так и далеко идущими. Немедленным результатом стало совершенно новое понимание цели Мф.13. Далеко идущий эффект можно увидеть на каждой странице этого журнала в течение почти 40 лет. В этом небольшом личном отчете об открытии и изложении истины домоуправления мы надеемся представить читателю не только голую истину как таковую, но и там, где это уместно и выгодно, показать, как были достигнуты определённые позиции, с их последствиями.

В настоящей статье мы лишь представили тему и должны ограничить наше изложение, рассказав о первом личном открытии в области Истины Домоуправления, которое раскрывается в этих притчах о тайнах Царства Небесного.

Мы приводим следующий отрывок из Верийского Толкователя, Том 23, стр.202-204:

«Результат был настолько показательным, а удар по традиционному учению настолько ощутимым, что он не только подтвердил заповедь, которая «пришла» к тому, чьи убеждения мы сейчас комментируем, но и навсегда определил политику редактора в отношении всех последующих исследований».

«Вместо семи притч в Мф.13 содержится восемь. Они расположены в идеальной симметрии и составляют единственно верную основу для их изложения. Тот, кто однажды увидел это совершенное соответствие, понимает, что никакая эрудиция или способности никогда не компенсируют этого упущения».

ВОСЕМЬ ПРИТЧ ИЗ МФ.13.

A| 1-9 СЕЯТЕЛЬ. Посев семени в 4 вида почвы.

13. Они (Израиль) не поняли.

B| 24-30. ПЛЕВЕЛЫ. Хорошее и плохое вместе. Разделение во время жатвы (кончине века), плохие будут брошены в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов.

C| 31, 32. ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО. Одно дерево.

D| 33. ЗАКВАСКА. Сокрыта в трех мерах муки.

Эти первые 4 притчи произнесены вне дома перед толпой.

D| 44. СОКРОВИЩЕ, спрятанное на поле.

C| 45, 46. ДРАГОЦЕННАЯ ЖЕМЧУЩИНА. Одна жемчужина.

B| 47-50. НЕВОД. Хорошее и плохое вместе. В конце века они будут разделены, плохие будут брошены в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов. 51. Они (ученики) поняли.

A| 52. КНИЖНИК. Сокровище открылось тем, кто был в доме.

Эти последние 4 притчи были рассказаны ученикам в доме.

В наши цели не входит изложение этих притч. Мы ограничимся здесь их местом в свидетельстве. Однако следует упомянуть об одной положительной черте, которая придала дополнительный вес такому толкованию притч. Мы заметим, что слово «тайна» появилось на страницах Священного Писания только после того, как Господь был явно отвергнут (Мф.11,12), что сопровождалось торжественной цитатой из Ис.6:10. Изучение Деяний Апостолов показывает, что подобно тому, как Израиль в той стране отверг своего Мессию, так же поступил и Израиль в рассеянии, и, следовательно, Деян.28 дополняют более широкое свидетельство Мф.13 обращённое к народу той страны. В Деян.28 Израиль терпит поражение, и очевидные чудеса прекращаются. Об этом поражении говорится в Мф.11:20-24 и 13:58. В Деян.28, как и в Мф.13 торжественно цитируется Ис.6:10, и сразу же после произошедшего тогда отвержения Израиля снова следует «тайна», на этот раз не тайны Царства Небесного, а домостроительство Тайны, о чем стало известно Павлу, узнику Господню.

«Из этого свидетельства мы делаем вывод, что одним из величайших препятствий на пути полного принятия истины является ослепляющая сила традиции, которая путает Царство с Церковью и не признаёт истинного места Евангелия Царства в цели Веков. Мы рекомендуем это свидетельство всем, кто стремится узнать, «в чём состоит домоуправление тайны» (Еф.3:9)».

По просьбе доктора Буллингера я передал структуру этих 8 притч для печати в «Компаньон Библии», её можно увидеть в Приложении 145.

Теперь мы возвращаемся к выдержке из Предисловия к первому Тому, надеясь, что читатель с большей готовностью и сочувствием воспримет изложенную там крайне независимую позицию. В таком настроении и духе было задумано «Свидетельство». В таком же духе оно развивалось, и когда Верийский дух, породивший его, угаснет, свидетельство «Верийского Толкователя» прекратится.

В газете «Хроника Новостей» от 21 октября 1949 года появилось сообщение в котором (некоторые утверждения оттуда требуют некоторого пересмотра), моего отца, упорно боровшегося за бесплатное образование, религиозная оппозиция сделала бунтарем и скептиком. Он бы не признал титул «анархист». Однако, поскольку это последние публичные высказывания Доктора, мы сохраняем их как свидетельство:

«Вчера днём Бермондси отдал дань уважения «Нашему Доктору» доктору Скотту Лиджетту, основателю Поселения Бермондси, с поста смотрителя которого он только что вышел на пенсию. Доктор Лиджетт, которому 95 лет, сказал так на прощание: «никогда не думайте», - сказал он, - «что к жителям Бермондси следует относиться как к глупцам или как к людям, способным ценить только низшие дары. Предложите им свои драгоценные жемчужины». И далее рассказал о молодом человеке — агностике, чьи родители были почти анархистами, который, изучая греческий язык в поселении, обратился в Христианство, а затем обратил в свою веру отца и мать».

#8. «Назначив предопределённые времена и пределы их обитанию» (Деян.17:26).

Тринадцатая глава Евангелия от Матфея является домоуправленческим ориентиром в земном служении Господа. За отвержением, достигающим кульминации в Мф.11:20-30, следует введение слова «тайна» в Мф.13, цитата из Ис.6:9, 10, и отсылка к чему-то, что хранилось в тайне от основания мира. Следующим важным шагом в восстановлении давно утраченной истины стало признание домоуправленческого значения другого события, а именно Деян.28, которое следовало образцу Мф.11:13, но в более широком масштабе. Здесь снова неприятие Мессии Израилем достигает кульминации, здесь в последний раз цитируется Ис.6:9,10, а в послании к Ефесянам, написанном в то время, когда Павел был узником в Риме, есть ссылка на то, что хранилось в тайне прежде основания мира.

Первые слова, которые я написал в интересах Истины Домоуправления и которые появились в печати, можно найти в «Верийском Толкователе» за февраль 1909 года (Том I, стр.1)

В апреле 1909 года в журнале «Грядущее» под заголовком «Раскрытие сути Домоуправления» появилась похожая статья с похожим заголовком. С этой вступительной статьи началась серия статей, которая продолжалась до 1915 года, когда публикация прекратилась. До этого появились две статьи: одна, подписанная в марте 1909 года, озаглавленная «Единство Духа (Еф.4:3), Что это такое?», а другая, неподписанная, опубликованная в феврале 1909 года, озаглавленная «Правильное разделение Слова Истины относительно Пришествия Господа». Эти две статьи были написаны в качестве предисловия к более систематическому рассмотрению темы, начатому в апреле 1909 года. Статьи, в которых рассказывалось о событиях, произошедших с апреля по декабрь 1909 года, имели следующие названия:

Деяния 28:17-31.

Период до Деян.28.

Более ранние послания Павла.

Пятидесятница и Тайна (эта статья была перепечатана и опубликована по цене 2 шиллинга за дюжину).

1 Коринфянам и Евреям 5 и 6.

Шестикратное основание Послания к Евреям.

Евреям 6 в свете всего Послания в целом.

В тот же период готовился первый том Верийского Толкователя, и для обоих журналов были подготовлены одни и те же домоуправленческие исследования. Были подняты и другие вопросы, которые не были частью моего свидетельства в «Грядущем», и им следует уделить должное внимание, но на данный момент нас интересует вступительная нота, прозвучавшая на первой странице.

Если писатель с самого начала не получил своё послание по вдохновению Божию, то мы должны ожидать, что обнаружим случаи, когда однажды занятая позиция была оставлена, и если, более того, мы добавим к этому, что такой писатель был первопроходцем, чей путь был загромождён «многим мусором» (Неем.4:10), чьи проблемы, увы, были связаны как с тленным хлебом, так и с истиной Божией, и которые могли предложить Господу только последние часы утомительного дня для Его использования, то, возможно, удивительным будет не то, что были случаи, когда приходилось возвращаться назад, а то, что их было в целом так мало и они были столь незначительны. Что касается домоуправленческой важности Деян.28, то это было ясно видно сразу, в целом и с большинством логических следствий, поскольку они имели отношение к надежде Церкви, таинствам, порядку посланий и двойному служению Павла. Важность посланий Павла, как мы уже говорили, была обусловлена беседой с доктором Буллингером, на которую он так любезно и с готовностью согласился. В последующие годы Деян.28 было путеводной звездой, определявшей ход всех моих толкований. Ни одна критика, которую мы до сих пор получали, не затронула сути принятой тогда позиции, и многие важные учения стали известны как законный и логичный результат этого раннего видения, которое лишь добавляет подтверждений. Одна из причин подготовки этой серии в том, что важно из первых рук проинформировать интересующихся нашим учением о позиции, достигнутой после завершения процесса просеивания, проведённого в течение многих лет.

Важность, которую я придавал содержанию Деян.28 была выражена на первой странице Верийского Толкователя следующим образом:

«Точно так же, как палка кажется согнутой, когда стоишь в воде, так и наше понимание Священного Писания будет искажено, если мы будем игнорировать различные среды. Другими словами, если мы находимся в домоуправлении Тайны и пытаемся вести себя так, как если бы мы были в домоуправлении Царства, то в «тот день», если не здесь, мы будем пристыжены из-за неправильного толкования Слова Истины».

Граница или рубеж сами по себе могут быть засушливой, бесплодной территорией, малоценной самой по себе, но чрезвычайно ценной из-за того, что она зарезервирована и отделена от других прилегающих территорий. Деян.28, когда я задумался о его связи с учением, призванием и надеждами, содержащимися в посланиях, написанных по обе стороны этой разделительной линии, - стало для меня чрезвычайно важным, и заставило меня усомниться в учении, данном доктором Буллингером в его книге «Церковные Послания». На стр.21 второго издания изложены 7 посланий к Церквам. Мы приводим расположение этих посланий для удобства любого читателя, у которого, возможно, нет доступа к трудам доктора Буллингера:

СЕМЬ ПОСЛАНИЙ К ЦЕРКВЯМ

A| Римлянам. «Учение и Наставления». Евангелие Божие: никогда не сокрытое, но «обещанное прежде». Божие оправдание Иудея и Язычника по отдельности — умерших и воскресших со Христом (1-8). Их положения относительно домоуправления (9-11). Субъективная основа тайны.

B| Коринфянам. «Обличение». Практическая ошибка продемонстрировать учение послания к Римлянам из-за того, что они не видят своего положения в том, что они умерли и воскресли со Христом. «Закваска» на практике (1Кор.6:6).

C| Галатам. «Исправление». Доктринальная ошибка в отношении учения Послания к Римлянам. Начав с истины о новой природе («духе»), они «вскоре отошли» (1:6) и стремились достичь совершенства в старой природе («плоти») (3:3). «Закваска» в учении (5:9).

A| Ефесянам. «Учение и Наставления». Тайна Божия, всегда скрытая и никогда ранее не открывавшаяся. Евреи и Язычники вместе созданы как «один новый человек» во Христе. Посажены на небесах со Христом.

B| Филиппийцам. «Обличение». Практическая ошибка продемонстрировать учение Послания к Ефесянам в проявлении «ума Христова» как членов Одного Тела.

C| Колоссянам. «Исправление». Доктринальная ошибка в отношении учения к Ефесянам. Неправильные учения, которые происходят от того, что мы «не держимся главы» (2:19) и не видим своей полноты и совершенства во Христе (2:8-10).

A| Фессалоникийцам. «Учение и Наставления». Не только «умер и воскрес со Христом» (как в послании к Римлянам), не только воссел на небесах со Христом (как в послании к Ефесянам), но и «был восхищен в сретение Господу на воздухе, чтобы всегда пребывать с Господом». Никакого «обличения» и «исправления». Только хвала и благодарение. Образцовая Церковь.

● В Послании к Римлянам - оправданы во Христе,

● В Ефесянам - освящены во Христе,

● В Фессалоникийцам - прославлены со Христом.

Мы видим, что послание к Фессалоникийцам стоит на последнем месте и считается венцом и кульминацией как послания к Римлянам, так и послания к Ефесянам.

«Не только воссел на небесах со Христом» (как в послании к Ефесянам), но и «был восхищен в сретение Господу на воздухе, чтобы всегда пребывать с Господом».

Далее следует комментарий:

«И теперь мы видим ещё одну причину, по которой послание к Фессалоникийцам стоит на последнем месте. Дальше этого послания нет, потому что нет высшей истины, которой можно было бы научить. Окончание достигнуто».

Именно этот вопрос был поднят в том критическом интервью с Доктором Еселбертом в 1908 году, где, хотя он и написал всё вышесказанное, он был достаточно любезен, чтобы признать, что забрезжил более полный свет, и не презирал крайне глиняный сосуд, сквозь который пробивался этот отблеск. Полагая, что описание Деяний указывает на время и место, и что послания, написанные в тот период, содержат учение, призвание и надежду, которые были истинны в отношении домоуправления для того времени, поэтому я чувствовал, что таким образом невозможно закончить Посланием к Фессалоникийцам. Соответственно, когда состоялось интервью на Бери-стрит (Bury Street), был предложен следующий план, взятый из Тома 1, стр.83:

1 Фессалоникийцам 2 Фессалоникийцам 1 Коринфянам 2 Коринфянам Галатам Римлянам	52 г. н.э. 53 г. н.э. 57 г. н.э. 57 г. н.э. 57 г. н.э. 58 г. н.э.		Пятидесятница и переходный период. Истина о Царстве и учение Павла о подготовке к грядущим переменам.
Деян.28:25-27, 62 г. н.э. Граница Домоуправлений.
Ефесянам Колоссянам Филиппийцам 1 Тимофею Титу 2 Тимофею.	62 г. н.э. 62 г. н.э. 62 г. н.э. 67 г. н.э. 67 г. н.э. 68 г. н.э.	Узник Узник Узник Узник	Домоуправление Тайны - Стандартная истина для того времени.

Эта схема, как увидит читатель, несовершенна. Послания к Филимону и Евреям опущены, а послание к Галатам находится в конце первого списка. Эти пункты были пересмотрены и исправлены по мере того, как они освещались более полно. Расположение посланий, приведённое выше, не является точным или полным, и приведено здесь не из-за чего-либо существенного, а из-за нового подхода, который оно предвещает.

Послания не должны быть сгруппированы в соответствии с индивидуальными пристрастиями толкователя, поэтому была предпринята попытка, хотя и неточная в некоторых деталях, расположить послания в хронологическом порядке, полагая, что таким образом мы лучше поймём, что является «Истиной для нашего времени». В другой статье мы должны будем показать, как получилось, что послание к Галатам было помещено первым в списке, а послание к Евреям - перед Деян.28.

#9. «Совершенство» или «Погибель».

Обнаружено Домоуправленческое место Послания к Евреям.

Цитаты, приведённые в нашей предыдущей статье, раскрывают два основных принципа: (1) Растущее убеждение в том, что если Деян.28 будут приняты в качестве границы Домоуправлений Нового Завета, то это должно оказать глубокое влияние на наше понимание учения Апостола. (2) В тех посланиях, которые были написаны до пограничной линии, говорится о надежде Израиля, обетованиях Аврааму, Новом Завете, Чудесных дарах и Пришествии Господа сначала на воздух, а затем на землю, тогда как в тех посланиях, которые были написаны после Деян.28 опущены все вышеперечисленные элементы, но вводится описание Тайны с её новой сферой, призванием, надеждой и уставом. Поэтому мы попытались расположить послания в соответствии с их временной взаимосвязью с последней главой Деяний.

Однако два послания вызвали у нас значительные затруднения: послание к Галатам и послание к Евреям. На самом деле в «Верийском Толкователе» ничего не было написано о послании к Галатам до тех пор, пока не был найден ключ к решению проблемы, и результат не был изложен в нашей книге «Апостол Примирения», на которую мы будем ссылаться позже, но Послание к Евреям появляется на первых страницах этого журнала, и его присутствие там, а также попытки определить его истинное домоуправленческое положение возникли из более раннего учения, от которого я только что освободился.

Этот вопрос об истинном значении послания к Евреям возник на первых страницах Верийского Толкователя, но, увы, атмосфера, в которой я рос, и осознание того, что я всё ещё нахожусь в тисках учения последних нескольких лет, которое навязывало Евр.6:1,2 как основополагающее положение, побудили меня разорвать оковы вместо того, чтобы прийти к пониманию Послания к Евреям более разумными методами. Первая попытка разобраться с этим посланием озаглавлена:

«ШЕСТИКРАТНОЕ ОСНОВАНИЕ ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ 6»

и первый абзац этой статьи не являются гипотетическим. Это было реальное учение и позиция, от которых я совсем недавно был избавлен. Мы верим, что нынешний читатель, стоящий во всем великолепии своего полного принятия в Возлюбленном, с сочувственным пониманием прочтет следующие слова первопроходца.

«Многие верят, что в Евр.6:1,2, изложены основы нашей веры. Некоторые идут ещё дальше и учат, что никто не может быть признан учителем, если не придерживается этих шести доктрин и не преподает их. Автор когда-то был в их числе, и некоторые читатели этого небольшого журнала до сих пор верят, что это правда».

Далее следует рассмотрение этого шестикратного основания, и подчёркивается, что это наставление не для тех, которые побуждают человека строить, опираясь на это основание, но «оставляя» его, Апостол на самом деле говорит: «Поэтому оставив… поспешим... не станем снова полагать основание».

«Полагая, что это шестикратное изложение является Божественной истиной, мы, тем не менее, видим, что домоуправление изменилось, и точно так же, как верующие могут «оставить» Божественный закон, данный через Моисея, потому что они «во Христе» и «под благодатью», так и мы оставляем в стороне эти элементы переходного периода и входим в сферу, предназначенную для нас Божественной милостью».

Какое-то время этот вопрос не решался, пока разрабатывались и преподавались другие темы, имеющие более непосредственное отношение к нашему призванию и нашей надежде, но в 1918 году, то есть через 9 лет после появления этих ранних статей о Послании к Евреям, было начато изложение послания в целом.

Первый абзац этого нового исследования показывает, что за прошедшие 9 лет более полное и глубокое исследование привело к определённому пониманию главной цели послания.

«Какова тема послания к Евреям? Конечно, полный ответ было бы трудно выразить в одном предложении, но если мы сформулируем наш вопрос следующим образом, ответ будет проще. Говорится ли в послании к Евреям о спасении грешника или о совершенствовании святого? После тщательного изучения послания мы уже давно пришли к выводу, что нигде не говорится о спасении грешника, но что Апостол обращается к «святым братьям, причастникам небесного звания» и повсюду заботится о «совершенствовании» верующего. Некоторые могут вставить ссылку из Евр.2:3 на «как избежим, вознерадев о толиком (столь великом) спасении». Это не было забыто, поскольку мы надеемся позже доказать, что оно было адресовано верующим, а не неверующим».

Заключительный абзац этой же статьи указывает на параллель, существующую между посланием к Евреям и посланием к Филиппийцам, в котором говорится:

«Хотя будет очень полезно изучить послание к Евреям само по себе, мы очень хотим, чтобы заинтересованный читатель помнил о том факте, что Фил.3 станет для него более содержательным и полным, если при изучении этого послания он вспомнит, что Послание к Евреям подробно рассматривает тот принцип, который не объяснен в Фил.3, и на который лишь краткий намёк. Многие спотыкаются в своих попытках истолковать книгу Откровения отчасти потому, что они не поняли учения таких книг, как Даниил, Захария, Исайя и Иеремия. Так и с Фил.3, мы лучше поймём его, когда прочтём его в свете комментариев в послании к Евреям».

Изучение послания к Евреям, начатое в 1918 году, продолжалось до тех пор, пока в 1930 году оно не завершилось 65-ой статьей.

Далее в 20 Томе, на стр.230 и 231, подробно излагается параллель между посланиями к Евреям и Филиппийцам.

«ИЗ-ВОСКРЕСЕНИЕ».

Масштаб Послания к Филиппийцам раскрывается в его параллели с посланием к Евреям.

«В Евр.11:35, совершенно ясно говорится, что «лучшее воскресение», которое было «получено», было по своей природе признанием добровольного страдания за Господа, а особое упоминание о духах «совершенных праведников» связано с «первенцами» и противопоставляется медлительности Исава. Всё это приводит к очевидной параллели. «Воскресение», о котором говорится в Фил.3 - это не надежда Церкви, а дополнительная награда. Надежду Церкви нельзя ни потерять, ни заслужить. Точно так же, как откровение о небесном граде является чем-то большим, чем наследие, раскрытое в Книге Бытия, так и «воскресение» - это средство достижения чего-то «лучшего» для тех, кто усердно стремился к совершенству».

Чтобы завершить эту историю изложения послания к Евреям, достижения его истинного предназначения и его ценности для современного верующего в силу его тесной параллели с высшим учением Послания к Филиппийцам, мы приводим параллель между посланиями к Евреям и Филиппийцам, первоначально напечатанную в Томе 20, стр.231.

Евреям		Филиппийцам
Держитесь спасения Небесный город Поношение Поругание Воздаяние Предлежащее поприще Оставим… поспешим Получить лучшее воскресение (Условие прилагается) Сила Его воскресения Производя благоугодное Образ Христа Ангелы поклоняются Ему Ты Господь, в начале Немного ниже ангелов Претерпение креста ради радости, и используется в качестве примера. Снова распинают	6:9. 11:10, 12:22. 11:26, 13:13. 10:35, 11:26. 12:1. 6:1, 2. 11:35. 13:20. 13:21. 1:3. 1:6. 1:10. 2:9. 12:1, 2. 6:6	Совершайте свое спасение Гражданство на небесах Участие в страданиях Награда Стремлюсь к цели Забывая заднее Достигнуть из-воскресения (Условие прилагается) Сила Его воскресения Производит… по (Своему) благоволению Христос - Образ Всякое колено преклонится Иисус Христос есть Господь Уничижил… смирил Себя Те же чувствования… Претерпел крест… посему… Бог превознёс Его. Враги креста Христова	2:12. 3:20, 3:10. 3:14. 3:14. 3:13. 3:11. 3:10. 2:13. 2:6. 2:10. 2:11. 2:7, 8. 2:5. 3:18.
СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ ПОГИБЕЛЬ (6:1, 10:39) (3:12, 19)
Подвиг страданий (athlesis)... …. ... 10:32. Чувства навыкам приучены…. … … 5:14 Наблюдайте, чтобы не лишится как Исав 12:15 За одну снедь отказался от первород-ва 12:16 То поколение - искушало Бога… ... 3:7-10 в пустыне. Довольствуйтесь тем, что есть. 13:5 Общительность… … … … ... … … …. 13:16 Таковы жертвы благоугодны…. … …. 13:16 Плод праведности… …. ... … … … 12:11 Сострадание моим узам… ... ... 10:34 Подражайте вере их (mimeomai) ... … 13:7 Расхищение имения вашего приняли с радостью … ... … … … ….. …. .10:34 Есть у вас на небесах имущество … … 13:24 (huparchonta).... Привет из Италии… … 13:24 Знаковая подпись Павла … … 13:25		Подвизайтесь единодушно (sunathleo) Познание того, что отличается Отметьте тех, о которых со слезами говорю Их бог – чрево Всё делайте без ропота … развращенный род Довольным тем, что у меня есть Участие в моей скорби Жертва приятная Плод праведности Соучастники мои в благодати Подражайте, братия, мне (summimetes) Кротость ваша да будет известна всем человекам Наше гражданство на небесах (huparcho) Привет из Кесарева дома Знаковая подпись Павла	1:27 1:9, 10. 3:17. 3:19. 2:14, 15. 4:11. 4:14. 4:18. 1:11. 1:7 3:17 4:5. 3:20 4:22. 4:23.

Возвращаясь к вступительной статье в Томе 1, мы должны обратить внимание на два других замечания, которые бросаются в глаза, так как оба они имеют важное значение для домоуправления: послание к Евреям не содержит особого учения о Тайне и что послание к Евреям тесно связано с посланием к Галатам.

Давайте сначала разберёмся с посланиями к Евреям и Галатам.

«В (журнале) «Христианин» за 27 апреля и 4 мая 1916 года появились две статьи доктора права Дж. У. Тиртла (J. W. Thirtle, LL.D.), в которых автор стремился показать, что послание к Евреям в очень ранние времена следовало за посланием к Галатам».

Цитата из этой интересной статьи:

«Что же на самом деле мы находим? Именно это — два послания или писания, расположенные близко друг к другу, в том разделе Нового Завета, который считается разделом Павла, просто отделены одно от другого словами pros Hebraious — «к Евреям»».

Автор продолжает приводить доказательства того, что послание к Галатам является «сопроводительным письмом», а послание к Евреям – «приложением», написанным специально для Евреев в церквях Галатии. Предлагаются параллели между двумя посланиями, такие как цитата из Авв.2:4 в Гал.3:11 и Евр.10:38; учение о завете в Гал.3:15-17, 4:24 и Евр.8:6-11, 9:15-20, 10:16. В обоих посланиях говорится о посредничестве (Гал.3:19,20, Евр.8:6, 9:15, 12:24). В Гал.4:26 говорится о вышнем Иерусалиме, в Евр.12:22 - о небесном Иерусалиме.

В Гал.3:3 Апостол спрашивает:

«Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!».

Практически этот вопрос рассматривается в Послании к Евреям. Хотя в этом обзоре мы ещё не пришли к пониманию того, какую позицию занимает Послание к Евреям по отношению к Деян.28, но, очевидно, что этому посланию больше нельзя позволять плавать без закрепления среди заключительных посланий «домоуправления Тайны», и как только само послание к Галатам будет закреплено в календаре, то это место могло быть отведено и посланию к Евреям. Эту хронологическую позицию Послания к Галатам мы должны рассмотреть сейчас, между тем как достигнутая позиция, а именно, что «Тайна» не является частью послания к Евреям, что недавно подверглась критике и было пересмотрено в серии статей, озаглавленных:

«СРАВНЕНИЕ ДУХОВНОГО С ДУХОВНЫМ».

Серия сравнений между посланиями к Евреям и к Ефесянам в связи с их соответствующими сферами и призваниями.

Они были опубликованы в Томе 34, июль 1947 года. Подводя итог этой серии, в заключительной статье говорится:

«Все исследование носит скорее негативный, чем позитивный характер, и мы никогда бы не сочли нужным провести такое сравнение, если бы нас не вынудили к этому утверждения других».

Мы прошли долгий путь с тех пор, как в первом Томе появилась вступительная статья на эту тему. Понимание Библейского положения «Послания к Евреям» не обошлось без большого труда и тщательного изучения. В этом продвижении к свету мы неосознанно следовали призыву из Евр.6:1.

«Оставив... поспешим».

#10. «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» (2 Кор.3:12).

Читатель, который следил за этой серией, наверняка уже понял, что «Свидетельство Верийского Толкователя» едва ли могло быть более незначительным в своем начале, но каким бы скромным ни было его происхождение, природа его учения, скорее всего, вызвала противодействие, чем получила большую помощь. Природа человека такова, какова она есть, и мы можем лишь с удивлением оглядываться назад на благодать, которая, должно быть, была дана нам, не только позволив нам быть готовыми к одиночеству и рисковать почти полной изоляцией ради наших страданий, но и противостоять искушению опустить или замаскировать некоторые черты этого нового свидетельство, которое было бы оскорбительным для многих ортодоксальных верующих.

Пожалуй, ни одно учение так сильно не отрезало нас как от общения, так и от возможной помощи, как статьи, опубликованные в Первом Томе, посвященном домоуправленческому месту Вечери Господней. До публикации этого Тома двери служения были открыты для нас, двери, которые, как мы знали, наверняка закроются в тот момент, когда позиция, которую мы заняли, станет достоянием общественности, и возникнет соблазн прислушаться к голосу целесообразности: «нельзя упускать возможности для служения и т.д., и т.п.», сказанное человеку, который в то же время, в 30 лет, пытался начать жизнь заново, было поистине сильным.

Я безмерно благодарен, что искушение «сбавить темп» удалось преодолеть, и что я смог последовать, как бы «далеко» это не было, по стопам великого Апостола, который сказал:

«Посему, имея по милости [Божией] такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор.4:1, 2).

Читатель, вероятно, знает, что мы основываем наше отношение к Вечере Господней непосредственно на её Библейской связи с Новым Заветом. Мы видели, что не может быть никакой связи между Новым Заветом, заключенным с тем же самым народом, который нарушил Ветхий Завет, и Тайной, которая была скрыта от веков и родов и не открывалась до тех пор, пока Израиль не был отложен в Деян.28. Одним из самых серьезных возражений против нашей позиции был тот факт, что Вечерю Господню надлежало соблюдать «доколе Он придёт», и в ответ на это возражение, естественно, возник второй вопрос, а именно вопрос о Втором Пришествии, его связи с надеждой Израиля, явлением во славе и использовании термина parousia. В качестве продолжения рассматривалось место водного крещения, так что мы буквально напрашивались на остракизм (изгнание). «Воцерковленность», в отличие от «Христианства», не могла ожидать никакой помощи от «Верийского Толкователя», и наоборот, доводя Истину Домоуправления до её логического завершения, «Верийский Толкователь» неизбежно должен был найти множество противников среди ортодоксов и фактически потерял многих прежних сторонников.

Но это было ещё не все. Оставалось ещё одно испытание на лояльность. Мы не только увидели свет на месте Крещения и Вечери Господней, который сделал наше свидетельство «опасным» в глазах многих, мы также увидели свет на природу души, ада и возмездия за грех, что действительно было «проклятой ересью» по мнению других. Оглядываясь назад на те опасные дни, принимая во внимание хрупкость глиняного сосуда и постоянное искушение «Повелеть этим камням стать ХЛЕБАМИ», мы можем только восхищаться благодатью, которая спасла курящийся лен от вымирания, и приводим это здесь для ободрения всех, кто, возможно, находится на распутье своего служения.

В первых номерах Первого Тома мы начали исследование вопроса о бессмертии души, и слов, переведённых как «навсегда» («for ever»), а затем, в последнем выпуске Первого Тома, была начата серия, охватывающая 2, 3 и 4 Тома, под названием «Возмездие за Грех».

Большую часть своей Христианской жизни, вплоть до этого времени, я жил в условиях необходимости ставить посещение Трапезы Господней на первое место по затратам своего времени и сил, не позволяя вмешиваться ни требованиям гуманности, ни праздникам, ни личным делам. Я также жил в ужасном убеждении, что Священное Писание учит о вечных осознанных страданиях каждого мужчины, женщины или ребенка, которые не были верующими во Христа, и о том, какая ужасная участь, как втайне верили некоторые из тех, с кем я встречался, ожидает многих так называемых ортодоксальных Христиан! Быть заклейменным собранием как «человек, не имеющий отношения к вечности», значило вкусить горечь. Готовы ли мы были пасть так низко? Не следует ли мне «отложить» исследование или, по крайней мере, его публикацию «на более подходящее время»? После молитвы и консультаций с женщиной, которая стала моей женой и которой вскоре предстояло всю жизнь жить в условиях остракизма, но в то же время с торжествующей верой, и при столь же преданной поддержке мистера Бринингера я принял это бремя и его последствия, и мы решили сжечь наши лодки и мосты.

Выводы, сделанные в те далекие дни, впоследствии легли в основу брошюры «Ад, или чист от крови всех», и мы рады узнать, что некоторые из самих избранных святых, которых мы знаем, с готовностью свидетельствуют об освобождающей силе изложенной в ней истины. Хотя Домоуправленческое разделение Деян.28 и положение Послания к Ефесянам и его логические следствия занимали главенствующее место в том раннем служении, наряду с учением о душе и учением Писания об аде, через весь Первый Том тонкой красной линией проходят пояснения, которые в нескольких местах затрагивают великую Жертву Любви Спасителя. Сами названия говорят сами за себя: «Христос - наш Поручитель», «Чист весь», «Освящение, его связь с Искуплением, Воскресением и подобием Христу», «Всесожжение», «Чудные места встреч (Ис.53)» и «Исчерпывает ли частное искупление жертву Христа?».

Даже в тот далекий день я увидел, что суд у Великого Белого Престола был двойным, и процитировал слова Джон Дарби и Дж. Р. Ротерхэма: «И если кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное», - и после цитаты добавил комментарий: «Вместо ортодоксальной идеи о том, что миллиарды людей будут брошены в озеро огненное, Священное Писание показывает нам, что это сугубо индивидуальный вопрос, зависящий не от дел, а от книги жизни».

Наше изучение Слова Божия привело нас к выводу, что душа человека не бессмертна по своей сути, что бессмертие - это дар благодати, даруемый при воскресении. Что мёртвые спят, что они пробуждаются при воскресении и что не существует сознательного промежуточного состояния. Возмездие за грех - смерть, и Ин.3:16 предлагает нам альтернативу «погибели» и «жизни вечной».

Последнее из этой серии исследований поднимает тему над сферой частных интерпретаций, приводя соответствие каждого слова, использованного в споре, и в заключение пятой статьи мы процитировали слова доктора Веймута (Dr. Weymouth):

«Я не могу представить себе более грубого языкового искажения, чем то, когда 5-6 самых сильных слов, которыми обладает греческий язык, означающих «разрушать» или «деструкцию», объясняются как означающие вечное, но жалкое существование. Переводить «черное» как «белое» - ничто по сравнению с этим».

Таким образом, была подготовлена почва, определены условия, и из этих скромных начал возникло всё, что значит «Свидетельство Верийского Толкователя» для Бога, Его народа и его автора.

Хотя мне ни в коем случае не легко писать об этих подробных и личных вещах, ещё труднее открыть своё сердце и как следует рассказать о самых близких и дорогих сердцу отношениях. В силу обстоятельств, о которых уже упоминалось, я был помолвлен 12 лет, и верность, терпение, любовь и простая вера любимого партнёра моих радостей и печалей, моих ссор и страхов требуют от меня здесь дани, при отдачи которой предъвзятости не избежать. Однако я частично избавлен от этого, получив письмо, в котором на языке наблюдателя говорится о том, что я чувствую и что хотел бы включить в это краткое автобиографическое эссе. Мой друг, который видел эти статьи в рукописном виде, написал письмо, одну страницу из которого мы извлекаем и печатаем здесь:

«Какими бы трудными ни были ваши первые дни — как чудесно вам повезло, что у вас был такой партнер, как миссис Уэлч (Mrs. Welch), — какая радость видеть, как она получает награду за все годы тяжелого труда и самопожертвования во многих отношениях, готовность помочь в самой трудной и кропотливой части работы - убирать часовню перед началом занятий, ухаживать за самыми трудными малышами в школе, таскать тяжелые сумки с едой в часовню, с трудом перенося одиночество, как ей, должно быть, приходилось в первые годы— всегда следила за тем, чтобы вы надевали свой лучший пиджак, когда отправлялись в гости, и провожала вас со своим благословением, и поддерживала вас в молитве, пока вы были в отъезде Вы, возможно, и являетесь замечательным человеком, но у вас не менее замечательная жена. Повторяю, ничто не (будет) потеряно, она – прекрасный свидетель для всех Христианок о жизни, полной жертвенности, терпения с таким мужчиной, как вы, которая порой непременно превосходит Иова!!! И трудится сверх её физических сил. Да благословит Бог вас обоих,

Ваш, для меня огромная честь знать обоих.

(Подпись). . .»

#11. Ранний конфликт и раннее утверждение.

История Верийского Толкователя - это история конфликта. Сама природа его учения была таким вызовом ортодоксии, что вызвала серьезную оппозицию даже среди тех верующих, которые придерживались «основ». Мы вполне ожидали такого отношения и с радостью переносили его, понимая, что это цена, которую приходится платить за правду, и что верность всегда должна быть готова пройти испытание. Первые несколько лет борьба была прямой, а враг - внешним. Ситуация усугублялась и усложнялась в течение этого времени, под сильным давлением обстоятельств, были предприняты усилия, чтобы снова встать на ноги и стать самостоятельным. Однако к концу 1913 года начался новый этап борьбы за истину, который был гораздо более трудным и изнурительным. Примерно в то же время, когда впервые был опубликован Верийский Толкователь, верующие в Америке также выступали за необходимость применения принципа «правильного разделения» и использования перевода «во веки» вместо «навсегда». Однако нам не разрешили долго идти вместе. Книга, опубликованная этими друзьями под названием «Всё во всём - цель Вселенной» выявила расхождение наших путей, и в обзоре, который был опубликован на наших страницах, было ясно сказано, что мы должны не только продолжать борьбу с ортодоксией, но и ожидать противодействия со стороны некоторых из тех, кто до сих пор поддерживал наши усилия.

Так же, как мы действовали в начале кампании, мы действовали и во второй раз, ставя верность превыше полезности и будучи готовыми при необходимости потерпеть поражение из-за отсутствия поддержки, но потерпеть поражение с развевающимися знаменами. Если бы предметом спора был вопрос о том, сколько человек должно быть включено во «всё» из 1Кор.15:28, то не было бы ни конфликта, ни разрыва. Если одно дитя Божие видит достаточно доказательств в Слове, чтобы оправдать веру в то, что большее число людей в конечном итоге будет спасено, то это не повод для спора, но если для оправдания этой веры утверждается, что Бог действительно задумал замысел веков с позитивным намерением, чтобы грех вошел в творение, что сатана был создан, чтобы делать «только» то, что замыслил Бог, что только признавая, что Бог создал сатану для греха, мы можем очистить Его от этого позора, что выражение «всё от Бога» доказывает, что Бог берёт на себя полную ответственность за каждое преступление, совершённое во вселенной, эти и связанные с ними доктрины были настолько чудовищны как в своём первоначальном заявлении, так и в своих практических проявлениях, что мы были вынуждены отвергнуть самую отдалённую связь со столь ужасным вероучением.

Несмотря на то, что в этой и последующих статьях позитивно рассматривался вопрос примирения, мы были вынуждены вернуться к конфликту 1924 года, который обозначен и сохранен в статьях, которые были переизданы в виде брошюры под названием «Примирение всего», «Божественность Христа» и «Грех и его отношение к Богу».

Примерно в это же время нам действительно было отказано в допуске в один зал, потому что утверждалось, что мы отрицаем Божественность Христа. В других случаях нас обвиняли в том, что мы учим, что Бог был «автором греха», и, хотя мы всё ещё были готовы сносить любую клевету, которую навлекало на нас наше собственное учение, мы не были готовы страдать из-за того, что нам навязывали порочное учение других людей.

Самое важное замечание, которое прозвучало в буклете «Примирение всего», - это «Два семени - Главный ключ». В рамках истинного семени мы верим, что всеобщее примирение истинно, но мы не можем согласиться с учением, которое даёт то, что принадлежит тем, чьи имена были записаны в книге жизни, равно с теми, кто, подобно Хананеям, были ложным семенем, предназначенным к уничтожению, конец которого уподобляется жатве, когда «плевелы» связывают в пучки и сжигают.

Давайте перейдём от этих необходимых, но болезненных воспоминаний к тем, которые являются конструктивными и благословенными. Когда я только начал писать в «Грядущем», появление новой серии и нового названия поначалу не вызвало большого ажиотажа. По мере продолжения серии и осознания читателями особого внимания к домоуправленческим последствиям признания Деян.28, стали поступать письма, возражения и вопросы, и в этом журнале были сделаны ссылки на эти трудности как со стороны редактора, так и со стороны меня. К тому времени, когда появилось четырнадцать статей, казалось необходимым остановиться и начать все сначала, принимая во внимание высказанные трудности. Следовательно, статья № 15 озаглавлена «Древняя Граница, Краткое Изложение».

В связи с этим мы должны сделать небольшое отступление. В Томе 7 Верийского Толкователя (1917) можно найти следующее примечание:

«ПОКОЯСЬ НА ЗАВЕРШЁННОМ ДЕЛЕ».

«В Томе IV, на стр.21, мы рассказали несколько подробностей о работе пастора Бопре из часовни на Уотсон-стрит, Дерби, Южная Африка. Только что стало известно печальное известие о том, что его труд веры и любви подошел к концу. Его вдова пишет: «Он заснул, покоясь на совершенном деле». В этой заметке мы все можем вознести хвалу Господу, поминая в молитве тех, кто понес тяжелую утрату».

При первом чтении кажется, что нет никакой связи между «Кратким Изложением» статей в «Грядущем» и сообщением о том, что пастор Бопре заснул. Эта история является вдохновляющим примером для всех тех, кто трудится в Слове, сеет при любых водах и уверен, что ни одно верное служение не бывает напрасным. Пастор Бопре в 1913 году и ранее был пастором Баптистской церкви в Дерби. Он был Евангелистом и живо интересовался Вторым Пришествием как великой надеждой Церкви. Название «Грядущее» привлекло его, и, думая, что это поможет ему в его исследованиях, посвященных возвращению Господа, он заказал журнал в газетном киоске. Первые несколько экземпляров были раскрыты и быстро просмотрены, но, поскольку такие знакомые названия, как «144 000», «Человек греха», «666» и т.д., не появились, пастор Бопре пришел к выводу, что он ошибся, и помещал ежемесячный выпуск «Грядущего» под подушку своего дивана и почти не обращал на них внимания. Однако, когда он пролистывал сентябрьский номер, прежде чем незаметно спрятать его под подушку вместе с предыдущими номерами, его внимание привлекло слово «recapitulation» («подведение итогов»). Спрашивая себя: «Что всё это значит?» он сел и дочитал статью до конца. К тому времени, как он закончил читать, забрезжил свет, и, подняв подушку, он увидел более ранние номера «Грядущего». Каждая статья была прочитана самым внимательным образом, и к тому времени, когда чтение всего набора было завершено, он был убеждённым и изменённым человеком. Его следующим шагом, который так благословенно свидетельствовал о единстве и братстве в семейной жизни, было перечитать их вместе с женой. И пастор, и его жена столкнулись с последствиями своего нового убеждения. Пенсия, которая полагалась бы ему как Баптистскому пастору, была бы потеряна, если бы он перестал быть членом этой Конфессии, но это обстоятельство было принято с радостью. Следующим шагом было познакомить дьяконов Церкви и предложить им уйти с кафедры. «Вы перестали верить в Библию?» - спросили они. «Нет», - ответил пастор, - «Но я увидел всю полноту этого учения, как никогда раньше». В результате этого интервью пастор Бопре потратил три месяца на раскрытие домоуправления Тайны, и все прихожане, за исключением немногих, убедились в истине, а часовня стала местом внеконфессиональных собраний. В прежние времена пастор Бопре был миссионером в Южной Африке, и ему очень хотелось вернуться на старую землю и поведать о богатстве благодати и славы, которым он теперь радовался. Церковь разрешила ему взять с собой в Южную Африку фургон Библий (Bible Van), чтобы исполнить это желание. Из этого визита он так и не вернулся, но имел радость вести некоторых из тех, кто посещал его собрания, к свету и свободе Тюремного служения

Апостола.

Некоторое время назад на собрании Пятидесятников в Шотландии один из членов Церкви, говоря «Духом», повелел другому члену Церкви и его жене «уйти, не зная куда». Этот брат и его жена, поверив, что это был глас Божий, повиновались. Они переезжали из страны в страну и, поскольку не хотели прикасаться к хинину, чуть не умерли от малярии. Однако в конце концов они добрались до Южной Африки, чтобы встретиться там с пастором Бопре с его посланием. Убеждение произошло мгновенно, и эта эмансипированная пара вернулась в Шотландию с сообщением о Тайне. Прошло совсем немного времени, прежде чем жена Пятидесятнического пастора сама прозрела, и после служения «Апостолам» и «Пророкам», которые приходили к ней домой в связи с Церковью её мужа, она тихо направилась к небольшому собранию на боковой улочке, где нашла истину более удовлетворяющей.

Среди ранних статей, написанных для журнала «Грядущее», была серия, посвященная природе Пятидесятнических даров, показывающая, что они не относятся к домоуправлению Тайны. Примерно в то же время, когда были опубликованы эти статьи, пастор одной Церкви в Калифорнии молча стоял перед своей паствой, которая поддавалась всевозможным «проявлениям Духа», выделяла пену изо рта, каталась по полу и проявляла другие неподобающие признаки одержимости. Затем в разгар этого смятения воссиял свет Истины Домоуправления. Статьи, озаглавленные «Разница между домоуправлением Пятидесятницы и Тайной», освободили и этого пастора, и его паству. Пастора звали Джозеф Смейл, и некоторое время спустя он стал издавать журнал под названием «Истина, Земная и Небесная», который он описал как «Журнал Истины, относящийся, в частности, к Церкви за Скобками (пророчеств), чтобы открыть взорам народа Господня те вещи «вечного замысла», которые редко или вообще никогда не упоминаются в современной Христианской литературе… и чтить каждое отличие Слова Божия». Статьи, появившиеся в журнале «Грядущее» и получившие благословение пастора Смейла и всех тех, кто впоследствии был озарен его свидетельством, были опубликованы в июне, июле и августе 1909 года. Таким образом, в течение шести месяцев после того, как я взялся за перо и бумагу в интересах Истины Домоуправления, Господь милостиво позволил этой печати и этому ободрению сохраниться, несмотря на то, что материальные и духовные трудности были почти непреодолимыми.

#12. «Истина Домоуправления» и

«регионы за пределами».

Мы уже показали, что некоторые из наших публикаций были подготовлены и выпущены для того, чтобы наша позиция по некоторым жизненно важным вопросам была понятна как друзьям, так и врагам. Это были брошюры «Божественность Христа», “Примирение всего» и «Грех в его отношении к Богу». С первой страницы читателю становится ясно, что эти брошюры были написаны в разгар споров и явились результатом борьбы за веру. Сам Верийский Толкователь также был продуктом необходимости. У меня не было «порыва» писать, как признаются некоторые авторы и писатели, — на самом деле, если бы я следовал своим наклонностям, я бы стал художником, но «на меня наложилось необходимость», и мне ничего не оставалось, как погрузиться в глубину и изложить доверенное послание в печати. Я никогда не писал и не публиковал Верийский Толкователь только потому, что чувствовал, что хотел бы «редактировать религиозный журнал», ибо, поступая так, я портил свои мирские перспективы, тратил время и силы без вознаграждения и признания, получал оскорбления там, где можно было ожидать благодарности, и испытывал остракизм и одиночество в то время, объясняя общение Тайны.

«Истина Домоуправления», книга объемом около 300 страниц, была издана в 1912 году. Это был первый том из трёх подобных книг, и он появился на свет, когда автор уже почти отчаялся раздобыть хлеб насущный. Большинство, если не каждое из посланий Павла, было вызвано насущными потребностями Церквей. Очевидно, что он не собирался намеренно писать трактат или книгу. Подобным образом была задумана «Истина Домоуправления». Я не брался за перо и не говорил себе, что напишу книгу и назову ее «Истина Домоуправления». Это произошло в более скромно. Молодой человек, чья мать пришла к свету и открыла свой дом для встреч, посвященных Истине Домоуправления, навестил меня и несколько часов задавал вопросы и получал ответы. В конце долгого интервью он сказал: «Почему бы вам не изложить все это в книге? Должно быть, многие, как и я, оценили бы такую работу». Я просто и откровенно сказал ему, что это вопрос денег. Я бы с удовольствием взялся за эту работу, но у меня не было ни единого пенни в мире, чтобы потратить его на такое предприятие. Он сказал, что уверен, что сможет собрать необходимую сумму среди своих друзей. В этом он проявил излишний оптимизм, но его энтузиазм оказался плодотворным, поскольку на встрече, состоявшейся впоследствии в доме моих родителей в Денмарк-парке, собравшиеся пообещали пожертвовать 50 фунтов стерлингов, и я всерьез взялся за написание книги. Прежде чем я успел написать хоть строчку, мне пришлось лечь в больницу и перенести операцию, которая, я благодарен судьбе, прошла успешно, но оставила меня в затруднительном положении: я мог только стоять или лежать. Один брат в Господе любезно пригласил меня провести несколько недель в его доме в Саннингдейле, Беркшир (Sunningdale, Berkshire), и там я провел свое выздоровление, стоя за письменным столом и написав несколько страниц, или лежа ничком на траве во дворе, чтобы снять напряжение.

Следующая заметка в Верийском Толкователе за июнь 1911 года гласит:

«Предлагаемая редактором книга. - Мы рады сообщить о следующих пожертвованиях… эти суммы вместе с обещанными пожертвованиями и приблизительной стоимостью предварительного заказа копий составляют 37 фунтов стерлингов, так что мы можем с уверенностью сказать, что работа востребована. Ещё нужно 38 фунтов стерлингов, и, конечно, мы не отдадим рукопись в типографию, пока не будет гарантирована полная сумма».

Сейчас эти суммы кажутся пустяковыми, но в 1911 году и при моем тогдашнем финансовом положении они представляли собой целое состояние. Из таких жалких и незначительных начинаний Господь в Своей благодати может собрать урожай, если пожелает. Когда в 1912 году «Истина Домоуправления» была наконец издана, я отослал экземпляр Хирургу, который проводил операцию. Он написал с Аппер Уимпол-стрит (Upper Wimpole Street, W.):

« ...Я рад слышать, что операция прошла полностью успешно и не помешала вашему труду. Последний, должно быть, был грандиозным.

Искренне ваш, P.M.H.».

Я часто задавался вопросом, какой эффект произвела эта книга и где сейчас находится её отдельный экземпляр! В предисловии к книге есть слова: «Ее создание, независимо от того, рассматривается ли оно с финансовой точки зрения или с точки зрения реального труда, является результатом большого самоотверженного и любящего братства».

Вся рукопись была передана мистеру Бринингеру (Mr. Brininger), который вставал рано и работал около часа каждый день, прежде чем отправиться по повседневным делам, и таким образом подготовил шрифт для типографии. Чтение корректур и вся коммерческая сторона дела в значительной степени ложились на него, будь то расчеты с типографией или отправка заказов, когда книга была закончена.

Среди тех, кто написал, чтобы выразить интерес к этой книге, был человек, очень близкий к царской семье в России. Графиня Лейвен (Countess Leiven), принадлежавшая к знати, убитой во время Большевистского восстания, была читательницей Грядущего и верила в Правильное Разделение Слова, и хотя я получал не так много подобных писем, есть свидетельства того, что в других высших слоях общества можно было найти скромных членов Одного Тела.

Хотя чрезвычайно ограниченный характер нашей работы и крайне непопулярное учение, распространение которого было нашей миссией, лишили нас помощи, которую в противном случае мы могли бы получить от любителей Библии и верующих Евангелистов, некоторая работа была проделана в «регионах за пределами» нашего ближайшего окружения, и, возможно, будет интересно вкратце рассказать о некоторых подробностях работы в других странах и на других языках.

Мы уже упоминали о визите пастора Бопре (Pastor Beaupre) в Южную Африку, поэтому начнем с нескольких выдержек из писем, полученных от священника Голландской Реформатской Церкви этой стране. В начале 1916 года от этого служителя пришло письмо, в котором говорилось, что он со своей кафедры отстаивал Евангелие Благодати и попытался раскрыть последующее откровение Тайны, когда его вызвали на совет его Церкви. Результатом этого трибунала лучше всего стал его сокрушённый, ломаный Английский: «Я больше не Преподобный!». Следующие отрывки представляют нам человека, который начал сопереживать страданиям Христа, и дают ответ на обвинение, иногда выдвигаемое против нашего учения, в том, что оно, по сути, пустая болтовня, не имеющая ни духовной силы, ни ценности.

«Южная Африка.

1.5.16.

Дорогой Брат нашего возвышенного Главы, спасибо вам за ваше самое желанное, сочувственное и ободряющее письмо. Я ценю это тем более, что знаю, что это было написано не на досуге. Также благодарю вас за Священные Писания, которые вы передали мне, и за их толкование. Любовь и сочувствие Братьев в чужой стране были приятной каплей в моем изолированном положении. Какая жестокая штука религия. Так было всегда. Печальная история Каина пророчески показывает, что такое религия».

«Господь заботится о нас, в то время как моя сфера духовной работы была сведена к нулю, за исключением моего собственного дома. Откроется ли мне дверь, чтобы учить истине Тайны, мне неизвестно. В настоящее время она закрыта».

«Время от времени я беседую наедине с теми, кто, по-видимому, восприимчив к истине. В настоящее время я зарабатываю на хлеб насущный, занимаясь страхованием. Подобно Ионе, который думал только о том, чтобы утонуть, но попал в пасть огромной рыбы и был благополучно вытащен на сушу, я думал о том, чтобы утонуть в бедности, и погрузиться в заботу о себе, предоставленную Богом. Когда я понял, что разрыв неизбежен, это был пример послушания до смерти. По милости Божьей я решил скорее умереть в бедности, чем изменить Богу. Пока враг может устрашать человека нищетой, голодом и смертью, он не может следовать за Богом. Да будет дана благодать следовать дальше и быть уверенными в Господе.

* * *

«Будущее в Его руках. Истина Домоуправления остается тайной для большинства. Некоторые хотят знать разницу между тем, во что я верю, и Церковным учением, и когда я пытаюсь в какой-то мере объяснить разницу, они, похоже, не понимают. Недавний инцидент дал мне возможность еще раз убедиться в правдивости того, что я когда-то прочитал, а именно: «Правильное разделение истины и знание различных домоуправлений само по себе является гарантией от ошибок». Так оно и есть на самом деле. В большинстве случаев ошибочное учение проистекает из незнания домоуправленческого характера Слова Божия. Величайший успех «бога века сего», без сомнения, основан на сокрытии домоуправленческого характера Писания».

«Ответственность за то, чтобы довести меня до конца, лежит на Нем, а не на мне. Иногда я очень остро ощущаю опасность забыть, что ответственность лежит на Нём, а не на мне. Изо всех сил я выполняю работу, которая была возложена на меня благодаря Его заботе, чтобы заработать на хлеб насущный, большего я не могу сделать, пока Ему не будет угодно открыть для меня другой путь.

С самой горячей Христианской любовью твой в Возлюбленном.

4 мая 1921 года».

«Дорогой брат во Христе,

без сомнения, ты будешь удивлен, услышав это от меня после столь долгого молчания. Я еще не сменил свой адрес. Я все еще живу в том же месте, где моя связь с... Церковью из-за истины Тайны была прервана. Я все еще нахожусь на этом уединенном пути, перенося трудности, известные только тем, кто в какой-то мере стремится следовать примеру, оставленному нам Апостолом Тайны».

«Меня очень поразила статья в апрельском номере Верийского Толкователя, а именно: «С тех пор, как было написано Послание к Филиппийцам, борьба стала борьбой одиночек, разрозненных бойцов». «Совместная борьба» не отражает нынешнюю позицию. «Одиночки», «индивидуалисты», «рассеянные», «участники боевых действий». Как это верно для наших дней. Здесь, в «S», я знаю еще одного (сапожника), который переживает нечто подобное в одиночестве. Мы часто беседуем с ним о делах Божьих. У меня было очень короткое интервью с пастором, который был призван вместо меня на служение в Церкви. Тогда он очень спешил, и у него не было времени на более продолжительное интервью. Я спросил его, не будет ли он возражать уделить мне несколько минут, когда у него будет время для интервью. Он ответил: «Будет ли от этого какой-нибудь толк». Я ответил: «Да, я думаю, что будет», - и вручил ему брошюру «Единое, но Разделенное», которую он пообещал прочитать и которая, я надеюсь, ляжет в основу нашего интервью. Да даст мне Бог мудрость и мужество говорить без разногласий. Я чувствую, что я обязан свидетельствовать об истине, открытой нам по милости Божией, независимо от того, будет ли она принята или отвергнута, ибо это не моя ответственность. Моя обязанность - говорить об этом с любовью и кротостью. Как много мне нужно вам сказать и о чем вас спросить. Нас разделяют 6000 миль друг от друга, и у нас вряд ли есть надежда встретиться лично по эту сторону могилы, если только вам не откроется возможность посетить нашу солнечную Южную Африку. Брат, как бы я хотел приветствовать тебя в нашей стране и занять столько твоего времени, сколько только возможно уделить ученику.

«Они не понимают, в какой хорошей компании находится их брат, будучи «отстраненный», и ни за что на свете он не хотел бы оказаться в какой-либо другой компании. Это, конечно, нисколько не затрагивает меня. К этому времени я уже привык к подобным обвинениям. Я спросил их теперь, когда они узнали кое-что о моём понимании истины, изложенной черным по белому, не могли бы они любезно сказать мне, где и как я допустил ошибку? Недостаточно сказать брату, из-за которого у них так сильно болит сердце, что он отклонился от истины, не представив его в свете Богодухновенной истины, и не указав ему на его ложное толкование Писания. Я верю, что на этом все закончится. Они никогда не предложат альтернативу, поскольку я знаю, что для них, как и для многих других, традиция заняла место драгоценного Слова Божия. Почему Тайна остается Тайной? Снова и снова мы приходим к убеждению, что это избрание внутри избранных, и мы не можем идти дальше, чем по милости Божией. Господь знает тех, кто принадлежит Ему, но у меня возникает вопрос, Господи, неужели в Южной Африке их так мало? Неужели традиция настолько овладела стадом Божьим, что нет возможности вернуться к драгоценному Слову Божию?».

«Я узнал от брата В.М. (Bro. V.M.), что «Израиль и Тайна» D.V. будет напечатан в течение этого года. Да, я очень благодарен вам за то, что вы связали меня с этим дорогим братом.

Подпись — S.F.K».

Ограниченность пространства вынуждает нас закончить эту статью этими сугубо личными выдержками. Упоминание брата В.М. (V.M.) и свидетеля в Голландии и Франции, о которых говорилось выше, будет объяснено и проиллюстрировано в следующей статье этой серии.

ИССЛЕДОВАНИЯ В КНИГЕ ИОВА

#1. Познакомился ли Моисей с книгой Иова находясь в Мадиаме?

Когда мы говорим о Богодухновенности Священного Писания, мы должны быть осторожны и не исключать обычные источники информации. Например, Богодухновенность книги Царств ни в коей мере не умаляется тем фактом, что тот, кто составлял эту книгу под руководством Бога, без колебаний воспользовался существующими записями, особого вдохновения не требуется, если та запись, которая доступна, в то же время является достоверной. Следовательно, мы находим, что упоминается «книга дел Соломоновых» (3Цар.11:41), «летопись царей Иудейских» (3Цар.14:29) и «книга летописей царей Израиля» (3Цар.14:19). Из 1Пар.29:29 мы также узнаем, что Самуил, Нафан и Гад записывали «дела царя Давида, первые и последние». Мы узнаем об этом из книги Дан.9:2, что великое пророчество о 70 седминах явилось результатом чтения писаний Иеремии, и в Новом Завете приводится пример человека, который, хотя и утверждал, что имел «совершенное понимание всего с начала (anothen «свыше»)», тем не менее, использовал свидетельство «очевидцев», которые свидетельствовали о тех вещах, в которые наиболее несомненно верили (Лк.1:1-4).

Когда мы обращаемся к первой главе книги Моисея, становится очевидным, что начальные главы, посвящённые Сотворению мира, являются прямым откровением, но основная часть книги Бытия состоит из записей, которые были составлены со времен Адама, начиная с «книги родословной Адама» в Быт.5:1. При чтении Быт.23:17-20, становится очевидным, что перед Моисеем был документ, поскольку он указывает первоначальное место, где находится Хеврон, но уточняет его, сообщая читателю, что это Хеврон в земле Ханаанской (см. также стих 2). Таким образом, в книге Бытия мы имеем историю, которой предшествует откровение, посвящённое Сотворению мира и вмешательству сатаны, - важные элементы, которые, по-видимому, не были включены в «книгу родословной Адама», но которые жизненно важны для истинного понимания книги в целом. Если бы Моисей имел доступ к документам, или «родословным», как их называют, которые дают непрерывный отчет о жизни человека от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама и от Авраама до двенадцати сыновей Иакова, то мы могли бы представить книгу Бытия примерно следующим образом:

Быт.1-4. Быт.5 по 50:21. Быт.50:22-26

Адам и сатана

Одиннадцать поколений

Благословение

Здесь у нас есть введение и заключение, написанные самим Моисеем, а также основная часть книги - летописи человеческой истории, взятые в основном в том виде, в каком он их нашёл. Теперь начинается другое исследование. Если книга родословной Адама может быть включена во вдохновенное и авторитетное Писание, то эта запись должна быть достоверной, и, следовательно, до того, как Моисею пришло время составить первую книгу канона, люди под Божественным влиянием сохраняли записи, которые позже могли быть включены в Священное Писание. Моисей не мог иметь доступа к этим древним записям, не испытав на себе их несомненного влияния, и мы считаем, что такие древние записи попали в его руки в самый критический период его жизни, отсюда и наше знакомство с книгой Иова.

Книга Иова строится по той же схеме, что и книга Бытия:

Иов 1, 2. Иов 3-42: Иов 42:10-17

Иов, Сатана

Трое друзей, Елиуй и Бог

Благословение

Мы полагаем, что Моисей написал прозаическое вступление и прозаическое заключение к древней книге стихов, которая начинается с третьей главы. То, во что мы «верим», и то, что мы можем «доказать», может не полностью совпадать, но мы надеемся предоставить Верийскому читателю достаточно доказательств, чтобы показать, по крайней мере, с некоторым подобием реальности, что Моисей редактировал книгу Иова, как впоследствии он составил книгу Бытия, добавив прозу введения и заключения, как он был вдохновлен на то, чтобы добавить введение к первой книге закона. Ни одна книга во всём диапазоне Ветхого Завета не могла бы так полно удовлетворить потребности Моисея, когда он собирался заняться своим великим трудом, как это делает книга Иова. В ней ярко излагается проблема зла, проблема веков и меньшая проблема самого Израиля. К этому и смежным вопросам мы сейчас обращаемся, молясь о том, чтобы точно так же, как эта древняя книга, по-видимому, находясь на самом пороге Богодухновенного Писания, которая и оказала значительное влияние на великого лидера Израиля, так и мы, в свою очередь, столкнувшись с теми же проблемами, смогли найти много полезного для себя. чтобы подбодрить нас, когда мы устремимся к свету небесного дня.

Жизнь Моисея делится на три четко определенных периода по сорок лет каждый. Первые сорок лет своей жизни он провел в Египте, где «научен был Моисей всей мудрости Египетской», второй период в сорок лет он провел в Мадиаме в относительной безвестности, а третий период в сорок лет был связан с Исходом, получением закона на Синае и с скитания Израиля по пустыне, во время которых были написаны пять книг, носящих его имя. Вскоре можно будет получить подтверждение этому разделению жизни Моисея. Ему было 120 лет, когда он умер (Втор.34:7), Господь явился ему у горящего куста после того, как он сорок лет прожил в Мадиаме (Деян.7:30), и поэтому это просто вопрос арифметики, чтобы прийти к возрасту Моисея, когда он бежал из Египта. Мы должны помнить, что, когда Моисею было 40 лет, он знал, что ему предназначено стать избавителем своего народа, как ясно утверждает Стефан «Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение» (Деян.7:25). Поэтому, когда он отправился в Мадиам и провел там еще сорок лет, он полностью осознавал свое место в Божественном замысле. Как бы крепко Моисей ни был привязан к вере своих отцов, сорок лет пребывания при дворе фараона и владение всей мудростью Египтян оставили после себя следы ошибок, которые необходимо было устранить, прежде чем ему можно было доверить великую работу по освобождению. Моисей должен был знать Египетское мифологическое повествование о сотворении мира и связанные с ним учения о бессмертии, душе и грядущем суде, теперь ему предстояло провести 40 лет в безвестности, где он соприкоснется с еще одним свидетельством мудрости, еще одним свидетельством творения, еще одной книгой, в которой говорилось о будущем как о надежде, так и о судном дне. Ошеломляющее величие творения которое ошеломило Иова (Иов 38-40), должно быть, произвело впечатление и на Моисея, и простое величие книги Быт.1:1 сжимает в своих 7 вдохновенных словах (в оригинале используется 7 слов) всю возвышенность Иова 38-40. Повествование о пребывании Моисея в земле Мадиамской сжато в двух главах книги Исход (Исх.2 и 3). Мы знаем, что земля Мадиамская, должно быть, включала в себя область Синая, или, как тогда называли гору, «гору Хорив», поскольку Бог заверил Моисея, что после Исхода народ должен «служить Богу на этой горе». Земля, выбранная для его уединения, полностью соответствовала его призванию и делу всей жизни.

Из того, что сообщается о его тесте Рагуле или Иофоре, и о Ховаве, его шурине, мы получаем представление о характере окружения Моисея (еврейское слово, переведенное как «тесть» - это chothen, и означает «объединенный с дочерью семьи», и контекст определяет, будут ли эти отношения отношениями «тестя», как в книге Исх.3:1, «зятя» 1 Цар.18:23, «мужа» Исх.4:25 или «шурина», как Ховар). Иофор был «священником Мадиамским» и, очевидно, верующим в «Господа» (Исх.18:10) и он приносил жертвы, которые, по-видимому, были приняты, более того, мы читаем, что Аарон и все старейшины Израиля ели хлеб с тестем Моисея перед Богом (Исх.18:12). Поэтому Моисей сменил идолопоклоннический двор Египта на дом священника в Мадиаме, который исповедовал, что «Господь паче всех богов» (Исх.18:11). В этой семье Моисея приняли не только как гостя, но и как зятя, поскольку он женился на Сепфоре, дочери Иофора. Таким образом, принимая во внимание, кем он был, и замысел Господа, немыслимо, чтобы Моисей жил в таком доме и на такой земле, не соприкоснувшись с записью страданий Иова, и высшим благословением Господа. Будучи написанной неподалеку, она стала бы настоящим «Божьим даром» для Моисея во время его уединения. Имея её, он прочитал бы о сотворении мира, об Адаме, о сынах Божьих и соприкоснулся с такими учениями, как Оправдание, Искупление и Воскресение. Он проследил бы историю человеческих страданий в Божественном замысле, и все это станет живой истиной и материалом для его рук, когда настанет час. Поэтому неудивительно, что в книгах Моисея есть очевидные цитаты и отсылки к книге Иова, и на фундаментальный характер этой книги также указывает тот факт, что как в Псалмах, Притчах, Пророках, так и в Новом Завете цитируется эта великая книга и его влияние ощущалось.

Земля, где родился Иов, называется «Уц» и находится недалеко от земли Мадиамской, как показывает любая Библейская карта. «Ссылки как в самой книге, так и в других местах Писания являются достаточным доказательством того, что Иов был реальным человеком. Он описан как человек «знаменитее всех сынов Востока», Иезекииль связывает его имя с Ноем и Даниилом (Иез.14:14-20).

«И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог».

Иаков говорит об Иове, связывая его с «пророками, которые говорили именем Господним», как пример перенесения страданий и терпения, и далее говорит:

«Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак.5:10, 11).

Иов здесь связан с «пророками, которые говорили именем Господним», и нас призывают задуматься о «конце [оного] от Господа» и не зацикливаться слишком долго или исключительно на терпении Иова. Сравнение Иер.15:1 с Иез.14:14, 20 покажет, что любой отказ признать Иова историческим персонажем лишил бы Моисея и Самуила их индивидуальности.

Учение, содержащееся в книге Иова, предстает перед нами в странной форме. Мы не получаем откровений с небес до тех пор, пока не проникнем в глубины человеческого опыта. Эта связь человеческого опыта с Божественным откровением является достаточным названием для книги Иова, чтобы стать вдохновенным введением ко всему Священному Писанию. Человеческий опыт обязательно должен быть исключен из первой главы книги Бытия, но вопрос Всевышнего, обращенный к Иову: «где был ты, когда Я полагал основания земли?... Кто затворил море воротами…»? - это откровение заменяет человеческую мудрость, прекрасно подготавливает разум к ясному откровению с небес, которым Моисей был вдохновлен открыть книгу Бытия.

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

С этой великой истиной, установленной таким образом, да, даже навязанной нам записью в книге Иова, начинает раскрываться цель веков. Именно эта подготовительная цель, это предзнаменование проблемы веков, это даже напоминание о пути, которым избранный народ будет идти, что делает книгу Иова в высшей степени важной. Нижеследующее, взятое из письма епископа Манделла Крейтона Лондонского (1897-1901, Bishop Mandell Creighton of London), кажется подходящим завершением этой вступительной статьи:

«Да, Книга Иова глубоко волнует читателя. Драматическое мастерство, с которым в ней раскрывается проблема, поражает воображение, а величественность картины подавляет. Ошибающиеся друзья, которые мучают страдальца банальными нравоучениями о том, что страдание - это наказание за грех... благонамеренное посредничество беспристрастного наблюдателя, который намекает Иову, что его нетерпение показало, что он нуждался в наказании, и что Божия справедливость оправдана в наказании, молчание Иова до этого, в котором он чувствует некоторую долю истины, все это ведёт к великому откровению о славе Божией как цели мира - цели, в которой человек исполняет свою роль таинственным образом, которую может объяснить только Бог… Все это так древне и в то же время так современно. Во всей литературе найдется немного более могущественных произведений».

#2 Истина из Быт.1 известна до написания Книги Бытия.

Упоминания об Иове как у Иезекииля, так и у Иакова являются достаточным доказательством того, что он не был вымышленным персонажем. Было ли имя «Иов» дано ему пророчески, как имя Мафусаила было дано ему его отцом Енохом, или же это имя было дано ему в результате его образного опыта, у нас нет определенных способов установить это, хотя примечание, добавленное к версии Септуагинты, предполагает изменение по имени: «Иовав, которого зовут Иов».

Обычно, когда кто-то важный вводится в летописи Священного Писания, требуется нечто большее, чем просто его имя. Его почти всегда называют «сыном таково-то». Таким образом: «Был один человек из Рамафаим - Цофима, с горы Ефремовой, имя ему Елкана, сын Иерохама, сына Илия, сына Тоху, сына Цуфа, - Ефрафянин» (1 Цар.1:1). Об Иове говорят, что он был «знаменитее всех сынов Востока» (Иов 1:3), однако в нем нет и намека на его родословную. Это упущение делает разумным предположение, что имя «Иов» было дано этому великому человеку в связи с его образным характером. Некоторые предполагают, что Иов был сыном Иссахара (Быт.46:13) и что он отправился в Египет со своим отцом и другими членами семьи Иакова, но не дается никакого объяснения, почему он покинул Египет и стал знаменитым из всех людей Востока за столь короткий промежуток времени. Иов, сын Иссахара, в другом месте назван Иашув (Чис.26:24 и 1Пар.7:1). Симфония Янга проводит различие между Иовом, сыном Иссахара, и Иовом из земли Уз, придавая первому значение «возвращающийся назад», что делает это имя сокращением от Иашув, а второе – «ненавидимый». Англоязычный читатель также должен быть проинформирован о том факте, что, хотя в его версиях эти два названия выглядят одинаково, в оригинале есть небольшая разница в написании, и с точки зрения идентичности, на одну букву больше или меньше в имени - это вопрос, от которого нельзя отказаться без каких-либо последствий.

Автором этих строк является не G.H. Welsh, и не G.H. Wals, написание имеет значение, когда речь идет о личности. Гезениус (Geseniu) дает значение слову, из которого состоит имя «Иов», как «быть противником кому-либо, преследовать как врага, ненавидеть», и дважды сам Иов употребляет это слово, когда жалуется, что Сам Бог удерживал его или считал его «врагом» и «противником» (Иов 13:24, 33:10), тогда как само присутствие великого Противника во введении к книге усиливает значение имени Иова. Стоит ли удивляться (за исключением благоговейного признания всеобъемлющего провидения) тому, что Моисей использует то же самое слово в Быт.3:15 когда он говорит о «вражде» между семенем жены и семенем змея? Разве мы не видим, что в примере с Иовом у нас есть ранние свидетельства проявления этой вражды? Проблема, над которой, должно быть, размышлял сам Моисей, и ответ на которую содержится в откровении Быт.3 в сочетании с реальным конфликтом Иова. Иов, один из потомков жены, действительно был «ужален в пяту» в этом ужасном конфликте.

Земля Уз, которая указана как земля рождения Иова или его последующего обитания, ассоциируется с Едомом в книге пророка Иер.25:20, 21, и в приложении к ней, как в Септуагинте, так и в Арабском переводе, говорится, что Иов был сыном Зераха, одного из сыновей Исава, что он был «пятый» (Септ.), «шестой» (Арабский) потомок Авраама, и что первоначально Иова звали Иовав, как написано в Быт.36:33, он был царём земли Едомской и ассоциировался с Феманом (34 и 42).

Один из трех друзей, который пришел погоревать с Иовом, был Елифаз Феманитянин, названный так в честь потомка Исава, который назвал свои земли «своими именами» (Быт.36:10, 11, 15, 42). Мудрость Феманитян вошла в поговорку, Иеремия спрашивает: «разве нет более мудрости в Фемане? [разве] не стало совета у разумных? разве оскудела мудрость их?» (Иер.49:7), репутация, подтвержденная Апокрифами, где о купцах Фемана говорится, что они «баснословы и исследователи знания» (Варух 3:23), хотя автор добавляет: «но пути премудрости не познали и не заметили стезей ее». Поначалу нам кажется странным, что потомок Исава может быть таким великим человеком Божьим, пока мы не вспоминаем, что Бог Суверенен и исполнен благодати, и что как раз в то время, когда Израиль находился на самом низком моральном уровне, Моавитянка по имени Руфь являла собой прекрасную иллюстрацию абсолютной верности, которая стала прародительницей Давида и его великого Сына. Более того, верность Суламифи противопоставляется низкому уровню морали при дворе царя Соломона и навсегда сохраняется в «Песни песней», которая принадлежит Соломону. Если Иов была пятым или шестым потомком Авраама, то разместить книги Иова можно где-то между времен Иосифа и Моисея, и, следовательно, раньше, чем все Писания, которыми мы обладаем, и до Исхода. Такая книга была бы высоко оценена в стране ее происхождения и прилегающих землях, и вполне разумно, что человек духовного уровня Иофора обратил бы на нее внимание своего великого зятя Моисея и обсудил бы с ним изложенное в ней учение.

Давайте посмотрим на книгу Иова так, как, должно быть, смотрел на нее Моисей. Он пришел из Египта, страны «многих богов и многих господ», где люди, несмотря на всю свою мудрость, «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23). Здесь, в книге Иова, он нашел бы самое чистое учение о живом и истинном Боге, какое только было в мире. Здесь Моисей прочитал бы, что Бог был «Создателем» человека (Иов.4:17, 10:8, 35:10), что по Его повелению восходит солнце (9:7) и управляются звезды (22:12). Моисей, выходец из страны, где небесные тела, знаки Зодиака и звездные созвездия использовались для распространения идолопоклонства, прочитал в них призыв: «Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?» (38:31), и, таким образом, узнаем, что Бог установил небесные законы для управления землей (38:33). Он также узнал из книги, что звезды были предназначены «для знамений и времен». Он прочитал бы об Орионе и «Двенадцати знаках» (Mazzaroth), что предостерегло бы его от извращенного учения Египетской астрологии. Отмечается даже такая деталь, как «травяные зародыши» (38:27), где встречается то же слово, что и в Быт.1:11. На каждом шагу мы встречаемся в книге Иова с материалом, использованным при создании книги Бытия. Давайте рассмотрим некоторые из этих стихов более внимательно. Следует помнить, что в Быт.1:2, рассказывается о доисторической катастрофе: «Земля стала бесформенной (tohu) и пустой (bohu), и тьма была над бездной (tehom)». Это откровение предвосхищается в книге Иова, где он говорит:

«Он распростёр север над пустотою (tohu), повесил землю ни на чём» (26:7).

и в том стихе, где Бог спрашивает:

«Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны (tehom)?» (38:16).

Можно представить Моисея, читающего слова Иова 38:4-11:

«Где был ты, когда Я полагал основания земли?... при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдёшь и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим?».

То, что раскрывается в первых стихах Книги Бытия, здесь явно подразумевается. В тридцатом стихе той же главы книги Иова мы встречаемся с выражением «поверхность (или лицо) бездны», которое встречается в Быт.1:2, и нигде больше, кроме как в аналогичном контексте Пр.8:27, который своеобразно отражает ретроспективу книги Иова. Елиуй знал, что «небесный свод» был «распростерт», как указано в Быт.1:6-8, где используя тот же самый глагол raka, который дает нам слово, переведенное как «твердь», и которое переведено в примечании Автор. Верс. как «расширение» и в примечании Исправл. Верс. «пространство».

«Ты ли с Ним распростёр небеса» (37:18).

Слова Елиуя и его упоминание о небе как о «литом зеркале», хотя и правильно записаны в книге Иова, но не должны восприниматься как откровение от Бога относительно реальной структуры «небесного свода». Елиуй использует острую иронию в словах: «Ты ли с Ним распростер небеса!... Научи нас, что сказать Ему? Мы в этой тьме ничего не можем сообразить». Здесь, в этой книге, которая на несколько поколений опережает книгу Бытия, факт сотворения мира, раскрытый в Быт.1:6-8, был настолько знаком Елиую, что он использует его в ироническом споре с Иовом. Пророк Исаия неоднократно упоминает об этом факте:

«Я создал землю и сотворил на ней человека; Я - Мои руки распростерли небеса» (Ис.45:12).

Сам Иов, совершенно независимо от Елиуя, знал этот факт, и, отвечая Вилдаду Савхеянину, говорит о Нем, Который «один распростирает небеса» (Иов 9:8).

Это всего лишь пример того, что можно найти в этой почтенной книге, мы должны посвятить все свободное место для нашей следующей статьи обзору других истин, которые содержатся в книге Иова и которые также предвосхищают книгу Бытия.

#3 Свидетельство Первоначального Откровения.

Как мы уже поняли, Иов предвосхищает некоторые из утверждений книги Бытия относительно сотворения, и мы продолжаем теперь это сопоставление, которое в полной мере можно принимать во внимание. Иов не только делает невольное упоминание о сотворении человека, утверждая, что Бог есть его "Творец", но он применяет выражения, указывающие на то, что он сознавал процесс сотворения человека, показанный в Быт.2:7, где мы читаем об Адаме, что Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни». В Быт.2:7 выражение «дыхание жизни» - перевод с Еврейского слова neshamah. Это слово встречается в Ветхом Завете 24 раза, в семи случаях относясь к Богу, в остальных - к человеку (см. Верийский Толкователь 19, стр.65-69), которые мы не станем здесь приводить. Наша настоящая цель состоит не столько в том, чтобы продемонстрировать значение слова neshamah, сколько в том, чтобы показать, что, что бы оно ни значило в Быт.2:7, Иов, судя по всему, все это знал. «Доколе ещё дыхание моё во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов.27:3) – это намёк на сотворение человека. Даже ещё более точен отрывок в Иов.33:4: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь».

О том, что это слово заключает в себе нечто большее, чем просто жизнь животных, знал не только Иов, ибо Елиуй использует его в Иов.32:8, говоря о «дыхании», а также о «разумении».

Кроме того, Иов и его друзья, по всей видимости, получили истину о сотворении в том виде, в котором она была впоследствии зафиксирована в Быт.1-2, и о падении человека им также было известно, поскольку Иов приводит его не в порядке научения доктрине, но опирается на него как на общеизвестный факт, подкрепляющий его точку зрения. «Если бы, - сказал Иов, - я скрывал проступки мои, как человек («Адам» в Автор. Верс.)» (Иов.31:33). Не без основания заметим, что Иов применяет то же самое слово «скрыть», которое встречается в Быт.9:23, где мы видим покрытие наготы Адамом. Более того, Иов, как видно, знал, что грех Адама привел к проклятию земли, как сказано в Быт.3:18 «терние и волчцы произрастит она тебе», поскольку в конце своего долгого протеста, вместе с упоминанием о грехе Адама он произносит: «[Если я совершил такое], то пусть вместо пшеницы вырастает волчец и вместо ячменя куколь» (Иов.31:40). К тому же, в этой же главе и в этой же связи Иов намекает на грех Каина, говоря: «Если вопияла на меня земля моя» (Иов.31:38), используя при этом то же слово «вопиять», которое встречается в словах «голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт.4:10). В главе 16 он восклицает: «Земля! Не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему» (Иов.16:18), или, как гласит стихотворный перевод д-ра Буллингера « в отмщение да не будет покоя воплю (о мести) моему».

Змей несколько неожиданно, без объяснений, вклинивается в стройное собрание фактов книги Бытия. Читателя, не имеющего других источников информации, кроме Быт.1-2, внезапное появление такого существа может привести в замешательство, но поскольку в книге Иова прослеживается связь с более ранними и первичными откровениями, то затруднения исчезают. Насколько мы можем понять из учения Писания, откровение доходит до людей несколькими способами:

(1)   Посредством свидетельства Творения (Рим.1:19-20);

(2)   Посредством свидетельства Совести (Быт.3:11; Рим.2:14-15);

(3)   Дополнительным свидетельством «звезд» (Быт.1:14-16, Иов 38:32);

(4)   С помощью видений и сновидений (Быт.37:5,9, 40:5, Иов 33:15);

(5)   С помощью каменных скрижалей, на которых было начертано перстом Божиим (Исх.31:18);

(6)   Посредством Писания, написанного Боговдохновенными авторами (2Тим.3:16);

(7)   Посредством «Слова», ставшего Плотью (Ин.1:1,14, 14:9, 1Тим.3:16).

Очевидно, что первые четыре способа, как-то: Творения, Совесть, Свидетельство звезд, Видения и сны - научили человечество всему, что было тогда известно о путях и воле Божией. Книга Иова образует связь между этими начальными методами и законченным Писанием, которое мы имеем сегодня. Свидетельство звезд, хотя и весьма точное в своих показаниях, было до такой степени извращено и испорчено врагом, что стало источником зла и опасности. В Приложении 12 Компаньон Библии д-ра Буллинжера говорится так:

«Каждому из светил Бог дал имя (Пс.146:4). Большинство из этих имен было утеряно, но свыше ста сохраняются в Арабском и Еврейском языках и используются в наши дни астрономами, несмотря на то, что их значение им неведомо. Многие из них используются в Писании как общеизвестные, хотя их перевод отчасти гипотетический. Например, в Иов 9:9 Еврейское ash - Арктур, Медведица , kesil - Орион, kimah - Плеяды. В Иове 38:31-32 mazzaroth - 12 знаков, в примечании - знаки Зодиака… Эти названия и 12 «знаков» восходят к основанию мира. Иудейское предание, сохраненное Иосифом Флавием, убеждает нас в том, что эта Библейская астрономия была создана Адамом, Сифом и Енохом… Позднее, когда Израиль получил записанное «Слово Истины», не было больше никакой нужды в древних небесных писаниях. С этих пор подлинное учение постепенно забылось, и язычники из остатков знаний, полученных из преданий, развили свои космогонии и мифологии».

История знаков Зодиака очевидным образом свидетельствует, что древний мир знал о плане искупления греха и о великом враге – Змее. В знаке Скорпиона есть три созвездия, одно из которых известно под именем Змеи, где змей борется в схватке с человеком. В этом созвездии мы видим и Скорпиона, пытающегося ужалить человека в пяту, в то время как Змей тянется вверх, чтобы схватить корону. В знаке Стрельца появляется созвездие Дракона. Здесь мы видим дракона поверженным. В знаке Овна представлено связывание Кита – «морского чудища», это очень впечатляюще изображено в Иов.40:20-41:2, где Вседержитель упоминает о «вытаскивании удою левиафана». В этом созвездии ярчайшая звезда называется Menkar, что значит «связанный или скованный враг», а вторая по яркости звезда называется Diphda, или Deneb Kaitos «низверженный или поверженный». Всё это служит доказательством, что мы не черпаем выводы из собственной фантазии, когда связываем «змея» с «левиафаном», ибо читаем у Исайи, что левиафан – «змей прямо бегущий» и «змей изгибающийся», тесно связанный с «чудовищем морским» (Ис.27:1). В знаке Льва мы видим окончательное поражение Змея, на этот раз названного Гидрой.

Бэйли (Bailly, астроном) говорит: «Зодиак, должно быть, впервые был изобретен, когда солнце и летнее солнцестояние было в 1^о Девы, где женская голова касается львиного хвоста».

До того, как книга Бытия была написана Моисеем, древний мир знал, что Божественный замысел начинался с «Девы» и заканчивался «Львом», и что на всем его протяжении врагом был «древний змей», «который есть диавол и сатана», как свидетельствует о нем последующее откровение. Следовательно, Иов, Моисей и патриархи, которые знали древнее свидетельство звезд, не испытывали бы трудностей относительно неожиданного появления змея в Быт.3. Иов говорит о змее и употребляет то же слово nachash, которое использовано в Быт.3. «Рука Его образовала быстрого скорпиона» (Иов.26:13). И в Иов.26, и в Ис.27 «изгибающийся» и «прямо бегущий» змей подразумевает змея – как «ускользающего беглеца», на что указывает слово bariach. Несмотря на то, что Моисей был знаком с Зодиаком и в представлении Египтян, и в более фундаментальных упоминаниях, найденных у Иова, о звездах он мог сказать немногое, когда приступил к книге Бытия. Он сообщает нам, что «светила», расположенные на небосводе, были «для знамений и времен», а также «для дней и годов» (Быт.1:14), но вместо того, чтобы придать особое значение свидетельству звезд, в Быт.1 лишь говорится, что «Он создал также и звезды». Единственное другое указание на знаки Зодиака обнаруживается в описании сна Иосифа, где одиннадцать звезд поклоняются звезде Иосифа. Причину такой немногословности найти нетрудно. Первоначальный смысл, вложенный Богом в Зодиак, исказился и стал содействовать пагубным идолопоклонническим намерениям. Наблюдатели небес, звездочеты и предвещатели по новолуниям (Ис.47:13) использовались в распространении зла, и было бы губительно поддержать подобную систему в Писании, которые готовились для новообразованного и обособленного народа Израиля.

Некоторые из древних названий звезд и созвездий сохранены в книге Иова. В Иов.9:9 мы читаем об Арктуре (Ас), Орионе (Кесиль), Плеядах (Хим) и тайниках юга, в Иов.38:31-32 также упоминаются древние названия Плеяд, Ориона и Массарот, последнее, как уведомляет сноска, относится к «Двенадцати знакам». Иов.26:13 содержит упоминание о «быстром скорпионе» в контексте о «великолепии неба». А слово, переведенное как «образовала» в изречении «рука Его образовала быстрого («изогнутого» в Автор. Верс.) скорпиона», д-р Буллингер истолковывает как «свернувшегося» среди звезд небесных. Двенадцать знаков Зодиака у всех древних народов мира по своему количеству и значению одни и те же. Опираясь на сокровища премудрости, которые на протяжении сорока лет были в его распоряжении в земле Мадиамской и дополняли представление о Зодиаке, полученное им еще в Египте, Моисей мог составить полную и объективную картину плана веков, который подразумевался патриархами и теми, кто жил до потопа. Он не мог не отметить, что зодиакальное созвездие Девы со звездой Al Zimach, «Отрасль» (еврейское Tsemach), было связано с обещанием в Быт.3:15, он также не мог не увидеть указания на эту вражду в знаке Скорпиона и на змея в созвездии Гидры. Знак, известный как Стрелец, служит образом двух сущностей Спасителя, да и множество других указаний на Его дело были бы очевидны для могущих толковать значение древних названий звезд. Мы убеждены, что и в премудрости праотцов, и в знамениях неба, упражняющих разум Моисея в течение 40 лет в Мадиаме, содержится большое количество сведений. Ныне, без предварительного знания сути книги Иова, многие читатели, сталкиваясь с первым же утверждением из книги Бытия, отказываются ему верить. Это происходит непроизвольно и порождает вопросы, к которым не готов ни ученый, ни философ. Но если бы эти учёные мужи сели вместе с Елифазом Феманитянином, Вилдадом Савхеянином и Софаром Наамитянином, их гордыня была бы сокрушена откровением Вседержителя, заставившего замолчать Иова и их самих, и это могло бы дать необходимое состояние сердца и ума, чтобы принять Божественное откровение. С книгой Иова или без нее, но такая прелюдия кажется необходимой. И как радостно видеть в этой книге следы древних откровений, очищенных Божественным отбором и бережно сохраненных для нас! Следовательно, вместо того, чтобы смотреть на Быт.1-2 как на самое раннее (нам известное) письменное свидетельство, нам следует взглянуть на книгу Иова как на первую Богодухновенную книгу, которая, как мы полагаем, просвещала и укрепляла Моисея, книгу, которая дала бы возможность детям Израиля принять Пятикнижие Моисеево без дополнительного знамения с небес, книгу, которая была предназначена для того, чтобы рассмотреть всю проблему веков и подготовить разум к более систематическому раскрытию этой проблемы, начиная с Адама и заканчивая Христом.

На протяжении всей Библии подоплеку векового замысла составляют слова притчи «враг человека сделал это» (Мф.13:28), и до тех пор, пока этот враг не уничтожен, цель этого замысла не может быть достигнута. Иов и его друзья ещё раз ссылаются на факты, записанные в Быт.3, не раз оплакивая положение человека «рожденного женой». Они не представляют себе, как при этом можно быть «чистым» (Иов.15:14, 25:4), и говорят, что «человек рожденный женой, краткодневен и пресыщен печалями» (Иов.14:1). В этих словах нет какого-то немилосердного или непочтительного отношения к каждой «жене» в отдельности, просто это универсальная истина, которая должна быть признана, даже если мать - самое дорогое в жизни человека. Иов обращается не только к Адаму и его греху, не только к стыдливому прикрытию падшей четы листьями, не только к проклятию, породившему терние и волчцы, но к последствиям грехопадения, в особенности касающимся Евы: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт.3:16). Эти темы, имеющие место в 3 главе Бытия, наряду с враждой змея и его семени лежат в основе большинства бед и мучительных страданий, тянущихся от начала и до конца книги Иова. Моисей пришел из страны, где умерших мумифицировали с верой в то, что душа покойного время от времени снова посещает его тело, и где Pert em hru (книга мертвых) была весьма распространена среди населения. Читая книгу Иова, он не нашел бы в ней ни слова в пользу идеи бессмертия души, или в том, что человек, умерши однажды, будет все время посещать места своей земной жизни. Он столкнулся бы с совершенно противоположными взглядами, он бы ясно осознал смертность человека и несомненную необходимость воскресения из мёртвых, даже если когда-либо и был человек «живущий опять».

«Ибо, вот, я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» (Иов 7:21).

«Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня?» (Иов 10:9).

Здесь, во второй части этого заключительного стиха такой же язык, что и в Быт.3:19:

«В преисподнюю сойдет она (надежда), и будет покоиться со мною во прахе» (Иов.17:16).

«Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах» (Иов.20:11).

В те времена было множество учений, доступных всякому. Это подтверждают слова Вилдада Савхеянина:

«Ибо спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их» (Иов.8:8).

Если у Иова была возможность спрашивать прежние поколения и исследовать премудрость предков, то эта возможность должна была существовать в общедоступной форме. Предполагают, что подобная премудрость в былые времена была общедоступной, и слова «вдруг погибла бы всякая плоть» (Иов.34:15) не казались странными, напоминая о Всемирном Потопе. Д-р Самюэль Ли (Dr. Samuel Lee) считает, что в этом стихе «используются в точности те же слова, что и в Быт.6:17 и 7:21, где это событие описывается». Иов также упоминает об ангельских существах, «сынах Божиих» (Иов.38:7), как и автор прозаического вступления в Иов.1:6, 2:1. Нигде во всем Ветхом Завете монотеизм не проступает так отчетливо, как в самых ранних его книгах. Нигде больше так решительно не утверждается о сотворении, не подтверждается смертность человека. История Адама, змея, история возникновения греха и смерти, более основательно показанная в Быт.1-3, также находит свое отражение в книге Иова, и невозможно переоценить ее значимость для Моисея в те годы, когда формировалась его личность, в доме Иофора в земле Мадиамской.

Мы должны вернуться к этому вопросу в другом исследовании, поскольку наше ограниченное пространство уже занято.

#4 Мудрость Прошлых Родов.

Мы убедились, насколько похожи свидетельства книг Бытия и Иова в вопросе, заключенном в 1-6 главах Бытия, и попытались кратко обозначить место, которое книга Иова должна была занимать в обучении и подготовке Моисея к его великому делу. Есть ещё один-два аспекта, на которые следует обратить внимание, и в настоящий момент мы уделим внимание словам о «прежних родах» и об «отцах» в Иов.8, упомянутых в конце предыдущей главы.

«Ибо спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их» (Иов 8:8).

Исправл. Верс. Священного Писания предлагает такое прочтение: «и применись к тому, что их отцами было обнаружено». Это слова, которые использовал Вилдад Савхеянин, пытаясь раскрыть причину постигших Иова бед. Иов тоже употребляет слово «спроси» в ответ на слова Софара Наамитянина, но, вместо того чтобы отсылать того к минувшему, он говорит о живых творениях вокруг (Иов 12:7,8). Вилдад советует Иову спросить «у прежних родов». В Массоретских рукописях отмечается, что написание слова, переведенного как «прежний», отличается от общепринятого. Это одно из подтверждений древности книги Иова. Слово «род» - это еврейское dor и переводится обычно как «поколение», как, например «до четвёртого рода» в Иов 42:16. Моисей отражает эту мысль, когда говорит:

«Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых» (Втор.32:7-8).

Очевидно, что, согласно учению Моисея, равно как и книге Иова, в те времена было возможно «спрашивать» и получать ответ. Эта сокровищница истины, возможно, никогда не существовала в письменном виде, но, тем не менее, в точности переходила от отца к сыну и составляла постоянно растущий запас мудрости и знаний, с другой стороны, факт существования «Книги» родословия Адама (Быт.5:1), наводит на мысль, что запись применялась в самые ранние века.

Если Моисей родился в 1571 году до Р.Х., а Иов - на одно или два поколения раньше, то «прежние роды» могли жить во времена Потопа. А если учесть, что Ной родился меньше, чем через 130 лет после смерти Адама, то становится прекрасно видно, насколько легко передавались документы прошлого. В Автор. Верс. Иов.8:8 мы читаем: «вникни в наблюдения отцов их», а в Исправл. Верс.: «применись к тому, что их отцами было обнаружено». В первом случае у Иова, судя по всему, было несколько рукописей, которые он мог изучать, во втором же – полезные сведения были накопленными исследованиями отцов. И в том и в другом случае подразумевается четко выраженный стержень учения. Слово «наблюдение», Еврейское cheqer встречается в книге Иова 7 раз:

«Но я к Богу обратился бы… Который творит дела великие и неисследимые (cheqer), чудные без числа» (Иов.5:8-9).

На вопрос Вилдада Иов отвечает так:

«Делает великое, неисследимое (cheqer) и чудное без числа» (Иов.9:10).

К чему Софар добавляет:

«Можешь ли ты исследованием (cheqer) найти Бога?» (Иов.11:7)

Из этих цитат очевидно, что слово, используемое во всех трёх случаях, указывает на весьма тщательное исследование.

Елифаз Феманитянин задает Иову вопрос:

«Разве ты первым человеком родился?… Что знаешь ты, чего бы не знали мы?…Я буду говорить тебе, слушай меня; я расскажу тебе, что видел, что слышали мудрые и не скрыли слышанного от отцов своих, которым одним отдана была земля, и среди которых чужой не ходил» (Иов.15:7-19).

Вероятнее всего, эти слова относятся к давним временам, когда патриархи пребывали в одиночестве в данных им землях, не развращаемые ложными учениями соседних народов. Елифаз, несомненно, имел доступ к мудрости минувших дней, мудрости, которая была поведана отцами и которую мудрецы не скрывали.

Иов 8:10 в переводе Кэрри (Carey) звучит так:

«Вот, они научат тебя, и будут говорить с тобой, и от сердца своего произведут стих».

Кэрри выбирает для последующих стихов 11-19 другой шрифт, дабы обратить внимание на то, что Вилдад цитирует древний документ. Другая подобная цитата есть у него в Иов.15:20-35. Далее Кэрри отмечает, что Еврейское слово millin, переведённое в Иов 8:10 как «слова», применяется только в поэтическом языке (или в связи с поэзией), и трактует его как «стих» во 2Цар.23:2, Пс.18:5, 105:2, 138:4 и Пр.23:9, хотя в Автор. Верс. оно переведено как «слово» или как «изреч». Несмотря на то, что Барнс (Barnes), судя по его комментариям к книге Иова, не принял во внимание этот перевод, все же он рассматривает следующий стих как «часть поэмы, пришедшей из глубины веков». Самюэль Ли также считал Иов.8:11-13 «общеизвестными сведениями, извлечёнными, возможно, из предыдущих откровений».

Помимо знаменитого учения книги Иова о сотворении, о природе и сущности великого Творца, в ней четко проступают три родственные доктрины, благодаря которым любая книга Священного Писания становится еще более удивительной и назидательной, хотя бы они и появились в каноническом тексте позже. Что скажем мы, когда обнаружим в столь древней книге учение об Оправдании, Искуплении и надежде на Воскресение из мертвых, провозглашенное так явно?

Давайте сначала ознакомимся с учением книги Иова об Оправдании. Эта тема открывается нам в начальных главах, когда Елифаз Феманитянин вопрошает:

«Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего?» (Иов.4:17).

Хотя Исправл. Верс. и сохраняет такой перевод, в примечании все же предлагается его альтернатива: «праведен ли перед Богом», «чист ли перед Творцом». Розенмюллер (Rosenmuller) поддержал эту альтернативу, опираясь на использование Еврейского предлога в Чис.32:2, а также в Иов.9:2, где Иов спрашивает: «как оправдается человек пред Богом?». Однако трудно сказать, какая из этих версий более точная. Многие считают Автор. Верс. достаточно авторитетной в отношении грамматики. Кэрри утверждает, что «ни один здравомыслящий человек никогда бы не допустил и мысли, что он праведнее и чище Бога», однако этот аргумент не подтверждается опытом. Некоторые Христианские проповедники приводят такие доводы, как: «раз Бог сделал то или это» или «Раз Бог есть Бог любви» и т.д. Таким образом, Елифаз мог использовать такие слова, чтобы устыдить Иова. Каким бы ни было точное значение его слов, очевидно, что учение о Божией праведности и оправдании смертного человека было хорошо знакомо тем, кто работал над книгой Иова. Расследуем этот вопрос и посмотрим, как разбирается это важное учение:

«Хотя бы я и прав был, но не буду отвечать, а буду умолять Судию моего» (Иов.9:15).

«Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня» (Иов.9:20).

В этом месте, в начале страданий Иова, о его собственном отношении к происходящему говорится очень сдержанно, что достойно похвалы. Даже если бы он считал себя правым, он бы и не подумал указывать Богу, понимая, что в этом случае его собственные уста говорят ему в осуждение.

Софар, упрекая Иова за то, что тот слишком горячо отстаивает свою невиновность, отвечает ему:

«Разве на множество слов нельзя дать ответа, и разве человек многоречивый прав?» (Иов.11:2).

Остается только выяснить, насколько справедливы были суждения Софара. Иов отвечает ему в 13 главе:

«Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться; я желал бы только отстоять пути мои пред лицом Его!… Вот, я завёл судебное дело; знаю, что буду прав» (Иов.13:15,18).

Перевод Кэрри звучит следующим образом: «вот, я начал судебное разбирательство», или точнее, «выстроил судебный процесс, выстроил все, как в боевом порядке, и потому готов к испытанию». «Я буду прав» подразумевает здесь: «мое дело будет оправдано».

В Иов.13:20 есть некоторый намёк на то, что Адам совершил в Едемском саду: «и тогда я не буду укрываться от лица Твоего». В своей следующей речи Елифаз вспоминает сказанное Иовом, что «человек, рождённый женой, краткодневен и пресыщен печалями» (Иов.14:1). Вот что он на это отвечает:

«Что такое человек, чтоб быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным?» (Иов.15:14),

возвращаясь к непреложной истине, процитированной им прежде в Иов.4:17-18.

Снова слушаем Елифаза, когда он рассуждает с Иовом:

«Разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода оттого, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов.22:2,3).

Вилдад продолжает эту тему:

«И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною?» (Иов.25:4).

То, что эта тема праведности и оправдания является главной в их споре, становится ясно из заключительных слов 32 главы:

«Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих, тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова; воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя больше, нежели Бога» (Иов.32:1-2).

Елиуй утверждает, что желал бы оправдать Иова (Иов.33:32) и воздать справедливость Создателю (Иов.36:3) и Вседержителю в том, что Он есть «полнота правосудия: Он никого не угнетает» (Иов.37:23). Перевод Самюэля Ли таков: «безграничен в праведности», а значит «Ему невозможно возражать».

В этот момент вмешивается Сам Бог, и все вопросы, касающиеся оправдания, самоправедности, защиты своего дела, возражения Богу или требования отчета в Его действиях, получают исчерпывающий ответ от Вседержителя. После впечатляющей демонстрации Своей созидающей силы Бог сказал Иову:

«Будет ли состязующийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему. И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, - теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду» (Иов.39:32-35).

Опрометчивость, с которой когда-то говорил Иов, подтверждается его же словами:

«Знаю, что Ты всё можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Ты спрашивал (Иов.38:3; 39:32): кто сей, помрачающий Провидение и омрачающий всё, ничего не разумея? Я! Я говорил о том, чего я не мог разуметь; о делах слишком чудных для меня. Выслушай, я взываю к тебе: дай мне сказать на этот раз. Ты сказал (Иов.39:32): Я Тот, Кто спрашивает тебя: отвечай Мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов.42:2-6).

Здесь нет прямого указания на оправдание, однако первый шаг на пути к этому сделан. Какими бы очевидными ни были доказательства в пользу самоправедности, ее невозможно удержать в Божием присутствии, о чем Павел даже в ярком свете славы спасения сказал:

«Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом» (Рим.4:2).

При написании книги Бытия Моисей должен был засвидетельствовать об оправдании Авраама верой и, несомненно, этот случай с Иовом подготовил его к написанию великой книги закона. В книге Иова тема праведности раскрывается более полно, и на вопрос «как оправдается человек пред Богом?» есть ответ. Но ответ этот вставляется в речь Елиуя, которая отличается от речей троих друзей хотя бы вот этим:

«Сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов.42:7).

Елиуй, как следует заметить, не включен в это порицание, а стало быть, то, что он говорил, было справедливо. Иов высказал много такого, за что был осужден и из-за чего раскаивался, однако он признавал Господа своим Спасителем, твердо придерживался надежды на воскресение и потому, при всех своих ошибочных представлениях о праведности перед Богом, он был ближе к Богу, чем трое его друзей. И сейчас мы пропустим часть книги Иова, хотя она и красива и полезна, и посвятим наше исследование Елиую, его роли и миссии для ряда последующих статей.

#5 «Наставник, Один из Тысячи».

Речь Иова подходит к концу с заключительным стихом 31 главы:

«Если я… Если стопы мои… Если сердце моё… если…» и так далее раз шестнадцать.

«Если я ел плоды её [земли - прим. перев.] без платы, и отягощал жизнь земледельцев; то пусть вместо пшеницы вырастает волчец и вместо ячменя куколь. Слова Иова кончились» (Иов.31:39-40).

Троим друзьям Иова, похоже, тоже больше нечего сказать:

«Тогда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих» (Иов.32:1).

Человеческий жизненный опыт (доводы Елифаза), человеческая традиция (доводы Вилдада) и человеческая добродетель (доводы Софара), столкнувшиеся с представлениями Иова о чистоте, плюс неведение всех четверых о противостоянии Господа и Сатаны, явленном в первой главе, привели к тупиковой ситуации. И вот, в тот момент, когда человеческой мудрости и человеческой праведности оказывается недостаточно, чтобы разгадать загадку постигших Иова бедствий, появляется Елиуй:

«Тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова; воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя больше, нежели Бога; а на трех друзей его воспылал гнев его за то, что они не нашли, что отвечать, а между тем обвиняли Иова» (Иов.32:2-3).

Несомненно, Елиуй для нас - человек проницательного ума и удивительной мудрости. Было бы неплохо обратить должное внимание на все его слова.

Для начала давайте ознакомимся с его личностью. Имя Елиуя трактовалось по-разному: «Бог есть Иегова», «Мой Бог есть Он», «Сам Бог». Но в любом случае его имя составлено из слов, представляющих нам «Бога» или «Иегову». Несомненно, он намеревался говорить о Боге не только как о Создателе, но и как о Спасителе. Имя «Варахиил» означает «благословен от Бога» или «тот, кого Бог благословил». Про Елиуя говорится, что он был «Вузитянин». Пророк Иеремия связывает Дедана и Фему с Вузом, с царями Аравии и разноплеменными народами, живущими в пустыне (Иер.25:23,24); земля Уц упоминается Иеремией в 20 стихе. Вуз был сыном Нахора, брата Авраама, а Кемуил, его брат - отцом Арама (Быт.22:21). Елиуй был из племени Рамова, но можно ли считать Рама одним из прочтений имени «Арам», сейчас доказать невозможно. Значимость и сущность места, занимаемого Елиуем в этой книге, можно видеть при записывании основных пунктов структуры, предлагаемой Компаньон Бибилией (Companion Bible).

КНИГА ИОВА

A| 1:1-5 Вступление. Историческая часть.

B| 1:6 - 2:10 Нападение Сатаны. Иов лишен всего.

С| 2:11-13 Трое друзей. "Никто не говорил ему ни слова".

D| 3:1 - 31:40 Иов и его друзья.

Е| 32:1 - 37:24 РОЛЬ ЕЛИУЯ: ПОСРЕДНИК

D| 38:1 - 42:6 Иов и Бог

С| 42:7-9 Трое друзей. "Вы говорили о Мне не так верно…"

В| 42:10-13 Поражение Сатаны. Иов благословлен вдвойне.

А| 42:14-17 Заключение. Историческая часть.

Из уважения к почтенному возрасту троих друзей Елиуй слушал все, что они имели сказать, ожидая некоего действительно мудрого ответа, однако, не обнаружив ничего и, чувствуя в себе возмущение духа, он, наконец, нарушает молчание:

«Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение. Не многолетние только мудры, и не старики разумеют правду» (Иов.32:8,9).

Затем Елиуй переходит к тому, из-за чего он обратил все свое внимание на троих друзей, и хотя они нашли, что сказать Иову, тем не менее:

«Вот, никто из вас не обличает Иова и не отвечает на слова его» (Иов.32:12).

Елиуй призывает Иова внимать и, если возможно, отвечать (Иов.33:1-5). Если вспомнить, то Иов несколько раз настоятельно просил представить его дело перед Богом:

«О, если бы я знал, где найти Его, и мог подойти к престолу Его! Я изложил бы пред Ним дело моё, и уста мои наполнил бы оправданиями» (Иов.23:3,4).

Иногда он восклицал: «Кто Он, что будет оспаривать меня?…удали от меня руку Твою, и ужас Твой да не потрясает меня. Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне» (Иов.13:19-22). Он остро чувствовал потребность в Посреднике:

«О, если бы человек мог иметь состязание с Богом, как сын человеческий с ближним своим!» (Иов.16:21)

«Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов.9:32, 33).

Все это обнаруживает стремление ко Христу, единому Посреднику между Богом и человеком. Он единственный в силу двух Своих природ – Божественной и человеческой – мог «положить Свою руку на обоих», но прежде Елиуй исполняет эту роль:

«Вот, я по желанию твоему, вместо Бога. Я образован также из брения; поэтому страх передо мною не может смутить тебя, и рука моя не будет тяжела для тебя» (Иов.33:6,7).

Вот «Посредник», которого так хотел Иов, тот, кто, по крайней мере, исполнит эту роль, насколько это возможно смертному. «Посредник» - понятие старое, заимствованное из судебного процесса, изначальное значение этого слова – «судья» или «арбитр». Елиуй напоминает Иову его слова:

«Чист я, без порока, невинен я, и нет во мне неправды» (Иов.33:9),

А также его жалобы на то, что Бог искал «обвинение» против него, считая за противника. Слово «противник» (oyeb) на Иврите соответствует имени патриарха Иова, которое в данном случае означает «пораженный» и невольно обнаруживает духовное значение всей книги - но это мы увидим позже. И несмотря на то, что недовольным и непокорным Бог «не дает отчета ни в каких делах Своих», Елиуй продолжает утверждать, что Бог говорит с человеком и проявляет заботу о его духовном благополучии: «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз». Согласно словам Елиуя, существует три способа обращения Бога к человеку:

(1)  Во сне, в ночном видении. Тогда Он открывает ухо человека и отводит от какого-либо предприятия и душу его от пропасти.

(2)  Смирением и болезнью, в случае необходимости превращая человека почти в скелет.

(3)  Посредством проповеди Слова, сообщая благую весть, что умилостивление найдено.

Этот последний способ, который Бог применяет «два, три раза с человеком, чтобы отвесть душу его от могилы», вмещает в себя столько истин, предваряющих благую весть, что тут требуется более полное описание:

«Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, - Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашёл умилостивление. Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей. Будет молиться Богу, и Он - милостив к нему; с радостию взирает на лицо его и возвращает человеку праведность его» (Иов.33:23-26).

Ангел (Евр. Malak). Это слово переводится в Автор. Верс. как «посол», «ангел» или «вестник». В книге Иова само слово встречается три раза. Один раз оно переводится как «ангел» (Иов.4:18) и два раза как «вестник» (Иов.1:14, 33:23). Мы не видим оснований считать, что Елиуй подробно свидетельствует об ангельском служении - скорее о служении «вестника», подобно самому Елиую, «образованному также из брения». Бог использует возможность и фактически поднимает вопрос: «Как слышать без проповедующего?» (Рим.10:14), указывающий на привычный способ отношений Всевышнего с людьми. Этот вестник ещё называется «наставником» (евр. luts). Это слово в Арабском языке означает «поворачиваться, крутиться, а также произносить загадочные изречения». На Иврите оно означает «презирать, издеваться, насмехаться», как исключительный Еврейский язык относился бы ко всей «иностранной речи». Соответственно, оно означало посла из чужой страны (2Пар.32:31), а в дальнейшем – «ходатая» (Ис.43:27), а также «толкователя». «А того не знали они, что Иосиф понимает; ибо между ними был переводчик» (Быт.42:23).

Luts заключено в Еврейском слове melitsah, где оно может иметь значение «шуточной песни» или «язвительного изречения», сохраняя своё первоначальное значение, рассматривающее иноземца как язычника (Авв.2:6), другое его значение может предполагать «интерпретацию», как в Пр.1:6. Вестник, наставник, посредник или судья, Елиуй характеризуется как «один из тысячи». Иов был знаком с этим образом и, сетуя, сам его использовал:

«Если захочет вступить в прение с Ним, то не ответит Ему ни на одно из тысячи» (Иов.9:3).

Д-р Самюэль Ли (Dr. Samuel Lee) приводит Арабскую пословицу, которая гласит:

«В беде тысяча человек как один, а один – как тысяча».

Такой верный посланник и посредник всегда редкость, которую более всего следует ценить и принимать во внимание. Какова же будет миссия этого «посланника»?

«Чтобы показать человеку прямой путь его» (Иов 33:23).

Как понимать этот стих? Если допустить, будто бы посланный свыше вестник должен открыть Иову, что тот в конечном итоге окажется праведным, то это противоречит всей книге. «Показать» (евр. nagad) означает здесь «выдвинуть вперед или представить на рассмотрение». Этот глагол в неопределенной форме встречается ещё в книге Иова только в 1:15, 16, 17, 19, и в каждом случае «вестник» сообщает Иову о чём-то, происходящем независимо от него.

Таким образом, местоимение «Его» относится не к Иову, а к «Тому», о Ком говорит вестник. Это слава Евангелия, открывающего «Божию праведность» как в Новом Завете, так и во времена Авраама:

«Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление» (Иов.33:24).

Освободить (евр. padah). Это слово встречается в Исх.13:13 и во многих параллельных местах в смысле «выкупить на основании уплаты или жертвы». Как существительное, оно переводится словом «искупление» в Исх.21:30, где является «денежным выкупом», «наложенным» на обидчика, жизнь которого может быть отнята за нарушение закона. В Чис.3:49 это слово переводится как «замененные» и снова связано с «серебром выкупа». Елиуй делает очевидным для Иова тот факт, что подобное освобождение или искупление основывается на расплате, ибо слово «выкуп» - это kopher. Это слово лежит в основе всей жертвенной системы закона Моисеева и является предзнаменованием примирения, которое Господь Иисус Христос совершил посредством Своей жертвы. Никто из троих друзей не использовал термин kopher. Слава посреднической миссии Елиуя в том, что он убеждает Иова в этой огромной нужде человека в спасении. А следствие этого спасения – «тело его сделается свежее, нежели в молодости» - без преувеличения осуществилось в самом Иове, и наполнено обещанием воскресения, с которым Иов уже отождествлял себя. 

Попытки выставить на обозрение оттенки значения, придаваемые слову kopher, сбили бы нас с пути, на данный момент достаточно знать, что это слово применялось в отношении ковчега в Быт.6:14, крышки ковчега в Исх.25:17, очищения в Лев.4:20, чистоты в Лев.8:15, очищения (от крови) во Втор.21:8, выкупа в Чис.35:31, Исх.21:30 и Исх.30:12. Если наши выводы верны, значит, у Моисея было достаточно пищи для размышлений, когда он жил в Мадиаме и готовился к принятию великого откровения о жертвах, занимающего столь значительное место в законе, и передаче его Израилю.

Сложное учение книги Иова достигает своей кульминации в 27-28 стихах 33 главы:

«Он будет смотреть на людей и говорить: грешил я и превращал правду, и не воздано мне; Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33:27-28).

Вскоре мы услышим, как Иов сам признаёт это, и увидим истинность его возрождения. Но прежде, чем подойти к такому завершению, рассмотрим его собственные утверждения относительно воскресения и близкое к ним учение Спасителя. Здесь мы найдем истину, лежащую в основе учения о живом Спасителе, о заплаченном выкупе и о воскресении, где все будет более чем возрожденным. Насколько существенна в Писании эта древнейшая из книг! Какая преамбула ко всей Библии!

В качестве дополнения мы приводим один из вариантов структуры книги Иова, предоставленный одним возлюбленным другом и читателем. Это отображает некоторые важные аспекты книги и её основной идеи.

КНИГА ИОВА

А| 1:1-5 Вступление. Человек до суда. «Благословлен» (1:10).

В| 1:6 - 2:10 Спор. Бог и Сатана. Иов наг (материально и физически).

С 2:11-13 Появление друзей, чтобы скорбеть (nud) вместе с ним (nacham).

D 3:1 - 31:40 Мнение друзей. «Верное» (kun) сердце (8:8,11:13).

Е| 32:1 - 37:24 ЕЛИУЙ. Истинная мудрость (33:33, 36:1-5).

В| 38:1 - 42:6 Спор. Бог и Иов. Иов наг* (морально и духовно).

D| 42:7-10 Суд друзей. Не «верно» (kun).

С| 42:11 Приход братьев. Тужили (nud) вместе с ним (nacham).

А| 42:12-17 Заключение. Человек после суда. «Благословлен более».

(*Ср. 29 глава - местоимение «я», о преуспевании «меня», «моего» - 52 раза. 30 глава - местоимение «я», о бедствиях «меня», «моего» - 61 раз. 31 глава - местоимение «я», о самоправедности «меня», «моего» - 83 раза. В 96 стихах приводится 196 упоминаний о себе самом. За главами 38-39 следует 40:4-5, а за главами 40 и 41 следует 42:2-6, словно бы речь о том, что возвеличен должен быть «не я, но Христос».)

#6 Родственник-Искупитель.

В завершение своей речи Елиуй говорит о величии Бога, проявляющемся в творении. Он упоминает о дожде и снеге, облаках, о громе и молнии, небесах, и в каждом случае обращает внимание на присутствие загадочной силы. Заканчивает он словами:

«Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Посему да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!» (Иов.37:23-24).

Здесь происходит игра слов, переводимых как «благоговеть» и «трепетать», которым на Иврите соответствуют слова yirah и raah. Кэрри (Carey) предлагает такое прочтение: «Люди должны благоговеть, а не глазеть», порицая их за дерзкое стремление «совершенно постигнуть Вседержителя» или считать собственную мудрость достаточной, чтобы осуждать Его пути. Незамедлительно после слов Елиуя начинается буря, и здесь Сам Господь отвечает Иову. Проявление силы и мудрости, представшей перед Иовом, столь огромно, что он раскаивается и признает, что, несмотря на всю его самонадеянность, он ничтожен, и ему нечего сказать.

Прежде чем мы подойдём к финалу нашей темы, следует рассмотреть две главные доктрины, с которыми мы встречаемся в книге Иова, а именно - о Спасителе и о надежде на воскресение. Поэтому мы обращаемся ко всеми любимому отрывку 19 главы, который начинается словами: «А я знаю, Искупитель мой жив…». Заключенная здесь истина, известная каждому верующему, не перестает приводить в изумление. Поразительно, что в такой глубокой древности, до того, как Писание было написано в том виде, в каком мы его имеем, у Иова было отчетливое представление о задаче, с которой не может справиться никто, кроме Христа. Это будет нам полезным, если удастся разрешить вопрос точности перевода, ибо примечания на полях к 25 стиху ставят вместо англ. версии «после того, как моя кожа» («after my skin») такое прочтение: «после того, как я пробужусь» («after I shall awake»). Исправл. Верс. не придаёт значения такой альтернативе, и так поступают почти все истолкователи. И всё же мы считаем, что комментарии в примечании Автор. Верс. содержат точное свидетельство о словах Иова. Конечно, хотя этот вывод, быть может,и несколько самоуверен. И хотя большинство исследователей в отношении этого вопроса молчат чуть ли не с момента появления Авторизированного перевода в 1611 году, мы убеждены в истинности нашей точки зрения. Слова «кожа моя» трактуются в комментариях Автор. Верс. так, как если бы они были частью глагола «очнуться», и на Иврите в обоих случаях используются одинаковые буквы (ayin, vav, reysh), читающиеся как ur. Конечно, ничем не подкреплённый довод так и останется всего лишь доводом, твёрдая убежденность, что всё Писание Богодухновенно, заставляет нас обращать внимание на всякое место в книге Иова, где встречается глагол «пробудиться». Впервые мы находим его в Иов.3:8:

«Да проклянут её проклинающие день, способные разбудить Левиафана (англ. версия «их вопли»)».

Примечание Авторизованной Версии и текст Исправленной Версии здесь заменяют «вопли» на «левиафан». Барнс (Barnes) уверен, что здесь приводится ссылка на черную магию и на вызывание свирепых гигантов «из бескрайней бездны». В исследовании этого момента нет нашей личной заинтересованности, однако мы не без удовольствия отмечаем четко выраженное начало заключительного упоминания о «пробуждении», закрывающего структуру, в котором снова появляется «левиафан»:

«Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его (левиафана)» (Иов.41:2).

Полный список встречающихся в книге Иова слов ur («пробудиться» или «воскресать») представлен здесь. Мы увидим, что в Иов.14:12-14 задан вопрос, ответ на который содержится в параллельном отрывке, в том самом спорном месте в 19 главе.

ЕВРЕЙСКОЕ UR («ПРОБУДИТЬ») В КНИГЕ ИОВА

А| 3:8 «Способные разбудить левиафана».

В| 8:6 Наставление Вилдада: «если ты чист и прав, то Он ныне же встанет над тобою…».

С| 14:12-14 «Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего… во все дни определённого мне времени, я ожидал бы, пока придёт мне смена».

D| 17:8 «Невинный вознегодует на лицемера».

С| 19:25-26 «Искупитель мой жив, и в последний день, даже если это тело разрушится, я проснусь и во плоти моей узрю Бога».

В| 31:29 Ответ Иова: «радовался ли я погибели врага моего, и торжествовал ли, когда несчастье постигало его?».

А| 41:2 «Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его (левиафана)».

Септуагинта, как нам кажется, нашла некоторый компромисс. Несомненно, она подтверждает мысль о «воскресении», ибо использует Греческое слово anastesai, однако прибавляет слово derma («кожа»). Александрийская версия предлагает слово soma («тело») и упускает слово derma («кожа»). Поэтому мы уверены, что истина, заключенная в Иов.19:25, гласит: «в последний день я проснусь, даже если это тело разрушится». Исчерпав этот вопрос, перейдём к Иов 19:23. Иов, очевидно, был под впечатлением того, что он собирался сказать, что-то очень существенное, поэтому прежде, чем упомянуть о Спасителе и воскресении, он восклицает:

«О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны они были в книге, резцом железным с оловом, - на вечное время на камне вырезаны были!» (Иов.19:23-24).

Какой бы ни была палеография и эпиграфика во времена Иова или употребление слов «начертать» и «книга», ясно одно из его пылких восклицаний: писание, книги и хроники на камне были ему хорошо знакомы, и из упоминаний Моисея и Иисуса Навина мы видим, что они были широко распространены задолго до их рождения. Слово, переведённое как «Искупитель» соответствует Еврейскому gaal, от которого происходит глагольная форма goel - слово, применяемое на Иврите, как правило, для обозначения «родственника-искупителя».

Моральные обязанности родственника-искупителя (goel) были следующими:

(1) Возвратить владение, отчуждённое или конфискованное, проданное или заложенное (Лев.25:25).

(2) Освободить родственника, взятого в плен или проданного в рабство (Быт.14:14-16).

(3) Мстить за убийство родственника (Чис.35:12).

(4) Жениться на вдове брата, который был бездетным (книга Руфь и Втор.25:5-10).

Иов заявлял, что он не только знал о существовании такого «Родственника-Искупителя», но и что Он «жив», и что «Он в последний день восставит из праха». На фоне постоянного недоумения и неясности, которые и составляют главную проблему книги Иова, вдруг появляются важные и несомненные факты, которые Иов точно «знал». И хотя они не разрешают проблем, с которыми столкнулись Иов и его друзья, но являются надежной опорой, якорем, «доколе день дышит прохладой и убегают тени». Иов был уверен в том, что будет оправдан неким способом. Вот его аргумент:

«Замолчите передо мною, и я буду говорить, что бы ни постигло меня. Для чего мне терзать тело мое зубами моими и душу мою полагать в руку мою? Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться; я желал бы только отстоять пути мои пред лицом Его! И это уже в оправдание мне; потому что лицемер не пойдёт пред лицо Его. Выслушайте внимательно слово мое и объяснение мое ушами вашими. Вот, я завёл судебное дело; ЗНАЮ, что буду прав» (Иов 13:13-18).

Иов мог заблуждаться, когда настаивал на своем судебном деле, но лицемером он не был и не собирался покрывать какой-то тайный грех, ставший причиной его страданий. Он знал, что его Родственник-Искупитель жив, в этом Иов был уверен. Даже при всем его незнании и смятении он был убежден, что Бог знал, и в этом отношении он мог быть спокоен:

«Но вот, я иду вперед, и нет Его, назад - и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю. Но Он ЗНАЕТ путь мой; пусть испытает меня, - выйду, как золото» (Иов 23:8-10).

Вот тогда и находит ответ еще одна проблема Иова – смысл и цель его тяжелых переживаний и нестерпимых мук. И в конце концов - его покаяние после речи Елиуя и откровения силы Самого Вседержителя:

«ЗНАЮ, что Ты всё можешь…поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:2-6).

Несмотря на все советы друзей, несмотря на свою некомпетентность (которую он и не отрицал), кое-что Иов всё же «знал». И это лежит в основе всего плана веков и даёт ключ к проблеме добра и зла, которая и по сей день ставит в тупик как человека верующего, так и неверующего.

Когда позднее Исайя наполнял своё пророчество славой Искупителя, в нём фигурировало слово Goel – «Родственник-Искупитель», - которое неизменно принимается во внимание. У пророка Исайи ни одно другое слово не переводится как «Искупитель». Этот Искупитель - наш Господь, Святой Израилев, Царь Израилев и Господь сил, кроме Которого нет бога, Тот, Который «один распростер небеса и Своею силою разостлал землю», Сильный Иаковлев, Бог всей земли, имя Которого - Вечный. Никто, кроме Самого Бога, не может быть Искупителем, о Котором говорит пророк Исайя, более того, само служение в качестве Искупителя подразумевает ближайшее родство с человеком. В этом и заключена проблема, сбивающая с толку человеческий разум, но объясняемая самим Исайей, который свидетельствует о Христе:

«Ибо МЛАДЕНЕЦ родился нам; СЫН дан нам…и нарекут имя Ему…БОГ КРЕПКИЙ» (Ис.9:6).

Сын непорочной девы, Еммануил, что значит «с нами Бог», - не только решение этой проблемы, но и решение проблемы вековых времён, яркой картиной которых является книга Иова. Иов осознавал, что у него не только был такой прославленный Искупитель, но и что Он «жив». Иов был настолько подавлен, что проклинал день своего рождения, снова и снова употребляя слова «могила», «смерть» и «прах». Охваченный тлением, он видит Того, Кто «жив» и Кто будет продолжать жить, ибо Иов переходит от происходящего с ним к концу вековых времен, к «последнему дню», как его называли пророки, ко дню восстановления и обновления в пришествие Господа и Его Царства.

Иов понимал, что колебания, которые он испытывал, не обязательно приводятся в порядок в этой жизни. Он понимал, что его не поддающиеся объяснению страдания, причину которых он не мог найти, будут рассмотрены со всей справедливостью, основательно разъяснены и щедро вознаграждены в «последний день». Здесь мы обнаруживаем ещё один ключ к решению проблемы веков, которую рассматривает книга Иова, а книга Екклесиаста разъясняет более детально. Мы столкнулись в речи Елиуя с важной доктриной искупления, гарантирующего спасение от могилы, и тут же в собственном покаянии Иова мы видим, что это искупление тесно связано с Личностью и делом Родственника-Искупителя, которое обещает возрождение и будущность, предназначенную для каждого человека в отдельности. Эта тема настолько важна, что мы должны рассмотреть другие упоминания о воскресении, которые мы находим в этой книге, чтобы завершить наш обзор. Это мы должны сделать в следующей статье этой серии.

#7 «Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить?».

Среди удручающих наставлений друзей Иова подобно путеводным звездам сияют три главные доктрины: Искупление, Спасение и Воскресение. Первые две уже были рассмотрены. Теперь обратим внимание на третью - на воскресение. Из-за испытаний, обрушившихся на Иова, он потерял желание жить в этой жизни, на земле, но не в будущей, в воскресении. Он говорил: «Не вечно жить мне». Вся седьмая глава являет нам Иова, доведенного до крайности. Здесь он сравнивает свои дни с днями наемника. Слово tsaba, переведённое как «определённое время» (Иов 7:1), может означать армию или наёмное войско, Иов «жаждал тени», окончания дня, когда можно будет надеяться на покой и облегчение. «Дни мои», - говорит Иов, - «бегут скорее челнока и кончаются без надежды». Без надежды! Какую глубокую печаль и безнадежность заключают в себе эти слова! Он сравнивает свою жизнь с дуновением и говорит, что «око мое не возвратится видеть доброе». Божие око, неизменно сосредоточенное на нем, для Иова означало конец («нет меня»). Он исчезает подобно облаку и «нисшедший в преисподнюю не выйдет». Поначалу при чтении этих строк кажется, что они отрицают воскресение, но далее он поясняет, что «не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его».

«Что такое человек», - спрашивает он, - «что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое?» (Иов 7:17). Здесь нам явлена мысль, которая впоследствии вновь утверждается в 8 Псалме. Вопреки аргументам, приводимым Иовом и его друзьями относительно тщеты и скоротечности человеческой жизни, ничтожности человека по сравнению с его Творцом, луч света пронизывает тьму. «Что такое человек?» Зачем Богу проявлять к нему столь внимательное участие? Сам факт, что Бог занят и его грехом, и его спасением, указывает на то, что, несмотря ни на что, человек фигурирует в Божественном плане и не всецело предан слепой и жестокой судьбе. Поэтому с Иов 7:17 мы связываем слова из Иов 14:15:

«Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ; и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих».

Иов рассматривал такой факт, что если дерево «и будет срублено, снова оживет», но человек умирает, «и где он»? Тогда происходит замечательное предзнаменование дня воскресения. Выражение «снова оживет», в Иов 14:7 применяемое к дереву, повторяется Иовом в 14 стихе относительно человека в воскресении, где оно переведено фразой «пока придёт мне смена (обновление)». Рассмотрим этот отрывок полностью:

«Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего. О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдёт гнев Твой, положил мне срок, и потом вспомнил обо мне! Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена. Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ; и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих» (Иов.14:12-15).

Большинство толкователей считают выражение «до скончания неба» эквивалентным слову «никогда». Кэрри (Garey) полагает, что «эти слова, и в том, и в другом случае, не имеют отношения к воскресению». Перевод Септуагинты указывает способ верного понимания книги Иова, предлагая следующее прочтение: «до разрушения неба», где это слово означает буквально «расшиться или распуститься». Как мы уже выяснили, Иов упомянул о небесном своде и знал, что Бог распростёр небеса, разделяя свое знание с Елиуем (Иов 37:18). Едва ли Иов не знал, что однажды «небеса свернутся, как свиток книжный» (Ис.34:4), поэтому утверждал, что человек не воскреснет до времени великого суда перед Белым Престолом, «от лица которого бежало небо и земля» (Отк.20:11). В других публикациях мы доказали, что воскресающие для того, чтобы предстать перед Белым Престолом, входят в число тех, чьи имена будут найдены записанными в книге жизни. Иов не знал о «первом воскресении», воскресении Церкви Тела и «явлении» Спасителя, однако лелеял надежду на воскресение во время, определённое для всех, кто находился в одном домоуправлении с ним, что Бог вспомнит о нём в положенный срок.

Словосочетание, переводимое как «положенный срок», в книге Иова встречается 7 раз. Это и «определение» в Пс.2:7, и «предел» в Иов.14:5. Здесь Иов предвосхищает слова из Еккл.3:1: «Всему своё время, и время всякой вещи под небом». Правда, в книге Екклесиаста рассматривается другой аспект проблемы вековых времен, нежели чем в книге Иова, говорящий нам, что день воскресения настанет не в этой жизни, на земле, а в будущей возрожденной жизни. Как утверждал Иов, Бог вспомнит о нем в конце «положенного срока». Это был значительный шаг в вере. Иов вместе со своими современниками сойдет в прах и погрузится в небытие. И людей, последующих за ними, так много, что наш разум отказывается понять, как Бог сохранит их в памяти, чтобы их потом восстановить. Тем не менее, Иов утверждает, что Бог вспомнит о нём. Во все дни определённого ему времени или, образно говоря, во все дни его «наемной службы», говорит Иов, он будет «ожидать с надеждой». Это то самое слово, которое переведено как «надеяться» в Иов 6:11 и 13:15, а также 14 раз в книге Псалмов. Иов твердо заявляет о своей надежде, и она действительно была благословенна. Во-первых, он с верой ожидал «изменения» или «обновления»: «пока придёт мне смена». Есть те, кто возражают против такого перевода, однако слово chaliphah в Ветхом Завете встречается 10 раз и в 9 из этих случаев оно переводится словом «перемена». В шести случаях упоминание о «смене» связано со сменой одежды. Иов определённо понимал суть сказанного Апостолом в 1Кор.15: «не все мы умрём, но все ИЗМЕНИМСЯ», хотя и не в такой полноте, какая заключена в откровении учения, вверенного Павлу. Это слово употребляется еще раз в книге Иова лишь в 10:17, где беды сменяют (chaliphah) одна другую, или как в 3 Цар.5:14, где рабы меняют своё местонахождение и состав. Когда этот самый долгожданный момент наступает, Иов произнёс:

«Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ» (Иов.14:15).

Здесь, в этих нескольких словах, содержится резюме истины, которая более полно выражается Самим Спасителем:

«Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, УСЛЫШАТ ГЛАС СЫНА БОЖИЯ, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29).

А теперь начинается один из наиболее волнующих стихов во всей книге:

«И Ты явил бы благоволение творению рук Твоих» (Иов 14:15).

Слово, переведенное выражением «явить благоволение» - это Еврейское kasaph, образованное от keseph, что значит «серебро», оно так названо, потому что корень слова означает «бледнеть», как и в греческом языке, слово arguros образовалось от argos – «белый». Иов хочет сказать здесь, что Бог так сильно желает восстановить творение Своих рук, что даже «бледнеет от силы Своих чувств» - конечно, это образ речи, но какой! Другие переводы этого же слова звучат так: «захотеть с нетерпением», как изгнанник стремится в отцовский дом (Быт.31:30), или даже «хотеть чего-то до потери сознания», как верующий желает попасть во дворы Господни (Пс.83:3). Когда мы представляем Иова, сраженного и физически и духовно, перед нами предстает страшное зрелище: раздавленный болезнью человек, ошеломленный и недоумевающий, почему происходит так, что, кажется, Сам Бог против него. Не воодушевимся ли мы этим проблеском любви Бога, Который настойчивее, чем когда-либо мог мечтать Иов, стремится излить на этого поверженного человека Свою сокрытую любовь и поднять это сокрушенное тело выше его первоначального положения?

Теперь мы переходим к 19 главе, повествующей о Родственнике-Искупителе, поскольку взгляд Иова был направлен дальше могилы, к «последнему дню», когда восстанет его Родственник-Искупитель и когда он будет «восставлен» или «пробужден». Мы уже рассматривали обоснованность перевода «я пробужусь», теперь мы можем продолжить. Слово «распадающаяся» (naqaph) может быть переведено в пассивной форме: «нечто разрушит кожу сию» (Кэрри). Слово, переведённое как «распадающаяся», уже встречалось в Иов 19:6 во фразе «и обложил меня Своей сетью», а также в Иов 1:5 – «совершение» пиршественных дней. Происхождение корня naqaph неизвестно, а другое, похожее Еврейское слово naqav, означает «прокалывать» (Иов 40:19,21). Есть Арабское слово, сходное по звучанию и написанию со словом naqaph, что значит «источенный червями», и тот факт, что часть из этих загадочных Еврейских слов разъясняется Арабскими, является одним из указаний на время и место написания книги Иова.

«И я во плоти моей узрю Бога» (Иов.19:26).

Если быть более точными, то Иов должен был узреть Бога «из своей плоти», но это не означает отделение от своей плоти, а скорее то, что это видение будет духовным, а плоть – всего лишь средство для восприятия.

К словам «я узрю Его сам» в Исправл. Верс. (Пересмотренной Версии) имеется примечание: «или со своей позиции». Таким образом, перевод д-ра Буллинжера следующий: «И узрю Его сам».

Иов здесь тоже имеет в виду Родственника-Искупителя, примечание добавляет к сказанному: узрю Его «не как чужой». Фраза «истаевает сердце моё в груди моей» интерпретируется в этом примечании так: «истаевает сердце мое в груди моей в жажде (приближения этого дня)».

Или, как предлагает стихотворный перевод д-ра Буллинжера, «вся моя внутренность ожидает этого с томлением». Здесь пылкое желание творения выходит навстречу пылкому желанию Творца, как уже мы видели в 14 главе, благословенное единение желаний, в котором и заключается полнота надежды и покоя. Таким образом, мы убедились, что эта древняя книга, возможно, является связующим звеном между первым откровением, содержащееся в названиях звезд и созвездий, и записанным откровением, которое мы имеем на день сегодняшний. И это звено подводит нас к самому началу Богодухновенной истины с тремя ее важными основами: Искупление, Спасение и Воскресение.

#8 Связь книги Иова с Писанием в целом.

Выше мы отмечали, что многие истины книги Иова находят свое отражение в Бытии, даже если не цитируются фактически. Если эта книга послужила фундаментом для первого Богодухновенного автора Библии, то и другие авторы не могли не быть знакомы с ней.

Приложение 61 к Компаньон Библии (Companion Bible) приводит 65 цитат и ссылок на книгу Иова в Библии, 37 находятся в книге Псалмов, 18 - в книге Притч, 9 - у пророков и одна в Новом Завете. Мы внимательно изучили этот список, отклонив слабые, на наш взгляд, и добавили ссылку на Иов 14:15 в Пс.137:8. В наши намерения не входит рассматривать все «за» и «против» во всех 66 упоминаниях, но привлечь внимание к тем, что находятся в книге Псалмов и которые показывают, как язык книги Иова повлиял на более поздних авторов Писания.

Первым псалмопевцем был Моисей, он написал 89-й Псалом и, вероятно, 90-й. Давайте посмотрим, насколько книга Иова повлияла на Псалом странствия в пустыне. Весь Псалом является пересказом испытаний, выпавших на долю Израиля, слабеющего, скитающегося по пустыне отведённое Богом время и умирающего, так и не увидев земли обетованной. Книга Иова, с её проблемой страданий, не могла не найти отклик в душе Моисея, и поэтому он, будучи знаком с её поэзией, иногда использует те же средства, какие он использовал и в своём Псалме, и в Песне из Втор.32. Величественное начало Псалма «прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог» заставляет нас вспомнить Иов 38:4: «где был ты, когда Я полагал основания земли?» Моисей утверждает, что Израиль терял свои лета «как звук» (Пс.89:9). Примечательно, что слово, переведённое выражением «как звук», встречается один раз в книге Иова, один раз в 89 Псалме и один раз в книге пророка Иезекииля. Это Еврейское слово hegen переведено в Иов 37:2 как «гром исходящий» и как «стон» в Иез.2:10. Когда Моисей писал 89 Псалом, то это слово он мог встретить лишь в книге Иова. «Мы теряем лета наши, как звук», - говорил Моисей. Иов же говорит о тех, кто «проводят дни свои в счастии и благополучии» (Иов.21:13, 36:11), и несмотря на то, что в этих стихах обстоятельства различны, один и тот же образ «течения времени» является общим для обоих авторов. Его мимолетный характер выражается в 89 Псалме словами:

«Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошёл».

Иов восклицает: «Дни мои прошли» (Иов 17:11). Моисей говорит, что людей словно уносит наводнением, а Иов применяет то же слово zerem в Иов 24:8, где в Автор. Верс. оно переведено весьма сдержанно, как «дожди». Однако в стихотворном переводе д-ра Буллинжера оно вновь обретает свою исконную силу:

«Мокнут от стремительных потоков горных бурь».

Далее в Пс.89 говорится: «утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает», что сходно с настроением в Иов 14:2: «как цветок, он выходит, и опадает», «иссушением», отображённым в Иов 8:12 с помощью иносказания о камыше, растущем на болоте:

«Еще он в свежести своей, и не срезан, а прежде всякой травы засыхает».

Образ «мы летим», использованный Моисеем в Пс.89:10, также встречается в книге Иова:

«Но человек рождается на страдание, как искры, чтоб устремляться вверх» (Иов 5:7).

«Как сон, улетит, и не найдут его» (Иов 20:8).

«Исчисление» дней, о которых Моисей говорит в Пс.89:12, упоминается в Иов.14:5:

«Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя; если Ты положил ему предел, которого он не перейдёт…».

Слово, используемое Моисеем в этом Псалме, встречается в Иов 7:3: «…и ночи горестные отчислены мне». Моисей заверяет нас, что даже если человек и переходит рубеж в 70 лет, его лучшая пора – «труд и болезнь» (евр. amal и aven). В Иов 4:8 читаем: «оравшие нечестие (aven) и сеявшие зло (amal) пожинают его». Иов 5:6,7 гласит: «так, не из праха выходит горе (aven), и не из земли вырастает беда (amal); но человек рождается на страдание (amal), как искры, чтоб устремляться вверх». Это лишь некоторые из параллелей, которые можно заметить между книгой Иова и этим Псалмом Моисеевым. Мы не можем долго останавливаться на этом сравнении, но при этом нельзя не упомянуть еще одно место, где описываются странствия Израиля, тесно связанное с проблематикой книги Иова. В печальных словах из Чис.14:34 «дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною», которые вылились в 40 лет скитаний, содержится Еврейское слово tenuah, которое ещё встречается лишь в Иов.33:10 и переведено как «обвинение». Два других стиха, появляющиеся после Моисея, а именно Суд.14:4 и Иер.2:24, тоже включают в себя это слово, но в несколько измененном виде.

Давайте рассмотрим возможное воздействие книги Иова на Псалмы Давида и другие. В 8-м Псалме Давид задает вопрос: «Что есть человек, что ты помнишь его?», Иов также вопрошает: «Что такое человек, что Ты ценишь его?» (Иов 7:17) Приведём другие пары сходных стихов:

«Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву. Но он прошёл, и вот, нет его, ищу его и не нахожу» (Пс.36:35-36).

«Видел я, как глупец укореняется; и тотчас проклял дом его» (Иов.5:3).

«Блажен человек, которого вразумляешь Ты» (Пс.93:12).

«Блажен человек, которого вразумляет Бог» (Иов.5:17).

Выражение «трава на земле» используется в Иов 5:25 и в Пс.71:16. И Иов, и псалмопевец используют образ «стрел», чтобы выразить мучительное страдание (Иов 6:4, Пс.37:3). Оба они призывают Бога «вспомнить», что человеческая жизнь подобна «дуновению» (Иов 7:7, Пс.77:39). Как в Иов 8:22, так и в Пс.34:26 использован образ «облечения в стыд». Оба Боговдохновенных автора произносят: «Твои руки сотворили меня и устроили меня» (Иов 10:8, Пс.118:73). Оба молили:

«Отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду, и не будет меня» (Пс.38:14).

«Оставь, отступи от меня, чтобы я немного ободрился, прежде нежели отойду, - и уже не возвращусь» (Иов.10:20-21).

И в Иов 13:21, 28, и в Пс.38:11-12 используются похожие образы речи:

«Удали от меня руку Твою, и ужас Твой да не потрясает меня… А он, как гниль, распадается, как одежда, изъеденная молью».

«Отклони от меня удары Твои; я исчезаю от поражающей руки Твоей. Если Ты обличениями будешь наказывать человека за преступления, то рассыплется, как от моли, краса его. Так, суетен всякий человек!».

А этот очень трогательный стих из Иов 14:15: «Воззвал бы Ты, я дал бы Тебе ответ; и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих» находит свое отражение в Пс.137:8:

«Господь совершит за меня! Милость Твоя, Господи, вовек; дело рук Твоих не оставляй».

Еще одна параллель усматривается между Иов 15:35 и Пс.7:15:

«Он зачал зло, и родил ложь, и утроба его приготовляет обман».

«Вот нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь».

Сравнивая Иов 16:10 с мессианским пророчеством в Пс.21:14, можно заметить, что как Иов, так и Давид образно испытали на себе отвержение Христа:

«Разинули на меня пасть свою».

Из таких слов, как «Вы хотите повеличаться надо мною» (Иов 19:5, Пс.37:17), «знающие меня чуждаются меня» (Иов 19:13, Пс.87:9) и других параллельных мест видно, что не только Моисей, но и Давид, со своими личными переживаниями и трудностями, черпали много ободряющих слов из свидетельства о терпении Иова.

Мы считаем, что всё вышесказанное с новой силой подчеркивает значимость книги Иова. Из наших переводов трудно понять, хорошо ли был знаком Апостол Павел с этой Ветхозаветной книгой, а вот оригинал позволяет нам сделать это. В послании Филиппийцам есть фраза, которая показывает, что Павел мог размышлять над книгой Иова и настолько ею проникся, что вставил соответствующие слова из Септуагинты без всяких указаний на цитирование. Вот слова, использованные и в Фил.1:19, и в Иов.13:16:

Touto moi apobesetai eis soterian,

«Это послужит мне во спасение» (Фил.1:19),

«И это уже в оправдание мне» (Иов 13:16).

Также как современный писатель выказывает своё глубокое уважение к Шекспиру, используя его выражения, так и Павел, интуитивно видел в страданиях, победе и в «совершенствовании» Иова параллели с тематикой послания Филиппийцам.

Отсюда можно извлечь два назидания:

(1)   Если Апостол мог счесть книгу Иова актуальной во время написания своего послания, то не будет ли правильным с нашей стороны, если мы лучше ознакомимся с её назначением?

(2)   Если Павел мог использовать язык Септуагинты как свой собственный, и если греки в Филиппах не нуждались в подробном разъяснении приведённого выше выражения, то не опровергает ли это точку зрения, будто бы язык Септуагинты устарел и почти не использовался в Новозаветные времена? И не лишает ли нас такая точка зрения весьма ценного подспорья?

#9 «Поэзия» книги Иова.

Мы рассмотрели одну из главных особенностей этой древнейшей книги и место, занимаемое ею в подготовке Моисея к служению всей его жизни. Кроме того, мы выяснили, что, будучи началом откровения истины, она связана с самыми ранними формами общения Бога с людьми, которые ныне перестали использовать. Но вначале было бы неплохо рассмотреть структуру самой книги.

Большая часть этой книги написана в поэтической форме, но здесь важно применять слово «поэтический» осмысленно. С точки зрения греческого или современного стандарта, в еврейских стихах нет ни рифмы, ни стихотворного размера. Стихотворный размер есть, но он не механистичен и не подчиняется никаким установленным правилам. Тем не менее, все, кто читает еврейскую поэзию даже в переводе - например, Притчи или Песнь Песней Соломона, - не может не заметить своеобразность её антитетического стиля (то есть стиль противопоставлений). И если в современном понимании стихи – это рифма звуков, то в Еврейской поэзии это рифма мысли. Простая же «звучная рифма» может стать помехой, и читатель наверняка вспомнит извинение Милтона (Milton) за то, что тот не применяет рифму звуков в «Потерянном Рае», называя её «изобретением варварского века с целью оттенить плохое содержание и хромающий ритм». Шекспир, выдающийся поэт, в Английском и, возможно, в любом переводе лишь иногда попадает в «звучную рифму», охотнее используя белый стих как более возвышенное средство.

Если под ритмом понимать измерение стихотворных строк стопами и размерами, то мы обнаружим, что возвышенная манера письма в книге Иова не втискивается в обычные для стиха рамки.

Вот что Иосиф Флавий пишет по поводу Песни Моисея в Исх.15:

«Моисей сочинил песнь Богу, состоящую из молитв и благодарений за Его милость, и записал её гекзаметром» (Ant. Bk. ii. xvi. 4).

С другой стороны, говоря о Псалмах Давида, Иосиф Флавий сообщает, что тот

«Сочинял песни и гимны Богу несколькими типами стихотворного размера; некоторые из них - триметром, а некоторые – пентаметром» (Ant. Bk. 7: 12:3).

Уистон (Whiston), переводивший труды Флавия, говорит следующее: «что действительно подразумевает гекзаметр, которым, как тут сказано, была написана торжественная песнь Моисея, мы установить не можем в силу нашего нынешнего незнания Еврейского стихотворного размера». Возможно, Иосиф Флавий увлёк своей национальной поэзией греков и использовал их форму записи, пусть и достаточно вольно, поскольку не умел выразиться как-то иначе, обращаясь к людям, не знакомым с Ивритом. Мы можем сказать, что многие стремились установить закономерности использования стихотворного размера в Еврейской поэзии, однако этот вопрос создаёт проблем больше, чем это необходимо и чем нам позволяют рамки данного исследования.

У д-ра Е. Буллинжера эта книга переложена в прекрасную стихотворную версию, но не думайте, что её ритм сходен с оригиналом. В основе Еврейской поэзии лежит скорее соотношение мыслей или противопоставление предметов разного рода, чем искусственные средства ритма и размера. Эта специфическая особенность обозначена словом «параллелизм». Один из видов параллелизма называется «ритм градаций» (де Ветте, De Wette). К примеру:

«Возвожу очи мои к горам,

Откуда придет помощь моя?

Помощь моя от Господа,

Сотворившего небо и землю.

Не даст Он поколебаться ноге твоей,

Не воздремлет хранящий тебя.

Не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс.120).

И так на протяжении всего Псалма.

Лоуф (Lowth) сводит параллелизм в Еврейской поэзии к трем видам: синонимическому, антитетическому и синтетическому. Приводим примеры каждого из них:

Синонимический параллелизм.

«Возвышают реки, Господи,

Возвышают реки голос свой,

Возвышают реки волны свои» (Пс.92:3).

Антитетический параллелизм.

«Кирпичи пали,

Построим из тесаного камня;

Сикоморы вырублены,

Заменим их кедрами» (Ис.9:10).

Синтетический параллелизм. В нём существительное соответствует существительному, глагол - глаголу, отрицание - отрицанию:

«Погибни день, в который я родился,

и ночь, в которую сказано: 'зачался человек!'

День тот да будет тьмою;

И да не взыщет его Бог свыше» (Иов 3:3-4).

Многие книги Писания, проверенные по таким принципам, становятся поэтическими, к примеру, блаженства Нагорной Проповеди, восхитительный псалом о любви 1Кор.13, а также множество мест в Пророках. Поэзия книги Иова очень проста, лишь один или два раза стихотворный размер отличается от однообразного куплета и утраивается. Параллели самые простые, в которых второй член соотносится с первым, следовательно, они могли быть не обдуманными заранее высказываниями, а просто манерой речи, свойственной Арабам в древности. Возможно, автор сразу же переводил речь в простейшую стихотворную форму, не отходя от буквальной истины. В книге Иова содержатся намеки, указывающие на то, что она была изначально написана по Арабской модели, а автор Песни Втор.32, а также 89 и 90 Псалмов, был вдохновлён на перевод книги Иова в свойственной Ивриту манере, чтобы она вписалась в Священный Канон. Во всём этом видится счастливое руководство, которое нельзя не прокомментировать с благодарением:

«Лишь те, кто сталкивался с этой проблемой, могут понять её чрезвычайную сложность для переводчика, который старается переводить стихи с их же размером, ритмом и рифмой на другой язык. В большинстве случаев утрачивается либо красота слога, либо смысл, либо все вместе. Наиболее характерные особенности иной поэзии - как раз те, что труднее всего передать. Тем не менее, многие часто замечали, что Еврейская поэзия скорее помогает, чем усложняет перевод. Библия есть в наших домах по всему миру, несмотря на то, что была написана на языке маленького народа. С такой готовностью она приспосабливается к новым обстоятельствам, что мы, кажется, слышим голос Духа Святого, говорящего к нам, - «каждый собственное наречие, в котором родились»»(А.С. Аглен, A.S. Aglen).

Этот параллелизм везде открывается читателю книги Иова, за исключением вступления и заключения, написанных в прозе. Поэма состоит из трёх частей, которые мы здесь приводим:

(1)   Книга в целом: (а) Вступление, (b) Поэма, (с) Заключение.

(2)   Сама Поэма: (а) Спор троих друзей с Иовом; (b) Посредничество Елиуя; (с) Самооткровение Вседержителя.

(3)   Спор друзей: здесь тройственность заключается в том, что в споре три цикла, имеющих одинаковую последовательность (отрывок Иов.27:11-28:28 многие считают речью Софара см.Компаньон Библию).

Если и допустить факт, что азиатская речь гораздо более витиевата, чем современная, то все равно мысль, будто Иов, страдающий безмерно от страшного недуга и проклинающий день своего рождения, при этом мог изъясняться белым стихом и получать в той же манере ответы от каждого из своих друзей, кажется весьма натянутой. Искусство, однако, иногда бывает более действенным, чем природа. Из того, что мы знаем о короле Генрихе V, он был бы совершенно не способен обратиться к солдатам перед Азинкуром ритмическими стихами, которые мы обнаруживаем у Шекспира. Но вряд ли есть много желающих услышать простой язык короля, а не стихи, в которые была облечена его хроника.

Что ж, снова ринемся, друзья, в пролом,

Иль трупами своих всю брешь завалим!

Или задумайтесь над таким монологом:

Все, все - на короля! За жизнь, за душу,

За жен, и за детей, и за долги,

И за грехи - за всё король в ответе!

Я должен всё снести.

…я знаю,

Что ни елей, ни скипетр, ни держава,

Ни меч, ни жезл, ни царственный венец,

Ни вышитая жемчугом порфира,

Ни титул короля высокопарный,

Ни трон его, ни роскоши прибой,

Что бьётся о высокий берег жизни,

Ни эта ослепительная пышность -

Ничто не обеспечит государю

Здоровый сон, доступный бедняку.

Помогла бы в этом случае правдивость, если бы банальное недовольство короля бессонницей, было бы передано в соответствующих выражениях, а возвышенный шекспировский стих не увидел свет? Может быть, никто из действующих лиц в книге Иова никогда и не восходил на такие литературные высоты, какие ныне содержит эта поэма, - ну и что из того? Бог выбрал этот замечательный случай и Своим Духом навечно поместил его в сокровищницу. Итак, нам неизвестно, кто был её настоящим автором, хотя и есть веские доводы в пользу того, что это был сам Моисей, который придал поэме ее нынешний вид. Сам Иов также жил достаточно долго, чтобы написать книгу, и, подобно Екклесиасту и Ионе, мог в этом труде подтвердить своё искреннее раскаяние.

По крайней мере, мы можем сказать с уверенностью, что после всех перипетий, через которые прошли Иов и его друзья, Моисей был вдохновлен свыше, чтобы сохранить их историю в нынешней поэтической форме. Подлинный документ, попав в руки Моисея в земле Мадиамской, был им дополнен, Моисей сам написал две первые главы и заключение. Тогда он уразумел духовную сущность этой книги, Божественным провидением попавшей к нему. Он вернулся в Египет, и там книга Иова могла быть хорошим подспорьем в подготовке почвы для величайшего откровения, которое потом вышло из-под пера Моисея. Кроме того, проблемы, поднятые этой книгой, могли освещать и проблемы Израиля как народа. Она открывала глаза на Божественные цели человеческих страданий. Этот аспект, вместе с извечной проблемой, представленной в книге, мы должны рассмотреть в следующей статье.

#10 Иов и его друзья в замешательстве.

Сокрытый ключ к разгадке.

Поэтическая часть книги, начинающаяся словами Иова в третьей главе, составляла, насколько мы можем судить, единую книгу, пока к ней не были присоединены вступительная и заключительная части, написанные в прозе другой рукой позже. Эта особенность, кажущаяся нам не очень существенной, на самом деле необходима для верного понимания всего произведения. Вся Библия, подобно книге Иова, ожидает, когда Великий Писатель напишет необходимое предисловие и вывод, которые были отложены до дня, когда мы «познаем, подобно как мы познаны». Однако, имея пред собой книгу Иова, мы имеем меньше оправданий, если мы не «поверим невидимому». Для человека, проклинающего день своего рождения с прямотой и честностью Иова, требуется переживание из ряда вон выходящее. Из первых двух глав мы узнаем, как на него обрушивается несчастье за несчастьем со страшной болью, усугубленной отсутствием видимой их причины. После чего Иов нарушает свое молчание словами:

«Погибни день, в который я родился… нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье» (Иов 3:3,26).

На первый взгляд, связь этого стиха с общим смыслом главы и книги в целом трудно уловить. На наш взгляд, исследования встречающихся здесь слов и комментарии д-ра Самюэля Ли (Dr. Samuel Lee) показывают их подлинную суть:

«Если я правильно понял смысл контекста, Иов хочет сказать, что он уверен: не было случая, когда он отступал от своих религиозных обязанностей, не было поры, когда его страх и любовь Божия ослабевали. Поэтому главное, что приводит в недоумение, - это то, что подобное сплетение несчастий постигло именно его. Лучший ответ на всё это – вопрос, изложенный в двух предыдущих главах».

Иов жалуется:

«На что дан свет человеку, которого путь закрыт и которого Бог окружил мраком?» (Иов 3:23).

Разве мы никогда в некоторые периоды нашего странствия не восклицали подобным образом? Однако, при исследовании оказывается, что Иов неверно понимал истинный смысл некоторых своих переживаний. Да, он подвергался беспримерному нападению и не знал своего настоящего врага, но это лишь усугубило бы его страдания, если бы всё обернулось так, что, подобно Фрэнсису Томпсону в «Гончая Небес» (Francis Thompson in «The Hound of Heaven»), он принял тень распростертого крыла за лишение милости. Если по причинам, известным Господу, самое лучшее и надежное - находиться какое-то время в тени, не глупо ли требовать света? Во время Великой Войны никому не нравилась светомаскировка, и многие бунтовали против сборов на неё, однако её соблюдение сберегло многие жизни. Конечно, в случае со светомаскировкой при всем нашем недовольстве мы знали о наличии врага, а Иов - нет, и мы должны быть очень осторожны, судя о нём. Слова «на что дан свет» в Автор. Верс. выделены курсивом и справедливо продублированы из 20 стиха в 23-м, а стихи 21-22 взяты в скобки.

Слово, переведённое как «закрыт», - это Еврейское sathar. В Пр.22:3 это слово используется в значении «укрывать», когда предвидится бедствие, и это всего лишь проявление благоразумия. Кроме того, в этом слове присутствует элемент «тайны», о чём знал и сам Иов (Иов 14:13).

Священные Писания (которых Иов не читал) часто используют слово sether, говоря о Господней защите:

«…скрыл (sathar) бы меня в потаенном (sether) месте селения Своего…» (Пс.26:6)

«Ты укрываешь их под покровом (sether) лица Твоего от мятежей людских…» (Пс.30:21)

«…и покоюсь под кровом (sether) крыл Твоих» (Пс.60:5).

«Живущий под кровом (sether) Всевышнего…» (Пс.90:1).

Тем не менее, Иов и его друзья узнали, что тень, которая пала на его жизнь, была лишь тенью распростертого Божия крыла! Враг представляет весьма реальную угрозу, и только сила Божия спасла Иова и привела его к победному концу.

«Окружил». И здесь Иов жалуется на то, что Бог окружил его мраком, но еврейское слово sakak, при этом используемое, употребляется, когда говорят о покрытии ковчега (Исх.25:20) и о защитной сени Его перьев (Пс.90:4). Сатана не сомневался относительно благоприятного свойства этого «окружения», когда он говорил с вызовом: «Не Ты ли кругом оградил его?» (Иов 1:10) Все века - это век борьбы, когда короткая жизнь человека расходуется на поле сражения, где ожесточение, лишения и разочарования - постоянные спутники. Это неизбежно, если нашим противником является сатана и существует вечная вражда между двумя семенами. Многое из того, что было недоступно Иову, открыто теперь нам. Если Иова, не имевшего Писания, похвалили за его «терпение», как терпеливы должны быть мы, у кого есть законченное свидетельство искупительной любви, давая возможность терпению иметь совершенное действие!

Читающий книгу Иова знает из последней главы, что трое друзей Иова не говорили верно - но сколь многие из нас, не имевшие возможности видеть такое проявление суда Божия, были бы так же в этом уверены? Здесь, в этих троих мужах, заключается квинтэссенция мудрости человеческой. Они, несомненно, были богобоязненны. Они не умаляют грех, они твердо стоят в собственной добродетельности, они на каждом шагу отстаивают честь Бога. Елифаз в целом олицетворяет мудрость, взятую из жизненного опыта. Вилдад основывается на традициях. Софар строит свои аргументы на человеческой добродетели. Елифаз говорит Иову: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы? Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его» (Иов 4:7-8).

Вот оно, обращение к жизненному опыту. «Вспомни», «я видел», вывод неизбежен. Иов, должно быть, втайне грешил, и его мнимое благочестие - всего лишь маска лицемера. На это Елифаз намекает в предшествующем стихе, который можно перевести следующим образом:

«Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих - упованием твоим?» (Иов 4:6).

Елифаз завершает свои вступительные слова к Иову, обобщая людской жизненный опыт:

«Вот что мы дознали; так оно и есть» (Иов 5:27).

Вилдад апеллирует к традиции:

«Спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их…вот они научат тебя…Видишь, Бог не отвергает непорочного…» (Иов 8:8, 10, 20).

Софар опирается в своих доводах на человеческую добродетель:

«Ты сказал: суждение мое верно…Итак знай, что Бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению…И если есть порок в руке твоей, а ты удалишь его…то поднимешь незапятнанное лицо твое, и будешь твёрд, и не будешь бояться» (Иов 11:4, 6, 14, 15).

Елифаз вновь наступает, продолжая и дальше взывать к опыту:

«Я буду говорить тебе, слушай меня; я расскажу тебе, что видел» (Иов 15:17).

Вилдад вновь делает упор на общепринятое учение, подводя итог: «Таковы жилища беззаконного» (Иов 18:1-21). Софар тоже с выражением вторит мысли о том, что Иов всего лишь получал по заслугам. «Веселие беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна…вот удел человеку беззаконному от Бога, и наследие, определенное ему Вседержителем!» (Иов 20:5,29). В третий раз Елифаз упорно навязывает Иову необходимость делать выводы на основе прошлого жизненного опыта:

«Неужели ты держишься пути древних, по которому шли люди беззаконные?» (Иов 22:15).

Потом вновь наступает Вилдад. «В своих предыдущих возражениях он приводит доводы на основе привычных действий Бога по отношению к людям (главы 8 и 18), в данном случае он берёт Божественные качества и рассуждает в настоящем вопросе более абстрактно, но как раз так, как не следовало бы» (д-р Самюэль Ли).

Согласно Автор. Верс. (Авторизированной Версии), Софар не мог отвечать в третий раз, но многие источники, включая Компаньон Библию, видят в Иов.27:11-28:28 третью попытку Софара убедить Иова, начинающего свою третью речь теми же словами, которыми он завершил вторую. Сравните Иов 27:13 с Иов 20:29.

Иов впитывает по очереди убеждения каждого, и обнаруживает, насколько они были неспособны принять его доводы. Пытаться как-то анализировать эти объемистые главы - трудноразрешимая задача, Кэри справился с ней с изрядной долей проницательности, мы же приведём лишь один-два отрывка, чтобы обозначить направление ответов Иова.

Первая речь Иова, главы 6 и 7:

«Он хочет, чтобы друг, оценивающий его жизнь, догадался бросить на чашу весов и его страдания, ведь если не чувствуется боль, то, в сущности, и не из-за чего кричать, а внутренность, естественно, чувствует отвращение к тому, что отвратительно. Он желает смерти, и его совесть свидетельствует, что это было бы для него счастливым освобождением… чтобы доказать его вину, чтобы убедить его, они должны проявить больше справедливости и не должны осуждать слова, не принимая во внимание чувства… Он хотел бы напомнить Богу, что жизнь его всего лишь дуновение, и он чувствует, что у него есть право жаловаться на то, что, прожив так мало, он должен подвергаться такому чрезмерно суровому испытанию, и даже испытывать искушение совершить самоубийство».

Вторая речь Иова, главы 9 и 10:

«Все, что говорит Вилдад, общеизвестно и правильно, но разве можно заявлять о праведности перед всеведущим и всемогущим Богом?… Он не может не сетовать и не задаваться вопросом, как Бог может осуждать Своё творение, не выслушивая Его, и может потворствовать нечестивцам. И если Бог так жесток, что наказывает его, невзирая на невиновность, то Иов может расценивать это как пытку с целью раскрыть вину».

Третья речь Иова, главы 12-14:

«Спорящие с ним только кажутся разумными, но их суждения, о том, что благочестивые находятся в безопасности, он принять не может… Напротив, защищены нечестивые - и так допускалось Богом от начала мира… Иов утверждает, что никоим образом не ниже своих спорщиков, он решает больше не спорить с ними, только с Богом. Он молится, чтобы Бог сокрыл его на время в преисподней, где он ожидал бы своего обновления… в противном случае, надежды, конечно, не было…».

Четвертая речь Иова, главы 16-17:

«Если бы только он и его друзья поменялись местами, тогда бы они, и особенно Елифаз, который обличал больше всех, вели себя по отношению к нему подобно разъяренным зверям… Друзья читали ему лекцию о процветании, а он чувствовал себя буквально умирающим, но, несмотря на это, его надежда была такой сильной, что он мог унести ее с собой в самую преисподнюю».

Пятая речь Иова, глава 19: Примечание. Здесь центральный ответ - РОДСТВЕННИК-ИСКУПИТЕЛЬ.

«Иов полностью признает, что его несчастье было от Бога и что Бог еще не явил Себя, но знает, что имеет в Нем живого Защитника - Защитника его распадающейся плоти и Адвоката его ошибок, и жаждет Его пришествия на землю. Предоставляя возможность своим оппонентам обличать, он боялся меча этого Защитника и помнил о том, что будет суд».

Шестая речь Иова, глава 21:

«Несмотря на то, что его ситуация взывала к состраданию и почтительному молчанию друзей и оправдывала его нетерпение, приводя его в трепет, словно нечестивого (ибо могло показаться странным, что у беззаконных были все возможные удовольствия до скончания дней), у него не было желания перенять их образ жизни… главным и наилучшим суждением было то, что процветание беззаконных - просто пышная похоронная процессия».

Седьмая речь Иова, главы 23-24:

«Ропот против Бога продолжается. Иов в недоумении: всюду царит нечестие. В селении присваиваются земли и скот беззащитных, в пустыне - совершаются грабежи, одни люди порабощаются и продаются другими, в городах сплошь и рядом убийства, воровство и прелюбодеяния, на море - пиратство… но в конце концов, смерть творящих беззаконие ничем не отличалась от смерти остальных».

Восьмая речь Иова, главы 26-27:10:

«Замечательная речь Вилдада, конечно же, ответила на вопрос в целом. По поводу Божией власти, Иов добавляет, что эта власть простирается от глубин преисподней до небесных высот… и все это лишь отчасти являет величие Бога».

Девятая речь Иова, главы 29-31:

(1)    Его прежнее процветание. «В те времена, как только он появлялся на людях, его принимали достойно… судя по всему, тогда он наивно полагал, что его преуспевание было ему гарантировано».

(2)   Его нынешнее жалкое состояние. «Сейчас, несмотря на это, он стал посмешищем молодых, чьи отцы были сборищем полуголодных бродяг, отбросами общества, самыми презренными из людей».

Потом Иов пролистывает в памяти свою прежнюю жизнь, свою моральную чистоту, свое обращение со слугами, заботу о нищих и завершает свое заявление такими словами:

«Пусть вместо пшеницы вырастает волчец и вместо ячменя куколь. Слова Иова кончились» (Иов.31:40).

После всей этой демонстрации мудрости, этого ошибочного суждения и столь же ошибочной защиты, как Иов, так и три его друга прекращают свою речь, не придя ни к какому выводу. Слово «перестали» в Иов 32:1 – это sabbath (суббота), в Быт.2:2 переведено как «почить». Оно выявляет значение, закрепленное за данным словом до использования его Моисеем. И только когда завеса снимается, как в главах 1 и 2, мы обнаруживаем ключ к разгадке и проблемы вековых времен, и проблемы отдельно взятого человека во все времена, и проблемы многих тягостей в истории Израиля. В нашем следующем исследовании мы должны уделить внимание начальным и конечным главам Иова.

#11. Почему Иов был «человеком непорочным»?

(Ключи к загадке Веков №1)

Место, занимаемое книгой Иова по отношению ко всему остальному Писанию, можно проиллюстрировать двумя отрывками из послания Евреям. Достигнув конца 7 главы, Апостол, прежде чем перейти от темы священства к теме жертвы, делает паузу для резюме: «Главное же в том, о чём говорим, есть то…» (Евр.8:1) Здесь слово, переведенное как «главное», - это Греческое kephalion. Ковердейл (Coverdale) переводит его как «соль, суть», а Моффат (Moffatt) истолковывает эту фразу как «смысл в том, что…». Паркхерст (Parkhurst) приводит в качестве одного из значений слова kephalion «итог, резюме или краткое изложение сказанного» и обращает внимание на то, что древние народы имели обыкновение забегать вперед, определяя суть в начале, а не в конце. Более того, обращаясь к Иез.2:9-10, где Септуагинта использует слово kephalion, мы узнаем, что свиток, развернутый перед пророком, был исписан «внутри и снаружи», а в Отк.5:1 говорится о книге, «написанной внутри и отвне, запечатанной семью печатями». Запись на обороте являлась кратким обзором того, что содержалось внутри. Дойдя до 10 главы послания Евреям, Апостол обозначает новое «краткое содержание» или резюме: «в начале книги написано о Мне» (Евр.10:7), где слово «начало» является переводом Греческого kephalis. Так вот, книга Иова находится на переднем крае Откровенной истины в виде kephalis, или краткого изложения, и в обзоре, полном драматизма, указывает читателю, что во вражде сатаны с представителем «непорочного» или истинного семени, представлен главный конфликт вековых времен. И если нам нужен ключ к священной Книге, то он висит у самой двери, нельзя миновать порог Божественной истины, не увидев его. Посему не будем его больше игнорировать, а прибегнем к нему снова и снова в поисках истины.

До сих пор наши исследования по книге Иова проводились преимущественно в отношении ее содержания и формы, проблема же, которую она освещает, едва ли была затронута. Слыша отчаянные протесты Иова, видя блуждания в темноте троих его друзей, мы сознаем, что если бы им было известно то, что известно нам, если бы им было открыто содержание первых двух глав, насколько иным был бы их подход к проблеме страданий Иова и насколько иным было бы их решение! Сейчас мы обращаемся к этим двум главам, снимающим покрывало, раскрывающим мотивы и действия в мире духовном, относительно которого у нас нет знаний, основанных на опыте, но который воздействует на человека на каждом шагу. Мы уверены, что если бы наших читателей попросили подсчитать, сколько раз встречаются в Писании такие понятия, как «грех», «сатана» или «сыны Божии», то они представили бы объективный, полный и точный отчет. Однако, подходя к этим важным главам, приготовимся увидеть такие глубины, на какие мы никогда не опускались. И даже если в ходе нашего исследования что-то покажется несколько притянутым за уши, мы уверены, что именно в этих двух главах содержится исчерпывающее разъяснение не только проблемы Иова, но и главной проблемы вековых времен, поэтому отложим предвзятость. Учитывая ограниченность места в нашей книге, не будем подробно описывать структуру первых двух глав или пересказывать историю несчастий Иова.

Первое, что следует учесть, - это утверждение, сделанное в Иов.1:1, и повторённое в Иов.1:8, 2:3 о том, что Иов - человек «непорочный»:

«И был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен, и удалялся от зла».

Когда мы читаем это, нам сразу становятся очевидными два факта:

1) в глазах Бога состояние «непорочности» превосходит всё остальное;

2) понятие «непорочность» представляет собой нечто иное, нежели справедливость, богобоязненность и удаление от зла.

Слово, переведённое как «непорочный», - это Еврейское tam. Оно встречается в книге Иова всего лишь 7 раз (число совершенства). Это слово также встречается в других формах: tom (Иов 4:6, 21:23), tummah (Иов 2:3,9; 27:5; 31:6), переведённые как «непорочность», tamim (Иов 12:4; 36:4; 37:16) и tamam (Иов 22:3). Основное значение слова tam – «полнота, завершенность», а tamim всегда применялось по отношению к Левитским жертвам, которые были «без порока». Это слово используется в отношении Ноя и Иакова. Пророк Иезекииль объединял Ноя, Даниила и Иова в их «праведности», однако, что же было общего между ними? Каким образом каждый из этих мужей был «непорочен»?

«Ной был человек праведный и непорочный в роде своём» (Быт.6:9).

Поскольку «праведность» и «непорочность» - это не одно и то же, следует изучить эти два различных слова, использованные в одном стихе в отношении «рода».

Когда мы читаем: «Вот житие Ноя», то слово, переведенное здесь как «житие», - это еврейское toledoth «семейная история», образованное от yalad – «порождать, производить на свет». Когда мы читаем, что Ной был «непорочный в роде своём», то слово, переведенное как «род», - это еврейское dor, встречающееся в книге Бытия 7 раз. Это слово относится скорее к чьим-либо современникам, чем к предкам или потомкам, и разница могла быть выражена в употреблении слов toledoth («житие») и dor («род»). Ной, в частности, отличался от своих современников не только своей праведностью, но еще и тем, что он был «непорочен». Заметим, что Септуагинта в данном случае переводит данное слово греческим teleios. Tamim, употребляемое в Быт.6:9, переводится в большинстве случаев как «без порока», «верный», «совершенный», и реже как «правдивый», «без пятна», «целый», «чистый». Ной был «без пятна или порока» в житии своем. Невозможно читать слова «без пятна и без порока» и не связывать Ноя и Иова с великим планом искупления, описанным в посланиях Павла.

И вот Потоп, с которым Ной был так тесно связан, бесспорно, был связан и с развращением человечества, когда «сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди». «В то время были на земле исполины (nephilim – «падшие»)» (Быт.6:4). Это указывает на то, что Ной единственный остался неповреждённым и незапятнанным, в то время как «всякая плоть извратила путь свой на земле». Иаков назван в Быт.25:27 «человеком кротким», слово, стоящее здесь и используемое по отношению к Иову, - Еврейское tam. Иаков был «непорочным». В Септуагинте в Быт.25:27 выбрано специальное слово для Еврейского tam, - aplastos, т.е. нечто «несформированное, не приведённое в порядок», отсюда и «в своём естественном состоянии», «неподдельное».

Напомним, что языческий правитель дважды забирал Сару в свой гарем и дважды понадобилось чудесное вмешательство Вседержителя, чтобы спасти истинное семя от порчи (Быт.12:10-20 и 20:1-18). Какое бы мнение о характере Иакова у нас ни складывалось, он был «без порока», так же как Ной или Иов в этом отношении. Нам могут возразить, что Исав был одной с Иаковом родословной и потому мог быть «без порока» в равной с ним степени. Это так, однако, в самом появлении Исава на свет было нечто отталкивающее, он описывается как «красный, весь, как кожа, косматый» (Быт.25:25) - характерная особенность, сохраненная им в зрелом возрасте (Быт.27:11, 16, 23). Ненормальная внешность Исава была внешним признаком его внутреннего отчуждения от благодати. В послании Евреям он назван «нечестивцем», ибо презрел свое первородство. Несмотря на все проступки и обманные действия Иакова, им руководило то, чем превыше всего он дорожил, - благословение Авраама. Кроме того, Исав назван «искусным в звероловстве», и заметьте, что таким же был и Нимрод (используется то же слово tsayid, Быт.10: 9). В Быт. 27 слово tsayid употреблено 8 раз в связи с «дичью», играющей столь видную роль в этом обмане. Иаков, несмотря на свою вину, был «без порока», отсюда его связь с Ноем и Иовом, представляющими родословие истинного семени.

Таким образом, читателю становится ясна причина, по которой сатана заставлял Иова так страдать. Вырисовывается цель, стоящая за кажущейся бессмысленной враждебностью. Иов был человек без порока и пятна, иными словами, один из семени жены, составляющего такой разительный контраст с семенем сатаны. Следовательно, сатана испытывал какое-то садистское удовольствие, осыпая верного Иова язвами и нарывами во всей их мерзости. Некоторые авторы предполагают, что страдания Иова были вызваны так называемой elephantiasis graecorum, а попросту проказой, превратившей его из «непорочного» (aplastos) в чудовище. «Нарывы», которыми был поражен Иов, связаны с проказой (Лев.13:20) и являлись одной из казней Египетских (Исх.9:9-11). Во Втор.28: 27 они называются «проказою Египетскою». В утверждении Елиуя об уготовленном искуплении заключается счастливая надежда: «Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей» (Иов 33:25). И когда потеря Иова была возвращена (Иов 42:10) и он был восстановлен, одна из его дочерей была названа Керенгаппух – «рог красоты» или «сосуд с красками», что намекает нам на то, что плоть Иова действительно стала «свежее, нежели в молодости». Тема вражды двух семян, (тема, которая лежит в основе Быт.3, 4 и 6) в Быт.12 и 20, лежит в основе притчи о пшенице и плевелах и дает ключ к пониманию таких трудных для понимания высказываний, как «вы от отца вашего дьявола» (Ин.8:44) и «Каин был от лукавого» (1Ин. 3:12). Она разъясняется в книге Иова, которая, в свою очередь, становится понятнее в свете этой великой истины о вражде двух семян.

Это первый ключ к загадке веков, который даёт книга Иова. Есть и другие, но о них мы поговорим в следующей статье.

#12. «Грех», «Сатана» и «Сыны Божии».

(Загадка веков).

Итак, слово «непорочный» в книге Иова даёт ключ к пониманию некоторых трудностей. Иов был истинным семенем, подобно Ною, и был непорочным в роде своём, а, следовательно, являлся объектом вражды сатаны.

Теперь мы перейдём к другим соображениям. Хотя сами темы, которые нам предстоит рассмотреть, фундаментальны и известны каждому читателю Верийского Толкователя, мы, тем не менее, полагаем, что благодаря изучению их связи с книгой Иова старые темы засияют в новом свете. Одно из этих ключевых слов — «грех», и читателя можно простить за возражение, что мало оснований полагать, что какой-либо новый свет на столь фундаментальную тему появится. Тем не менее, мы призываем всех «исследовать и увидеть». Добродетель Иова и его беспрестанная забота проявляются в беспокойстве о том, как бы его сыновья не согрешили, когда пиршествовали каждый в свой день, и поэтому мы видим, что он возносит жертвы, говоря: «может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своём» (Иов 1:5). Мы полагаем, что если бы большинству верующих был задан ряд вопросов, касающихся этой жизненно важной доктрины «греха», их ответы показали бы, что некоторые Библейские факты, имеющие отношение к её значению, полностью ускользнули от них.

Если мы вернемся к книге Бытия, то было бы естественным надеяться встретить в ее третьей главе слово chata – «грешить», или существительное chet или chattath, но ничего подобного там нет. Слово в Быт.4:7, с чем согласны Компаньон Библия (The Companion Bible) и большинство толкователей, следует читать «предложение греха лежит у дверей». Грех распространялся в течение двух тысяч лет, которые охватывает Быт.2-11, тем не менее, мы ни разу не встречаемся с самим словом. Редкий случай: слово chata – «грешить» - впервые в книге Бытия встречается нам в двадцатой главе. Стало быть, уже это первое обстоятельство стимулирует наш интерес к тому, чтобы продолжить и узнать, что же это был за грех, который так очевидно акцентируется, и какое отношение он может иметь к Иов.1:5. Авраам на время обосновывается в Гераре, и нас поражают его первые слова: «И сказал Авраам о Сарре, жене своей: она сестра моя», и это напоминает нам эпизод, описанный в 12-ой главе. Там Авраам испугался, что фараон может насильно забрать Сарру в свой гарем и что Авраам, будучи ее мужем, мог оказаться легко устранимой помехой на его пути. Что произошло потом, мы знаем – «Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову». Почти то же самое произошло при дворе Авимелеха. Он тоже «послал и взял Сару» и опять Господь вмешался, говоря Авимелеху во сне: «вот, ты умрешь за женщину, которую ты взял; ибо она имеет мужа» (Быт.20:3). В речи Господа к Авимелеху мы сталкиваемся с двумя словами: tom – «чистота», то же самое слово, которое в несколько иной форме переводится в Иов.1:1 как «непорочный», и со словом «грех».

«Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего, и удержал тебя от греха предо Мною; потому и не допустил тебя прикоснуться к ней» (Быт.20:6).

Авимелех тоже признавал гнусность своего поступка, обращаясь к Аврааму: «Что ты с нами сделал? Чем согрешил (chattath) я против тебя, что ты навел было на меня и на царство мое великий грех (chataah)?» (Быт.20:9). Здесь Авимелех признаёт, что даже, несмотря на то, что его побуждения были чистыми, поступок был бы грехом. То же подтверждают слова Господа в Быт.20:6. (В связи с этой особой стороной греха следует заметить, что единственными, кто был назван «грешниками» в книге Бытия, были жители Содомские, Быт.13:13). Далее слово chata встречается в словах Иакова в Быт.31:39 («это был мой убыток»), которые, как читатель убедится, не относятся к рассматриваемому нами вопросу. Поэтому переходим сразу от Быт.20 к Быт.39. И о каком же тяжком преступлении там идёт речь? Оно описано словами Иосифа в ответ на соблазны жены Потифара: «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт.39:9)

Кроме того, следует принять во внимание и странную паузу в повествовании в Быт.37:36:

«Мадианитяне же продали его в Египте Потифару, царедворцу фараонову, начальнику телохранителей».

История прерывается событиями из Быт.38 (не имеющими никакого отношения ни к Иосифу, ни к Египту), и вновь продолжается в Быт.39: 1, где мы читаем: «Иосиф же отведён был в Египет; и купил его из рук Измаильтян, приведших его туда, Египтянин Потифар, царедворец фараонов, начальник телохранителей». Очевидно, вставка 38-й главы Бытия была сделана намеренно. Когда мы изучаем её, то с удивлением обнаруживаем определённую связь и даже противопоставление Иуды и Иосифа. Иуда был справедливо осужден за связь с блудницей (мнимой), доказательством был данный им залог - его печать, перевязь и трость (Быт.38:15-18, 25, 26). Иосифа несправедливо обвинили в попытке изнасилования из-за «улики», предъявленной женой Потифара: «он оставил у меня одежду свою» (Быт.39:18). Надо быть слишком поверхностными, чтобы не увидеть, что грехи в книге Бытия тем или иным образом связаны с вмешательством в чистое семя. В любом случае, всякое преступление есть грех. Понятие «грех» в книге Бытия используется особым образом в связи c истинным семенем и с попытками испортить Мессианскую родословную. Приговор в Быт.3, вынесенный Еве, связан со «скорбью», «беременностью» и «деторождением», ведет нас к той же мысли. То, что в Новом Завете сказано о Каине, что он «был от лукавого», - еще один довод в пользу уже отмеченного момента. Единственные, кто во всей книге Бытия были названы грешниками, - это жители Содомские (которые хотели смешаться с ангелами в Быт.13:13). Но это ещё не всё. Почему Иов был столь обеспокоен, не согрешили ли его сыновья в «пиршественные дни»? Слово «пиршество» происходит от Еврейского shathan – «пить», слова, встречающегося в истории с Ноем (Быт.9:21). В ней нагота Ноя, опьяневшего от вина, приготовленного в новых условиях, царивших на земле после Потопа, была обнаружена его сыном. Подробности намеренно скрыты, однако, проспавшись от вина, Ной пророчески проклинает еще не родившегося Ханаана! Если обратиться к отмеченному в Писании греху Рувима, мы получим ответ на вопрос, кто была мать Ханаана. Хананеи были проклятым народом, «семенем сатаны», и в Быт.3, 6, 9, 12 и 20 имеется настойчивая попытка найти вход в этот мир ложному семени, что проливает свет на первые стихи книги Иова, а вместе с ними и на сам конфликт вековых времен.

Притча о пшенице и плевелах доказывает, что Сам Спаситель хотел, чтобы его ученики знали о существовании в мире двух семян, что одно из них было посеяно «врагом» - диаволом. Разъяснение Христом этой притчи не оставляет никакой лазейки для ереси, о семени определённо сказано, что это либо «дети Царства», либо «дети лукавого», и то, чего так боялся Иов, имея перед собой пример Ноя, - что враг точно так же воспользуется «пиршеством» и начнет разрушительную деятельность.

В Иов 1:5 Автор. Верс. предлагает перевод «похулили Бога», но перевод слова barak как «хулить» вызвал немало затруднений у переводчиков и толкователей. Barak встречается в Ветхом Завете 329 раз, из которых свыше 300 раз оно переводится как «славословить». И это не потому, что на Иврите якобы не хватает слов, которые точно имеют значение «хулить», у автора вступления к книге Иова было в распоряжении, по меньшей мере, пять громких терминов с таким значением. Для чего ему надо было использовать слово, обычно переводимое как «благословлять», если он имел в виду совершенно противоположное? Массоретские примечания на полях Еврейской Библии показывают, что здесь (в Иов 1:5,11 и 2:5,9) встречаются 4 из «восемнадцати исправлений соферимов». Соферимы (от глагола saphar - считать, счислять) были уже во времена Ездры, и их работа рассматривалась как авторизированная версия священного текста. В восемнадцати стихах, где им казалось нецелесообразным компрометировать имя Господа, соферимы изменяли слова, которые их не устраивали, как и в этих четырех случаях в книге Иова. Для того, чтобы дать читателю почувствовать эту щепетильность соферимов, мы приводим два других исправления, обнаруженные в книге Иова. В Иов 7:20 слова «сделаю Тебе» были исправлены на «сделаю себе самому», а в Иов 32:4 слова «обвиняли Иова» были заменены на «обвиняли Бога». В Законе Моисеевом говорится о наказании тому, кто «будет злословить Бога своего» (Лев.24:15), и снова это заставляет призадуматься над тем, что это единственное явление хулы на Бога в законе Моисеевом могло исходить от «сына одной Израильтянки, родившейся от Египтянина», которого, помимо этого, застали в стане ссорящимся с Израильтянином (Лев.24:10). В неизмененном оригинале Иов 1 и 2 Еврейское слово qalal – «проклинать», встречающееся в Иов.3:1, - могло находиться там, где теперь читатель находит исправленное на «благословлять».

Теперь наше внимание переключается с Иова и его сыновей на отрывок, важный при ответе на вопрос о страданиях Иова и проблемы веков:

«И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и Сатана» (Иов 1:6).

В Иов.38:7 «сыны Божии» - это, безусловно, ангельские существа, которые ассоциируются с «утренними звездами» и ликованием при утверждении оснований земли. Где мы снова встречаем понятие «сыны Божии», так это в главе Бытия, повествующей о Потопе во дни Ноя. Из Иуд.1:6 мы знаем, что некоторые ангелы пали, и их падение некоторым образом связано непосредственно с грехом Содома (Иуд.1:7). Во дни Христа они были духами в темнице, «непокорными, когда долготерпение Божие ожидало во дни Ноя» (1Пет.3:19-20). Согласно Иов 1, среди сынов Божиих, представших пред Господа, был сатана. Имя «сатана» в книге Иова встречается 13 раз – факт, который ещё раз подтверждает Боговдохновенное использование чисел в Писании, и в частности числа 13, которое является числовым выражением имени сатаны и на Иврите, и на Греческом. Приведём один пример: слово «сатана» на Иврите составляет число 364 = 13х28, тогда как «сатана» на греческом соответствует числу 2197 = 13 х13 х13.

Имя сатана встречается в Ветхом Завете всего лишь в четырёх местах. Давайте рассмотрим эти отрывки.

В 1Пар.21:1 сатана восстает на Израиля и побуждает Давида сделать счисление Израильтян. Последствия роковые, как покажет прочтение всей главы. Однако особенностью, мало или никак не связанной с этой атакой сатаны, является контекстуальная ассоциация с одним из представителей злого семени:

«Было еще сражение в Гефе. Там был один рослый человек, у которого было по 6 пальцев, всего 24. И он также был из потомков Рефаимов… и пали от руки Давида и от руки слуг его. И восстал Сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать исчисление Израильтян» (1Пар.20:6,8; 21:1).

Это счисление Израиля отмечено во 2Цар.24:1, и если мы прочтем 2Цар.21:20-22, мы поймём, что семя врага всё ещё присутствует как фон событий. Оно вновь упоминается во 2Цар.23:6 как «нечестивые». Тем не менее, в этих словах нет никакого упоминания искушения сатаны, поскольку книги Царств представляют эту историю с человеческой точки зрения, а книги Паралипоменон повторяют то же самое, показывая духовную подоплеку и раскрывая действующие при этом духовные силы. Следовательно, 2 книга Царств не упоминает об искушении сатаны, но 2Паралипоменон 20, подобно Иов 1,2, снимает завесу и делает явной тайную и неведомую духовную вражду, о которой ни Давид, ни Иоав не знали.

Обращаясь к Пс.108: 6-10, мы читаем: «Поставь над ним нечестивого, и Сатана да станет одесную его. Когда будет судиться, да выйдет виновным… дети его да будут сиротами, и жена его - вдовою. Да скитаются дети его и нищенствуют…». В нём стихи 6-15 и 28-29 относятся к проклятью врагов, а всё остальное к переживаниям и страданиям Давида. Этот Псалом пропитан всем тем, что произошло с Иовом. Когда «нечестивый» проклинает Божье чадо, он может спокойно сказать: «Сатана да станет одесную его», чтобы на суде тот был бы признан виновным. Несомненно, это подразумевается в вызове сатаны против Иова.

Зах.3:1-2 – это последнее упоминание сатаны в Ветхом Завете, где демонстрируется его враждебное отношение к Израилю и особенно к Иисусу, великому иерею: «Сатана, стоящий по правую руку его, чтобы противодействовать ему». Слово, переведённое как «противодействовать», - это глагол satan. Здесь видно, что сатана ведёт себя, как ему и подобает. Женская форма этого слова sitnah, которая встречается всего один раз (Езд.4:6) переводится как «обвинение». Великий иерей, называемый Иисусом в Захарии, здесь тоже присутствует (Езд.3:2, 4:3). Противники строительства Храма - с точки зрения людей это Бишлам, Мифредат и Табеел (Езд.4:7) - личности, сходные с более известными противниками Неемии - Санаваллатом, Товией и Гешемом. Третья глава Захарии, как и Иов 1, 2, поднимает завесу, и эти враги из людей представляются орудиями в руках сатаны. Положение сатаны по правую руку – говорит об обвинении. Положение, занятое там Христом для нас, даёт возможность каждому верующему смело встретить вызов: «Кто осуждает? Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим.8:34).

Иов понял, что собственная «десница» его не спасёт (Иов 40:9). Он не мог дождаться ходатая, посредника, кто мог бы представлять его перед судилищем Бога. Он знал, что такой Родственник-Искупитель жив, и даже если он сойдет в преисподнюю, он, в конце концов, будет оправдан. Таким образом, покрывало снимается в Иов 1,2, чтобы пролить свет на сущность его страданий и на проблему вековых времен, кратким изложением которого и стала книга Иова. В примечании на полях к Иов 1:8 говорится, что сатана «обращал своё внимание» на Иова, и ради Своего мудрого замысла, раскрытого не в полной мере, наш Господь позволяет сатане напасть на Своего раба. Расправившись с невиданной жестокостью с его семьей и имуществом, сатана получает новое разрешение - поражать самого Иова, но с оговоркой: «Только душу его сбереги». Нам понятна цель сатаны: «кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек всё, что есть у него» (Иов 2:4), но этот образ речи не так прост, как кажется. Барнс (Barnes) в своих комментариях, обозревающих различные трактовки, посвящает этому полторы страницы, но практически безрезультатно. Терпение Иова подвергалось тяжелейшему испытанию. За первым потрясением следуют слова: «Во всём этом не согрешил Иов, и не произнёс ничего неразумного о Боге». После второго нападения сатаны мы читаем: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всём этом не согрешил Иов устами своими». Однако после вмешательства Елифаза Феманитянина терпение Иова иссякло, и он проклял день своего рождения. Если бы Иов знал то, что известно нам из 1 и 2 глав, то, мы уверены, его поступки и слова были бы совершенно иными.

НЕЕМИЯ

#3 Первое столкновение с врагом.

Мы завершили нашу предыдущую статью ссылкой на письма, которые царь передал Неемии и которые он вручил «заречным областеначальникам». Неемия комментирует тот факт, что царь не только дал ему отпуск и письма, чтобы обеспечить его материальными средствами и безопасностью, но и «послал со мной военачальников и всадников». Поскольку слово «военачальник» - sar в переводе означает «князь», а «всадники» - отличаются от susim «лошади», как, например, в 3Цар.4:26, «И было у Соломона 40 тысяч стойл для коней (susim) колесничных и 12 тысяч для конницы (всадников, parash)», эта кальвакада, должно быть, была впечатляющей — военачальники, которые были «князьями» и всадниками, а не лошадьми, но сомнительно, что эта дополнительная милость царя действительно помогла. Умножение коней было запрещено законом (Втор.17:16), где контекст предполагает, что это могло побудить царя и народ скорее положиться на руку плоти, чем на Господа. Следовательно, у нас есть слова псалмопевца, говорящие:

«Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся» (Пс.19:8).

Каковы бы ни были чувства Неемии, мы можем понять, с какими чрезвычайными трудностями он столкнулся, принимая или отвергая эту кавалькаду. Сегодня эта попытка царя содействовать распространению Слова Божия сравнима с мирскими советами, а зачастую и с готовой помощью, предлагаемыми теми, кто не знает Бога и Его путей, и совсем не просто понять, как реагировать на эти предложения. Мы должны «никого не обижать», в то же время делая «все во славу Божию» (1Кор.10:31, 32). Однако из летописи мы можем почерпнуть некоторые указания, поскольку, хотя Неемия, по-видимому, принял свиту - а отказаться было бы невежливо и поставило бы под угрозу предстоящую работу, - он не пошёл на компромисс с Санаваллатом, Товией и Гешемом сказав им, что у них «нет части и права и памяти в Иерусалиме» (Неем.2:20).

Сразу же после упоминания о «военачальниках» и «всадниках» звучит первая нотка несогласия:

«Когда услышал [сие] Санаваллат, Хоронит и Товия, Аммонитский раб, то им было весьма досадно, что пришел человек заботиться о благе сынов Израилевых» (Неем.2:10).

Оронаим (Хоронит) упоминается на Моавитском камне, и, как мы узнаем из Неем.13:27, 28, Санаваллат был пришельцем. Разнообразные методы, которые он использовал в противовес замыслу Божию, олицетворяют собой уловки и коварство, которых должен ожидать любой служитель Господа при исполнении своего призвания и служения. «Быть предупрежденным - значит быть вооруженным», и для каждого человека, поступающего на служение, должно быть обязательным, чтобы он тщательно и лично изучил книгу Неемии. Санаваллат был заодно с рабом Товией в этом противостоянии Божественному замыслу. Товия был Аммонитянином (Неем.2:19) и до сих пор сохранял прозвище «раб», вероятно, указывающее на его раболепный характер. Он был особенно опасен, поскольку женился на женщине из семьи Шехании, а его сын - на женщине из семьи Мешуллама (Неем.6:17, 18). Поскольку этих нечестивых привязанностей следовало опасаться гораздо больше, чем прямого нападения заведомо враждебных сил, то и их современный эквивалент сегодня следует остерегаться, если мы хотим, чтобы дело Господне процветало в наших руках.

В соответствии с этими двумя, но не упомянутыми ранее, есть «Гешем Аравитянин» (Неем.2:19). Этот человек назван Гашму (Gashmu) в Неем.6:6. Аравитяне (Арабы) - потомки Агари, а в Пс.82:7 называются «Агаряне». В этом Псалме пророчески говорится о нечестивом союзе народов, которые принимают «коварные решения» против народа, говоря:

«"Пойдем и истребим их из народов, чтобы не вспоминалось более имя Израиля"» (Пс.82:5).

Следует отметить, что среди народов, которые, как показано в этом Псалме, объединятся против Израиля, есть Едом, Моав, Измаил, Агаряне, Аммонитяне и «дети Лота», все они были связаны с Израилем кровными узами и поэтому гораздо более опасны. Их духовным эквивалентом, если смотреть с точки зрения Христианского служения, являются многочисленные секты и деноминации, все они претендуют на родство во Христе, но привносят в свою жизнь элементы плоти и мира, которые, будучи однажды допущены к себе, приносят смятение и горькое поражение любому духовному проекту. Лучше уж страдать из-за нехватки средств и помощи, чем променять чистоту истины на кажущийся успех или временное облегчение. Те, кто ответственен за сохранение и развитие Верийского Движения Вперед (Berean Forward Movement), знают о существовании Санаваллатов, Товий и Гешемов и молятся, чтобы они когда-нибудь осознали их коварные замыслы.

Первая зафиксированная реакция на движение, возглавляемое Неемией, заключается в том, что эти враги истины «сильно раздосадовались». Это не первый раз, когда в этом повествовании мы встречаем это слово, переведенное как «досадно». В Неем.2:3 это слово переведено как «печально».

Неемия был опечален из-за запустения Иерусалима, но Санаваллат был сильно опечален, потому что эти разрушения должны были быть восстановлены. Таким образом, то, что доставляет радость одному человеку, является горем для другого, поскольку цели Бога и сатаны диаметрально противоположны. Давайте всегда помнить об этом и осознавать, что между Христом и Велиаром не может быть «согласия» (2 Кор.6:15).

Прибыв в Иерусалим, Неемия пробыл там три дня, а затем ночью вместе с несколькими избранными совершил осмотр руин города. Рассказ дополняется тем фактом, что, только закончив осмотр, Неемия никому не рассказывал о том, что было у него на сердце.

«Никому не сказал, что Бог мой положил мне на сердце сделать для Иерусалима… Ни Иудеям, ни священникам, ни знатнейшим, ни начальствующим, ни прочим производителям работ я дотоле ничего не открывал. И я рассказал им о благодеявшей мне руке Бога моего, а также и слова царя, которые он говорил мне» (Неем.2:12, 16, 18).

Это снова урок, который нам следует запомнить. Во всяком служении Господу важно, чтобы человек прежде всего «подсчитывал стоимость» и, более того, не пользовался информацией из вторых рук там, где это возможно благодаря знаниям из первых рук.

«И проехал я ночью через ворота Долины перед источником Драконовым к воротам Навозным, и осмотрел я стены Иерусалима разрушенные и его ворота, сожжённые огнём» (Неем.2:13).

В Иерусалиме было 12 ворот (Неем.3:1-3), точно так же, как в Новом Иерусалиме будет 12 жемчужных ворот (Отк.21:21). Интересно, сколько наших читателей приняли как должное упоминание о 12 воротах в книге Неемии. Строго говоря, в главе 3 мы находим только 11, но в 8:16 и 12:39 добавлены врата Ефрема. Стена, примыкавшая к этим воротам, была разрушена во времена Амасии (2 Пар.25:23), и ворота, возможно, были неузнаваемы при первом осмотре Неемией, отсюда их более позднее упоминание.

«И начальствующие не знали, куда я ходил и что я делаю» (Неем.2:16).

Хотя из дальнейшего становится ясно, что после этого тайного полуночного осмотра была объяснена цель визита Неемии, в результате чего люди сказали: «будем строить», - и было высказано предположение, что у Неемии была другая цель, близкая его сердцу, о которой он не осмеливался никому говорить, пока не убедился в правильности своих поисков. Довольно любопытная ссылка на то, что где-то рядом с воротам источника и царским водоемом не было места пройти животному, на котором он ехал, что позволяет предположить, что он оставил животное у немногих доверенных лиц, сопровождавших его, пока он продолжал свои поиски пешком, и, возможно, в одиночку. Неемия находился поблизости от разрушенного Храма, и предполагается, что он намеревался извлечь из его руин священные свитки Писания, которые были там захоронены. Позже эти свитки (книга закона) была прочитана в присутствии собравшегося народа (Неем.8:1-9). Когда этот проект был осуществлен, Неемия смог посвятить все свои силы восстановлению города. Несомненно, важно, что в центре этого повествования мы находим «Открытую книгу» (Неем.8:5) и никакое простое восстановление стен или ворот не может считаться достойным делом Божьим, если оно не придает такого же значения слову Божию. Часовня Открытой Книги оправдывает своё содержание и существование не просто ради самого здания, не потому, что это «часовня», а потому, что это часовня «ОТКРЫТОЙ КНИГИ».

Санаваллат, Товия и Гешем, эта троица зла, аналог «мира, плоти и дьявола» из Нового Завета, «смеялись над нами», - сказал Неемия. Это смех издевки, так переводится это слово в Неем.4:1, где Санаваллат «издевался над Иудеями». Неемия пережил страдания Христа, ибо тот же термин используется в Пс.21:8: «Все, видящие меня, ругаются надо мною». Более того, Неемия и его товарищи были «презираемы» - ещё одно слово, которое связывало их со страдающим Мессией (Ис.49:7, 53:3), и в это презрение и насмешку вкрадывается первая нотка тревоги:

«Что это за дело, которое вы делаете? уже не думаете ли возмутиться против царя?» (Неем.2:19).

Ответ Неемии прямолинеен и бескомпромиссен. Он безоговорочно игнорирует шантаж, зарождающийся в упоминании о «восстании». Так должны поступать и мы. Он без обиняков заявляет о своём доверии к Небесному Богу и своей уверенности в том, что «Он даст им успех» в их работе. Тем не менее, он не использовал это Божественное заверение в качестве оправдания для бездействия, а сочетал его с преданным служением немногих слабых: «мы, рабы Его, станем строить», и, в конце концов, он не оставил этим врагам никаких иллюзий относительно успеха их стратегии:

«А вам нет части и права и памяти в Иерусалиме» (Неем.2:20).

Эти слова имеют эквивалент в Новом Завете.

«А вам нет части». Здесь имеется в виду наследство. Еврейское слово «часть» переводится как «наследство» в предложении «Господь есть часть наследия моего» (Пс.15:5). Или ещё: «есть ли ещё нам доля и наследство в доме отца нашего?» (Быт.31:14). Слово, переведённое таким образом, взято от глагола chalaq «делить», «когда делили на уделы землю» (Ис.Н.14:5). Не может быть неправильного понимания смысла, стоящего за словами «какая нам часть в Давиде?» (3 Цар.12:16). Только те, кто являются сонаследниками, могут быть соработниками в служении Господу, и мы можем видеть применение этого принципа, когда Пётр сказал Симону Волхву: «Нет тебе в сём части и жребия» (Деян.8:21), принцип, усиленный Павлом во 2Кор.6:14-18.

«И права». Слово tsedaqah, «правда», впервые встречается в Быт.15:6, где вера Авраама была вменена ему «в праведность». В устах Неемии это означало бы то право, которое принадлежало Израилю по суверенному избранию Господа.

«И памяти». Написано: «в вечной памяти будет праведник» (Пс.111:6), но о нечестивом написано: «да будет потомство его на погибель, и да изгладится имя их в следующем роде; да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его, и грех матери его да не изгладится; да будут они всегда в очах Господа, и да истребит Он память их на земле» (Пс.108:13-15). Ссылаясь на Ис.26:14: «и уничтожил всякую память о них», мы понимаем, что в этом упоминании о «памяти» подразумевается надежда на воскресение.

Только те, кто имеет такую же благословенную надежду и пользуется таким же благословенным принятием по благодати, могут участвовать в работе Господа. Любая другая помощь является препятствием и заканчивается катастрофой.

Это торжественные утверждения, но они подкреплены образом, символом и конкретным учением, и примером. Читателю, который ищет более полные и близкие параллели, я бы посоветовал прочитать или перечитывать последнее послание Павла – 2Тимофею, — где он найдёт Новозаветный эквивалент книги Неемии.

#4. «Памятная Книга».

Поскольку поверхностное чтение не обнаруживает ничего, кроме повторения имен и фраз, в Библии есть главы, которые читатель иногда может захотеть пропустить.

«Подле них чинил [стену] Меремоф, сын Урии, сын Гаккоца; подле них чинил Мешуллам, сын Берехии, сын Мешизабела; подле них… подле них...» (Неем.3:4, 5).

На первый взгляд, это, конечно, выглядит неинтересно, но, помня, что это является частью «всего Писания», которое не только Богодухновенно, но и полезно, мы уделяем этому больше внимания. Кто такой этот Меремоф, который отремонтировал часть стены, примыкающую к «Рыбным воротам»? Внимательно прочитав всю главу, мы, к его чести, обнаруживаем, что этот человек чинил «на втором участке», а именно «от дверей дома Елияшивова до конца дома Елияшивова» (Неем.3:21). Если мы спросим, почему Елияшивов, который был первосвященником, не отремонтировал эту часть стены, мы обнаружим, что он был в отъезде, ремонтируя Овечьи ворота, и в его отсутствие Меремоф, который был сыном священника, возможно, почувствовал побуждение выполнить эту дополнительную работу в качестве прямого служения Господу. Более того, существует большая вероятность того, что священники из окрестностей, которые последовали «за ним» (Неем.3:22), были воодушевлены его примером.

Каким бы ни было объяснение, вот свидетельство об этом усердном работнике, которое доступно всеобщему обозрению. Часто такие люди получают мало благодарности за свои труды, но «одобрение» Господа с лихвой компенсирует любое непонимание сослуживцев. Среди своих верных соратников Павел насчитал некоторых, кто был в духе Меремофа. Например, из того, что Апостол написал в Фил.2:25-30, Епафродит, по-видимому, был одним из тех, кто работал и «на втором участке».

Если мы обратимся к книге Ездры (Езд.8:33), то обнаружим, что Меремоф занимал очень ответственный пост, когда строительство Храма шло полным ходом, здесь видно, как тот, кто с такой готовностью ремонтировал внешнюю стену, работая с необработанным камнем и раствором, взвешивает серебро и золото в доме Божием. Таким образом, мы можем видеть, что в кажущемся скучным послужном списке ремонтников история Меремофа, например, способна вдохновить.

Но не все вернувшиеся Евреи при Неемии были наделены этим великодушным духом. Знатные Фекойцы «не наклонили шеи своей поработать для Господа своего» (Неем.3:5), но кто бы стал сомневаться, кто из них знатнее - Меремоф или эти знатные по положению. Те из нас, кто ценит «Верийский» дух, помнят, что существует истинное «благородство», благородство, восхваляемое Святым Духом, когда Он рукой Луки записывает, что Верийцы были «благомыслкннее» или как в Автор. Версии «благороднее» Фессалоникийцев (Деян.17:11). Возможно, сами Фекойцы устыдились ложного достоинства своих начальников, потому что они последовали примеру Меремофа и также «чинили» (Неем.3:27). Поэтому давайте продолжим наше изучение этой записи. Мы находим «аптекарей» и «серебряников», людей, привыкших к тонкой работе, которые не только ремонтировали, но и укрепляли город (Неем.3:8 см. Автор. Верс.). Просматривая далее список работников, мы замечаем в стихе 12, что не только «начальник полуокруга Иерусалимского» внёс свой вклад в ремонт стены, но и записано, что «и дочери его» работали вместе с ним. Во времена Неемии это было бы чем-то исключительным, но Священное Писание показывает, что во времена бедствий и беспорядков женщины часто поднимались, чтобы восполнить пробел. На ум сразу приходят такие почтенные имена, как Иаиль, Девора и Есфирь в Ветхом Завете, и Фива и Присцилла в Новом Завете.

Неемия не только описывает дополнительные труды Меремофа и Фекойцев, работу аптекарей и дочерей Шаллума, но и сообщает нам, что один из рабочих «ревностно чинил» (Неем.3:20). Господь, испытующий сердца, помнит не только о том, что мы делаем, но и о том, как и почему мы это делаем. Варух, чья работа характеризуется таким образом, возможно, был возмущён нежеланием знати, которая отказалась, поскольку он связан с Меремфом (Неем.3:20, 21), который, в свою очередь, работал рядом с ними (Неем.3:4,5). Причина этого предположения заключается в том, что слова «ревностно чинил» буквально переводятся как «раскалился для ремонта», и что этот «жар» означает недовольство: гнев упоминается в Неем.4:1 или 5:6, где Санаваллат «рассердился» и Неемия «рассердился» выражены одним и тем же словом.

Из тех, кто участвовал в этой реставрационной работе, мы находим, что некоторые отремонтировали часть стены, которая была «напротив» его собственного дома (Неем.3:10, 28, 29), но об одном записано, что он отремонтировал стену напротив своей «комнаты», где использованное слово предполагает, что он был всего лишь «квартирантом» (Неем.3:30). Возвращаясь к первому стиху этой записи, мы обнаруживаем, что ремонт был начат у «Овечьих ворот», что рабочие были «священниками» и они не только «строили», но и «освящали» объект своих трудов. «Овечьи ворота» были названы так потому, что через них в город вводили овец, предназначенных для жертвоприношения. Это, несомненно, символ духовной истины, подобно тому, как Новый год был установлен Моисеем на Пасху (Исх.12). Никакая работа для Господа не может начаться где-либо ещё, всякое истинное служение проистекает из жертвоприношения и связано с ним. Вполне возможно, что первосвященник Елияшив не был идеальным строителем, а его братья-священники - лучшими мастерами, тем не менее никто, кроме священников, не начинал эту великую работу по восстановлению. Опять же, это единственный случай, когда слово «освящать» используется в этой работе в Неем.3, следующее упоминание мы находим в Неем.13:22, где мы читаем: «И сказал я левитам, чтобы они очистились и пришли содержать стражу у ворот, дабы святить день субботний». Освящение субботы, очевидно, связано со стражей ворот, и изучение контекста покажет, как это могло быть.

Продавцы рыбы и посуды оскверняли субботу. Чтобы положить конец этой профанации, Неемия издал приказ, согласно которому ворота должны были закрываться в начале субботы и не открываться до конца дня. Это было более эффективно, чем торжественное запечатление завета, описанное в книге Неем.10:31, где мы читаем: «когда иноземные народы будут привозить товары и всё продажное в субботу, не брать у них в субботу». Намерение было благим, но плоть была слаба, и врата, имеющие «двери, замки и засовы», оказались более действенными. Здесь содержится духовный урок, который может быть применен различными способами в связи с выполнением работы, связанной с Христианским служением и поклонением.

В этом повествовании Неем.3 нет унылого единообразия. Кто-то отремонтировал стену, которая была «напротив» его собственного дома (Неем.3:10,23, 28, 29), другие - часть стены, которая не примыкала к их владениям, а некоторые определённо работали над частью стены, которая относилась к другим. Хотя у членов Тела Христова есть своё особое служение, во многих случаях один член Церкви разделяет труды другого. Павел ясно учил об этом в нескольких отрывках. В послании к Галатам он говорил о бременах в целом: «Носите бремена друг друга и так исполните закон Христов», но, говоря об индивидуальной ответственности, которую нельзя разделить или передать другим, он сказал: «ибо каждый понесёт своё бремя» (Гал.6:2, 5). Восстановление всей стены было заботой каждого из Евреев, вернувшихся при Неемии, но у каждого была своя особая часть, за которую он нёс личную ответственность.

Не все, кто трудился на этой работе, жили в самом городе, некоторые приезжали из окрестных деревень. Итак, мы читаем о тех, кто пришёл из Гаваона и Мацфы, Бефкарема и Заноаха, Бефцура и Кеиля (Неем.3:7,13-19). Эти деревни находились на расстоянии от 5 до 20 км от Иерусалима, и в некоторых случаях мы находим, что «люди» этих мест трудились, как из Гаваона и Мицфы, в других участвуют начальники, как в случае с начальником Бефкаремского округа. В одном случае мы видим, как жители Мацфы работают вместе с жителями Гаваона, далее, у нас есть один сын начальника округа Мицфы, помогающий у ворот Источника, тогда как другой из его сыновей работал «напротив всхода к оружейне на углу». В одном случае два начальника Кеильского полуокруга работают вместе, и именно здесь, при работе над Овечьими воротами, мы встречаем слово «братья». Говорят, что некоторые из них были «построены», другие – «отремонтированы», а в одном случае была проделана особая работа. Это было у ворот Источника, где мы читаем, что Шаллум, сын начальника округа Мацфы, «построил их, и покрыл их». Слово, переведённое как «покрыл», означает «дающий тень», как это видно из Дан.4:9, где полевые звери говорят, что они нашли «тень» под великим деревом видения. Стена, примыкавшая к этим воротам Источника, была стеной купальни Силоам, упомянутой в Ин.9:7.

Это была индивидуальная работа, отвечающая особой потребности. При всем неизбежном повторении ежедневного круга и обычных задач всегда есть место для особого акта служения, который заключается в проявлении нашего особого дара, использовании нашего особого таланта или особых требованиях к какой-то части служения, выпавшей на нашу долю. Хотя все трудились над стеной или воротами, разные участки стены и разные ворота были связаны с разными интересами. Так Овечьи ворота служили Храму и поэтому были особенно священными, а часть, отремонтирована Гаваонитянами, которая доходила до престола Персидского наместника (см. Неем.3:7 Автор. Верс.), и поэтому была особенно светская, но тем не менее всё это могло быть и было делом рук «Господа». Мы не ожидаем, что такие мастера, как серебряники и аптекари, будут заниматься укреплением стены, но, как мы уже говорили, в данном случае дело обстояло именно так. Другие ремонтировали стены, защищавшие башню с печами и духовыми шкафами, другие также приложили немало усилий для ремонта защитной стены у водоема Селах (Неем.3:15) против царского сада, а также лестницы, ведущей вниз из города Давида. Печи, фонтаны, сады и лестницы - всё это неотъемлемые элементы повседневной жизни. Еще одна группа строителей позаботилась о том, чтобы сохранить гробницы Давида и дом его храбрых людей, тем самым сохранив в памяти людей память о благословенных усопших. Один из отрядов Мицфы охранял оружейный склад, «ревностный» работник Варух вместе с Меремофом охраняли жилище Елияшива, первосвященника, который покинул свой участок, чтобы служить у Овечьих ворот. Стены, которые защищали дом царя, и стены, которые защищали жилище тех, кто был «дровосеками и водоносами», Нефинеи, были отремонтированы, как и стена тюремного двора. Здесь разнообразие в единстве, как те, кому принадлежит единство духа, которым напоминают, что «каждому» была дана благодать «по мере дара Христова» (Еф.4:7).

Давайте прочтём и поразмыслим над этим памятником великой работы священников, начальников, горожан, сельских жителей, братьев и сестёр, объединенных общей задачей и движимых общим рвением, стремящихся к великой цели, но все они работали как свободные мужчины и женщины, приспосабливаясь к требованиям момента, подобно тому, как мы сегодня можем поступать в сфере служения, соответствующему нашему высокому призванию.

#5. Заговор и его Поражение.

Как нам следует читать эту книгу Неемии, чтобы извлечь из неё пользу? Мы можем прочитать её ради неё самой и увидеть, как люди древности сталкивались с трудностями, но все же одерживали победу. Но если мы не сможем одновременно встать в один ряд с Священным Писанием, то важнейшее служение, которое призвано совершить чтение Писания, останется неисполненным.

«Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор.10:11).

«А всё, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим.15:4).

Эта работа построение стен Иерусалима была проведена «в трудные времена» (Дан.9:25). В Септуагинте используется слово, обозначающее «скорбные», которое напоминает слово, употреблённое Павлом, когда он сказал, что Христос «но уничижил Себя Самого». Это были времена давления, стеснения, презрения, но оппозиция исходила не от внешнего мира, а от тех, кто был в некотором роде союзником Израиля. Санаваллат был правителем Самарии, Товия был Аммонитянином и, следовательно, потомком Лота, племянника Авраама. Гешем был Аравитянином (Арабом) и, если можно так выразиться, Агарянином (Пс.82:7), что завершило бы эту троицу противостояния, которая представляет собой исповедующую Церковь, а не внешний, безбожный мир. Поэтому, если это место Писания было написано для нашего обучения и вразумления, то мы должны ожидать, что нападки на нашу работу будут исходить скорее от тех, кто во многих отношениях претендует на союз с нами, чем от нечестивого мира. И, увы, мы убедились, что так оно и есть. Как проявится атака? Какие методы будут применены? Наш труд будет принижен. Нельзя признавать то бремя, которое мы несем, нельзя признавать то стесненное положение, в котором мы оказались. Наши оппоненты будут указывать на наши публикации как на «небольшие», на наши собрания как на «ничтожные», а на наши методы как на «устаревшие», неэффективные и отсталые.

Когда Санаваллат услышал, что, несмотря на все трудности, стена была построена, «он рассердился и много досадовал и издевался над Иудеями». Это насмешка уже упоминалась в Неем.2:19, где слово haag переводится как «смеялись». Это то же самое обращение, которое было применено к Самому Христу и предсказано в Пс.21:8: «Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою». Неемия участвовал в страданиях Христа. Поэтому мы можем набраться мужества, оказавшись в таком почётном обществе.

Первой атакой Санаваллата были насмешки:

«Что делают эти жалкие Иудеи? неужели им это дозволят? неужели будут они приносить жертвы? неужели они когда - либо кончат? неужели они оживят камни из груд праха, и притом пожжённые?» (Неем.4:2).

Раб Товия, раболепствуя, как подобает рабу, вторит презрению своего хозяина, говоря:

«Пусть их строят; пойдёт лисица, и разрушит их каменную стену» (Неем.4:3).

Возможно, Санаваллат немного выдавал желаемое за действительное, потому что если бы эти Евреи действительно были «слабыми» («жалкие» в Синод.), то грандиозная задача, за которую они взялись, наверняка провалилась бы. Слово, которое переводится как «жалкие» («слабые» в Автор. Верс.), часто переводится как «вялый», поэтому, если есть какая-либо параллель между нашим Христианским служением и служением Неемии, то мы должны ожидать ссылок на наш век и любые проявления ослабления, как истинные, так и ложные, которые подобные критики могут использовать для принижения нашей работы. Мы не ожидаем никакой похвалы за годы одинокого свидетельства, подобного гласу вопиющего в пустыне, и борьбы с невыносимыми трудностями, о которых никогда не было объявлено публично. Мы ожидаем презрительного упрека в наших попытках «укрепить» свидетельство после многих лет испытаний и услышать эквивалентный вопрос: «Неужели они когда-либо кончат?», «Что такое Верийское Движение Вперед?». Упоминание Товией о лисицах является намеком на то, что стена, построенная этими слабыми Евреями, была столь же действенной, как стена из голого камня, возведённая вокруг обычного виноградника (П.Песн.2:15), но, опять же, это было пустое желание подлого человека.

Реакция Нехемии на эту первую атаку была характерна как для человека, так и для эпохи, в которой он жил. Он не отправил ответного послания ни Санаваллату, ни Товии, но самым искренним образом помолился Богу и продолжил свою работу. В своей молитве он представил Господу тот факт, что его народ был «презираем», употребив это слово, снова признав, что он разделяет страдания Христа (Ис.53:3), и, более того, он признал, что комментарии Санаваллата, подобно высказываниям Рабсака, были направлены на то, чтобы повлиять на строителей, и на самом деле были направлены на доброе имя Самого Господа: «они вызвали [Твой] гнев перед строителями» (Неем.4:5 см. Автор. Верс.). Поэтому, несмотря на это нападение, летопись продолжается:

«Мы однако же строили стену, и сложена была вся стена до половины её. И у народа доставало усердия работать» (Неем.4:6).

В слове, переведённом как «сложена», есть некий намёк, не очевидный для читателя любого перевода, каким бы хорошим он ни был, но очевидный без труда для читателя оригинала. Это слово только один раз переведено как «сложена», но много раз - как «сговариваться» и «заговорщик» - и это не могло ускользнуть от такого острого ума, как у Неемии, что завершение работы было первым ответом на «заговор», творившийся вокруг. Это действительно то самое слово, которое используется в Неем.4:8 «сговорились».

Таким должно быть наше отношение ко всем, кто «объединяется в заговор» против работы Господа — не поддаваться на уговоры и продолжать, пока работа не будет завершена. Мы не опускаемся до того, чтобы отвечать заговором на заговор, скорее, мы встречаем его, продолжая выполнять порученную нам работу. Если бы критика и противодействие заставили нас тратить время на бесплодную переписку и принимать контрмеры, это было бы на руку врагу. Единственное, чего он не хочет видеть - это «сложение» стены или завершения нашей задачи.

Утверждение о том, что стена была сложена «до половины», вызвало некоторые сомнения в истинном значении слов Неемии. Возможно, он имел в виду, что вся окружающая стена была закончена до половины её высоты, как предполагает Компаньон Библия, но в стихе 6:1 нет никаких предположений о том, что стена была недостроена, а только о том, что все, чего ещё не хватало, - это возведения и установки «дверей на воротах». Поэтому в этих словах надо понимать, что стена была «соединена вместе с половиной», заявление, означающее, что строители выполнили оба этапа работы таким образом, что они совпали. И выражение «сведение концов» имеет множество значений.

Необходимо соблюсти ещё одно правило. Неемия отметил, как строители выполняли работу: «у народа доставало усердия работать». В этом было их «сердце», ибо слово, переведённое как «усердие» - это leb, которое переведено как «сердце» 494 раза в Автор. Верс. Эти «жалкие» евреи были людьми с большим сердцем, и вся такая работа продолжалась, несмотря на нападки или презрение.

В Неем.4:7 заговорщики появляются снова, и в их ряды вступают новые люди. Очевидно, эти «жалкие» Евреи добились некоторого признания своей политической силы, поскольку мы читаем не только о Санаваллате и Товии, но, кроме того, об «Аравитянах», «Аммонитянах» и «Азотянах», которые были не только очень разгневаны, когда услышали, что проломы начали заделывать и стена возводиться, но теперь сговорились прийти и сражаться против Иерусалима и помешать работе.

«Сражаться» и «Препятствовать». Слово «Сражаться» встречается в книге Неемии трижды.

(1) «И сговорились все вместе пойти войною на Иерусалим и разрушить его» (Неем.4:8).

(2) «И сказал знатнейшим и начальствующим и прочему народу: не бойтесь их; помните Господа великого и страшного и сражайтесь за братьев своих» (Неем.4:14).

(3) «Поэтому, откуда услышите вы звук трубы, в то место собирайтесь к нам: Бог наш будет сражаться за нас» (Неем.4:20).

Если бы мы не знали, что это сражение или война принадлежат Господу, наши сердца вполне могли бы подвести нас в неравной борьбе. Однако это не исключает активного сотрудничества. Хотя Неемия верил, что Господь будет сражаться за народ, он, тем не менее, поставил стражу и вооружил строителей для борьбы. Мы тоже убеждены, что работа, которую мы сделали, и работа, которую мы делаем, — это работа, совершенно определенно порученная нам Господом, поэтому мы не были чрезмерно тронуты появлением на разных этапах наших духовных «Санаваллатов». Тем не менее, это не освобождает нас от молитвы и бдительности, желания искренне подвизаться за веру или желания принять на себя всеоружие Божие.

Слово «разрушить» в Неем.4:8 («воспрепятствовать» в Автор. Верс.), выбранное для того, чтобы передать идею «препятствования», бросает вызов тактике противника. На выбор предлагается 5 таких слов, и одно из них, выбранное для использования здесь, означает «сбить человека с пути», «совершить ошибку» - именно так оно переведено в Ис.32:6 «произносить хулу». Здесь раскрывается политика «отвлечения» строителей. Давать им отвлечься на другие дела, пригрозить им битвой, а если это не поможет, пригласите их на конференцию (стих 6:2) или запугайте их «открытым письмом» (стих 6:5). Хорошо не быть в неведении относительно уловок наших врагов. Они выставлены здесь напоказ для нашего изучения и наставления.

Первой защитой Неемии от грозящего нападения было «бодрствовать и молиться» (Неем.4:9).

Теперь проблемы начали возникать изнутри. Ибо оружие нашей брани не плотское, даже если Павел и знал о «бранях внешних и страхах внутренних». Вполне ожидаемо, что некоторые сторонники этой работы окажутся робкими и обнаружат, что их сердца не выдерживают. Санаваллат упоминал о «грудах праха» (Неем.4:2), и именно этот «прах» начал давать о себе знать.

«Но Иудеи сказали: ослабела сила у носильщиков, а мусору много; мы не в состоянии строить стену» (Неем.4:10).

Во время войны многие из наших читателей собственными глазами видели ужасающее зрелище «большого количества мусора» и, возможно, почувствовали это бремя на своих плечах. Разрушенные стены, рухнувшие крыши, заваленные обломками полы и мебель, и это, казалось бы, бесконечно, неудивительно, что «носильщики» обнаружили, что их силы «слабеют» и они «спотыкаются». Из этого следует, что вывоз мусора был более сложной задачей, чем строительство, и, более того, это было необходимое дело ко всему строительству, поскольку Иуда сказал: «мы (подчеркнуто) не в состоянии строить стену». В духовных вопросах это также очень верно. Весь фундамент загроможден ненужными доктринами, человеческими традициями и простым искажением текста, так что каждому шагу вперед в изложении позитивной истины предшествует колоссальный труд по устранению этих недостатков.

Воспользовавшись этим признанием Иуды, враг продолжил наступление, начав войну нервов.

«Не узнают и не увидят, как [вдруг] мы войдем в средину их и перебьём их, и остановим дело» (Неем.4:11).

За этим он следовал политике постоянного самоутверждения, стремясь одним лишь повторением посеять панику. Каким бы абсурдным или неправдоподобным ни было утверждение, если его повторить достаточное количество раз, кто-нибудь в конце концов скажет: «В этом что-то должно быть». Бизнесмены знают силу повторения, иначе фирма, продающая лекарства, не тратила бы деньги на рекламу на каждом подъеме лестницы железнодорожного вокзала со слоганом: «Принимайте такие-то таблетки».

Некоторые евреи, жившие за стенами, были, по-видимому, перехвачены, и им было сказано шепотом «десять раз»: «изо всех мест, откуда вы вернетесь к нам, они будут на вас» (Автор. верс.). Что означает эта загадочная угроза? Какое это имеет значение? Чем таинственнее, тем больше надежда посеять панику.

Ответом Неемии на этот новый метод нападения было вооружить своих последователей и выставить охрану как на нижних, так и на верхних этажах, поскольку все они были одинаково открыты для нападения. Для этого использовался весь народ «по-племенно с мечами их, с копьями их и луками их». Он призывал людей уповать на Господа и благодаря этому, а также своим энергичным мерам и простой вере разрушил план противника.

«Когда услышали неприятели наши, что нам известно [намерение] [их], тогда разорил Бог замысел их, и все мы возвратились к стене, каждый на свою работу» (Неем.4:15).

Однако Неемия, по-видимому, не был склонен к праздности, и поэтому мы видим, что рабочие были разделены на две группы. Одна была занята строительством, другая стояла наготове, вооружённая на случай нападения. И не только это, но и строители, а также носившие тяжести, работали с оружием в одной руке или с препоясанным мечем. И, чтобы скоординировать всю защиту, Неемия говорит нам, что «возле меня находился трубач» (Неем.4:18). Возможно, Апостол Павел намекал на какой-то подобный контекст, когда говорил:

«И если труба будет издавать неопределённый звук, кто станет готовиться к сражению?» (1Кор.14:8).

Вырванное из контекста, «трубить в трубу» вряд ли кажется подходящим занятием, когда силы людей истощаются из-за возложенного на них бремени, а нервы - из-за слухов и насмешек. Тем не менее, безопасность всего предприятия и работников зависела от бдительности и ясности ума трубача Неемии. Мораль слишком очевидна, чтобы нуждаться в пояснении. Видя, что Евреи, которые «жили рядом» с врагами за стеной, могли распространять слухи и угрозы, Неемия распорядился, чтобы «все с рабами своими» ночевали в Иерусалиме, чтобы ночью они могли охранять город, а днём - работать.

Крайне неразумно разделять труды Божия народа, единство в служении, в молитве, в труде, в страданиях способствует слаженной работе. Враг слишком хорошо знает истину политики «разделяй и властвуй». Между центром и периферией должна быть тесная взаимосвязь. Разделённая преданность опасна.

Требования, предъявляемые к Неемии и его людям, были таковы, что он писал: «Никто из нас не снимал своей одежды, за исключением того, что каждый снимал её для стирки» (Неем.4:23 см. Автор. Верс.), - условия служения, с которыми Апостол Павел был близко знаком. Читая некоторые из его высказываний, мы понимаем, что слушаем духовного Неемию:

«Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, [как] прах, всеми [попираемый] доныне» (1Кор.4:11-13).

«Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2Кор.4:8, 9).

Таким образом, размышляя над записями, оставленными нам Неемией, можно извлечь много важных уроков. Мы указали лишь на некоторые из них, никто не может извлечь всё, что в них заложено. Такие уроки становятся очевидными только для тех, кто находится в схожих обстоятельствах и имеет схожие потребности. Мы повторяем, что нам кажется, что чтение и изучение Неемии является нравственной необходимостью для каждого, кто занимается Христианским служением. Что касается нас самих, то мы пришли к выводу, что ни одна другая часть Священного Писания не даёт нам столь полного представления о политике во времена противостояния, как эта запись о восстановлении Иерусалимской стены, и мы ещё не закончили с противостоянием.

#6. «Пойдут ли двое вместе,

Не сговорившись между собою?»

Проблемы, с которыми столкнулся Неемия в своей работе по восстановлению, были вызваны не только внешними врагами. Слабость и предательство в лагере усугубляли трудности и предъявляли большие требования к благодати, мудрости и упорству. Мы уже видели, как заявление Иуды, что «мусора много» вставлено между заговором и угрозами Санаваллата и других (Неем.4:10), и теперь, хотя совет врага был сведён на нет (Неем.4:15), мы читаем в следующей главе: «И сделался большой ропот в народе и у жён его на братьев своих Иудеев» (Неем.5:1).

По-видимому, в результате голода простые люди были вынуждены заложить свои земли, виноградники и дома, чтобы купить зерно, и эти пострадавшие люди испытывали чувство горечи, когда жаловались: «у нас такие же тела, какие тела у братьев наших, и сыновья наши такие же, как их сыновья; а вот, мы должны отдавать сыновей наших и дочерей наших в рабы, и некоторые из дочерей наших уже находятся в порабощении. Нет никаких средств для выкупа в руках наших; и поля наши и виноградники наши у других» (Неем.5:5, 6). Услышав такое обращение с народом Господним, Неемия разгневался и упрекнул знатных людей и правителей в том, что они взымают ростовщичество со своих братьев, напомнив им, что он, как правитель, и его братья, как рабы, вполне могли бы требовать с них подаяние и деньги. Итак, объединив «учение и образ жизни», он сказал «Возвратите им ныне же поля их, виноградные и масличные сады их, и домы их, и рост с серебра и хлеба, и вина и масла, за который вы ссудили их» («как было заведено», Компаньон Библия). Приятно осознавать, что увещевания Неемии, подкреплённые его примером, привели к покаянию и восстановлению.

В Неем.5:14-19, есть дополнение, показывающее, что на протяжении всего срока пребывания на своём посту он не только не получал причитающегося ему жалованья в размере 40 шекелей, но и отказывался взимать плату с народа и из своих личных средств содержал и кормил за своим столом 150 Иудеев и начальствующих, не считая тех из язычников, которые участвовали в этой работе. Сколько стихов из Деяний Апостола Павла приходят на ум, когда мы читаем об этом благородном примере бескорыстного служения, о его временном отказе принимать финансовую помощь, о его труде собственными руками, о полном отсутствии алчного духа, о его благополучном сочетании учения с практикой.

С моральной точки зрения невозможно остановить волну разложения и заблуждений внутри Церкви, если образ жизни того, кто противостоит ей и исправляет её, не находится вне подозрений. В записях Неемии нет ни глупого хвастовства, ни слащавой ложной скромности, но есть твердая набожность, проявляющаяся в заключительной молитве.

«Помяни, Боже мой, во благо мне всё, что я сделал для народа сего!» (Неем.5:19).

Вся глава, а не только заключенная в квадратные скобки часть стихов 14-19, является заключением в скобки, поскольку строительство стены и деятельность Санаваллата возобновляются с началом главы 6.

Работы продвинулись настолько далеко, что «и не оставалось в ней (стене) повреждений». Единственными деталями, которые ещё предстоит завершить, являются «двери на воротах». В главе 3 отмечена полная работа, включая установку дверей, что можно увидеть, обратив внимание на частоту упоминания: «и вставили двери их, замки их и засовы их».

Таким образом, мы возвращаемся немного назад, к тому периоду, когда стены и ворота были восстановлены, но створки ворот с их замками и засовами всё ещё оставались незаконченными. Это делается для того, чтобы мы могли узнать о дальнейшей деятельности Санаваллата и его компании и их попытках остановить эту работу.

«Когда дошло до слуха Санаваллата и Товии и Гешема Аравитянина и прочих неприятелей наших» (Неем.6:1), они придумали и привели в движение новую линию атаки. Лобовые атаки и угрозы потерпели неудачу, и они прибегли к обману и хитрости. Именно здесь книга Неемии в очередной раз даёт ценное руководство Христианским труженикам всех времен. Несмотря на различные обличья, козни дьявола повторяются снова и снова на протяжении веков: они упоминаются в Быт.3 и вновь проявляются в искушении Христа в пустыне, они разбросаны по всему повествованию Евангелий и Деяний и снова и снова появляются в посланиях. Увы, отразив прямое нападение, очень легко попасть в сети дьявола. Но разум, укрепленный уроками Неемии, может, по крайней мере, быть предупрежден о природе замыслов нечестивцев.

Первая ловушка, расставленная Неемии, была основана на его общепризнанной беспристрастности и известной усталости от конфликта:

«Давайте заключим перемирие. Мы, Санаваллат и Гешем, люди, занимающие такие же высокие посты, как и вы, делаем всё возможное, чтобы сделать первую попытку к миру… Приди, и сойдёмся в одном из сел на равнине Оно» (Нех.6:2).

Здесь было искушение отступить от данной Богом позиции доверия и покинуть теснящие ограничения города ради простора равнины. Что было против такого предложения? Слух Неемии был восприимчив к тому, как Санаваллат использовал священную формулу «сойтись» (Исх.25:22, 29:42, 43, 30:6, 36, Числ.17:4). Он мог «сойтись» со своими врагами на равнине, но мог ли он в то же время «сойтись» с Богом?

«Пойдут ли двое вместе, не сговорившись между собою?» (Амос 3:3).

«Что общего у света с тьмою?» (2 Кор.6:14).

Одна из насмешек, высказанных Санаваллатом и Товией, была направлена на «слабость» еврейских строителей (Неем.4:2, 3), хотя название места Оно, что немаловажно, означает «сила». Переводя на современный язык, это было как будто письмо, адресованное Попечителям «Верийского Движения», в котором говорилось, что, сохраняя свидетельство об исключительном отровении Тайны, они ограничивают свою полезность и лишают себя той помощи, которая могла бы последовать, если бы они только отказались от старомодной идеи оставаться строго внеконфессиональными и пытаться твёрдо придерживаться здравого учения, которое было доверено им через служение Павла, узника Иисуса Христа. Как часто мы сталкивались с приглашением встретиться на сектантской почве, с отрицанием служения Тайны, с приглашением Санаваллата собраться вместе на равнине (место, образовавшееся в результате «раскола», bigah, см. Зах.14:4), и особенно в «Оно» (сила, как в Пс.104:36, но в оригинале напоминает по написанию, хотя и не по звучанию, Aven, что означает беззаконие, Мих.2:1). Приглашение, конечно, было бы сформулировано в современных терминах, со многими ссылками на Священное Писание, и предполагало бы, что страницы Верийского Толкователя будут открыты для более широкого круга Христианских писателей, или что оковы, налагаемые старомодной приверженностью условиям нынешнего домоуправления будут тихо проигнорированы в обмен на «более широкие возможности» (равнину) и «силу» (Оно), которые будут накоплены! Как глупо с нашей стороны упоминать таинства крещения и Вечери Господней! Как тревожно подвергать сомнению фразу «бессмертие души»! Как ограниченно настаивать на «одном Посреднике» и Его «одной Жертве» или на принципе «правильного разделения»!

У нас нет никаких сомнений в том, что, если бы мы только спустились в современный эквивалент равнины Оно, то наша численность немедленно увеличилась бы, а ограничения, в которых мы работаем, были бы сняты. Но как же верность? А как же священный долг, ради исполнения которого Верийский Толкователь был впервые опубликован и существует до сих пор?

Неемия дал единственный ответ, который может соответствовать истине:

«Я занят большим делом, не могу сойти; дело остановилось бы, если бы я оставил его и сошёл к вам» (Неем.6:3).

Главной целью Санаваллата было «остановить дело» (Неем.4:11). Если угрозы насилия не достигали этой цели, он без колебаний прибегал к обману и хитрости, и, подобно тому, как слух повторялся «10 раз» (Неем.4:12), так и это приглашение встретиться на равнине повторялось «четыре раза» (Неем.6:4).

Когда Спаситель подвергся искушению в пустыне, Он встретил искусителя словами «написано», и всякий раз, когда сатана возобновлял атаку, он получал тот же ответ. Неемия следовал тем же путем:

«Четыре раза присылали они ко мне с таким же приглашением, и я отвечал им то же» (Неем.6:4).

Мы не можем вести переговоры, если знаем, что Бог сказал Своё Слово. Поскольку первая попытка соблазнения явно провалилась, Санаваллат послал своего слугу в пятый раз с открытым письмом. Письменные сообщения, адресованные высокопоставленным лицам, обычно складывались и вкладывались в шёлковый кошелёк, шнурок которого был запечатан воском. Таким образом, отправить Неемии «открытое письмо» было одновременно оскорблением и попыткой запугать, поскольку другие, кроме него самого, могли увидеть его содержимое. В письме говорилось следующее:

«Слух носится у народов, и Гешем говорит, будто ты и Иудеи задумали отпасть, для чего и строишь стену и хочешь быть у них царем, по тем же слухам; и пророков поставил ты, чтоб они разглашали о тебе в Иерусалиме и говорили: царь Иудейский! И такие речи дойдут до царя. Итак приходи, и посоветуемся вместе».

Нас никогда не обвиняли в том, что мы подражаем царствованию, но нас называли «патриархами» и «диктаторами» из-за того, что мы отказывались предоставлять страницы «Верийского Толкователя» или кафедру и трибуну нашего свидетельства всякому писателю или оратору, желающему легкой рекламы, - но мы страдаем в хорошей компании.

Какими бы умными ни были Санаваллаты, они никогда не смогут полностью скрыть своё отчуждение от духовной истины. Неудачное использование слов «сойтись» в приглашении на равнину исправлено в открытом письме, но заменено не менее зловещим предложением. Для Неемии приглашение «давайте посоветуемся вместе» слишком сильно напоминало бы слова из Пс.2, чтобы он поддался либо запугиванию, либо приглашению, содержащемуся в этом открытом письме. В использовании «открытого письма» есть что-то подлое, и в ходе нашего служения мы не избежали этого метода нападения, но никогда, ни в коем случае мы не уступали ни на дюйм, и попытка всегда заканчивалась неудачей. Иногда такая форма нападок проявляется в виде угрозы «разоблачить» что-то о нас в печатных изданиях, сопровождаемой обычным предположением о том, что, если мы сделаем то-то и то-то, мы могли бы избежать так называемого «разоблачения». Со всеми этими людьми мы отказались вести переговоры, полагая, что линии, выбранной Неемией, должны следовать все в подобных обстоятельствах.

«Но я послал к нему сказать: ничего такого не было, о чём ты говоришь; ты выдумал это своим умом» (Неем.6:8).

Там, где в следующем стихе говорится: «все они стращали нас» («все они наводили на нас страх» в Автор. Верс.), это следует читать так, как предлагает «Компаньон Библия»: «стремились внушить нам страх», поскольку из стиха 11 ясно, что Неемия не испытывал страха. Всё это привело его к Источнику всякой силы, и он молился: «Итак, о Боже, укрепи мои руки» (см. Неем.6:6 Автор. Верс.).

В третий раз враг предпринял штурм, и на этот раз он привлёк на свою сторону пророка по имени Шемаии. В отчётах за этот период фигурирует более одного должностного лица с таким именем. Один из них вернулся с Ездрой (8:13), другой был отправлен Ездрой с посольством (8:16), Шемаия, сын Шехании, работал на стене (Неем.3:29), в то время как священник по имени Шемаия запечатал завет (Неем.10:8). Это имя образовано от shama - «слышать» и Ieh - имя Бога. Многие приходят с тем же именем, что и посвящённые служители Господа, но они могут быть волками в овечьей шкуре. Когда Иуда упоминал Еноха, который был переселен, он назвал его «седьмым от Адама», чтобы отличить его от Еноха, который появляется в роду Каина. Таким образом, мы видим, что простого внешнего или номинального согласия недостаточно, оно должно исходить от сердца. Этот человек, Шемаия, был подкуплен Санаваллатом, и в летописи говорится, что он «заперся». Эти слова можно истолковать как то, что Шемаия был «заключен в темницу» (Иер.36:5), но переведённое таким образом слово azar означает «заключать чрево» (Быт.16:2), «заключить небеса» (Втор.11:17) и используется Иеремией для обозначения ограничений, которые он наложил на себя:

«И подумал я: "не буду я напоминать о Нём и не буду более говорить во имя Его"; но было в сердце моём, как бы горящий огонь, заключённый в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер.20:9).

По-видимому, смысл в том, что Шемаия притворился, что утаивает какое-то пророческое высказывание, но его слова не звучали правдиво: «Пойдём в дом Божий, внутрь храма, и запрём за собою двери храма, потому что придут убить тебя, и придут убить тебя». Каков был ответ Неемии? «Может ли бежать такой человек, как я? Может ли такой, как я, войти в храм, чтобы остаться живым? Не пойду» (Неем.6:10, 11).

Разве Пётр, которого использовал тот же самый заклятый враг, не пытался отвратить Спасителя от пути страданий, который Его ожидал? (Мф.16:22, 23). Разве Павел не сказал: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24) ?

Из Неем.6:14, мы узнаем, что другие пророки и одна пророчица, Ноадия, пытались внушить страх этому служителю Божию.

Однако, несмотря на все противодействие, стена была закончена за 50 и 2 дня, поскольку из этой записи мы знаем, что работа была начата третьего числа Ава (Ab), то есть пятого месяца, и даже враги этой работы поняли, что она была произведена Богом. В конце главы Неемия вспоминает ещё одну причину неприятностей, которая выявила предательство в стане, вызванное заключением нечестивых союзов. Знатные люди Иудеи отправили письма Товии, и письма от Товии приходили к ним. О доброте Товии говорили Неемии, и слова Неемии передавались Товии, который также отправил письма, чтобы устрашить Неемию. Это злое положение дел произошло из-за того, что Товия стал зятем Шехании, а его сын женился на дочери Мешуллама, сына Верехии. Этот Мешуллам не только отремонтировал участок стены возле «Рыбных ворот» (Неем.3:4), но и трудился возле «Конских ворот» (Неем.3:30). Это раскрывает печальный факт, что человек может быть ревностным работником, но при этом заключать союзы с врагом, которые с лихвой сводят на нет любую его работу. Верность должна стоять на первом месте, независимо от того, полезны они или нет, успешны или не очень, управляющие должны быть верными.

Во всех этих записях, записях о работе, проделанной за четыреста лет до Христа, есть замечательное предвосхищение характера сопротивления, которое могут ожидать Христианские работники даже спустя 19 столетий после Христа. Всё это было написано для нашего изучения, и много раз, решая проблемы, связанные с порученной нам работой, мы получали свет и руководство, просто просматривая записи, оставленные Неемией о его общении с Санаваллатом, Товией и Гешемом.

#7. Кафедра Открытой Книги.

В седьмой главе книги пророка Неемии описаны три события:

(1) Выставление стражи у ворот Иерусалима (7:1-4).

(2) Распределение народа по родословным (7:5-69).

(3) Жертвоприношения, совершённые начальниками и народом (7:70-73).

Они ведут к великому событию, описанному в главе 8, которое является не чем иным, как установлением «Кафедры Открытой Книги». Давайте понаблюдаем за тем, как излагается эта важная тема.

Обращая внимание на упоминание «седьмого месяца» в Неем.8:2, мы видим, что заключительное предложение главы 7 также относится к этой записи:

«Когда наступил седьмой месяц, и сыны Израилевы [жили] по городам своим, тогда собрался весь народ, как один человек» (Неем.8:1).

Читая этот стих, невозможно не осознать, что цель достигнута - наступил «седьмой месяц». В седьмом месяце заканчивался церемониальный год. В этом месяце наступал Праздник труб, великий День Искупления и праздник Кущей. Большая жатва этого года была собрана в седьмом месяце (Исх.23:16, Лев.23:39) и слово, используемое в Неем.8:1 «собрался весь народ», - это слово, используемое для обозначения собирания урожая. Это слово используется в Исх.23:16 и Лев.23:39, на которые мы только что ссылались. Собрание народа, жатва после посева со слезами, седьмой месяц с его пророческим значением, цель, наконец, достигнута.

Мы читали описание в предыдущих главах и с грустью наблюдали за разделением, произошедшим среди людей, но здесь мы читаем, что они собрались вместе «как один человек». Более того, перед этой собравшейся группой стояла одна великая цель — не что иное, как просить, чтобы им было донесено Слово Божие. Следует помнить, что мы и другие, рассказывая о полуночной поездке Неемии, высказали предположение, что он, возможно, искал свитки Священного Писания, которые были погребены под обломками разрушенного Храма. Здесь, во всяком случае, такая книга требуется, и такая книга представлена.

«И читал из него на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня, пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа [были приклонены] к книге закона» (Неем.8:3).

«И читал». Обязанности священника не были полностью выполнены в жертвенной и церемониальной части его служения, в его обязанности также входило обучать людей слову Божию (Втор.17:11, 33:10). Чтение Священного Писания является неотъемлемой частью любого Христианского служения. Ни в каком служении не следует отводить ему место, которое хотя бы намекало бы на то, что оно является лишь придатком к более важной функции проповеди. Проповедь можно сравнить со зданием, но какая польза от стен и крыши без фундамента? «Доколе не приду, занимайся чтением», - сказал Павел Тимофею. «Неужели вы никогда не читали»? - этот вопрос много раз слетал с уст Спасителя. Когда Лука описывает начальное служение Христа, он говорит нам, что «Он встал, чтобы читать» (Лк.4:16). Просто для того, чтобы показать, что еврейское понятие «чтения» было ярким и волнующим, а не скучной условностью, рассмотрим некоторые способы перевода слова Qara «читать».

«И нарёк Адам имя жене своей: Ева» (Быт.3:20).

«Возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его» (Ис.40:2).

«Когда я созывал народ» (1Цар.9:24).

«Проповедовать пленным освобождение» (Ис.61:1).

«И пророков поставил ты, чтоб они разглашали о тебе» (Неем.6:7).

«Имя Господа прославляю» (Втор.32:3).

Будет видно, что для выполнения всего этого «чтения», выраженного Еврейским словом Qara, требуется труд Евангелиста и человека Божия, способного учить. У самого Неемии это слово, как видно, имеет значение «разглашать» (Неем.6:7).

«Книжник Ездра стоял на деревянном возвышении, которое для сего сделали… И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл её, весь народ встал» (Неем.8:4, 5).

С какой целью была воздвигнута кафедра? Было ли это для возвеличивания проповедника, «потому что он стоял выше всего народа»? Нет, речь шла о том, что книга должна быть открыта «пред глазами всего народа», и когда люди встали, в знак почтения (Иов 29:8), это было сделано не для того, чтобы почтить Ездру Книжника, а книгу, из которой он собирался читать. Прежде чем зачитать слово из книги:

«И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, - и поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли» (Неем.8:6).

Это единственный способ приблизиться к откровению, данному Богом человеку. Всё остальное затмевает его славу и значение, так что люди без веры и благоговения могут честно сказать, что они не знают его и не видят в нём ничего особенно возвышенного: «Имеющему дано будет».

Закон Моисея был написан на Иврите, но многие из тех, кто тогда слушал чтение Ездры, родились в изгнании и говорили по-Халдейски. Тем, кто постарше, кто в юности говорил на Иврите, по прошествии стольких лет было бы трудно уяснить, что к чему, поэтому другие, в основном Левиты, стояли рядом с Ездрой и, когда он читал Еврейские Писания, «помогали народу понять закон» (Неем.8:7), комментарий таков: «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем.8:8).

Талмудическое толкование слова «внятно» означает «перевод и интерпретация этого в Халдейском пересказе» (Компаньон Библия) «Ибо со времен Ездры в синагоге был переводчик, который переводил людям то, что читал чтец, чтец читал стих и останавливался, пока переводчик переводил его... Это было постоянной практикой» (Маймонед). В Иерусалимском Талмуде Гемаристы (Gemarists) спрашивают: «Откуда взялся обычай иметь переводчика?» Рабби Зеора (R. Zeora) от имени Рабби Хананиэля (R. Hananeel) ссылается на это место, поясняя, что «читали из книги закона», то есть в оригинале, «внятно», то есть с толкованием, «и [народ] понимал прочитанное» то есть в Масорете, а значит с «огласовками и знаками».

Это лишь подчеркивает дар, которым мы все обладаем сегодня, - способность читать на языке, на котором мы родились, о чудесных делах Божьих. Как бы ни было верно, что во многих стихах Авторизованной Версии не удается с полной ясностью передать смысл оригинала, пусть эти неизбежные недостатки версии не закрывают нам глаза на неоценимую привилегию, которой мы обладаем в Английской Библии.

Именно с великого дня «Открытой Книги» Израиль датирует возникновение ордена Соферимов (Переписчиков), которые приводили текст в порядок, и эта работа была завершена Великой Синагогой. Англоязычный читатель, прочитавший Приложения 30-34 Компаньон Библии, может по достоинству оценить работу Соферимов над самим текстом Священного Писания.

В нашу задачу не входит редактировать текст Священного Писания или пытаться разделить его на главы и стихи — это уже было сделано, — но по-прежнему необходимо настаивать на том, чтобы каждый, кто читает Священное Писание, читал их «внятно». Слово parash, переведённое таким образом, означает «различать», «определять» и однажды было переведено как «жалить» (Пр.23:32). Чтение должно быть чётким, внятным, целенаправленным, что полная противоположность всему неясному или неопределённому. Едва ли можно «возвещать», «проповедовать» или «разглашать» (в зависимости от перевода слова «читать»), не сделав послание ясным и четко очерченным. Тот факт, что некоторые служители Божии и духовные учителя плохо читают, ни в коей мере не меняет того факта, что, будь они хорошими читателями, от них было бы ещё больше пользы.

Но в чтении Священного Писания есть нечто большее, чем просто стремление быть услышанным. Это то, что сделали люди Ездры, они давали «понимание». Это относится к «изъяснению», как переводится этот глагол в Неем.8:13. В Неем.9:20 это слово также переводится как «наставлять». Если их не понимать, то в Священное Писание нельзя верить. Если человек цитирует Ин.3:16 по-Китайски, я должен быть прощен за то, что не «поверил» этому, потому что, хотя я отчетливо слышал звуки, которые он издавал, они не передавали никакого смысла.

Кафедра в Часовне Открытой Книги существует с единственной целью - разъяснять значение Священного Писания, будь то в Евангелии или Учении, будь то в различиях между домоуправлениями или на практике, и точно так же, как труды Неемии и нападения его врагов имели в виду эту кафедру и открытую книгу, так и вся остальная наша работа находит своё выражение и реализацию таким же образом.

Мы видим, что на второй день «главы поколений» пришли к Ездре, чтобы они могли понять слово закона. Кажется очевидным, что Ездра, видя, что шёл седьмой месяц и что так много учений было связано с праздниками Израиля, обратился к той части закона, которая предписывала Израилю жить в шатрах в праздник седьмого месяца. Люди делали это с радостью и с пониманием, ибо жилище в шалашах было символом дня освобождения (Втор.31:10, ср. 15:1), о том, что города, обнесённые стенами, с воротами и засовами, больше не будут нужны, «но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих.4:4).

Все, кто связан с Верийским Движением Вперед, искренне желают, чтобы не только «народ» услышали Слово Божие с «Кафедры Открытой Книги», но и чтобы отцы основатели —учителя, будущие лидеры Церкви, те, кто должен познавать истину и быть способными сделать её известной - чтобы они тоже воспользовались этим местом свидетельства и нашли помощь в понимании Слова. С этой целью много молитв и размышлений было уделено Учебным очкам и заочным курсам, и от всех, кто обладает «такой же драгоценной верой», требуется много молитв относительно этих дополнений к Священному Писанию!

Оставшаяся часть книги Неемии повествует об отделении Израиля от сынов иноплеменников в результате прочтения того, к чему их призвал Бог, и о заключении завета Неемией, Левитами и старейшинами народа, который гласил, что этот закон отделения, заложенный в прочитанной им книге, должен быть реализован теми, кто слышал.

В заключительной главе даётся новое откровение о внутреннем отступничестве: нечестивый союз между Товией и первосвященником (Неем.13:4-8), нарушение субботы торговцами рыбой и другими товарами (13:16-22), браки евреев с женщинами из Азота, Аммона и Моава, и дальнейшее соучастие первосвященника Елиашива в том, что его сын был зятем Санаваллата.

По возвращении в Иерусалим Неемия быстро расправился с этими возмутителями спокойствия Израиля. Он изгнал Товию и все его «вещи» из комнаты, которую тот занимал во дворе дома, и стали Левиты получать свою долю, а десятина была внесена в сокровищницу и предотвратила осквернение субботнего дня торговцами. Этого он добился, приказав закрыть ворота и предупредив торговцев, чтобы они не заходили.

Обо всём этом и о многом другом можно прочитать в этих бурных главах, но наша ближайшая задача выполнена. Мы добрались до сути летописи и возведения «Кафедры» с «Целью» «Открытия» «Книги» и благодарим Бога Неемии за то, что ни одна из козней лукавого «не привела к прекращению работы».

ИСКУПЛЕНИЕ

#4. Анализ переводов Еврейского слова kaphar в Септуагинте

и их влияния на значение слова.

Был задан вопрос: «Как переводчики Септуагинты понимали Еврейское слово kaphar, которое в Библии много раз переводится как «совершить очищение (искупление в Автор. Верс.)»? Большинство читателей знают, что kophar, субстантивная форма (существительная) этого слова, в первую очередь означает «покров». Если бы после смешения языков это значение сохранилось у Семитских народов, то наверняка нашлись бы случаи, когда переводчики были бы вынуждены перевести это существительное и глагол как «покрытие» или «покрывать», но нигде в Ветхом Завете мы не находим такого первоначального значения этого слова.

Таким образом, свидетельство Септуагинты будет более ценным, поскольку оно покажет, что означало Еврейское слово kaphar для тех, кто переводил эту версию примерно за двести-триста лет до Рождества Христова, эта версия много раз цитируется в Новом Завете как Священное Писание и является Божественно обеспеченным связующим звеном между доктринальные термины, используемые в Ветхом и Новом Заветах.

При изучении мы обнаруживаем, что таким образом используются одиннадцать различных слов, многие из которых встречаются в Новом Завете. Этот поиск представляет не просто академический интерес, он определённо имеет отношение к основанию всех наших надежд - Одной Жертве, раз и навсегда принесенной Господом Иисусом Христом. Поэтому мы не приносим никаких извинений за то, что представляем следующие результаты нашего исследования каждому искупленному чаду Божию, ибо они должны быть обеспокоены этим так же сильно, как и мы сами. Чтобы сохранить некоторую согласованность и избежать даже видимости предвзятости или отбора, мы даём в качестве определения каждого используемого слова то, которое содержится в Греческом Лексиконе доктора Э. В. Буллингера (Dr. E. W. Bullinger).

1. Hagiazo. «Сделать hagios (см. «СВЯТОЙ» статью #1), привести в состояние, противоположное koinon [общему, нечистому], или избавить от этого состояния, если оно уже есть, и привести в состояние, соответствующее природе Бога».

Это слово используется в Септуагинте для перевода kaphar в следующих стихах:

«Ибо чрез это совершено очищение для вручения им священства и для посвящения их» (Исх.29:33).

«И тельца за грех приноси каждый день для очищения, и жертву за грех совершай на жертвеннике для очищения его, и помажь его для освящения его» (Исх.29:36).

Очевидно, что ни в одном из этих стихов невозможно было бы перевести слово kaphar как «покрывать».

Этот греческий эквивалент слова kaphar используется Спасителем в Ин.17:19, и Павлом в Еф.5:26, где это слово переводится как «освящать». Это слово встречается в послании к Евреям несколько раз, поскольку в нём говорится о системе жертвоприношений в законе, и эти случаи требуют более пристального внимания. Как и многие ключевые слова, Hagiazo встречается в Послании к Евреям семь раз, они расположены следующим образом:

Hagiazo в послании к Евреям.

A| 2:11. Связан со страданием и Его братьями (два использования).

B| 9:13, 14. Сравнение. Кольми паче.

C| 10:10. Единократное приношение.

C| 10:14. Одно приношение.

B| 10:29. Сравнение. Столь тягчайшему.

A| 13:12. Связан со страданиями и Своим народом.

Каждое упоминание следует изучить и обдумать в свете того факта, что слово Hagiazo использовалось в Септуагинте для перевода слова kaphar.

Здесь мы рассмотрим только один отрывок, а именно Евр.9:13, 14. Скиния, в которую вошел Христос, - это «скиния более великая и совершенная», и кровь, с которой Он вошёл, была не кровью козлов и тельцов, а Его Собственной. Теперь переходим к аргументации:

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает осквернённых, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному!».

«Кольми паче» позволяет провести сравнение. Павел не говорит, что Христос принёс совершенно иную жертву, но более великую и совершенную, даже если Он служил в более величественной и совершенной скинии. Большее включает в себя меньшее, или иное по степени, но не включает в себя иное по сути. Образ касался плоти, первообраз - совести.

2. Athoo. Форма, в которой это слово встречается в Новом Завете,- это Athoos, о котором доктор Буллингер говорит:

«Не заслуживающий наказания, невиновный, без вины наказанный».

«Согрешил я, предав кровь невинную» (Мф.27:4).

«Невиновен я в крови Праведника Сего» (Мф.27:24).

«Не прости неправды их» (Иер.18:23).

«Не оставляй беззакония их без наказания» (Иер.18:23, Септ).

Таким образом, мы имеем слово kaphar, которое в основном значении «покрывать», переведённое греческими словами, которые означают «освящать» или «считать невиновным». Этот перевод был сделан учеными людьми, которые знали значение этого Еврейского слова и были полностью подготовлены к тому, чтобы перевести его на греческий. Следовательно, kaphar «искупление» означало для них нечто гораздо большее, чем просто прикрытие, хотя оно и означало прикрытие в более широком смысле, связанном с освящением и признанием невиновности. Но прежде, чем мы придём к какому-либо выводу, давайте послушаем свидетельства других слов, которые используются в Сертуагинте для перевода Еврейского слова kaphar.

3. Aphaireo. «Отнимать, устранять от себя, лишать чего-либо».

«Таким образом, беззаконие Иакова будет удалено» (Ис.27:9, Септ.).

«И чрез это загладится беззаконие Иакова» (Ис.27:9:).

Это слово используется в Послании к Римлянам для обозначения применения Нового Завета к Израилю, «когда сниму с них грехи их» (Рим.11:27), а также для обозначения отказа от жертвоприношений Ветхого Завета, «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4).

И снова эти переводы заставляют нас задуматься. Это правда, что образные жертвы закона не могли удалить грехи, и это, к счастью, справедливо в отношении дела только Христа, но вместо того, чтобы делать вывод, что жертвы Ветхого Завета были просто «прикрытием», и что только жертва Христа «удалила грехи», мы призваны к более глубокому пониманию того, что именно это действие происходит от слова kaphar. Следовательно, мы выступим против перевода Септуагинты и выставим себя лучшими переводчиками, если будем отрицать то, что они признали.

Ветхозаветное «искупление» действительно включало в себя избавление от грехов, но только в виде образа. Реальность была достигнута только Христом. Однако это сильно отличается от учения о том, что «Искупление» было простым прикрытием и не могло включать в себя мысль об «удалении».

4. Aphiemi. Отослать, уволить, освободить от должности.

В отношении лица, для выражения оправдания или оправдания обвиняемого, независимо от того, был ли апеллянт невиновен в судебном процессе по приговору или нет, особенно для смягчения наказания, когда с виновным поступают так, как если бы он был невиновен.

Несомненно, если Ветхозаветный пророк может использовать слово kaphar в этом смысле, то нельзя сказать, что оно означает только «прикрытие».

«Этот грех не будет прощён тебе» (Ис.22:14, Септ.).

«Это беззаконие не изгладится из тебя» (Ис.22:14 Автор. Верс.).

Aphiemi - это слово, переведённое как «прощать» в Рим.4:7,1 Ин.1:9 и Мф.6:12. Aphesis - переведено как «прощение» в Деян.13:38, 26:18, Еф.1:7 и Кол.1:14. Это слово aphesis используется в Евр.9 и 10, где мы читаем:

«Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22).

«А где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр.10:18).

Таким образом, kaphar, по оценке Исаии, передаёт идею не просто покрытия греха, но и прощения. Если читателю не терпится узнать, как признанное значение «покрытия» может означать «удалять» или «простить», мы должны попросить его разрешить нам представить полные результаты нашей проверки, прежде чем мы приступим к этому специальному расследованию.

5. Ekkatharizo. Слово в такой интенсивной (усиленной) форме не встречается в Новом Завете, но это не противоречит нашим доводам, а наоборот, говорит в их пользу, поскольку здесь мы сталкиваемся с тем фактом, что Ветхозаветный пророк наделил слово kaphar очень полным значением, и это должно помешать нам сделать слишком резкое заявление что касается ограничений, которые присущи Еврейскому слову. Katharizo часто встречается в греческом языке Нового Завета и определяется следующим образом:

«Делать katharos» (очищать, см. «очищение»).

«Чистый, без примесей».

Перевод kaphar словом ekkatharizo делается в Септуагинте следующим образом:

«И очистит Господь землю народа Своего» (Втор.32:43, Септ.).

«И будет милостив к земле Своей и к народу Своему» (Втор.32:43 Автор. Верс.).

Мы рассмотрим вместе с ekkatharizo другие формы этого же слова.

(a) Katharizo. Мы уже ссылались на Исх.29:36, рассматривая перевод hagiazo (см 1. выше), мы теперь обнаруживаем, что katharizo используется в следующем стихе:

«Семь дней очищай жертвенник» (Исх.29:37 LXX).

(b) Katharos ginomai.

«И нападёт на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить» (Ис.47:11).

«Горе постигнет тебя, и ты не сможешь освободиться» (Ис.47:11, Септ.).

Это необычайная революция в языке. Слово, которое по своей этимологии в первую очередь означает «покрывать», надевать что-либо, в силу своего доктринального употребления может быть настолько удалено от первоначального значения, что допускает совершенно противоположный перевод и означает «откладывать». Тем не менее, это полностью согласуется с идеями очищения, прощения и избавления, которые мы уже рассматривали. Нельзя переоценить тот факт, что простая этимология может быть ловушкой, если использование не определяет истинное значение.

(c) Perikatharizo. Добавление peri делает очищение всеобъемлющим. Это слово используется в Септуагинте для перевода kaphar в Ис.6, где Серафим взял горящий уголь с Еврейского жертвенника.

«Это коснулось уст твоих, и удалит беззакония твои, и очистит грехи твои» (Ис.6:7, Септ.).

6. Exilaomai. Hilaomai - это форма, используемая в эпическом диалекте для обозначения более знакомого слова hilaskomai, которое также используется в Септуагинте для перевода kaphar. Слово exilaskomai не встречается в греческом Новом Завете, но встречается hilaskomai, поэтому мы приводим значение этого последнего слова.

«Hilaskomai - склонять себя к кому-либо. Пасовать, примиряться, быть милостивым».

Для ясности мы разделим наши цитаты и сначала приведём цитаты с exilaomai:

«Умилостивлю его дарами» (Быт.32:20 Септ.).

«Умиротворю его подарком» (Быт.32:20, Автор. Верс.).

Этот стих имеет жизненно важное значение. Здесь использование слова kaphar, сделанное Иаковом до того, как был дан закон Моисея. Очевидно, это было общеупотребительное слово, и оно означало именно то, что в наше и греческом переводах означает «умилостивлять», «умиротворять». Но некоторые при этом говорят: Жертвы Ветхого Завета «покрывают», но Жертва Нового Завета Христа «умилостивляет». Здесь же видно, что такая позиция становится несостоятельной из-за использования этого слова в Быт.32.

Таким образом, в книге Бытия есть только два использования kaphar, первое из которых в Быт.6:14, где оно переведено как «осмоли» и используется в своем первоначальном значении. Второе в Быт.32:20, где Иаков, безусловно, не собирался закрывать лицо Исава чем-либо, но намеревался «умилостивить» его подарком, закрыть свои огрехи. Здесь это слово утратило своё грубое значение задолго до того, как был дан закон, и оно уже не будет иметь этого первоначального значения ни в Законе, ни в Пророках, ни в Псалмах. Мы довольно подробно обсуждали это в третьей статье этой серии.

«Во очищение грехов его» (Лев.1:4). Здесь Септуагинта использует слово exilaomai с очевидным намерением передать мысль о том, что эти образные жертвоприношения были «умилостивительными».

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил её вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев.17:11).

«Ибо кровь его совершит умилостивление за [anti] душу» (Лев.17:11 Септ.).

Здесь есть определённое учение, что кровь совершает умилостивление души, а слово, переведённое как «за» - это anti, что встречается в Мф.2:22, и переводится как «вместо». Более того, то же самое слово используется в важном стихе Мф.20:28: «Сын Человеческий не [для того] пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

Таким образом, мы обнаруживаем, что Септуагинта намеренно переносит в закон употребление слова Иаковым до закона, которое подтверждается книгой, более древней, чем сама книга Бытия, а именно книгой Иова.

7. Hilaskomai.

«Дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши» (Пс.64:4).

«Слова беззаконников одолели нас; но Ты прости грехи наши» (Пс.64:3, Септ.).

«Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего» (Пс.78:9).

«Помоги нам, Боже, Спаситель наш, во славу имени Твоего, Господи, избавь нас и будь милостив к грехам нашим ради имени Твоего» (Пс.78:9, Септ.).

Было бы невозможно включить в эту молитву мысль о простом «покровительстве», хотя на Иврите используется слово kaphar.

Hileos ginomtd - «будь милостив». Это еще одна форма hilaskomai, которую мы уже рассматривали, и тот факт, что она сочетается с ginomai «становиться», не оправдывает отдельного упоминания.

«Будь милостив, Господи, к народу Твоему Израилю, которого Ты искупил, и не возлагай вину за невинную кровь на народ Твой, Израиля. И простится ему кровь сия» (Втор.21:8 Автор. Верс.).

«Очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от крови» (Втор.21:8 Синод.).

Контекст показывает, что это проявление милосердия, это умилостивление, это снятие обвинения в пролитии невинной крови, это прощение является следствием принесения в жертву телицы.

Вот 11 слов, распределённых по семи пунктам, в которых приведены все слова, используемые в переводе еврейского слова kaphar в Септуагинте. Два аспекта привлекают наше внимание и бросают вызов нашей вере.

1. Глагол kaphar ни разу не переведён во всей Септуагинте словом, которое означает «покрывать», из чего ясно, что для переводчиков Септуагинты kaphar не имел такого значения. Однако нельзя отрицать, что слово «покрывать» не встречается в Ветхом Завете (в англ. версии в том числе), поскольку переводчики. использовали это слово около 60 раз, но ни разу kaphar не переводился им. Какие основания существуют сегодня для какого-либо «частного толкования», которое могло бы изменить все это одним махом?

2. Благодаря положительному свидетельству Септуагинты, множеству связанных с ней выражений, которые мы не включили (ограничившись на данный момент переводами kaphar), и очевидному параллельному использованию Новозаветными греческими авторами, у нас есть богатый материал для понимания истинного значения выражения «совершить искупление».

Теперь мы переходим к рассмотрению других свидетельств использования и учения, но завершение нашего списка ссылок должно привести настоящую статью к заключению.

#5. Образ и Тень.

Это аксиома, что «большее включает в себя меньшее», и, следовательно, если жертва, привнесённая Христом, считается «большей», то она будет включать в себя все существенное в меньших образных жертвах закона. Если бы жертва Христа была «иной» в том смысле, что Ветхозаветные жертвы просто «покрывали» грех, тогда как жертва Христа «устраняла» его, тогда жертва Христа была бы иной по характеру, а не большей по степени. Спорный вопрос заключается в том, «покрывали» ли Левитские жертвоприношения грех, или же они предвещали единственное истинное покрытие греха, которое обеспечивала жертва Христа? В предыдущих статьях мы рассмотрели следующие важные факты.

(1) В Ветхом Завете нет ни одного стиха, где слово kaphar переводилось бы как «покрывать».

(2) Ссылка на «осмоление ковчега» отделена от использование Иаковом слова kaphar семистами годами, смешение языков в Вавилоне, призвание Авраама и изменение значения, установлено использованием и специальным выбором.

(3) Понятие «выкуп» встречается в книге, которая предшествует временам Моисея, а именно в книге Иова, которая показывает, что уже через несколько поколений после Авраама это слово имело фиксированное значение умилостивления (propitiatory).

Представляется необходимым провести ещё одно исследование, чтобы завершить этот вопрос, и это рассмотрение связи, которую Священные Писания устанавливают между Ветхозаветными жертвоприношениями и единым приношением Христа. Прежде всего, давайте отметим, что является общим для обоих.

ЖЕРТВА. — Для этого слова нет необходимости цитировать главу и стих из Ветхого Завета. В Новом Завете говорится, что Христос явился, чтобы уничтожить грех, принеся Себя в жертву (Евр.9:26). Его жертва объявлена «лучшей» (Евр.9:23), но не отличающейся от других по своему характеру. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7) - здесь используется не только термин «жертва» (см. Автор. Верс.), но и конкретное Пасхальное приношение. Более того, говорится, что Христос отдал Себя «в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:1). В этих ссылках говорится, что Пасха, жертва за грех и Всесожжение совершаются посредством единого приношения Христа, а также сопровождаются такими образными атрибутами, как «опресноки» и «благоухание». Христос в очередной раз представлен как «непорочноый и чистый Агнец» (1Пет.1:19), тем самым признавая, что физическое совершенство Левитских приношений предвосхищало нравственное совершенство жертвы Спасителя. Существенным элементом Искупления является «пролитие крови». Это объясняется в Лев.17:11 поскольку «кровь сия душу очищает». О Христе сказано, что Он «предал душу Свою на смерть», и что Его кровь была пролита для отпущения грехов (Мф.26:28), и благодаря этому мы сегодня имеем «искупление» (Еф.1:7). Если «тело» Иисуса Христа было принесено в жертву за наши грехи (Евр.10), то и «тела» тех животных, кровь которых была принесена в святилище и сожжена вне стана, стали образом Того, Кто пострадал «вне врат». Хотя в послании к Евреям на каждом шагу подчеркивается превосходство Священства и приношения Христа над всеми образами и тенями, в равной степени подчеркивается, что эти священники и приношения были «образами и тенями», а не чем-то совершенно иным. После упоминания о священстве Аарона в Евр.5:5, говорится: «Так и Христос». Недостаток этих образов кроется не в их характере, а в их естественной неспособности. Христу, слава Богу, не было нужды приносить какую-либо жертву «за Себя». Он вошёл в небесное святилище не с кровью других, а со «Своей Кровью». Он не приносил жертвы «постоянно», Он принёс «одну жертву за грехи навсегда».

Эти Ветхозаветные жертвы называются «тенями» и «образами», о них говорят, что они что-то «показывают». Говорится, что имя Христа «превосходнее», скиния, в которой Он служит, является «большей и совершеннейшей», а освящающая и очищающая сила Его приношений «кольми паче» («скольким более»), чем та, которую дают образные приношения. Эти жертвы были «образами истины» они не достигли цели, потому что никогда не касались совести. Давайте рассмотрим некоторые из этих выражений более внимательно.

ОБРАЗ. — Слово используемое в Евр.9:9 - это parabole, «притча». Это слово как образ речи означает, означает что пункты учения расположены рядом (para, пара) для целей сравнения. Теперь важно, чтобы у двух предметов было что-то общее, прежде чем их можно будет сравнивать. В Евр.9:9, Апостол, очевидно, хотел, чтобы мы увидели, что каждый предмет убранства скинии имел соответствующее исполнение в небесных реальностях, однако сходство является существенным фактором в этих вопросах. Светильник в скинии излучал «свет», каким бы тусклым он ни был. Жертвенник с благовониями предвещал более насыщенный «аромат». Разница в степени аромата обязательно подразумевается, но не в его характере. То, чего не смогли достичь жертвоприношения Ветхого Завета, было славно совершено одним приношением Христа, тем не менее, образ и тень свидетельствовали о Его славном свершении.

Другие два слова, которые переводят слово «образ» - это tupos – «тип» и hupodeigma – «очертание или пример». Слово «тип» подразумевает наличие антитипа, слово tupos происходит от tupto - наносить удар, тем самым оставляя след или оттиск, форму или штамп, из которого можно отлить монету, печать, медаль из более ценного металла. Однако было бы ошибкой говорить о жертве Ветхого Завета, которая существенно отличалась, как о типе великой жертвы Христа. Она может и не соответствовать идеалу, но должна его предвещать. Однако Адам был «типом» Того, Кто должен был прийти (Рим.5:14), и как в Рим.5, так и в 1Кор.15, содержат много точек сравнения между двумя главами человечества. Типичная скиния, воздвигнутая Моисеем, была сделана по «типу», показанному ему на горе.

В Евр.9:23, слово «образ» - это hupodeigma. Это слово встречается в Ин.13:15, где смиренное служение Сына Божия представлено как «пример». Говорится, что священники Израиля служили «образу (примеру) и тени небесного», и они служили в скинии, которая была построена по образу (типу) (Евр.8:5).

«Итак образы (hupodeigma) небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр.9:23).

Ветхозаветные жертвы «очищали», хотя их работа по очищению распространялась только на плоть и не затрагивала совести. Писание не говорит, что жертва Христа «очистила», но что Его Жертва совершила нечто другое, разница заключается в более глубоком и насыщенном очищении, которое было совершено раз и навсегда.

ТЕНЬ. - В Евр.10:1, тип, образ и пример собраны воедино, и говорится, что закон содержит в себе «тень будущих благ».

Жертвы, которые приносились из года в год не касались совести, если бы они это делали, то они бы «перестали приноситься». По самой природе вещей «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов удаляла грехи», и поэтому, по мудрости и любви Божией, Христос пришёл в подобии греховной плоти, и «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». Огромная разница между всеми образными жертвоприношениями и жертвой Христа, принесенной однажды, заключается в том, что они не смогли очистить совесть и поэтому приносились «из года в год», тогда как Его жертва «навсегда сделала совершенными освящаемых». Эта особенность подчеркивается контрастом между священником-левитом, который ежедневно стоит, часто принося одни и те же жертвы, которые никогда не могут избавить от грехов, и Господом Иисусом Христом, чьё приношение было настолько эффективным, что «принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога».

Верующие, приносившие образные жертвы, были «очищены» в том, что касалось плоти, но не совести. Аргумент в Евр.9:13,14 заключается в том, «насколько больше» Кровь Христа совершит то, что было представлено только в виде образа и тени, не в том смысле, что образные жертвы временно совершали что-то одно, а в том, что Он навсегда совершал что-то другое. Христос не только собрал все образы и тени в Своей однажды принесённой жертве, но и исполнил их разнообразные и своеобразные намерения:

Он исполнил великий образ Пасхи (1Кор.5:7)

Стал Тем Самым непорочным и чистым Агнцем (1Пет.1:19)

Исполнил образ Всесожжения и его приятного благоухания (Еф.5:2)

И Жертвы за грех (2Кор.5:21) и Мирной жертвы (Еф.2:13,14, Кол.1:20).

Образ или тень, очевидно, не должны соответствовать Прообразу, но всё, что «предвещает», должно обладать существенным сходством с ним, так тень, отбрасываемая кубом, не приведёт к открытию шара. Мы радуемся, видя, насколько бесконечно большим было и должно быть приношение Христа, превышающее все образные приношения, совершаемые кем бы то ни было, но мы также радуемся, видя, насколько ясно и полно Его единое приношение было предзнаменовано и предвосхищено — настолько, что задолго до пришествия Христа Давид мог говорить об омовении, которое должно быть «белее снега». Мы возвращаемся к нашему первоначальному вопросу и к ответу, который был дан на последующих страницах этой серии. Мы считаем, что в Рим.5:11, следует оставить слово «искупление» («atonement» см. Автор. Верс.), поскольку оно связывает умилостивление и примирение, совершённые Христом, с Искуплением («Atonement») в Ветхом Завете, о котором свидетельствуют образы.

Мы видели, что идея «простого» прикрытия никогда не встречается в Ветхом Завете, что постоянное употребление слова kaphar со времен Иова и Иакова до конца Нового Завета означает «умиротворение» или «умилостивление», и что полная идея kaphar выражается словами «покрыть через устранение» - благословением, обозначенным образом и тенью в виде денежной суммы, взятой в качестве эквивалента утраченной жизни или уплаченного выкупа, который предвосхитил больший выкуп, большую уплаченную цену, с равным образом большим избавлением. «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!».

ВРЕМЯ И МЕСТО

Ошибка была исправлена, и проявился Верийский дух.

В Томе 34, на стр.179, мы находим следующее утверждение:

«Восставшие народы земли предложили строить город и башню (Быт.11:4)».

Уважаемый читатель написал, обращая наше внимание на тот факт, что «народов» как таковых тогда еще не существовало, как сказано в Быт.11:6: «вот, один народ, и один у всех язык». Мы с готовностью признаем допущенную оплошность при использовании слова «народы» в этой статье.

В Томе 9, на стр.107, мы признаём тот факт, что, хотя разделение человечества на «народы» зафиксировано в Быт.10, этому разделению предшествовало Вавилонское смешение, описанное в Быт.11:

«Хотя раздел земли между сыновьями Ноя произошел до упоминания о строительстве Вавилонской башни, рассеяние, произошедшее во время смешения языков, стало причиной разделения, описанного в главе 10. В стихах 10:5, 20 и 31, потомки Иафета, Хама и Сима разделены в зависимости от их языков. Следовательно, это, должно следовать из описания главы 11, поскольку там мы читаем: «На всей земле был один язык и одно наречие»» (Верийский Толкователь, Том 9, стр.107.)

Однако у каждого читателя нет этих ранних Томов, и поэтому мы благодарны за напоминание. Мы также радуемся проявлению истинного Верийского духа, который осмеливается «разбирать, точно ли это так», и словам, которыми завершилась переписка:

«Я знаю, что это не является вопросом первостепенной важности, за исключением того, что необходимо поддерживать репутацию точности, столь заслуженно установленную Верийским Толкователем».

ВРЕМЯ И МЕСТО

или

Библейская связь хронологии и топографии с учением и целью.

#9. География Всемирного потопа (Быт.7-8).

Рассмотрев хронологию всемирного потопа, мы теперь обратим наше внимание на географию этого великого события. Язык, используемый для описания масштабов потопа, может означать либо его полную всеобщность, либо, если того требуют обстоятельства, гораздо более ограниченные масштабы. Мы не имеем никаких теорий, которые могли бы отстаивать, но представляем читателю некоторые доказательства, приведённые в Книге, будучи полностью уверенным в том, что, какими бы ни были реальные масштабы потопа, он осуществил Божественное намерение уничтожить всю жизнь на земле, которая была связана с человеком и его владычеством. Сначала мы рассмотрим значение некоторых слов и фраз, которые, по-видимому, ограничивают масштабы потопа, затем тех, которые указывают на всемирность потопа, и, наконец, обратимся к географическому положению Арарата.

Бог сказал Ною: «истреблю с лица земли» (Быт.6:7), и ковчег был задуман для того, «чтобы сохранить племя для всей земли» (Быт.7:3). В повествовании о потопе есть семь упоминаний о «лице» земли, о всей земле или о тверди (Быт.6:7, 7:3,4,23, 8:8,9,13). Впервые это выражение встречается в Быт.1:29, и хотя при первом прочтении мы могли бы предположить, что значение этого слова всеобъемлюще, минутное размышление убедит нас в том, что для Адама и Евы эти слова в первую очередь относились к Эдемскому саду, поскольку у нас нет никаких сведений о плодородии окружающих участков земли, которые составляли «землю».

Вторая ссылка относится к Быт.2:6, и может означать всю землю, как мы понимаем это выражение, или любое ограничение, обусловленное контекстом. Однако содержание стиха, содержащего третью ссылку, заставляет нас задуматься:

«Вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле… И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема» (Быт.4:14-16).

Здесь мы имеем контекст, который, по крайней мере, дает нам представление о том, что было на уме у Каина, когда он говорил, и у Моисее, когда он писал. Человек мог быть изгнан «с лица земли» и в то же время оставаться скитальцем «на земле», а эта земля находилась к востоку от Эдема.

При ближайшем рассмотрении Быт.4:14-16, мы обнаруживаем, что «земля» переводится двумя словами: adamah, что означает «почва», и erets, что означает либо «всю землю», «сушу», либо небольшой участок «земли». Для того чтобы различие было очевидным для Англоязычного читателя, мы переписываем цитату следующим образом:

«Вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица adamah (родной «почвы» земли, прилегающей к саду), и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на erets (земле)… И пошел Каин от лица Господня и поселился в erets (стране) Нод, на восток от Едема» (Быт.4:14-16).

Таким образом, очевидно, что любое толкование этих стихов, в котором смешиваются эти два слова, скорее всего, введёт в заблуждение, и любой догматизм относительно протяженности erets будет неуместен, поскольку оно переводится как «земля», так и «страна, территория». Кроме того, в Быт.7:3 и 8:9 используется слово erets, тогда как в Быт.6:7, 7:4, 23, 8:8,13 используется слово adamah. Фразы «лицо земли» и «вся земля» («the whole earth» в англ. верс..) встречаются в Бытие только в 4 местах. В Быт.11:4, 8, 9, оно используется для описания рассеяния растущего народа после потопа, а в Быт.12:56, оно относится к масштабам голода, который продолжался 7 лет.

Явной целью Всемирного потопа было уничтожение всего живого на «лице земли», за исключением тех, кто нашёл убежище в ковчеге, но мы не знаем, намеревался ли Господь уничтожить все остатки жизни в самых отдаленных уголках земли или ограничил это тогдашними пределами владычества человека на ней. Если бы в то время в Австралии не жил человек, то потопу не нужно было бы распространяться туда, чтобы уничтожить его, и не было бы необходимости в том, чтобы представители необычной фауны (кенгуру, вомбаты и т.д.) преодолевали все эти мили в поисках спасения. Мы ни в коей мере не ставим под сомнение чудеса, о которых говорится в Быт.7-8, но мы стараемся не нагружать повествование неоправданным грузом. Однако в Быт.7:19, мы встречаемся с утверждением, которое, по-видимому, требует всеобщего толкования:

«И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом».

В Ветхом Завете фразы «под небесами», «под всем небом» и под «поднебесьем» встречаются 14 раз, и их контекст показывает, что они столь же широки по своему охвату, как «моря» (Быт.1:9), или столь же ограничены, как «народы», которые трепетали и ужасались, услышав о деяниях Господа с Израилем (Втор.2:25). Во Втор.4:19 это выражение эквивалентно той части земной поверхности, которая была бы разделена между всеми народами, такая территория, если её определять по Быт.10, окажется, что она охватывает лишь очень небольшую площадь. В Новом Завете Петр использует это выражение во всеобщем смысле, когда говорит: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12), а в Кол.1:23 Павел использует его, чтобы указать на безграничность своего служения.

Однако в Деян.2:5, выражение «из всякого народа под небом» не может быть истолковано во всеобщем смысле. Даже если предположить, что в то время в Америке или Австралии существовали «народы», должны ли мы верить, что «Евреи» были рассеяны так далеко, как эти континенты, или, если да, то у них были ли возможности совершить паломничество обратно в Иерусалим, чтобы отпраздновать праздник Пятидесятницы? То, что подразумевалось гораздо более узкое значение, подтверждается контекстом, где нам сообщают названия земель, из которых пришли эти Евреи, и мы узнаем, что они простираются от Рима на западе до Парфии на востоке, от Каппадокии на севере до Аравии на юге. Аналогичным образом, когда мы переходим к Быт.10, мы обнаруживаем, что территория протяженностью 2500 миль с запада на восток и 1700 миль с севера на юг, по сути, была территорией, занимаемой народами.

Опять же! Огибает ли вспышка молнии землю и освещает ли пять континентов? Проходит ли она вокруг экватора или через оба полюса? Однако Лука в 24-ом стихе 17-ой главы использует это выражение для обозначения силы вспышки молнии и её одновременного отражения от одной части неба до другой, и это используется как иллюстрация внезапности Второго Пришествия Господа. Таким образом, возвращаясь к повествованию о потопе, мы осознаем, что, хотя используемые слова могут указывать на всю землю целиком, они также могут относиться только к той части, которую в то время населяли сыны Адама.

Теперь мы рассмотрим одну или две особенности, указывающие на гораздо более масштабный потоп, чем это следует из уже рассмотренных слов. Как верующие в Господа и Его Слово, мы не придерживаемся и не должны придерживаться никаких «мнений», поэтому, честно говоря, мы обращаем внимание на утверждения в Священном Писании и свидетельства природы о всеобщности потопа.

Мы читаем не только о «дожде», пролившемся на землю, но и о том, что «разверзлись источники великой бездны» (Быт.7:11). Было подсчитано, что средняя глубина океана составляет 21000 км и что это в 15,6 раза больше воды под уровнем моря, чем суши над ним, включая самые высокие горные хребты. Из-за перемещения этого огромного объема воды, достаточного для того, чтобы покрыть землю (если бы её поверхность была ровной) на глубину 15 000 км, трудно поверить, что её можно было локализовать и удержать в узких пределах Месопотамии и прилегающих районов.

Одним из наиболее убедительных аргументов в пользу всеобъемлимости Всемирного потопа является существование на замерзшем севере мамонтов, погребенных во льдах Сибири и Северной Азии. Этих огромных слонов находят не поодиночке или по двое, а буквально сотнями тысяч, и при ближайшем рассмотрении оказывается, что они были утоплены, поскольку в их желудках была обнаружена зеленая пища. Сегодня такие животные не могли бы найти себе пропитания в этих краях, очевидно, их настигло наводнение, которое затем замерзло и заключило их в свои ледяные тиски. Слой ила также обнаружен в окрестностях Ура Халдейского, поскольку недавно Вулли (Woolley) во время своих раскопок там наткнулся на такой слой глубиной около трёх метров, который находился между разрушенной цивилизацией и следующей за ней.

Еще одно упоминание о потопе содержится в Египетских летописях. При пятой династии Египта культура и цивилизация достигли высокого уровня, но египтологи обнаружили, что после этого периода наступает пустота, о которой практически ничего не известно и которая продолжалась почти 400 лет.

«Но древние традиции были совершенно забыты, старые фамилии, титулы чиновников, даже письменность и религия, кажется, изменились» (Мариетт Паша).

Поскольку этот пробел совпадает с датой, установленной для трёхметрового отложения в Уре Халдейском, есть все основания полагать, что это также указывает на потоп. Поэтому мы оставляем этот вопрос нерешенным. Нам не составляет ни малейшего труда поверить в то, что, если бы Господь пожелал, Он мог бы охватить потопом всю землю. Насколько нам известно, именно это и произошло. С другой стороны, верующий в Богодухновенность Писания не обязан вчитываться в текст больше, чем его слова могут законно содержать, и, следовательно, допустить возможность более ограниченного значения использованных слов, если последующая информация потребует этого, что будет актом веры, а не неверия.

Возвращаясь снова к повествованию о потопе, мы узнаем, что в седьмом месяце ковчег остановился на одной из гор Арарата. Вавилонская легенда о потопе содержит следующий отрывок:

«В горах Низер (Nizer) корабль сел на мель, гора в стране Низер удерживала корабль и не позволяла ему плыть».

Джордж Смит (George Smith) говорит:

«Местоположение Низера можно определить по надписи Аззурназирпала (Azzurnazirpal), царя Ассирии. Он совершил экспедицию в этот регион, выйдя из Ассирийского города близ Арбелы (Arbela), пересек Нижний Заб (Lower Zab) и, двигаясь на восток между 35 и 36 широтами, достигли гор Низер. Эти горы лежат к востоку от Ассирии, но они являются частью ряда горных цепей, простирающихся на северо-запад до Армении» («Труды Общества Библейской Археологии», "Transactions of the Society of Biblical Archeology»).

В 4Цар.19:37 и Ис.37:38 слово «Арарат» переводится как «Армения» (см. Автор. Верс.), и также сообщается, что сыновья Сеннахирима бежали туда после убийства своего отца. Достаточно взглянуть на карту, чтобы понять связь Армении с Ассирией. В Иер.51:27 пророк связывает Арарат с «Минийскими и Аскеназскими» царствами, народами, которые были призваны с оружием в руках выступить против Вавилона. Этот стих находит параллель в Ис.13:2-4, где народы описаны как «живущие в горах». Иосиф Флавий говорит о народе по имени Миньяс (Minyas) в Армении (Древн.1:3, 6), и если Аскеназы получили своё название от сына Гомера (Быт.10:2, 3), то мы снова приходим к тому же району.

Мы осознаем, что большинство наших географических утверждений должны быть скорректированы из-за древности записей, очень ограниченной информации и нашей неспособности обеспечить необходимые звенья цепочки. Однако нет ничего более достоверного, чем то, что Моисей знал, что он писал о фактах, имевших место в определённые даты и в определённом месте, и для всех практических целей это всё, что нам нужно. Духовное и образное учение о потопе полно и недвусмысленно, для этой цели, а не для географических целей, Быт.7 и 8 находит место во «всём Богодухновенном и полезном Писании».

Заинтересованный читатель найдёт много пищи для размышлений в связи с проблемой положения и протяженности поверхности суши в древние времена в книге Альфреда Вегенера «Происхождение Континентов и Океанов» («The Origin of Continents and Oceans»), переведённой на английский язык Джоном У. Эвансом. Книга находится на полках Читального зала Британского музея. Цитаты можно найти в статье #7 из серии «Pleroma», которая, как мы надеемся, появится в будущих номерах этого журнала.

#10. Раздел Земли между 70 народами (Быт.10).

Теперь мы подходим к другому важному разделу книги Бытия, к Быт.10 и 11. Эти разделы можно изложить следующим образом:

Бытие 1:1, 2. Первый большой раздел. Сотворение и Хаос.

Бытие 1:3 – 6:8. Адам. Три сына. Гнев.

Бытие 6:9-11:26. Ной. Три сына. Народы (включая Быт.10).

Бытие 11:27-12:1. Фарра. Три сына. Народ.

Бытие 13-1. Три поколения: Авраам. Исаак. Иаков.

После тщательного изучения мы приходим к выводу, что в Быт.10 содержится рассказ о распределении сыновей Ноя по земле, хотя и произошедшем позже в Быт.11, что действительно дает нам необходимую информацию, рассказывая о том, как произошло расселение и, особенно, как получилось, что потомки одной семьи говорят на стольких разных языках. С каким бы множеством проблем ни сталкивалась этнология и как бы трудно ни было поверить в то, что белая, желтая и чёрная расы произошли от общего корня, Священное Писание требует безоговорочного признания единства человеческой расы. Анализ аргументации из Рим.5 или 1Кор.15, а также использование в этих отрывках слов об Адаме в связи с грехом, смертью, воскресением и надеждой всех на Иисуса Христа делают единство человечества обязательным. Далее, у нас есть чёткое утверждение Апостола Павла, что:

«От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли» (Деян.17:26).

Это всего лишь буквальное подтверждение свидетельства из Быт.9, 10, 11.

«Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля» (Быт.9:19).

Изучающие язык были вынуждены разделить языки человечества на три большие группы: Арийский (соответствующий Иафетской), Семитский (соответствующий семитской группе) и Туранский (соответствующий Хамитской группе). Это тройственное смешение было известно ещё в древности, поскольку Персидские цари публиковали важные объявления на трёх языках, и они относились к этим трём основным разделам человеческой речи.

Сим первым упоминается в Быт.10:1, но когда мы обратимся к хронологии этого периода, будут приведены доказательства того, что Иафет был старшим. Сим был поставлен на первое место потому, что через него и его потомков должны были прийти Авраам, Давид и, наконец, Христос. На этот отличительный характер рода Сима также указывает тот факт, что поколения сыновей Сима приведены в отдельном списке (Быт.11:10-26). В Быт.10 мы видим сыновей Сима, Хама и Иафета, а также непосредственных потомков Иафета и Хама, но родословная Сима продолжается только через потомков Иоктана, а потомки его брата Фалека упоминаются только в отдельном поколении, описанном в Быт.11.

Когда Сим упоминается в Быт.10, у него появляется дополнительное отличие: «отец всех сынов Еверовых» (Быт.10:21). Евер был сыном Арфаксада, который был сыном Сима, и его имя означает «тот, кто перешёл». Позже это было применено к одной из групп его потомков, которые стали известны как Евреи, и это название несёт в себе идею самобытности или отделения, пророчествуя о великом предназначении избранного народа.

У Евера было двое сыновей, Фалек и Иоктан. Нам сказано, что во времена Фалека земля была разделена (palag), и, хотя это слово может относиться к потрясениям на земле, оно также может относиться к семьям и народам, поскольку слова pelaggah и peluggah используются для «разделение Рувима» (Суд.5:15, 16) и «разделения поколений» (2 Пар.35:5). По-видимому, во Втор.32 есть ссылка на эту особенность:

«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых» (Втор.32:8).

Слово «рассеял» здесь - это parad, что в Быт.10:32, переводится как ««распространились».

Иоктан, брат Фалека, был отцом 13 сыновей, и Арабы входят в число его потомков. Некоторые предполагают, что имя Алмодад в Быт.10:26, содержит Арабский артикль, который сохранился до наших дней в таких словах, как Algebra (Алгебра) и Alcohol (Алкоголь). У Иоктана было не только 13 сыновей, но и он сам был 13-ым после Сима, и числовое значение его имени составляет 13х13. Разные судьбы двух братьев Фалека и Иоктана лишь повторяют феномен, который уже наблюдался в случае с Каином и Авелем и который ещё предстоит увидеть в случае с Измаилом и Исааком, или Исавом и Иаковом. В этих движениях на поверхность выходит избранный Богом замысел. Если к имени Сима добавить тот факт, что он был связан с Евером и всем тем, что Евреи символизируют в замысле веков, то Хуш обладает завидной особенностью быть отцом первого могущественного мятежника, Нимрода, основавшего Вавилон, великого противника замысла Бога, связанного с Евреями (Быт.10:8).

Читая список имён в Быт.10, мы узнаем многих из них, которые, как народы, упоминаются в более поздних книгах Библии. Иаван (Быт.10:4) является основателем греков. Киттим (Быт.10:4) относится к Кипру. Хуш в переводе означает Эфиопия, Мицраим - это название Египта. Лудим был прародителем Лидийцев, а Филистим (см. Быт.10:14 Автор. Верс.) дает своё название как Филистимлянам, так и Палестине. Мы узнаем, что Еламиты и Ассирийцы были родственниками Евреев (Быт.10:22), а потомки Арама дают нам слово Арамейский, которое в Дан.2:4 переведено на Сирийский (см. Автор. Верс.). Для получения дополнительной информации по этой главе читатель может обратиться к Верийскому Толкователю, Том 20, стр.3, 4.

«Вот племена сынов Ноевых, по Родословию их, в народах их. От них распространились народы по земле после потопа» (Быт.10:32).

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

(ВТОРАЯ СЕРИЯ).

ИСАИЯ. #30. Агнец Божий (Ис.52:13–56:8)

Изумление и слепота Израиля (Ис.52:14, 15).

Чтобы мы могли ясно воспринять аргументацию Ис.52:14, 15, мы должны распознать в словах «Как… так» в этих двух стихах образ речи, называемый Сравнением, и не позволять вставленным между ними предложениям мешать уму уловить её смысл.

«Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, (столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!)

Так многие народы приведёт Он в изумление (цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чём не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали)».

Изменение слова «покропить» на «изумить» («поразить» в Автор. Верс.) можно найти в примечании Исправл. Верс. Рассмотрение этого изменения не только позволит нам понять учение Ис.52, но и проиллюстрирует опасность, подстерегающую любого, кто пытается перевести оригинальные Священные Писания, полагаясь только или главным образом, на свидетельство Симфонии. Мы никогда не должны забывать, что Симфония, если она дает перевод на английский, просто фиксирует факт, но является ли этот факт в то же время верным переводом, Симфония не может сказать точно. Если у читателя есть привычка использовать Симфонию еврейско-английского Лексикона, то он обнаружит, что слово, переведённое как «покропить», используется в Ветхом Завете 24 раза и в каждом случае переводится как «покропить», и нет другого стиха, где возможен такой перевод, как «поражать», ибо в каждом случае, за исключением в Ис.52:15, происходит окропление либо кровью, либо елеем, либо водой. Однако именно в этом исключении кроется разгадка этой трудности. Предположим, мы сказали, что в отношении крови, елея, воды или народов происходит кропление, и мы должны сразу же понять, что кровь, елей или вода, как говорят, окропляют людей или предметы, но что чём-то, о чём не сказано, окроплены народы.

Еврейское слово nazah в первую очередь означает «прыгать» и связано с аналогичным Арабским словом, которое используется в таких пословицах, как «прыгучий, как саранча» или «прыгучий, как прынун». Если речь идёт о жидкости, то уместно сказать «окропить» или «брызнуть».

«Разбрызгиваемая жидкость употребляется в винительном падеже, и она брызгает на человека. В данном стихе слова «многие народы» стоят в винительном падеже, и перевод «окроплять» является просто изменой еврейскому языку. Переводчик, который переведёт таким образом, «сделает всё, что угодно»» (А. Б. Дэвидсон).

Более того, Септуагинта переводит этот стих так: «И многие народы будут удивляться Ему», ясно показывая, что они понимали это слово так, как оно приводится в Священном Писании. Этот перевод одобрен Компаньон Библией.

Теперь мы можем более ясно увидеть учение Ис.52:14, 15, которое мы изложим, используя дополнительные знания, которые мы приобрели.

Как. Многие «изумлялись».

Причина. Обезображен лик Его.

Так. Многие народы «изумлены».

Причина. Неслыханные вещи.

Исправив наш перевод и распределив наш стих по соответствующим заголовкам, мы можем теперь продолжить.

«Изумлялись» - это еврейское shamem. Это слово переводится как «изумление» применительно к уму, или «опустошение» применительно к земле или городу, а затем, по довольно распространенному среди нас образному выражению, слово «опустошение» также применяется к состоянию ума. В книге Левит мы находим пример такого двойного использования:

«Опустошу землю [вашу], так что изумятся о ней враги ваши, поселившиеся на ней» (Лев.26:32).

Читатель, вероятно, помнит параллельное слово «поражать» или «изумлять» в стихе 15. Книга Иова подтверждает это:

«Посмотрите на меня и ужаснитесь, и положите перст на уста» (Иов 21:5).

Таким образом в Ис.52::15 можно прочитать «изумление», а продолжение: «Цари закроют пред Ним уста свои», продолжает эту мысль.

Три стиха из книги Пророка Иезекииля помогут нам лучше понять природу «изумления», описанного Ис.52:14. Два из этих стихов относятся к падению Тира, а третий - к мистическому царю Тира, вероятно, самому сатане.

«И сойдут все князья моря с престолов своих, и сложат с себя мантии свои, и снимут с себя узорчатые одежды свои, облекутся в трепет, сядут на землю, и ежеминутно будут содрогаться и изумляться о тебе» (Иез.26:16).

Вот картина душевного опустошения. Престолы освобождены, царсткая власть отброшена в сторону, каждый миг царит трепет: это и есть «изумление» в Библейском смысле. Стихи Иез.27:35 и 28:11 следует читать в сочетании с приведённым выше стихом. О степени предполагаемого опустошения можно судить по тому факту, что это же слово используется для описания «мерзости запустения (опустошения)» (Дан.9:26,27, 11:31, 12:11), а также воздействия на Даниила: «я изумлён был видением сим» (Дан.8:27). Поэтому, когда мы читаем: «Как многие изумлялись», давайте не будем проходить мимо этого слова, как малозначащего. В Ис.52:14 и в одном или двух других местах Автор. Верс. использует более старое написание слова «изумлённый», которое происходит от Старо-Французского слова estoner и связано со словом «ошеломлять», а иногда происходит от «камень» и используется как окаменение. Для нашей нынешней цели предпочтительнее современное написание. Удивление, о котором здесь говорится в Ис.52:14, было вызвано унижением и страданиями, до которых опустился этот благородный Раб Иеговы.

«Столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!».

Структура уже показала нам, что в оригинале «лик» и «вид» (Ис.53:2 второе слово) - одно и то же слово.

Мы уже ссылались на Дан.8:27 в связи со словом «изумлять»: мы сейчас снова обратимся к нему, поскольку в нём используется еврейское слово mareh, означающее «лик» или «вид». «Я изумлён был видением сим» (Дан.8:27). Слово roah «видеть», от которого происходит это слово, содержится в Ис.52:15:

«Ибо они увидят то, о чём не было говорено им».

То, чего не смог увидеть Израиль, увидел сам Исаия:

«Глаза мои видели Царя» (Ис.6:5).

Иоанн уверяет нас, что Исаия видел славу Христа и говорил о Нем (Ин.12:41), и именно в этой связи цитируется Ис.6:10:

«Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин.12:40).

Этот «лик», который Израиль не смог «увидеть», был «обезображен паче всякого человека». В первой главе Исайя обвиняет Израиль в том, что он «народ обременённый беззакониями» (Ис.1:4), и контекст заставляет задуматься о заболевании, известном как проказа. Это слово, переведённое как «беззакония», является словом, которое дает нам слово «обезображен» в Ис.52:14. Проказа, безусловно, упоминается в Ис.6. Там мы видим царя Озию, который был поражён проказой, и Исаию, признающегося, что он жил среди людей с нечистыми устами. Среди других обычаев, которые сделали Израиль похожим на своих соседей-идолопоклонников и сделали их непригодными для служения Господу, - запрет в книге Лев.19:27: «не порти края бороды твоей», ибо обо всех язычниках того времени можно было бы написать: «потому что на них повреждение (то же слово, что и «обезображен»), порок на них: не приобретут они вам благоволения» (Лев.22:25). Читатель заметит, что в контексте говорится о необходимости непорочного приношения в жертвоприношениях Израиля. Здесь, в Ис.53, речь идёт об «Агнце Божием», Который отложил Свою славу и стал жертвой за грех за нас, склонившись до этого подобия «повреждения» и будучи обвинён в том самом, что Он пришёл устранить. Израиль был «изумлён» глубиной, до которой Он опустился, но они не знали, что это было ради них. В Ис.53 этот свет пробивается, но мы ещё не дошли до этого раздела. Они относились к Нему как к прокаженному, «мы отвращали от Него лице своё», они не могли «увидеть» в Нём ничего, что могло бы вызвать к Нему желание. И снова следует процитировать Иез.28. Лик Спасителя был «омрачён» не гордыней, а любовью, превосходящей разумение, но о падшем херувиме написано: «От красоты твоей возгордилось (gabah, «высоко» Ис.52:13) сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил (то же слово, что и «обезображен») мудрость твою» (Иез.28:17).

«Вид», Еврейское слово toar, однажды переводится как «лицо» (Пл.Иер.4:8) и использовалось, как это принято в Еврейской поэзии, как повторение для придания особого значения. Возможно, стоит обратить внимание на описание Давида:

«Вот, я видел у Иессея Вифлеемлянина сына, умеющего играть, человека храброго и воинственного, и разумного в речах и видного собою, и Господь с ним» (1Цар.16:18).

Следует помнить, что Давид был описан как «белокур и красив лицем» (где слово «лицо» - это mareh, «лик» в Ис.52:14), хотя Самуил был предупреждён о том, чтобы он не смотрел на «вид» (mareh) Саула, поскольку это означало просто судить по внешнему виду, а не по сердцу (1Цар.16:7). Слово, переведённое как «лик» (mareh), встречается еще только в одном месте книги Пророка Исаии (кроме Ис.52:14 «лик», и 53:2 «вид» второе слово стиха), а именно в 11:3: «и будет судить не по взгляду очей Своих». Применяя, таким образом, всё, что мы видели, как структуру этих стихов, так и значение и употребление содержащихся в них слов, мы считаем, что можем понять, что изумление многих людей и царей глубиной унижения Спасителя проистекает из следующих фактов:

1. Те, кто судил, исходя из того, что видели их собственные глаза, не видели ничего, кроме внешнего вида, и точно так же, как Израиль был единодушен в избрании Саула своим царём из-за его «внешности», хотя они и самообманулись, так же они были единодушны в своём отвержении своего истинного Царя из-за того же самого поверхностного суждения.

2. Причина, по которой Израиль допустил столь трагическую ошибку, заключалась в их моральном состоянии. Они сами, как указывают главы 1 и 6 Исаии, были нравственно прокажёнными, и когда они смотрели на Господа, то видели лишь своё отражение, свой грех и язву, которые Он нёс, но не Самого терпеливого и смиренного понёсшего их грех.

3. Многочисленные ссылки, которые мы приводим на антихристов (царь Вавилона, царь Тира и Люцифер, сын зари), ставят Христа Божия в прямую противоположность лжехристу, человеку греха, падшему херувиму и всей сатанинской пародии на истину. Эти превозносят себя, эти повреждают себя. Он, хотя изначально и был в «образе» Бога, принял «образ» раба, и в этом образе, в котором не было ничего привлекательного, Его презирали и отвергали, однако «Сей Иисус» явиться «дивным» (thaumazo, см. 2Фес.1:10, в Септуагинте это эквивалент еврейского слова переведённого «изумлять» в Ис.52:15) в тот день.

ИСАИЯ. #31. Агнец Божий (Ис.52:13–56:8).

«Кто поверил слышанному от нас» (Ис.53:1).

Теперь мы подходим к вступительным стихам Ис.53, но структура отрывка в целом показала нам, что они настолько тесно переплетены с заключительными словами предыдущей главы, что их невозможно рассматривать отдельно. Поэтому мы должны взять с собой все, что мы узнали об «изумлении» тех, кто не смог разглядеть ничего за искажённым ликом страдающего Спасителя, и осознать, что наше нынешнее исследование является продолжением той же темы.

Чтобы освежить нашу память, мы повторяем следующие положения из предыдущих статей:

Ис.52:14, 15 – 53:3.

B| Народы и Цари

c| Лик (Mareh).

d| Вид (Toar).

e| Слышанное (Shamed),

d| Вид (Toar)

c Вид (Mareh).

Ис.52:14, 15.

«КАК многие изумлялись, [смотря] на Тебя,

(столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!)».

«ТАК многие народы приведет Он в изумление, (цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали)».

«Кто поверил слышанному от нас»? (Ис.53:1).

Кто произносит эти слова? Дженур в своём анализе помещает этот первый стих под заголовком «Стражи», под которыми он подразумевает «Апостолов и первых проповедников Евангелия».

В Компаньон Библии говорится: «Вопросы задает пророк». Гео. Адам Смит переводит слова Ис.53 так: «Кто дал веру в то, что мы слышали?», и добавляет:

«А не наше свидетельство или что-то, что мы сделали так, чтобы его услышали, как например, в Английской версии. Shemuah - это страдательное причастие от Shema, «слышать», а не от Hashemia «заставлять слышать». Таким образом, говорящие - это кающийся народ Божий, которому была адресована проповедь, а не пророки, которые проповедовали».

В Ис.53 мы видим предзнаменование раскаяния и скорби Израиля, когда они воззрят на Того, Которого пронзили, и, наконец, осознают, что «Он изъязвлен был за грехи наши». Пометка в примечании Автор. Верс. показывает, что переводчиков не вполне удовлетворили слова «слышанное от нас» (или «наше свидетельство»), и они добавили «учение» (слово, которое присутствует в самом тексте Ис.28:9 и ещё раз встречается в качестве альтернативы в примечании Ис.28:19).

«Кто поверил». Как уже упоминалось выше, Адам Смит приводит странный перевод: «Кто дал веру», но за этим стоит причина. В «Буквальной Версии Роберта Янга» говорится: «Кто поверил тому, что мы услышали?». Причина такой двусмысленности заключается в том, что переводчики знали, что еврейское слово, означающее «верить», является источником нашего слова «аминь», как будто вера означает «Соглашаться» со всем, что открывает Бог. Это слово Aman имеет огромное значение не только из-за его употребления здесь в Ис.53, но и из-за его влияния на наш подход к вопросу «Что такое вера, или верование во что-либо?».

В первую очередь, слово Aman означает «поддерживать», «пребывать», «выдерживать», «опора», в непереходном значении это слово означает «оставаться на высоте», следовательно, «быть твёрдом, непоколебимым», таким, на кого можно без опаски положиться, а затем, метафорически, «быть верным» (см. Гезениуса).

«Кто воспринял услышанные нами слова как истину, на правдивость которой мы могли положиться с полной уверенностью, уверенные в верности Того, Кто их произнёс?».

Хотя это невозможно перевести, это может пробудить в сознании русскому то, что было бы быстро передано уму еврея. Уместность имени «Аминь», данного Христу в Отк.3:14, и расширение следующего за ним имени в Новом Завете «свидетель верный и истинный», теперь могут быть лучше оценены, как и упоминания «Да» и «Аминь» во 2Кор.1:20, в отношении всех обетований Божиих.

То, что Израиль услышал о своём Мессии, было просто невероятно, потому что традиции, слепота, невежество и грех лишили их права просто верить в верность Бога, Который говорил с ними. Вместо доверия услышанному, они подвергли учение Божие суду собственного разума и, судя по тому, что видели своими глазами, презирали и отвергали Господа и Его Слово. Но то, о чем они когда-то не слышали, им ещё предстоит «узнать». Об этом народе Исайя сказал: «народ Мой не разумеет» (Ис.1:3), или, как это слово переведено в Ис.6:10, они «не уразумеют сердцем», и поэтому не были исцелены.

Израиль не только не поверил тому, что услышал, но и продолжает пророчество:

«И кому открылась мышца Господня?».

Очевидно, весть, которую услышали эти люди и которой они не поверили, касалась «мышцы (руки в Автор. Верс.) Господней». Ни один Израильтянин не мог забыть слова из Исх.6:6: «спасу вас мышцею простертою», и слушатели этого пророчества не могли забыть, что в десятом стихе Ис.52 пророк сказал:

«Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего» (Ис.52:10).

И всё же «народы были изумлены», когда, наконец, до них дошёл смысл этих слов. Слово «открылось» обычно ассоциируется с учением или истиной, и не так часто с личностью. Конечно, «открыть мышцу» Господню может означать открыть истину, обетование или освобождение, совершенное «мышцей Господней», но поскольку слово, переведённое как «открыть», в первую очередь означает «обнажить», то значение фразы «открылась мышца Господня» может означать «обнажилась мышца Господня», как это слово переведено в Ис.47:2, 3. Это согласует данный стих с уже процитированным, где говорится об «обнажении» мышцы, и, таким образом, готовности её к битве, служению или искуплению. Тот факт, что греческие переводчики используют глагол apokalupto, может привести к тому, что тот, кто знаком только с Новым Заветом, отвергнет это предположение, но самое первое упоминание apokalupto в Септуагинте находится в Быт.8:13, где очевидный смысл «и открыл Ной кровлю ковчега» заключается в том, что Ной «снял покров» или «раскрыл» ковчег. Так же обстоит дело и со второй ссылкой, Исх.20:26, но, возможно, самый важный стих из всех - это Ис.52:10, где оно используется для перевода: «Обнажил Господь святую мышцу Свою».

Следовательно, значение Ис.53:1 таково:

«Кто поверил словам, которые мы услышали, как истине? И перед каким из народов, перед чьими глазами Господь обнажил Свою святую мышцу (руку)?».

Другими словами, когда Спаситель приступил к Своему великому служению, многие ли осознали, что в Нём исполняется слово Господне или что совершается великое дело искупления?

«Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему».

Мы сохраним единство пророчества, если будем следовать переводу Исправл. Верс. и использовать прошедшее время со стиха 2 по стих 10, где оно заменено на будущее, когда говорится: «Он узрит потомство долговечное», и т.д. «Отпрыск» означает «сосущее дитя», и это слово используется по отношению к грудным детям в Пс.8:3 и в Ис.11:8: «И младенец будет играть над норою аспида», так же как глагол означает «кормить грудью младенца». В мысли о грудном младенце есть что-то очень нежное и трогательное, и именно так Спаситель «возрастал пред лицом» Отца, ибо слова «пред Ним» буквально означают «пред лицом Его». Отец знал те ранние годы в Назарете и всю безгрешную чистоту этой незаметной жизни, так что сами небеса открылись при Его крещении, и благоволение Отца к Нему стало явным, но в глазах других Он был не «отпрыском», а «ростком из сухой земли».

Быть посаженным в сухую землю и умирать от жажды – значит претерпеть суд (Ос.2:3), но быть орошённым росой с небес – значит быть восстановленным и обрести красоту, подобную маслине (Ос.14:5, 6 см. Автор. Верс., ибо в Синод. говорится о лилии). Когда Псалмопевец был отлучен от поклонения Богу, он сказал, что жаждал Бога, «как лань желает к потокам воды» (Пс.41:2), и что он жаждал Бога «в земле пустой, иссохшей и безводной» (Пс.62:2).

Сравнение народа с «пустыней», «сухой землей» и «степью» (Иер.50:12) означало, что этот народ отвергнут Богом и предан суду. То, что народ Израиля сравнил Раба Иеговы с «ростком из сухой земли», показывает степень их слепоты и полноту их неприятия Его.

«Нет в Нем ни вида, ни величия». Слово «вид» уже встречалось в Ис.52:14, там он был «обезображен паче», чем у сынов человеческих, а здесь описывается как лишенный «величия» («внешней красоты» в Автор. Верс.). Это слишком упрощенный перевод Автор. Верс.: «великолепие» (Ис.35:2), «красота» (Пс.45:3), «слава» (Пс.144:5), (Ис.2:10) или «благолепие» (Пс.109:3) был бы более подходящим переводом. При Его Втором Пришествии употребляется глагол, обозначающий Его явление:

«Кто это идёт от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде» (Ис.63:1).

Однако при Его Первом Пришествии Его народ не увидел ни чести, ни славы, ни величия, ни красоты.

«И не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему». Мы уже рассматривали в разделе «лик» (Ис.52:14) значение и употребление слова, переведённого здесь как «вид» («красота» в Автор. Верс.).

Мессии дается титул «Желаемый всеми народами» (Агг.2:7), но это опять же относится к Его Второму Пришествию (см. контекст). Напротив, на Саула — избранника народа, гонителя Давида и отверженного Господом - был возложен этот титул, на котором сконцентрировано было «всё желание Израиля» (1Цар.9:20 см. Автор. Верс.).

«Он был презрён (смотри также Пс.21:7) и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший («познание» Ис.53:11) болезни, и мы отвращали от Него лице свое («Он как бы спрятал от нас Своё лицо» (Автор. Верс.и примечание Исправл. Верс.), «Как скрывающий лицо от Него» или «от нас» (примечание Автор. Верс.), «Как тот, от кого люди прячут свое лицо» (Исправл. Верс.))».

Можно заметить, что из-за двусмысленности предложения переводчики столкнулись с некоторыми трудностями при толковании этого последнего предложения. Г.А. Смит пишет: «И все как один мы закрываем лицо от», тогда как в Септуагинте говорится: «Ибо лицо Его отвернулось от нас».

Читатель, вероятно, помнит упоминания о проказе в предыдущих комментариях. Мы полагаем, что здесь речь идёт о том же ужасном явлении. Спасителя считали «нечистым». Тот, Кто был сиянием славы Отца, настолько отождествил Себя с грехом и позором Своего народа, что произошло «сокрытие лиц», и Тот, Кто всегда был «святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников», был отделён ими от своего общества и с ним обращались как с прокаженным. Начиная с написания этих заметок, мы рады, что можем привести следующее подтверждение этой интерпретации из примечания, взятого из Талмуда, где спрашивается: «Как зовут Мессию?» Один из ответов таков: «Некоторые говорят Hatsara, «Прокажённый», в соответствии с тем, что написано: «Воистину, Он понёс наши болезни». Теперь мы готовы к великой исповеди, изучение которой должно стать темой будущих исследований.

ИСАИЯ. #32. Агнец Божий (Ис.52:13–56:8).

«Христос... пострадал... Праведник за неправедных» (Ис.53:6-9).

Теперь мы подходим к раскрытым результатам этого огромного бремени страданий и беззаконий и читаем:

«Наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5).

Сначала давайте рассмотрим учение, содержащееся в словах: «Наказание мира нашего [было] на Нём». Это не означает, что «наш мир» был «наказан», но что наказание было «на Нём». Читатель, несомненно, знает, что слово «of», являющееся признаком родительного падежа не обязательно ограничивается «притяжательным (родительным падежом)», хотя это первое и наиболее частое значение. Фраза «smitten of God» («поражаем Богом» см. Ис.53:4 Автор. Верс.) может означать не что иное, как «smitten by God», что является примером родительного падежа действующей причины. То же самое относится и к выражению «наказание нашего мира» («chastisement of our peace»), которое означает не только наказание, обеспечивающее наш мир, но, как явствует из контекста, наказание, претерпеваемое Господом за Свой народ.

Итак, в рассматриваемых нами стихах мы видим две параллельные линии страданий:

Изведавший болезни. Понес наши немощи. Наказание, чтобы обрести мир.

Изъязвлен был за грехи наши. Мучим за беззакония наши. Ранами Его мы исцелились.

Есть разница между тем, чтобы «изведать» болезнь, и тем, чтобы быть «изъязвленным за» грехи, точно так же, как есть разница между тем, чтобы быть обремененным нашими немощами, и тем, чтобы быть мучим за беззакония. Это проявляется в присутствии или отсутствии слова «за», которое используется во фразах «изъязвлен за» или «мучим за», но не в тех стихах, где говорится о том, что он изведал болезни или немощи, или о переживании их. «Наказание нашего мира» относится к тому классу страданий, которые подчеркивают ментальный аспект, а раны, приносящие исцеление, относятся к телесным страданиям, которые претерпел тот же Спаситель «за» Свой народ.

Мы не должны упускать из виду тот факт, что Ис.53 - это великое исповедание кающегося Израиля, и, наконец, они признают свои грехи, говоря:

«Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53:6).

ДВОЙНОЕ МЕСТО ВСТРЕЧИ.

A| Страдающий раб. Он вознесётся, Евр. Nasa (Ис.52:13).

B| Место встречи греха. Евр. Paga, Возложил грехи (53:6).

A| Торжествующий раб. Он понёс, евр. Nasa (53:12).

B| Место встречи грешников, евр. Paga. Сделался ходатаем (53:12).

В обоих стихах paga – это причина встречи. В одном случае это была встреча во гневе взваленных на Себя грехов, в другом - встреча, в благодати, искупленных грешников.

Насколько отличается использование этого слова Исаией в 47-ой главе, где Бог наказывает Вавилон за беззаконие, великий город и систему.

«Сойди и сядь на прах… откроется нагота твоя, и даже виден будет стыд твой. Совершу мщение и не пощажу никого» (Ис.47:1, 3).

«Сойди и сядь в прахе... и явится позор твой; Я отмщу, и не буду встречаться с тобою, как с человеком» (Ис.47:1, 3 Автор. Верс.).

Перевод едва ли отражает истинные намерения пророка. Он говорит не столько о том, что Бог не встретится с виновным Вавилоном, как с человеком, поскольку тогда Вавилон мог бы надеяться на некоторое оправдание своего зла. Ротерхэм (Rotherham) переводит этот стих:

«Я отомщу и не приму ни одного сына земли».

Джордж Адам Смит (текстолог) приводит этот стих:

«Я отомщу и ни с кем не заключу договора».

В Исправл. Версии читаем:

«Я не приму никого».

Воистину, ужасной была бы участь всех людей, если бы Бог воздавал им по заслугам. Милостивое заступничество за нас означало, что Он взял на себя грех.

«От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит?».

В «Компаньон Библии» говорится: «что касается людей Его возраста (современников), кто размышляет об этом семени, видя, что Ему надлежит быть преданному смерти?».

Лайтфут ссылается на постановление Синедриона, которое гласит:

«В суде, касающемся жизни любого человека, они начинают прежде всего с оправдания обвиняемого, а не с того, что ведёт к его осуждению» (Sanhedr. cap. 4).

Из отчёта о суде над Христом видно, что эта милосердная мера была оставлена. Была некоторая видимость вызова всех, кто мог бы «свидетельствовать в Его пользу», но, поскольку ученики разбежались, а любого Израильтянина, исповедующего Его, ожидало отлучение, никто не явился. Исходя из всех соображений, мы больше склоняемся к интерпретации, предложенной Дженуром, заключающаяся в следующем:

«От помощи и правосудия он был отстранён».

Септуагинта цитируется в Деян.8:33, где говорится: «В уничижении Его суд Его совершился». Ему было отказано в обычном судебном разбирательстве, и в той помощи, которая обычно предоставлялась обвиняемым, было отказано.

Кто свидетельствует о Его образе жизни? В Мишне (сборнике Раввинских преданий) говорится, что перед тем, как кого-либо наказать за преступление, караемое смертной казнью, перед заключенным произносились следующие слова: «Кто знает что-либо о Его невинности, пусть придёт и заявит». Когда наш Спаситель попросил, чтобы Его учеников попросили засвидетельствовать о Его учении, единственным ответом был удар одного из служителей, стоявших рядом (Ин.18:21).

«Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого».

Кальвин понимает слово «богатый» как синоним слова «злодей». Говет (Govet), следуя переводу д-ра Кенинкотта, читает:

«Он был взят с нечестивцами в смерти Его, и у богатого была Его могила».

Что, по-видимому, является пророческим указанием на «разбойников» (мн. число) и Иосифа из Аримафеи, «богатого человека» (ед. число). В «Компаньон Библии» приводится комментарий к слову, переведённому как «назначили» («сделали», Автор. Верс.) в Ис.53:9 показывает, что оно может означать «назначили», но еврейское слово nathan, о котором идёт речь, встречается в записи о смерти Авессалома, где мы читаем, что он: «повис («вознесён» в Автор. Верс.) между небом и землею» (2 Цар.18:9), и для тех, кто изучает Иврит, мы отмечаем, что Де Росси нашёл это слово в одном из Испанских Манускриптов, где указано, что оно должно читаться в пассиве. Неоднократно Спаситель говорил о Своей смерти как о том, что Он будет «вознесён» (Ин.3:14, 8:28, 12:32, 34). Следовательно, такое понимание Ис.53:9 находится в полном согласии с истиной.

Слово «злодеи» стоит во мн. числе (вместе с Христом были распяты два разбойника), но слово «богатый» - в ед. числе. В Новом Завете особо отмечается тот факт, что Иосиф из Аримафеи, который просил у Пилата тело Иисуса, был «богатым человеком». Таким образом, несправедливый характер суда над Ним, а также характер и обстоятельства тех, кто был наиболее тесно связан с Его смертью, ясно предсказаны в этом чудесном пророчестве.

Первый союз в предложении «потому что не сделал греха» (Ис.53:9) некоторые переводчики переводят как «хотя», что означает «хотя Он и не сделал никакого греха… но Господу было угодно поразить Его», что, безусловно, согласуется с доктриной искупления. Однако «Компаньон Библия» не содержит комментариев, и их отсутствие красноречиво говорит о том, что доктор Буллингер, будучи знатоком иврита, был достаточно проницательным, чтобы оценить ценность такого перевода. Комментарий Биркса кажется наиболее здравым: он говорит, что эти слова «не являются ни причиной, ни препятствием для «хотя» или «потому что». Они, по-видимому, просто отмечают факт странного контраста между Его безупречной невинностью и Его бесчестной смертью» (отсюда больше подходит перевод «хотя Он не совершил никакого греха»).

Читая это предзнаменование великой Жертвы за грех, давайте всегда напоминать себе, что «Он изъязвлен был за грехи наши», и повторять благодарные слова Апостола: «Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

ИСАИЯ. #33. Агнец Божий (Ис.52:13–56:8).

«Воля Господня благоуспешно

будет исполняться рукою Его» (Ис. 53:10–12).

Теперь мы подходим к завершению этой великой главы об искупительной любви. Великая Одинокая Фигура, которую так ясно было видно за столетия до Его Пришествия, назван «Раб Мой» (Ис.52:13), «Праведник, Раб Мой» (Ис.53:11). Его унижение и Его возвышение - вот две темы, которые разделяют этот пророческий отрывок. Таким образом мы рассмотрели Его унижение. Мы видели Его «ростком из сухой земли», с которым Израиль обращался как с прокаженным, но Который нес наши немощи и болезни, изъязвлен за наши грехи и приносящий исцеление Своими ранами.

Теперь мы подходим к славному завершению. Хотя в данном случае пророк не употребляет слово «воскресение», факт воскресения, несомненно, можно найти в Ис.53. Раб Господень не только страдает от побоев и ранений, он фактически «отторгнут от земли живых» (Ис.53:8) и находит Свою могилу вместе со злодеями (Ис.53:9). Его считают одновременно мёртвым и погребённым. Тем не менее, в стихе 10 говорится: «когда же душа Его принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное («Он увидит потомство своё, продлит дни Свои» в Автор. Верс.), и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его». Вот жизнь с избытком, жизнь из мёртвых, жизнь воскресения и слава.

Точно так же, как Ис.53 пророчески изображает страдания, смерть и погребение Спасителя, сопровождая это погребение словами, которые не могут означать ничего иного, кроме обновления жизни, так и другое пророческое предвидение креста (Пс.21) не заканчивается введением слова жизни, говоря о Том, Кто ради нас был «оставлен» (Пс.22:2):

«Потомство [моё] будет служить Ему, и будет называться Господним вовек» (Пс.21:31).

Этот стих следовало бы лучше перевести по Пероуну (Perowne):

«Семя будет служить Ему, поколению (грядущему) будет сказано о Господе»,

И это следует читать как нечто похожее по мысли на Пс.70:18: «И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего».

У Мессии будет не только семя, но и Он Сам продлит Свои дни (ибо Автор. Верс. Ис.53:10 пишет: «Он увидит потомство своё, продлит дни Свои»). Согласно закону, продление жизни было особым обещанием для тех, кто соблюдал заповедь Господа, как отмечает Апостол Павел, где он называет это «первой заповедью с обетованием» (Еф.6:2, Исх.20:12). Согласно Втор.4:26, альтернативой продлению своих дней является «погибель», «полное уничтожение». На протяжении всей книги Второзаконие сохраняется связь продления дней с послушанием (имеется 9 отдельных ссылок). Один стих, заслуживающий особого внимания – это 25:15, где соблюдение совершенного и справедливого веса и меры связано с этим обещанием жизни. Однако, как на горьком опыте, так и на основании учения Священного Писания, мы узнали, что «если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона» (Гал.3:21). Но закон «ослабленный плотию» (Рим.8:3), и поэтому Ис.53 - это был благословенный ответ благодати. Не следует упускать из виду тот факт, что, выбирая выражение «Он продлит дни Свои», Исаия намеренно вводит мысль о том, что вот, в конце концов, есть праведный Раб Господень Который возвеличивает закон, Тот, в чьём сердце и жизни этот закон почитался и соблюдался, даже если Праведность, даруемая Евангелием, бесконечно превосходит всё, чего мог достичь «закон».

«Но Господу угодно было поразить Его», и всё же Он был праведником, и эта загадка разрешилась только благодаря учению Нового Завета о Том, Кто, хотя и не знал греха, стал грехом за нас (см. 2 Кор.5:21), чтобы мы могли стать праведными перед Богом в Нём. Он не только увидит Своё потомство, не только продлит Свои дни, но и получит нечто ещё более чудесное, чем продолжительность жизни, ибо «воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его». Давайте не будем искажать слово «воля». Есть и другие еврейские слова, которые правильно переводятся как «воля», «намерение» и «совет», но пророк был вдохновлен использовать слово hephez, которое в Синодальном переводится как «приятное, драгоценное, желаное». В начале второй части книги Пророка Исаии Кир предвещает пришествие Христа:

«Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою».

Восстановление Израиля включает в себя Новый Иерусалим, «ворота» которого будут из жемчужин, а «ограда» - из «драгоценных камней», и в Ис.12:4 это слово достигает своего наивысшего исполнения в этом пророчестве, когда брак искупленного народа празднуется под именем Hephzi-bah - «Моя радость в ней», ибо это слово chephets - то самое слово «удовольствие», которое мы рассматриваем. Это «удовольствие», приводящее к такому благословению, какого мир ещё не испытывал, является прямым следствием страданий Спасителя. Эти благословения проистекают из благодати искупления, ибо это та же самая «воля» Господа, которая обрушится во время суда на Вавилон, на всех, чьи грехи не искуплены.

Следовательно, мы готовы к уроку Ис.53 и замечаем, что то же самое слово «удовольствие» из стиха 10 ранее использовалось в отношении страданий Спасителя в том же стихе, где мы читаем:

«Но Господу угодно было поразить Его… и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его».

Благоуспешно. Гезениус (Gesenius) приводит в качестве основного значения слова, переведённого как «благоуспешно», «переходить через (как через реку)», и таким образом, мы находим, что это слово используется в буквальном смысле в таком стихе, как 2Цар.19:17 «перешли они Иордан», и в Ис. Н.1:8, мы читаем: «тогда ты будешь успешен в путях твоих». Побеждающий Царь из Пс.44 «преуспевает» (см. Пс.45:4 Автор. Верс.). Когда Неемия размышлял о восстановлении Иерусалима, он молился: «благопоспеши рабу Твоему» (Неем.1:11), а когда оппозиция подняла голову, он ответил: «Бог Небесный, Он благопоспешит нам» (Неем.2:20). Слово «благоуспешно» встречается в сочетании со словом «угождать», которое уже рассматривалось в Ис.55:11, где, говоря о Своём слове, Господь провозглашает: «но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» — слова, имеющие особое отношение к восстановлению народа Израиля. Это пророчество не исполнится до тех пор, пока Израиль не скажет:

«О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне!» (Пс.117:25, 26).

При всем этом положительном свидетельстве о процветании Израиля, когда они воззрят на Того, Которого пронзили, приходит отрицательное заверение:

«Ни одно орудие, сделанное против тебя, не будет успешно» (Ис.54:17).

Распятый и мучимый Христос не только воскреснет, чтобы больше не умирать, не только исполнятся цели Господней благодати, но и:

«На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством».

Слово, переведённое здесь как «подвиг», означает «трудиться с большим усилием и усталостью». В книге Екклезиаста чаще, чем в какой-либо другой книге Ветхого Завета, говорится, что труд, который совершает человек под солнцем, по мнению Соломона, заканчивается «суетой и томлением духа». Вот благословенный контраст: Он увидит великолепные плоды Своего изнурительного труда «и будет удовлетворён». Здесь наши мысли снова обращаются к Екклезиасту, где мы узнаем:

«Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием» (1:8).

«Глаз его не насыщается богатством» (4:8).

Именно Псалмопевец видит, что истинное удовлетворение ожидает его в день воскресения, когда он восклицает:

«Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (16:15).

Более того, здесь мы находим то самое драгоценное слово, которое так тесно связано со служением Павла, что навсегда останется связанным с его Евангелием Римлянам и Галатам, — слово «оправдывать», и, в полном соответствии с учением этих могущественных посланий, это оправдание основано на искуплении:

«Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт» (Ис.53:11).

«Через познание Его». Биркс комментирует эту фразу так: «Его познание» обычно употребляется в пассивном значении, обозначая знание, объектом которого Он является... местоимение со словом «познание» всегда обозначает субъект, а не объект знания». Среди толкователей существуют значительные разногласия относительно того, означает ли «Его познание» (1) познание верующего Его или (2) Его собственное познание. И там, где это понимается как Его собственное познание, мнения разделяются относительно того, что (а) является ли это Его познание о воле Отца или о скорби (Ис.53:3), или (б) не следует ли читать эти слова вместе с предыдущим предложением, например «и будет доволен Своим познанием». В своем комментарии Джордж Адам Смит пишет, что он не встречал такого прочтения ни в одном другом тексте, пока не нашёл его в переводе профессора Бригга (Brigg). Читатель Компаньон Библии увидит, что он был принят в примечаниях к этой главе. Здесь можно многое сказать о прочитанном, в частности, потому, что, как Джозеф Смит отмечает: «Это подтверждается частой параллелью, которую мы находим на Иврите между словами «видеть» и «знать»». Следует отметить, что праведный Раб Божий не оправдывает многих только потому, что Он Сам был праведным. Он оправдывает многих, потому что Сам «понёс их грехи», или, как говорит Павел, «оправдывает Кровью Своей» (Рим.5:9), «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (4:25).

Теперь грядет триумф, венец, который последует за крестом, страдания Христа и слава, которая за ними последует. Тех, кого Он оправдает, Он также прославит.

«Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу» (Ис.53:12).

В оригинале Ис.53:12 там нет слова «часть», но какое-то такое слово должно быть использовано. Из двух «делений» этого стиха вытекают две совершенно разные линии учения.

(1) «Посему Я ДАМ (РАЗДЕЛЮ) Ему часть между великими» это означает, что уделяемое Ему наследство должно быть соизмеримо с одержанной Им победой, и,

(2) «И с сильными будет ДЕЛИТЬ добычу», то есть некоторые из искупленных не только будут спасены, не только получат прощение и жизнь, но и получат венец и награду. В предыдущих Томах Верийского Толкователя мы обсуждали огромную разницу, которую необходимо понимать между «надеждой» и «наградой», между «наследием», о котором говорится в Кол.1:12, и «наследием», о которой говорится в Кол.3:24, между «представлением» Кол.1:22, которое основывается исключительно на силе Его искупления, и «представлением совершенным» в Кол.1:28, которое связано с «вразумлением» Апостола.

Мы не можем здесь снова возвращаться к этому вопросу, но безмерно печально видеть, как служители Божии, люди, хранящие истину Тайны, и которые учат других, не могут в этом жизненно важном вопросе «правильно разделить Слово Истины». Как делатели, такие люди будут «постыжены» в тот день и из-за неспособности «разделить» истину, потому не смогут «разделить» добычу, ибо эта честь принадлежит тем, кто похож на первых 3 храбрых Давида или на его первых 30. Это не указывает на несправедливую дискриминацию — эта награда предназначена не только для очевидного победителя, закон Давида восторжествует в конце:

«Какова часть ходившим на войну, такова часть должна быть и оставшимся при обозе: на всех должно разделить» (1 Цар.30:24).

В каком бы положении ни находился верующий в тот день, «спасется ли он как-бы из огня» или обретет спасение «в вечной славе», все разделят торжество креста Спасителя, все могут от всего сердца сказать: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!».

#34. Переход.

Серия исследований, носящих это название, была начата в январе 1916 года и продолжается без перерыва по настоящее время. После нескольких вводных исследований, посвящённых «Правильному разделению», «Цели», «Векам» и «Домоуправлению», мы приступили к изложению книги Бытия в ноябре 1916 года, и с этой даты стали проводиться аналитические исследования Пятикнижия, книги Иисуса Навина, Судей и Руфи, а также книги Самуила (1,2Царств), историческая часть исследования Ветхого Завета завершается «Божественным обзором истории царей в связи с Домом Божиим» (1,2 Паралипоменон) в конце 1939 года.

После написания промежуточной статьи, озаглавленной «Народ Израиля никогда не проигрывал», мы объяснили читателю причину отхода от канонического порядка Ветхого Завета и то, что вместо того, чтобы рассматривать книги Ездры и Неемии, в которых рассказывалось о возвращении Израиля из плена, мы намеревались рассмотреть пророка, писавшего во времена правления нескольких царей Иудеи, а именно пророка Исайю. Это масштабное исследование было начато в начале 1940 года с наивного замечания:

«Тогда мы будем лучше подготовлены к изучению восстановления при Ездре и Неемии, а также пророчеств Аггея, Захарии и других, связанных с возвращением из плена».

Дух действительно желал этого, но с тех пор, как были написаны вышеприведенные слова, прошли годы, отягощенные войной и её бедствиями, и появилась Часовня Открытой Книги с ее нынешним служением и будущими перспективами сосредоточенного изучения, преподавания и свидетельства. За пределами Ветхого Завета. перечисленные книги открывают широкие возможности для изучения пророчеств Иеремии, Иезекииля и Даниила, а также многочасового изучения Псалмов, Притчей, Есфири и Песни Песней Соломона, и поэтому, несмотря на то, что нам была дана мудрость Соломона в сочетании с терпением Иова, мы осознаём, что отведённого людям времени недостаточно для того, чтобы осуществить столь великое начинание. В соответствии с этим выводом ряд статей об Исайе был изъят, оставив Ис.53, завершающую серию Ветхого Завета.

Со склонённой головой и большим смирением мы признаем, что «Верийский Толкователь» не просто читается, а затем выбрасывается, а изучается и бережно хранится для дальнейшего использования, и с чем-то похожим на благоговейный трепет осознаём, что, сами того не ведая, мы уже много лет предоставляем справочную книгу для студентов, которые могут прийти к нам по мере того как работа в Лондонском центре расширяется под нашей опекой или под опекой нашего преемника, мы считаем своим долгом использовать все силы и время, отпущенные нам на совершенствование этой конкретной части нашей работы, и что мы наилучшим образом достигнем нашей цели, переведя эти исследования под заголовком «Основы Истины Домоуправления» из книг Ветхого Завета в книг Нового Завета. Ни один из наших читателей не должен чувствовать, что его обманули, учитывая все обстоятельства, и если нам будет дарована благодать завершить этот обзор книг Нового Завета, мы, по крайней мере, разберёмся с «исполнением», а также с «подготовкой» в вопросе цели веков, и у нас всё ещё будет возможность, независимо и по мере того, как представится возможность, рассмотреть ту или иную книгу Ветхого Завета, которые всё ещё ждут нашего внимания (частично это уже было сделано в случае с Неемией и Иовом). Поэтому новая серия начнётся с обзора Нового Завета, а в последующих исследованиях будут рассмотрены, проанализированы и прокомментированы домоуправленческие характеристики нескольких книг, составляющих Новый Завет. Мы перейдём от эпохи обетований к эпохе исполнения, от блуждания среди теней к полной славе откровения, от предвещания Мессии к присутствию Самого Христа, или, выражаясь языком Иоанна и Павла, мы пойдём от «благодати к благодати» и от «славы в славу», от образа и символа к благословенной реальности, где «Христос есть всё во всём».

Если мы будем следовать каноническому порядку Посланий Павла, то начнем с Послания к Римлянам и перейдём через послание к Ефесянам к 1,2 посланию Фессалоникийцам, что, с точки зрения домоуправления, даст нам (1) Основополагающее учение, (2) Тайну, (3) Последующее возвращение к более раннему домоуправлению и надежде, заканчивающейся Днем Господа и человеком греха. Однако мы очень обеспокоены тем, чтобы особый характер нынешнего домоуправления Тайны был ясно виден, и поэтому, по-видимому, необходимо изучить послания Павла по их домоуправленческим группам. Возможно, мы не сможем однозначно определить точный порядок написания этих посланий, но мы можем разделить их на две группы: те, которые были написаны во время Деяний, когда Павел был на свободе, и те, которые были написаны после отстранения Израиля в Деян.28, когда Павел стал «Узником Иисуса Христа за вас Язычников». Именно в таком домоуправленческом порядке будут рассмотрены послания.

Некоторые из этих книг Нового Завета были рассмотрены на этих страницах отдельно. Изложение посланий к Римлянам, Евреям, Ефесянам, Колоссянам, Деяний и Откровения занимает более 30 лет. В тех случаях, когда такие исследования были опубликованы, их содержание не будет пересматриваться, но будет дан краткий анализ. Количество книг, составляющих Новый Завет, составляет 27, и их можно распределить так:

Евангелия	4	Мф., Мк., Лк., Ин.
Деяния	1
Ранние Послания Павла	7	Гал., Евр., Рим., 1,2 Фес., 1,2 Кор.
Поздние Послания Павла	7	Еф., Фил., Кол., Флм., 1 Тим., Тит., 2 Тим.
Послания Обрезанным	7	Иак., Иуд., 1, 2 Пет., 1,2,3 Ин.
Откровение	1
	27

Эти книги делятся на три группы:

(1) Исторические. Евангелия и Деяния Апостолов.

(2) Доктринальные. Послания.

(3) Пророческие. Откровение.

Исторические книги следует разделить на две группы: (1) Евангелия, в которых рассказывается о земной жизни, смерти, воскресении и вознесении Господа, (2) Деяния Апостолов, в которых описывается последующая работа Святого Духа, основанная на этой исторической смерти, воскресении и вознесении, и, главным образом труды Петра, Деян.1-12 и Павла, Деян.13-28.

Благодаря этому первоначальному и вводному исследованию становится понятен путь к рассмотрению четырёх Евангелий. Мы с нетерпением ждём этого в следующей статье этой серии.

#35. Четыре Евангелия.

Из-за того, что Матфей, Марк и Лука ограничиваются служением нашего Господа в Галилее и ни словом не упоминают о Его посещении Иерусалима до Его последнего торжественного путешествия туда, чтобы там умереть, эти три Евангелия были названы «Синоптическими Евангелиями», то есть Евангелиями, имеющими общую точку зрения и весьма существенно отличается от Евангелия от Иоанна, в котором подробно рассказывается о нескольких посещениях Иерусалима нашим Господом и Его служении там. Таким образом, хотя это разделение и устанавливает истину, оно не является полной истиной, поскольку при ближайшем рассмотрении Матфей демонстрирует иной подход к своей теме, чем у Марка или Луки, даже несмотря на то, что эти двое существенно отличаются друг от друга. Ещё более поразительным и важным, чем географическое расположение этих Евангелий, является характер их написания. Матфей, Марк и Лука дают мало комментариев, не добавляя ничего из личных наблюдений или доктринальных выводов, сделанных на основе их повествований о притчах, чудесах, беседах, смерти и воскресении. Однако Иоанн даёт не только пролог (Ин.1:1-18) и заявленную цель (Ин.20:30, 31), но «излагает своё историческое свидетельство с поста Апостола» (Элфорд). Опять же, ни Матфей, ни Марк, ни Лука не претендуют на то, что были очевидцами описываемых ими событий, хотя описание призвания Матфея требует этого в его случае. Однако Иоанн в ряде мест настаивает на том, что он писал как очевидец.

Поэтому нам следует быть мудрыми и признать, что Бог дал нам 4 вдохновенных рассказа о земной жизни и служении Христа, и что каждый автор руководствовался при отборе материала таким образом, чтобы в каждом случае выделялся какой-то особый аспект этой удивительной жизни.

С древнейших времен мы в долгу перед Божьими людьми за создание «Гармонии четырех Евангелий», но любой читатель, который либо прилежно изучал эти попытки, либо, что еще лучше, пытался создать гармонию на основе своих собственных открытий, обнаружит, что такая «гармония» часто нарушается либо тем, что автор нарушил порядок, изложенный в Евангелиях, либо произвольным принятием одного аспекта или порядка в ущерб или искажение остального. Истина заключается в том, что пропущено так много материала, что человеку не под силу найти недостающие звенья, и, более того, очевидно, что если бы Бог пожелал, чтобы у Церкви была единая гармоничная летопись, то Он и только Он мог бы это сделать. Поэтому мы должны не только с благодарностью принять 4 Евангелия в их нынешнем виде, но и признать, что в них заложены 4 грани, аспекта истины, и вместо того, чтобы тратить своё драгоценное время на попытки сделать невозможное, потратить силы на то, чтобы обнаружить «различия», усвоив таким образом урок, задуманный Богом.

Прежде, чем мы начнем изучать каждое Евангелие по очереди, давайте зададимся вопросом об авторстве, поскольку мы говорим о Евангелии от Матфея, Марка, Луки или Иоанна.

Матфей. С давних пор авторство первого из 4-ёх Евангелий приписывалось Матфею, сыну Алфея, а Марк и Лука называли его Левием (Мк.2:14, Лк.3:24). Имя «Матфей», а не Левий, используется, когда говорится о нём как об одном из Апостолов (Мк.3:18, Лк.6:15). Как мы хорошо знаем, есть и другие примеры смены имени: Симон был назван Петром, Савл - Павлом, и точно так же, как мы читаем не «Левий» как один из Апостолов, а «Матфей», мы никогда не читаем об «Апостоле Симоне» или «Апостоле Савле». Имена «Левий» и «Матфей» не должны вызывать у нас затруднений, они, очевидно, были приняты без комментариев с самого начала. Более того, свидетельства древности единодушно ставят Евангелие от Матфея на первое место среди Евангелиев. Точная дата была указана как «8 лет спустя после вознесения» (Феофил), «15 лет спустя после вознесения» (Никифор Истор.) и «при побиении Стефана камнями» (Cosmos Indie). Вебстер и Уилкинсон придерживаются даты 38 года н.э.

Марк. Повсеместно считается, что автором второго Евангелия был Марк, тот самый человек, который назван «Иоанном Марком» в Деян.12:12 и Марком в послании к Кол.4:10 и 2Тим.4:11. Из Деян.12:12 мы узнаем, что его мать звали Мария, а что она была сестрой Варнавы (Кол.4:10). Мы заключаем, что Марк был обязан своим обращением Петру (1Пет.5:13), что он присоединился к первому миссионерскому путешествию, предпринятому его дядей Варнавой и Павлом (Деян.12:25), и это кровное родство частично стало причиной разрыва, описанного в Деян.15:37-40. Позже любые размышления о его характере были фактически устранены любезными словами Павла (Кол.4:10; 2Тим.4:11). Согласно древней традиции, Марк был «переводчиком, секретарем Петра».

Хотя очевидно, что Матфей имел в виду Еврейских читателей, из текста Марка можно сделать вывод, что язычники были его читатели. Этим отчасти объясняется отсутствие родословной нашего Господа, общее отсутствие цитат из Ветхого Завета, за исключением, конечно, тех случаев, когда сообщается, что Сам Господь цитирует Священные Писания, а также предлагаемых толкований еврейских и Арамейских выражений и их обычаев.

Лука. Хотя автор 3-его Евангелия и Деяний не называет своего настоящего имени, не может быть никаких сомнений в том, что автором является Лука, о котором говорится в Кол.4:14. Мы находим, что автор Деяний лично связан с Павлом в Деян.16:10, а также через определённые промежутки времени после этого, причем на его личное присутствие указывает появление местоимения «мы». В отличие от Евангелий от Матфея и Марка, Евангелие от Луки было написано главным образом для человека по имени Феофил, но даже если у Луки не было иного намерения, кроме как помочь этому исследователю, Бог хотел, чтобы оно стало дополнением к Посланиям Павла, и когда мы рассмотрим особенности Евангелия от Луки, мы увидим, что из четырёх Евангелий, Евангелие от Луки должно быть наиболее изучаемым Церковью Одного Тела.

Вторая книга, написанная Лукой и опубликованная вскоре после событий, описанных в Деян.28 – это Деяния, откуда очевидно, что Евангелие под названием «первая книга» должна была быть опубликована некоторое время назад, и Элфорд (Alford), приводя ряд аргументов, указывает на 50-58 годы н.э. как на вероятные пределы, в которых это Евангелие было опубликовано.

Иоанн. Иоанн назван сыном Зеведея и был братом Иакова. Семья, по-видимому, принадлежала к среднему классу, поскольку у них были работники (Мк.1:20), а его мать была одной из женщин, которые служили Господу своим имуществом (Лк.8:3 и Мк.16:1). По-видимому, он был лично знаком с первосвященником (Ин.18:15) и, возможно, имел какое-то место жительства в Иерусалиме (Ин.19:27). Он назван учеником, которого любил Иисус, и очевидцем того, что записано в его Евангелии.

Традиция относит последние годы его жизни к Ефесу, где, пережив всех остальных Апостолов, он умер и был похоронен примерно в возрасте 94 лет. Из многочисленных объяснений, которые дает Иоанн по поводу вопросов, которые были бы общеизвестны среди Евреев, а также из определенных утверждений, сделанных в самом Евангелии относительно его сферы охвата, становится очевидным, что это послание адресовано «миру», его общепризнанная истина заключается в том, что «Иисус есть Христос - Сын Божий», дабы «жизнь» была получена «во имя Его» (Ин.20:31). Откровение о Личности Христа как «Слово, Которое было с Богом и было Богом, Которое стало плотью и обитало с нами» — вот отличительная черта этого Евангелия, и там, где Матфей подчеркивает «исполнение» слов Пророков, Иоанн подчеркивает личное свидетельство — «одно знаю» (Ин.9:25). Однако, по-видимому, существует какая-то причина, не названная, но общеизвестная, которая вызвала появление Евангелия так долго после того, как были написаны синоптики, и Ириней, Тертуллиан, Епифаний и Иероним учили, что Иоанн писал, чтобы опровергнуть учение Керинтия и спекуляции Гностиков.

Одним авторитетным специалистом было выдвинуто предположение, что в апостольскую эпоху существовало три типа письменности:

1) простое повествование, такое как Евангелия от Матфея и Марка,

2) компиляция, которая пыталась дать более полное изложение «по порядку», как Евангелие от Луки,

3) третий класс, который возник бы в результате возрастания веры, который не только стремился бы к историческим фактам, но и исследовал бы доктринальный смысл, и к этому классу относится Евангелие от Иоанна (см. Луку, цитируемого Элфордом).

Некоторые черты, свойственные Иоанну, вполне могли стать предметом обсуждения среди верующих. Например, отвержение Господа Иудеями и необходимость установления совершенной безгрешности отвергнутого. Иоанн подчеркивает тот факт, что Спаситель «Сам положил душу Свою», и никто не мог отнять её у Него. В писаниях Павла обнаруживаются признаки того, что верующие не гнушались подвергать сомнению авторитет Апостолов, и Иоанн посвящает несколько глав, в которых Двенадцати Апостолам было обещано принятие «Духа Истины». Эти положения лежат на поверхности, но более глубокое и близкое знакомство с этим Евангелием открывает более богатую и полную благодать, чем та, которую можно было бы вызвать простым спором. К «вере», порождённой Синоптическими Евангелиями, мы можем добавить «знание», читая Евангелие от Иоанна.

В Автор. и Исправл. Версиях эти 4 Евангелия называются Евангелием от Матфея (Марка, Луки или Иоанна), Euaggelion kata Matthaion, Markon, Loukan или Ioannen. Euaggelion прямиком перешло в наш язык как Евангелие и означает «благая весть». Kata «согласно» означает не то, что Евангелие в каком-либо смысле принадлежало Матфею, и не то, что настоящее Евангелие было составлено на основе материала, почерпнутого из учения Матфея, а просто то, что Матфей был автором названного так повествования.

Более подробное обсуждение свидетельств древности, каноничности каждой книги и многих литературных и исторических вопросов, которые естественно возникают, выходит за рамки нашей непосредственной цели. Наша главная цель обозначена в заголовке «Основы Истины Домоуправления». Четыре Евангелия открывают свои богатейшие сокровища для тех, кто применяет принцип «правильного разделения», и в исследованиях, которые следуют за этими вводными заметками, будет постоянно учитываться домоуправленческий аспект.

ЗНАМЕНИЯ ВРЕМЕНИ

#1. «Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян.1:7).

Достоверное пророческое слово для верующего является чем-то настолько тесно связанным с истиной Священного Писания, а также верностью, суверенностью и всеведением Всемогущего, что его нельзя отбросить в сторону, неправильно использовать или манипулировать им в угоду частным толкованиям, но оно всегда должно быть предметом благоговейного исследования и чудесного ожидания. Пророк Исайя, если цитировать лишь одного из авторов Ветхого Завета, использует этот факт пророческого предвидения как противоядие от ловушки идолопоклонства, в которую Израиль в то время был так склонен попадать, а также использует его как позитивный стимул к вере:

«Представьте дело ваше, говорит Господь; приведите ваши доказательства, говорит Царь Иакова. Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что - либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаём, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. Скажите, что произойдёт в будущем, и мы будем знать, что вы боги» (Ис.41:21-23; см. также 43:9, 44:7, 25, 26, 46:10, 48:5).

Те, кто научился различать между исполнением пророчеств и нынешним введенным домоуправлением Тайны, не рассматривают нынешнюю череду «войн и военных слухов» или повторение «голода, эпидемий и землетрясений» как «исполнение» пророчеств, но они ясно видят, что когда Израиль стал «не Мой народ» (Ос.1:9), пророческие часы остановились (Деян.28:28), и не пойдут, пока не завершится нынешнее введенное домоуправление в скобках. Это один из подходов сердца и разума, который чтит как Мудрость Божию, раскрывающую как тайную цель Его воли, вытекающую из неудачи Израиля, так и буквальное и верное исполнение Слова Пророчества, относящееся к времени пробуждения, обращения, восстановления и благословения Израиля.

Говоря в целом о толковании пророчеств, независимо от того, относятся ли они к Израилю или к пророческим изречениям 1Тим.4 или 2Тим.3,4 (которые охватывают практически все пророческое в Тюремных Посланиях), следует помнить о двух основных принципах.

1. Время, срок, день и час исполнения пророчества сокрыты.

«Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7).

«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36).

«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придёт Сын Человеческий» (Мф.25:13).

2. Хотя день и час неизвестны, существуют «знамения», которые верующий должен «различать».

«Вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф.16:2, 3).

«От смоковницы возьмите подобие: когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях» (Мф.24:32, 33).

Давайте в этой вступительной статье немного лучше познакомимся с этими двумя взаимодополняющими принципами.

«Которые Отец положил в Своей власти».

Этот стих переведён в Исправл. Верс. как «Которые Отец установил в пределах Своей власти», и, как указано в примечании, к слову «установить» добавлено «или назначил». Некоторые истолковывают этот стих как означающий, что Отец назначил времена или сроки Своей властью, но другие видят, что эти слова означают, что вопрос о временах и сроках был отнесён Отцом к Его собственной юрисдикции или власти.

Слово, переведенное как «власть» («сила» в Автор. Верс.) в Деян.1:7 – это греческое exousia. «Сила» следует использовать для перевода dunamis, поскольку в Деян.1:8, если использовать одно и то же слово для обоих греческих слов, то это приводит к путанице. Апостолы приняли силу, но Отец сохранил власть. Слово dunamis происходит от слова «способность», а exousia - от «бытие». Примеры, взятые из Автор. Верс., где exousia переводится как «власть», смотрите в Мф.7:29, 21:23, Деян.9:14, 1-е Кор.15:24. Глагол tithsmi «положить» в Деян.1:7 буквально означает «класть». Он употребляется в Деяниях около 23-ёх раз и переводится как «положить» «класть», или, как в Деян.3:2: «которого носили и сажали каждый день при дверях храма». Другие места в Деяниях, где tithsmi переводится как «наложить» руки, относятся к «заключению» (Деян.4:3, 5:18, 25, 12:4). Другими переводами в Деяниях являются «поставить» (на пост), «преклонить» (колена), «положить» решение, «положить» как цель. В посланиях, помимо вышеперечисленного, оно выражает такие смыслы, как «устанавливать», «поручать», «назначать» и «посвящать в сан». Идея авторитета очевидна в каждом упоминании. Фраза «в Своей власти» может быть истолкована в свете тех же греческих слов, которые содержатся в Деян.5:4 «приобретённое продажею не в твоей ли власти находилось?», или в том виде, в каком Моффатт (Moffatt) свободно излагает это: «после продажи разве деньги не были твоими, чтобы ты мог поступать с ними по своему усмотрению?». Отец обладает не только полной юрисдикцией над «временами и сроками», но и над конкретным «днём и часом», когда придёт Сын Человеческий, что не известно даже «ангелам», хотя они могут «желать проникнуть в это».

В Мк.13:32 у нас есть более полное и всеобъемлющее изложение:

«О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец».

Даже после воскресения Сын показан восседающим одесную Бога на высоте, и с этого момента «ожидающим», поэтому времена, сроки, дни и часы были полностью отданы во власть Отца. Перед лицом таких заявлений все попытки рассчитать, спрогнозировать или иным образом предвосхитить «день и час» одинаково обречены на провал и противоречат Священному Писанию. Читатель вполне может отвергнуть попытки определить дату Второго Пришествия с помощью «Пирамидальных дюймов», более того, он может быть знаком с такой неудачной попыткой, как у Димблби (Dimbleby), который с помощью Зодиакального круга, цикла затмений и Солнечного цикла, «доказал», что «времена язычников» закончились в 1898 (году), и что Тысячелетнее царство началось в 1928 (году), - колоссальный набор вычислений, которые и по сей день стоят лишь как памятник его неверно направленной энергии.

Ещё одним основанием для расчетов, которое привлекает внимание верующего в Библию как книгу, в которой раскрывается цель веков, является то, что как в начальных главах книги Бытия, так и в последующих образах и тенях содержится основание полагать, что нынешний век продлится 6000 лет. В этой точке зрения есть много похвального, но опасность заключается в том, что мы поддаёмся искушению использовать аналогии для прогнозирования дат. Сейчас, когда мы пишем, перед нами одна из таких попыток. Согласно этому расчету, если грядущие дни будут такими же, как во времена Ноя, когда придет Сын Человеческий (Лк.17:26-30), то эти дни датируются 1938-77 годами н.э., где толкование «откровения» Сына Человеческого дается таким образом, что Христос является Своему народу в течение 40 лет до падения Мистического Вавилона в 1978 году нашей эры. «С Мюнхенским кризисом 1938 года», - говорит автор, - «мы вступили в последние 40 лет Времени Конца (Дан.12:9)».

По хронологии этого автора, выход слова датируется (Дан.9:23) первым годом правления Дария (Дан.9:1), тогда как Компаньон Библия датирует выход слова 20-м годом правления Артаксеркса (см. Неем.2:1). В Компаньон Библии дата рождения Артаксеркса указана как 454 год до н.э., а автор, чей труд мы рассматриваем, указывает дату рождения Дария как 483 год до н.э., расхождение в 29 лет, полностью учтённое в Писании, поскольку прошествие 483-ёх лет относится к «преданию смерти» Мессии, тогда как представленные нам расчеты на деле показывают, что 483 год заканчивается рождением Мессии. Затем он добавляет ещё 30 лет к началу служения Господа и таким образом приходит к выводу, что век заканчивается на 6000-м году от Адама в 1977 году нашей эры. Конечно, было бы неловко, если бы 6000 лет закончились на 30 лет раньше, а именно в 1947 году, ибо это отразилось бы Ихаводом («отошла слава», см. 1Цар.4:21) на всей этой попытке.

Мы не испытываем неприязни к этому терпеливому стремлению собрать воедино картину веков, но придерживаемся нашей позиции согласно уже цитированным Священным Писаниям, и остаётся только сожалеть о том, что исповедующее дитя Божие предпринимает ещё одну неудачную попытку. Осознание того, что день и час возвращения Господа намеренно скрыты Господом, никоим образом не препятствует разумному прочтению как Священных Писаний, так и знамений времени. Это так же ясно указано в Мф.24:32, 33, 38 и 39, поскольку попыткы вычисления дат запрещены в Мф.24:36. В нашей следующей статье мы рассмотрим эти «знамения времени» более внимательно.

#2. Долина Сухих Костей (Иез.37).

Мы привели наши доводы, как основанные на позитивных утверждениях Священного Писания, так и на печальных попытках верующих отказаться принимать или пытаться самим производить какие-либо вычисления времени, веков, аналогий, астрономических данных и тому подобного, которые «доказывали» бы, что Второе Пришествие Христа должно произойти в какую-либо указанную дату. Однако мы не преуменьшаем важности этого великого события и не оставляем без внимания те стихи из Священного Писания, которые побуждают нас взглянуть на знамения времени. В книге Паралипоменон воздаётся должное детям Иссахара, поскольку они были людьми, «понимавшими время» («разумными» в Синод.) и, следовательно, знавшими, «что когда надлежало делать Израилю» (1Пар.12:32). Таким образом, истинное понимание времени, вместо того чтобы вести к мечтательной неэффективности, приводит к прямо противоположному результату. Только те, кто понимает, что происходит в наше время, могут знать, что следует или не следует делать. Спаситель упрекал людей Своего поколения за то, что они не были способны распознать знамения времени, но контекст показывает, что предсказание даты исполнения пророчества не подразумевалось. Выводы о погоде делались на основе характера неба. Слова нашего Господа из Мф.16:2, 3 находят отклик в рифме к пословице:

«Красное небо ночью – пастырю радость,

а красное небо утром – пастырю предостережение».

Вызов Господа заключается в том, что эти люди «различали» лицо неба, но не могли различать знамения времён. Это «различение» - это проявление рассуждения, с особым вниманием к «различающимся вещам». Греческое слово diakrind, переведённое таким образом, подразумевает различие (Деян.15:9, Иуд.1:22), и взвешивание «за» и «против», прежде чем прийти к заключению, следовательно, diakrind также переводится как «мнение» и «сомнение» (Рим.14:1, Мф.21:21, Иак.1:6). Поэтому в распознавании знамений времени нет ничего слепого, фанатичного или мистического, кроме тщательного взвешивания суждений, прежде прихода к какому-либо выводу.

Kairos. Это слово, вопреки мнению Мейера и Элфорда, что оно «включает в себя идею мимолетности», как показывает Блумфилд, гораздо более конкретно. Kairos происходит (как говорит Леннек) от kao и означает «точка», а применительно ко времени – «момент времени», Платон определяет kairos как «вершину chronos».

В Мф.24, когда Господь обращает внимание учеников на знамения времени, которые возвестят о Его Втором Пришествии, Он ссылается не на наблюдения за погодой, а на нечто подобное, на их наблюдения за природой, которые дают им понять, что «лето близко». Когда Господь сказал - «от смоковницы возьмите подобие», - Он имел в виду не то, что речь сводится к притче, а то, что рост смоковницы был постоянной притчей, к рассмотрению которой их призывали. Приток сока, распускание свежих молодых листьев - всё это в один голос возвещает о приближении «лета». Точно так же совпадение всех событий, уже указанных в Мф.24:1-33, было бы достаточным доказательством того, что «близко, при дверях». Лука не только приводит эту притчу о смоковнице, но и, поскольку он рассказывает также о временах язычников (Лк.21:24-29), говорит о смоковнице и «всех деревьях». Смоковница, Виноградная лоза и Маслина довольно часто упоминаются в Священном Писании как образы Израиля, и многое говорит в пользу того, что эти три дерева символизируют три фазы положения Израиля:

Смоковница указывает на положение Израиля как народа (Мф.21:20).

Виноградная лоза указывает на его духовные привилегии (Ис.5).

Маслина - на религиозные привилегии Израиля (Рим.6).

В притче Иоафама (Суд.9:8-15) маслину, смоковницу и виноградную лозу последовательно приглашают «царствовать», но они отказываются, и тогда предложение делается терновнику, который принимает его на определенных условиях. Это относится к Авимелеху, который, в свою очередь, является образом антихриста.

Притча из Лк.21:29: «посмотрите на смоковницу и на все деревья» - это ясное указание на то, что, когда мы видим, как Израиль и другие народы приближаются к положению, которые заранее объявлены в пророчестве, как «приближение избавления». Никто, независимо от веры или неверия, не могут закрыть глаза на значительные движения, происходящие сегодня в Палестине. Ни одно из этих событий не является исполнением какого-либо конкретного пророчества, это произойдёт после завершения домостроительства Тайны и конца времён язычников, но столь же абсурдно, сколь и бессмысленно верить в то, что никакая подготовительная работа не будет проделана среди Израиля и народов до того, как пророческие часы пробьют снова – такая неподготовленность потребовала бы в момент конца колоссального чуда, для которого нет никаких оснований.

С тех пор как были написаны эти слова, мир был потрясён эпохальным заявлением на Пятидесятницу 1948 года о том, что «Израиль» вновь будет считаться «народом».

Это не означает, что их состояние Ло-амми закончилось или, что пророческие часы снова начали тикать, но это означает, что на наших глазах произошёл самый решающий поворот веков, и, к счастью или к несчастью, рубикон был перейдён. У Израиля не может быть пути назад.

Такова сейчас позиция прессы, как покажут следующие выдержки:

Вторник, 13 июля 1948 г.

«Но какое бы направление ни приняли будущие переговоры, они ни к чему не приведут, пока не будут решены два фундаментальных вопроса. Во-первых, необходимо донести до Арабов, что Еврейское государство на Ближнем Востоке стало реальностью и что оно должно сохраниться.

Второй фундаментальный вопрос - это эммиграция. Если Израиль хочет быть суверенным, его эммиграция не может быть ограничена».

Священное Писание ясно даёт понять, что после периода разделения и отрицания Израиль «обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос.3:5).

Иеремия записывает обещание Господа: «"Кто рассеял Израиля, Тот и соберет его» (Иер.31:10). В период рассеяния Израиля, в то время как они называются Лоамми «не Мой народ», происходит открытие Тайны, а Царство и связанные с ним надежды находятся в подвешенном состоянии. Этот факт, однако, не меняет других фактов, вся истина должна быть изложена беспристрастно.

Языческая преемственность от Навуходоносора всё ещё продолжается, хотя из-за нераскаяния Израиля при Первом Пришествии, царства, представленные ногами (истукана), вступили в фазу, параллельную фазе «тайнам Царства Небесного». Народы идут своими путями, возвышаются и падают, совершенно независимо от Церкви Тайны, а рассеянный и ослеплённый Израиль всё ещё с нами, он действительно ждёт, как провозглашает Ос.3: «без царя и без князя». Если во время конца Иерусалим будет захвачен армиями язычников, то в этом городе обязательно должны быть жители, и если жители, находящиеся в нем, принадлежат к Израильскому народу, то в настоящий период обязательно должны были произойти перемещения среди Еврейского народа, даже несмотря на то, что ему способствовало неверие в его истинного Мессию. Заимствуя образ из театра, спектакль начнётся только после того, как занавес подниметься, но если бы за занавесом не велась бы подготовительная работа, то спектакля не было. Таким образом, пока Израиль не займёт своё положение, пророческие времена не наступят вновь, но если они должны начаться, то здесь и сейчас должна быть проведена большая подготовка, и эти предварительные приготовления представляют собой законные «знамения времени», которые можно наблюдать даже сегодня. Среди таких первоначальных приготовлений, происходящих в настоящий момент, и на наших глазах происходит первое действие, описанное в видении Иез.37. Долина сухих костей точно описывает нынешнее состояние Израиля, и если это описывает нынешнее состояние Израиля, то это знамение времени. Об этих костях говорится, что они «очень сухие», и это же слово встречается в Ис.40, где мы читаем: «трава засыхает» (Ис.40:7, 8). В книге пророка Иезекииля пророку не только задаётся вопрос, но и даётся повеление «изреки пророчество на кости сии». В видении мы видим, как во исполнение обещания Господа происходит ряд изменений, приводящих к полному восстановлению всего дома Израилева. Большая часть пророчества лежит за пределами нынешнего домоуправления, но начало этого события происходит на наших глазах.

«Произошёл шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею» (Иез.37:7).

И снова прослеживается связь с Ис.40, поскольку слово, переведённое как «шум» - это еврейское qol - «голос», которое встречается в Ис.40:3 и 6. Сочетание «голоса» или «шума» и «сотрясения» встречается в другом месте книги пророка Иезекииля. В пророчестве о Тире пророк говорит:

«От шума падения твоего… не содрогнутся ли острова?» (Иез.26:15).

Грядёт день «потрясения», как свидетельствуют Агг.2:6, 21 и Евр.12:26-28, и движения среди народов и потрясения, которые предвещают время конца, будут использованы Господом для того, чтобы собрать сухие мёртвые кости Израиля в землю обетованную. Израиль еще не «ожил», Дух ещё не веял на убитых, но движение в Еврействе и в Палестине, несомненно, является движением, указанным в Иез.37:7. Если изменить образ и вернуться к притчам из Мф.24 и Лк.21, то в Смоковнице и во всех деревьях можно увидеть явный признак движения. Сцена подготовлена.

Мы завершаем эту статью выдержкой из интервью редактора «Утренней Звезды» Джона А. Верлера, (Нью-Джерси). Эта выдержка настолько совпадает с тем, что мы уже написали для этой серии, что мы решили, что читателю будут интересны показания ещё одного свидетеля:

«Да будет кровь Его на нас и на наших детях» - таков был ужасный вопль обезумевших Иудеев, когда они послали Мессию на Крест (Мф.27:25). Задолго до Синая неписаный закон Божий гласил: «кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека» (Быт.9:6). Но есть разница между пролитием крови и кровопролитием! Разница становится очевидной во Втор.19:5:

«Кто пойдёт с ближним своим в лес рубить дрова, и размахнётся рука его с топором, чтобы срубить дерево, и соскочит железо с топорища и попадет в ближнего, и он умрёт, - такой пусть убежит в один из городов тех, чтоб остаться живым».

Почему ближайший родственник этого человека должен немедленно выступить в роли кровавого мстителя и убить его. Закон в Быт.9:6 никогда не отменялся. На этот раз убийца действовал непреднамеренно. Это не помешало ему потерять свой дом и имущество, и ему пришлось бежать в ближайший город-убежище (Числ.35:16, Исх.21:12,13, Втор.19:1-13 - пожалуйста, обратитесь к своей Библии!) до смерти первосвященника». «Кто этот человекоубийца? Иудей по неведению убили Господа Иисуса. В доказательство чего мы приводим известный стих: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк.23:34).

Так же в Деян.3:17: «Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению». И 1Кор.2:8 «которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы». И 1Тим.1:13: «который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии». Павел, явно являвший собой образ Израиля в своём обращении, оглядывается на свою прежнюю жизнь и по вдохновению записывает, что его преследования были совершены непреднамеренно и по неведению. Библейские учителя, которые «сделали» Павла главным грешником, должны быть честны в своих исследованиях. Израиль есть человекоубийца. Согласно закону, жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб. Примечательно, что убийца мог использовать только три орудия, чтобы добиться необходимого помилования: дерево, камень или железо. Разве крест, его железные гвозди, тяжелая деревянная балка и побивание камнями Стефана – не удивительные совпадения?».

«Еврей - убежал», ибо убийца терял свой дом. Таким образом, Израильтяне жили в чужих домах и стали временными гражданами мира… В Мф.24:16, говорится о бегстве Израиля от Антихриста. Когда, по словам нашего Господа, вы увидите мерзость запустения, о которой говорил пророк Даниил, тогда сделайте две вещи: бегите и считайте. 1290 дней Даниила будут отсчитываться так же, как мы отсчитываем дни до Рождества Христова. Благочестивый Израильтянин будет считать 1289, 1288, 1287… 653, 652… 40, 39, 38… 15, 14… 7, 6, 5, 4, 3, 2… О, Боже, ещё только один день, хлеб наш насущный дай нам на сей день... избавь нас от лукавого, ибо Твое есть Царство, и сила, и слава во веки веков. Аминь. Тогда, друзья, так называемая Молитва Господня будет этой молитвой».

#3. «Дух же ясно говорит» (1 Тим.4:1).

Мы используем изображение сцены за кулисами перед фактическим поднятием занавеса, чтобы проиллюстрировать разницу между теми знамениями времени, которые являются подготовкой к возобновлению исполнения пророчеств, и фактическим возобновлением Богом того, что относится к Израилю во время конца. Если бы у нас было намерение изучить эти подготовительные признаки подробнее, то мы бы увидели, какое количество наводящих на размышления положений учения находится у нас под рукой. Изменения в климате Палестины, которые были отмечены в последнее время, являются одним из необходимых подготовительных признаков. Ещё одним признаком времени является сужение мира: самолеты, беспроводная связь и телевидение делают невозможной «превосходную изоляцию» для любой страны и подготавливают мир к приходу последнего великого диктатора. Возможность атомной войны дает нам точку в 11:6: «кто может сразиться с ним?» (Отк.13:4).

Было высказано много предположений со стороны комментаторов относительно того, как «образ» зверя может стать видимым для всех обитателей на земле, или как этот образ может «заговорить» и таким образом продемонстрировать, что произошло воскрешение из мёртвых. Отображение «образа» любого правителя и подлинное звучание его голоса теперь не только возможно, но и реально благодаря использованию телевидения. Однако мы оставим эти и другие увлекательные вопросы, чтобы выиграть время и поразмыслить над тем, какие пророческие утверждения должны исполниться до завершения домоуправления Тайны.

Для любого, кто осознал уникальный характер «Тайны», было бы бесполезным и неверующим приписывать себе пророческие высказывания либо Ветхого Завета, либо Евангелий и Откровения. Единственные достоверные пророчества, которые относятся к сфере нынешнего домоуправления, - это те, что содержатся в посланиях Павла, написанных после Деян.28:28. Из Еф.6:13, мы знаем, что верующего ожидает «злой день», для которого приготовлено всеоружие Божие, но для получения конкретных пророчеств мы должны обратиться к посланиям Тимофею, поскольку это единственные послания, написанные после Деян.28, которые содержат пророчества, относящиеся к современной Церкви.

Первое великое пророческое высказывание Апостола после Деян.28 содержится в 1Тим.4, которое начинается словами: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры». Конечно, можно было бы воспользоваться этими словами и сразу же приступить к изучению этого пророческого предостережения, но сделать это означало бы пренебречь одним из основных принципов любого толкования Священного Писания, а именно необходимостью рассматривать любой отрывок в свете контекста. Опять же, этот принцип может быть истолкован очень ограниченно и приводить только к рассмотрению стихов, непосредственно окружающих данный отрывок, или, если его интерпретировать шире, к попытке увидеть связь каждого отрывка с посланием в целом. Как хорошо известно читателю, это наша привычка, и мы никогда не жалели времени, потраченном на такое расследование. Возможно, нет необходимости излагать структуру этого послания в мельчайших деталях, но нижеследующий план, несомненно, раскрывает две вещи: предполагаемую связь отступничества последних времен с «Тайной благочестия» и тот факт, что эти две темы находятся в самом центре послания.

1 Тимофею.

A| 1:1, 2 Приветствие.

B| 1:3-20 «Не учили иному» – Hetero didaskaleo (3)

«Царю же веков нетленному, невидимому» (17)

«Кораблекрушение в вере» (19).

C| 2:1-7. Спасение всех людей (4).

D| 2:8 - 3:15. «Сие пишу тебе» (14).

E| 3:-15, 16. ТАЙНА. Ангелы.

4:1-8. ОТСТУПНИЧЕСТВО. Бесы.

C| 4:9-12. Спаситель всех человеков (10).

D| 4:13 – 6:2. «Учи сему» (6:2).

B| 6:3-20. «Кто учит иному» - Hetero didaskaleo (3).

Царь, бессмертный, невидимый (15, 16).

«Бедствие и пагуба» (9).

A| 6:21. Приветствия.

(полную структуру смотрите в Томе 32, стр.213).

Мы бы слишком далеко ушли от нашей непосредственной темы, если бы стали вдаваться в споры, возникшие по поводу правильного прочтения 1Тим.3:16, или пытаться изложить этот стих, что было сделано с некоторой тщательностью в Томе 32 (стр.212-218). Всё, что мы здесь сделаем, - это приведём две короткие выдержки из этой статьи и перейдём к 4-ой главе.

В связи с последним предложением 15-го стиха возникает вопрос: является ли Церковь «столпом и утверждением истины»? Если мы будем использовать слово «церковь» в его самом духовном значении, то мы не найдём в Священном Писании основы для такого важного учения. Однако в рассматриваемом нами случае, безусловно, речь идёт не о «Церкви», а о «церкви», о церкви, в которой есть епископы и дьяконы, другими словами, о поместном собрании, и, конечно, не подлежит никакому сомнению, что истина не покоится на какой-либо такой церкви как на её столпе и основании. Читатель увидит это в структуре, стих 3:15 разделён между D| и E|, и что последняя часть стиха 15 относится к стиху 16. Перед словом «столп» нет определённого артикля, и последовательность мысли выглядит следующим образом: закончив говорить о служителях церкви и поведении Тимофея, он переходит к важной теме тайны благочестия со словами:

«Столп и утверждение истины, и беспрекословно, великая благочестия тайна: ...».

Здесь учение заключается в том, что чем бы или кем бы ни оказалась тайна благочестия, она или Он Сам является столпом и основанием истины. Затем тайна благочестия объясняется как «Бог, явился во плоти», и мы знаем, что Он является надёжным и испытанным основанием. Что касается прочтения греческого текста в 1Тим.316, то мы приводим следующее краткое изложение:

«Прочтение 1Тим.3:16: «Бог явился во плоти» засвидетельствовано в 28 рукописях, 3 версиях и более, чем у 20 греческими Отцами. Более того, текст Исправл. Версии грамматически не соответствует греческому. Относительное местоимение hos должно согласовываться своим антецедентом (предшественником). Musterion - среднего рода. Блумфилд в своей «Синоптике» говорит, что hos ephanerothe - это не греческий. Мы хотели бы завершить это исследование обдуманным подтверждением нашей веры в то, что первоначальное прочтение 1Тим.3:16 гласит: «БОГ явился во плоти», и, подобно Фоме в древности, мы преклоняемся перед этим Присутствием и говорим: «Господь мой и Бог мой» и, подобно Филиппу, мы говорим: «Покажи нам Отца, и довольно для нас».

В центре внимания послания находится эта «Тайна Божественности», и её связь с посланием в целом можно увидеть, если исключить все детали и рассмотреть их основные черты:

A| 1:17. Царь веков. Невидимый.

B| 3:16. Бог явился во плоти. Видимый.

A| 6:16. Царь царей. Невидимый.

Отступничество последних дней этого домоуправления — это не отступление от веры в целом, а от частного и жизненно важного учения, которое структура ставит в центр «Бога, явившегося во плоти». Слова, которыми начинается это пророчество из 1Тим.4:1, наполнены торжественностью: «Дух же ясно говорит».

Цитата, начинающаяся фразой «написано», требует внимания и повиновения, но здесь автор послания, по-видимому, подразумевает, что Святой Дух нарушил молчание, как Он это сделал в Деян.13:2, или как «глас» сопровождающий видение Петра в Деян.10:13. Некоторое представление о точности, подразумеваемой наречием rhetos «ясно» можно заключить из того факта, что в математике rhetos использовался для указания точной величины, в отличие от surd, что указывает на величину, не способную быть выраженной рациональными числами. Мы собираемся прочитать, что в последние времена произойдёт не только «отступничество», в которое, как ни печально это осознавать, нельзя не поверить, но что это отступничество от веры жизненно связано с духами-обольстителями, бесовскими учениями, запретом на вступление в БРАК, воздержанием от МЯСА, с БАБЬИМИ БАСНЯМИ и ТЕЛЕСНЫМИ УПРАЖНЕНИЯМИ. Такая коллекция странных вещей, по-видимому, лишь отдаленно связана с «верой», и поэтому, чтобы никто не отнёсся легкомысленно к этому предупреждению, нам говорят, что Дух говорит об этом ясно.

Это отступление от веры будет иметь как близкие, так и более отдаленные последствия. Ближайшим следствием является положение дел, описанное во 2Тим.3 и 4 (когда настанут «времена тяжкие»), и в то же время подготовит путь для ещё большего отступничества, о чём говорится во 2Фес.2 которое относится к домоуправлению, следующему за нынешним. Мы увидим, что отступничество в 1Тим.4 - это зарождающееся противостояние Тайне Благочестия (1Тим.3:15, 16), противостояние, которое достигает своей полноты в открытии человека греха.

Мы надеемся, что эти вступительные замечания сделают изучение знамений времени непременной обязанностью для всех, кто, подобно сынам Иссахара, хотел бы знать, что надлежало делать народу Господню.

#4. Времена и Сроки.

Времена, о которых говорится в «ясных» словах Духа в 1Тим.4:1, - это «последние времена». Во 2Тим.3:1 они называются «последними днями», и прежде, чем мы рассмотрим характеристики этих завершающих времен, давайте попытаемся различить выражения, используемые для обозначения этих «времён».

En husterois kairois - это слова, переведённые как «в последние времена», En eschatais hemerais - это слова, переведенные как «в последние дни». Вряд ли мы можем думать, что разные слова используются просто для разнообразия, и не будем предполагать, что они означают одно и то же, прежде чем не изучим значение и употребление используемых терминов. Таким образом, по нашей русской версии, 1Тим.4:1 является предвестником 2Тим.3. А о чём свидетельствуют греческие слова?

Husteros. Основное значение этого слова – «нужда» или «недостаток», и оно применяется ко времени только в переносном смысле. Мы приведём один пример различных форм, которые встречаются в Новом Завете.

Hustereo — «лишены» (Рим.3:23).

Husterema — «недостаток» (Кол.1:24).

Husleresis — «говорю это не потому, что нуждаюсь» (Фил.4:11).

Husteron — «после» (Евр.12:11).

Эти «последующие времена» могут относиться к периоду, непосредственно следующему за днём Апостола, они также могут относиться к оставшимся и завершающим дням нынешнего домоуправления. Мы не будем рассматривать характерные черты отступничества, подробно описанные в 1Тим.4:1-5, пока мы не завершим наше изучение периода времени, упомянутого в этих двух посланиях.

Следует обратить внимание на слово kairos, переведённое в 1Тим.4 как «времена». Chronos указывает на продолжительность, «время, в течение которого что-либо делается», тогда как kairos указывает на подходящий момент, «срок», в который что-либо должно быть сделано (см. Лексикон д-ра Э. Буллингера). Таким образом, в Фил.4:10 akaireomai - это «отсутствие возможности», а не просто нехватка времени, также как и во 2Тим.4:2 «вовремя» или уместно, даже если «не вовремя» - это некстати. Хотя Автор. Верс. переводит слово kairos как «сезон» около 15 раз, в большинстве случаев оно использует более широкое слово «время». Обратившись к пастырским посланиям, мы обнаружим, что kairos встречается 7 раз следующим образом:

A| 1Тим.2:6. Свидетельство в свое время.

B| 1Тим.4:1. Отступничество в последние времена.

C| 1Тим.6:15. Царь царей. Своё время.

D| 2Тим.3:1. Тяжкие времена.

B| 2Тим.4:3. Отступничество, будет время.

C| 2Тим.4:6 Венец. Время моего отшествия.

A| Тит.1:3. Явление в своё время.

По мере продвижения вперед мы обнаружим, что отступничество, описанное в 1Тим.4, готовит путь к тяжким временам, описанным во 2Тим.3 и 4, но в качестве противоядия от депрессии мы видим, что у Бога также есть свои времена для того, чтобы возвещать Свою истину и защищать как Своих Святых, так и Своего Сына. Загадочная пророческая фраза «времени, времен и полвремени» (Отк.12:14) использует это слово kairos, которое, поскольку оно относится к последним 3,5 годам заключительной «седмины» Дан.9, предполагает, по крайней мере, что в «последующие времена» 1Тим.4:1, мы можем ожидать чего-то похожего по характеру, даже если оно отличается по домоуправлению.

Обращаясь к 2Тимофею, мы замечаем, что в стихе 3:1 мы имеем два упоминания о времени, а именно: «последние дни» и «тяжкие времена». Eschatos, в переводе «последние», означает самый дальний край, граница или крайность. Это может означать высокий (summus), низкий (imus) или крайний (extremus) показатель. Таким образом, мы увидим, что времена husteros в 1Тим.4 являются прелюдией к опасному концу времен во 2Тим.3, и что факторы, которые привели к отступничеству в предыдущий период, находят своё воплощение в практиках и учениях последних дней.

Во всём Новом Завете есть утверждения, указывающие на порочный характер того, что приходит «последним» (Лк.11:26, 1Кор.4:9, Иак.5:3, 2 Пет.2:20, 3:3, 1Ин.2:18 и Иуд.1:18). В 2Тим.3:1 Апостол говорит не «последние времена», а «последние дни». Слово hemera в первую очередь означает период времени, в течение которого солнце находится над горизонтом (Мф.20:6, 12), период в 12 часов (Ин.11:9), период, контрастирующий с ночью, с её темнотой и невозможностью выполнять какую-либо работу (Ин.9:4). Это также обозначает полный 24-часовой период (Мк.9:2), а затем любой конкретный период времени, например «дни Ирода», «дни Ноя», «последний день», «день суда». Два очень важных и контрастирующих периода - это «день человека» (Автор. Верс.), «человеческий суд» (1Кор.4:3 пер. Кассиана) и «День Господень» (Отк.1:10, см. греч. оригинал). Ссылка на это во 2Тим.3:1 находится на пределе человеческих дней, которые должны уступить место Дню Господню.

Семь упоминаний о «последнем дне» в Евангелии от Иоанна, одно упоминание во 2Тим.3:1 и то, что в Иак.5:3, отличаются от двух ссылок в Евр.1:2 и 2Пет.3:3, тем, что последние имеют более расширенную форму и читаются как «последний из дней». Период, о котором говорится в Евр.1:2, - это не «последний день» который подразумевает будущее, а «последний из дней», что подразумевает пророческие периоды, отмеченные в Писании. Из этих собранных фрагментов мы заключаем, что Павел говорит во 2Тим.3:1 не о последнем из дней, о которых говорят Ветхозаветные пророки, ни о воскресении в последний день, ни о последнем часе господства Антихриста, но о последних днях домоуправления, которому он, Павел, узник Господа, служил, другими словами, о последних днях, в которые мы живём. Эти дни названы «тяжкими». Это первая характеристика последних дней, которую даёт нам Апостол.

Слово chalepos, переведённое как «тяжкие», заставляет нас задуматься. Оно имеет сходство с еврейским словом caleph, которое переводится как «топоры, молоты и тому подобное», и подразумевает некоторую степень жестокости и силы. Греческое слово используется для описания психического состояния людей, одержимых «бесами», которые были «весьма свирепые» (Мф.8:28), и это даёт некоторое представление о характере последних дней этого домоуправления. Нам настолько важно осознавать характер грядущих злых дней, что мы приводим сокращенную цитату из Лидделла и Скотта (Liddell и Scottс) дальнейшим определением и примерами перевода слова «тяжкие».

«Chalepos используется для обозначения вещей, которые трудно переносить, которые причиняют боль, суровы, прискорбны, опасны, как море, для обозначения трудных троп, каменистых и крутых. Когда оно используется по отношению к людям, оно указывает на то, что они враждебны, сердиты, жестоки и непреклонны, ожесточены, как враги, доставляют беспокойство, как соседи, и вообще вспыльчивы».

Эти ссылки, добавленные к тексту Мф.8:28, являются трубным призывом к бдительности, к облачению во всеоружие Божие, к прямолинейному служению и к непоколебимой, неподкупной верности.

Последнее упоминание, которое мы должны рассмотреть в рамках этого раздела «времени», содержится во 2Тим.4:3: «будет время». И снова мы должны отложить рассмотрение того, что должно быть в это грядущее время, чтобы завершить наше рассмотрение самого времени. Здесь мы снова встречаем слово kairos, «срок», и, по-видимому, это намеренная игра со словом, как будет видно из следующего перевода:

«Проповедуй слово, настой во время и не во время… Ибо будет время… время моего отшествия настало» (2 Тим.4:2, 3, 6).

Нам следует помнить, проповедуя Слово в эти опасные времена, что если мы будем ждать «удобного времени», то будем ждать слишком долго. По мнению многих, это всегда будет несвоевременным, но те, кто получил добрый залог как священное доверие, знают, что проповедь Истины Тайны, как бы сильно она ни отвергалась, действительно является «Словом во время».

Подводя итог тому, что мы видели о «временах», мы понимаем, что в последующие времена, которые могут относиться как к дням, непосредственно следующим за временами самого Апостола, так и к более поздним, произойдет отступничество от веры, что, в свою очередь, приведёт к опасным временам, которые будут характерны для крайнего времени этого домоуправления. Проповедь Слова, как бы на нее ни нападали или как бы её ни игнорировали, должна продолжаться до тех пор, пока течение не будет совершено. С одной стороны, это отступление от веры, а с другой - пример того, кто веру сохранил (1Тим.4:1, 2 Тим.4:7). Будем же старательно избегать одного, равно как и стремиться подражать другому.

#5. Отступничество (1 Тим.4:1).

Рассмотрев термины, используемые Апостолом для обозначения различных «времён», а именно: «последующие времена», «последние дни» и «свирепый» характер этих последних дней, мы теперь проследим наши шаги, чтобы выявить характерные черты предсказанного отступничества, чтобы будучи предупреждены верным Словом и, таким образом, зная время, мы можем, подобно детям Иссахара, знать, что нам следует делать. Первое, на что следует обратить внимание, - это слово «же» («now» в Автор. Верс., греческое de) в 1Тим.4:1. В нашем языке «сейчас» указывает либо на настоящее время и переводит греческое nun, либо используется без привязки ко времени, «чтобы установить связь между предшествующим и последующим предложением или сделать вывод, или объяснить то, что предшествует». Здесь был бы правильным перевод греческого связующего de как «всегда подразумевающего антитезу, какой бы скрытой она ни была». Противоположность 1Тим.4:1 - это Тайна благочестия из 1Тим.3:16, и поскольку это великое откровение является «столпом и утверждением истины и признается великим», отступление же от истины, о котором Дух ясно предупреждает нас, должно быть, по сути, отступлением в первую очередь от этого великого и фундаментального откровения.

Aphistemi «отступить» иногда используется для обозначения простого физического ухода, как в Лк.2:37, но в посланиях оно употребляется в духовном смысле. Оно встречается трижды в 1 и 2 Тимофею следующим образом:

A| 1Тим.4:1. Отступят некоторые от веры.

B| 1Тим.6:5. Удаляйся от таких.

A| 2Тим.2:19. Да отступит от неправды.

Таким образом, последним контрастом с «тайной благочестия» (1Тим.3:16) является «тайна беззакония» (2Фес.2:7), и соотношение 1Тим.4:1 и 2Тим.2:19, в использовании слова aphistemi предполагает этот факт. Это слово aphistemi даёт нам существительное apostacy, слово, которое, однако, не встречается в Автор. Верс. Вместо этого мы имеем следующее:

Apostasia «отступлению от Моисея» (Деян.21:21), «отступление» (2Фес.2:3).

Apostasion – «разводное» (Мф.5:31, 19:7, Мк.10:4).

Англоязычный читатель не может надеяться уловить многочисленные упоминания этого слова в двух посланиях к Тимофею по причине того факта, что нет очевидной связи между apostacy и многими другими вариантами istemi «стоять», которые встречаются, но, чтобы не перегружать читателя, мы хотели бы указать, каким образом это корневое слово разветвляется в этих двух посланиях, но для простоты мы не будем загружать текст греческими словами.

Епископ, согласно 1Тим.3:4, 5 и 6, должен «управлять» домом и детьми, некоторые из них без дисциплины могут впадать «в противность» (1Тим.5:11), и могут возгордиться «ничего не зная» (1Тим.6:4). От таких людей верующий призван «удалиться» (1Тим.6:5). На первый взгляд, ничто не указывает на то, что каждое из этих слов является составным словом «стоять» и, таким образом, связано со словом «отступничество» или «отступлением» из 1Тим.4:1.

Во втором послании содержится ещё одна иллюстративная подборка соединений того же корня. Непостыдный делатель будет стараться показать себя неукоризненным Богом (2Тим.2:15), он будет удаляться от мирского пустословия (2Тим.2:16), постоянно помня, что основание Божие «стоит», требуя, чтобы верующий «отступил» от неправды (2Тим.2:19). В стихе 3:1 слова «наступят» буквально означают «устояться», а в стихе 8 мы приводим пример Ианния и Иамврия, которые «противились» («противостояли» в Автор. Верс.) Моисею. В главе 4 у нас есть слова «настой», «становлюсь», «противяться», и, несмотря на это, Господь «предстал мне» (2Тим.4:2, 6, 15 и 17), все из которых имеют в своей основе отход от истины или отстаивание истины. Однако этот аспект исследования имеет ограниченную привлекательность, и мы оставляем его для тех, кто может использовать его с пользой, а сами переходим к более очевидному развитию предмета.

Всё Писание последовательно свидетельствуют о том, что по мере приближения конца веков тьма будет сгущаться. Нет никаких оснований полагать, что в результате постепенного процесса образования и совершенствования человечество или Христианский мир поднимутся выше и тем самым вступят в Золотой век. В Евангелиях мы встречаем вопрос: «Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?», и подразумеваемый ответ – «Нет». Это будет как во времена Ноя. Тому же учат и Петр, и Павел. Петр предупреждает своих читателей, что в последние дни придут наглые ругатели, и, как мы уже видели, Павел свидетельствует о таком же отходе от истины в рамках вверенного ему управления. И это подводит нас к действительно важной мысли: неверующий не может «отступить» от веры. Поэтому это отступничество в 1Тим.4, как и в 2 Фес.2 происходит в рамках исповедуемой веры. Вера приходит от слушания, но также приходит и обман. Те, кто таким образом «отступает», внимают ложному учению. Heteros didaskalia «иное учение», ограничивает послание с обоих концов. И снова полезно посмотреть использование в Пастырских посланиях слова prosecho «внимать».

«И не занимались баснями и родословиями бесконечными» (1Тим.1:4).

«Не пристрастны к вину» (1Тим.3:8).

«Внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим.4:1).

«Занимайся чтением» (1Тим.4:13).

«Не внимая Иудейским басням» (Тит.1:14).

И Павел, и Петр связывали «басни» с отступничеством последних дней. Греческое слово переведённое «басни» - это muthos «миф», встречается, помимо уже упомянутого, в 1Тим.4:7, 2Тим.4:4 и 2Пет.1:16. Было бы грустным, но поучительным отступлением просмотреть комментарии, опубликованные за последние 20 с лишним лет, и отметить, как много авторов повторяют слово «миф». Однако в этом есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд. И слово musterion «тайна», и слово muthos «миф» или «басня» происходят от одного и того же корня mu, который означает «что-то сокровенное».

В 1Тим.4:1 мы находимся на распутье. Мы либо верим и твёрдо придерживаемся тайны благочестия, либо вступаем на путь, ведущий вниз, через учение мифов, к тайне беззакония. Единственное исправление, которое Павел предлагает - это «Слово». Как для отдельного верующего, так и для учителя он говорит: «занимайся чтением», «проповедуй Слово». Пётр говорит нам, что «близорукость» (см. греч. muopazo) предшествует «мифам» (2Пет.1:9 и 16) и связана с такими практическими вещами, как добродетель, воздержание и благочестие (2Пет.1:5-7), отход от истины тайны благочестия влечёт за собой отклонения в повседневной жизни и практике, а также ошибки учения и, как мы увидим, тот будет испорчен «видом благочестия», лишенном силы. Поэтому, читая дальше 1Тим.4, мы обнаруживаем, что учения и воздержание от употребления пищи (мяса), бесы и запрет вступать в брак, ложь, совесть, лицемерие и телесные упражнения странным образом взаимосвязаны.

Атака сатаны была и будет направлена в самое сердце Божественного Замысла, «тайны благочестия», открытой в Быт.3 и раскрывавшейся на протяжении веков, но его (сатаны) методы постоянно меняются. Он может прийти как ангел света или как «рыкающий лев». Он будет склонять к показной святости, «в небрежении телом», «воздерживаясь от пищи (мяса)», «запрещая вступать в брак», или же он может привести к «невоздержанности» и любви к себе и удовольствиям (2Тим.3). Он выберет высокий путь или низкий, он станет всем для всех, чтобы всеми средствами погубить. Точно так же есть только одно противоядие, какую бы форму ни приняло нападение, к каким бы крайностям ни привело искушение, «Истина» - это Божественная панацея. Перед лицом злого дня всеоружие Божие даёт «меч Духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17). Ссылки на «Истину» и «Слово Божие» помещены по обе стороны от отступления во 2Тим.3:15 и 4:5. Именно истина освобождает пленника (2Тим.2:25, 26), и именно от истины лжеучителя отвращают уши обманутых ими.

Поэтому неудивительно, что в свете этого важного вопроса, стоящего перед нами, самое ясное заявление Павла о Богодухновенности Священного Писания содержится в его последнем послании, в 2Тим.3:16.

#6. Pseudos, и его производные.

Из истории Израиля и Божественного комментария к Рим.10:1-4, мы можем видеть, что западня, расставленная для них, была ложной праведностью. Из послания к Колоссянам и 1Тим.4:1-5, мы понимаем, что ловушка, расставленная для ног Церкви, - это ложная святость. Отступление от веры, предсказанное в 1Тим.4:1, является результатом внимания к духам-обольстителям и учениям бесовским.

Лиддон (Liddon) в своём «объяснительном Анализе» («Explanatory Analysis») подразделяет 1Тим.4:1-6. Ниже приводится краткое изложение:

(1) Характер предсказания. Оно сделано rhitos, в точных терминах.

(2) Суть предсказания. Некоторые в последние времена отступят от веры.

а) Невидимые сверхчеловеческие силы.

б) Видимые и человеческие инструменты.

(3) Будут распространены конкретные заблуждения.

а) Запрет на брак.

б) Насильственное воздержание от определённых видов пищи.

(4) Отступление. Опровержение псевдо-аскетического предписания.

Аргумент 1. Из замысла Бога при сотворении мира.

Аргумент 2. Из внутренней природы всех созданий.

Аргумент 3. Из освящающей силы Слова Божия.

(5) Практический вывод. Служение Тимофея.

Речь идёт о двух взаимосвязанных факторах, сверхчеловеческом и человеческом, которые состоят, с одной стороны, из обольщения и учения, а с другой - из сожжённой совести и лицемерия. Связь между этими агентами зла и теми, кого они обольстили, также двояка, а именно, одни «внимают», другие «лжесловят». Без этого средства обмена бесовские учения не были бы ни обнародованы, ни приняты.

«Отступят некоторые от веры, внимая». Слово prosecho, которое, как мы уже видели, несколько раз встречается в Пастырских посланиях, причем приставка pro слишком хорошо показывает, что у слушателя будет склонность, мысль, которая развивается во 2Тим.4, в образе «льстящего слуха», и выражено в ужасной взаимной справедливости во 2Фес.2, где мы читаем о тех, кто принимает участие в другом и связанном с ним отступничестве, будут обмануты, потому, «что они не приняли любви истины… но возлюбили неправду».

«Лжесловесники». Это слово используются для перевода греческого слова pseudologos – «говорящий ложь». Обычно нам следует ожидать какого-либо толкования, которое мы находим, например в Деян.20:30, где в оригинале lalountes diestrammena «говорить превратно», и которое использовалось, чтобы «увлечь» учеников. Здесь подразумевается нечто более глубокое и смертоносное, чем просто «говорить ложь». Говорить ложь в любом смысле и по любой причине следует отказаться, но, тем не менее, это распространённый недостаток, а вот быть «лжецом» — это несколько иное.

Греческое pseudos, - мы его прекрасно знаем по нашим словам: «псевдоним», «псевдонаука», «псевдоискусство». Его производные встречаются в Новом Завете около 65 раз, но редко используются для обозначения неправды в общепринятом смысле как «говорения лжи». Оно используется по отношению к лжебратьям, лжеучителям, лжесвидетелям, лжеапостолам, лжепророкам и лжехристам. Павел использует это слово в той или иной форме 20 раз, и Иоанн также использует его 20 раз. В Евангелии от Иоанна мы читаем, что Спаситель сказал некоторым в своё время: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). Буквально этот отрывок звучит так, что «когда он говорит ЭТУ ложь», то «он говорит о себе», поэтому он не только сам лжец, но и «отец ЭТОЙ ЛЖИ».

Есть ещё 3 случая, когда упоминается «ЭТА ложь», а именно: Рим.1:25, где говорится о Вавилонском искажении первоначального откровения, в Еф.4:25, где тех, кто является членами Нового Человека, призывают отбросить «ЭТУ ложь» и говорить истину со своим ближним, и во 2Фес.2:11, где тайна беззакония выходит на поверхность и раскрывается в антихристианском богохульстве человека греха. Это есть «ЭТА ложь», отцом которой является сатана.

Отступничество из 1Тим.4:1, подкрепляется «прекословиями лжеименного знания» («противоречиями лжеименной науки» в Автор. Верс., 1Тим.6:20). Здесь нет ссылки на «науку» в современном понимании этого термина, но есть претензия на особое знание, на gnosis, который был зародышем, из которого вырос гностицизм, и который также можно обнаружить в Кол.2. Это «лжеименное знание» противоречит тому «залогу» истины, который был доверен Тимофею Апостолом Павлом. Противоречия, или «антитезисы», ложного гнозиса неоднократно упоминаются Апостолом в кратком объёме этих трёх пастырских посланий. Поскольку мы ценим «Истину», давайте не пожалеем усилий, чтобы выяснить методы, применяемые теми, чья цель - распространять «эту ложь», а затем будем действовать так, как повелевает Писание.

При изложении структуры мы уже отмечали, что ссылки на heterodox (неортодоксальное, иное) учение открывают и закрывают 1Тимофею (1Тим.1:3, 6:3). Давайте более подробно рассмотрим, как это лжеучение описано в этих посланиях.

«И не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1Тим.1:4).

Тут в Исправл. Верс. стоит «домостроительство Божие». Греческое oikonomia вместо oikodomia, предполагающая изменение только одной буквы. Это вступительное предупреждение уравновешивается уже рассмотренным, касающимся противодействия псевдознанию, которое, как мы видели, было враждебно «залогу», который был доверен Тимофею, «залогу», в котором была заключена истина для этого «домоуправления». В противовес всему этому Апостол говорит о «нелицемерной вере», и поскольку это слово - anupokritos, «нелицемерная», нам сразу вспоминаются те деятели отступничества, которые «лжесловещут в лицемерии» (1Тим.4:2), и снова контраст подчёркивается «доброй совестью» в 1Тим.1:5 и «сожжённой совестью» из 1Тим.4:2. «Пустословие» (1Тим.1:6), «пустые рассуждения» (Моффат) - вот к чему ведёт такой настрой.

После первых упоминаний об отступничестве в 1Тим.4:1, мы подходим к стиху 7: «Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии». Итак, в заключении мы читаем: «тот горд, ничего не знает, но заражён [страстью] к состязаниям и словопрениям» (1Тим.6:4). Вольный перевод Моффата наводит на размышления:

«Всякий, кто учит новому и не желает следовать здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению, согласующемуся с благочестием, есть тщеславное невежественное существо с болезненной страстью к спорам и препирательствам, которые ведут лишь к зависти, раздорам, оскорблениям, инсинуациям и постоянным раздорам между людьми, развращёнными умом и лишёнными Истины».

Вот «противопоставление» псевдознанию, с помощью которого те, кто «лжесловят», способствуют отступлению от истины. Обращение к «милосердию» в качестве оправдания от бдительности может быть лишь первым из серии шагов, ведущих к «нарушению мира» и «предательству». Мы видели, что виновниками этого заблуждения являются «невидимые и сверхчеловеческие» и «видимые и человеческие» инструменты. «Духи-обольстители и бесовские учения» и «лицемерные лжесловесники», чья совесть сожжена.

Попытка проанализировать эту пугающую комбинацию в конце статьи лишь сыграла бы на руку врагу истины. Это слишком серьёзно и значимо, чтобы относиться к этому легкомысленно, поэтому мы посвятим следующую статью этой серии её рассмотрению.

#7. Нападение на «Единого Посредника».

(Особенно важно ввиду малоизвестного использования слова «Демон» вне Писания).

Отступничество, предсказанное в 1Тим.4, осуществляется двойственным образом, духовным и человеческим, и поскольку отступничество может быть вызвано только «вниманием» к их учению, мы можем уберечься от падения и быть благословенными для спасения других, достигнув ясного понимания грозящей нам угрозы.

«Духи обольстители» — слово pianos, переведённое как «обольстители», знакомо нам в форме слова «планета», что означает небесное тело, которое, по-видимому, «блуждает» по небесам в отличие от «неподвижных звёзд». Таким образом, в Иуд.1:13 мы находим планеты, «блуждающие звёзды», в непосредственной близости от «заблуждения» Валаама (см. пер. Кассиана Иуд.1:11), для обозначения которого используется слово plane (11). Planao означает «сбивать с пути, заставлять блуждать», но этот глагол не встречается в Новом Завете строго в этом смысле. У нас есть пассивная форма глагола, используемая в выражении «как овцы блуждающие» (Мф.18:12, 13, 1 Пет.2:25) и «скитались» как люди (Евр.11:38). В переносном смысле это слово используется в активном значении «вводить в заблуждение, совращать или обманывать» и пассивном значении «быть введённым в заблуждение, заблуждаться». Согласно использованию этого слова в Новом Завете, обман может быть вызван «незнанием Писания и силы Божией» (Мф.22:29), и это очень тесно связано с «пророчествами» о Втором Пришествии Христа.

В трёх стихах, где мы читаем «не обманывайтесь» (1Кор.6:9, 15:33 и Гал.6:7), речь идёт о морали и практике в целом. Слово, употреблённое в 1Тим.4:1 «обольстители», используется Иоанном во втором послании как эпитет антихриста. На самом деле, «действие заблуждение» во 2Фес.2:11, - это карающее правосудие, когда ингредиенты отравленной чаши обманщика подносятся к его собственным губам. В Еф.4:14 слово plane представлено во фразе: «по хитрому искусству обольщения». В 1Тим.6:10 Павел снова говорит о тех, кто «уклонился от веры», и здесь он использует слово apoplanao, которое, следует отметить, является результатом «сребролюбия», а не доктринального заблуждения. Тех, кто таким образом использует этот метод, называют «духами», что находит своё более полное объяснение в уравновешивающем словосочетании «бесовские учения». Эти «духи» являются «бесами» (буквально демонами), а не «дьяволами». Diabolos «дьяволы» встречаются во множественном числе только в 1Тим.3:11, Тит.2:3 «клеветницы» и 2 Тим.3:3 «клеветники», во всех остальных 35 случаев оно употребляется в единственном числе и переводится как «дьявол».

Дьявол один, но «бесов» много, хотя в Автор. Верс. слово «демон» неизвестно, вместо него используется слово «дьяволы» в некоторых переводах, у нас в Синодальном «бесы». Однако следует различать diabolos и daimonion (дьяволов и демонов) как хозяев и слуг в духовном мире беззакония. Однако это далеко не всё: с точки зрения Библии, эти «бесы» - не что иное, как зло, но во внешнем мире так не считали. Более того, в Новом Завете есть один стих, где переводчики были вынуждены сделать исключение, а именно в Деян.17:18, где проповедь об «Иисусе и воскресении» была истолкована Афинянами как проповедь «чужих божествах», где слово «божество» на самом деле – слово «демон». Поэтому, прежде чем мы сможем оценить инструменты вероотступничества, предсказанные Павлом, необходимо будет лучше ознакомиться с первоначальным пониманием «демона». Сначала мы обнаруживаем, что такой человек, как Иосиф Флавий, Иудей, как раввин и фарисей, без колебаний употребляет это слово в значении Божества. В «Иудейских Войнах» он говорит, что «успехи Иоанна и его сыновей» во времена Маккавеев включали в себя три «самые желанные вещи в мире», которые он перечисляет, третьей из которых является «дар пророчества», добавляя, что «Божество беседовало с ним», и «он не был в неведении ни о чём, что должно было произойти впоследствии». Если бы переводчики Автор. Верс. нашли этот стих в Новом Завете, они вряд ли могли бы сказать «ибо с ним беседовали демоны или бесы», однако Иосиф Флавий употребляет слово «демон». В следующем месте мы находим, что Игнатий (Ignatius) говорит, что Христос после Своего воскресения сказал Своим ученикам: ouk eimi daimonion asomaton «Я не бестелесный демон». Такое употребление этого слова, столь странное для нашего слуха, было в ходу во времена Апостолов. Платон и большинство философов говорили о демонах как о «низшей разновидности обожествлённых сил, как о чем-то среднем между верховными богами и смертными людьми» (Меде, Mede), а Апулей (Apuleius), говоря о демоне Сократа, говорит, что он был «бессмертным, без конца и начала, и совершенно вечным». Платон в своём «Пире» («Symposium») говорит, что «люди не приближаются к Богу, но всякое общение между Богом и человеком осуществляется при посредничестве демонов». Плутарх говорит о них как о «существах, которые истолковывают и служат», «служителях, писцах, блюстителях священных обрядов и таинств». Для дальнейшего подтверждения обратимся к трудам святого Августина (354-430 гг. н.э.). В его книге «Град Божий» («The City of God») следующие заголовки говорят о многом:

Глава 18, Книги 8:

«Что это за религия, которая учит людей использовать добрых демонов в качестве своих посланников и толкователей?».

Глава 21, Книги 8:

«Действительно ли боги используют демонов в качестве своих посланников и толкователей?».

Глава 9, Книги 9:

«Могут ли люди снискать дружбу и благосклонность небесных богов благодаря заступничеству демонов?».

Глава 17, Книги 9:

«Для достижения блаженства человек нуждается не в демоне в качестве посредника, а только во Христе».

Отсюда видно, что через 400 лет после Рождества Христова «отец» Церкви мог серьёзно обсудить вопрос о том, какое место «демоны» могли бы занимать в качестве «ходатаев», «посредников» и «защитников». В конце концов, мы с облегчением читаем, что не нужен никакой посредник, кроме Христа, но кому сегодня придёт в голову такой аргумент? Апостол имеет в виду этих так называемых посредников между смертными и небесными богами, когда говорит в 1Кор.8:5 и 6: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов», то есть Dii calestes – верховные божества, «и господ много», то есть демонов, правителей земных вещей, «но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него», или, лучше сказать, Ему, Которому, как Верховному, мы должны направлять все наши служения, «и один Господь Иисус Христос», а не их многочисленные посредники и демоны, «Которым все», исходящим от Отца к нам, и «только через Него мы находим доступ к Нему».

«Если бы Апостол сказал: «есть много богов и много демонов», чтобы сохранить это сравнение, он был бы вынужден сказать: «для нас есть только один Бог и один демон». Но этого он не мог сделать, так как это осквернило бы имя Христа, назвав его идолом» (Джозеф Мид, J. Mede, «Отступничество»).

Читатель, вероятно, заметил, что в различных упоминаниях о демонах, приведённых выше, используются такие слова, как «бессмертный», «тайна», «посредничество», «посланники» и «заступничество». Небесные посланники, как мы узнаем из первой главы Послания к Евреям - это «ангелы». Они действительно являются служебными духами, но полностью отделены от роли посредников или ходатаев, и это место является прерогативой только «Сына Божиего».

В 1Тимофею, где содержится пророческое предостережение, которое мы изучаем, Бог открывается как бессмертный и нетленный, Христос открывается как «единый посредник между Богом и человеками», тайна, которая открывается, - это «тайна благочестия», которая достигает своей кульминации в словах «вознёсся во славе». Эти слова помещены в конце списка вне их истинной исторической последовательности, чтобы подчеркнуть посредническое положение Вознесшегося Христа, которое является отправной точкой, далее раскрываемой в 1Тим.4:1. Как бы ни была велика эта тайна, тем не менее, Дух Святой ясно говорит, что в последние времена люди отступят от веры и посредничество демонов займёт место работы Единого Посредника Иисуса Христа, Бога, явленного во плоти.

Церковь в Колоссах сильно пострадала таким же образом.

«Остерегайтесь, чтобы кто-нибудь не завладел вами с помощью теософии, которая является благовидным притворством, основанным на человеческой традиции и относящимся к стихийным духам мира, а не ко Христу. Именно во Христе вся Полнота Божества воплотилась телесно, именно в Нем вы достигаете своей полной жизни, и Он является Главой каждого ангельского Правителя и Силы... Так что пусть никто не упрекает вас в вопросах еды и питья... в том, что касается поста и культа ангелов... Зачем подчиняться правилам и предписаниям типа «Руки прочь от этого», «Не пробуй то», «Не прикасайся к этому», относящимся к вещам, которые портятся от использования? Эти правила определяются человеческими предписаниями и догматами, они обретают мудрость благодаря самовольному поклонению, посту, строгой дисциплине тела, но они не имеют никакой ценности, они просто потакают плоти» (Кол.2:8-23, Моффат).

Нам придется ещё раз обратиться к этому отрывку, когда мы будем говорить о необходимости воздержания как от брака, так и от употребления пищи (мяса), с чем связаны бесовские учения. На данный момент достаточно того, что пролит свет на вполне реальную опасность, угрожающую верующему. Тот факт, что в обеих версиях (Автор. и Исправл. Версиях) 1Тим.4:1 читается как «devils», сам по себе является ловушкой.

Какой разумный и духовно мыслящий человек, верующий в истинность Тайны, стал бы «обращать внимание» на «дьяволов»? Разум восстает против этого предположения, и невысказанная, но подразумеваемая реакция заключается в том, что такой стих, как 1Тим.4:1, не может касаться лично меня, но что он смутно относится к «какой-то» другой группе, которая была бы склонна к подобным вещам. Вот где приманка так искусно замаскирована. Дух Святой может говорить «ясно», но перевод «дьяволы» уже лишил это предупреждение смысла. Истинный член Тела Христова есть и должен быть исключительно смиренным человеком. Смирение прививается (Еф.4:1:2), и зная высшую степень благодати и небесную славу этого высшего призванию, не годится ничего, кроме «всякого смиренномудрия и кротости». И здесь кроется ловушка: послание Колоссянам раскрывает суть ложного смирения. Там, где в послании к Ефесянам говорится о «доступе», и «доступе с дерзновением», Колоссяне руководствовались ложным смирением, говоря о своём недостоинстве, пребывая в постах, пренебрегая телом, принимая культ ангелов, вместо того, чтобы прославлять то единственное Посредничество, которое известно в Новом Завете. Это ложное учение потакает религиозной плоти, оно воздерживается от употребления пищи (мяса), оно запрещает брак, оно ведёт к ложной святости.

К сожалению, мы знаем некоторых, кто, руководствуясь этим ложным смирением, отрицал возможность того, что верующий потенциально «посажен вместе» со Христом одесную Бога, и, не колеблясь, назвал наше учение об этом стихе «богохульством». Они даже не подозревают, что «вняли» первому соблазнительному бесовскому учению и уже отступили на шаг от своей «полноты» во Христе и, как следствие, от «дерзновения» своего доступа. Тайна благочестия предаётся в доме друзей, прежде чем она подвергается нападкам, и её слава похищается человеком греха и тайной беззакония. Теперь мы должны более подробно рассмотреть содержащиеся в этих бесовских учениях побуждения к ложной святости, которые в конечном итоге приводят к отступничеству. Это мы должны сделать в нашей следующей статье.

В книге, используемой в Часовне Открытой Книги, есть гимн, написанный в противовес некоторым ошибочным учениям, содержащимся в очень популярном гимне. Мы вынуждены процитировать здесь заключительный стих:

БЛИЖЕ К ТЕБЕ.

«Когда придёт последний зов,

Бог наш, Твой рог нас позовёт,

Когда последний выполнен наш долг,

И мы свободны от смерти и вреда,

И Ангелы поодаль от меня,

И никого с Христом, кто встал бы рядом

Небесный Проводник,

Для сердца Ты отрада

И путь последний мы пройдём,

Чтоб быть с Тобой Отец во славе!».

ЖИЗНЬ И ЕЁ ПОСЛЕДСТВИЯ

#1. «Не дорожу своей жизнью» (Деян.20:24).

Самосохранение - это инстинкт, заложенный в разум человека, без которого человеческая раса вряд ли смогла бы пережить превратности земной жизни. Однако, если вся жизненная энергия будет направлена просто на сохранение жизни, то мы лишим жизнь её смысла и опустимся ниже грубого животного. Читатель, несомненно, знаком со многими определениями жизни, предлагаемыми философией и наукой, и со многими дополнениями к жизни, такими как «стоит ли жить — это зависит от печени», с их двойным смыслом. На этих страницах мы не будем касаться всего этого, но мы очень серьёзно хотим узнать, что такое жизнь и, в частности, каковы её законные последствия, если верить Священному Писанию. Жизнь, прожитая просто и только ради неё самой, - это жизнь на беговой дорожке. Если кров и сон нужны для того, чтобы найти силы для ежедневной борьбы за еду и одежду, которая, в свою очередь, обеспечивает кров и сон, чтобы найти силы, — и так далее, и так далее, то это утомительное существование на беговой дорожке.

Желать долгой жизни и надеяться, что человек не погибнет в юности, - это законные желания, вытекающие из Священного Писания. Для этого мы можем найти достаточную поддержку в Священном Писании:

«Он просил у Тебя жизни; Ты дал ему долгоденствие на век и век» (Пс.20:5).

«Долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Моё» (Пс.90:16).

Таким образом, хотя как из природы, так и из Священного Писания можно легко доказать, что инстинкт самосохранения и стремление к продлению жизни верны, с другой стороны, есть много стихов, которые указывают на то, что нужно уходить от рутины эгоистичного существования, не тратить дар жизни впустую, а использовать это время в служении. В таком настроении Павел воскликнул:

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

Павел не сказал: «я не дорожу своей жизнью» — это прозвучало бы как девиз самоубийцы, он сказал следующее: «я не дорожу своей жизнью ДЛЯ СЕБЯ» (см. Автор. Верс.). Он идёт дальше. Он видел, что жизнь - это средство для достижения цели, и поэтому добавил: «только бы с радостью совершить поприще моё», и, наконец, он указывает путь к истинной цели жизни, делая ударение на слове «СЛУЖЕНИЕ». Жизнь ценна сама по себе, но наивысшую ценность она представляет благодаря своим возможностям. Жизнь может выражаться в служении, поступках, свидетельстве, вере, любви, надежде и множеством других способов. В этой серии коротких статей мы хотим вместе рассмотреть не столько «жизнь» как таковую, сколько «жизнь и её последствия», и предлагаем высказанное самим Павлом желание в Деян.20:24, как очень благословенный пример последствий жизни угодной Богу и оправдывающей себя перед людьми.

#2. «Psuche» или «жизнь»,

которой Павел не дорожил для себя.

Мы продолжаем наше исследование слов, использованных Павлом в Деян.20:24, и в данный момент уделяем особое внимание тому, что было для Павла не самым дорогим. Автор. Верс. говорит, что это была его «жизнь», и этот перевод подтверждается Исправл. Верс., Новым Заветом Джона Дарби, новым переводом Джеймса Моффатта (James Moffatt), Новым Заветом Уэймута (Weymouth) в Современной Интерпретации, Новым Заветом Э. С. Каннингтона (E. C. Cunnington) и Новым Заветом с ударениями Дж. Б. Ротерхэма (J. B. Rotherham). Таким образом, каждый из этих переводчиков знал, что слово, переведённое как «жизнь», было psuche, и их «исправили» многие, чьё рвение превосходит их опытное знакомство с ограничениями языка, не позволяющим выразить одним словом всё, что постигает разум. Разве не подобало бы каждому из нас отдать должное, по крайней мере, некоторой учености и честности этих людей, которые трудились над словом и учением, прежде чем предположить, что, поскольку в Лексиконе и Симфонии слово psuche так часто переводится как «душа», то это словоупотребление и неукротимая способность языка расширяться и приспосабливаться к требованиям мысли не проявились бы в истории этого слова?

Насколько способствует истине изменение Мф.2:20 следующим образом: «Умерли искавшие души младенца»? Или, прочитав Мк.3:4: «должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить?». Или, опять же, что мы должны понимать, когда читаем такие выражения, как «душ около трех тысяч» (Деян.2:41), или что на корабле, потерпевшем крушение у Мальты, было «двести семьдесят шесть душ». Должны ли мы привнести в эти стихи мысль о том, что эти верующие или потерпевшие кораблекрушение пассажиры оставили свои тела? Ответ, конечно, прост, слово «душа» здесь использовано в виде образа и обозначает «жизнь в самобытности индивидуального существования» (Кремер, Cremer). Есть три аспекта жизни, каждый из которых требует и получает в Новом Завете соответствующее слово. Интенсивная жизнь - это zoe, но «жизнь» экстенсивная, связанная с образом, продолжительностью и средствами существования, - это bios, поэтому, мы говорим о зоологии, когда имеем дело с жизненным принципом, и о биографии, когда говорим об образе жизни, который ведут люди. «Жизнь», понимаемая как антитеза «смерти» - это psuche, однако это не является ни жизненным принципом, ни образом жизни, это индивидуальность, «человек стал живой душой».

Не может быть ничего более близкого к сути вещей, чем собственная индивидуальность, «жизнь в самобытности индивидуального существования». Именно этим Павел не дорожил для себя. Он следовал духу Мф.16, где слово psuche снова несколько раз переводится как «жизнь» (в Автор. Верс.), он был готов «потерять свою душу или жизнь» в служении Христу, чтобы «обрести» её в день славы. Это тоже имеется в виду в Евр.10:39, где «спасение души» там означает не спасение грешника, а буквально «приобретение» души (об использовании peripoiesis см. Еф.1:14, и о peripoieomai в Деян.20:23). В Евр.11, которое следует сразу за этим, приводится список верующих Ветхого Завета, которые потеряли свои души ради Христа, чтобы обрести их в воскресении.

По благодати Павел был готов к этому и желал этого. Как человек, он обладал определёнными правами и привилегиями, как Христианин, он больше не находился под властью закона с его обременительными предписаниями и запретами, но, как верный Служитель Христа, он с радостью и готовностью отбросил всё, что составляло его отличительную жизнь как личности, и, приложив себя к ногам Христа, он не считал свою жизнь чем-то важным, не считал её дорогой для себя, чтобы он мог закончить свой путь, даже с радостью.

#3. «Я не придаю значения своей жизни» (Деян.20:24).

На следующее утро после написания первой статьи этой серии (в 1944 или 1945 году) автор вошёл в свою комнату и обнаружил, что в результате вражеских действий обрушился потолок, а письменный стол, книги и бумаги были погребены под грудой обломков. Единственной надписью, которую можно было разобрать сквозь слой пыли, был заголовок статьи:

«ЖИЗНЬ И ЕЁ ПОСЛЕДСТВИЯ»

#1. «И не дорожу своею жизнью» (Деян.20:24).

Казалось, в этом факте было что-то значительное, что-то, что обращалось к сердцу и разуму. Действительно, ни один здравомыслящий человек не мог без эмоций созерцать царивший беспорядок, на устранение которого ушла большая часть дня, но урок, казалось, был усвоен, мы чувствовали, что, хотя жизнь и здоровье действительно были спасены, они были сохранены для дальнейшего и более полного служения. Давайте тогда уделим немного более пристального внимания стиху, который таким образом подчёркивается действиями врага под покровительством Божией силы.

Во-первых, давайте обратим внимание на то место в Деяниях, где содержатся цитируемые слова. Со времени своего обращения, о котором говорится в Деян.9, и особенно после своего призвания, о котором говорится в Деян.13, Апостол путешествовал все расширяющимися кругами «от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим.15:19), области, которая простиралась от Италии и включала Далматию, следовательно, все территория, лежащая между Иерусалимом и Адриатическим морем, была Евангелизирована. Совершенно очевидно, что следующей целью был Рим, и поэтому мы читаем в Деян.19:

«Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим» (Деян.19: 21).

В двадцатой главе записано прощальное обращение Апостола к старейшинам Ефеса, с которым он обратился по пути в Иерусалим. Структура и изложение этой главы, естественно, относятся к серии исследований по Деяниям Апостолов, которые были начаты в Верийском Толкователе в 24 Томе, а заинтересованный читатель найдёт двадцатую главу рассматриваемых Деяний в Томах 30 и 31. Для нашей нынешней цели достаточно отметить, что Павел достиг критического момента в своей пасторской жизни. Позади у него была работа по Евангелизации стран, прилегающих к Святой земле, а впереди - смутное осознание того, что его ждёт работа в Риме. Подробности нового служения в то время были скрыты, но он уже знал, что его ожидают «узы и скорби» (Деян.20:23), и именно в этот момент мы встречаем слова «но я ни на что не взираю». Эти слова хорошо передают чувства Апостола, но они едва ли передают читателю подлинные слова Апостола, и поскольку нам необходимо знать, что он на самом деле говорил в этот критический момент своей жизни, мы должны внимательнее изучить этот стих.

#4. «Больше всего хранимого храни сердце твоё,

потому что из него источники жизни» (Пр.4:23).

В предыдущих статьях наши мысли были заняты высказыванием Апостола в Деян.20:24, и настало время обратить наше внимание на выражение, которое составляет название нашей статьи «Жизнь и её последствия». Есть слово, которое встречается в Священных Писаниях Ветхого Завета 23 раза, и 20 из них употребляются в географически, и переводится как «выступы», «оканчивается» и «конец», как написано в Числ.34:8 (Синод.): «от горы Ор проведите к Емафу, и будут выступы границы к Цедаду». Ротерхэм читает: «От горы Ор вы должны провести линию до входа в Емафу, и граница будет проходить по направлению к Цедаду». Слово, от которого происходит это слово «проходить», имеет множество значений. Оно может означать, среди прочего, «исходить», «выходить» или «сходить» (как потомки в родословной), «появляться как солнце», «прорастать как растения», «истекать как вода». С приставкой оно означает ворота или источник, а затем то, что исходит из уст или произносится ими.

Наше внимание привлекает стих, в котором используется это географическое или картографическое слово – это Пр.4:23:

«Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни».

Перевод Пр.4:23, сделанный Миллером (Miller), звучит так: «Больше, чем на каком-либо сторожевом посту, береги своё сердце, ибо из него исходят жизненные блага», и с этим согласуются примечания к Компаньон Библии. И Миллер, и Буллингер обращают внимание на наличие предлога «М», который, будучи добавлен к глаголу shamar «наблюдать или охранять», превращает его в место охраны, как в Чис.15:34. Подобно тому, как в физическом смысле жизненные силы исходят из сердца и кровообращения, так и в духовном смысле сердце является главной защитой цитадели. Пока это существует, всё в безопасности, если это предать или взять штурмом, всё потеряно. Достижения или продолжения жизни человека могут быть такими же разнообразными, как его окружение, обстоятельства или таланты, но все они проистекают из сердца и управляются им.

«От избытка сердца говорят уста» (Мф.12:34).

«Из сердца исходят злые помыслы» (Мф.15:19).

Из Священного Писания мы узнаем, что сердцем человек верит к праведности, что молитва - это желание сердца, что искренняя забота, целеустремленность, а также слепота и жестокосердие - всё это связано с сердцем, что верующий может сердцем возносить хвалу Господу, чтобы в служении сердце его было единым, чтобы в сердце мир Божий служил судьёй, чтобы сердце могло быть утверждённым и утешенным. То, что происходит на этом центральном посту охраны, будет определять максимальное продление вашей жизни. В современном Английском языке слово «исходить» часто применяется к «расходам», но в Священном Писании оно скорее относится к тому, как человек «тратит» время, труд, мысли. Мы хотели бы отдельно остановиться на некоторых из этих «расходов» жизни, но завершим эту статью, искренне отметив это как важнейший и первостепенный урок учение из Пр.4:23.

#5. Сторожевые посты Цитадели (Пр.4:24-27).

Уста, Язык, Глаза, Ресницы, Ноги.

Мы видели, что расходы, или последствия жизни исходят из сердца (Пр.4:23), и слышали наставление: «Больше, чем на каком-либо сторожевом посту, храни своё сердце». Однако сердце находится внутри, и его действия связаны в Пр.4:24-27 с «устами», «глазами» и «ногами». Нас предостерегают от «лживости уст» и «лукавства языка» и предписывают удалять их от себя. Наши глаза не должны блуждать, они должны «смотреть прямо», «и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою». Нужно «обдумать» стези, по которой идут твои ноги, и утвердить пути.

Береги сердце твоё. Это как охранять крепость. Храни уста твои. Это ставит стражу у ворот. Если они будут хорошо охраняться, город будет в безопасности. Оставьте их без защиты – так был взят Вавилон: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс.140:3).

«Светильник тела есть око». Это может быть самым опасным путём ко греху. Если бы Ева позволила своим глазам «смотреть прямо», то она была бы защищена от искусителя. Если бы жена Лота смотрела прямо перед собой, то она не превратилась бы в соляной столб. Если бы Давид поставил стражу у этого входа, то он, возможно, был бы избавлен от многих страданий и большого греха (2Цар.11:2). «Ресницы» или «веки» (как это в Автор. Верс.) не «смотрят», а слово, переведённое как «смотреть прямо» (Автор. Верс.), означает «быть ровным», «правильным», «направить прямо».

Итак, что касается ног, то, хотя слово «обдумывать» в переводе означает «взвешивать», оно происходит от слова, которое означает «выравнивать». «Мы не можем делать два шага одновременно. Сделай ровным каждое «место, куда ступает нога твоя», и откроется весь путь добра» (Миллер).

«Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла» (Пр.4:27).

«Вот голос мудрости. Остерегайтесь принимать самонадеянность за веру, а искушения – за предначертания Провидения. Никогда не оставляй простого ради сомнительного указания. Оцени каждый шаг по его соответствию известной воле Божией» (Бриджес, Bridges).

Структура этого раздела может оказаться полезной:

Пр.4:23-27.

A| a| Береги своё сердце больше, чем какой-либо сторожевой пост.

b| Ибо из него исходят последствия жизни.

B| c| Удаляй от себя искривленность рта.

d| И открывающиеся губы держи подальше от себя.

A| a| Пусть твои глаза смотрят прямо пред собой.

b| И веки твои будут ровно пред тобой.

b| Сделай ровным место, куда будет ступать твоя нога.

a| И все пути твои будут тверды.

B| c| Не сворачивай ни вправо, ни налево.

d| Удали ногу твою от зла.

(Перевод Миллера).

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ к ТИМОФЕЮ

#23. Благочестие.

Разбор этого характерного слова в Пастырских посланиях Апостола Павла (2Тим.2:16).

В этой статье мы намерены рассмотреть случаи употребления, значение и смысловую нагрузку слова «благочестие», с которыми мы столкнулись при изучении наставлений, данных Тимофею, чтобы избежать соучастия в заблуждении и зле. Слово «благочестие» переводит греческое слово eusebeia, которое встречается в посланиях Павла 10 раз, и все эти случаи относятся к трём пастырским посланиям: 1,2Тимофею и Титу. Это характерно для заключительного служения Павла. Пётр несёт ответственность за 5 других упоминаний (Деян.3:12, 2Пет.1:3,6,7, 3:11). Глагол eusebeo используется только Павлом, и это всего лишь 2 случая.

«Которого вы, не зная, чтите» (Деян.17:23).

«Пусть учатся почитать свою семью» (1 Тим.5:4).

Наречие eusebos употребляется только Павлом, и оно встречается всего два раза, и оба в Пастырских посланиях.

«Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12).

«Целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит.2:12).

Всего 14 случаев употребления этого слова в его различных формах, которые можно найти в служении Апостола Павла.

Десять упоминаний eusebeia приведены в 1Тим.2:2, 3:16,4:7, 8, 6:3,5,6,11, 2Тим.3:5, Тит.1:1. Eusebeia состоит из двух частей: eu означает «хорошо», и sebomai - поклонение. В качестве иллюстрации того, как eu используется в сочетании с другими словами, мы приводим, например: euaggelion «евангелие» или «добрая весть», eugenes «благородный», eudokeo «благоугодно», euthetos «хорошо поставленный» или «подходящий», «полезный», euloged «хорошо говорить», «благословлять» - лишь малая толика примеров. Подобно слову «благочестие» (eusebeo и его производным), слово sebomai «поклоняться» вместе со своими производными связано с числом 14, поскольку именно столько раз оно встречается в Новом Завете. Чтобы понять «благочестие», мы должны прежде всего понять слово, от которого оно происходит. Это слово «благочестие» настолько важно для Пастырских посланий, что следует приложить все усилия, чтобы постичь истину, и учесть, что практически вся доктринальная фразеология Нового Завета содержится в Септуагинте и что язык Септуагинты, должно быть, оказал огромное влияние на используемые слова в Новом Завете, поэтому давайте начнём наше исследование с этой древней версии.

Семь случаев использования sebomai в Септуагинте.

«Ибо Господь Бог ваш иссушил воды Иордана для вас… дабы все народы земли познали, что рука Господня сильна, идабы вы боялись Господа Бога вашего во все дни» (Ис.Н.4:23-24).

«Господь поставил пределом между нами и вами, сыны Рувимовы и сыны Гадовы, Иордан: нет вам части в Господе'. Таким образом ваши сыны не допустили бы наших сынов чтить Господа» (Ис.Н.22:25).

«И поклонялись сыны Израилевы Астарте и Аштарофу (Ashtaroth) и богам народов, окружающих их» (Ис.Нав.24:33 дополнение в Септуагинте).

«И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов?» (Иов 1:9).

«Так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис.29:13).

«И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его (боящимся Его в Септ.)» (Ис.66:14).

«И он сказал им: я Еврей, чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу» (Иона 1:9).

Следуя порядку следования книг в Септуагинты, мы обнаруживаем, что эти 7 стихов образуют связную линию учения.

A| Ис.Н.4:24. Иордан. Перешли. Власть над землей и водой. Страх народов.

B| Ис.Н.22:25. Человеческие предписания вторгаются в поклонение.

C| Ис.Н.24:33. Отступничество Израиля.

D| Иов 1:9 Вызов сатаны.

B| Ис.29:13. Человеческие предписания вторгаются в поклонение.

C | Ис.66:14. Восстановление Израиля.

A| Иона 1:9. Еврей: тот, кто перешёл. Человек Израиля боится. Власть над землей и водой.

Следует отметить, что большая часть упоминаний о «поклонении» в Ветхом Завете переведена другими греческими словами, а не sebomai. «Божий страх», по-видимому, является тем значением, которое подходит к семи приведённым выше примерам.

Давайте теперь обратим внимание на употребление в Новом Завете.

Sebomai:

«Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9, Мк.7:7).

«То многие Иудеи и чтители [Бога], обращенные из язычников» (Деян.13:43).

«Но Иудеи, подстрекнув набожных и почётных женщин» (Деян.13:50).

«И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия… чтущая Бога» (Деян.16:14).

«Из Еллинов, чтущих [Бога], великое множество» (Деян.17:4).

«Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими [Бога]» (Деян.17:17).

«И пошел оттуда, и пришёл к некоторому чтущему Бога, именем Иусту» (Деян.18:7).

«Говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону» (Деян.18:13).

«Великой богини Артемиды… которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян.19:27).

Sebazomai:

«И поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:25).

Sebasma.

«Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашёл и жертвенник, на котором написано 'неведомому Богу'» (Деян.17:23).

«Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес.2:4).

Sebastos:

«Сотнику Августова (Себастос) полка, именем Юлию» (Деян.27:1).

Слово sebastos встречается в Деян.25:21 и 25 как имя собственное императора Августа. Этот титул был присвоен Римскому Императору, и он стал объектом поклонения, его изображение и храмы были установлены в разных городах, с установленным порядком богослужений. Рассматривая эти случаи, мы упускаем из виду такие великие тексты Христианского поклонения, как Ин.4:23, и Откр.22:9, в которых используются другие слова.

Кремер (Cremer) говорит о глаголе sebomai, что:

«По-видимому, он обозначает религиозный характер морального почтения... богобоязненность, быть богобоязненным в каком-либо действии».

В разделе eusebeia Кремер цитирует Наглесбаха (Naglesbach):

«Признание зависимости от богов, признание зависимости от человека, дань уважения, которую человек оказывает в уверенности, что нуждается в их благосклонности, — вот что такое Eusebeia, проявляющаяся в поведении и разговоре, в жертвоприношении и молитве».

Доктор Буллингер в своем Лексиконе говорит об eusebeia:

«Оно обозначает энергию благочестия в жизни, как внутреннюю, так и внешнюю, не религию, которая ведёт к благочестию, а религиозную жизнь, которая проявляет религию».

Если мы ещё раз обратим внимание на то, как eusebeia появлялась в служении Павла, мы увидим тесную связь, которую он установил между этим «благочестием» и его выражением в жизни.

«Дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( Тим.2:2).

«А упражняй себя в благочестии… благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим.4:7, 8).

Таким образом, он связывает благочестие, великое приобретение и довольство (1Тим.6:6). Важный стих из 1Тим.3:16 «Великая благочестия тайна» говорит о проявлении во внешнем поведении невидимой жизни и характера Бога. Этот важный стих, начинающийся словами «великая благочестия тайна», вытекает из такого простого стиха, как, чтобы «ты знал, как должно поступать в доме Божием» (1 Тим.3:15), и основная часть главы посвящена этой eusebeia, которая проявляется в «поведении и жизни» (1Тим.3). «Поведение и жизнь» Господа Иисуса Христа, Слова, ставшего плотью, были проявлением тайны благочестия.

В этих Пастырских посланиях мы тщетно ищем упоминания о ритуале, порядке богослужения или о чём-либо, напоминающем церковность. Её епископы - простые люди (1Тим.3:1-7), как и ее дьяконы. «Поведение в Церкви» действительно подчеркнуто (1Тим.3:15), но это всё. Благочестие, это «признание человеческой зависимости», которое противопоставляется «сребролюбию», которое, в свою очередь, может отвлечь доверие от живого Бога к ненадежному богатству (1Тим.6:10,11,17). Продолжая наше изучение, мы будем поражены тем, как Апостол в своём последнем послании касается не только «учения», но и «образа жизни». Он говорит о тех, кто «будет жить благочестиво», и ссылается на свой образ жизни. Мы никогда не можем быть слишком осторожными, настаивая, как настаивал Апостол, на том, что истина тайны - это истина, «[относящейся] к благочестию», что послание, содержащееся в посланиях к Ефесянам и Колоссянам, было адресовано не только «святым», но и «верным». Пусть истина, которая нам дорога, будет «украшена», помня, что благодать Божия, которая спасла нас, учит нас, чтобы мы, «отвергнув нечестие… благочестиво жили» (Тит.2:10-12).

#24. Рак (Гангрена).

Отношение Павла к учению о том, что воскресение уже было,

своевременное слово для тех, кто, возможно, неосознанно учит или верит в нечто подобное (2 Тим.2:17, 18).

В последних двух статьях этой серии речь шла об истине, которая имеет исключительно практическое значение. В статье #22 речь идёт об отношении служителя Божия к заблуждению и злу, а в #23 об очень содержательном и практичном слове «благочестие». Этот практический аспект всё ещё актуален для нас, когда мы рассматриваем образ Апостола большого дома с его сосудами из золота и глины. В ранних посланиях Павел раскрывает учение, сответствующее благочестию, в Пастырских посланиях мало говорится о фактах и содержании самого учения — оправдание верой остается необъясненным, искупление кровью не получает никакого объяснения, — но отношение служителя Господня как к самому славному учению, так и к тем, кто выступает против него, имеет первостепенное значение.

При более внимательном рассмотрении Апостольского представления о «великом доме» (2Тим.2:20) мы замечаем, что он приближается к нему, используя ряд образов. Рак (17 стих), основание (19), печать (19), большой дом (20), сосуды (20). Прошло уже некоторое время с тех пор, как мы печатали структуру 2Тим.2:14-26, и поэтому для большей ясности мы перепечатываем центральную часть:

ЗАБЛУЖДЕНИЕ И ИСТИНА.

B| 16 Увещевание. Удаляться. Преуспевать в нечестии.

C| d| 17, 18. Учителя и учение. Рак.

e| 19 - Божие основание. Стоит.

e| -19. Божие основание. Печать.

d| 20, 21. Учителя и учение. Большой дом и сосуды.

B| 22, 23. Наставление. Убегать. Уклоняться. Гендерные разногласия (см. Автор. Верс.).

Учение, которого Тимофею было предписано «удаляться», сравнивается с «раком» и раскрывается как искажение учения о воскресении. Любое учение, которое можно было бы описать таким образом и которое затрагивало бы столь жизненно важное учение, должно волновать всех, кто любит Слово, кто несёт хоть какую-то ответственность за проповедь и преподавание этого Слова, и кто превыше всего желает быть «одобренным Богом». Слово «рак» происходит от греческого gaggraina (произносится как гангрена). В нашем языке это слово встречается как гангрена, которая определяется как:

«Некроз части тела, распространяющийся на значительную площадь как видимое образование».

Гиппократ, родившийся в 460 году до н.э., говорил о гангрене с определённостью и очевидными наблюдениями, и Лука-врач не мог не знать о характере этого ужасного недуга. Апостол указывает на самую ужасную характеристику гангрены, говоря: «она распространяется». Это слово дает нам слово «пажить» в Ин.10:9. Очевидно, что Апостол с крайней тревогой относится к конкретному учению, которое он собирается разоблачить, и, в интересах истины, он даже заходит так далеко, что черным по белому указывает настоящие имена тех, кто этому заблуждению научил, а именно Именей и Филит. Если читатель обратится к структуре послания в целом (Том 31, стр.130), то эти два имени будут соотнесены с двумя другими, «Ианнием и Иамврием», волхвами (чародеями) при дворе фараона во времена Моисея. Это сравнение усиливает серьёзность темы. Учение, которое «распространяется, как гангрена», и в каком-либо смысле связано с такими характерными противниками истины, какими были Ианний и Иамврий, должно быть злом, как бы оно ни было представлено и в какой бы связи ни находилось. Что же это за пагубное учение, заслуживающее такого порицания со стороны Апостола?

«Которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру» (2Тим.2:18).

«Воскресение». Опуская послание к Евреям и ограничиваясь посланиями Павла к Церквам или отдельным людям, мы замечаем, что это слово anastasis встречается в писаниях Павла 8 раз, в соответствии с каноническим порядком, это:

A| «Воскресение из мёртвых» (Рим.1:4).

B| «[Подобием] воскресения» (Рим.6:5).

C| a| «Нет воскресения мёртвых?».

«Если нет воскресения мёртвых» (1Кор.15:12, 13).

b| «[Так] через человека и воскресение мертвых».

«Так и при воскресении мёртвых» (1Кор.15:21, 42).

B| «И силу воскресения Его» (Фил.3:10).

A| «Воскресение уже было» (2Тим.2:18).

Учение о воскресении, по-видимому, подвергалось нападкам или искажению с древнейших времен. Придерживаясь Нового Завета, мы находим, что саддукеи «говорят, что нет воскресения» (Мф.22:23), что Афинские философы, «услышав о воскресении мёртвых... насмехались» (Деян.17:32), и вопросы, рассматриваемые в 1Кор.15 показывают, насколько много спекуляций было в самой Церкви по этому важному вопросу. Апостол говорит, что Именей и Филит «отступили от истины» относительно этого учения о воскресении (2Тим.2:17,18). Слово, употребленное Апостолом для обозначения характера этого заблуждения – это astoheo (промахнуться, ошибиться, отступить) и встречается только в посланиях к Тимофею.

«От чего отступив, некоторые уклонились в пустословие» (1Тим.1:6).

«Которому следуя, некоторые отступили от веры» (1Тим.6:21, пер.Кассиана).

Предыстория этих трех упоминаний слова astoheo схожа. Тимофею предлагается увещевать некоторых в том, чтобы они «не учили иному» (1Тим.1:3), и предостеречь от «басен и бесконечных родословий», которые противоречат «домостроительству Божию» (1Тим.1:4, пер.Кассиана). Те, о ком говорится в 1Тимофею «отошли от учения о чистой благодати в своём желании стать учителями закона», что со всей очевидностью показывает, что они полностью упустили из виду особый характер истины, которой учил Павел. В шестой главе содержится аналогичная мысль. Есть те, кто «учит иному», которые ничего не знают, но обожают вопросы и словесную перепалку. В частности, эти учителя, увлекшись «антитезами гнозиса» («прекословия лжеименного знания»), (спекуляциями, которые в последующие годы развились в гностицизм), допустили ошибку в отношении веры. Аналогичный контекст обнаруживается при изучении 2Тим.2:18. Там, в отличие от соблюдения принципа «правильного разделения», эти заблудшие учителя увлекались «негодным пустословием». Это не говорит о том, что эти люди отрицали воскресение Христа или воскресение верующего, они учили, что «воскресение уже было». Хотя, если это утверждается о Господе Иисусе Христе, то это лишь констатация благословенного факта, ибо:

«Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших» (1 Кор.15:20).

Поэтому, порочное учение, осужденное Апостолом как «гангрена» («рак»), может относиться только к верующим. Ошибочное учение состояло в том, что воскресение некоторых верующих уже было. Если бы это ограничивалось духовным вхождением через веру в славные взаимоотношения, которые есть у каждого члена Церкви с её воскресшим Главой, то это было бы всего лишь констатацией истины. Когда Христос воскрес из мёртвых, то члены Его тела тоже были воскрешены:

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

Это учение не было бы гангренным, если бы оно соответствовало славному учению Еф.2:6. Поэтому остаётся только один аспект этого вопроса, и это личное, индивидуальное воскресение самого верующего, не «по вере, духовно и потенциально» во Христе Иисусе, а буквально.

Апостол выразил своё желание «разрешиться и быть со Христом» (Фил.1:23), и он показал, насколько сильным было его желание достичь «воскресения из мёртвых» (Фил.3:11). Это было неверно воспринято некоторыми, чьи умы уже были расположены к такой идее из-за зарождающегося гностического учения, и они учили, что для верующего «воскресение уже произошло». Таким образом, Фил.3:20,21 достаточно, чтобы исправить это лжеучение. В той же главе, где говорится о «воскресении», и в том же послании, где говорится о желании Павла разрешиться и быть со Христом, говорится:

«Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил.3:20, 21).

Здесь нет места для воскресения, которое уже было. «Это тело» не может быть одухотворено, и хотя Фил.3:20, 21 остаётся написанным, всякое учение, приближающееся к «мгновенной смерти, мгновенной славе» для любого дитяти Божия, исключается, даже для тех, кто «достиг» высот, изложенных в Фил.3:11. Наша жизнь сокрыта со Христом в Боге. Только когда Христос, Который есть «жизнь наша» явиться, тогда эта жизнь сможет стать активной в Его искупленном народе. Есть немало людей Господних, которые верят в истинность Тайны и которые радуются её особому призванию, но которые приняли учение о том, что после смерти верующий попадает прямо в присутствие Господа. Для них воскресение уже было, ибо они учат, что тот факт, что Христос, их Глава, воскрес из мёртвых, охватывает буквально каждый член Его тела, так что им не нужно ждать воскресения мёртвых, как это делают другие. Тот факт, что Апостол в своём последнем послании столь бескомпромиссно осуждает подобное учение, должен заставить любого, кто придерживался этой идеи, пересмотреть её или, как сказано в той же главе, «покаяться к познанию истины». Эти лжеучителя не говорили, что воскресение Самого Христа уже свершилось, ибо это великая истина. Они не учили, что воскресение неверующих уже произошло, поскольку это было за пределами их компетенции. Они, должно быть, учили, что воскресение верующих членов Тела Христова уже произошло, и вместо того, чтобы считать это учение славным венцом всего, что касается учения Апостола, оно сравнивается с гангреной, разрушающей веру, а его учителя, как утверждается, «отступили», «ошиблись» или «сбивались с пути» и находятся в структурном соответствии с посланниками дьявола, Ианнием и Иамврием прошлых дней. Поэтому у нас нет выбора в этом вопросе. Как бы мы ни уважали наших братьев, как бы мы ни ценили их вклад в учение Тайны, нам ничего не остается, если мы хотим оставаться послушными и угодными Богу, кроме как, к сожалению, «удаляться» их и их учения.

Павел, принимая во внимание мученическую смерть, несомненно, сказал бы здесь какое-нибудь личное слово, если бы с нетерпением ждал выхода из своей тюрьмы в присутствие Своего Господа. То, что он говорит, указывает совсем на другое, ибо он ожидает «оного дня» вместе со всеми, кто возлюбит «Его явление» (2Тим.4:8).

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ ПРАКТИКИ #3.

Две Природы и Душа — вопрос равновесия.

Истинное понимание учения о двух природах верующего жизненно важно для гармоничного Христианского хождения и свидетельства. Многие читатели этого журнала знакомы с брошюрой доктора Э. У. Буллингера «Две природы в чаде Божием». Это классическая книга, и её следует изучить всем, кто хочет получить руководство к этой важной истине. Однако мы считаем, что для получения полной картины необходимо уделить внимание душе. Хотя правильно сказать, что каждый верующий в Господа Иисуса Христа обладает двумя природами, все же эти две природы не составляют всей его личности, поскольку у него также есть тело и пять органов чувств, и, по необходимости, они играют большую роль в его повседневной жизни и служении. Давайте теперь рассмотрим, чему учит Священное Писание о двух природах. Унизительно осознавать, что каждое человеческое существо, каким бы прекрасным оно ни было по характеру, унаследовало от наших грешных прародителей, Адама и Евы, испорченную природу. В Слове Божием это описано несколькими способами.

(1) Плоть. Хотя это слово часто используется в буквальном смысле для обозначения плоти тела (например, Быт.2:21), а также настоящей жизни (той жизни, которой я сейчас живу во плоти, Гал.2:20), оно используется в упомянутом выше смысле, а именно как очаг тления, переданный всему человечеству падшим Адамом. Из всех писателей Нового Завета Апостол Павел чаще всего использует это слово в таком смысле.

«И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим… между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф.2:1-3).

«Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24).

(2) Плотский ум. Это ещё один аспект ветхой природы, связанный с её мышлением. Апостол Павел использует этот образ в Рим.8:7 и в примечании приведено буквальное прочтение: «плотской ум». Утверждается, что все подобные мысли, какими бы утонченными и привлекательными они ни казались, являются «враждой против Бога» и не «подчиняются закону Божию» (стих 7). Подобно воде, они не могут подняться выше своего уровня, и для плоти, её мыслей и поступков совершенно невозможно постичь Божьего. Грех помрачил человеческий ум (Еф.4:18), так что:

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно» (1Кор.2:14).

С плотским умом тесно связано сердце, которое по своей природе лживо и крайне испорчено (Иер.17:9). Сам Господь Иисус провозгласил:

«Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19).

3) Ветхий человек. Это ещё одно Библейское название греховной природы человека.

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф.4:22).

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6).

Важно понимать, что, хотя слово «похоть» сузилось до одного конкретного значения, греческое слово epithumia имеет значение намного шире и может использоваться для обозначения любого сильного желания человеческого разума. Это слово используется в хорошем смысле в следующих стихах:

«Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил.1:23).

«Мы же, братия… с большим желанием старались увидеть лице ваше» (1 Фес.2:17).

«Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» (Лк.22:15).

Проявления ветхой природы не должны ограничиваться грубыми проявлениями плоти. Образованным и утончённым людям присуща такая же испорченность, как и аморальным, и их мысли и желания, если их не коснется искупительная благодать Божия, так же далеки от Его стандартов. Плоть может даже обратиться к религии, но, тем не менее, она остается плотью, ибо Господь провозгласил:

«Рождённое от плоти есть плоть (и остается), а рождённое от Духа есть дух (и остается)» (Ин.3:6).

«Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин.6:63).

И Павел также свидетельствует об этом:

«Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим.7:18).

Очевидно, что Слово Божие не льстит природе человека. Напротив, оно показывает его в истинном свете и тем самым пробуждает всю скрытую враждебность, которая существует из-за греха, греховной программы, скрытой в человеческом мировоззрении и его духе. Тем не менее, первый этап истинного понимания заключается в принятии Божьего приговора ветхой природе (то есть тленным мыслям, суетности ума, неверным взглядам на жизнь и так далее) и осознании того, что она испорчена и конец её - смерть (Рим.8:6). Итак, это то, что касается старой природы - плоти.

Новая Природа— Дух.

Вопреки распространенному богословию, в Священном Писании нет никаких указаний на то, что плоть когда-либо изменялась или совершенствовалась. Хотя Христиане могут петь:

«О Ты, Божественный Дух,

Очисти всю мою природу».

Однако факт остается фактом: Бог при нашей жизни этого не делает, ибо Он не исправляет и не улучшает то, что испортил человек. Скорее, Он начинает всё сначала.

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь» (2 Кор.5:17).

Это происходит благодаря действию Святого Духа, Который при спасении грешника дает Божественный дар тому, кто верит во Христа, чтобы об этом можно было сказать: «Рождённый от Духа (Дающего) есть дух (Его дар, новая природа)» (Ин.3:6), и о таком человеке говорится, что он «причастен Божественной природе» (2Пет.1:4). Эта природа, подобно Самому Богу, безгрешна и совершенна. Когда человек преобразится духом, тогда и только тогда он может надеятся на новое тело, которое вслед за духом преображено после воскресения.

Новый Человек, или Внутренний Человек.

Помимо нового человека из Еф.2:15, где говорится о Церкви Одного Тела, эта фраза, относящаяся к новой природе, противопоставляется плоти, «ветхому человеку», и «обновляется со дня на день» (2Кор.4:16) и далее «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10).

Точно так же, как мы видели, что плоть не совершенствуется Богом, так и нет никакой возможности преобразовать её в дух. Следовательно, эти два понятия всегда противостоят друг другу и порождают в верующем тот конфликт, который так наглядно описан Павлом в Рим.7. И Гал.5:17, он пишет:

«Ибо плоть (ветхая природа) желает противного духу (новой природе), а дух (новая природа) - противного плоти (ветхой природе): они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы».

Это переживание приводит к проникновенному призыву в Рим.7:24: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?». Решение этой огромной проблемы находится за пределами человеческой мудрости или силы. Это можно понять, только прочитав следующий стих:

«Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим».

Только Он может справиться не только с нашими индивидуальными грехами, но и с корнем, а именно с грехом, который находится в нашей ветхой природе.

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное» (Рим.6:6).

Автор. Верс. переводит katargeo как «разрушено» («упразднено» в Синод.), но это слишком сильно сказано, поскольку это слово означает «выводить из строя» или «не давать никакого эффекта» (Рим.4:14; Гал.5:17). Ветхая природа не уничтожается в этой жизни, о чём свидетельствует ежедневный опыт каждого верующего. Она остаётся с нами до тех пор, пока не осуществится наша надежда, но Слово Божие уверяет нас, что она была распята со Христом на Голгофе и, следовательно, по воле Божией скончалась и предана смерти, и единственный способ вывести его из строя – это постоянно полагаться на этот славный факт.

«Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха» (Рим.6:11).

Обратите внимание, что здесь не сказано «чувствуйте себя мёртвыми для греха». Если бы мы ждали этого, то нам следовало бы ждать вечно, но нас призывают полагаться на тот факт, что эта греховная ветхая природа была умерщвлена Богом, когда Его Сын умер на Кресте, и тогда, и только тогда, она утратит силу.

Однако мы не должны останавливаться на достигнутом, поскольку это только половина правды. Мы должны рассчитывать на нечто другое, а именно на то, что мы стали «живыми для Бога через Иисуса Христа, Господа нашего» (стих 11) и обрели новую природу, которая может управлять нами. Сейчас мы находимся на основании воскресения, отсюда и обещание: «поступайте по духу (новой природе), и вы не будете исполнять вожделений плоти (ветхой природы)» (Гал.5:16). Из этого ясно, что две природы не могут действовать одновременно, и если мы решим следовать велениям новой природы (и Святого Духа, действующего через эту Божественную природу), то ветхий человек не сможет функционировать. Ветхая природа будет выведена из строя (или упразднена), и мы можем в повседневной жизни освободиться от господства греха и приносить девятикратный плод новой природы во славу Божию, как подробно описано в Гал.5:22, 23.

#4. Две Природы и Душа — вопрос равновесия.

Таким образом, мы рассмотрели учение Слова о двух природах в детях Божиих и обнаружили, что его практическое воплощение связано как со смертью, так и с жизнью. «Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха» (Рим.6:11) - это лишь часть истины. Слишком часто на этом заканчивается концепция практического освящения. Но мы вполне можем спросить, какая польза от мёртвого человека в Христианском свидетельстве? Апостол Павел спешит добавить, что необходим дальнейшее почитание. «Почитайте себя... живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (стих 11). Это второе почитание переводит нас из сферы смерти в сферу жизни воскресения и всего, что с этим связано, делая нас способными и готовыми к ежедневному исполнению воли Господа, что бы это ни повлекло за собой.

Теперь мы можем спросить, могут ли все действия и чувства искупленного чада Божия быть связаны либо с ветхой природой, либо с новой? Если да, то многие из наших повседневных проблем могли бы быть решены проще. Например, если верующий смотрит на великолепный закат или на произведение искусства и наслаждается изысканным сочетанием цветов, какая природа ему нравится - ветхая или новая? Если он слушает симфонию Бетховена в исполнении первоклассного оркестра под руководством первоклассного дирижера и его уши наслаждаются этим великим произведением звуковой архитектуры, какая природа его удовлетворяет - ветхая или новая? Кто-то, не задумываясь, сказал бы, что это ветхая природа, но они были бы неправы. Ответ - ни то, ни другое. Основа привлекательности для глаз и ушей не заложена ни в одной из двух природ, а связана с устройством человека как живой души. Подробное рассмотрение души здесь невозможно, если вспомнить, что слово nephesh встречается в Ветхом Завете 754 раза, и psuche встречается 105 раз в Новом Завете, что составляет в общей сложности 859 упоминаний. Пропасть между популярной теологией и Священными Писаниями становится всё более очевидной по мере изучения предмета. Традиция говорит о том, что у человека «есть душа», но слово Божие утверждает, что он (человек) един (Быт.2:7) и, более того, связывает душу с пятью телесными чувствами. Утверждается, что она содержится в крови (Лев.17:11, 14, Втор.12:23), где слово «жизнь» (в Автор. Верс.) это еврейское nephesh - душа. Как мы хорошо знаем, кровь является средоточием ощущений, когда конечность лишена их и, как мы говорим, «засыпает», становится онемевшей и бесчувственной. Приток крови к поражённой части тела возвращает чувствительность (покалывание).

Человек в его нынешнем виде ограничен чувствами и осязанием и, таким образом, вышел из рук своего Создателя как живая душа.

Существует система теологии, которая пренебрежительно относится к душе и относится к ней почти как к греховной. То или иное действие называется душевным, из чего следует вывод, что в верующем к душе следует относиться почти так же, как если бы она была ветхой природой и была предана смерти. Такое отношение не соответствует Писанию, это, по сути, клевета на Бога как на Творца, поскольку, как мы видели, Адам покинул руки Своего Творца как духа живая и совершенное творение. Апостол Павел в 1Кор.15, не колеблясь, говорит о теле:

«Сеется тело душевное (греч. psuchikos, как результат творения), восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор.15:44-46).

В Священном Писании нигде не говорится о том, что душа должна быть изменена или уничтожена, когда человек уверует во Христа. Спасенные люди могут принимать наслаждение для глаз, ушей и других органов чувств как милостивые дары из рук нашего Небесного Отца, Который щедро одарил нас всем, чем можно наслаждаться. Всё это вопрос баланса и пропорции, законного использования, а не злоупотребления.

Некоторые Христиане пытаются жить так, как будто они состоят только из тела и новой природы. Сейчас они пытаются соответствовать тому, что будет истинно только в воскресении, а именно духовному телу. Такой образ действий может привести только к однобокости Христианского характера, каким бы «духовным» он ни казался на первый взгляд. Мы пишем так, потому что уверены, что некоторые люди напрасно находятся в рабстве этих вещей. Однако есть сфера, где душа категорически исключена. Это сфера поклонения. В Евангелиях и Отец, и Сын представлены как ищущие:

«Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10).

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:23, 24).

С той же интенсивностью, с какой Сын ищет потерянных, Отец ищет истинных поклонников. Изучая различные секты Христианского мира, сколько их Он находит? Единственное поклонение, которое Он может принять, - это то, которое исходит от новой природы (духа). Оно должно быть истинно духовным, а не только от чувств (души). Другими словами, мы не можем поклоняться Богу, наблюдая за ритуалом, каким бы прекрасным он ни был, или слушая музыку, или присоединяясь к пению, каким бы прекрасным или изысканным оно ни было для слуха. Все такое поклонение исходит из области души, и хотя чувства могут использоваться в истинном поклонении, они не должны быть его источником. Скорее, они должны быть внешним выражением истинных желаний, хвалой и поклонением новой природы.

Апостол Павел подчеркивает ту же истину в Фил.3:3:

«Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом (новой природой) и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся».

Мы хотели бы ещё раз подчеркнуть, что в связи с учением о двух природах и душе - всё это является вопросом равновесия. Нет ничего более привлекательного для Христа, чем разумная и соразмеренная жизнь и свидетельство, и такая жизнь должна подчиняться новой природе, через которую действует Бог, ветхая природа должна почитаться мёртвой, а телу с его чувствами (душой) отводится их законное положение истинных служителей верующего.

Только тогда мы сможем проявить ту святость (цельность) характера, которая прославляет Господа, и поступать достойно высшего призвания, которым мы были призваны в Еф.4:1.

#5. Освящение и Посвящение.

Мы рассмотрели истину об освящении с её двойным аспектом - отделением от мира и всего, что не от Отца, и отделением для Него. Слишком часто представляется только негативная сторона, которая означает не что иное, как избегание мирского со стороны верующего. Положительная сторона очень важна, и она выражена Апостолом Павлом в Гал.1:15 «когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей», и позже, когда пришло время для его общественного служения «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2). «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (Рим.1:1). Чудесное искупление на Голгофском Кресте является не только основой спасения верующего, но и его освящения.

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

Это приводит нас к мысли, что каждое дитя Божие освящено и, таким образом, отделено для Него, для какой-то особой цели - свидетельства и служения. Привилегия и обязанность каждого из нас – ожидать Господа, чтобы точно узнать, что это означает в нашем опыте. Неспособность сделать это приводит лишь к бесплодию.

Учение об освящении тесно связано с учением о посвящении. В Ветхом Завете есть четыре слова, переведённых как «посвятить».

(1) Charam «И посвятишь Господу стяжания их и богатства их Владыке всей земли» (Мих.4:13).

40 раз это слово переводится как «полностью уничтожить» (в Автор. Верс. в Синод. оно часто переводится «предать заклятию» и «истребить»), а контекст пророчества Михея говорит об «сокрушении многих народов». В Hophel (Хофеле) это слово переводится как «быть посвященным» («заклято»): «всё заклятое есть великая святыня Господня; все заклятое, что заклято от людей, не выкупается: оно должно быть предано смерти» (Лев.27:28, 29). Существительное cherem, родственное слову charam, также встречается в этих стихах и переводится как «посвящённая вещь». Мысль, стоящая за этими словами, заключается в том, что что-то полностью отдано Господу или уничтожению.

(2) Nazar. В Чис.6:12 говорится о назорее: «и должен он снова начать посвящённые Господу дни». Слово «посвящённые» («отделённые» в Автор. Верс.) переводится 9 раз. Это его основное значение, и мы возвращаемся к мысли об освящении. Назореем был тот, кто был полностью отделён для Бога.

(3) Qadesh означает «отделённый»: «Помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне» (Исх.30:30).

Наиболее частое значение этого слова - освящать, и оно встречается 110 раз в различных спряжениях Еврейского глагола. Его значение - человек или служение, полностью посвящённое Богу.

(4) Male. «И наполни руки Аарона и сынов его» (Исх.29:9). Основное значение, лежащее в основе этого слова, - «наполнять руку». Таким образом, оно переводится как «быть наполненным», «восполнять», «быть исполненным». Семнадцать раз оно переводится как «посвятить» в Автор. Верс., а в Ис.Н.3:15 и 1Пар.12:15 оно используется в связи с выходом Иордана из берегов. Оно также встречается в Исх.15:9 и Пр.6:30, где оно переводится как «насытится».

Использование этих четырёх слов проливает свет на истинное значение посвящения. Посвященный человек - это тот, кто предан, обособлен, полностью отдан Господу и чьи руки полны любовного служения во всём, что относится к Нему. Только такой человек может быть по-настоящему удовлетворён и изливать свои благословения на других. Мы замечаем, что, за исключением Исх.32:29, во многих случаях слово «посвящение» связано со священством Аарона и его сыновей. Это было полноценное служение, посвящённое Богу, убедительно напоминающее нам о полноте практического смысла, который кроется за этим аспектом истины.

В Новом Завете посвящение упоминается только дважды, и то в Послании к Евреям, которое в значительной степени является Божественным комментарием к священству Ааронова и Мелхиседека (Евр.7:28, 10:20). Хотя это слово не часто встречается в Новом Завете, факт посвящения, безусловно, подчеркивается. Апостол напоминает нам в 1 Кор.6:19, 20: «Не знаете ли… вы куплены [дорогою] ценою». Эта цена - не что иное, как страдания и смерть Сына Божия. Поэтому вся добровольная отдача себя и всего, что у нас есть, Ему в любовном служении - это просто возвращение Господу Его собственности. Делать что-либо меньшее, чем это, значит лишать Его того, что принадлежит Ему по праву. Это действительно «наше разумное служение» (Рим.12:1). Нас просят представить Ему наши тела (Рим.12:1) и «предать члены свои Богу» (Рим.6:13). Одно дело читать или петь гимн Фрэнсис Ридли Хавергала «Возьми мою жизнь и да будет она посвящена Тебе, Господь», но совсем другое - сделать это истиной в нашей повседневной жизни. Слишком часто деловая и семейная жизнь занимают первое место, а Господь и свидетельство домостроительства благодати Божией и истины Тайны, отодвигается на второй план. Parestemi переводится как «уступать», буквально означает «располагать рядом». От нас требуется поставить себя рядом с Богом, то есть полностью отдаться в Его распоряжение. Может ли быть так, что Он не использовал бы нас для Своей славы, просвещения и благословения других, если бы мы постоянно делали этот шаг? Мы не верим, что это возможно. У нас есть добрый залог истины, которая сосредоточена вокруг вознесшегося Господа Иисуса, Евангелия Его благодати и откровения о домостроительстве Тайны (Еф.3), с её неисчислимыми богатствами славы, которые Он излил на нас (Еф.1:8). Это, безусловно, требует, чтобы мы день за днём возвращали Ему то, что принадлежит Ему, а именно самих себя, и просили Его очистить и использовать нас в практической реализации этого высшего аспекта служения, пока ещё есть возможность.

Пусть каждый верующий, чьи очи были просветлены, чтобы постичь Тайну и высокое призвание Божие во Христе Иисусе, будет среди тех, о ком можно с истиной сказать, что они полностью посвящены Господу.

ЕФЕСЯНАМ.

Главная тема, из чего состоит послание,

термины объясняются простым языком.

#14. Смысл выражения «во Христе Иисусе» (Еф.1:1).

Мы уже обращали внимание на титул нашего Господа, «Христос Иисус», и читатель найдёт в #4 этой серии соответствие всех его упоминаний. В #11 мы также рассмотрели предлог en «в», при рассмотрении фразы «в Ефесе». Однако мы не будем считать наше рассмотрение этого первого стиха завершённым, пока не представим некоторые способы использования доктринальной фразы «во Христе» или «во Христе Иисусе» в Новом Завете.

Если мы изучим послания Павла, то обнаружим следующее употребление:

Галатам: «Церкви же Иудейские, которые во Христе» (Пер. Кассиана), «за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе», «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса», «ибо все вы одно во Христе Иисусе», «ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание», «ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание» (Гал.1:22, 2:4, 3:26, 28, 5:6, 6:15).

1 Фессалоникийцам: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе», «За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес.2:14, 5:18).

2 Фессалоникийцам: Не упоминается.

Евреям: Нет.

1Коринфянам: «Освящённым во Христе Иисусе», «От Него и вы во Христе Иисусе», «я родил вас во Христе Иисусе благовествованием», «похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем», «любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь» (1Кор.1:2, 30, 4:15, 15:31, 16:24).

2 Коринфянам: Нет.

Римлянам: «получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе», «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти», «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти», «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем», «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе» (Рим.3:24, 8:1, 2, 39, 16:3).

Вышеизложенные слова «во Христе Иисусе» встречаются в 7 посланиях, написанных Павлом до Деян.28.

Ефесянам: «Святым и верным во Христе Иисусе», «и посадил на небесах во Христе Иисусе… Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела… А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою… по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф.1:1, 2:6, 10, 13, 3:11).

Филиппийцам: «Всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах… мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся… стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе… Приветствуйте всякого святого во Христе Иисусе» (Фил.1:1, 3:3, 14, 4:21).

Колассянам: «Услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым…, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:4, 28).

Филимону: «Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса» (Флм.1:23).

1Тимофею: «Благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою и любовью во Христе Иисусе… Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» (1Тим.1:14, 3:13).

Титу: Нет.

2Тимофею: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе…, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен… Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом…, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою..., Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы», «Священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим.1:1, 9, 2:1, 10, 3:12, 15).

Последние – это упоминании фразы «во Христе Иисусе» в 7 посланиях Павла, написанных после Деян.28.

Далее будет видно, что спасение и служение, учение и практика, положение и состояние - все это представлено в них.

Что касается послания к Ефесянам, то, за исключением первого, которое содержится во вступительном приветствии, все упоминания приведены в доктринальной части, и не нужно напрягать воображение, чтобы увидеть в четырёх доктринальных ссылках Библейскую причину, по которой Ефесяне могли быть «святыми и верными».

Однако в этой серии статей нашей целью является не применение учения послания, а изучение материала, из которого построено славное учение.

#15. Apo («от»), с примечанием

Родительного падежа (Еф.1:2).

Приветствие, которое было отправлено Ефесским святым, по необходимости должно было быть отправлено кем-то и от кого-то. Мы знаем, что оно было послано Павлом (Еф.1:1), и теперь мы узнаем, что оно было послано «от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа».

Предлог apo «от», уже встречался нам в составном слове apostolos «апостол», образованном от apo «от» и stello «посылаю». Следует помнить, что apo - это предлог, который выражает удаление «извне», в отличие от ek - из, который выражает удаление «изнутри». Существительное, на которое опирается предлог apo, является отправной точкой либо по месту, либо по времени. Мы можем разделить apo на пять групп: Отделение, Производное, Причина или Повод, Эллипсис слова (типа «немного») и с наречиями.

Отделение: «От грехов их» (Мф.1:21).

«С того часа» (Мф.9:22).

Производное: «С репейника смоквы» (Мф.7:16).

«Научитесь от Меня» (Мф.11:29).

Причина: «И от страха вскричали» (Мф.14:26).

«Горе миру от соблазнов» (Мф.18:7).

Эллипсис слове типа «немного»: «Принесите (немного) рыбы» (Ин.21:10). «Излию (немного) от Духа Моего» (Деян.2:17).

С наречиями: Apo tote, «с того времени» (Мф.4:17).

Ap’arti, «отныне» (Мф.23:39).

Apo makrothen, «издали» (Мф.26:58).

(Примеры из справочника Грина (Green))

Мы отложим объяснение слов «эллипсиса» и «наречия» до более благоприятной возможности, которая представится по мере нашего продвижения, и воспользуемся оставшимся пространством для некоторых дополнительных замечаний о Родительном падеже, которым управляет apo. Полный анализ Родительного падежа занял бы целую брошюру, поэтому мы ограничимся лишь основной идеей.

Родительный падеж в первую очередь обозначает движение «от», отвечая на вопрос «Откуда?». Его видоизмененное использование можно обобщить в следующих разделах:

Происхождение. «Утешением из Писаний» (Рим.15:4).

Отделение. «Отчуждены от общества Израильского» (Еф.2:12).

Владение. «Дом Симона и Андрея» (Мк.1:29).

Раздел. «К погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15:24).

Объект. «В молитве к Богу» (Лк.6:12).

Отношение. «При действии в свою меру каждого члена» (Еф.4:16).

Родственное. «По обручении Матери Его Марии» (Мф.1:18).

Абсолютное. «Но когда он помыслил это» (Мф.1:20).

«Иисус родился» (Мф.2:1).

На небольшом пространстве трудно объяснить значение абсолютного Родительного падежа, но следующее может помочь:

«Если причастие, вместо того чтобы зависеть от основного глагола, имеет собственное подлежащее, то оно правильно ставится с этим подлежащим исключительно в Родительном падеже, в основном оно используется для указания времени или указания причины» (Троллоп, Trollope).

Читателю, который, возможно, забыл некоторые из наиболее сложных грамматических положений, рекомендуется пока не обращать внимания на абсолютный Родительный падеж и сосредоточиться на более очевидных его употреблениях, приведённых выше.

#16. Приветствие «Благодать и мир» (Еф.1:2).

Charis «благодать», происходит от chairo «радоваться». Только в Новом Завете оно передаёт то чувство богатой, незаслуженной милости, которой не препятствует грех, на которую не влияет лицеприятие к людям, и которая не основана на делах, та благодать, которая является славой Евангелия благодати Божией. Это слово встречается во вступительном приветствии и в заключительном благословении (Еф.1:2, 6:24), а в целом в послании 12 раз. Однако мы считаем, что было бы почти такой же большой ошибкой углубляться здесь в природу благодати, рассматривая это приветствие, также как пытаться проанализировать слово «Уважаемый» в обращении «Уважаемый Сэр», которым начинается деловое письмо, или размышлять о составе слова «Гудбай». Можно с уверенностью сказать, что в большинстве случаев они используются без учета их первоначальной этимологии. Сейчас мы не утверждаем, что в Богодухновенном Писании слова употребляются без должного внимания к их значению, но мы также должны признать тот факт, что Апостол в значительной степени перенимал обычаи своего времени.

Поэтому в этой заметке мы ограничимся словом Charis, используемым в качестве приветствия, и подождем, пока не дойдём до первого случая, когда речь пойдёт о настоящей милости Божией, как более подходящего места для рассмотрения этого конкретного аспекта термина.

Дайссман и Миллиган (Deissmann и Milligan) приводят несколько примеров обычных писем, в которых официальное приветствие начинается, а завершает письмо формальное приветствие. Иногда эти приветствия занимают больше места, чем само сообщение, и комментарий Миллигана по этому поводу интересен:

«Их авторы, независимо от того, пишут ли они своими руками или, в силу неграмотности, пользуются услугами профессиональных переписчиков, как правило, довольствуются тем, что излагают суть дела как можно короче и прямолинейнее, тогда как пространные вступления и заключительные приветствия с их постоянно повторяющимися формальными и стереотипными формулировками, производят общий эффект монотонности».

Об одном таком письме Кеньон Британского музея говорит, что поздравления были «почти такими же щедрыми, как в послании Павла».

Не нарушая общепринятых правил вежливости, Апостол не стал перегружать свое письмо приветствиями и, руководствуясь вдохновением, выбрал два слова, которые выражали бы не только обычное приветствие, но и были бы обращены к сердцу его читателя. Ибо хотя charis было лёгким приветствием Греков, «мир» (евр. шалом) было более торжественным приветствием Иудеев. Здесь Апостол сочетает в себе и то, и другое, и таково, по сути, славное учение, которому он учил. Мы должны оставить оба слова, charis и eirene, для дальнейшего рассмотрения, но читателю следует обратить внимание на приветствия, которые встречаются в посланиях Павла, и принять близко к сердцу наставление другого Апостола: «как братья… будьте вежливы» (1Пет.3:8 см. Автор. Верс.).

ЕФЕСЯНАМ

«Открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны» (Еф.3:9).

#1. Введение и структура послания в целом.

В Томе 3 Верийского Толкователя была начата серия исследований послания к Ефесянам, которая была завершена только после четырнадцатилетней публикации. Тома, опубликованные с 1913 по 1926 годы, вышли из печати, и изложение этого великого послания о Тайне должно быть либо перепечатано и опубликовано в виде отдельного тома, либо переписано и опубликовано в виде новой серии исследований в текущих выпусках Верийского Толкователя, либо оставлены в небытие прошлого.

Основная позиция, принятая многие годы назад заключалась в том, что в Деян.28 Израиль вошёл в свою нынешнюю слепоту и стал Лоамми, то есть «не Мой народ», что тогда пророческие часы остановились, что тогда жизнь Израиля как народа была приостановлена, что тогда очевидные чудеса в Церкви прекратились, и Павел стал «узником Иисуса Христа за вас, язычников», и как таковой получил через откровение «Тайну», и был уполномочен «открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге». Эта основная позиция оставалась неизменной на протяжении всех этих лет, и нападки наших критиков, и постоянное личное изучение в равной степени подтверждают такое отношение к посланиям Павла, а также все его логические следствия, такие как его влияние на наше представление о надежде, призвании и сфере Церкви тела Христова.

Хотя всё это, к счастью, верно и признаётся со смирением, было бы неразумно полагать, что с учетом опыта, накопленного за 36 лет, от момента появления вступительной статьи о послании к Ефесянам в «Верийском Толкователе», более полное изложение истины было бы невозможно или нежелательно. Те преданные читатели, которые помнят эти ранние публикации, уже настолько созрели, что будут рады думать, что более поздние читатели получат возможность подробно рассмотреть учение этого послания и, с точки зрения издателей, смогут принять к сведению слова Апостола, когда в другом контексте он писал:

«Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно» (Фил.3:1).

Эта цитата из послания к Филиппийцам позволяет напомнить читателю, что это послание также будет изложено либо на страницах Верийского Толкователя, либо в виде новой книги, рукопись которой уже подготовлена и только ожидает решения попечителей о том, какую форму должна принять эта публикация. Возможно, не будет лишним напомнить каждому читателю, что попечители не решают эти вопросы произвольным образом, это всего лишь вопрос наиболее разумного использования наших ограниченных средств.

Послания, написанные Павлом после Деян.28 делятся на две группы: пять, которые были написаны в качестве «узника Господня» и для удобства обозначены нами как «Тюремные Послания», и два, которые, по-видимому, были написаны в период между освобождением Апостола из Римского заключения, о котором говорится в Деян.28, и тюремным заключением, закончившимся его смертью, которое является фоном 2Тимофею.

Первый обзор этих семи посланий, по-видимому, требует следующего разделения:

СЕМЬ ПОСЛАНИЙ КАК ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ.

Новое Откровение Тайны Тела и Главы.

A| Ефесянам. Откровение Тайны дано Апостолу как узнику Иисуса Христа и через него.

B| Филиппийцам. Епископы и дьяконы: Награда высшего призвания, Совершайте своё спасение. Испытывайте различное.

C| Колоссянам. Домоуправление Тайны и учение, сходное с посланием к Ефесянам, плюс предупреждение о награде.

D| Филимону. Личное проявление истины.

Учение, акцент для служителей административного плана при утверждении нового учения.

A| 1Тимофею. Тайна благочестия, назначение епископов и дьяконов, Особые указания в связи с большими переменами в домоуправлении.

B| Титу. Епископы, назначенные для защиты истины от Иудейского противодействия. Истина, которая согласно благочестию.

C| 2Тимофею. Никаких епископов или дьяконов, всё индивидуально. Венец, Правильное разделение, Противники Истины.

Рядом с этим планом можно было бы поместить слова из Еф.4:12, 13, где Павел излагает особую миссию, возложенную на тех, кто был назначен вознёсшимся Христом.

«К совершению (или переустройству после разрыва) святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания (или признания) Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».

На данном этапе мы не будем пытаться начать изложение Послания к Ефесянам, но дадим структурную схему Послания в целом в качестве подходящего завершения этой вступительной статьи к самой замечательной части Богодухновенной истины.

ПОСЛАНИЕ к ЕФЕСЯНАМ

Структура послания в целом

(Интроверсия)

A| 1:1,2 Послание.

a| 1:1. Поручение Павла.

b| 1:2. Приветствие.

Благодать и мир.

B| 1:3 - 2:7. c| 1:3-14. Все духовные благословения.

d| 1:15-19. Молитва Павла:

Чтобы Он дал

Дабы вы познали

Надежду, богатство и силу тайны.

e| 1:19 - 2:7. Державная сила energeo действует, которая «посадила».

C| 2:8-10. Евангелие. Новое творение и хождение.

(Самый короткий раздел послания)

D| 2:11-19. Новый человек. Некогда чужие.

E| 2:-19-22. Стройное сложение, sunarmologoumene.

Апостолы и пророки, служение Основания.

F| 3:1-13. Узник Иисуса Христа. «Составляющие одно тело».

G| 3:14-21. Главная молитва. «Вся полнота Божества».

F| 4:1-6. Узник в Господе. «Одно тело».

E| 4:7-19. Составляемое и совокупляемое, sunarmologoumenon.

Апостолы и др., служение Исправления.

D| 4:20-32. Новый человек. Некогда чужие (см. стих 18)

C| 5:1- 6:9. Практика. Новое творение и хождение.

(Самый длинный раздел послания)

B| 6:10-20. e| 6:10-13. Могущественная сила katergazomai действует, чтобы «противостать».

c| 6:14-18. Всеоружия.

d| 6:19, 20. Молитва за Павла:

Дабы дано было слово

Чтобы открыто возвещать

Тайну Евангелия.

A| 6:21-24. Послание.

a| 6:21, 22. Поручение Тихика.

b| 6:23, 24. Приветствие. Мир и благодать.

#2. Послание, представленное в образе большого дома.

В нашей книге, озаглавленной «Свидетельство узника Господня», тексту Послания к Ефесянам предшествует диаграмма в виде пары весовых чаш, где на слове «достойны» (Еф.4:1) стоит семеричная доктринальная часть (Еф.1:3-3:13) в соответствии с семеричным практическим разделом (Еф.4–6:20). Доктринальная часть рассматривается на языке стиха 2:6 «посадил вместе» (см. греч.), тогда как практическая часть резюмируется словами стиха 4:15 «возрастание во Христе».

В настоящем наборе исследований мы представляем еще одну попытку изложить общую суть этого великого послания, на этот раз в виде большого дома, имеющего два крыла, по одному с каждой стороны от центральной башни, в каждом крыле по 7 комнат, что соответствует семеричному характеру из доктринальных и практических разделов послания, представленных во вступительной статье этой серии.

Этот большой дом задуман как находящийся под опекой управляющего Павла, у которого, несомненно, есть ключи от Церкви, как у Петра были ключи от царства Небесного.

Давайте представим, что мы находимся под присмотром Апостола Павла, пока он ведёт нас по зданию и даёт нам некоторые указания о назначении каждой комнаты, которую мы посетим.

Доктринальная часть.

Комната I - Комната Хранения (Еф.1:3-14).

В этой комнате хранятся акты, завещание, право собственности на наследство, документы, раскрывающие основы нашего освобождения, - все это скреплено печатью святого Духа обетования «до искупления приобретенного наследия». Рукописи, хранящиеся в этом зале, бесценны. Некоторые из них относятся к периоду, предшествовавшему истории человечества, а некоторые не будут иметь силы до наступления дня искупления. В более позднем послании Павел поручает Тимофею сохранить то ценное имущество, которое было вверено ему (2Тим.1:14), в том числе документы, столь ревностно хранимые в этой кладовой.

.

Комната II - Часовня Признания (Еф.1:15-19).

Здесь великая тройственная тема послания к Еф.1:3-14 – это тема молитвы, и многое зависит от слова, переведенного как «познание» в стихе 17, которое мы переводим как «признавать». Когда мы перейдём к толкованию этого отрывка, мы увидим, что «дух премудрости и откровения» дается верующему в знак признания Его. Поэтому тот факт, что Часовня Признания примыкает к Комнате Хранения, является своевременным и чрезвычайно важным.

Комната III — Комната Престола (Еф.1:19 – 2:7).

Высочайшее возвышение Христа «превыше всего» достаточно велико, чтобы наполнить эту комнату своей славой, но очевиден тот ошеломляющий факт, что Господь делит этот престол со Своим искупленным народом. Некоторые сопротивлялись такой идее из-за преданности превосходству Спасителя, но Отк.3:21 всё равно останется верным, а «совместное наследование» со Христом так же ясно изложено в Рим.8:17. В этом зале нам предстоит многое обдумать, но величайшей чертой всего этого будет всепоглощающее осознание преизбыточной благодати, которая может настолько связать Церковь с Господом, что она может быть названа «Полнотой Наполняюшего всё во всём».

Комната IV — Комната Дарования Милости (Еф.2:8-10).

Это самый маленький раздел этого послания, поскольку в нём говорится о Евангелии спасения, и те, кому было написано послание к Ефесянам, уже являются святыми и верными во Христе Иисусе. Тем не менее, в этой маленькой комнате хранятся бесценные сокровища, в частности «спасение по благодати через веру», которое, как мы узнаем, является «даром Божиим». Это одна из уникальных особенностей данного послания, поскольку, хотя это конкретное слово «дар» doron встречается в других местах, это всегда дар, приносимый человеком Богу или от человека к человеку, только в этом месте дело обстоит наоборот, здесь Бог выходит вперёд и приносит Свой дар человеку. Со спасением по благодати связано достойное хождение, но поскольку это относится к практическому разделу, его полное раскрытие отложено до тех пор, пока мы не перейдём к самому длинному разделу всего послания, а именно к Еф.5:1 - 6:9.

Комната V — Комнта Приёма (Еф.2:11-19).

В большинстве знатных домов, где добиваются аудиенции (приема), часто существует множество унизительных ограничений. Здесь язычник, который по своей природе был таким далеким, таким чуждым, таким странным, становится ближе и получает доступ, не имеющий аналогов ни в одном другом домоуправлении. Здесь мы находимся в присутствии нового творения, «из двоих», которое Он «сотворил» (ktizo), одного нового человека. Здесь царит атмосфера мира, мира, принесённого Кровью на Его кресте, мира, который является следствием «примирения». Здесь навсегда исчезает вражда, которая очевидна в таких местах, как Деян.15.

Комната VI — Жилая Комната (Еф.2:19-22).

Название этого раздела на первый взгляд может показаться вводящим в заблуждение и принижающим величие представленного здесь образа, а именно святого Храма. Однако мы упустим основную истину этого отрывка, если будем использовать в его изложении образы Ковчега, Жертвенника, Курения, Херувимов, Светильника, Священника и Левита. Все это были тени, которые поглощены, исполнены и заменены завершенной работой Христа. Конечная цель скинии Моисея и Храма Соломона было то, чтобы у Бога была возможность обитать «среди Своего народа», и эта цель выражена в Еф.2:22: «жилище Божие (Христа, Исправленный Текст) в духе».

Комната VII — Тайная Комната (Еф.3:1-13).

Во многих старинных домах можно найти потайные комнаты, потайные ходы, места, предназначенные для того, чтобы облегчить побег от военных поисков или религиозной инквизиции. Однако здесь, хотя «тайна» является центральной чертой, в истине нет ничего таинственного, это просто означает, что до тех пор, пока Бог не открыл эту часть Своего замысла, это было полной тайной, которую невозможно было открыть никакими поисками и размышлениями.

На этом осмотр доктринального крыла здания заканчивается. Под руководством Апостола мы пересекаем вестибюль, над которым возвышается центральная башня, что соответствует Еф.3:14-21, и к которому мы вернёмся в конце этого ознакомительного тура, направляясь к практическое крыло, где нас снова ждут 7 комнат.

Практическая часть.

Комната I — Комната Сохранения (Еф.4:1-6).

Семиричное доктринальное учение в Еф.1-3 уравновешивается семиричным практическим ответом в Еф.4-6, а призыв, охватывающий весь практический раздел, звучит так: «поступайте достойно». Первое практическое усилие направлено не на служение, проповедь или другие формы деятельности, а на то, чтобы «сохранить», как священное обязательство, единство духа в узах мира. Это единство само по себе семерично, а центральным элементом является «один Господь».

Комната II – Мера Служения (Еф.4:7-19).

После увещевания сохранять единство духа Апостол переходит к личному служению, которое охватывает «каждого», а также включает в себя те дары Церкви, такие как Апостолы, Пророки, Евангелисты, Пастыри и Учителя Вы обнаружите, что в этом разделе говорится о трёх мерах служения, связанных с даром Христовым, с ростом полноты Христовой и с мерой действия каждого члена тела.

Комната III - Комната Облачения (Еф.4:20-32).

Одежда в Священном Писании используется как символ Спасения, Праведности, а также указывает на должность или образ мыслей. Мы читаем об одеждах спасения, об одеянии праведности, об одеждах славы и красоты, которые носил первосвященник Израиля, о запятнанных одеждах, одеждах стыда, скорби и смирения. Слова «отложить» и «облечься», употребленные здесь Апостолом, подразумевают откладывание и облачение во что-либо другое. Здесь действительно великолепные и красивые одежды, ничего подержанного, все сшито по мерке и предоставляется так же бесплатно, как и брачная одежда из притчи.

Комната IV — Комната Взаимоотношений (Еф.5:1 – 6:9).

Это самая большая часть послания, и эта комната занимает пропорционально больше места, чем другие. Здесь достаточно места для «хождения», и здесь жены и мужья, дети и родители, рабы и господа могут пообщаться и узнать, как в различных сферах своей деятельности они могут отражать взаимоотношения и любовь Христа в Церкви, освящая дом и повседневные дела, ставя все человеческие взаимоотношения на более высокий уровень.

Комната V — Источник Силы (Еф.6:10-13).

Слова «всё преодолев» katergazomai из Еф.6:13, буквально означают «совршить», как и в Фил.2:12. Это является практическим результатом «действия» могущественной силы, которая объясняется в Еф.1:19 - 2:7. Это не что иное, как сила воскресения и вознесения. Это единственная предоставленная сила, и, принимая во внимание природу призвания этой Церкви, её положение, её служение и её врагов, никакая другая сила нам не поможет. Тот факт, что мы можем свободно переводить katergazomai буквально в Еф.6:13, показывает, каким ценным инструментом перевода и толкования могут быть «структуры», поскольку структура подчеркивает связь двух стихов.

Комната VI — Комната Всеоружия (Еф.6:14-18).

Эта комната отличается от большинства арсеналов, выставленных сегодня, где выставлены старинные доспехи, которые больше не используются. Со временем меняется оружие для ведения войны, а вместе с ним и защитные доспехи. Однако в этой комнате, где представлены современные доспехи, дело обстоит иначе. Единственное оружие нападения «меч духа» - это единственное эффективное оружие в борьбе за истину, щит веры даёт гарантию того, что он угасит любую форму подстрекательства, направленную врагом. В этой комнате есть надпись, указывающая на природу и характер врага, а также надпись, привлекающая внимание к «злому дню», для которого предназначены эти доспехи.

Комната VII — Комната Воспоминания (Еф.6:19, 20).

Здесь есть баланс с Часовней Признания, расположенной в другом крыле. Там Павел молился за Ефесян, здесь он просит молитвы за себя, чтобы со всем дерзновением возвещать чудесную истину, вверенную ему, для которой он буквально сказал: «я исполняю посольство в узах». Это ведет к центральной башне, которая также является местом великой молитвы:

Центральная башня — Полнота (Pleroma, Еф.3:14-21).

Здесь, проходя три ступени (обозначаемые Греческой частицей him – «да, чтобы, дабы»), мы поднимаемся к славному свету Тайны и достигаем её цели, «дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Эта башня - молитва, и, изучив её, мы сможем многому научиться, сравнив ее с прошением, приведенным в Еф.1:15-19.

На этом наш ознакомительный тур подходит к концу, но если это правда, что после однодневной экскурсии по таким местам, как Британский музей, Лондонская Башня, музей Южного Кенсингтона и им подобным, мы прекрасно осознаём, что многие, если не большинство изысканных деталей, вызывают захватывающий интерес, красота и значимость всего, что было до нас, всё ещё ждут часов самого тщательного изучения, насколько же больше мы не можем верить в то, что подобный обзор этих разделов такого послания может быть лишь прелюдией к откровению, которого будет достаточно, чтобы занять каждый час наших бодрствующих мыслей, каждую каплю нашей обновлённой энергии и вызвать наше глубочайшее обожание, когда мы склоняемся в присутствии Того Кто усмиряет протесты наших переполненных сердец, уверяя нас, что Он «способен сделать несравненно больше всего, о чём мы просим или помышляем, по силе, действующей в нас»?

#3. Было ли послание к Ефесянам циркуирующим письмом?

Рассмотрен титул «Христос Иисус» и приведена симфония.

Послание начинается словами:

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф.1:1, 2).

Обратившись к Исправл. Верс., мы узнаем, что в пересмотренном тексте вместо «Иисуса Христа» написано «Христа Иисуса» (см. также пер. Кассиана), и что, хотя редакторы сохранили в тексте слова «в Ефесе», они поместили в примечании: «некоторые очень древние рукописи опускают упоминание о Ефесе».

Из Кол.4:16, мы узнаем, что Павел написал послание к Лаодикийцам, и Маркион (еретик II века) считал, что оно совпадает с посланием к Ефесянам. Было высказано предположение, что аналогичное послание к Колоссянам было разослано по другим Церквам (Кол.4:16), но следует помнить, что в этом послании содержатся слова: «находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе» (1:2), и что обоснованность этого названия никогда не подвергалась сомнению. Следовательно, послание к Ефесянам могло быть циркулирующим письмом, в котором, однако, сохранились слова «в Ефесе».

У Василия (Basil, патриарха греческой Церкви 350 г. н.э.) есть отрывок, который показывает, что слова «в Ефесе» были опущены в послании, когда он читал его, поскольку он говорит, что Павел говорил о святых:

««Которые есть (существуют)» (tois ousin), и его комментарий заключается в том, что эти святые были «истинно объединенные познанием Сущего (to onti), называя их единым образом (idiazonlos), как существующие (ontas)».

Ориген (185-254 гг. н.э., автор Гексаплы, и первый текстологический критик) ранее отмечал:

«Мы обнаружили, что выражение «ко всем святым, которые существуют» используется только в послании к Ефесянам».

Иероним, который перевёл Ветхий Завет с Еврейского на Латынь («Вульгата») говорит об объяснении Оригена (ссылавшегося на Исх.3:14) как слишком утончённом, и он утверждает, что другие толкователи придерживаются мнения, что истинное значение здесь имеет не «тем, кто существует», а «тем, кто свят и верен в Ефесе».

Епископ Вордсворт говорит:

«Ориген, который, насколько нам известно, был первым человеком, сделавшим приведенное выше замечание, признаёт, что послание адресовано Ефесянам, даже когда он делает это замечание, и комментирует его как таковое».

Что касается ссылки на Маркиона, то Тертуллиан (христианский апологет, 3 век н.э.) сообщает нам, что Маркион, еретик, пожелал изменить название послания таким образом, чтобы оно гласило «к Лаодикийцам». Однако это подразумевает, что слова «в Ефесе» были в ходу, иначе их нельзя было бы «изменить». Тертуллиан добавляет:

«Согласно церковной истине, это послание адресовано Ефесянам, а не Лаодикийцам».

Слова «в Ефесе» отсутствуют в тексте Ватиканской рукописи, но они были добавлены на полях более поздней рукой. То же самое относится и к Синайскому тексту, где эти слова были стерты из одной рукописи, написанной курсивом.

В противовес этому совершенно негативному свидетельству мы должны привести следующее:

(1) «Ни одна из существующих в настоящее время копий не имеет другого названия, кроме как «Ефесская», и все сохранившиеся рукописи, включая Ватиканские рукописи, которые имеют какое-либо заглавие перед посланием, содержат слова «к Ефесянам».

(2) Во всех дошедших до нас рукописях, за исключением только что упомянутых, в стихе 1 есть слова «в Ефесе».

(3) Древняя Церковь повсеместно восприняла это послание как адресованное Ефесянам» (Вордсворт).

Доктор Ларднер (учёный инакомыслящиотправленой богослов, 1684-1768 гг. н.э.) писал:

«В том, что это послание было Церкви в Ефесе, нас убеждают свидетельства всех Католических Христиан всех прошлых веков. Теперь мы можем с уверенностью сказать это, изучив основных Христианских писателей прошлых веков, начиная с начала XII века, за все это время, кажется, не было ни одного, кто бы сомневался в этом».

Игнатий (ученик Апостола Иоанна и епископ Антиохийский 68 г. н.э.) в послании к Ефесянам пишет:

«Вы причастники тайн Евангелия Павла, посвященного... который на протяжении всего своего послания упоминает о вас во Христе».

По словам епископа Пирсона, это послание Игнатия было написано на десятом году правления Траяна (Trajan), и если это так, то между написанием Павла и Игнатия всего 45 лет.

Когда мы читаем в Еф.6:21, 22, что Апостол намеревался послать Тихика, чтобы сообщить им всё, что касается его самого, возникает вопрос, к кому бы пошёл Тихик, если бы письмо не было адресовано.

Истина, по-видимому, заключается в том, что первоначально послание было адресовано Ефесу, но его копии были распространены среди Церквей, и в некоторых из этих копий было оставлено место, чтобы можно было вписать адресат. С одной стороны, этот вопрос не имеет значения, но имеет огромное значение, если пропуск слов в Ефесе приводит к фантастическому толкованию «святые, которые ЕСТЬ».

Текст Исправл. Верс. «Христос Иисус» требует комментариев, поскольку в Богодухновенном Слове каждый титул Господа используется со значением. Поскольку этот титул повторятся, и поскольку важно, чтобы мы оценили его связь с истиной о Тайне, мы завершим эту статью, приведя симфонию этого титула, в соответсвии с Исправл. Верс.

«Павел» был объявлен «Апостолом», но, очевидно, что никто не может быть «Апостолом», то есть «Посланным», без «Пославшего», и таким образом мы приходим к Господу, Который послал его. В Автор. Верс. написано «Павел, Апостол Иисуса Христа», в Исправл. Верс. написано «Павел, Апостол Христа Иисуса».

Вопрос о порядке слов в титуле важен, особенно если это титул Господа. Давайте рассмотрим Исправл. Верс. и посмотрим, какой свет оно проливает на этот вопрос. Впервые этот титул встречается в Деян.3:20, и перевод, сделанный Элфордом (Alford), наводит на размышления: «Тот, Кто был предопределён вам как Мессия, а именно Иисус». Мы встречаем этот титул в Деян.19:4, но в тексте Исправл. Верс. здесь написано просто «Иисус». Однако в Деян.24:24, где в тексте Автор. Верс. написано «Христос», в тексте Исправл. Верс. написано «Христос Иисус». Это единственные упоминания в Деяниях, и будет видно, сохраним ли мы Деян.19:4 или нет, что единственный, кто может использовать этот титул, - это либо сам Павел, либо Феликс обращаясь к Павлу.

«Христос Иисус» встречается в обеих версиях в Рим.3:24, 8:1, 2, 15:5 и 16:3. Есть еще 6 случаев, когда в Исправл. Верс. читается «Христос Иисус» вместо «Иисус Христос», «Христос» и «Иисус Христос, Господь наш», а именно Рим.6:3, 11, 8:11, 34 и 15:16, 17.

В 1 Коринфянам титул «Христос Иисус» встречается в 1:2, 30, 4:15, 16:24, и, согласно тексту Исправл. Верс. в 1 Кор.1:4 вместо титула «Иисус Христос».

Во 2 Коринфянам этот титул встречается только 1 раз, и то в тексте Исправл. Верс. 2Кор.1:1.

Галатам содержит, по Автор. Верс., 5 ссылок, но в Испр. Верс. Опущено Гал.6:15. Остальные – 2:4, 3:26, 28 и 4:14. Испр. Верс. добавляет 2:16, 3:14, 5:6 и 24.

Ефесянам, согласно Автор. Верс., встречается 6 раз: 1:1, 2:6, 7, 10, 13, 3:21. К ним Испр. Верс. добавляет 1:1 (стих, который мы рассматриваем) 11:20, 3:1 и 6.

Филиппийцам, согласно Исправл. Верс., содержится 11 ссылок: 1:1 (2 раза), 8, 26, 2:5, 3:3, 12, 14, 4:7, 19 и 21.

Колоссянам их всего 3, поскольку Испр. Верс. в стихе 1:28 меняет на «Христос» и добавляет 1:1, 1:4 и 4:12.

В 1 Фессалоникийцам есть только 2 ссылки 2:14 и 5:18.

В 1 Тимофею 8 ссылок: 1:14, 15, 2:5, 3:13, 6:13, к которым Исправл. Верс. добавляет 1:1 (дважды), 4: 6 и 5:21.

Во 2 Тимофею упоминается 11 случаев: 1:2, 9, 13, 2:1, 10, 3:12,15, к которым Испр. Верс. добавляет 1:1, 10, 2:3 и 4:1.

Титу есть только одно упоминание Испр. Верс. 1:4.

Филимону. В стихе 1:6, где Автор. Верс. пишет «Христос Иисус», Исправл. Верс. пишет «Христос». Стихи 1:1 и 1:9 добавлены Исправл. Верс., и в обеих версиях в стихе 1:23 говорится «Христос Иисус».

В послании Евреям есть только 1 ссылка в Автор. Верс., а именно в 3:1. Однако в Испр. Верс. этот титул заменяет на «Иисус».

Остаются только два других упоминания, а именно 1Пет.5:10,14, которые в Исправл. Верс. изменены на «Христос». Из этого анализа вытекают два факта, которые важны для всех нас.

(1) Ни один автор, кроме Павла, не использует этот титул.

(2) Этот титул не встречается в послании к Евреям.

Титул не встречается во 2 Фессалоникийцам, но поскольку это исправление 1 Фессалоникийцам, где оно встречается, и поскольку оба послания можно считать парой, это оставляет послание к Евреям единственным посланием Павла, где, по-видимому, титулу нет места.

Что касается особого значения этого титула, то в Компаньон Библии (Приложение 98 пункты XI и XII) говорится:

«Иисус Христос. В сочетании этих двух имен первое подчеркнуто своим положением, а второе является вспомогательным и поясняющим. В Евангелиях оно означает Иисуса Мессию. В посланиях оно означает Иисуса, Который смирил Себя, но теперь возвышен и прославлен как Христос. Следует обратить внимание на различные варианты прочтения».

«Христос Иисус. Это оборотная сторона титула «Иисус Христос» и обозначает ныне возвышенного, Который когда-то смирил Себя».

В одном или двух случаях титул «Христос Иисус» встречается в сочетании с другим: «надежда наша» (1Тим.1:1), «человек» (1Тим.2:5), «Спаситель наш» (2Тим.1:10, Тит.1:4). Таким образом, остаётся одно упоминание Петра в Деян.3:20, и если мы включим слова Феликса, то получим семьдесят упоминаний титула «Христос Иисус», причем все упоминания, кроме одного, тесно связаны с Павлом как Апостолом язычников. Название книги распределено в соответствии с двумя основными разделами посланий Павла:

В первых 7 посланиях (Рим., Гал., Евр. 1, 2 Фес., 1,2 Кор.) - 26 упоминаний.

Во вторых 7 посланиях (Еф., Фил., Кол., 1 и 2 Тим., Тит., Флм.) - 43 упоминания*.

*Мы признательны мисс Аде Хабершон за её «Симфонию Имен и Титулов Господа Славы», опубликованной Джеймсом Нисбетом в 1910 году.

#4 Послание и посланник Господа.

Хотя, должно быть, верно, что послание, если оно послано Богом, имеет гораздо большее значение, чем посланник, который его приносит, в Священном Писании установлена очень тесная связь между тем, кто избран в качестве глиняного сосуда, и сокровищем, содержащимся в этом сосуде, так что, прежде чем мы приступим к изучению основной темы этого послания, необходимо сказать несколько слов о названии, значении и важности слова «апостол». Павел использует этот титул во вступительном обращении к Ефесянам: «Павел, волею Божией апостол Христа Иисуса» (Еф.1:1 пер. Кассиана).

АПОСТОЛ. — это слово пришло в наш язык непосредственно из греческого, но, за исключением этого заимствования, оно не является русским словом. Его значение следует искать на языке оригинала Нового Завета, где оно встречается в форме apostolos. Это слово встречается как в греческой версии Ветхого Завета, называемой Септуагинтой (обычно обозначаемой знаком Септуагинты и обозначаемый таким образом в этой серии), так и в классическом или общеупотребительном греческом, используемом вне Священного Писания. В переводе с классического греческого apostolos означало «посланник», а в более позднем употреблении – «командующий военно-морскими силами». Это довольно ограниченное значение слова также проявляется в употреблении слова stolos – «флот, готовый к выходу в море, военно-морская эскадра или экспедиция». В Септуагинте apostolos встречается в 3Цар.14:6 во фразе «я грозный посланник к тебе», где «посланник» переводит Еврейское shalach, что непосредственно связано с такими миссиями, как миссия Иосифа (Быт.37:13), Моисея (Исх.3:14) и Исаии (Ис.6:8), и, как правило, с «вестью», будь то об освобождении или суде. Состав слова прост: Apo - это предлог, и, как почти все предлоги, он несёт в себе смысл движения, направления или покоя. В данном случае перевод «от» указывает на происхождение, движение и направление. Stello - это глагол «посылать», поэтому апостол - это тот, кто «послан от другого».

Слово apostello используется для обозначения «послания» Двенадцати Апостолов (Мф.10:5), Иоанна Крестителя (Мк.1:2, Ин.1:6), проповедников в целом (Рим.10:15), Ангелов (Евр.1:14) и Павла (Деян.26:17). Однако есть ещё один случай, когда используются слова apostello и apostolos, что даёт всем последующим апостолам и посланникам их истинную и единственную власть. Оба слова относятся к Господу Иисусу Христу. Он в высшей степени «Посланный» (1Ин.4:9, 10, 14), Он в высшей степени «Апостол».

«Уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1).

Таким образом, здесь раскрывается характер торжественной должности, обозначаемой титулом «Апостол». Здесь настойчивое требование Павла использовать слово «меня» во 2 Тим.2:2 восходит к другому, более высокому употреблению местоимения: «Кто принимает вас, принимает МЕНЯ» (Мф.10:40) и, через Него, к высшему источнику всякой власти - Самому Богу.

В начальных приветствиях посланий к Римлянам, Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колоссянам, Фессалоникийцам, 1,2Тимофею и Титу Павел говорит о себе как об Апостоле. В 1Кор.12:28 он указывает на верховенство этого служения, говоря: «И иных Бог поставил в Церкви, во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные]», и т.д., причём апостольство имеет приоритет над всеми другими дарами служения и призваниями. Обращаясь к Коринфянам, Павел сказал: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2Кор.12:12). В послании к Римлянам Павел, который никогда не превозносил себя, но признавал, что он «недостоин называться Апостолом» (1 Кор.15:9), сказал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим.11:13), и в обоих посланиях к Тимофею Апостол утверждает, что был назначен «проповедником и апостолом, и учителем язычников» (1Тим.2:7, 2 Тим.1:11), добавив в первой из этих ссылок торжественные слова «истину говорю во Христе, не лгу».

Слово apostolos не очень часто употребляется в классическом греческом. У Геродота оно встречается как «посланник», а позже, как мы уже видели, используется для обозначения командующего военно-морскими силами. Тот факт, что это слово было почти не употреблено в классическом греческом языке, сделал его более подходящим для нового порядка посланников, которые были посланы от Господа. Это слово было известно среди Евреев, так как Икумений Триккский (епископ Трики в Фессалии, 10 век) говорит:

«Среди Иудеев до сих пор существует обычай называть апостолами тех, кто носит циркулирующие письма от своих правителей».

Это слово используется в Ин.13:16:

«Раб не больше господина своего, и посланник (apostolos) не больше пославшего его».

Это слово один раз употреблено во 2Коринфянам в его простом этимологическом значении «это посланники церквей» (2Кор.8:23), а другой раз - в послании к Филиппийцам – «вашего посланника» (Фил.2:25).

Ниже приводится краткое изложение заявления Маклина (M’Lean) в его апостольском поручении относительно особенностей, необходимых для служения Апостола.

(1) Апостол должен был видеть Господа (Ин.15:27). Павел не является исключением: «а после всех явился и мне» (1 Кор.15:8). «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1 Кор.9:1). Важно было «увидеть Праведника» (Деян.22:14, 15).

(2) Они, должно быть, были немедленно призваны и избраны на эту должность Самим Христом (Лк.6:13, Гал.1:1).

(3) Непогрешимое вдохновение также было существенно необходимо для этого служения (Ин.16:13, Гал.1:11, 12, 1Фес.2:13).

(4) Апостольское поручение было подтверждено «знамениями» (Евр.2:4, 2 Кор.12:12).

(5) Апостолы не были местными служителями, но «заботились обо всех церквах» (2Кор.11:28) и имели власть разрешать все споры (Деян.16:4) и наказывать (1 Кор.5:3-6, 2 Кор.10:8, 13:10).

Таково служение Апостола Павла, действительно, земного сосуда, но наполненного небесным сокровищем.

Павел был Апостолом «по воле Божией». В этом вступительном стихе послания нет того вызова, с которым мы сталкиваемся в Гал.1:1: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мёртвых», но, каким бы мягким ни было это утверждение, оно тем не менее вполне определённое. Если Павел был Апостолом «по воле Божией», то ни его собственному избранию, ни человеческому назначению не нашлось бы места, и, более того, при исполнении этого высокого служения любым посланием, которое Господь мог бы пожелать передать через его посредство, можно было бы пренебречь только на свой страх и риск.

Титул Апостол встречается в Послании к Ефесянам 4 раза следующим образом:

«Павел, волею Божией апостол Христа Иисуса» (1:1 пер. Кассиана).

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков» (2:20).

«Тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам» (3:5).

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками» (4:11).

Когда будут изучены контексты этих 4 ссылок и их значение будет воспринято, станет ясно, что практически вся истина для нынешнего домоуправления сосредоточена вокруг этих даров Апостолов. Это, конечно, будет более ясно видно по мере того, как мы будем подходить к каждому стиху с точки зрения упорядоченного изложения. На данный момент достаточно сказать, что упоминание апостольского служения во вступительных словах этого и других посланий не может быть объяснено только тем фактом, что это соответствует общепринятому написанию писем того времени, это жизненно важная особенность откровения, ибо, вторя языку пророка прошлого, Павел понимал, что «посланник Господа» и «послание Господа» неразрывно связаны друг с другом (Агг.1:13).

#5. Святые и Верные.

Было ли это послание циркуляционным письмом, было ли оно адресовано в Ефес, или в некоторых экземплярах были пустые места, а другие были заполнены в соответствии с потребностями и обстоятельствами, никто на данный момент не может сказать с уверенностью.

Однако нас не очень волнует точный географический адресат этого послания, его важность для нас заключается в том, что, хотя первоначально Павел адресовал его определённой группе, оно было дано по вдохновению Божию и сохранено на все времена, поскольку Божественным намерением было, чтобы это письмо стало частью Священного Писания. Таким образом, адресаты - это более широкая группа людей, чем верующие, жившие в Ефесе или жившие во время написания этой книги. Мы должны обратить внимание на качества, чтобы определить истинных получателей этого послания. В Еф.2:11, 12 один очень показательный набор качеств делает очевидным, что адресатами были «язычники», которых называют «необрезанными», которые по своей природе и роду были «пришельцами» и «чужестранками» без надежды, без Христа и без Бога. Однако высокая духовная суть этого послания может быть понята только теми, кто искуплен и водим Духом Христовым, следовательно, мы должны дополнить термины, используемые в Еф.2:11,12, уточняющими словами, которые должны дать нам понять, что «язычники», которые когда-то были чужими и безнадёжными, больше не являются чужими и безнадежными, а являются искупленными Господом. Итак, когда мы читаем послание к Еф.1:1, мы можем обойтись без слов «в Ефесе» без существенной потери, но мы не можем легкомысленно относиться к другим терминам, не подвергая веру крушению. Используемые термины – «святые и верные».

При ближайшем рассмотрении мы увидим, что эти два названия дополняют друг друга точно так же, как «вера и дела» дополняют друг друга и действительно вместе составляют единое целое. «Святой» - это человек по искупительной благодати, «верный» - это тот, кто, воскреснув со Христом, стремится поступать достойно полученного им высокого призвания. Давайте рассмотрим эти два важных термина:

СВЯТОЙ. — греческое слово, переведённое как «святой», - это hagios, и ни одно другое слово не переводится так в Автор. Верс. Существуют различные точки зрения относительно этимологии слова hagios, одна из которых, которая вызывает подозрение и считается причудливой, заключается в том, что оно состоит из отрицания a и ge «земля», но большинство лексикографов придерживаются мнения, что оно связано с hagos «чистота», от hazo «почитать». Однако Грек, безусловно, никогда бы не подумал о святилище, которое было бы «не от земли», поэтому мы обязаны обратиться к Священному Писанию, чтобы узнать эту истину. Там, где языческие греческие слова были приняты Святым Духом, на них следует смотреть как на «новые творения», что касается их происхождения, и мы должны выяснить из их синонимов, ассоциаций и контекстов значение, которое придаёт им вдохновение.

Мы придем к более определённому выводу, если вспомним, что в Септуагинта для перевода еврейского слова qadosh использует слово hagios, и позволим этимологии и использованию этого еврейского слова придать оттенок греческому hagios. Это слово встречается в послании 15 раз и переводится либо как «святой», либо как «освящённый».

Hagios переводится как «saint» (см. Автор. Верс.).

«В Ефесе святым и верным» (1:1).

«Я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (1:15).

«Славы наследия Его во святых» (1:18 пер. Кассиана).

«Сограждане святым и свои Богу» (2:19).

«Мне, наименьшему из всех святых» (3:8).

«Могли постигнуть со всеми святыми» (3:18).

«К совершению святых» (4:12).

«Даже именоваться у вас, как прилично святым» (5:3).

«Со всяким постоянством и молением о всех святых» (6:18).

Hagios переводится как «holy» (см. Автор. Верс.).

«Чтобы мы были святы и непорочны» (1:4).

«Запечатлены Духом обещания Святым» (1:13 см. греч.).

«Возрастает в святый храм в Господе» (2:21).

«Ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам» (3:5).

«И не оскорбляйте Святаго Духа Божия» (4:30).

«Дабы она была свята и непорочна» (5:27).

Из этого будет видно, что «святые» (1:1) являются таковыми по своему призванию (1:4), и что это призвание реализуется в совершённом деле Христа ради них (5:27), и что, хотя их святость в первую очередь проистекает из того, что сделал Бог, а не того, какие они есть сами по себе, впоследствии возникает такая вещь, как образ жизни, который «приличествует» святым (5:3), и любовь святых друг к другу и молитва их друг за друга приятны. Некоторые ссылки, например в Еф.1:18, будут вновь пересмотрены, когда необходимо будет провести более тщательное изучение возможного нового перевода. Единственное производное от hagios, которое встречается в послании, - это hagiazo «освятить» (Еф.5:26). В этом стихе это слово ассоциируется с «очищением» и «омовением», а также с «представлением» без пятна или порока, и эти связанные идеи проливают свет на намерение Духа использовать слово «святой» в обращении к этому посланию.

Другими производными являются hagiasmos – «освящение» (1Кор.1:30).

Hagion используется во множественном числе как «святилище» (Евр.8:2).

Hagiotes «святость» - абстрактное качество (Евр.12:10).

Hagiosune «святыня» - состояние (2Кор.7:1).

ВЕРНЫЕ. — К этим Христианам в Ефесе обращались не только как к святым, но и как к «верным», и этот титул, по-видимому, указывает на некоторую реакцию с их стороны на живительную любовь.

Слово «верный» переводит греческое pistos, которое может использоваться как в активном, так и в пассивном значении. Соответственно, мы находим активное использование этого слова в таких стихах, как:

«Не будь неверующим, но верующим» (Ин.20:27).

«Иудеянка уверовавшая» (Деян.16:1).

Однако в Новом Завете есть лишь несколько примеров такого активного использования (Ин.20:27, Деян.16:1, 2Кор.6:15, 1Тим.4:3, 10, 12, 5:16, 6:2, см. Автор. Верс. где преводится как «верующий» в этих местах). В большинстве случаев это слово употребляется пассивно как «верный», и таким образом pistos переводится 53 раза (см. Автор. Верс.). Совершенно очевидно, что pistos не может быть переведено как «верующий» в таких стихах, как: «верен Бог» (1Кор.10:13, 2Кор.1:18), «верно и всякого принятия достойно слово» (1Тим.1:15), «быть милостивым и верным первосвященником» (Евр.2:17). Это слово встречается в Тюремных Посланиях 9 раз следующим образом:

«Святым и верным во Христе» (Еф.1:1).

«Верный в Господе служитель» (Еф.6:21).

«Святым и верным братиям» (Кол.1:2).

«Верного для вас служителя Христова» (Кол.1:7).

«Верный служитель и сотрудник в Господе» (Кол.4:7).

«Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим» (Кол.4:9).

«Верные люди», «Верно слово»,

«Он пребывает верным» (2Тим.2:2, 11, 13).

Таким образом, «святые» - это также и «верные», и всё это «во Христе Иисусе». Двойной титул указывает на двойственность их призвания. Как святые, они были искуплены, призваны, освящены и удостоены славы. Это, однако, не означает, что, поскольку спасение не от дел, оно дается не к делам. Ожидается, что призванные и освященные таким образом откликнутся. Они поднимаются и ходят в обновленной жизни, и это в значительной степени выражается в верности. Более половины цитируемых стихов из Тюремных Посланий связаны со служением.

В Септуагинте слово pistos встречается только в пассивном значении и обычно является переводом Еврейского emun или aman, слова, которое в Новом Завете переводится как «истинно» и которое Англизировано как «Аминь».

Этой привилегированной группе Апостол посылает своё приветствие: «Благодать вам и мир от Бога, Отца нашего, и от Господа Иисуса Христа» (Еф.1:2).

Charis «благодать», происходит от chairo «радоваться». Только в Новом Завете оно передаёт то чувство богатой, незаслуженной милости, которой не препятствует грех, на которую не влияет лицеприятие к людям, и которая не основана на делах, та благодать, которая является славой Евангелия благодати Божией. Это слово встречается во вступительном приветствии и в заключительном благословении (Еф.1:2, 6:24), а в целом в послании 12 раз. Однако мы считаем, что было бы почти такой же большой ошибкой углубляться здесь в природу благодати, рассматривая это приветствие, также как пытаться проанализировать слово «Уважаемый» в обращении «Уважаемый Сэр», которым начинается деловое письмо, или размышлять о составе слова «Гудбай». Можно с уверенностью сказать, что в большинстве случаев они используются без учета их первоначальной этимологии. Сейчас мы не утверждаем, что в Богодухновенном Писании слова употребляются без должного внимания к их значению, но мы также должны признать тот факт, что Апостол в значительной степени перенимал обычаи своего времени.

Поэтому в этой заметке мы ограничимся словом Charis, используемым в качестве приветствия, и подождём, пока не дойдём до первого случая, когда речь пойдёт о настоящей милости Божией, как более подходящего места для рассмотрения этого конкретного аспекта термина.

Дайссман и Миллиган (Deissmann и Milligan) приводят несколько примеров обычных писем, в которых официальное приветствие начинается, а завершает письмо формальное приветствие. Иногда эти приветствия занимают больше места, чем само сообщение, и комментарий Миллигана по этому поводу интересен:

«Их авторы, независимо от того, пишут ли они своими руками или, в силу неграмотности, пользуются услугами профессиональных переписчиков, как правило, довольствуются тем, что излагают суть дела как можно короче и прямолинейнее, тогда как пространные вступления и заключительные приветствия с их постоянно повторяющимися формальными и стереотипными формулировками, производят общий эффект монотонности».

Об одном таком письме Кеньон (Kenyon) из «Британского музея» говорит, что поздравления были «почти такими же щедрыми, как в послании Павла».

Не нарушая общепринятых правил вежливости, Апостол не стал перегружать своё письмо приветствиями и приветственными фразами и, руководствуясь вдохновением, выбрал два слова, которые выражали бы не только обычное приветствие, но и были бы обращены к сердцу его читателя. Ибо хотя charis было легким приветствием греков, «мир» (евр. шалом) было более торжественным приветствием Иудеев. Здесь Апостол сочетает в себе и то, и другое, и таково, по сути, славное учение, которому он учил. В соответствующем месте этим двум словам «благодать» и «мир» будет дано более полное объяснение. Здесь, в приветствии к этому посланию, они используются не с доктринальными намерениями, и искусственная трактовка этого вступления не принесла бы никакой пользы.

#6. Комната Хранения Еф.1:3-14.

Прочитав обращение и приветствие в этом послании, мы теперь подходим к теме, которая начинается с третьего стиха. Читатель, вероятно, помнит, что мы описали расположение доктринальной и практической частей этого послания в виде большого дома с двумя соответствующими крыльями и центральной башней. Первая комната, которая требует нашего внимания, называется Комнатой Хранения, и раздел послания к Ефесянам, который здесь представлен, охватывает Еф.1:3-14.

Слово «muniment» («хранение») в первую очередь означает «укрепление» и, подобно «боеприпасу» и «амуниции», происходит от Латинского munio «укреплять». Однако мы не используем это слово в таком первичном значении, поскольку «Комната всеоружия» в Еф.6 используется для этого, но «комната хранения» стала обозначать помещение в общественном здании, таком как собор, колледж или замок, где для сохранности хранятся документы, хартии, сочинения и т. д. Именно в этом смысле это слово употребляется сегодня, и именно в этом смысле мы применяем его в Еф.1:3-14, потому что в этих вступительных словах послания мы имеем дело с «Уставом Церкви Одного Тела».

Один из способов, с помощью которого учение этих стихов может быть представлено читателю, состоит в том, чтобы взять за основу повторяющееся слово «по» и произвести простое чередование следующим образом:

Еф.1:3–14:

A| 3. Благословение.

B| 4. Цель и причина. «Так как Он избрал нас во Христе».

A| 5. Предустановление к усыновлению.

B| 5–8. Цель и причина. «По благоволению воли Своей».

A| 9. Откровение.

B| 9,10. Цель и причина. «По Своему благоволению».

A| 11. Предустановление к наследию.

B| 11–14. Цел и причина. «По изволению воли Своей».

Это четырёхкратное откровение о несравненном благословении взаимосвязано с четырьмя заявлениями о цели:

1) Неизменная благодать: «так как он избрал нас в Нём прежде основания мира» (1:3).

2) Неизменная воля: «передопределил по Своему благоволению» (Еф.1:5).

3) Безошибочный план: «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (1:9).

4) Неизменное определение: «по определению Совершающего всё по изволению воли Своей» (1:11).

Слово «по» можно перевести как «согласно». Если смотреть со стороны, то кажется, что Божии обетования сдерживаются злом и находятся под угрозой исчезновения, но если смотреть с Божественной точки зрения, то существует полное «согласие», Он правит и правит над.

В Ветхом Завете мы читаем, что Иаков и его мать «верили Богу», но они пытались помочь Богу осуществить Его замыслы, используя презренные средства обмана. Тем, что Иаков получил от Исаака обманом, он никогда не пользовался. Исаак произнёс слова «много зерна и вина» (Быт.27:28), но какой пустой насмешкой, должно быть, прозвучало это обещание, когда он был вынужден послать своих сыновей в Египет за зерном! Тем не менее, в своё время и так, как было угодно Богу, первоначальное обещание, данное Иакову, было дано свободно и без упреков (Быт.28:3, 4). Хотя такое чередование слов «благословение» и «цель» полезно, оно не полностью отражает структуру этого отрывка.

При внимательном прочтении можно заметить, что Еф.1:3-14 трижды прерывается восклицанием:

«В похвалу славы благодати Своей» (1:6).

«К похвале славы Его» (1:12).

«В похвалу славы Его» (1:14).

Помню, однажды мы сравнили этот отрывок с гимном, состоящим из трех куплетов и припева, и высказали предположение, что кто-нибудь из прихожан мог бы написать такой гимн для нашего использования. Присутствовавший при этом единоверец и читатель Верийского Толеователя на следующей неделе передал нам следующий гимн, который включен в Сборник гимнов, используемый в Часовне Открытой Книги и на многих собраниях по всей стране:

Бог благословен наш и Отец,

Кто явил благоволенье

Предъизбрав нас во Христе,

Прежде мира низверженья!

Будем с Ним лицом к лицу,

Славь же Бога, пой Творцу!

Будь багословен Христос Иисус,

Сын Возлюбленный Отцом,

Кто спасает от греха,

Дав нам славу и спасенье,

С Ним в небесных мы местах,

Слава Богу, за эту благодать!

Будь блажен наш Дух Святой:

Радость, мир, и поклоненье,

Всё наследуем мы в Нём

Чрез Святое вдохновенье,

Изо всех племён и рас,

Благодать Его прославь!

Три ничем не разорвать

Сына дар Его спасенья,

Благость Бога, Духа рвенье,

Что даёт нам разуменье,

От греха и нет следа,

Славь же Бога и Творца!

С этой песней хвалы в наших ушах и сердцах мы можем лучше понять структуру Еф.1:3-4, которая заключается в следующем:

A₁| 1:3–6. Воля Отца.

A| a| 3. Благословен Бог.

b| 3. Верующий благословен — ВО ХРИСТЕ.

B| c| 4. Избрание Отца — МЫ.

d| 4. Цель Отца — СВЯТОСТЬ.

e| 4. Мотив Отца — ЛЮБОВЬ.

B| c| 5. Предопределение Отца — МЫ.

d| 5. Цель Отца — УСЫНОВЛЕНИЕ.

e| 5. Мотив Отца— БЛАГОВОЛЕНИЕ.

A| a| 6. Похвала славы благодати.

b| 6. Верующий принят — В ВОЗЛЮБЛЕННОМ.

A₂| 1:7–11 Дело Сына.

C₁| 7. Искупление В КОТОРОМ (en ho).

D₁| 7, 8. ПО богатству благодати (kata).

C₂| 8, 9. Тайна Его воли.

D₂| 2:9. ПО благоволению (kata).

C₃| 10, 11. Наследие В КОТОРОМ (en ho).

D₃| 11. ПО определению (kata).

A₃| 1:12–14 Свидетельство Духа.

E| 12. В похвалу Его славы.

F| 12. Прежней надежде.

G| f| 13. Услышав. \ Благовестие

g| 13. Уверовав. / к спасению.

G| f| 13. Печать. \ Духа

g| 14. Залог. / к наследию.

F| 14. Для искупления удела.

E| 14. В похвалу Его славы.

Это устав Церкви домоуправления Таийны, бесценное сокровище, хранящееся в Комнате Хранения, под бдительным присмотром Павла, хранителя тайн Божьих (1Кор.4:1), которому Господь передал в качестве «доброго залога» эти записи, деяния и завещательные документы, которые являются основой нашего призвания, нашего освобождения, и усыновления, и нашего наследия.

ПОКЛОНЕНИЕ

#10. Служение Сына Отцу.

Если мы строго ограничим наши исследования Нового Завета в связи с поклонением и использованием слова proskuneo, то наша задача практически будет решена. Однако читатель, естественно, ожидает, что такие стихи, как в Фил.3:3 или Кол.2:18, 23 будут включены в исследование. Мы должны внимательно отнестись к этим стихам, поскольку они являются единственными упоминаниями о «поклонении», которые можно найти в посланиях Павла, написанных после Деян.28, и, таким образом, имеют непосредственное отношение к поклонению, предлагаемому Церкви Тайны. Прежде, чем мы рассмотрим эти стихи, давайте подумаем, какой урок мы можем извлечь из того факта, что слово proskuneo ни разу не используется в посланиях к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2 Тимофею.

Во-первых, Павел, автор этих посланий, был полностью знаком с употреблением и распространенностью этого слова, поскольку читатель Септуагинты, коим Павел был, знал бы о его присутствии во всём Законе, Пророках и Псалмах. В этой версии Ветхого Завета слово proskuneo встречается почти 200 раз. Таким образом, пропуск этого слова является намеренным и вдохновенным, и, следовательно, как сам факт его пропуска, так и изменение, вызванное замещёнными словами, требуют от нас самого глубокого размышления.

Сначала давайте процитируем стихи из Тюремных Посланий, в которых говорится о поклонении:

«Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3).

«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов» (Кол.2:18).

«Это имеет только вид мудрости в самовольном служении» (Кол.2:23).

Два из трех упоминаний о поклонении в Тюремных Посланиях носят негативный характер, тогда как в Фил.3:3 содержится только одно положительное утверждение, и даже это в контексте, который является негативным по смыслу и характеру. Процитировав стихи и зная, что слово proskuneo не употребляется, мы должны теперь ознакомиться с фактическим использованием слов. Слово, использованное в Фил.3:3 - это latreuo от слова, которое означает «служить по найму», но в Новом Завете, где говорится о наёмных слугах, такого слова нет. Другие выводят latreuo от la «весьма» и treo «трепетать», согласно чему смотри Мал.1:6: «если Я Господь, то где благоговение предо Мною?», или Еф.6:5: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом». Однако это плохая теология, которая пытается строить учение на основе греческой мифологии, поскольку греческий язык был тот, которым пользовались язычники до того, как Дух Божий принял его как средство распространения Евангелия. Однако мы будем в безопасности, если воспользуемся версией Септуагинты, чтобы понять, какие еврейские слова переведены latreuo, и в первую очередь среди них мы найдём слова abad и abodah.

Это слово используется в Исх.3:12, 4:23 и подобных стихах. Еврейское слово означает «служить», как это делал Иаков (Быт.31:41) и Израиль (Исх.1:14), «возделывать» землю (Быт.2:5, 15), а также служение, связанное со скинией (Чис.3:7). Моисею много раз присваивался титул «Моисей, раб Господень».

«Разве Израиль раб? или он домочадец?» (Иер.2:14) показывает, что может подразумеваться служение скромного или подсобного характера, как в том случае, когда это слово используется применительно к Израилю при Фараоне и Навуходоносоре.

С такой настойчивостью в отношении служения мы вновь обращаемся к посланию к Филиппийцам, и обратите внимание, что оно начинается именно с этой мысли:

«Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Фил.1:1).

В том же послании Павел использует образ служения, когда говорит о Тимофее, что «как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Фил.2:22). Более того, в этом послании раскрывается, что Сам Христос «принял образ раба» (Фил.2:7), и сам Павел говорит о своей готовности: «соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей» (Фил.2:17). В этих стихах используются разные слова, чтобы сказать о служении, но будь то latreuo, douleuo или leitourgia, они лишь подчеркивают различные аспекты этого общего акта. Именно в Послании к Филиппийцам содержится призыв «совершать» спасение «со страхом и трепетом», и именно в Послании к Филиппийцам говорится о «Награде».

Когда мы обращаемся к упоминаниям в послании к Колоссянам, мы сразу замечаем, что перед нами ссылка на награду. В Фил.3:14 слово, переведенное как «почесть» («награда» в Автор. Верс.), - это brabeion, и это слово встречается в составе в Кол.2:18, где слова «никто да не обольщает вас (наградой)» переводят глагол katabrabeuo. Колоссяне были предупреждены, что их награда может оказаться под угрозой из-за самовольного смирения и поклонения ангелам, и эта мысль повторяется в стихе 23, где Апостол говорит о поклонении, смирении, пренебрежении телом и в то же время об удовлетворении плоти. Слово, используемое здесь в обоих местах Кол.2:18 и 23, для поклонения, - это threskiea. Это слово в другом месте переводится как «религия» (в Автор. Верс.), один раз Павлом, когда он ссылался на своё прошлое, говоря, что «по строжайшему в нашем вероисповедании («религии» в англ. версии) учению» он жил фарисеем, и дважды в письме Иакова (Иак.1:26, 27 см. Автор. Верс.). Мы не намерены тратить здесь время на выяснение смысла Кол.2:18 и 23 просто потому, что в конечном итоге эти стихи говорят нам о том, чего следует избегать.

Если бы переводчики Автор. Верс. следовали своей обычной практике, они перевели бы Фил.3:3 «мы, служащие Богу в духе», что привело бы этот стих в соответствие с уже отмеченным акцентом на служение. Опять же, если бы переводчики следовали своей обычной практике, в Кол.2, то вместо слова «поклонения» (в Автор. Верс. и «служение» в Синод.), мы бы использовали слова «религия» и «религиозные обряды». Таким образом, в Тюремных Посланиях вообще не было бы слова «поклонение», как и нет там ни единого упоминания о «священнике». Это наблюдение является простым фактом, но такие факты требуют объяснения. Если мы спросим: «Почему полонение (proskuned) полностью отсутствует в Посланиях Тайны?», мы, возможно, не решимся дать ответ. Если поклонение является «достойным служением», то возможно, если мы будем поступать «достойно» нашего призвания (Еф.4:1), жить «достойно» Евангелия Христова (Фил.1:27), и поступать «достойно» Господа, во всём угождая Ему (Кол.1:10), то это может занять место поклонения, предписанного для более ранних домоуправлений. Поклонение, представленное в этом послании к Филиппийцам, по-видимому, сводится к словам, найденным в этом послании: «служить, как сын».

Везде, где на протяжении истории Христианства проявлялся истинный Евангельский дух, он ассоциировался скорее с «кафедрой» («деревянное возвышение» Неем.8:4), чем со «священником», с «Открытой Книгой», а не с «алтарями», «благовониями» и «церемониями», и таким по милости Божией должно быть и оставаться наше «поклонение Отцу».

#11. Использование и повторение слова Sebomai и однокоренных слов.

Мы рассмотрели различные способы поклонения Богу в Писании и отметили изменения, происходящие с изменением домоуправления. Теперь мы переходим к значению слова, которое многократно встречается в посланиях Павла, особенно в посланиях к Тимофею и Титу. Это слово — eusebeia, которое встречается 15 раз в Новом Завете и переводится как «благочестие» в Новом Завете (Синод.). Слово составлено из двух частей. Eu, наречие означает «хорошо» (Еф.6:3 «балого»), и sebomai «поклоняться, благоговеть или почитать». Вот его различные формы:

(1) Sebazomai «И поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:25).

(2) Sebasma «Ибо, проходя и осматривая ваши святыни» (Деян.17:23).

«И превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес.2:4).

(3) Sebastos. «Сотнику Августова полка» (Дн.27:1, также в Лк.2:1 и Деян.25:21, 25).

(4) Sebomai. «Чтители [Бога]» (Деян.13:43, 17:4, 17), «набожный» (Деян.13:50), «чтить» (Мф.15:9, Мк.7:7, Деян.16:14, 18:7, 13, 19:27).

(5) Eusebeia. «Как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то» (Деян.3:12), «благочестие» - 8 ссылок в 1Тимофею, по одной в 2Тим. и Титу, и 4 раза во 2Петра.

(6) Eusebeo. «Которого вы, не зная, чтите» (Деян.17:23), «прежде пусть учатся почитать свою семью» (1Тим.5:4).

(7) Eusebes. «Благочестивый» (Деян.10:2, 7, 22:12, 2 Пет.2:9).

(8) Eusebos. «Благочестиво» (2Тим.3:12, Тит.2:12).

(9) Theosebia. «Благочестие» (1Тим.2:10).

(10) Theosebes. «Но кто чтит Бога» (Ин.9:31).

(11) Asebia. «Нечестие» (Рим.1:18, 11:26, 2Тим.2:16, Тит.2:12, Иуд.1:15, 18). '

(12) Asebeo. «Нечестивцы» (2Пет.2:6, Иуд.1:15).

(13) Asebes. «Нечестивый» (Рим.4:5, 5:6, 1Тим.1:9, 1Пет.4:18, 2Пет.2:5, 3:7, Иуд.1:4, 15).

Эти 13 вариаций темы дают материал для нашего исследования, и они состоят из 59 упоминаний, встречающихся в 13 книгах Нового Завета. Из этого числа упоминаний в Евангелиях содержится по одному, в Деяниях - 17, в посланиях Павла - 23, а в посланиях Петра и Иуды - 15. Этот ряд упоминаний подразделяется на две группы:

а) «поклонение»: «идолу» или «Богу»,

б) «благочестие», «набожность», «благочестивость», «святыни» и их отрицательные стороны.

Давайте рассмотрим 4 упоминания, которые встречаются в Евангелиях. «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9, Мк.7:7). В обоих этих стихах традиция фарисеев рассматривается как враждебная угодному поклолнению, приводятся два примера, один из которых касается ритуального омовения рук, а другой - уклонения детей от обязанности почитать своих родителей. Давайте ознакомимся с этим учением, чтобы понять, чего следует избегать в нашем подходе к Богу во время поклонения.

(1) Пустой ритуал. «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб». Не следует думать, что здесь речь идёт о личной чистоплотности, Спаситель был бы последним, кто осудил бы мытье рук перед едой как акт благопристойности или чистоты — фарисеи ссылались на «предания старцев». Предписанные традицией омовения были многочисленными и чрезвычайно сложными. Если не было воды, мужчина был обязан пройти не менее 5 км в поисках её. В трактате, озаглавленном «Шульхан-Арух» («Schulchan-Aruk») «Накрытый стол» (сборник Раввинских обычаев), есть не менее 26 молитв, которыми сопровождались эти омовения, пренебрежение которыми влекло за собой лишение жизни в будущем! Позднее эти традиционалисты с большим восхищением рассказывали о том, как рабби Акиба (Rabbi Akiba), находясь в тюрьме и получая достаточно воды только для поддержания жизни, предпочёл умереть от голода, чем есть без надлежащего ритуального омовения. Мы можем восхищаться упорством и убежденностью такого фанатика, но мы всё равно должны помнить, что Господь сказал: «это тщетно». Марк сообщает нам, что это церемониальное омовение распространялось на чаши, кружки, котлы и скамьи. Смешение традиционно навязываемых ритуалов делает акт поклонения, сопровождаемый таким образом, недействительным.

(2) Уклонение от исполнения долга. - Теперь Господь переносит войну в лагерь фарисеев. Он отвечает на их вопрос другим: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?». Приведённый пример – это фарисейское уклонение от заповеди почитать отца и мать. «Корван, то есть дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался». Они открыто учили, что отец не имеет никакого значения по сравнению с раввином, который учил их закону, и Лайтфут (Hor. Hebr.) цитирует Талмуд тем же языком, что и Мк.7:11. Здесь мы видим два вопроса, один или оба из которых могут сделать поклонение тщетным, а именно: введение простого ритуала, основанного на традиции, и отсутствие практического благочестия, в данном случае почитания родителей.

«Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:7-9).

Слова оригинала Ис.29:13, буквально означают «наставление, которому научили люди». В Септуагинте переводчики избрали «преподавание предписаний человеческих как учение». Сравнивая еврейский текст Ис.29 с греческим текстом Мф.15, Турпи (Turpie) в своей книге «Ветхий Завет и Новый» говорит, что это «даёт три дополнительные идеи: во-первых, они утверждали, что правила людей являются основополагающими, во-вторых, что поклонение БОГУ только в соответствии с ними есть не что иное, как формализм — тело без души, и в-третьих, что это не принесет никакой пользы тем, кто его практикует». Таким образом, мы должны сравнить этот отрывок с Кол.2.

«Уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9).

«По заповедям и учению человеческому» (Кол.2:22).

Здесь, в Кол.2 это нечто очень похожее на то, что было осуждено в Мф.15, «'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' - что всё истлевает от употребления». Колоссяне были предупреждены о пагубной силе «пустой, лживой философии, основанной на человеческих традициях, на основах этого мира, а не на Христе».

Мы вполне можем прислушаться к этим спасительным изречениям нашего Господа, размышляя о том, что является угодным поклонением, а что нет. Мы будем относиться с подозрением к традициям и ритуалам и поймем, что в произнесении «это корбан» нет никакого волшебства, которое позволяет человеку совершать угодное поклонение Богу, в то же время уклоняясь от своих обязанностей перед людьми.

Необходимо принять во внимание ссылки в Евангелиях от Луки и Иоанна: «вышло от кесаря Августа повеление» (Лк.2:1). Здесь титул «Август» переводит слово sebastos. Найденная в Пергаме надпись, воздвигнутая в честь Августа, гласит: «Император, Церарь, сын божий, бог Август (греч. sebastos), надсмотрщик над всеми землями и морями». Это же название sebastos использовалось для обозначения определённого дня, установленного в честь Императора, и этот факт должен был заставить ревностных Христиан задуматься, прежде чем называть первый день недели «Днем Господним».

Титул Август (sebastos) ассоциируется с почитанием Императора, которое вскоре стало испытанием для тех, кто исповедовал веру Христову. Истинное поклонение, как мы видим, возносит того, кому поклоняются, на высочайшую вершину славы, и для нас этот возвышенный - не Кесарь (Цезарь), а Христос. Ещё одно упоминание в Евангелиях содержится в девятой главе Евангелия от Иоанна. Это записанное мнение человека, который родился слепым. Его знание истины было чрезвычайно ограниченным (см. стих 25), тем не менее, по мере того, как его собеседники усиливали давление, он, по-видимому, всё больше обретал понимание истины. Его слова о поклонении приняли очень практический оборот:

«Но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин.9:31).

Первоначальное понимание поклонения – это нечто, воздаваемое Богу. Здесь упоминается один из плодов поклонения: «того (Бог) слушает» и одно практическое условие: «и творит волю Его». Было показано, что поклонение Богу, которое описывается как «почитание», не может проистекать из традиции, это нечто более глубокое, чем просто слова, нечто более радикальное, чем «разнообразные омовения и плотские таинства», оно не может иметь ничего общего с учениями и заповедями человеческими, оно ищет моральной чистоты в поклоняющемся и приписывает высшую форму величия Тому, Кто является объектом поклонения.

#12 «Со снятым с лица покрывалом».

Мы видели, что proskuneo передает идею почтения, тогда как latreud (Фил.3:3) само по себе не содержит никакой идеи почтения, а просто означает служение. Latreia встречается в Новом Завете на греческом 5 раз, и каждый раз переводится как «служение» в Новом Завете. Это Ин.16:2 «будет думать, что он тем служит Богу», Рим.9:4 и 12:1 «Богослужение», «[для] разумного служения вашего» и Евр.9:1 и 6 «постановление о Богослужении» и «совершать Богослужение». Latreuo встречается 21 раз и всегда переводится как «служить», корме двух «приносящие жертву» и «приносящий». Threskeia, используемое в послании к Колоссянам в выражениях «служение ангелам» и «самовольное служение», лучше всего выражается словами «религиозный обряд» и «ритуал». Suidas происходит от имени Фракийца Орфея (Thracian, Orpheus), который ввёл религиозные тайны среди греков. Если это правда, то это было бы очень уместно, поскольку оно используется в противоречии с истинной Тайной, которая была Божественно открыта Павлу как узнику Иисуса Христа. Однако мы не можем настаивать на этом выводе, поскольку он может быть всего лишь древней спекуляцией. Из Канона Лаодикийского собора, состоявшегося около 367 года н.э., явствует, что в Церковь проникло некоторое суеверие относительно «именования ангелов», и Феодорит (Theodoret) утверждал, что это суеверие заразило Церковь в Колоссах. Действительно ли Колоссяне «поклонялись ангелам», или же слова Кол.2:18, означают, что они «переняли религиозное положение ангелов», ещё предстоит выяснить. Хотя threskeia используется за пределами Нового Завета в Родительном падеже, в Новом Завете оно никогда не истолковывается таким образом. для обозначения объекта поклонения. Следовательно, Кол.2:18 может означать «поклонение, которое совершают ангелы», то есть то, что Колоссяне демонстрировали такое смирение, что не обращались к Богу с той смелостью доступа и уверенностью, которые были у них через Христа (Еф.3:12). Это предполагает, что поклонение ангелам не отличалось таким святым дерзновением. Следует признать, что здесь у нас мало оснований для работы, но если мы согласимся, что Серафимы из Ис.6 занимая по меньшей мере такое же высокое положение в духовном мире, как ангелы, если не выше, то мы будем поражены тем фактом, что, когда эти святые существа стояли в присутствии Господа, они прикрывали двумя из своих 6 крыльев свои лица и двумя - ноги (Ис.6:2).

В отличие от этого, а также в отличие от покрывала на лице Моисея в Ветхом Завете, мы имеем:

«Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:17,18).

Здесь слова «открытое лицо» лучше перевести как «снятое с лица покрывло», чтобы можно было ощутить вполне реальную связь с «покрывалом» из стихов 13-16 (kalumma «покрывало», anakalupto «открытое»). Закон Моисея был «преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал.3:19), закон был принят «при служении Ангелов» (Деян.7:53), «через Ангелов возвещённое слово было твёрдо» (Евр.2:2). Эти стихи хорошо известны каждому читателю, но чего можно не заметить, так это того, что они и Кол.2:18 связаны ссылками на преходящий характер богослужения, который, по сути, связан с законом, данным ангелами.

Речь Стефана. В конце речи Стефана приводятся слова, процитированные выше из Деян.2. Речь начинается с обвинения, выдвинутого против него:

«Этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей. И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела» (Деян.6:13-15).

Слова Павла к Галатам:

«Для чего же закон? … преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал.3:19).

«Приняли меня, как Ангела Божия» (Гал.4:14).

«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то» (Гал.1:8).

«Для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» (Гал.4:10).

Здесь мы снова наблюдаем нечто подобное. У нас есть ссылка на ангелов и дарование закона, но, как и в случае со Стефаном, есть ссылка на принятие Павла как ангела Божия. Более того, точно так же, как в случае со Стефаном было обвинение относительно «святого места сего» и совершавшихся там «обрядах», так и здесь ритуальное соблюдение «дней» описывается как порабощение «немощным и бедным вещественным началам».

В Послании к Евреям мы читаем о законе, данном через ангелов (Евр.2:2), о подчинении ангелов теперь, когда времена изменились (Евр.1:4, 5), и об отмене ритуалов Ветхозаветной религии, поскольку закон - это всего лишь «тень будущих благ». Служение в скинии в основном состоит из «плотских постановлений (таинств)» (Евр.10:1, 9:10).

Итак, когда мы переходим к посланию к Колоссянам, в котором так решительно высказывается против «служения ангелов», мы обнаруживаем, что «рукопись с постановлениями… Он устранил» (см. Кол.2:14 пер.Кассиана), что такие обряды, как еда, питье, святые дни, новолуния и субботы, описываются как «тени будущего», и что верующий умер со Христом для стихий (основ) мира и больше не подчиняется постановлениям (таинствам).

#13. Использование специального слова «поклонение» в Деяниях.

Мы узнали, что слово proskuned «поклонение» не встречается в Тюремных Посланиях Павла, и что, если latreud переведённое как «поклонение» в Фил.3:2 (в Автор. Верс.) было переведено как «служить», как это делается в большинстве ссылок, то слово «поклонение» отсутствовало бы в посланиях Тайны. Это отсутствие упоминания о поклонении - особенность, требующая некоторого объяснения, и мы обнаружили, что послание к Филиппийцам, где используется latreud, является посланием служения. Служение встречается нам в первом стихе послания, подчеркивается смирение Того, Кто изначально был «Образом Божиим», и Тимофею воздается должное за то, что он «послужил как сын». Служение как сына - это совершенно иная концепция поклонения, отличающаяся от церемониала и прочих форм поклонения, предписанных законом. Мы уже чувствуем, что подход к поклонению меняется по мере того, как меняется его характер. Нам предстоит исследовать ещё одно важное слово, а именно sebomai и его производные, тем более что некоторые формы этого слова очень часто встречаются в посланиях к Тимофею и Титу. Как мы уже отмечали ранее, в Деяниях упоминается 17 таких слов. Однако три из них - это имя Август, о котором мы упоминали в предыдущей статье в Лк.2:1. Остаётся классифицировать 14 случаев, и в десяти из них говорится о личном благочестии и используются такие слова, как «святость», «набожность», «богобоязненность» по отношению к Апостолам, Иудеям, верующим Иудееям или прозелитам, в одном случае говорится о Лидии, чтущей Бога, остальные относятся к идолопоклонническому поклонению Афинян и Ефесян.

Таким образом, это слово настолько широко в своём применении, что его можно использовать в одном и том же трактате о поклонении истинному Богу, о поклонении идолам, о личной святости Апостола и о набожности Иудеев, верующих Иудеев и прозелитов из язычников. Давайте сначала рассмотрим ссылки, касающиеся языческого идолопоклонства. Это Деян.17:23 и 19:27.

«Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашёл и жертвенник, на котором написано 'неведомому Богу'. Сего - то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян.17:23).

Здесь мы имеем sebasma – «святыни» и eusebeo – «чтить». Нет необходимости вдаваться в точную природу этого идолопоклонства. Мы видим, что на видном месте был жертвенник (алтарь), что обычно указывает на жертвоприношение, и что было «чувство влечения» (стих 27) к Тому, кто был «неведом» и кому поклонялись «по неведению».

В следующем пояснении мы встречаем слово «служение» в стихе 25:

«И не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чём-либо нужду».

Слово, переведенное таким образом, ещё не встречалось нам в этих исследованиях, это греческое слово therapeud, которое в основном переводится как «исцеление», что в переводе с Английского означает «терапия».

Therapon используется 1 раз, когда Моисей был «служителем» в Евр.3:5. Конибир и Хоусон (Conybeare и Howson) переводят слово therapeuo в Деян.17:25 словом «служить», а Фаррар (Farrar) в своей книге «Жизнь и труды святого Павла» переводит этот стих:

«Бог, сотворивший Вселенную и всё сущее в ней, будучи естественным (huparchon) Господом неба и земли, не обитает в храмах, построенных руками человека, и не нуждается ни в чём, чтобы получать служение от человеческих рук», - и добавляет в качестве примечания: «therapeuetai - это служение «не поклонение», что бессмысленно применительно к «рукам». Это означает приношения на алтарь и т.д.».

Именно так Апостол называет «поклонение» Афинян. В серии статей (Том 30, стр. 99) представлена структура Деян.19:21-21:29, вступительная и заключительная части которых гласят:

A 19:21-21:4, Мятеж (thorubos 20:1). Храм в Ефесе.

* * *

A 21:27-39. Смятение (thorubos 21:34). Храм в Иерусалиме.

В этом соответствии есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд: Иерусалимский храм ставится в один ряд с храмом Артемиды (Дианы) в Ефесе. Об этом свидетельствует ряд параллелей. Точно так же, как Ефесяне, узнав, что Александр был Иудей, не хотели его слушать, а около двух часов кричали «Велика Артемида Ефесская», так и Иудеи, услышав слово «язычники», возвысили свой голос и сказали: «истреби от земли такого! ибо ему не должно жить». Ефесские идолопоклонники обвиняли Павла в том, что он убеждал и отвращал народ, говоря, что они не боги, созданные руками, Иудейские зелоты говорили о Павле: «этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего».

Точно так же, как Павел сказал Галатам, что их нисхождение с высокого положения «сынов» до ритуального соблюдения «дней, и месяцев, и недель, и лет» было равносильно тому, как если бы они вернулись к рабскому служению тем, кто по своей природе не боги (Гал.4:7-11), поэтому он сравнил пустой ритуал иемощного Иудаизма с тщетным поклоненим, совершаемым идолопоклонниками в Ефесе.

Обвинение, выдвинутое Иудеями против Павла, сформулировано в одном стихе:

«Он учит людей чтить Бога не по закону» (Деян.18:13).

Они признавали, что его учение побуждало людей «поклоняться Богу», но возражали, что, по их мнению, это «противоречило закону», что, к счастью, было правдой. Законничество не более терпимо в поклонении Богу благодати, чем в проповеди Евангелия благодати. Два человека упоминаются по именам как те, кто «чтили Бога», и, что очень показательно, говорится, что в результате оба совершили одно конкретное действие. Они открыли свой дом для Апостолу. Одна из них - Лидия из Фиатир, другой – Иуст из Коринфа.

«И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце её внимать тому, что говорил Павел. Когда же крестилась она и домашние её, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите [у меня]. И убедила нас» (Деян.16:14, 15).

«Отныне иду к язычникам. И пошел оттуда, и пришёл к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги. Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим» (Деян.18:7, 8).

В Филиппах не было синагоги, единственное место для поклонения находилось в доме Лидии у реки. В Коринфе синагога отвергается, и дом неподалеку становится центром истины и света.

Таким образом, свидетельство книги постоянно указывает на то, что от религиозных обрядов и святых мест, созданных руками, требуется более высокое и духовное поклонение, которое присуще тем, кто хвалится Христом Иисусом и не надеется на плоть.

Остальные стихи относятся не столько к акту поклонения, сколько к тому, какими должны быть люди, совершающие это поклонение. Пётр использует слово eusebeia, когда говорит:

«Мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?» (Деян.3:12).

Это тоже самое слово, которое так часто переводится как «благочестие» в посланиях к Тимофею и Титу.

В Деян.10:2 и 7, слово eusebes используется как по отношению к Корнилию, так и к воину, который служил ему, и в обоих случаях используется слово «благочестивый». Эта благочестивость проявлялась в том, что Корнилий:

1) «боялся Бога со всем домом своим»,

2) «творил много милостыни народу»,

3) «всегда молился Богу».

Очевидно, он был прозелитом. В Деян.13:43 мы читаем о «чтущих (sebomai) [Бога]» обращённых из язычкников, это же греческое слово встречается в стихе 50, где говорится о «набожных» и почтенных женщинах, которых Иудеи могли побудить к гонениям на Апостолов. Sebomai снова встречается в Деян.17:4 и 17, где говорится о «Еллинах чтущих [Бога]» и «чтущих [Бога]» людях, которые слышали Евангелие в Фессалониках и Афинах.

Наконец, оно используется в Деян.22:12, когда говорится об Анании как о «муже благочестивом по закону». Этим исчерпываются ссылки на sebomai и производные в Деяниях. Мы находим, что это связано с невежественным поклонением Афинян, распущенным поклоненеим Ефесян, истинным поклонением верующих и сопутствующими ему благочестием и домашними добродетелями, на которых так настаивают в более поздних посланиях Павла. Теперь нам ясно, как продолжить изучение самих посланий, используя всё, что мы до сих пор обнаружили, чтобы лучше понять особый характер поклонения, которое должно характеризовать тех, чья сфера благословения находится там, «где Христос сидит одесную Бога».

АСПЕКТЫ НАДЕЖДЫ

#1.* Новый Иерусалим и надежда периода Деяний..

* Мы искренне сожалеем, что в силу ряда обстоятельств #2 из этой серии был напечатан в мартовском номере этого журнала.

Есть все основания полагать, что послания к Евреям и к Галатам были составлены в паре, одно из которых было сопроводительным письмом к другому, и что они были адресованы верующим в Малой Азии.

Среди точек соприкосновения между двумя посланиями мы можем отметить следующие: деятельность Христа как посредника (Гал.3:19, 20, Евр.8:6), учение, связанное с Авв.2:4 «праведный верою жив будет» (Гал.3:11, Евр.10:38), аллегория Синая и Сиона (Гал.4:24-31, Евр.12:18-24), подчеркивание зрелости и совершенства (Гал.3:3, Евр.6:1) и введение небесного града, Нового Иерусалима.

Тщательное изучение учения об этом городе в послании к Евреям показывает, что он был изложен как награда или цель, которой должен достичь верующий, а не как надежда, которая была обеспечена только благодатью. Это было лучшее отечество (лучшая страна в Автор. Верс.) по сравнению с любым земным наследием, и каждый, кто упомянут в 11-ой главе, является примером тех, кто не только был спасён верой, но и научился жить верой и идти к зрелости, перенося страдания и потери, чтобы обрести лучшее воскрешение (11:35) как вступления в этот город славы и величия (Евр.11:9, 10, 13-16, 24-26). В Книге Откровения Небесный Иерусалим также представлен как награда победителю и тому, кто претерпит до конца (Отк.3:12). Когда Апостол обращается к верующим в Галатии, он также рассказывает о Небесном Граде, и мы должны задать себе вопрос: преподносится ли он там как награда или как надежда?

Несомненно, на ум приходит Гал.4:26:

«А вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам».

Для начала отметим, что в Исправл. Верс. пропущена фраза «всем нам» и читается просто «матерь нам», и это подтверждается лучшими греческими текстами. Апостол использует здесь образ, и этот образ следует интерпретировать в свете контекста. Средние разделы Послания к Галатам выглядят следующим образом:

А| 2:15-4:11 Вера против дел.

Свобода против рабства.

А| 4:12-6:16 Дух против плоти.

Свобода против рабства.

Читатель может почувствовать напряженность этих разделов, и Павел очень ясно говорит об усилиях Иудействующих лишить верующих Галатии свободы во Христе и вернуть их в рабство Закона. Точно так же, как послание к Евреям строится вокруг этих утверждений:

«Поспешим к совершенству» (teleiotes, зрелость) (6:1).

«Мы же не из колеблющихся на погибель» (10:39).

а также говорится о «терпеливом прохождении поприща» (12:1), то же самое говорится и в послании к Галатам:

«Вы шли хорошо: кто остановил вас» (5:7).

«Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете (epiteleo) плотью?» (3:3).

Еврейских святых предупреждали о бремени, которое нужно было убрать, чтобы оно не мешало им бежать, — так и Галатов предупреждают о путах, которые только запутают их в беге и задержат их (Гал.5:1). В середине этого рассуждения о свободе и рабстве вводятся небесный и земной Иерусалимы, один из которых говорит о свободе, а другой - о рабстве, что является альтернативой, стоящей перед верующим того периода. Благодать действительно сделала их свободными, но что, если те, кто был освобождён, предпочли вернуться в рабство? Были ли они тогда из Небесного Иерусалима, который свободен? Более того, Апостол заявил, что они перестали участвовать в забеге, они отпали от благодати и оказались под игом рабства. Два Иерусалима представлены в этом разделе не для того, чтобы научить тому, что верующим было дано в силу спасения по благодати, помимо дел и полноты веры. Скорее, они были вручены в качестве поощрения и предупреждения тем, кто не только был спасён, но и начал участвовать в гонке за венцом и призом. Это приводит учение послания к Галатам о Небесном граде в соответствие с учением послания к Евреям. Действительно, если эти два послания написаны Христианам в одной и той же местности, то было бы очень странно, если бы они имели совершенно разные учения о Новом Иерусалиме: в одном из них он представлялся как надежда, а в другом - как награда.

Надежда Церквей периода Деяний была ясно выражена Павлом позже в Рим.15:12,13. Эта надежда была связана с Тысячелетним Царством и Господом как Корнем Иессеевым. Это была надежда Израиля (Деян.26:6,7, 28:20). Другими словами, это была земная надежда, и с ней согласуется слово, которое постоянно используется для описания фазы Второго Пришествия, которая составляла надежду Пятидесятнической Церкви, а именно, parousia (гр. «личное присутствие»). В Мф.24:27 ясно говорится, что это слово относится к личному присутствию возвращающегося Господа на земле, и это слово не меняет своего значения в посланиях Павла, написанных в период, описанный в Деяниях Апостолов. Это помогает нам разобраться в вопросе о том, что происходит с Фессалоникийскими святыми, когда они поднимаются на встречу Господу на воздухе (1Фес.4:17). Отправляются ли они в Небесный град или возвращаются с Ним на землю? Они встречают нисходящего Господа (стих 16) вместе с теми, кто воскрес из мёртвых, и мы уверены, что так (таким образом) они всегда будут с Ним (стих 17). Поскольку Он находится на пути к земле, (то) и их надежда там, ибо мы не видим причин учить, что Спаситель прерывает Своё нисхождение, чтобы привести их в Новый Иерусалим, и в двух Фессалоникийских эпизодах нет ничего, что связывало бы этот город с их надеждой.

Если Небесный Иерусалим является наградой периода Деяний, а Тысячелетнее Царство - его надеждой, то все ясно, и мы избавлены от проблемы относительно того, как могут быть две надежды в один и тот же период или как Небесный город может быть наградой, как учит Послание к Евреям, и в то же время надеждой в послании к Галатам.

Во время Деяний мы видим земное семя Авраама с земной надеждой и его небесное семя, которые являются побеждающими и, подобно ему, достигают зрелости и стойкости, стремясь к лучшей стране (лучшему отечеству в Синод.) и городу, имеющему основание, Строителем и Творцом которого является Бог.

#2. Явление во Славе.

Когда сравниваешь надежду Церкви Тайны с надеждой Цекрви Пятидесятницы, на первый взгляд кажется, что ей недостает той определённости, которая была у прежней надежды. Мы тщетно ищем в Тюремных и Пастырских посланиях Павла такие подробности, как встреча верующего с нисходящим Господом на воздухе, последняя труба, глас Архангела Михаила или тесная взаимосвязь времен и сроков, связанных с Днем Господним. Вместо этого у нас есть новая надежда, которая сосредоточена вокруг слова слава — «Христос среди вас, надежда славы» (Кол.1:27); «Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13); «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

Тот факт, что Господь и Его слава однажды проявятся или явятся (букв. «засияют»), очевидно, предполагает, что в настоящее время они скрыты. Тот факт, что их нельзя увидеть смертным глазом на земле, самоочевиден и не может быть тем, чему учит Апостол. Также это явление не может относиться к Его возвращению на облаках небесных в силе и великой славе, ибо это земная надежда, которая возникает после великой скорби (Мф.24) и не находит места в Посланиях Тайны. Эти стихи могут учить только одному, а именно, что там, где Господь сейчас находится на небесах, сокрыты и Он, и Его слава.

Когда Бог пожелал научить людей о небесах и небесном, Он дал им Скинию и Храм. Евр.9:23 и 1Пар.28:19 убеждает нас, что это были образцы реальностей, существующих на небесах. Об этих реальностях говорится в Отк.11:19. Евр.9 - это Божественный комментарий ко Дню Искупления, когда Первосвященник раз в год входил во Святое Святых с пролитой кровью. Он входил один (9:7) и скрывался из виду за завесой. Ни один Израильтянин не мог видеть, как он совершает свою искупительную работу (Лев.16:17). Когда это было сделано, он прежде всего появлялся в Святом, а затем выходил из Скинии, чтобы предстать перед людьми. Согласно домоуправлению, Господь сейчас находится в Небесном Святом Святых, представ за нас в присутствии Божием (Евр.9:24). И Он, и Его слава сокрыты. Это не популярное учение о Его нынешнем положении на небесах. Традиционные гимны и учения утверждают, что теперь Его видит всё небесное воинство, и некоторые указывают на Книгу Откровения, в которой говорится об Ангелах и Херувимах, поклоняющихся и восхваляющих Его в Его присутствии. Но мы хотели бы напомнить читателю, что это видение того, что произойдёт в День Господень, то есть после того, как осуществится надежда Тела, и не обязательно соответствует действительности сейчас. Однажды завеса, скрывающая Господа Иисуса Христа на небесах, будет снята, и изумлённым взорам небесных начальств и властей предстанут Господь и Церковь, которая есть Тело Его, блистающая Его славой. Голова и Тело впервые соединятся, явяться вместе и воссядут на небесах превыше всего.

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

Именно это и есть наша надежда. Это ошеломляет человеческий разум и полностью выходит за рамки наших мечтаний, но Господь открыл это, и вера может только с благодарностью и смирением принять то, что Он повелел записать, как истину, и стремиться жить, ожидая такой благословенной надежды и славного завершения нашего спасения, которое во Христе Иисусе. Мы увидим, что эта надежда может исполниться и без того, чтобы Господь покинул Своё нынешнее возвышение одесную Отца (Еф.1:19-23, Кол.3:1-4). Следовательно, правильнее было бы сказать, что наша надежда связана не столько с Его приходом к нам, сколько с нашим приходом к Нему, где Он сейчас восседает во славе. Это первый этап Второго Пришествия, ибо у нас есть «преднадежда» (Еф.1:12). Период благодати подходит к концу, и для мира наступает день тьмы. Видя все это, давайте помолимся о более глубоком понимании надежды Его призвания и нашей надежды (Еф.1:17,18, 4:4) и ежедневно жить в искреннем ожидании этого откровения славы Господней, усердно исполняя Его волю, какой бы она ни была и чего бы это ни стоило, до того момента, когда мы увидим Его лицом к лицу и будем прославлены вместе с Ним в небесном святилище.

«ЧТО ЗНАЧИТ»

Рассмотрим использование этого термина («что значит») в посланиях Матфея, Евреям и Иоанна в той мере, в какой он проливает свет на характер их соответствующих читателей.

В наших статьях о Евангелии от Иоанна мы предположили, что тот факт, что Иоанн чувствовал необходимость переводить такие повседневные слова, как «равви», ради удобства своих читателей, указывает на то, что они были «неевреями» и были далеки от общения с Еврейским народом. Однако тот факт, что Матфей счёл своим долгом добавить толкование титула Спасителя «Эммануил» в Мф.1:23, был воспринят некоторыми как достаточный для того, чтобы признать предложенное нами «доказательство» недействительным.

Большинство комментаторов сходятся во мнении, что Марк писал свое Евангелие, имея в виду Римлян, и эта причина побудила его интерпретировать Арамейские слова «талифа куми» (Мк.5:41), возможно, именно по этой причине Иоанн истолковал слово «равви», ибо в данном случае эти два Евангелия сталкиваются с одной и той же проблемой, и поэтому пояснение Марка стоит на том же основании с пояснением Иоанна. Нас больше интересует Матфей, который, несомненно, имел в виду еврея. Иероним (Jerome) оставил запись о том, что это «истинно еврейское Евангелие от Матфея по сей день хранится в библиотеке Кесарии, которую мученик Памфил (Pamphilus) с большим тщанием собирал».

Теперь не имеет значения, действительно ли Матфей написал своё Евангелие на Иврите или Памфил принял перевод за оригинал. Но это было бы достаточным «доказательством» того, что еврейское издание Евангелия от Матфея было бы понятным. Если это так, то должны ли мы полагать, что такое распространенное имя, как Эммануил, не нуждается в толковании?

Текст Мф.1:23 очень точно соответствует переводу Септуагинты, широко используемой в то время версии, и Матфей, как и многие из его читателей, знал, что слова Ис.8:10 «с нами Бог», в оригинале это Эммануил (см. «Компаньон Библия»), и что греческий язык идентичен Евангельскому Meth' hemon ho Theos.

Когда Марк цитировал слова, произнесённые Спасителем на кресте, то он должен был перевести их, но когда Матфей процитировал слова «Или, Или! лама савахфани», то у него (должно быть) не было такой необходимости. Должны ли мы поэтому полагать, что Иудеям нужно было переводить имя «Эммануил» и титул «Раввин», но что более длинное предложение на Иврите было вполне понятно? Это нелогично!

Если евреи нуждались в толковании Эммануила, то почему Павел предпочел говорить с ними на еврейском языке (Деян.21:40)? И как получилось, что в Ин.19 мы читаем, что Пилат использовал Иврит, когда писал название на кресте, которое, как нам говорят, читали многие евреи (Ин.19:20, 21), однако в той же главе Иоанн говорит, что «Лифостротон» по-еврейски назывался Гаввафа, а «Лобное место» — Голгофа?

Толкование имени Эммануил, данное Матфеем, полностью совпадает с Евр.7:1, 2. Следует ли понимать, что «евреи» недостаточно хорошо знали иврит, чтобы понять, что «Мелхиседек» означает «Царь праведности»? Разве Павел не был скорее озабочен тем, чтобы они не упустили образное учение в этом образе Христа в Воскресении, тогда как Матфей был обеспокоен тем, чтобы его читатели не упустили образное значение и замысел имени Эммануил?

В этом нет никакой параллели с целью, которая побудила Иоанна. Конечно, ни один язычник не мог жить по соседству с Евреями и не знать значения титула «раввин», и сам факт, что Иоанн прерывает повествование в Ин.20:16, чтобы пояснить значение слова «Раввуни», является достаточным доказательством того, что его читатели были теми, кого надлежало собрать с «дорог», чтобы занять место тех, кто был первоначально призван (и притом дважды) на брак Сына Царя (Мф. 22:1-10).

Учитывая эти особенности, мы просим тех, кого каким-либо образом удалось убедить отказаться от аргументов, изложенных относительно места Евангелии от Иоанна, подумать ещё раз, чтобы не лишиться того, что Бог оставил в качестве послания жизни сегодняшнего дня для мёртвого мира, пусть даже и совершенно отдельного от домоуправления Тайны.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ДЛЯ НОРВЕГИИ

Читателю будет приятно узнать, что наш брат Брайан Маккрейт (Brian McCraith) подготовил перевод книги «Содинённое, но все же Разделённое» («United Yet Divided») на Норвежский язык под названием «Forenet dog Splittet» для бесплатного распространения в Норвегии и среди людей, говорящих по-Норвежски. Он заручается поддержкой читателей в распространении этой, как мы надеемся, первой серии подобных миссионерских работ. Копии можно получить непосредственно у мистера Б. Маккрейта, (34, Денман Драйв Норт, Лондон, Нью-Йорк, 11 тел. 3220), после 24 августа 1949 года. Читатели, которые хотели бы воспользоваться возможностью встретиться для изучения Библии и обсуждения, приглашаются написать или позвонить мистеру Маккрейту после 24 августа. Планируются встречи раз в две недели

ВСТРЕЧИ В ДЕНЬ ОСНОВАНИЯ

В Часовне Открытой Книги на Уилсон-стрит, Финсбери-сквер, 2 в субботу 28 мая, в 15:00 и в 18:00. Для тех, кому интересно, какова может быть наша доктринальная основа, эти встречи предоставляют возможность получить доказательства из первых рук.

БОЖЕСТВЕННОСТЬ ХРИСТА

Было объявлено о необходимости опубликования нового издания этой брошюры, которое уже готово к распространению. Новая цена - 3 д. (3d.), отправка бесплатно, и мы приглашаем читателей разделить с нами привилегию свидетельствовать об этой священной истине.

НА ИНЫХ ЯЗЫКАХ

ИСПАНСКИЙ. Читатели с интересом узнают, что наш брат, мистер Фред Г. Кейв (Mr. Fred G. Cave), вернувшийся в Чили, опубликовал брошюру под названием «Откровение прогресса и Божественные наставления». Наш брат больше не состоит в миссионерском обществе, и, хотя это дает ему большую свободу, это, естественно, требует дополнительной помощи и напоминания от всех, кто ценит «Правильно разделенное Слово». Мистер Кейв хотел бы получить имена и адреса испаноязычных читателей, которые прочитали бы брошюру не только для своего собственного назидания, но и кто мог бы помочь в ее распространении. Все сообщения следует направлять мистеру Фреду Дж. Кейву, Библейский Музей «Береанос» Кастилья, 594, Винья-дель-Мар, Чили, Южная Америка.

АФРИКАНСКИЙ. Перевод статьи «Соединены, но всё же разделены», был сделан читателем из Южной Африки. Запрашиваются рекомендации относительно путей и средств. К числу проблем относится вопрос о том, будет ли этот перевод напечатан в Англии или в Южной Африке, будет ли B.F.M. нести все расходы и как можно распространить брошюру.

НЕМЕЦКИЙ. Переговоры продолжаются. В качестве теста можно подготовить простую брошюру. Вспоминайте об этом деле веры.

НОРВЕЖСКИЙ. Новый перевод готов к печати. Многие трудности были преодолены, но некоторые из них по-прежнему требуют большого терпения и мудрости. Более подробная информация будет представлена позже.

Мы приглашаем каждого читателя разделить честь поддержать это более широкое свидетельство, поскольку дни благоприятных возможностей идут своим чередом и их становится все меньше и меньше.