Верийское Толкование

«Cтарайся представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» (2Тим.2:15)

ТОМ 36

(1951-52)

Верийское Издательство (Деяния 17:10, 11).

ДОРОГИЕ ЕДИНОВЕРЦЫ,

Мы можем с уверенностью сказать о последних двух годах: «Никогда прежде мы не сталкивались с такими пугающими затратами на печать и публикацию наших свидетельств, и все же никогда прежде за подобный период нам не разрешалось издавать такое большое количество отдельных Томов».

Бог, явленный Коринфянам, кажется, был очень явным. В этих посланиях мы читаем:

«Немощное Божие сильнее человеков».

«Немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное».

«Способность наша от Бога».

Сказав так много, мы должны сказать ещё больше. В этих же посланиях говорится о тех, кто был «соработниками у Бога», и, говоря человеческим языком, только длительное и постоянное общение немногих верующих отдающих свое время, труд и деньги, «глубокая бедность», действительно перерастающая в «щедрое богатство», могло привести к такому счастливому результату.

Мы искренне молимся о том, чтобы это свидетельство об Истине «правильно разделённой» было столь же обильно благословлено для читателей, какой публикация стала для издателей.

С уважением,Чарльз Х. Уэлч, Джордж Т. Фостер,

Леонард А. Каннинг,

Ноябрь 1952 года.

СОДЕРЖАНИЕ:

ИСТИНА ОТ НАЧАЛА

Прошлое Свидетельство, изложенное заново.

ПРИЗНАНИЕ

#1. Место Признания в Практической Истине.

#2. Epignosis и Epiginosko относятся скорее к признанию, чем к дополнительному знанию.

#3. «Лицом к лицу», или будущее «узнавание» истин, которые скрываются за образами человеческой речи.

#4. Признание, дух премудрости и откровения (Еф.1:17, 18).

#5. Желанное признание, игнорируемое (человеком), но признанное Господом (2Кор.6:9).

#6. «Узнавание», ведущее к «полному возрасту». «Познание Сына Божия» (Еф.4:13).

ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАННАЯ ИСТИНА. ЕФЕСЯНАМ (новая серия).

#7. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви Одного Тела.

#8. Комната Хранения (1:3-14). «В небесных местах», «где Христос сидит».

#9. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Связь избрания с предузнанием.

#10. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. «Прежде основания мира».

Часть I. В которой исследуется слово katabole и приводятся свидетельства LXX.

#11. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. «Прежде основания мира».

Часть II. Где выражение tohu va bohu ассоциируется с греческим katabole (мнение нескольких геологов).

#12. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. «Прежде основания мира».

Часть III. Где показано, что причиной состояния, описанному в Быт.1:2, являются ангелы.

#13. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. «Прежде основания мира».

Часть IV. Где опровергается возражение о том, что «мир» не может относиться к Быт.1:2, и демонстрируется и доказывается обратное.

#14. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. «Прежде основания мира».

Часть V. Показывает, что kosmos «воинство» из Быт.2:1 относится к вековой вражде и не может быть отделено от идеи «войны».

#15. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

«Святы и непорочны» на фоне Иез.28.

#16. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Мотив Отца. В Любви.

#17. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Усыновление.

#18. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви. «Облагодатствованы».

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#36. Подход к Четырём Евангелиям.

#37. Структурный план Евангелия от Матфея с указанием ключевых слов и соответствий.

#38. Отличительный характер как «Марка», так и «Луки».

#39. Отличительные цели Евангелий от Матфея и Луки.

#40. Домоуправленческое место Евангелия от Иоанна.

#41. Деяния Апостолов.

#42. Доказательства авторства Павла послания к Евреям.

#43. Место Послания к Галатам в группе ранних посланий Павла.

#44. Семь ранних посланий в целом.

БОЖИЙ ДАР

Примечание о значении слова «Doron» в Еф.2:8.

ИССЛЕДОВАНИЯ В КНИГЕ ИОВА

#13. «Терпение надежды». (Ключ к загадке веков. №3).

#14. «Конец [оного] от Господа». (Ключ к загадке веков. №4).

#15. Цель, которую предвещали Века.

«НАИМЕНЬШЕМУ» ИЛИ СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ

#13. Свидетельство Тайны в Голландии.

#14. Свидетельство на французском и испанском языках.

С дальнейшим примечанием Домоуправленческого места Вечери Господней.

#15. «Приезжайте и помогите нам». Поездка в Канаду.

#16. «Все концы земли увидели спасение Бога нашего».

#17. Документ, приобщенный к делу.

ЖИЗНЬ И ЕЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

#6. Совершить Поприще (Деян.20:24).

«ЧАША МОЯ ПРЕИСПОЛНЕНА»

#1. Превосходные степени благодати.

#2. Преизобильная Благодать.

ПРОРОЧЕСКАЯ ЗЕМЛЯ

#1. Значение и содержание слова oikoumene.

#2. Использование oikoumene в Cептуагинте.

#3. От Испании до Индии.

ВОСКРЕСЕНИЕ И ЦЕЛЬ ВЕКА (Стюарт Аллен).

ТАЙНЫ СЫНА

ЗНАМЕНИЯ ВРЕМЕНИ

#8. «Ни к какой чести (кроме) удовлетворения плоти» (Кол.2:23).

#9. Характер «последних дней».

ВРЕМЯ И МЕСТО

#11. Родословная от Сима до Авраама (Быт.11).

#12. Сихем, Море, Вефиль и Гай (Быт.12:6-8).

#13. Египет во времена Авраама (Быт.12:9-20).

#14. Хронология Еврейских Патриархов Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа (Быт.12 - 50.).

#15. Цари Быт.14.

#16. Содом и Гоморра (Быт.19).

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ к ТИМОФЕЮ

#25. «Сосуды в чести или в бесчестии».

#26. Характерные черты служителя Господня,

особенно в связи с противостоянием (2:22 - 26).

#27. Любовь и Оплошность Последних Дней (3:1-4).

#28. Вид благочестия и отношение верующего (3:5).

#29. Невежды (Adokimos) (3:6-9).

#30. Учение, образ жизни и цель Павла (3:10), в структуре 2Тим.3:10 – 4:8.

#31. Раннее независимое служение Павла (3:10, 11).

Его вера, великодушие, любовь и терпение.

#32. Пребывание и убеждение истинного преемника Павла (3:12-14).

#33. Божественное вдохновение всего Священного Писания (3:15-17).

НА ВЕСАХ ИСТИНЫ

#11. Исследование нескольких книг Нового Завета, в которых «равновесие» является неотъемлемым фактором истинного толкования.

ИСТИНА ОТ НАЧАЛА

Прошлое Свидетельство, изложенное заново.

(Стр. 139, 140).

На Йоркширской Евангелической Конференции, состоявшейся в 1899 году, Канон Фоссетт, доктор богословия, выступил с речью, озаглавленной «Ветхий Завет в свете внутренних свидетельств», которая была записана в журнале «Грядущее» (номер 6, стр.54-56). Некоторые утверждения, сделанные Каноном Фоссетом, кажутся достойными сохранения и расширения, поскольку до скончания веков Священные Писания будут подвергаться нападкам, и нам нужно напоминать, что они содержат множество доказательств своей целостности. Опуская многие вопросы, которые было разумно и необходимо включить на саму конференцию, мы отмечаем:

«История соответствует географии» — сегодня мы обычно говорим о «Тире и Сидоне» так, как будто они всегда существовали вместе, но, хотя в Книге Бытия известен город Сидон, Тир нигде не упоминается (Быт.10:19, 49:13). Величие Сидона признается Иисусом Навином, который называет его «Сидоном великим» (Ис.Н.11:8, 19:28), но в то время Тир был всего лишь цитаделью Сидона и не упоминался. Однако во времена Давида Тир лидировал (2Цар.5:11), а Сидон занимал второстепенное место. Если бы книга Бытия была написана в более поздние времена, Тир и Сидон, несомненно, были бы соединены вместе и тем самым выдали бы руку покойного автора.

«Язык соответствует контексту» — известно, что Моисей вырос в Египте, и, следовательно, Египетские слова должны были появиться в книгах Бытие и Исход. На самом деле египетское слово tebah используется для обозначения Ноева ковчега, тогда как еврейское aron используется для обозначения ковчега в скинии. Опять же, о ранней дате написания Пятикнижия можно судить по тому, как представлены местоимения «он» и «она». В 5 книгах Моисея «он» и «она» не различаются по полу, но в более поздних книгах «он» пишется как hu (муж. род), а «она» - как hi (жен. род). Hi никогда не используется в Пятикнижии. Ни один другой автор, кроме Моисея, не употребляет слово naar – «юноша» в обоих родах. И снова Моисей использует египетское achu, которое переводится как «тростник» (в др. версиях «луг» Быт.41:2). Многие другие египетские слова, не перечисленные Кононом Фоссетом, можно было бы привести в дополнение к этому свидетельству о целостности книг Моисея.

«Естественная история согласуется с пребыванием в дикой природе» — во Второзаконии упоминается 11 животных, которые не упоминаются в книге Левит и Числах, в основном антилопы, аравийский горный козел, кролики, или даманы, маленькие толстокожие, родственные гиппопотаму. Они многочисленны в Аравийской пустыне, но не встречаются в Египте или Палестине. Это согласуется с тем, что, когда была написана книга Левит, Израиль только что вышел из Египта и еще не знал животных пустыни. Второзаконие, написанное по завершении сорока лет пребывания в пустыне и перед входом в Ханаан, знакомо с фауной и флорой пустыни. Это изменение списков животных показывает, что автором был Моисей, а не священник тысячу лет спустя.

«Неразрывная цепь» — Малахия, последний из пророков, предусматривает историю Илии, закон Моисея и историю Исава и Иакова. Захария предусматривает праздник Кущей, землетрясение во времена Озии и Вавилонский плен. Аггей предусматривает Храм Соломона, исход из Египта и завет Бога с Израилем, заключенный Моисеем. Пророки упоминают о скинии в Силоме, сотворении мира, потопе, разрушении Содома, Аморреях, патриархах и освобождении из Египта. Последующие царствования восходят к Давиду как основателю династии. Самуил предусматривает Судей и Иисуса Навина, а Иисус Навин предусматривает Пятикнижие.

Золотая нить проходит через многие части, объединяя их в одно органическое целое - обещание Семени Жены. Это обещание становится более определённым в пророчестве Ноя, поскольку он акцентирует внимание на линии Сима. По призыву Авраама, потомка Сима, диапазон еще более сужается до Исаака, Иакова, а затем до Иуды, в конце концов останавливаясь на семье Давида и, таким образом, на рождении Спасителя в Вифлееме.

Эта статья по необходимости краткая, она предназначена лишь для того, чтобы стимулировать ум, но если это побудит любого читателя исследовать и убедиться в том, так ли это на самом деле, то по мере накопления доказательств будет расти убежденность в том, что мы можем безоговорочно исповедовать «Твоё слово истинно от начала» (см. 119:160 в Aвтор. Верс.).

ПРИЗНАНИЕ

#1. Место Признания в Практической Истине.

(Стр. 18 – 20)

Спасение - это совершенное дело. Ничто из того, что может сделать человек, не может сделать спасение более надёжным, чем оно есть на самом деле, поскольку оно основывается исключительно на однажды принесенной Жертве Христа. Это спасение по благодати. Тем не менее, Священное Писание в равной степени свидетельствует о том, что спасение также происходит «по вере», и хотя это дело уже совершено за грешного человека, ни один человек не может быть «спасён» без веры в Сына Божия. Человек - нравственное существо, и в этом заключается его обособленность от остального видимого мира. Никто никогда не видел, чтобы камень «отказывался» падать на землю, когда его отпускают, или чтобы солнце колебалось в своём направлении. Подобно человеку, солнце и камни, звезды и деревья - творения, но, в отличие от человека, они не моральны. Суть нравственной сферы в том, чтобы повиновение было добровольным. Сама идея принудительной святости невыносима ни для разума, ни для откровения. Человек, который «спасён благодатью», - это человек, который также почувствовал свою нужду и был «спасен верой».

Итак, слово, которое повторяется в духовной истории человека, как записано в Слове, и которое образует мост, по которому человек как нравственное создание переходит к спасению и сопутствующим ему благословениям, - это слово «признавать». Давайте обратимся к некоторым стиха Священного Писания, которые показывают, какое важное место занимает «признание» в замысле и воле Бога по отношению к Своему народу.

«Признай только вину твою» было единственным условием, необходимым для восстановления в призыве Господа к Израилю, обращенном Иеремией:

«Иди и провозгласи слова сии к северу, и скажи: возвратись, отступница, [дочь] Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, - не вечно буду негодовать. Признай только вину твою: ибо ты отступила от Господа Бога твоего и распутствовала с чужими под всяким ветвистым деревом, а гласа Моего вы не слушали, говорит Господь. Возвратитесь, дети - отступники, говорит Господь, потому что Я сочетался с вами» (Иер.3:12-14).

Признание здесь рассматривается как один из этапов покаяния. «Возвратится», «признать», «обратиться» и подобные истины также встречаются в Новом Завете. Во многом об этом свидетельствует Пр.28:13:

«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован».

Этот стих заставляет нас вспомнить о великом примере истинного признания - Давиде, чье покаяние подарило нам эти два замечательных Псалма: 31 и 50. Псалом 31 начинается с описания блаженства человека, чей проступок прощён, но прежде чем Давид смог ощутить это блаженство, он должен был признать свой грех. Пока он хранил молчание, его страдания были велики, и рука Господня была тяжела на нем.

«Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс.31:5).

Параллельно с этим приводится текст Пс.50:

«Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс.50:3-6).

Когда мы обратимся к посланиям, в которых говорится о благодати Божией для Церкви, мы обнаружим, что в некоторых местах говорится о «признании». В первых посланиях Иоанна, где темой является практическая истина, связанная с хождением во свете, слово «исповедание» используется во многом так же, как и «признание» в других местах.

«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин.1:9).

Прежде чем блудный сын «пришёл к отцу», он «пришёл в себя» (Лк.15:17, 20). Прежде чем он пережил примирение и облачился в лучшую одежду, он сказал:

«Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лк.15:18, 19).

В тот момент, когда спасение становится нашим реальным достоянием, Господь обещает вести нас вперёд. Достаточно прочитать книгу Исход, чтобы убедиться в этом. С того момента, как пролилась Пасхальная кровь и настал час освобождения, Израиль никогда не испытывал недостатка в водительстве. Моисей, возможно, и пошёл по пути всякой плоти, но Иисус Навин пришёл, чтобы занять его место, и, помимо человеческой воли, мы видим столп облачный и огненный, который не покидал людей на протяжении всего их паломничества. Поэтому давайте обратим наше внимание на то, как Господь ведёт к нас.

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Пр.3:5, 6).

Из этих слов становится очевидным, что признание Господа является достаточно всеобъемлющим. Невозможно признать Господа, если мы не доверяем Ему «всем своим сердцем» и «во всех своих путях». Очень часто не требуется никакого другого «руководства», кроме как встать на распутье, посмотреть вперед и понять, приведёт ли следование тому или иному пути к некоторому отречению от Господа. Если это так, то вопрос решен, и молитва о наставлении в такие моменты может слишком сильно напоминать поведение Валаама (Чис.22:13, 19).

Это признание Господа во всех наших путях очень хорошо показано в истории о рабе Авраама, который сказал:

«Господь прямым путем привёл меня» (Быт.24:27).

Возвращаясь к нашему тексту (Пр.3:5, 6), мы далее замечаем, что существует соответствие между «надеждой» («доверием» Автор. Верс.) и «признанием, узнанием» а также между «всем сердцем твоим» и «во всех путях твоих». «Сердце» касается внутренней жизни и движущей силой, «пути» - с проявлениями этой скрытой силы в активном и практическом служении. Важно соблюдать Божественный порядок. Простое внешнее соответствие «путям» без внутренней реальности «сердца» - это самоослепляющая форма лицемерия.

#2. Epignosis и Epiginosko относятся скорее

к признанию, чем к дополнительному знанию.

(Стр. 35 – 37).

Когда верно, что «все сердце» занято делами Божьими, нормальным внешним выражением будет признание Его «во всех наших путях». Эта тесная связь между «сердцем» и «путем» очень ясно видна в Пс.118:

«Непорочные в ПУТИ… всем СЕРДЦЕМ ищущие Его» (1, 2).

За вопросом:

«Как юноше содержать в чистоте путь свой?»

следует утверждение:

«Всем СЕРДЦЕМ моим ищу Тебя» (9, 10).

И снова Псалмопевец говорит:

«Потеку ПУТЕМ заповедей Твоих, когда Ты расширишь СЕРДЦЕ моѣ» (32).

В следующем стихе мы читаем:

«Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих»

и его отголосок:

«Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем СЕРДЦЕМ» (34).

И еще раз:

«Приклони СЕРДЦЕ мое к откровениям Твоим… животвори меня на ПУТИ Твоем» (36, 37).

Итак, в пятьдесят восьмом стихе мы слышим «всем сердцем», за которым в 59-ом стихе следует «Размышлял о путях моих».

Можно было бы привести много других примеров, чтобы подчеркнуть тесную связь между «сердцем» и «путями», но вышеизложенного будет достаточно.

Для нас «признание» передает идею «исповедания». Другим переводом, который, возможно, больше соответствовал бы оригиналу, было бы «распознавать». Это благословенная вещь - быть чувствительным к присутствию и работе Господа, уметь «узнавать» Его как в темноте, так и при свете, на трудном пути, так и в час триумфа. Когда мы сможем таким образом «распознать» Его, направление нашего пути будет следовать само собой разумеющимся образом.

Интересно знать, что в версии Септуагинты используется слово orthotomeo «правильно разделять», у нас оно читается как «направить» (см. Пр.3:6). Это важный фактор для правильного толкования 2Тим.2:15, поскольку Тимофей сразу же распознал бы это слово как то, с которым он познакомился благодаря раннему обучению, и, таким образом, понял бы практическую необходимость следовать направлению, указанному Богом в отношении истины домоуправления, как путник и пилигрим будет следовать указаниям, указанным для него на развилке дорог.

Если признание нашего греха является необходимой прелюдией к «радости» и «практическому познанию» прощённых грехов, то признание Господа на всех наших путях, несомненно, столь же необходимо, если мы хотим, чтобы нас «направляли» на всех наших путях.

В Новом Завете epiginosko и epignosis переводятся как «знание», так и «признание» (см. Автор. Верс.). В древние времена различие между ними было не таким резким, как сейчас. Например, величественные слова:

«Мы знаем Тебя как Отца бесконечного Величия»

была признанной формой в 1535 году. Сегодня «знание» означает, в первую очередь, «материал» знаний, собранную информацию или интеллектуальное развитие. Однако это вторичное значение слова, и даже сегодня ведущие словари определяют первичное значение «знания» как «признание, признание позиции или притязаний кого-либо, исповедальная позиция»

Epignosis - это сочетание epi – «на», и gnosis – «знание», но не следует предполагать, что добавление epi указывает просто на нагромождение знаний друг на друга: мало случаев употребления этого слова, если таковые вообще имеются, оправдывают такое использование. Когда Осия говорит:

«Ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (Ос.4: 1),

Просто формальное, историческое, грамматическое знание не подразумевается. В этом слове скрыта идея признания. Если бы мы могли лишить слово «признание» его вторичного значения («узнавать» человека по чертам лица или манерам) и сохранить только основное значение - признание ответственности или обязательства, то это слово подошло бы как нельзя лучше.

Этот вопрос - нечто большее, чем простая формальность, он лежит в самом сердце всякого истинного учения, и поэтому мы «признаём» требования, которые предъявляет к нам это слово, чтобы сделать его значение ясно понятным. Epiginosko встречается в Новом Завете 42 раза, а epignosis - 20 раз. Хотя место позволит привести лишь некоторые из этих ссылок, мы надеемся, что все, кто учит других, и те, кто желает получить наиболее полное доказательство того, что здесь изложено как истина, лично ознакомятся с использованием этого слова во всех 62-ух случаях:

«По плодам их узнаете их» (Мф.7:16).

«Илия уже пришёл, и не узнали его» (Мф.17:12).

«Иисус, тотчас узнав духом Своим» (Мк.2:8).

«Народ увидел, [как] они отправлялись, и многие узнали их» (Мк.6:33).

«Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк.24:16).

В этих немногих ссылках, взятых из Евангелий, слово «узнавать» может быть с пользой заменено словом «знать». Мы не получим «знание» о смоковнице, просто взглянув на её плоды, поскольку «знание» о смоковнице предполагает знакомство с несколькими науками, и то лишь частично. И всё же самый неопытный и неграмотный наблюдатель «узнал бы» смоковницу по её плодам.

Это самый естественный переход, когда слово «узнавать» приобретает моральную окраску, так что, хотя узнавание смоковницы по её плодам может не повлечь за собой самоотречения или подвергания гонениям, совсем другое дело «узнать» отверженного Христа или учение о благочестии.

Поэтому в стихе, который мы собираемся рассмотреть, давайте, помня об этом объяснении, последовательно использовать слово «узнавать» или «признавать» вместо «знания». Ограниченность пространства вынуждает нас ограничиться только одним стихом, но он является репрезентативным (показательным).

«Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и признанию истины, [относящейся] к благочестию» (Тит.1:1).

Здесь Апостол связывает свое служение с двумя этапами Христианского опыта: (1) по вере избранных Божиих - это основа, (2) по распознаванию Истины - это практика. Эта вторая фаза объясняется следующим образом: «по распознаванию истины, которая (в свою очередь) соответствует благочестию».

Апостол вдохновлён стремлением сохранять равновесие. Он не подчеркивает ни верховенства Бога, ни ответственности человека, но отводит каждому из них свое место. Вера избранных Божиих стоит на первом месте, и это соответствует истине. Мы любим Его, потому что Он первый возлюбил нас. С нашей стороны не могло бы быть признания истины, если бы этому не предшествовала благодать.

Однако совершенно неверно представлять учение Апостола как веру избранных Божиих и только. Это лишь одна сторона дела. Но также есть и другая:

«Познал Господь Своих».

Это избирательная сторона, сторона, которая находится вне нашего контроля, ответственности или власти. Другая - это:

«Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим.2:19).

Это практическая сторона, сторона, которая находится в пределах нашего контроля, ответственности и власти, как тех, кто получил милость быть верными.

Обладание «знанием» истины, которое соответствует благочестию, не является гарантией того, что за этим последует «благочестивая жизнь». Но «признание» такой истины подразумевает необходимость занять свою позицию и смириться с любыми последствиями, которые могут за этим последовать.

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8).

Это был призыв к Тимофею, который «знал» истину, чтобы «признать» её, или, в смысле, принятом в этой серии, «узнавать» её требования. Этот призыв с одинаковой силой звучит для нас и сегодня, когда «знания» умножились, но «не стало праведного», а признание истины порой обходится дорого.

#3. «Лицом к лицу», или «познание» образов речи

и символов в будущем.

(стр. 58 – 60).

Самое раннее использование epiginosko Павлом встречается в 1Кор.13:12:

«Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан».

В этом стихе первое «знаю» - это ginosko, второе и третье, выделенные курсивом, - это epiginosko. Апостол говорит о преходящем характере даров, которыми пользуется Церковь, и противопоставляет частичное знание, которое тогда было получено, будущему дню, когда в обмен на видение «сквозь тусклое стекло» верующий будет видеть «лицом к лицу»: когда вместо частичного знания, которое предписывает сама наша природа, мы будем «узнавать» так же, как нас «узнают». Этот день полного познания (распознания) не относится к нынешнему домоуправлению Тайны, ибо какими бы превосходными ни были благословения, и как бы ни было превосходно призвание и сфера Церкви Тела Христова, ни один член этого Тела не видит «лицом к лицу» и не «узнаёт», даже если сам он «узнаётся» Господом и высшими разумами существами духовного мира. Этот день - будущее не только для Коринфян, но и для нас.

Прежде чем мы сможем по достоинству оценить учение Апостола в 1Кор.13:12 необходимо достичь некоторой уверенности в том, что он использует, когда говорит о видении сквозь тусклое стекло. Среди комментаторов существуют разные мнения относительно того, относится ли термин «стекло» к зеркалу, «через» которое видны объекты, или к полупрозрачному окну, «через» которое видны объекты. В понимании Блумфилда esoptron «стекло», относится к lapis specularis (букв. зеркальный камень или лазурит зеркальный) древних, тонкие пластины из какого-то полупрозрачного вещества, которыми застекляли окна. Но поскольку он признает, что нет другого примера использования этого слова esoptron для обозначения dioptron, его аргументы очень слабы. Комментарий Элфорда к этому использованию таков:

«Идея о том, что lapis specularis, помещённый в окна подразумевается, заимствованная Шоттгеном из Раввинского употребления… несовместима с использованием слова esoptron, которое (по Мейеру) всегда является ЗЕРКАЛОМ… а окно lapis specularis – это dioptra» (Страбон, XII. 2, с. 540).

Если мы будем придерживаться известных примеров использования esoptron, то мы должны отказаться от идеи зеркального, полупрозрачного окна и сохранить образ зеркала. Единственное другое упоминание этого слова в Новом Завете - в Иак.1:23, где говорится, что человек видит своё естественное лицо «в зеркале», что делает невозможным перевод esoptron словом «окно». В Апокрифах есть два полезных места.

«И чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Премудрость Соломона 7:26).

«Не верь врагу твоему вовек, ибо, как ржавеет медь, так и злоба его: хотя бы он смирился и ходил согнувшись, будь внимателен душею твоею и остерегайся его, и будешь пред ним, как чистое зеркало, и узнаешь, что он не до конца очистился от ржавчины» (Сирах 12:10, 11).

Из этих ссылок мы можем узнать два интересных факта:

(1) Что пятна на зеркалах не были чем-то необычным.

(2) Что упоминание о «железной ржавчине» указывает на то, что такие зеркала изготавливались из металла, а не из стекла.

Мы знаем, что зеркала, которые женщины Израиля вывезли из Египта, были сделаны из «меди», а не из «стекла», потому что из них были сделаны:

«Умывальник из меди и подножие его» (Исх.38:8).

Иов сравнивает небесный свод с «литым зеркалом» (Иов 37:18), а Наум говорит о том, что народ Израиля становится «выставленным», или, возможно, лучше сказать, «зеркалом», чтобы народы могли увидеть в наказании Израиля пример для себя. Септуагинта здесь отступает от буквального значения и переводит еврейское слово как paradeigma «пример» (Наум 3:6). Шекспировская концепция театра параллельна этому Библейскому употреблению:

 «Цель которого во все времена была и будет: держать, так сказать, зеркало перед природой, показывать доблести её истинное лицо и её истинное — низости, и каждому веку истории — его неприкрашенный облик» (Гамлет iii. ii. 23).

Автор статьи о «стекле» в «Энциклопедии Китто». считает, что в 1Кор.13 не может быть упомянуто зеркало, поскольку выражение «лицом к лицу», по его мнению, представляет неуместный контраст, поскольку в зеркале «лицо отвечает лицу» (Пр.27:19 в Автор. Верс.). Однако это возражение неверно: в оригинале нет слова, соответствующего слову «отвечать». Более буквальный перевод даёт другое значение и смысловую нагрузку:

«Как вода, лицом к лицу,

Так сердце, человек к человеку».

«Если я соединяю камни вместе, то они соприкасаются, но не смешиваются. Если я насыплю песок вместе, он смешается, но я могу проследить границы, если они различаются, но «вода» - это прекрасный образ «сердца», две сверкающие капли, соприкасаясь, мгновенно сливаются» (Миллер).

Кажется, нет никаких сомнений в том, что Апостол говорит здесь о «зеркале». Никто, кто хоть немного знаком с языком, не будет сбит с толку употреблением слова dia «через». Мы видим «через» зеркало в смысле «посредством» зеркала, а dia с Родительным падежом переводится как «посредством» или «через» в смысле, указанном в 1Кор.1:1, 9, 10, 21, 2:10, 3:5, 15, чтобы не приводить других примеров.

Что имеет в виду Апостол, когда говорит «гадательно»? Слово, переведённое как «гадательно», - это ainigma, слово энигма «загадка», нам довольно таки известное. Здесь есть намек на Чис.12:8:

«Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях (ainigmaton)».

Ainisso, глагол, от которого происходит ainigma, то есть энигма, «загадка», означает намекать, делать неясным, затенять, учить образным языком.

Мы обсуждали необходимые ограничения человеческого знания и Божественного откровения, предоставляемого слушателям, в серии «Плоды Фундаментальных Исследований» (Том 29, стр.161), и на это ограничение ссылается Апостол, когда говорит, что «теперь мы видим загадочным образом посредством зеркала».

Разве нет никаких образов, фигур или символов в Посланиях Тайны? Разве сам титул «Христос» не является снисхождением к нашим ограничениям? Это означает «Помазанник», и мы можем оценить связанные с этим образы, но когда мы увидим «лицом к лицу», то не будет ли титул «Христос» впервые в нашем опыте «признан» так же, как «признаны» мы сами? Не ждут ли более полного признания факты, стоящие за образами «главы», «тела», «членов», «храма», «граждан»? Если мы сейчас «знаем» так, как нас знают, то каков смысл этих слов: «Превосходящая разумение любовь Христова» или «мир Божий, который превыше всякого ума»?

Есть несколько человек, которые в силу своего темперамента и обстоятельств мучают себя вопросами, касающимися будущей славы. Одна из таких проблем, которую нам задали, звучит так: «Узнают ли святые своих близких во славе?». Что касается нас, то у нас нет никаких проблем. Узнавание зарождается в индивидуальности, а индивидуальность жизненно связана с памятью, и я не могу помнить то, что относится ко мне, не вспоминая того, что относится к другим. Петр, по-видимому, даже в этой жизни без труда узнал Моисея и Илию на горе Преображения, хотя ни с одним из них он не встречался во плоти. Если кого-то из читателей этих строк всё ещё беспокоит вопрос будущего узнавания, возможно, облегчением станет исправленный перевод 1Кор.13:12: «Тогда мы узнаем, как и нас узнают».

#4. Признание, дух премудрости и

откровения (Еф.1:17,18).

(Стр. 79, 80).

Первые 14 стихов послания к Ефесянам содержат откровение об особой истине Тайны, доверенной Апостолу Павлу как узнику Иисуса Христа за нас, язычников. В этом вступительном откровении Апостол раскрывает некоторые уникальные особенности этого домостроительства. Его благословения «духовны», его сфера – «небесные места», его связь с вековой целью – «прежде низвержения мира», его превосходство в этой возвышенной сфере обозначается словом, которое в другом месте переводится как «усыновление», а его надежда называется «предшествующей». В 15-ом стихе Апостол прекращает учить и обращается к молитве. Если бы epignosis означал просто нагромождение знаний, то Апостол мог бы продолжать, невзирая на моральную и духовную реакцию или отсутствие таковой у этих Ефесских святых, но в 17-ом стихе он молится:

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его… » (Еф. 1:17, 18).

В примечании говорится «для признания» вместо «к познанию». Предлог en встречается в Послании к Ефесянам более 120 раз и переводится как «в, на, для», только в 4:32, где он переведен как «ради Христа», что чрезвычайно свободное изложение, которое Исправ. Верс. исправляет на «во Христе».

Принимая, как мы уже делали в этой серии, перевод слова epignosis как «признание» или «узнавание», нам всё же предстоит поразмыслить над значением Духа. Имеет ли Апостол в виду, что дар духа мудрости и откровения ведет к «признанию» и делает его возможным? То есть, должны ли мы принять написание в примечании Автор. Верс. как «для признания»? Или, возвращая новое значение слова epignosis, мы оставим без изменений предлог en и будем читать «в признании»? Если кто-нибудь спросит, на какую разницу указывает такой перевод, мы ответим, что в первом переводе дух мудрости и откровения ведет к признанию, тогда как во втором дух мудрости и откровения обнаруживается в признании и не будет дарован там, где признание отсутствует. Это серьезное отличие, и мы считаем, что второй перевод отражает истину. Как же получается, что мы можем сказать об одном и том же верующем: Он шёл хорошо, он, казалось, был совершенно убеждён как в общем применении принципа правильного разделения, так и в его частном применении к нынешнему домоуправлению Тайны — но, тем не менее, каким-то образом он, кажется, отступил, его свидетельство замолчало. Если он проповедует или говорит публично, тем, кто знает истину, становится до боли очевидно, что он не подражает Апостолу, который, являя истину, представил себя совести каждого человека перед Богом».

Если мы лично познакомимся с кем-либо из этих братьев, то вскоре убедимся, что препятствием является не недостаток «знаний». Они могут обладать способностью читать Слово на языке оригинала, они могут быть уравновешенными и способными следовать разумному утверждению. На самом деле, мы считаем, что некоторые слишком ясно увидели логические выводы из того, что следует придерживаться такого непопулярного учения, как то, что связано со свидетельством узника Господня. В таких обстоятельствах рост прекращается.

Если после того, как мы получили познание истины, если после того, как очи наших сердец просветились, если после этого мы желаем получить «дух премудрости и откровения», чтобы мы могли «познать» (eideo, «увидеть» в Автор. Верс.), в чём заключается надежда Его призвания, то он должен быть принят «в признании Его». Глаза нашего сердца могут быть просветленными, но, несмотря на это, мы можем «не увидеть». Предрассудки, страх перед людьми, слишком тщательное обдумывание последствий - все это может ослеплять, а если и не ослеплять, то затемнять и искажать. Мы все еще можем «видеть», но воспринимаем «проходящих людей, как деревья».

Когда мы слышим и читаем о некоторых вещах, которые выдвигаются под эгидой Павла узника, то мы не можем не чувствовать, что объяснение должно быть именно таким. Давайте примем это послание близко к сердцу. Давайте «признаем» истину, которую мы увидели. Давайте не будем скрывать это из страха или притворяться из-за выгоды. Ясное понимание того, на что возлагается надежда в нашем призвании, в значительной степени связано с этим осознанием, а там, где этого осознания нет, мы лишаемся благословенного предвкушения славы нашего наследия. Осознание источника всей силы для нас, верующих, никогда не будет достигнуто без искреннего и полного признания.

Если бы, выполняя наше служение, Верийский Толкователь не сделал никаких заявлений о Вечере Господней, если бы в Деян.28 не было сделано четкого разграничения, если бы он включил надежду, изложенную в 1Фес.4, в учение Тайны, если бы он мог сохранить церковную позицию 1Коринфянам, придерживаясь при этом учения послания к Ефесянам, если бы он мог объединить Новый Завет с Тайной, то он мог бы «процветать», как мир или Христианство считает процветанием. Число его читателей могло бы увеличиться, наша духовная гордость - восполниться, а материальные блага - увеличиться, но какими же бедными во всем необходимом мы должны были бы быть! Хотя это свидетельство относительно «неизвестно», но Господь признает его. Если мы сравнительно «бедны», у нас есть доказательство того, что мы «многих обогатили», и если в глазах мира мы «ничего не имеем», то просветленными глазами нашего сердца мы осознаем, что «всем обладаем».

Пусть каждый читатель, вместе с писателем и его коллегами, будет причислен к той благословенной группе, которая таким образом «признает Его».

#5. Желанное признание, игнорируемое (человеком),

но признанное Господом (2Кор.6:9).

(Стр. 99, 100).

В тот день мы все узнаем, подобно тому, как все мы узнаны сейчас (1Кор.13:12). Таково было обещание, которое привлекло наше внимание в предыдущей статье. Теперь мы обратимся к стиху из 2Коринфянам к тем же Коринфянам, который касается настоящего, а именно:

«Мы неизвестны, но нас узнают» (2Кор.6:9).

На полях нашей старой Библии, которая слишком потрепана, чтобы ее можно было использовать где-либо ещё, кроме как на письменном столе, написано: «игнорируемые, но узнаваемые». Доктор Буллингер в своей книге «Образы речи, используемые в Библии» помещает 2Кор.6:8-10 под символом Антитезы или Противопоставления (контраста), и эти стихи содержат последнее из серии утверждений, распределенных по 4-ём главам следующим образом:

(1) Семикратное пассивное переживание (2Кор.6:4, 5).

(2) Семикратное самоотречение (2Кор.6:5, 6).

(3) Семикратное средство выстоять (2Кор.6:6-8).

(4) Семикратный результат (антитеза) (2Кор.6:8-10).

Эта последняя группа состоит из ряда антитез, к которым относится и рассматриваемый нами стих.

«Обманщики, но верные»,

«Неизвестные, но известные»,

«Умершие, но живые»,

«Наказанные, но не убитые»,

«Огорчённые, но всегда радующиеся»,

«Нищие, но обогащающие других»,

«Ничего не имеющие, но всем обладающие».

Этот длинный список личного опыта начинается словами «но во всем являем себя, как служители Божии» (2Кор.6:4). Слово «являем» переводится как «знакомиться» в 3:1 и «представлять» в 5:12:

«Неужели нам снова знакомиться с вами?».

«Не снова представляем себя вам».

Мейер обращает внимание на положение слова heautous (себя) в этих стихах (см. оригинал) по сравнению с 2Кор.6:4. Там, где самовосхваление используется в негативном смысле, heautous предшествует глаголу, но во 2Кор.4:2 и 6:4 heautous следует за глаголом. Элфор замечает:

«Это лишь один из постоянно встречающихся примеров важности сочетания слов с точки зрения ударения».

Было бы лучше передать текст и устранить двусмысленность Авторизированной Версии, если бы в ней был передан 4-ый стих как: «Во всём, как служители Божии, являя самих себя», то есть «как подобает поступать служителям Божиим».

Ссылаясь на этот список страданий в сочетании с теми, что представлены во 2Кор.11:21-28, Канон Тейт пишет:

«Составляя вместе великолепное перечисление подробностей, которые – беспрецедентные, какими они и должны быть по своей природе – могут быть причислены к высочайшим примерам возвышенного и патетического».

Во 2Кор.6:8-10 показана реальная ситуация, в сравнении с предполагаемой, в которой трудился Апостол. Именно здесь, вторым в списке, мы встречаемся с нашим текстом, «мы неизвестны, но нас узнают», или, как мы предположили «игнорируемы и в то же время узнаваемы».

Эту семикратную антитезу можно сформулировать следующим образом:

В глазах человека.	В глазах Бога.
Обманщики. Игнорируемые. Умирающие. Наказуемые. Огорчаемые. Нищие. Ничего не имеющие.	Верные. Признанные. Живые. Не умирающие. Всегда радующиеся. Многих обогащающие. Всем обладающие.

Слово «обманщик» planos употреблено по отношению ко Христу (Мф.27:63), Антихристу (2Ин.1:7), Павлу (2Кор.6:8) и духах обольстителям последних дней этого домоуправления (1Тим.4:1). Насколько близко Апостол следовал по стопам своего Господа. Сам Господь причисляется к Своей полной противоположности, так же как Павел был причислен к тем самым бесам, которые попытаются свести на нет дело его жизни. Итак, кто мы такие, чтобы роптать или жаловаться, если иногда мы тоже оказываемся в такой же возвышенной группе? В таких обстоятельствах на ум часто приходят слова Киплинга, написанные на более низком уровне:

«Если бы вы только могли вынести истину, которую вы сказали,

Искажённую мошенниками, чтобы стать ловушкой для невежд».

И хотелось бы, чтобы какой-нибудь Христианский поэт взял как пример это «если» и написал бы для нас стихотворение, отражающее истинный Христианский опыт (с момента написания этого тома мы с радостью прочитали стихотворение Реджинальда Уоллиса, которое отвечает этому желанию †).

#6. «Узнавание», ведущее к «полному возрасту».

«Познание Сына Божия» (Еф.4:13).

(стр. 117 – 120).

Рассматриваемое слово epignosis встречается в послании к Ефесянам всего дважды, а epiginosko - вообще нет. Это само по себе должно заставить нас усомниться в том, что epignosis означает «полное знание» Тайны в отличие от более элементарного знания, характерного для домоуправления Пятидесятницы. Мы рассмотрели Еф.1:17, где впервые встречается epignosis в этом послании. Теперь мы должны обратиться к Еф.4:13 – это единственная другая ссылка.

Все мы, несомненно, знакомы с тем фактом, что послание Ефесянам разделено на две основные части: главы 1-3 содержат учение, а 4-6 содержат соответствующую практику. Таким образом, мы замечаем, что слово, которое мы перевели как «признание», встречается один раз в доктринальном и один раз в практическом разделе этого послания.

«Доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися» (Еф.4:13, 14).

Этот отрывок следует представлять не как одну длинную цепочку равных звеньев, а скорее как последовательность дополнений, каждое из которых содержит развитие излагаемой доктрины. Цель – «единство веры». Эта цель далее расширяется и объясняется как «признание Сына Божия». Чтобы четко следовать разделам, необходимо исправить Автор. Версию в отношении перевода предлога eis, который встречается в стихах 12 - 16 семь раз:

«Для дела служения, для созидания… в единство веры… к мужу совершенному, к мере полного возраста… всё возращали к Нему… к созиданию самого себя в любви».

Хотя невозможно и нежелательно сводить перевод греческого оригинала к безжизненному и механическому единообразию, при изучении отрывка разумно понимать, что там, где повторяются предлоги, это серьёзно повлияет на наше понимание, если такое повторение будет скрыто за разнообразием переводов, как бы очаровательно они ни звучали.

Eis отвечает на вопрос «Куда?». Идея о цели или конечном результате присутствует всегда. Следовательно, там, где цель материальная или физическая, обычно используется «к», «в» или «до». Там, где цель неосязаема, «для» иногда лучше выражает идею продвижения к её достижению. Таким образом, в Рим.14:9 eis мы перевели как «с этой целью». Хотя «в» иногда может быть правильным переводом, но иногда это может быть преувеличением. В Ин.11:38 «приходит ко гробу» - это верно, «приходит до гроба» было бы верно, но «приходит во гроб» было бы не верно (ср. стих 41). Господь пришёл к Сихарь, но не в него (Ин.4:5, 8, 28). Мария пришла ко гробу Господню, но не в него (Ин.20:1, 11).

Для целей изучения и анализа наиболее правильным переводом является «к», а использование eis в Еф.4:13 делит цель на три части:

Доколе все придём:

К (eis) Единству веры и Познанию Сына Божия.

К (eis) Мужу совершенному.

К (eis) Мере Полного Возраста ХРИСТА.

Целью служения, данного вознесённым Господом, когда Он поставил одних Апостолами, других Пророками, иных Евангелистам и иных Пасторам и Учителям, было «единство веры». Это единство веры охватывает и частично объясняется «познанием Сына Божия», которое, в свою очередь, раскрывается в образе «мужа совершенного», и он есть не кто иной, как Христос во всей полноте Своего величия — поистине удивительная цель.

В посланиях Павла к Римлянам, Галатам, Евреям, обоих посланиях Коринфянам и 1Фессалоникийцам Христос упоминается как Сын 27 раз, но в Посланиях Тайны есть только два таких упоминания, одно из которых уже цитировалось в Еф.4 и ещё одно в Кол.1:13, «Царство возлюбленного Сына Своего».

Учение о сыновстве Христа стало известно ещё до начала домоуправления Тайны. Сыновство Христа, даже в том, что касается его человеческой стороны, составляет определённую часть свидетельства для настоящего домоуправления. Это подразумевается в наставлении, данном Тимофею:

«Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мёртвых, по благовествованию моему» (2Тим.2:8).

Как бы ни была велика разница между положением воскресшего Христа как Главы Церкви и положением воскресшего Христа как наследника Давида, Личность остается неизменной, и, следовательно, учение о сыновстве Христа, столь ясно изложенное в Послании к Римлянам и Евреям, остаётся основой веры всех времён.

Мы уже отмечали, что единственное упоминание «Сына Божия» встречается не в доктринальном, а в практическом разделе Послания к Ефесянам. В 4-ой главе мы не знакомимся с учением Божественного сыновства, но нам говорят, что мы никогда не достигнем полного роста и зрелости без «признания Сына Божия». Что включает в себя это признание, мы узнаём из дальнейшего изложения темы. Христос «признан» как «совершенный Муж», и мера нашего роста - это «мера роста (или возраста) полноты Христа». Если в ранних посланиях Павла подчеркивается сыновство Христа, то в тех же посланиях подчеркивается сыновство верующего, но как в посланиях Тайны есть только два упоминания о сыновстве Христа, то Тюремных Посланиях нет ни одного упоминания о сыновстве верующего, за исключением одного стиха, где говорится об «усыновлении» Им, huiothesia, «поставить сыном» (Еф.1:5).

В Посланиях Тайны единственное упоминание о Христе как Сыне Божием используется для поощрения роста, а единственное упоминание об усыновлении верующего указывает не просто на сыновство, но и на достоинство первородного сына, отличительный титул Христа в Кол.1: «Первенец всякой твари» и «Первенец из мёртвых» (Кол.1:15, 18), как аналогия (с ранними посланиями Павла). В Еф.4 верующий упоминается как «мера». Для проявления благодати в служении внимание верующего направлено на «меру дара Христова» (Еф.4:7-12). Для роста и постижения он направлен к «мере полного возраста Христова» (Еф.4:13, 14). Для индивидуального участия в росте Тела каждому члену напоминалось о «мере каждого члена», чтобы тело росло и созидалось в любви (Еф.4:15, 16). «Совершенный» муж находится в прямом противопоставлении с «младенцами», которых колеблет всяким ветром учения (Еф.4:13). Слово «совершенный» teleios, часто противопоставляется слову «младенец» (Евр.5:13,14 и 1Кор.2:6 с 3:1 и 13:11).

«Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетними» (1Кор.14:20).

Далее, слово, переведённое как «возраст», включает в себя как рост, так и возраст, два очевидных признака взрослости.

«Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?» (Мф.6:27).

«Потому что мал был ростом» (Лк.19:3).

Это является доказательством того, что слово helikia относится к росту.

«Сам в совершенных летах» (Ин.9:21).

«И не по времени возраста родила» (Евр.11:11).

Это доказательства того, что слово helikia относится к возрасту. Как и teleios, это слово указывает на зрелость, и именно это Апостол имеет в виду в Еф.4:12. Это «узнавание» Сына Божия взрослым верующим и противопоставляется «ветру учения», который колебал «младенца», что показывает, что перед нами стоят практические вопросы.

Секрет духовной зрелости заключается не в самоанализе, ибо самый святой человек придет в ужас от свидетельств разложения, которые он обнаружит внутри себя. Секрет духовной зрелости заключается в «узнавании» того, что Христос означает для верующего как Сын Божий, совершенный Муж, и истинный рост заключается в «взрастании во всем к Нему как Главе, Христу». Наконец, именно «полнота» является здесь целью, «мерой роста полноты Христа».

Чтобы в какой-либо степени оценить то, что подразумевается под словом «полнота», потребовалось бы всю жизнь изучать Священное Писание, а чтобы по-настоящему проникнуть в её смысл, нужно, чтобы слава воскресения стала её атмосферой.

ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАННАЯ ИСТИНА.

(Стр. 93 - 99).

(речь директора в День Основания, 28 .05. 1949 г.

в «Часовне Открытой Книги»).

Для верующего, воспитанного в ортодоксии, привыкшего к фразе «Церковь началась в день Пятидесятницы», воспринимающего как нечто само собой разумеющееся слова «мы - народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс.94:7), результаты применения «правильного разделения» и несколько ошеломляющих утверждений о «истине домоуправления» могут показаться в конечном итоге основанными на довольно зыбкой основе человеческой дедукции и умозаключений. Возможно, если мы обнаружим, что домоуправленческие изменения, разделяющие цель веков, всегда возвещались, и что духовный вывод находит своё место только после, а не до, объявления этого возвещения, то осознание различий, требующих внимания и жизненно важных для полного признания нашего призвания, может быть упрощено.

Во-первых, чтобы быть уверенными в правильности понимания термина «истина домоуправления», давайте рассмотрим его место в откровении и толковании Слова.

ТРОЙНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ ВСЯКОЙ ИСТИНЫ.

Откровение, данное в Священном Писании, приходит к нам в трёх формах:

(1) Доктринальная Истина,

2) Домоуправленческая Истина,

3) Практическая Истина.

Что мы подразумеваем под Доктринальной истиной? — Доктринальная истина охватывает всё, что было открыто о Существе и Атрибутах Бога, и все, что Бог совершил, повелел, пообещал или предсказал в Творении, Законе и Благодати. «Все согрешили» - это истина, к какому бы домоуправлению мы ни принадлежали. «Бог Праведен» - так же верно в отношении благодати, как и в отношении закона. «Во-первых Иудею» - было справедливо в течение периода, охватываемого Деяниями, но не может быть применено на практике после отстранения Иудеев в Деян.28. Поэтому это последнее утверждение, скорее, относится к следующему разделу.

Что мы подразумеваем под «Домоуправленческой Истиной»? «Истина Домоуправления» учитывает цель веков, изменения, которые были внесены с момента Сотворения, такие, которые могут быть названы домоуправлениями: Невинности, Закона, Царства, Благодати, Церкви, Тайны и т.д., и задача домоуправленческой истины заключается в том, чтобы решать, относится ли какое-либо конкретное учение, будь то повеление, обещание, призвание или пророчество, к какому-либо конкретному человеку или нет. Домоуправленческая истина помогла бы верующему провести различие между благословением, при котором: «кроткие наследуют землю», и теми благословениями, что описываются как «все духовные», получаемые в «небесных местах».

Что мы подразумеваем под практической истиной?— Только после того, как учение (доктрина) пройдёт через рамки домоуправленческой истины, тогда практическая истина сможет заявить о себе. Очевидно, что народ Израиля, призванный быть Царственным Священством и святым народом, со своей сферой на земле, не могли быть призваны применять на практике предписания Еф.4-6. Аналогичным образом, Церковь Одного Тела не имеет гарантии, что послушание особой истине, связанной с этим призванием, приведёт к благословению «житниц и кладовых». Те, кто находится под законом, должны иметь совершенно иную практику, чем те, кто находится под благодатью.

Только преданно проповедуя и обучая истине Божией в том, что касается этих трёх аспектов, мы можем надеяться стать работниками, которым не нужно стыдиться, ибо только так мы сможем «правильно разделять» Слово истины. Мы верим, что это тройное разделение получит одобрение всех, кто почитает Священное Писание как откровение разума и воли Божией.

Стремясь различить меняющиеся домоуправления, мы можем собрать в одно «то, что различно», а именно, мы можем заметить, что одно призвание связано с периодом «прежде основания мира», а другое - с периодом «от основания мира». Мы можем заметить, что в одном из них Христос назван «Царём», а в другом Он представлен как «Священник по чину Мелхиседека», в третьем Он назван «Главой над всем в Церкви, которая есть Тело Его». Мы видим, что некоторые из них «унаследуют землю», но другие найдут своё место в «Новом Иерусалиме», а третьи будут благословлены всеми духовными благословлениями «в небесах», и что эта сфера благословений находится «там, где Христос сидит одесную Бога». Более того, мы могли бы рассказать о распространении чудесных даров и постоянстве надежды Израиля, начиная с Деяний Апостолов и заканчивая последней главой, и сравнить и противопоставить это положение дел учению, содержащемуся в «Тюремных Посланиях».

Эти и многие другие исследования являются обоснованным подходом к Священному Писанию и соответствуют предписанию «сравнивать духовное с духовным». В данном исследовании ключевым словом является слово «Свидетель», и мы утверждаем, что каждое изменение в домоуправлении сопровождается появлением достоверного свидетеля. Мы не оставлены наедине с нашими собственными поисками или умозаключениями, время от времени мы находим свидетелей, которые заявляют от имени Того, Кто их послал, что произошло то или иное изменение. Если это так, то нам следует приложить все усилия, чтобы ознакомиться со столь важной особенностью раскрытия Божественного замысла. Мы назвали это обращение «Засвидетельственной Истиной», поскольку истина домоуправления неотделима от «свидетелей», специально появляющихся в кризисные моменты духовной истории.

Слова «свидетель», «свидетельство», «исповедание» (testimony, record, report» латинские) слово «мученик» («martyr»), которое происходит от греческого, используются в Новом Завете для перевода различных глагольных форм слово martus и все вместе взятые дают довольно полное представление о значении оригинала.

Свидетель или очевидец - это тот, кто подтверждает как нечто увиденное, услышанное или пережитое на опыте, или то, что стало известно благодаря Божественному откровению, и что свидетельствующий был бы готов, в случае необходимости, подтвердить мученической смертью. Слова ho martus hopistos переведены как «верный свидетель» в Отк.1:5 и «верный мученик» в Отк.2:13 (см. Автор. Верс.).

Слова, которые будут использованы или которые имеют отношение к теме, следующие:

Martureo - «свидетельствовать, подтверждать». Marturia/on, «что засвидетельствовано».

Promarturomai - «свидетельствовать заранее».

Epimartureo - «свидетельствовать, давать показания».

Diamarturomai - «подтверждать торжественным заявлением».

Sunepimartureo - «свидетельствовать сообща, соглашаться в показаниях».

Первое, что мы должны сделать, - это выяснить, кто и что называется «свидетелями» в Новом Завете, и, чтобы не перегружать нас самих ненужным материалом, мы проигнорируем ссылки на «лжесвидетелей» или тех свидетелей, которые не имеют отношения к рассматриваемому вопросу.

(1) ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ. «Он пришёл для свидетельства» (Ин.1:7).

(2) ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС. «Я Сам свидетельствую о Себе» (Ин.8:18).

(a) Отец свидетельствует о Христе.

«Свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин.8:18).

(b) Свидетельство Святого Духа о Христе.

«Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26).

(c) Священные Писания свидетельствуют о Христе.

«Они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39).

(3) СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ ДАРЫ И ЗНАМЕНИЯ.

а) Через Христа, «Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне» (Ин.5:36).

b) Через Апостолов.

«При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами» (Евр.2:4)

(4) ПЁТР и 12 АПОСТОЛОВ.

«Будете Мне свидетелями» (Деян.1:8)

(5) АПОСТОЛ ПАВЕЛ.

a) Павел перед Деян.28: «ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (Деян.22:15).

b) Павел как до, так и после Деян.28: «свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» (Деян.26:16).

c) Павел после Деян.28: «свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8).

Об Иоанне Крестителе написано, что он «не сотворил никакого чуда» (Ин.10:41), нет также чуда и знамения от Апостола Павла после смены домоуправления, произошедшего в Деян.28. Поэтому мы распределяем свидетелей в Новом Завете следующим образом:

A| Иоанн Креститель. Никакого чуда.

B| Христос и Его Апостолы вплоть до Деян.28.

Чудеса и знамения.

A| Павел-узник. Никакого чуда.

Следует со всей серьёзностью отметить, что каждый из «свидетелей», перечисленных в приведённом выше списке, на самом деле был «мучеником». Иоанн Креститель был обезглавлен, Господь Иисус Христос был распят, Пётр был предупрежден Господом о том, какой смертью он должен умереть, и говорил о близком приближении своей «кончины» в своем втором послании, а Павел написал своё 2Тимофею ввиду своей приближающейся смерти, о чём предание гласит: как и свидетельствует послание, это было сделано путем казни. Они были свидетелями в двойном смысле этого слова. Поэтому нельзя не подчеркнуть, что сегодня любого из нас можно назвать «свидетелем» лишь во второстепенном смысле.

У «свидетеля» должны были быть доказательства из первых рук. Он должен быть в состоянии сказать: «я был там», «я видел собственными глазами», «я слышал своими ушами», и мы только портим острый характер Новозаветного свидетельства, присваивая себе столь личный термин. Давайте проверим это на практике.

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ. — «Насколько он был очевидцем»?

«На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт [на Себя] грех мира. СЕЙ ЕСТЬ, О КОТОРОМ Я СКАЗАЛ: за мною идёт Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн (martureo то же самое слово «свидетельствовать» в Ин.1:7), говоря: Я ВИДЕЛ Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин.1:29-33).

ДВЕНАДЦАТЬ.— Насколько они были «очевидцами»?

«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:21, 22).

ПЁТР. — «И что явился Кифе» (1Кор.15:5).

ПАВЕЛ. — «Увидел Праведника и услышал глас из уст Его» (Деян.22:14).

Когда мы прослеживаем раскрытие цели в Новом Завете, мы замечаем, что в каждую центральную эпоху появляется свидетель. Этот свидетель либо получит необычайное подтверждение своего призвания «знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго» (Евр.2:4), либо, если он будет подобен Иоанну Крестителю, который не сотворил никакого чуда, получит пророчества, которые были даны до и во время его рождения (Лк.1:5-20, 57-80), которые были бы достаточным подтверждением. С большинством из этих утверждений мы найдем общее согласие среди верующих, и поскольку наш главный интерес связан с особым свидетельством Павла, и поскольку именно в связи с этим свидетельством возникает наибольшее расхождение во мнениях, мы посвятим оставшееся время его конкретному служению.

В ранних Деяниях много свидетельств о Пятидесятнице и её проповеди. Даже число 12 Апостолов необходимо было восполнить — ведь Господь сказал о «12 престолах», которые должны занимать они.

Однако с призывом и поручением Павла появляется новый свидетель, и его приход указывает на ещё одно изменение в домоуправлении. Ему даётся несколько титулов, самый ранний из которых – «сосуд избранный». Павел должен был возвещать имя Господне перед язычниками, царями и сынами Израилевыми. «Язычники» занимают даже первое место как и в пророческом изречении старца Симеона (Лк.2:32). Акцент на язычниках в этих стихах нельзя отделить от того, что Израиль утратил благосклонность:

«Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян.13:46).

Из Деян.22:6-15, мы более подробно узнаем о поручении, данном Павлу после его обращения по дороге в Дамаск:

«Потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (15).

и, ссылаясь на это первое служение, которое заканчивается тенью тюрьмы в Деян.20, он резюмировал его как «возвещая (diamarturomai, торжественно свидетельствовать) Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (21).

В свое оправдание Апостол неоднократно связывал две части своего служения словом, которое переводится как «свидетельствовать».

«Ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян.23:11).

Подобным же образом тюремное служение Павла, служение, открывшее новое домоуправление Тайны, служение, которое находит своё изложение в «Тюремных Посланиях» к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону и 2Тимофею, - это тоже «свидетельство». Первое служение заканчивается в Деян.20, и предусматривается новое служение. Ссылаясь на пророчества, в которых говорилось об «узах и скорбях», Павел сказал:

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

Это подразумевает нечто большее, чем проповедь Евангелия в качестве «Евангелиста», это включает в себя и это, но это придает смысл тому акценту, который делается на «благодати Божией», поскольку в Тюремных Посланиях мы читаем, что «домоуправление», которое было дано Апостолу как «узнику Христа Иисуса ради вас, язычников» было «домостроительством благодати Божией» (Еф.3:1, 2 см. пер. Кассиана).

И снова, в свою защиту перед Агриппой, Апостол говорил о своем двойном служении, снова используя слово, переводимое как «свидетель» или «свидетельствование».

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и СВИДЕТЕЛЕМ того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя» (Деян.26:16, 17).

Некоторые из этих слов были произнесены Господом на дороге в Дамаск, но в Деян.9 Павел не был избавлен от «народа» и не был «послан к язычникам» в то время. «Теперь посылаю тебя», - этими словами Апостол намекает, что второе явление ему Господа произошло в соответствии с первоначально данным обещанием, и «ТЕПЕРЬ», то есть во время его защиты, он был «послан к язычникам», и Римские власти доставили его в качестве узника.

Тюремное служение Апостола называется «свидетельством Господа нашего», а Павла – «Его узником» (2Тим.1:8). Особое учение, которое Тимофею было предписано передать верным людям, было учением, которое он услышал от Павла «при многих СВИДЕТЕЛЯХ» (2Тим.2:2). Итак, в своём первом послании к Тимофею Павел говорит о великой вести о «Едином Боге и едином посреднике между Богом и человеками, человеке Христе Иисусе, предавшем Себя для искупления всех», где он добавляет (наш перевод):

«СВИДЕТЕЛЬСТВО В СВОИ ОСОБЫЕ ВРЕМЕНА» (1Тим.2:5, 6).

Затем, непосредственно после этого самого проницательного утверждения, он добавляет:

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

Слова, переведённые как «в своё время» в 1Тим.2:6, которые мы перевели как «в свои особые времена», являются Греческими словами idios и kairos в Дательном падеже множественного числа. Idios означает нечто особенное, «своё», и так оно переведено в 1Тим.3:4,5,12. Аналогичная фраза, аналогично переведённая в Автор. Версии, встречается в послании к Тит.1:2, 3:

«В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен (pro chronon aionion), а в своё время (kairois idiois) явил Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога».

Здесь мы видим, что «неизменный в слове Бог» («Бог, Который не может лгать» в Автор. Верс.) звучит так же, как и вставленные слова из 1Тим.2:7: «истину говорю во Христе, не лгу», и предполагает, что это своеобразное домоуправленческое утверждение, которое здесь «засвидетельствовано», будет решительно «оспорено», что подтвердит большинство тех, кто связан с Верийским Толкователем. Здесь также мы имеем дело с проповедью, «вверенной» Павлу в соответствии с «повелением Божием», которая является лишь другим способом сказать «для чего я поставлен» (1Тим.2:7).

Откровение Тайны и домостроительство благодати Божией, особенно ввернное Павлу Узнику, с сопутствующим ему Евангелием благодати Божией, и его учением о едином Посреднике, Который отдал Себя для искупления всех, в отличие от более ограниченного упоминания в Мф.20:28, где говорится «за многих», это новое служение было свидетельством, у которого было своё особое время для проявления и провозглашения. Поэтому каждое новое раскрытие домоуправления сопровождалось с самого начала специально подготовленным и уполномоченным свидетелем. Истина домоуправления, как и все другие аспекты истины, может быть подтверждена, проиллюстрирована и подкреплена сравнениями, исследованиями и любыми другими законными средствами, но повод для благодарности за то, что мы увидели, что её открытие не зависит от УМА человека, но прочно и непоколебимо стоит на СВИДЕТЕЛЬСТВЕ Божием. Со времён Иоанна Крестителя и до конца времён каждое домоуправленческое изменение могло быть возвещено словами Павла: «Свидетельство в своё особое время». Истина Домоуправления - это «Засвидетельствованная истина».

ЕФЕСЯНАМ (НОВАЯ СЕРИЯ).

«Открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны» (Еф.3:9).

#7. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви Одного Тела.

ВСЯКИМ ДУХОВНЫМ БЛАГОСЛОВЛЕНИЕМ

Мы видели, что первая часть Послания к Ефесянам состоит из трёх частей и посвящена:

ВОЛЕ Отца (1:3-6).

ДЕЛУ Сына (1:7-12).

СВИДЕТЕЛЬСТВУ Духа (1:13, 14).

Каждый раздел этого великого отрывка посвящен одной из сторон истины и вместе составляет Устав Церкви. Мы возвращаемся назад во времени, к периоду «прежде основания мира» (1:4) и далее, к будущему дню искупления (1:14 и 30). Это искупление называется «Делом Сына», ибо Он один является Посредником, Он один Искупитель, ибо Он один принёс Себя непорочного в Жертву за грех. Свидетельство Духа следует за этой великой искупительной работой, а не предшествует ей. Свидетельство Духа сочетает в себе «Обетование», данное прежде вековых времён (2Тим.1:8-10 и Еф.1:14), с «Искуплением», совершенным Христом.

В Еф.1:3-6 мы читаем о «Воле Отца». Мы задаём ряд вопросов, касающихся этой воли, и представляем ответы на них:

ЧТО наследует верующий? «Все духовные благословения».

ГДЕ он получит это наследство? «В небесных местах».

КОГДА было составлено это завещание? «Прежде основания мира».

КТО унаследует? Те, кто получил «усыновление».

ПОЧЕМУ Отец сделал такой выбор? «По благоволению Своей воли».

Хотя эти пять разделов этой важной темы на самом деле не содержат всего, что написано, мы обнаружим, что они помогут нам, когда мы попытаемся постичь что-то из того грандиозного откровения, которое здесь предлагается.

«ВСЕ ДУХОВНЫЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ».

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (1:3).

В этом вступительном стихе мы имеем в виду не столько наши благословения, сколько всепоглощающее чувство благодати. «Благословен Бог». К Отцу не возносится ни прошение, ни исповедь, ни обеты исправления, ни заявления о неудаче, но благодарение и поклонение, полное и свободное, возносятся к Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа. Никакого благословения не ищут и не желают, «все благословения» признаются.

Вступительные слова этого славного откровения - не «да буду благословен я», а «да будет благословен Он». Это замечание, сделанное так рано, никогда не должно быть забыто читателем, когда он будет следовать за своим наставником, проходя зал за залом невыразимой славы. «Он благословил нас». Слово eulogia «благословение» происходит от глагола eulogeo «благословлять», который является соединением слов eu «хорошо» («благо») и lego «говорить». Читатель заметит, что это слово является источником Английского «eulogy», слова, означающего высокую форму восхваления. Слово, переведённое как «благословения» в Еф.1:3, на самом деле однажды переводится как «красноречие», а именно в Рим.16:18, что раскрывает его основное значение. Eu - это наречие, которое встречается в Еф.6:3: «да будет тебе благо». Оно часто используется как частица в сочетании с другими словами и наиболее знакомо читателю в слове evangel или «евангелие», где буква «u» произносится как «v» в английском языке.

Обращаясь к верующему до великой домоуправленческой границей в истории человечества, описанной в Деян.28, Павел говорит о «благословении Авраама», сошедшем на язычников, но Авраам никогда не упоминается в «Тюремных Посланиях», и никакое благословение Авраама не связано ни с «небесными местами», ни с «прежде основания мира». В Священном Писании используются некоторые термины, которые по самой своей природе и месту, которое они занимают в плане спасения, снова и снова встречаются в писаниях Апостола. Такие термины, как «вера», «искупление», «оправдание», сразу приходят на ум и встречаются во многих посланиях, написанных как до, так и после Деян.28. Более того, никто не может отрицать использование слова «благословение», когда речь заходит об этих великих учениях о спасении, однако факт остается фактом: Рим.15:29 «полнота благословения Евангелия Христова», 1Кор.10:16 «чаша благословения, которую благословляем» и Гал.3:14 «благословение Авраама» - это единственные другие случаи употребления этого слова в посланиях Павла. Что касается Тюремных Посланий, то Еф.1:3 стоит особняком в новом откровении и никогда больше не используется Апостолом в каком-либо качестве. Такие термины, как «посадил вместе» и «благословение», подчеркиваются их славным одиночеством. Они стоят особняком и не имеют себе равных.

Эти благословения из Еф.1:3, кроме того, отличаются тем, что они «все духовные». Как следует из текста Официальной Версии, «все духовные благословения» следует рассматривать во множественном числе. Однако дело в том, что в оригинале это слово стоит в единственном числе, и буквальный перевод звучит так: «каждым благословением духовным». Когда греческое слово pas «все» используется в отношении одного, то оно означает «весь», «цельный» или «всеединый», но если оно используется для обозначения нескольких предметов, оно означает «каждый».

Грин в своём справочнике говорит, что там, где прилагательное pas «все» в ед. числе пишется без артикля, то оно означает «каждый», но с артиклем оно означает «весь» объект, который оно характеризует. Таким образом, pasa polis означает «каждый город», а pasa he polis или he pasa polis «весь город» и he polis pasa будут иметь несколько иное значение — либо «город целиком», либо «город во всех его частях».

Церковь Одного Тела благословлена «всяким (каждым) духовным благословением». Это даже шире, чем выражение «все духовные благословения», потому что, если бы число благословений было небольшим — скажем, четыре, - их можно было бы определить как «все духовные», хотя разум путается, пытаясь осознать тот факт, что нет ни одного благословения, подпадающего под категорию «духовного», которое было бы упущено. Крайне маловероятно, что, находясь в этой жизни, мы сможем оценить хотя бы десятую часть того, что так щедро даётся здесь.

Мы отвлекаемся от этого видения невыразимой славы, чтобы рассмотреть природу дарованных таким образом благословений. Они являются «духовными», по-гречески pneumatikos. Слово pneuma «дух» происходит от понятия «дыхание» и восходит к эквивалентным терминам, которые встречаются в еврейском языке. Однако было бы ошибкой прямо здесь и сейчас пытаться рассуждать о происхождении и использовании слова pneuma, поскольку это увело бы нас так далеко, что мы рисковали бы забыть о наших непосредственных поисках. Прежде всего, мы обнаруживаем, что слово pneumatikos встречается в послании к Ефесянам трижды:

«Всяким духовным благословением» (1:3).

«Славословиями и песнопениями духовными» (5:19).

«Духов злобы» (6:12).

Без сравнения или размышления мы могли бы поддаться искушению подумать, что «духовное» благословение должно обязательно означать любое благословение, исходящее от «Бога», что они должны быть хорошими, что они должны относиться к искуплению и так далее. Но Еф.6:12 заставляет нас задуматься, поскольку там мы читаем о «духовном ЗЛЕ». Явно абсурдно говорить о «добром», «святом» или «Божественном» зле, и поэтому мы понимаем, что слово «духовный» имеет другие значения, если оно может быть использовано в одном и том же послании как для обозначения «благословения», так и для обозначения «зла». В Еф.6:12 «духовное» зло противопоставляется «плоти и крови». Очевидно, что слово «духовное» противоположно слову «телесное», и это то, что мы находим в других местах. Павел в послании к Римлянам противопоставляет понятие «духовного» понятию «плотского», «ибо мы знаем, что закон духовен (pneumatikos), а я плотян (sarkikos)» (Рим.7:14). «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим.15:27). В 1Коринфянам Павел противопоставляет духовное не только плотскому, но и «душевному».

«Душевный (psuchikos) человек… Но духовный» (1Кор.2:14, 15).

«Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1Кор.15:44).

«Телесные» дела в Рим.15:27 были хороши. Из других стихов мы можем узнать, что Апостол был очень ревностен в своём стремлении исполнить наставление, полученное в Иерусалиме, о том, что при исполнении своего служения среди язычников он должен помнить о бедных святых в Иерусалиме, и довольно большая часть посланий к Коринфянам посвящена «собранию». К таким «телесным» вещам относятся еда, питье, одежда и другие предметы первой необходимости. «Душевное» («естественное» в Автор. Верс.) противопоставляется духовному, поскольку духовное является сверхъестественным и доступно только после воскресения.

В полном противоречии с духовными благословениями Тайны находятся «плотские», или «естественные», благословения закона.

«Благословен ты в городе и благословен на поле. Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои… Пошлёт Господь тебе благословение в житницах твоих и во всяком деле рук твоих… И даст тебе Господь изобилие во всех благах» (Втор.28:1-13).

«Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоём; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей» (Пс.127:1-3).

Насколько все это противоречит опыту верующего, находящегося под властью благодати. Как и Павел, он, возможно, знает, что значит терпеть нужду, быть в нужде и в беду. У него не будет гарантии постоянного проживания, ему не обещают особой защиты в периоды опасности, его «житницы и хранилища» могут свидетельствовать об обнищании, тогда как нечестивый может казаться процветающим. Сегодня было бы глупо оценивать духовную ценность человека по размеру его банковского счета или весу цепочки от часов. Еф.1:3 не говорится о хлебе насущном, о жилище, о домашнем уюте или об успехе в бизнесе, он визуализирует новый уровень, духовный, который находится на основе воскресения. Залог нашего наследия - это не виноградная гроздь, какой она была, когда соглядатаи вернулись с виноградом из Есхола, и наши враги не люди из плоти и крови, а духовные враги.

Отдельный верующий, как и всё остальное человечество, должен найти средства к существованию и обеспечить себя честными вещами в глазах всех людей, но всё это приходит к нему как благословение пустыни. Они являются не более «духовными благословениями», чем «манна» в пустыне была плодом земли обетованной. Член Одного Тела может быть богат или беден, болен или здоров, встревожен или спокоен, но такие условия не имеют отношения ко «всякому духовному благословению» по двум причинам, а именно по своей природе и сфере действия.

Эта вторая причина, конечно, относится к словам «в небесных местах», но эта тема должна занять наше внимание при нашей следующей встрече.

#8. Комната Хранения (1:3-14).

«В небесных местах», «где Христос сидит».

(Стр. 21 – 24).

Верующий в домоуправление Тайны благословлен всеми духовными благами. Степень этих благословений не ограничена, только их характер. Теперь мы оставим один предмет удивления, но заменим его другим, столь же удивительным. Эти духовные благословения связаны со сферой, находящейся «в небесных местах».

В НЕБЕСНЫХ МЕСТАХ En tois epouraniois.

Мы уже говорили в другом месте, что эта фраза уникальна, что она встречается в послании к Ефесянам и больше нигде. Неосторожный человек может быть легко тронут, когда прочтет, что, несмотря на всё сказанное нами, epouranios встречается в 15 других местах, помимо послания к Ефесянам, а также в Евангелиях от Матфея, Иоанна, 1Коринфянам, Филиппийцам, 2Тимофею и Евреям. Нас обвиняли в том, что мы вводим народ Божий в заблуждение и неправильно цитируем Священное Писание, и всё же, несмотря на всё, что было сказано или может быть сказано, мы повторяем, что фраза «в небесных местах» en tois epouraniois уникальна и встречается только в послании к Ефесянам. Слово «небесный» epouranios, безусловно, встречается и в других местах, этого мы никогда не отрицали, мы читаем в Мф.18:35 «Отец Мой Небесный» и в Ин.3:12 о «небесном», в 1Кор.15:40 о «небесных телах» и в Послании к Евреям о тех, кто «вкусил дара небесного». Никто, насколько позволяют нам судить наши знания, никогда не утверждал, что те евреи, что вкусили небесного дара, на деле вознеслись на сами небеса, чтобы вкусить его! Многие вещи могут быть небесными по происхождению и характеру, которыми можно обладать не «на небесах», и в этом суть, именно эта особенность уникальна.

Сначала давайте рассмотрим значение этого термина «в небесных местах». Как можно оправдать добавление слова «места»? Читатель согласится, что слово «места» отвечает на вопрос «где?», и нашим первым соображением должно быть изучение Священного Писания, чтобы понять, «так ли это».

Hou - это наречие, обозначающее место, и оно употребляется в эллиптической (сокращенной) форме вместо полного выражения eph hou topou «в каком месте». Мы читаем в Кол.3:1 «ищите горнего, ГДЕ Христос сидит одесную Бога». Сейчас мы увидим, что «небесные места» синонимичны фразе «где Христос сидит одесную Бога», и что они, кроме того, связаны со словом «гореее», которое также непосредственно связано с этими небесными местами.

Этот стих Кол.3:1 подтверждает, что Христос представлен как находящийся где-то, и если в Послании к Ефесянам говорится, что Он сидит одесную Бога на небесах, то больше ничего не нужно говорить на этот счёт. То, что это утверждение истинно, известно каждому читателю, поскольку Еф.1:20,22 обращает наше изумленное внимание на возвышенное положение Христа, Который, воскреснув из мёртвых, был посажен «одесную Себя в небесных местах». Эта сфера возвышенной славы определяется далее, и говорится, что она «превыше всякого начальства и власти» (Еф.1:21). Итак, простого связующего слова достаточно, чтобы привести нас туда, «где» Христос сидит одесную Бога (Кол.3:1), следовательно, интенсивное huperano, употреблённое Апостолом и переведённое в Еф.1:21 как «превыше», определённо не может означать меньше, оно должно означать больше, чем простое ano. Если мы позволим Апостолу говорить самому, у нас не останется сомнений относительно природы этого возвышения. В Еф.4 мы читаем:

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф.4:10).

Давайте обратим внимание на одну или две важные особенности в этом стихе: Он «всшедший», что буквально означает «подниматься», как если бы человек поднимался на гору (Мф.5:1), или как лжепастыри, которые «перелазят» каким-то другим способом (Ин.10:1). Вознесение противопоставляется Его «нисхождению» katabaino. Это также в первую очередь означает «спускаться», когда идёт дождь (Мф.7:25), или когда человек спускается с горы (Мф.17:9). В Еф.4 говорится, что Его нисхождение было в «преисподние (низшие) части» kaloteros, и что Его восхождение было «превыше всех небес», и чтобы у нас не возникло соблазна по какой-либо причине ограничить это восхождение, нам также сообщается, что это нисхождение и это восхождение было для того, чтобы Он мог «наполнить всё». Следовательно, Спаситель вознёсся на высочайшее из возможных положений во славе. Это положение, описываемое как huperano – «превыше всех небес» встречается в Еф.1:21 «превыше всякого начальства и власти». Они совпадают по масштабу и значению. В других частях Нового Завета мы читаем об этом вознесении, и один или два стиха придают дополнительный смысл и указывают на рассматриваемую нами фразу. Когда Апостол говорит о вознесении в послании к Евреям, он говорит о Христе, что Он «вознёсся на небеса», что в Исправл. Версии читается как «прошёл через небеса». Здесь используется слово dierchomai, «прошедший», как Израиль прошёл через Красное море (1Кор.10:1) или как говорится о верблюде, прошедшем сквозь игольное ушко (Мф.19:24). И снова, в Евр.7:26 говорится, что Христос был вознесён «выше небес». Таким образом, мы можем понять, что epi в соединении epouranios действительно указывает на положение и место — все ссылки, рассмотренные до сих пор, указывают на один факт: это «место», где сидит Христос, это «место», где мы будем обладать всеми духовными благословениями.

Однако мы ещё не завершили наше исследование. О Христе говорится, что Он находится на «небесах» (Евр.9:24) в том же послании, где говорится, что Он «прошёл через небеса». Как это может быть? Читатель на Иврите, знакомый с первой главой книги Бытия, не нуждается в объяснениях. Небеса, которые находятся «одесную Бога», - это небеса Быт.1:1. А небеса, через которые «прошёл» Христос и над которыми Он вознёсся, называются «твердью» или «пространством» в Быт.1:6. Это «небо» простиралось на протяжении веков «как завеса» и «как шатёр для жилья» и должно исчезнуть. Господь превыше этих ограниченных «небес», и такова же сфера благословений, предоставленная Церкви этого домоуправления.

Хотя в Священном Писании Ветхого Завета, а также в Новом Завете есть ссылки на то, что древние святые знали о существовании «небес» за пределами ограниченного небосвода, описанного в Быт.1:6, ни один верующий никогда не питал надежды на то, что сфера его благословения будет там, где возвышенный Христос сидит «превыше всех небес», но именно это нам сейчас предстоит узнать.

Выражение en tois epuraniois встречается в Послании к Ефесянам пять раз следующим образом:

A| 1:3. «В небесных местах»	Домостроительство полноты времён. Тайна Его воли. Цель в Нём Самом.
B| 1:20. «В небесных местах».	Начальства и власти. Сила, крепость, могущество. Сила, воздействующая внутри.
C| 2:6. «В небесных местах».	Оживлённы \ Воскрешены } вместе. Посажены /
B| 3:10. «В небесных местах».	Домостроительство благодати Божией. Тайна. Цель веков.
A| 6:12. «На небесных места».	Начальства и власти. Укрепление, сила, могущество. Сила, преодолевающая вне.

Мы не будем пытаться рассматривать эти ссылки здесь, но каждая из них будет представлена нам по очереди, и мы уделим ей то внимание, которого требует такое откровение благодати. В этом исследовании мы стремились установить две взаимосвязанные вещи:

(1) Что «в небесных местах» относится к сфере, месту, условиям, которые отвечают на вопрос «ГДЕ?».

(2) Что выражение «в небесных местах» уникально и встречается только в Послании к Ефесянам.

Тайна, о которой было написано в Послании к Ефесянам, - это единственное призвание верующих, восходящее так далеко, даже к времени «прежде основания мира» (выражение, которое требует изучения), это единственное призвание верующих, восходящее к тому месту, куда вознёсся Христос, когда Он прошёл небеса в сферу «превыше всех небес». Если только эти две особенности не делают призвание Церкви Одного Тела УНИКАЛЬНЫМ, то язык теряет свой смысл, и все наши попытки позволить Священному Писанию говорить самому за себя - пустая трата времени. Если «уникальный» означает «не имеющий себе подобного или равного, непревзойденный, единственный в своем роде по совершенству», йКРЕСТИТЕЛЬ тогда эти ссылки фразы en tois epouraniois, безусловно, указывают на сферу благословения, «не имеющую себе равных» во всех летописях благодати или славы.

Читатель может задаться вопросом, зачем нужны все эти «доказательства» в столь очевидном вопросе. Если это так, то он, вероятно, был избавлен от необходимости читать о тщетных попытках некоторых детей Божьих, которые, чтобы обосновать свои идеи, основанные главным образом на неверном понимании Послания к Евреям, хотели бы низвергнуть Церковь с предназначенного ей места и, что ещё страшнее, тем самым низвергнуть превознесённого Господа. Церковь Одного Тела и Христос - Глава возвышаются и восседают вместе. Что Бог сочетал, того человек да не разлучает.

#9. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

Связь избрания с предузнанием.

(Стр.41-45).

Может показаться, что ни о какой другой группе верующих нельзя сказать ничего столь исключительного, столь уникального, как то, что мы уже рассмотрели. Уникальный характер их благословений «всякое духовное благословение» настолько чудесно, что сколько бы раз его ни повторяли, оно, подобно любви Христа, все равно «превосходит разумение». В дополнение к этому мы узнали, что эта группа верующих - единственные, кто может питать надежду, сфера реализации которой находится за пределами нынешнего ограниченного «небосвода», а именно «там, где Христос сидит одесную Бога, превыше всего». Однако нам предстоит ещё многое сказать, прежде чем мы завершим наше исследование этих сокровищ благодати и славы. Давайте повторим некоторые вопросы, которые возникают у нас при чтении Еф.1:3, 4.

(1) Что это за благословения? «Всякое духовное благословение».

(2) Где им обладают? «В небесных местах, превыше всего».

(3) В какой период возникла эта цель?

Именно для того, чтобы ответить на этот третий вопрос, мы сейчас ищем всей достаточной благодати. Однако, прежде, чем попытаться это сделать, мы можем заверить читателя, что мы не «забыли» о самом важном, а именно - что эти духовные благословения в небесных местах принадлежат нам, и только нам ВО ХРИСТЕ. Но эта истина повторяется так много раз и во многих связи, и мы считаем, что будет полезнее сосредоточиться на уникальном характере призвания Ефесян, прежде чем мы рассмотрим, что каждое благословение каждого призвания в любой сфере должно и может быть только «во Христе».

«Так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира» (Еф.1:4).

Следует отметить, что «в Нём» переносит мысль «во Христе» на эту новую тему. Эти уникальные благословения, эта уникальная сфера «соответствуют» чему-то, что было сделано в уникальный период.

Слово kathos встречается в Новом Завете 181 раз и переведено как «как» 142 раза, что является достаточным доказательством его основного значения. Также оно переводится: «должен, всегда по, но как, подобно как, чему, чтобы, так как (6 раз)».

Предлог «так как» встречается 6 раз, а именно в Ио.17:2, где мы читаем слова молитвы Сына Божиего и о «власти (данной Отцом) над всякой плотью», в 1Кор.5:7, где речь о безопасности нашей Пасхи - Христа, а в Еф.1:4 «так как Он избрал нас». Учитывая, что kathos - это соединение kata «согласно», «по» (Еф.1:5) и os «как» (Еф.6:20), перевод kathos «согласно тому, как» («according as») будет настолько близок к первоначальному значению этих двух слов, насколько позволяет наш язык. Очевидно, что уже обозначенные уникальные благословения и уникальная сфера действия этих благословений согласуются или находятся в гармонии с избирательным замыслом.

«Согласно тому, как Он избрал нас». Eklego «избирал» родственно eklektos «избирать» и ekloge «избрание». Далее в этой первой главе послания к Ефесянам мы читаем «быв предназначены [к тому] по определению» (Еф.1:11), что, однако, раскрывает перед нами тему избрания в других терминах. По самой своей природе «избрание» и «предопределение» - слова высокой важности. Они относятся к сфере Божественного суверенитета и цели и не могут быть отвергнуты или потерпеть неудачу. Рассуждения на эту тему привели к большим разногласиям и в некоторых случаях оказали пагубное воздействие на жизнь и службу, поскольку был привнесён элемент «судьбы», который сводил на нет усилия и парализовал осуществление свободы выбора.

Хотя в рамках изложения не требуется отвлекаться и рассматривать эти вопросы во всех их аспектах, одна особенность, по-видимому, необходима для корректировки баланса. Из того, как в Священном Писании употребляются слова «избирать», «избранный» и «избрание», мы вынуждены заключить, что этот выбор или избрание исходит от Бога и не может быть изменено человеком.

«Не вы Меня избрали, а Я - вас» - это утверждение Спасителя относительно избрания «Двенадцати», и верующих часто называют «Избранными». С «избранием» связана «определённая цель», которая должна «осуществиться» (Рим.9:11), и по самой своей природе она называется «избранием благодати» (Рим.11:5). Читатель, возможно, однажды соприкасался с Кальвинистским учением о «декретах» и столкнулся с ужасными последствиями этого взгляда, которое в силу своей неумолимости предопределяет не только тех, кто должен быть спасён, но и тех, кто должен погибнуть. Хотя, читатель, возможно и был, избавлен от встречи с такой теорией, он время от времени задумывался над этой великой проблемой. Если человек является моральным агентом, с ответственностью за свои поступки, так что в случае нарушения он считается достойным наказания, и по всем законам добра и зла у этого человека должна быть какая-то мера выбора. Если его связать настолько крепкими узами, что его сами злодеяния станут следствием непреложного решения, тогда совесть будет сожжена, и всякое равенство будет разрушено, а «грех» и «спасение» станут лишь пустыми насмешками. Человек стал бы марионеткой силы, действительно превосходящей его самого, но силы, которая не могла бы вызвать ни уважения, ни верности. Некоторые сталкивались с фактами, что в Священном Писании, по-видимому, есть два направления учения, которые идут рука об руку, но, по-видимому, никогда не пересекаются, и довольствуются словами Авраама: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?». Один автор пишет следующее:

«Поэтому вместо того, чтобы давать положительный ответ на этот вопрос, я, подобно Бёрнету, хотел бы изложить аргументы обеих сторон и предоставить право делать выводы другим, как и Уоттс, заявить, что, поскольку разум и Священное Писание подтверждают как свободную волю человека, так и Божественное предвидение, мы должны признать, что, мы можем справедливо верить им обоим, и сказать вместе с Симеоном, что Кальвинисты хотели бы, чтобы в Священном Писании было меньше Арминианских вероятностей, а Арминиане - Кальвинистских. Существует способ зацикливаться на предвидении Бога, который затемняет Его моральные качества» (Грант).

Сказав так много, возникает необходимость сказать ещё немного. Проблему, с которой мы сталкиваемся, можно по крайней мере представить с некоторой ясностью, если мы изложим две точки зрения, представленные двумя школами мысли, именуемыми Кальвинизмом и Арминианством.

КАЛЬВИНИЗМ	АРМИНИАНСТВО
Абсолютное и безусловное предопределение с независимым решением о судьбе отверженных (preterition, решение прошлого, акт завещателя, обходящий одного из наследников. В теологии – «неизбранный»).	Предопределение, основанное на предвидении принятия личностью Евангелия/Завета, и утверждение, что в Писании не сказано об предопределении к смерти. Опять же, все стихи, касающиеся избрания, написаны для общин или касаются их.

Есть и другие особенности, в которых Кальвинистское учение кажется более верным учению Священного Писания, чем учение Арминианства, но они выходят за рамки настоящего обсуждения.

Можно привести длинный список стихов как из Ветхого, так и из Нового Завета, которые «докажут», что Бог суверенен, что всё, что Он пожелает, должно сбыться, что Он избрал, предопределил, пожелал, чтобы определённые люди были спасены, стали членами избранного народа или члены избранной церкви. Можно привести не менее длинный список стихов как из Ветхого, так и из Нового Завета, которые «докажут», что у человека есть свобода выбора, что спасение должно проповедоваться безоговорочно, что Бог возлюбил «весь мир», а не только «избранных», что слово «всякий» не должно быть лишено своего смысла в угоду узкому декрету или учению, и так далее.

Ключом к разрешению двух Божественных доктрин, а именно о предопределении и свободе выбора, по-видимому, является слово «предвидение». Предопределение, согласно Рим.8:29 вытекает из предузнания: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил». Избрание, согласно 1Пет.1:2 вытекает из предузнания: «по предведению Бога». Предвидение, когда оно используется человеком, просто означает «знать заранее», но не обязательно предопределять что-либо.

«Жизнь мою от юности [моей], которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают (proginosko «предузнали») обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян.26:4, 5).

Здесь говорит тот же Павел, который уже написал Рим.8:29. Может ли кто-нибудь в здравом уме утверждать, что Павел возложил вину и ответственность за своё фарисейство на плечи своих современников просто потому, что они «знали заранее»? Сама мысль абсурдна.

«Сего, по определённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян.2:23).

Тот же Петр, которому ещё предстояло написать 1Пет.1:2, использует здесь слово «предузнание».

Божие решение состояло в том, что в свое время Он пошлёт Своего Сына, Который добровольно принесёт Себя в жертву за грех. Когда тот же Сын появился среди людей, Он сказал:

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10:17, 18).

Здесь на другом языке выражена «предопределённая воля Божия». Однако, как мы все знаем, у этого важного вопроса была и другая сторона. «Руки беззаконных» схватили Его и распяли. Это было «предузнано» Богом, ибо «ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян.15:18), и поскольку все Его дела связаны в потоке времени с бесчисленными миллионами дел человеческих, из этого следует, что Божие предузнание должно охватывать то, что свободные существа, не принужденные никакой необходимостью, будут делать в любое время.

Присутствие «беззаконных рук» делает невозможным, чтобы «предвидение» совпадало с «определённым советом», поскольку тогда Бог «пожелал» бы «беззакония», а поскольку беззаконие - это, по сути, то, что противоречит Его воле, всё это становится полным абсурдом. Произвольные действия, о которых заранее известно, не всегда происходят. Пример можно найти в 1Цар.23:10-13. Давид спросил Господа, придёт ли Саул в Кеиль, и получил ответ: «придёт». Впоследствии Давид спросил, предадут ли жители Кеиля его Саулу, и Господь снова ответил: «предадут», в результате этого «предвидения Божия» Давид отступил, и ни Саул не пришёл, ни жители Кеиля не выдали его. Итак, вот пример предвидения, которое, безусловно, не было «предопределением», поскольку ничего не произошло. Всякий раз, когда и где бы мы ни находились, мы сталкиваемся с миром непредвиденных обстоятельств, миром, в котором было введено слово «если», так что даже Сам Бог говорит: «если ты сделаешь то-то и то-то, то Я сделаю то-то и то-то».

Иона проповедовал Ниневии: «Еще 40 дней, и Ниневия будет разрушена», но Ниневия покаялась, и Ниневия не была разрушена. Поэтому мы поступим мудро, оставив слово «предвидение» в том значении, в котором оно сказано, и не более того. Бесконечное знание Бога делает невозможным, чтобы Он не знал, кто будет проповедовать, и кто будет учить, куда они пойдут и когда они пойдут, кто услышит, кто отвергнет, кто примет, а кто останется без единого слова Евангелия. Единственное важное требование ко всем, кто слышит Евангелие, состоит в том, чтобы они верили свидетельству Бога о Его Сыне. Всякий, кто верит в это, получает все благословения, приобретённые Кровью Христа. Тот, кто не верит, объявляет Бога лжецом (1Ин.5:10). Если бы в этом была какая-то идея предопределения, отказ верить был бы такой же частью предопределённого Божьего решения, как и избрание во славу, и было бы невозможно выставить Бога лжецом, отказываясь таким образом от Его свидетельства. Далее, в рассматриваемом нами стихе предвидение отличается от предопределения, поскольку мы читаем: «кого Он предузнал, тем и предопределил». Если мы заменим слово «предузнал» на любое другое слово, имеющее смысл предопределения, то предложение теряет смысл, как, например, если бы мы читали: «Кого Он предопределил, того Он и предопределил».

Таким образом, мы понимаем данный стих как заявление о том, что Бог, который не ограничен временем и пространством, как мы, знает все вещи, прошлое, настоящее и будущее, знает их совершенно и безоговорочно и, следовательно, может действовать с полной уверенностью там, где для нас всё представляется случайным. Все Священное Писание свидетельствуют о том, что у Бога есть цель, в соответствии с которой Он действует, и в соответствии с этой целью - населить небо и землю искупленными - Он заранее знал каждого, кто откликнется на призыв благодати, и, соответственно, заранее определил их для различных сфер славы, требуемых Его замыслом.

Если мы верим, что Бог неизменно, от вечности, определил, кто со временем уверует, то как бы мы ни старались уклониться от этого факта, остаётся лишь один логический вывод, вывод, который в былые времена доводил многих до отчаяния. Этот вывод состоит в том, что Тот, Кто абсолютно и неизменно определил число тех, кто должен уверовать, так же точно определил и число тех, кто не должен уверовать, - вывод настолько чудовищный, что стоит только высказать его, как он будет отвергнут.

«Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?» (Рим.10:14).

Возможно, простая иллюстрация поможет нам понять связь Божьего предвидения с целями избрания. Один из мировых мастеров шахмат, из тех, кто может сразиться с несколькими противниками одновременно и обыграть их всех, если бы он остановился на мгновение и взглянул на шахматную доску, на которой играют два очень средних игрока, мог бы сказать: «через два хода вам будет поставлен мат», и он, по всей вероятности, был бы прав. Однако его предвидение никоим образом не заставило бы этих шахматистов сделать какой-либо определённый ход. Этот мастер игры в шахматы обладал таким глубоким знанием всех возможных ходов, что, как мы и предполагали, мог предвидеть их заранее. Бог знает все возможные комбинации наследственности, окружения, темперамента, времени, места и обстоятельств, в Его глазах «всё обнажено и открыто». Иллюстрация может быть грубой и изобиловать слабыми местами, но она может указать на различие, которое необходимо провести между предвидением чего-либо и предопределением чего-либо, а также может подсказать, как это может быть, что Бог может безошибочно знать, что решит сделать свободный человек, никоим образом не влияя на это действие.

Это было большое отступление. Мы возвращаемся к Еф.1:4 «согласно тому, как Он избрал нас в Нём прежде основания мира» с глубоким осознанием открывшейся таким образом благодати и преклоняемся в благоговении и удивлении перед любовью, которая могла так спланировать и так даровать спасение тем, кто этим самым Божественным предвидением был предвиден как совершенно недостойный.

#10. Комната Хранения (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

«Прежде основания мира».

Часть I. В которой исследуется слово katabole и приводятся свидетельства Септуагинты.

(Стр. 61 – 65).

Уникальные благословения Церкви Единого Тела даются «в соответствии» с избранной целью. Так вот, ни в коем случае нельзя утверждать, что «избрание» или «предопределение» является особенностью домоуправления Тайны, само распространение этих терминов в достаточной степени опровергает такое утверждение, и никто никогда не выдвигал такого предположения. Тем не менее, в Еф.1:4 есть нечто уникальное, что, будучи однажды воспринято, полностью отличает призвание Церкви Одного Тела от призвания любой другой группы, о которой говорится в Священном Писании. Особенность этого призвания заключается не в слове «основание», каким бы оно в конечном счете ни оказалось, а в слове «прежде», в этом его уникальная особенность. Все остальные призвания связаны с избранием и предназначением, которые датируются «от» или «со времени» основания мира, само по себе это призвание к Ефесянам связано с избранием и предназначением, которые были сделаны «прежде» той эпохи. Поскольку определённая часть учения должна строиться на этих двух предлогах «прежде» и «от», представляется необходимым некоторое знакомство с ними.

Pro «прежде» - это предлог, который указывает на место, время и порядок.

(1) «Прежде» в отношении места: «Судия стоит у дверей (то есть перед дверью)» (Иак.5:9).

(2) «Прежде» в отношении времени: «Не судите никак прежде времени» (1Кор.4:5).

(3) «Прежде» в отношении порядка: «Он есть прежде всего» (Кол.1:17).

Apo «от» - это предлог, который указывает на разделение или происхождение. В основном apo используется для обозначения места, но с помощью признанного перехода оно может использоваться для обозначения расстояния во времени, временной начальной точки «от которой».

«С того времени Иисус начал проповедывать» (Мф.4:17).

«От двух лет и ниже» (Мф.2:16).

«От вечности в Боге» (Еф.3:9).

Два выражения «от основания мира» и «прежде основания мира» встречаются следующим образом:

ОТ ОСНОВАНИЯ.

(1) В отношении использования притч, когда речь заходит о тайнах Царства Небесного.

«Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф.13:35).

(2) В связи с разделением народов во время Второго Пришествия Христа.

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

(3) В связи с характером тех, кто убивал посланных к ним пророков:

«Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк.11:50).

(4) В связи с образом субботы:

«'Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой', хотя дела [Его] были совершены ещё в начале мира» (Евр.4:3).

(5) В отношении характера приношения Христа:

«И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр.9:25, 26).

(6) В связи с именами, записанными в книге жизни:

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны от основания мира в книге жизни у Агнца закланного» (Отк.13:8 прим. Кассиана).

«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Отк.17:8).

ПРЕЖДЕ ОСНОВАНИЯ.

(1) Имеется в виду только Христос:

(a) «Потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин.17:24).

(b) «Как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира» (1 Пет.1:19, 20).

(2) В отношении Искупленных:

«Так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира» (Еф.1:4).

Нет необходимости комментировать наиболее очевидное различие между этими двумя группами стихов. Давайте, однако, не упустим из виду один ценный элемент учения, который раскрывается при сравнении трёх ссылок на «прежде основания» вместе.

В Ин.17:24 Христос был «возлюблен» agapao, а в 1Пет.1:19, 20 Он был «непорочным» amomos. В Еф.1:4 говорится, что верующий был избран прежде основания мира «в любви» agape, чтобы быть «непорочными» amomos.

Здесь на тех, кто был избран во Христе, смотрели как на настолько тесно отождествляемых с Ним, что используются те же термины. Неудивительно, что по мере продвижения вперёд мы читаем о дальнейшем отождествлении с Возлюбленным, которое не только говорит о том, что мы были «распяты вместе со Христом», но и «воскресли вместе», «посажены вместе» и, в конечном итоге, «явимся вместе с Ним во славе».

Эти два набора терминов «прежде» и «от» указывают на два различных периода времени. Дальнейшие исследования покажут, что «прежде» или «от» вековых времен - это несколько схожий набор терминов, но прежде чем их можно будет объединить, мы должны прийти к некоторому пониманию значения слова «основание».

Наши мысли, естественно, обращаются к таким стихам, как Иов 38:4 и Ис.48:13, где Господь говорит об «основании земли». Теперь, к счастью, у нас есть цитата из Нового Завета в Евр.1:10, где слово «основание» выражено словом themelion, но когда мы обращаемся к любому из стихов, где встречаются слова «прежде» или «от» основания мира, themelion не встречается, но вместо этого используется слово katabole.

Теперь уже невозможно утверждать, что Павел по какой-то особой причине не хотел и не использовал слово themelion, ибо оно встречается как перевод основания Храма в Еф.2:20, «на основании Апостолов и пророков», и снова в 1Кор.3:10 и 2Тим.2:19. Следовательно, должна быть какая-то веская причина для выбора такого другого слова, как katabole. Это слово вошло в наш родной язык как биологический термин, метаболизм - это название процесса в организме или живой клетке, посредством которого питательный материал преобразуется в живую материю, и этот процесс делится на:

(1) конструктивный метаболизм, который называется анаболизмом, посредством которого протоплазма расщепляются на более простые вещества для выполнения специальных функций,

(2) деструктивный (разрушительный) метаболизм, который называется катаболизмом.

В биологическом значении слово katabole означает «разрушение». Странно, что слово, которое означает «полагать основание», было принято учеными для обозначения прямо противоположного, а именно разрушения. Очень ясное доказательство сущностного значения слова katabole можно почерпнуть из употребления глагольной формы kataballo. Этот глагол kataballo используется в Новом Завете трижды:

«Низлагаемы, но не погибаем» (2Кор.4:9).

«Низвержен клеветник братий наших» (Отк.12:10, в некоторых манускриптах ballo).

Это ясно показывает значение этого слова.

В Евр.6:1 это слово употреблено вместе с themelion, истинным словом, обозначающим основание, и там оно, по-видимому, имеет своё первоначальное значение «низвергать», но только самое тщательное изучение контекста может определить, означает ли оно низвержение или заложение основания. Иов 12:14, цитируемый ниже, имеет к этому отношение.

Kataballo встречается 29 раз в Септуагинте Ветхого Завета. Цитирование этих ссылок, содержащих слово kataballo, укрепит веру многих и углубит убежденность большинства, но, чтобы не занимать непропорционально много места, стихи не будут приведены полностью. Мы также будем цитировать Синодальный перевод вместо того, чтобы приводить перевод версии Септуагинты, за исключением тех случаев, когда в Септ. используется совершенно другой текст. Тем, у кого есть доступ к Септуагинте, этот курс не помешает, а тем, кто не имеет возможность, будет оказана помощь.

«Бывшие с Иоавом, старались разрушить стену» (2 Цар.20:15).

«Все лучшие деревья срубите» (4 Цар.3:19, 25).

«И когда один валил бревно» (4 Цар.6:5).

«И Я поражу его мечом» (4 Цар.19:7).

«Его поразили его там мечом» (2 Пар.32:21).

«Что Он разрушит, то не построится» (Иов 12:14).

«Гнев Его терзает и враждует против меня» (Иов 16:9).

«Пробивает во мне пролом за проломом» (Иов 16:14).

«Чтобы низложить бедного и нищего» (Пс.36:14).

«Ты их и низвергаешь их в пропасти» (Пс.72:18).

«Чтобы низложить их в пустыне» (Пс.105:26, 27).

«Многих повергла она ранеными» (Пр.7:26).

«Слова сказителя подобны ранам» (Пр.18:8 см. Автор. Верс.).

«Что город разрушенный, без стен» (Пр.25:28).

«Есевон и Елеалия повалили деревья твои» (перевод Септ., Ис.16:9).

«Высоко стоявший город; поверг его» (Ис.26:5).

«И сражу их мечом пред лицем врагов их» (Иер.19:7).

«И повергну убитых ваших перед идолами вашими» (Иез.6:4).

«А остальное твое от меча падёт» (Иез.23:25).

«И разобьют стены Тира и разрушат башни его» (Иез.26:4).

«И башни твои разрушит секирами своим» (Иез.26:9).

«И разрушат стены твои» (Иез.26:12).

«И брошу тебя в пустыне» (Иез.29:5).

«Так что меч выпадет из руки его» (Иез.30:22).

«И повергли его на горы» (Иез.31:12).

«От мечей сильных падёт народ твой» (Иез.32:12).

«Падёшь ты на горах Израилевых» (Иез.39:4).

«Он низложит многие тысячи» (Дан.11:12).

Это довольно внушительный список, и проверка каждой ссылки - непростая задача, поскольку в одном или двух стихах нет очевидного эквивалента на Иврите, однако мы считаем, что ни один читатель не может не быть впечатлен солидарностью этого свидетельства. Все до единой ссылки относятся к переводу «низвергать», но ни одна не относится к переводу Автор. Верси и Синодальном переводе Еф.1:4.

Однако это ещё не всё. Если рассматривать каждое упоминание в его контексте, то окажется, что это упоминания о битвах, осадах, разрушениях, суде, которые ещё больше склоняют чашу весов. Если в дополнение к этому мы обнаружим, какие еврейские слова были пеиреведены kataballo в Септуагинте, то наши доказательства будут полными. Мы предоставим их для тех, у кого, возможно, нет возможности их найти.

Еврейские эквиваленты katabolle (до перевода Септуагинты):

Naphal. «Повергать, падать» (2Цар.20:15 и шестнадцать других ссылок).

Charas. «Сокрушить» (Иов 12:14, Иез.26:4, 12).

Shachath. «Портить, развращать или разрушать» (Иез.26:5).

Natash. «Оставлять, распространять» (Иез.29:5, 31:12).

Nathats. «Разрушать» (Иез.26:9).

Parats. «Проламывать» (Иов 16:14, Пр.25:28).

Taraph. «Терзать» (Иов 16:9).

Satam. «Ненавидеть» (Иов 16:9).

Здесь нет ни одного еврейского слова, означающего «строить», «закладывать основание», «возводить», но есть множество слов, каждое из которых означает «разрушение», «порча» или «падение». Это «убедительное доказательство», не требуется никаких рассуждений, кроме самого элементарного признания факта, когда он представлен. Со всех точек зрения, слово katabole в Еф.1:4 следует переводить как «низвергать».

Следовательно, Церковь Одного Тела благословлена особыми благословениями, этими благословениями можно обладать в особой сфере, и теперь мы узнаем, что они соответствуют цели, поставленной в особый период.

#11. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

«Прежде основания мира».

Часть II. Где выражение tohu va bohu ассоциируется с греческим katabole (+ мнение геологов).

(Стр. 81 – 85).

В предыдущей статье мы привели доказательства, полностью оправдывающие перевод «ниспровержения мира» вместо «основания мира» в Еф.1:4. Однако это лишь первый шаг в нашем исследовании. Каким бы важным ни был правильный перевод слова katabole, оно теряет свою ценность, если мы не в состоянии определить его истинное место в реализации цели веков. Наш поиск носит двойной характер. Мы спрашиваем, «когда» произошло это низвержение и «почему» оно произошло, и если на эти вопросы можно будет дать правдивые ответы, то мы сможем оценить уникальное призвание и характер нынешнего домоуправления, которое единственное из всех призваний связано с этим периодом «прежде низвержения мира».

В списке употребления фразы «от основания мира» мы находим цитату из Лк.11:50 (см. #10 часть I, стр.62). Она говорит о крови пророков, которая была пролита «от основания мира», и не оставляет у нас сомнений относительно имени первого в этом списке мучеников, поскольку сразу же добавляется «от крови Авеля». Только один человек назван так в Священном Писании, и хотя он упоминается по имени всего 4 раза, в Новом Завете в трёх случаях упоминается его пролитая кровь. Одной этой ссылки достаточно, чтобы дискредитировать некоторую попытку, которая была предпринята, чтобы отнести «основание мира» к ещё предстоящему Царству Господа.

Поэтому мы возвращаемся к ранней главе книги Бытия, к периоду, предшествовавшему «Авелю», чтобы обнаружить это «низвержение». Во 2Петра есть ряд упоминаний, которые акцентируют наше внимание на всемирном потопе во времена Ноя, и это тоже вполне можно было бы описать как «низвержение мира», но ссылка на Авеля, по воле провидения, не позволяет нам подвести черту под Быт.6. Мы должны вернуться к более раннему периоду. Первый стих книги Бытия стоит особняком. Это повествование о первоначальном сотворении мира до наступления беззакония и суда. Этот уникальный стих на Еврейском языке выражен семью словами, 14-ью слогами и 28-ью буквами, который хорошо знаком каждому, кто изучает Священное Писание. Второй стих в буквальной версии гласит:

«И земля была без формы и пуста, и тьма была над лицом бездны»..

Исправленная Версия говорит тоже самое. Ротерхэм переводит этот стих:

«Теперь земля стала безвидной и дикой, и тьма опустилась на лицо ревущей бездны».

Первое, что обращает на себя внимание, - это правильное произнесение глагола «быть». Следует отметить, что в Автор. Верс. используется слово «была», но в том же стихе, где повторяется «была», это слово выделено курсивом. Если мы пролистаем главу, то увидим, что этот курсив был выделен в 4-ом стихе, а множественное число у нас в седьмом. Во фразе «и было так» («и стало так» в Синод., Быт.1:7) слово «было» написано обычным шрифтом. Во фразе «и сказал Бог, что это было хорошо» (Быт.1:10) слово «было» выделено курсивом.

В чем причина замены шрифта? «Было» и «есть» - это части глагола «быть», и на Иврите этому слову нет эквивалента. Там, где напечатано слово «было», - это перевод глагола «становиться», а не «быть», поэтому Быт.1:3 можно было прочитать следующим образом: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Такой перевод означает, что Быт.1:2 описывает не порядок возникновения творения, а скорее то, каким оно впоследствии «стало», что могут проиллюстрировать другие примеры.

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и СТАЛ человек душею живою» (Быт.2:7).

«И буду изгнанником и скитальцем на земле; и (станет так, что) всякий, кто встретится со мною, убьёт меня» (Быт.4:14).

«И Я вспомню… и не будет (станет) более вода потопом на истребление всякой плоти» (Быт.9:15).

«Жена же [Лотова] оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт.19:26).

Страницы Священного Писания заполнены примерами употребления этих двух слов «был» и «есть», выделенных курсивом, которые представляют собой глагол «быть», и слов «был», «есть» и «стать», напечатанных обычным шрифтом, которые указывают на последующее событие.

Человек не был живой душой, пока не получил дух, а затем стал ею. Каин смотрел не назад, а вперёд, в будущее, и Лот, несомненно, не женился на соляном столпе, его жена, с которой он прожил много лет, «стала» им. Поэтому мы должны пересмотреть Быт.1:2 и прочитать так:

«И СТАЛА земля безвидной и пустой».

Более того, некоторые учёные переводят слово «и» в начале этого предложения как противопоставляющее «но», что указывает на положение вещей, противоположное тому, которое встречается в первоначальном творении Быт.1:1. В этом Септуагинта согласна, используя de «но» вместо kai «и», что это показывает, что те ранние переводчики рассматривали Быт.1:2 как нечто отличное от первоначального творения.

То, чем «стала» земля, раскрывается двумя еврейскими словами, которые переводятся как «безвидна» и «пуста». Это tohu и bohu.

Tohu. Гезениус (Gesenius) говорит, что это слово происходит от неиспользуемого Халдейского глагола, означающего «быть опустошённым», что дает нам слово, которое встречается в Ветхом Завете на Иврите 20 раз. Это слово по-разному переводится как «бесформенный», «расточительный», «тщетный», «тщеславный», «ничто», «пустыня», «пустое место», «беспорядок» и «ничтожные вещи» (см. Автор. Верс.). Оно никогда не относится к чему-то конструктивному, но всегда к чему-то потраченному впустую и испорченному. Моисей, автор Быт.1:2, использует это слово для описания «пустыне, в степи печальной и дикой», в которой скитался Израиль (Втор.32:10), и мы можем поверить, что он не употреблял слово tohu во Второзаконии в значении, полностью противоположном значению в Быт.1:2. Тот факт, что так часто слово tohu переводится как «тщетный», снова указывает на условия, описанные в Быт.1:2.

Bohu также происходит от необычного корня, который означает «пустой», как дом, в котором никто не живёт. Это слово встречается в Священном Писании всего 3 раза, и каждый раз оно сочетается с tohu. В Ис.45:18, мы читаем:

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил её, не напрасно сотворил её; Он образовал её для жительства».

Здесь мы узнаем от Самого Бога-Творца, что Он не создавал землю tohu, значит она должна была стать таковой в результате последующего события. Более того, из параллелизма этого стиха мы можем понять, что tohu означает необитаемое состояние, «пустое смятение».

В Ис.24 пророк говорит об «опустевшем городе» tohu (стих 10), и это в контексте, который говорит о том, что земля стала «опустошённой», «бесплодной», «изменённой на безвидную», «совершенно разграбленной» и «распадающейся» (Ис.24:1, 3, 10, 19). Также следует отметить, что пророк расширяет значение слова tohu до тех пор, пока оно не становится похожим на сопутствующее ему слово bohu, добавляя «все дома заперты» (стих 10).

Таким образом, это состояние запустения определённо называется «наказанием», «шатается земля, как пьяный… посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис.24:20, 21).

Здесь это состояние смятения рассматривается как суд, который обрушивается на землю не только за зло, творимое земными царями, но и «высшими на небесах». Это слово «выспреннее» используется не только для обозначения возвышенностей на земле, но и как противопоставление земли небесным высотам, даже жилищу Самого Господа (Ис.57:15).

Мы уже прочитали достаточно, чтобы прийти к мысли, что:

(1) Быт.1:2 указывает на состояние, совершенно отличное от Божьего творческого замысла. «Он сотворил её не tohu».

(2) Быт.1:2 можно сравнить с пустыней, степью печальной, с чем-то пустым и необитаемым, с беспорядком, сильно отличающимся от творения, предназначенного для «обитания».

(3) Быт.1:2 рассматривается как «наказание», постигшее «воинство выспреннее на высоте», поскольку этот суд состоялся задолго до сотворения Адама.

(4) Слова из Евр.2:5 подразумевают, что в прошлом мир был подчинён Ангелам, и это было до Адама.

Если рассмотреть два случая, когда tohu и bohu встречаются вместе, за исключением Быт.1:2, то наказание становится наиболее очевидным.

В Ис.34, где эти слова встречаются вместе, описывается сцена суда. Вот подборка терминов, взятых из этой главы: гнев, ярость, заклятие, заклание, всё воинство небесное истлеет, и небеса свернутся, как свиток книжный, меч упьётся на небесах, предание заклятию, суд, ибо это день мщения у Господа и год возмездия за Сион, реки превратятся в смолу, пыль в серу, земля как горящая смола, она не угаснет ни днём, ни ночью, она будет лежать опустелою. Все эти слова можно найти в первых 10 стихах этой главы! С таким словарным запасом ничто, кроме суда, не может быть темой разговора.

В 11-ом стихе мы встречаем слова tohu и bohu, которые означают «разорение и уничтожение»:

«И протянут по ней вервь разорения (tohu) и отвес уничтожения (bohu)».

и за этим приговором следуют колючие растения, крапива и репейник, и это место становится обиталищем драконов (см. Иврит) и двором для страусов, а также диких зверей, сатиров, крикливых сов, стервятников и других нечистых существ. Правдивый свидетель не в состоянии отрицать, что эти слова tohu и bohu употреблены в контексте страшного суда. Другая ссылка - Иер.4, и здесь эти слова переведены примерно так, как в Быт.1:2. Иеремия видит зло, угрожающее Сиону с Севера, сравнивает его со львом и называет «истребителем язычников», который несёт за собой опустошение, оставляя города без жителей (Иер.4:6, 7).

Пророк продолжает:

«СМОТРЮ на землю, и вот, она разорена и пуста, - на небеса, и нет на них света.

СМОТРЮ на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются.

СМОТРЮ, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись.

СМОТРЮ, и вот, Кармил - пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:23-26).

Здесь снова свидетельство Писания ясно. «Разорена и пуста», несомненно, являются терминами НЕ Творения, а Суда, следовательно, Быт.1:2 должно относиться к «низвержению», и слово katabole в Еф.1:4 должно быть переведено именно так.

Хотя мы не пытаемся подчинить Священное Писание выводам «науки», тем более они постоянно меняются, тем не менее, поскольку интерпретация Быт.1 вторгается на территорию геологической науки, читатель может найти интересным следующее свидетельство Учёного. Подполковник Л.М. Дэвис, магистр гуманитарных наук, действительный член Геологического общества, член Королевского института земледелия, член Королевского института искусств пишет:

«Я с недоверием отношусь ко всем попыткам рассматривать Шесть дней Быт.1 как геологические эпохи, а не как буквальные дни. Все подобные попытки проистекают из идеи о том, что породы, содержащие окаменелости, формировались в течение шести дней, и я нахожу фатальные возражения против этой идеи в том факте, что эти породы полны свидетельств болезней, страха, боли, абортов и междоусобной борьбы. Как Бог мог назвать такие вещи «весьма хорошими» во времена творения, если сейчас Он считает их отвратительными?».

«В третьей главе Книги Бытия рассказывается о проклятии и всех тех разрушительных структурах, олицетворением которых являются змеи в животном мире, а также тернии и волчцы в растительном мире, которые характеризуют междоусобную борьбу в природе сегодня».

«Как геолог и как Христианин, я вижу только один способ примирить Священное Писание со свидетельством камней, и это - принять шесть дней Книги Бытия за буквальные дни, дни, когда ранее разрушенный мир был восстановлен и обеспечен (к сожалению, лишь временно) идеальным населением» (Пер. Инст. LXX. 79-83).

Мистер Томас Фитцжеральд, отвечая на обвинение в том, что толкование Быт.1:2 было выдвинуто только для того, чтобы сохранить репутацию Священного Писания в свете геологических открытий, сказал: «Не тогда, когда геология была молодой наукой, а за столетия до того, как появились геология и биология, учёные люди перевели Быт.1:2 как: «и земля стала безвидна и пуста».

Доктор Пейли, Королевский профессор Иврита в Оксфорде, говорит:

«Вера в то, что сотворение мира, по крайней мере, происходило на протяжении бесчисленных веков назад, была распространена в церкви примерно за 1400 лет до появления геологии» (Пер. Вик. Инст. LXX 85).

В поддержку этого перевода можно привести имена нескольких ученых с высокой репутацией:

Джон Харрис, доктор богословия, «Земля до Адама» и «Первобытный человек»,

Преподобный Дэвид Кинг, доктор права, «Принципы геологии» (2-е издание),

Преподобный Т. Р. Биркс, магистр гуманитарных наук, «Библия и современная мысль»,

Преподобный Чарльз Херберт, магистр гуманитарных наук, «Неология не нова» (2-е изд.);

Преподобный Э. Б. Пьюзи, доктор богословия, «Пророк Даниил».

Мы считаем, что перевод слова katabole как «низвержение» полностью оправдан и согласован со свидетельствами Септуагинты в версии Ветхого Завета и относится к Быт.1:2, что, как было показано, отражает не состояние мира, каким он вышел из рук Творца, а состояние мира после того, как на него обрушился суд. Вопрос, который все еще ожидает рассмотрения, заключается в том, что, учитывая, что Адам в то время не был сотворен, кто или что вызвало «низвержение мира». Это мы должны рассмотреть в нашей следующей статье

.

#12. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

«Прежде основания мира».

Часть III. Где показано, что деятелями, приведшими к состоянию, описанному в Быт.1:2, являются ангелы.

(Стр. 101 – 104).

Мы уделили значительное место рассмотрению Еф.1:4 и доказали, что Церковь была избрана «прежде низвержения мира», о чём говорится в Быт.1:2. Тот факт, что Церковь связана с «небесами» Быт.1, и что она ассоциируется с «начальствами и властями» в тех небесных местах, которые «превыше всего», мы размышляем о возможности того, что восстание ангелов и сатаны было причиной низвержения, особенно если вспомнить «воинство выспреннее на высоте» из Ис.24:21.

Более того, «змей» из Быт.3 и Херувимы из той же главы кажутся связанными, тогда как слова:

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (Евр.2:5).

«Ты поставил его на некоторое время ниже ангелов» (Евр.2:7, в примечании Автор. Верс.).

Это по-видимому, это указывает на то, что в прошлом мир был подчинён ангелам и что Адам при своём сотворении был совершенно определенно назначен на их место. Однако то, что вещи могут «казаться» таковыми, не оправдывает построения учения. Нам нужна гораздо более четкая основа для столь важного учения, и, следовательно, мы должны обратиться к Священному Писанию, чтобы узнать, чему они учат по этому вопросу.

В Священном Писании четко установлено, что произошло грехопадение ангелов. Давайте уточним этот вопрос, прежде чем продолжить.

Ангелы согрешили. Ангелы восстали. Ангелы воюют. Дракон. Начальства. Некоторые начальства являются врагами. Гордость.

«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил» (2 Пет.2:4). «И ангелов, не сохранивших своего достоинства» (Иуд.1:6). «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них]» (Отк.12:7). «Древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Отк.12:9). «Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1 Пет.3:22). «Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы» (Рим.8:38). «Отняв силы у начальств и властей» (Кол.2:15). «Наша брань… против начальств, против властей» (Еф.6:12). «Огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). «Чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом… чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1Тим.3:6, 7).

Послание к Евреям повествует о мире, который находился под властью ангелов, и в соответствии с ограничениями этого послания сюда можно отнести служение закона на Синае, поскольку мы неоднократно читаем, что закон был «преподан через ангелов» (Гал.3:19, Деян.7:53, Евр.2:2). Послания Петра и Иуды возвращают нас ко временам Ноя, но послание к Ефесянам восходит к периоду прежде низвержения мира, и хотя есть указания на грехопадение ангелов непосредственно перед потопом, которое действительно привело к этой ужасной катастрофе, есть указания на то, что нечто подобное, и, возможно, в более широком масштабе, произошло до низвержения Быт.1:2 и стало причиной той великой катастрофы.

Мы должны признать, что в Священном Писании нет чёткого учения на эту тему, и что любой, чья вера отвергает свидетельство образа и аналогии, волен отказаться от такого учения. Однако мы убеждены, что всё Писание полезно и написано с определённой целью, и что если мы будем уклоняться или опускать эти трудные места Писания, наша вера обязательно пострадает. Огромное количество Писаний Ветхого Завета, посвящённых событиям давнего прошлого, указывает на то, что большая их часть записана потому, что в них образно или по аналогии излагаются другие, более обширные вопросы.

В начальных стихах книги Бытия нам ничего не говорится о природе первоначального творения, но мы одним махом переносимся через тьму великой бездны к шестидневному труду восстановления и подготовки человека, Адама, который, как мы знаем, был на некоторое время сотворён ниже ангелов. В это творение, которое было объявлено «весьма хорошим», неожиданно и необъяснимо входит «змей», а в конце третьей главы, в идеальном структурном равновесии, мы видим «херувимов». Именно это странное символическое существо приводит нас к отрывку из книги Пророка Иезекииля, который проливает свет на отношение сатаны к земле до его низвержения. Нет никаких сомнений в том, кто этот змей. В Отк.12:9 говорится о драконе как об «этом древнем змее, называемом дьяволом (по-гречески) и сатаной (по-еврейски)».

Приманка для искушения в Эдемском саду содержится в словах «и будете как боги» (Быт.3:4, 5). Слово «боги» может быть принято как обычное множественное число, относящееся к «богам», слово, которое Септуагинта иногда переводит как «ангелы», или же оно может относиться к Всевышнему, Элохиму, Самому Богу.

В Священном Писании говорится о сатане как о боге этого века и князе, господствующем в воздухе, и он действует в сферах и обладает силами, которые находятся за пределами человеческого опыта или понимания. Поэтому необходимо использовать образ и символ, чтобы попытаться представить его личность и деятельность в рамках нашего нынешнего понимания. Мы знакомы со многими из этих символов, на ум сразу приходят «рыкающий лев», «ангел света», «клеветник», «змей». Есть и другие, связанные с Ветхозаветной историей и пророчествами, которые не так хорошо известны. На одну из таких аналогий мы сейчас обратим внимание читателя.

В пророчестве Иезекииля мы находим ряд исторических ссылок, которые демонстрируют определённые черты, ведущие к великому откровению пророка Иез.28. Аммон (Иез.25:1-7), Моав и Сеир (8-11), Эдом (12-14) и Филистимляне (15-17) - все они судимы и осуждены, а затем более подробно следует обвинение и гибель Тира. Суд над Тиром включает в себя повторение в миниатюре Быт.1:2.

«Когда подниму на тебя пучину (Евр. Tehom, то же слово Быт.1:2 «бездна»), и покроют тебя большие воды» (Иез.26:19).

«Ужасом сделаю тебя, и не будет тебя» (Иез.26:21).

Приговор, провозглашённый в 21-ом стихе, повторяется в главах 27 и 28. Осуждение Тира продолжается на протяжении всей главы 27, где мы встречаем хвастливое высказывание «я - совершенство красоты!» (3), и после длинного ряда описательных ссылок на товары из Тира мы возвращаемся к уже произнесённому приговору:

«Ты сделался ужасом, - и не будет тебя во веки» (Иез.27:36).

Тем не менее, Тир продолжает занимать внимание пророка, и в Иез.28 начинается с обращения к «князю Тирскому». Эта глава разделена на три части, начиная с 20-ого стиха и до конца, в поле зрения появляется Сидон, но на данный момент мы можем его не рассматривать. Стихи 1-19 - это полный раздел, разделённый на две части, в стихах 1-10 говорится о князе Тирском, который, несмотря на все свое хвастовство, в конце концов, «человек, а не бог» и умрёт смертью необрезанного от руки чужеземцев (9, 10), и стихи 11-19, в которых говорится о царе Тирском, конец которого описан словами: «ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (19). Но на этот раз гибель сопровождается высказываниями, которые выделяют этого персонажа из ряда вон выходящими. Вместо того чтобы быть «человеком» и умереть «смертью необрезанного от рук чужеземцев», мы получаем это странное заявление:

«Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (18).

Когда Иезекииль описывал внешность Того, Кто занимал трон, поддерживаемый Херувимами, он сказал:

«От вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него» (Иез.1:27).

И если мы посмотрим на Иез.28:14, 16 мы прочтём:

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять… изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней».

Такие описания, титулы и переживания являются сверхчеловеческими, подобные слова строго относятся к порядку, который выше человеческого, к ангельскому.

Князь Тира, по-видимому, является образом, отражением, тенью царя Тира, первый из которых был человеком, а второй - сверхчеловеком. Князь Тира вознесён своё сердце в богохульном хвастовстве и тем самым раскрыл природу величайшего сверхъестественного богохульника. Он сказал: «Я – бог» (2) и самонадеянно оценил как свою мудрость, так и красоту (3, 7). Вступительное описание этого могущественного существа поистине удивительно:

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (28:12).

В Компаньон Библии это переводится как «Ты - законченный образец», а еврейское слово, которое переводит слово «совершенство» здесь, означает «мера» или «стандарт». В Иез.43:10 это слово переводится как «мера».

«Ты находился в Едеме, в саду Божием» (Иез.28:13).

Говоря о падении другого хвастуна, а именно фараона, Иезекииль возвращается к тому же «Эдему», говоря:

«Всё дерева Едемские в саду Божием завидовали ему» (31:9).

Затем, из-за его гордыни, к нему обращаются таким образом:

«Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю» (18).

Эдемский сад в Быт.2 и 3 относится к нынешнему творению, и в этот сад проник «змей». Возможно, что до того, как мир был разрушен, в этом более раннем творении был сад Божий в Эдеме, о чём свидетельствует несколько странный отрывок из Иез.31, это наводит на мысль, что это было место восстания и суда, предшествовавших греху Адама.

Сперрелл переводит 28:13 так: «покрывало твоё было украшено всякими драгоценными камнями», и приведённый там список драгоценных камней напоминает о нагруднике Аарона, об основании Нового Иерусалима и о видении, уже описанном в Иез.1:26-28, и о видении Иоанна в Отк.4:3-6. Это «покрывало» или «завеса» на Иврите называется mesukah. Форма мужского рода masak используется в 22-ух из 25 случаев, обозначая «завесу» или «завесы» в скинии (Исх.26:36, 35:12, Чис.3:26).

Все завесы скинии были связаны с приближением. Этот «помазанный херувим», по всей видимости, исполнял святое служение (занимал священническую должность), и мы читаем, что он пребывал на святой горе Божией, однако из-за беззакония, когда его сердце возгордилось от его красоты, он был изгнан как нечестивец, и в конце концов будет обращен в пепел и никогда больше не будет существовать. Более полное изложение с гораздо большим вниманием к деталям содержится в Верийском Толкователе, Том 15, стр.113-128, 130-133, с чем следует ознакомиться, если он доступен. Мы считаем, что приведено достаточно информации для обоснования учения о том, что:

Сатана, ныне падший, но ещё не уничтоженный, когда-то занимал высокое положение до низвержения Быт.1:2.

Он стремился уподобиться Богу и был изгнан как нечестивец.

Он был помазанным «херувимом», и поэтому связь между змеем из Быт.3 и «херувимами» из той же главы является намеренной.

Грехопадение произошло до того, как существовал нынешний «небосвод» («твердь»), и, следовательно, сфера, из которой он пал, а именно «небеса» в отличие от «небосвода», должна упоминаться как «превыше всех небес» или «небесные места» в Еф.1:3.

Эта тайна никогда не была предметом Ветхозаветного учения, и она не была раскрыта до тех пор, пока Израиль не был отстранён в Деян.28. Она связывает первоначальные небеса с будущим, когда Бог будет всем во всем, и Церковь Одного Тела рассматривается как единственное сообщество искупленных, сфера благословений которых напрямую связана с небесами Быт.1:1, которые никогда не прейдут. По тем же причинам в связи с этой Церковью упоминаются «начальства и власти», а не «ангелы».

#13. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

«Прежде основания мира».

Часть IV. Где опровергается возражение о том, что «мир» не может относиться к Быт.1:2, и демонстрируется и доказывается обратное.

(Стр. 121 – 125).

В 10-ой статье этой серии были приведены доказательства единодушного утверждения Септуагинты о том, что kataballo ВСЕГДА означает «низвергать», и НИКОГДА «закладывать», «строить» или «основывать» в каком бы то ни было смысле. Мы приложили некоторые усилия, чтобы сделать доказательства полными, не пропустив ни одной ссылки и добавив список переведённых таким образом еврейских слов, потому что мы имели в виду критику перевода «ниспровергать» в Еф.1:4 автором, чьё имя мы не будем разглашать, но будем называть его «X». Он вполне уверен в себе, потому что пишет:

«Теория «Разрушения», в той мере, в какой она связана с Новым Заветом, является ещё одной оптической иллюзией, миражом, который исчезает по мере того, как мы к нему присматриваемся. Тем не менее, эту теорию жадно подхватывают многие невежественные души, которые не в состоянии опровергнуть выдвинутые благовидные аргументы. Каждый из стихов, в которых встречается слово katabole, опровергает эту неуклюжую, но привлекательную теорию и при ближайшем рассмотрении показывает, что это вымысел и мираж».

Мы ждём реакции этого автора на публикацию свидетельств Септуагинты, особенно учитывая, что он изо всех сил цитировал Плутарха, Геродота и других языческих авторов, чтобы поддержать свою интерпретацию, но не предпринял никаких попыток просветить «многие невежественные души», которые не могли разобраться, что Септуагинта полностью противоречит его взглядам. Ссылка «Х» на «оптическую иллюзию» возникла из его собственного опыта. Однажды вечером, возвращаясь домой, он «внезапно столкнулся с настоящим живым привидением», по его словам, у него «волосы встали дыбом», когда внезапно «большая корова с белой головой» заставила его осознать, что «всё это приключение было вызвано оптической иллюзией». Что ж, мы надеемся, что «Х» снова не будет обманут. На данный момент Плутарх и Геродот ослепили его воображение, но вполне возможно, что после размышления над 29-ью свидетельствами, приведёнными в Септуагинте, его «иллюзия» снова превратится в невзрачную корову «с белой головой, покачивающейся вверх и вниз». Однако, к сожалению, «многие невежественные души» всё ещё верят в «настоящего живого призрака». Пока «Х» пребывал во власти этой иллюзии, у него, естественно, было искажённое видение, и поэтому он принялся доказывать, что «мир» в Новом Завете не может относиться ни к чему, кроме человеческого общества, и что это слово никогда не обозначает планету или звезду. Он пишет:

«Наш следующий шаг должен заключаться в том, чтобы на случай, если кто-то спросит: «Неужели слово kosmos никогда не используется для обозначения шара, звездного мира, планеты?» - должно выяснить, как именно этот термин используется в Новом Завете. Kosmos используется в Новом Завете почти 190 раз. Таким образом, существует достаточно возможностей для определения его истинного значения и характеристик. В Септуагинте оно встречается около двух десятков раз».

В этом последнем предложении «X» дает понять, что он знал, чему учит Септуагинта относительно значения слова kosmos, но здесь он практикует то, что в других местах он называл «эллиптическими рассуждениями», которые спокойно игнорируют доказательства, которые неудобны или противоречат его взглядам. Он занимает ещё 8 печатных страниц, на которых он может найти место для цитат из шести языческих греческих писателей, но если бы он процитировал ОДНУ ссылку, а именно первое упоминание kosmos в Септуагинте, его нападки были бы разоблачены из-за их бесполезности.

Прежде чем цитировать Септуагинту, давайте заглянем в словарь, поскольку мы полагаем, что «X» не настолько большой авторитет, чтобы он мог отказаться от общепринятого употребления слова космос в английской речи. Нижеследующее взято из Энциклопедического словаря Ллойда:

«КОСМОС. Греческое — (1) порядок, (2) украшение, (3) воинство, (4) мир или вселенная с её совершенным порядком и расстановкой в противоположность хаосу».

Как видно, редакторы этого словаря без колебаний применили бы слово kosmos для Быт.1:2, более того, их упоминание «хаоса» почти предполагает, что именно это и имелось в виду. Продолжим цитату:

«Античная философия. Термин kosmos в четвёртом значении впервые встречается в философии Пифагора. Его последователи Филолай, Калликратид и другие приняли это слово, как и поэты-философы Ксенофан, Парменид и Эмпедокл. От них оно перешло к натурфилософам, у которых и вошло в обиход. Стоики использовали его для обозначения anima mundi, или души мира. Что касается протяженности, то оно имело несколько значений: 1) земля, 2) небесный свод, 3) область, в которой звезды неподвижны или, по-видимому, движутся, в переводе с Александрийского греческого - известный мир».

Поскольку Пифагор родился примерно в 580 году до н.э., очевидно, что слово kosmos имело устоявшееся значение до того, как Септуагинта включила его в свою версию. Если слову, установленному таким образом путем употребления, будет придано новое значение, потребуются доказательства, и они будут получены.

Давайте повторим вопрос «Х» после ознакомления с историей и употреблением слова kosmos. «Неужели слово kosmos никогда не использовалось по отношению к шару, звёздному миру, планете?» - спрашивает воображаемая «невежественная душа», которую представляет «Х», и остальная часть его статьи призвана доказать, что ответ «ДА». Он пытается прикрыться, ограничивая своё исследование употреблением слова kosmos в Новом Завете. Но это не поможет - если только Еф.1:4 и другие ссылки на «основание мира» следует рассматривать как находящиеся за пределами Нового Завета. Нас не интересует ограниченный, падший, разрушенный «мир», который окружает нас и частью которого мы являемся, нас интересует значение этого «мира», столь тесно связанного с периодом нашего избрания к славе, и «Х» стремится показать, что kosmos не может иметь никакого отношения к «светилу, звёздному миру или планете».

Давайте теперь приведём нашего первого свидетеля. Первое упоминание kosmos содержится в этой почтенной версии, Септуагинте. Гринфилд в своей «Апологии Септуагинты» пишет:

«Эта версия еврейских Священных Писаний была составлена между вторым и третьим столетиями до Христианской эры и была повсеместно воспринята Эллинистами и евреями Рассеяния как авторитетная и каноническая, и публично использовалась в их синагогах как до, так и после Христианской эры. Христос и Апостолы, ссылаясь на Ветхий Завет, в основном цитируют текст Септуагинты, а иногда и там, где он отличается от еврейского текста. Большое количество цитат в Новом Завете по объему совпадают с Евангелием от Марка. Наиболее примечательной и важной особенностью этой версии является регулярный выбор тех же доктринальных слов и выражений, которые впоследствии были приняты Евангелистами и Апостолами. Термины «Покаяние», «Вера», «Праведность», «Оправдание», «Искупление», «Освящение» и т.д., вместе с титулами «Господь», «Христос», «Спаситель», «Святой Дух» и т.д., в Александрийской версии те же, что и в Новом Завете, и имеют точно такое же значение» (курсив автора).

Таков характер свидетельства, которое мы сейчас услышим. Первое упоминание kosmos в Септуагинте содержится в Быт.2:1:

«Так совершены небо и земля и все ВОИНСТВО (kosmos) их».

Еврейское слово, переведённое как «воинство» или kosmos - это tsaba, что означает «порядок». Оно используется для обозначения организованных отрядов солдат и звездного воинства небес, Бога, называющего Себя «Господь Саваоф». Быт.2:1, безусловно, включает Адама (что не является предметом спора), оно также включает «небо и землю», «всё их воинство», что «X» отрицает. В этих «двух дюжинах» ссылок, столь бесцеремонно отвергнутых, есть ещё пару мест, написанные спустя много лет после того, как мир людей стал таким, каков он есть, но включающие небесные тела и небесное воинство — все это некритичный читатель упускает из виду, если слепо следовать букве «Х».

«И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] всё воинство (kosmos) небесное» (Втор.4:19).

Следует ли причислять Моисея к числу тех, кто вводит в заблуждение «невежественные души»? Если это так, то мы рады быть причисленными к его числу. Здесь, прямо посреди человеческого мира, Моисей заявляет, что kosmos включает в себя всю звёздную вселенную. Повторим ли мы риторический вопрос (т.е. вопрос, который задается, но на который не требуется ответа): «Неужели слово kosmos никогда не использовалось для обозначения звездного мира?" (Втор.17:3) повторяет истину уже выраженную в 4:19, а пророк Исайя ведёт нас дальше. Он включает в состав kosmos существ, которые, очевидно, являются духовными силами, поскольку они используются как параллель с царями на земле.

«И будет в тот день: посетит Господь воинство (kosmos) выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис.24:21).

Здесь kosmos охватывает высшие чины небесных существ, и одного этого стиха достаточно, чтобы обосновать наше утверждение о том, что «мир», который был разрушен при введении хаоса в Быт.1:2, включает в себя «начальства и власти», как и в Еф.6:12. Это «выспреннее на высоте» (евр. marom) должно быть включено в то великое вознесение, о котором говорится в Пс.67:19 и Еф.4:8:

«Ты восшёл на высоту (marom), пленил плен».

Мы уже ссылались на Ис.26:5 по причине использования в нём слова kataballo: «Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю». И обращаясь к этому же стиху, здесь же упоминаются «живущие на высоте (marom)». Таким образом, kosmos включает в себя живое «воинство» небес, а также «звёздное воинство». Должны ли мы отказаться от всей этой Богооткровенной истины только потому, что большинство ссылок в Новом Завете касаются ограниченной сферы деятельности человека? Опять же, в Ис.40:26 нас призывают поднять глаза «на высоту [небес]» и узреть Того, Кто сотворил всё это, «Кто выводит воинство kosmos их счётом». Здесь kosmos включает в себя «сотворённые» вещи, которые находятся над землей. Наш наставник «X» говорит: «в греческом Ветхом Завете, как мы свободно признаём, kosmos означает украшение», но от свидетеля даже в человеческом суде ожидается, что он будет говорить «правду, только правду и ничего, кроме правды», почему же это признание относительно «украшения» упускает приведённые сейчас стихи, которым он противоречит?

Теперь мы добавим ссылки, найденные в Септуагинте, где подразумевается понятие «украшение» или «радость»: Пр.29:17. Здесь слово kosmos переводит еврейское слово, корень которого даёт нам название Эдем, где был посажен Сад из Быт.3:1. Слово Эдем используется как символ восстановления в Ис.51:3. Исх.33:4,5,6, 2Цар.1:24, Ис.49:18, 61:10, Иер.2:32, 4:30, Иез.7:20, 16:11, 23:40 - это стихи, в которых говорится об «украшении», и Пр.20:29, Ис.3:18, 13:10 и Иез.16:13 говорят о великолепии, славе или созвездиях, но все они имеют основное значение упорядоченного расположения, которое носит характер украшения. Еврейское слово, которое в Быт.1:1 переводится как «сотворил», - это bara, что в первую очередь означает «резать, выточить, придать форму посредством обрезки, обрезать, выровнять, отполировать». В Ис.Н.17:15 это «сотворение осуществляется с помощью «топора». Мир - это украшение, драгоценный камень, созданный любящей мудростью и силой Творца, и когда становится очевидным восстановление или новое творение, Писание возвращается к этой концепции драгоценного камня, тщательно обработанного и отполированного. Говоря о новом Иерусалиме в Ис.54:11, 12, 65:18, пророк говорит:

«Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твоё из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней».

Читателю не понадобится цитата из Откровения, чтобы показать, что такое же роскошное убранство характерно и для небесного града.

На первый взгляд все это может показаться далеким от Еф.1:4, но мы не могли оставаться в стороне и позволить, чтобы те, кому повезло меньше, чем нам, быть так обманутыми в фактах, не принимая на себя большой ответственности. Теперь у нас есть достаточно доказательств, чтобы оправдать перевод Еф.1:4 «прежде низвержения мира» и его отсылку к Быт.1:2, а также то, что kosmos - это не только сотворенная вселенная, но и духовные существа.

Теперь мы должны продолжить наше изложение и вернуться к нашему обычному позитивному методу обучения, но могут быть и другие случаи, когда снова потребуется «подвизаться за веру», и когда они явятся, мы молимся, чтобы нам не оказаться опоздавшими.

#14. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

«Прежде основания мира».

Часть V. Показывает, что kosmos «воинство» из Быт.2:1 относится к вековой вражде и не может быть отделено от идеи «войны».

(Стр. 141 – 144).

Мы продемонстрировали на примере Септуагинты, что перевод «низвержение» для обозначения основания в 1:4 полностью оправдан, и что слово «мир» kosmos охватывает не только ограниченное господство и век человека, но и включает небеса, землю и звездное воинство. Однако, если мы оставим этот вопрос на месте, мы лишь сыграем на руку великому врагу истины, который, должно быть, уже радуется тому, что некоторые святые Божии используют свои силы, чтобы закрыть глаза верующему на суд, постигший его в Быт.1:2. Однако речь идёт о нашей верности Тому, Кто является не только нашим Спасителем, не только нашим Главой, но и Тем, Кто призвал нас быть добрыми воинами, ибо, каким бы далеким это ни казалось на первый взгляд, использование слова kosmos (Быт.2:1) подразумевает указание на боевой порядок Господа Саваофа (Воинств). Сначала давайте обратимся к Посланию к Ефесянам и рассмотрим, как используется слово kosmos. В трёх случаях это слово является простым, но в одном - составным.

Kosmos в послании к Ефесянам.

A| 1:4. Избрал... прежде низвержения мира.

B| 2:2. Господствующий в воздухе... по обычаю (aion) мира сего.

A| 2:12. Язычники (избранные в пункте А|) были в этом мире без Христа, без надежды, без Бога.

B| 6:12. Начальства и власти, мировые правители тьмы века (aion) сего в небесных местах (ср. «в воздухе»).

Очевидно, что здесь мы имеем дело с историей, которая жизненно влияет на наше призвание и образ жизни. Те верующие из язычников, чье избрание «во Христе» датируется периодом прежде низвержения, оказались «во плоти» в заброшенном состоянии в современном мире. Князь (archon), обладающий властью (exousia) в воздухе, уравновешивается начальствами (arche) и властями (exousia), также как «век этого мира» точно соответствует «мировым правителям тьмы века сего». Это также является «властью тьмы», от которой мы были избавлены, согласно Кол.1:13.

Слово kosmos используется в Септуагинте в Быт.2:1, где мы читаем «всё воинство их». Слово, переведённое как kosmos на греческий язык и как «воинство» на русский, — это еврейское слово tsaba. Ллойд в своем анализе говорит об этом стихе и слове: «Это намёк на армейский строй. Все части видимого творения, подобно дисциплинированной армии, имели своё надлежащее место».

Единственное возражение против этого замечания заключается в том, что оно заходит недостаточно далеко. Kosmos не был «подобен» дисциплинированной армии, ОН БЫЛ АРМИЕЙ, и во время шестидневного творения во Вселенной было военное положение, и полем битвы была выбрана земля с прилегающими к ней небесами. Недостаточно просто сделать такое заявление. Читатели Верийского Толкования ожидают демонстрации и доказательств.

Еврейское слово tsaba, переведенное как «воинство», и kosmos, встречается в двух формах: как глагол 13 раз, как существительное 486 раз. Глагол переводится как «служить, сражаться, войско, воевать» (h6633 # Стронга). Даже там, где это слово используется при описании служения в скинии, в примечании (Чис.4:23 и 8:24, 25) говорится, что это служение, наравне со служением солдата в поле, заключалось в «ведении войны». Два упоминания о «собрании» относятся только к женщинам и могут быть никак не связаны с концепцией войны, но даже в этом случае мы на самом деле не знаем, почему эти женщины «собрались в отряды» у скинии. Как существительное слово переводится в основном словом «воинство», которое само по себе является военным термином, а затем «война, войско, сражение, великая сила, военноначальник, брань», оставляя только 4 случая из 486, которые можно перевести как «определённое время», «ожидание» или «служба» (в англ. верс. часто на полях в Пересмотренной Версии заменены словом «война»). Моисей использует слово tsaba 79 раз, из которых 77 говорят о войне, сражении, армии и воинстве, а два - о воинстве небесном. В Дан.10:1, где мы читаем «великая сила» («назначенное время» в Автор. Верс.), Пересмотренная Версия гласит «война». Упоминания tsaba в книге Даниила, помимо этой ссылки, относятся к 8:10, 11, 12, 13, где царь-антихрист последних дней ведёт войну с воинством небесным, который в конечном итоге будет сокрушён не рукою (8:25).

«Господь - муж брани», - говорит Моисей при низложении фараона у Красного моря. Еврейское слово haras, которое в некоторых других местах переводится словом kataballo, используется здесь в Исх.15:7, «пучина», которая сомкнулась над фараоном и его войском (Исх.15:5), - это еврейское tehom, которое используется в Быт.1:2 (и переводится словом «бездна»). То же самое слово «дух», который носился над водою для воссоздания мира, в Исх.15:8 переведено как «дуновение». Подобно всемирному потопу во времена Ноя, как свидетельствуют послания Петра, разливы Красного моря являются уменьшенной версией этой первоначальной катастрофы и позволяют нам увидеть, что все это были акты «войны». Другая, менее значимая картина того же конфликта - гибель Ханаанского царя Сисары от руки женщины. Пророчица Дебора, отмечая победу, говорит:

«Пришли цари, сразились, тогда сразились цари Ханаанские в Фанаахе у вод Мегиддонских, но не получили нимало серебра. С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою» (Суд.5:19, 20).

Здесь небесное воинство, о котором говорят как о «звездах», вступает в войну, и Мегиддо с нетерпением ожидает Армагеддона, горы Мегиддо, где будет разыграна «брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Отк.16:14,16) со всеми её демоническими сопровождениями. Откровение ясно говорит нам, что на небесах будет «война» и падшие последователи, «воинство» сатаны уподобляется «звездам небесным» (Отк.12:4,7,9). Здесь говорится, что сатана «низвержен», а греческое слово kataballo - это давно отложенное «низвержение», впервые представленное в Быт.1:2. Критик («Х»), упомянутый в предыдущей статье, похоже, не знает, как избежать очевидности этого стиха, все, что он может предложить своему читателю, - это комментарий: «в Отк.12:10 используемое слово находится в пассивном залоге от ballo и неверно переводить его как «низвержен (cast down) клеветник братий наших». В последнем переводе C.V. оно было изменено на «отброшен». Но «невежественный» читатель всё ещё задается вопросом, что же на самом деле происходит с сатаной в соответствии с 12-ой главой Откровения. Приятно отметить, что даже у критика «Х» не хватает смелости предположить, что Михаил и его ангелы пытались поставить сатану на более прочную основу. Если не сказано, что сатана «низвергнут», то Иоанна необходимо исправить в его дальнейшем свидетельстве, поскольку он говорит, что «дьявол СОШЁЛ» и что он был «низвержен НА землю» (Отк.12:12, 13). Если он действительно сходит, то, по сути, в Официальной Версии слово kataballo переведено правильно. Если «Х» желает оставить сатану «подвешенным», то Михаил и его ангелы поступают иначе. Слава Богу, клеветник братьев будет низвергнут. Каннингтон, чья точность часто подтверждается «Х», переводит Отк.12:9 «он был низвергнут (cast down) на землю», а в 10-ом стихе «был низвергнут». В 9-ом стихе используется простой глагол ballo, а в следующем - усиленная форма kataballo. Если ballo можно перевести как «сбросить» (cast out) или «низвергнуть» (cast down), то kataballo, когда речь идёт об одном и том же событии, может означать не что иное, как «низвергнуть» (cast down). Неудивительно, что «Х» трактует 12-ую главу «эллиптически».

Незадолго до падения Иерихона под его (дьявола) руководством, Иисусу Навину напоминают о небесном воинстве, которое возглавлял «Вождь воинства Господня». Один из них был настолько святым, что Иисусу Навину было велено снять обувь (Ис.Н.5:15). Всё, что сделал Израиль, - это обошёл город, ведомый священниками, и невидимое воинство разрушило городские укрепления. Акцент на 7 раз по 7, звуке юбилейной «трубы» и «возгласе» помогают нам увидеть, что это ещё раз является образом свержения сатанинской системы во время конца. Если бы Михаил был этим Вождём или Князем (см. примечание Дан.10:13, 20, 21), то при Втором Пришествии Христа мы имеем исполнение этого образа - последнюю трубу, возглас и глас Архангела (1Кор.15:52, 1 Фес.4:16).

Когда Адам был помещён в сад, ему было велено не только «возделывать» его, но и «хранить», и что подразумевало это «хранение», можно понять из следующего употребления этого слова: «Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24). Адам потерпел неудачу как добрый воин, он потерял бдительность, был обманут врагом, и война приняла новый серьёзный оборот. Эта особенность, конечно, повторялась снова и снова и является предметом современной истории. Использование «пятой колонны» старо как мир. Пророк Елисей, зная об этом небесном воинстве, успокоил своего боязливого слугу, сказав:

«Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними… и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4 Цар.6:17).

Все это и многое другое подразумевается при первом употреблении слова kosmos переводчиками Септуагинты. Эта земля является полем битвы, на котором разворачивается война веков (вечная война). Падение Адама дало сатане власть над миром и человечеством, и он стал «богом века сего», «князем мира сего» и «князем, господствующим в воздухе». Народ Израиля был использован Богом против Хананеев, но в этой войне есть и небесная фаза, и в ней участвует Церковь Тайны:

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

«Мироправители» тьмы - это греческое слово Kosmokrator, kratos означает «власть». Раввинские писатели фактически заимствовали это греческое слово и перевели его на Иврит, используя его иногда по отношению к сатане, иногда к ангелу смерти, а иногда – к земным царям. Ветштейн (Wetstein) пишет, что Сисанхоз, царь Египта, носил этот титул как «император слова», а взаимосвязь земных монархий с небесными, хотя и падшими князьями, указана в Дан.10. Поэтому крайне важно не допустить, чтобы ссылки на нынешний «мир», который должен пройти и который в настоящее время в значительной степени находится под властью сатаны, затмевали наши глаза на тот великий kosmos, на то «воинство», предводителем которого является Господь, который в конечном итоге восторжествует над злом и установит справедливость и мир. Каждое искупленное дитя Божие призвано быть добрым воином в этой славной армии. Ему предоставлены все доспехи и надежное оружие. Пусть каждый читатель осознает серьёзность нашего призвания и величайший призыв к беззаветной верности. Эти статьи были своего рода отступлением от темы, но борьба за веру не нуждается в извинениях, и мы их не предлагаем.

«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды».

«Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа».

«И вот, у нас во главе Бог».

#15. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

«Святы и непорочны» на фоне Иез.28.

(Стр. 161-165).

Мы потратили немало времени на то, чтобы представить то значение, которое имеет фраза «прежде основания мира» в описании Тайны, и увидели, что в Еф.1:3,4 раскрыты три уникальные особенности, которые навсегда выделяют эту Тайну как особый вид откровения и призвания.

1. Эти благословения являются «всеми духовными» или «всеми благословениями, которые являются духовными».
2. Они находятся «в небесных местах», en tois epouraniois. На сверх-небесах.
3. Они были запланированы «прежде низвержения мира», то есть до Быт.1:2.

Теперь мы переходим к размышлению о цели, с которой связаны эти уникальные вещи. Они являются:

Чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви.

Предопределив нас к усыновлению как детей.

Сделав нас принятыми в Возлюбленном.

«Чтобы мы были святы». Как легко пишется, как легко читается, но какие миры мыслей заключены в этих нескольких словах. Само понятие святости – нечто совершенно особенное. В обычной жизни мы встречаем людей, которые без колебаний утверждают, что они такие же «хорошие», как и все остальные. Тот самый Апостол, который написал послание к Ефесянам, мог бы написать о себе, что он «по правде законной - непорочный», но притязания на «святость» никогда не звучат в обычной жизни. Каждый день в деловых отношениях 1000 людей используют слова «справедливый», «хороший», «истинный», но можно просмотреть всю почту за год и быть уверенным, что слова «святой» там не найти.

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты».

«Твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями».

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять».

«Ты был на святой горе Божией».

«Ходил среди огнистых камней».

«Ты совершен был в путях твоих».

В противовес этому списку достоинств давайте подведём итог его отступничеству:

«От обширности торговли твоей внутреннее твоё исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией».

«От красоты твоей возгордилось сердце твоё, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою»

«Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои».

Каким бы далеким от обыденного опыта ни был приведённый выше рассказ, совершенно очевидно, что этот царь Тирский имел отношение к священным вещам. Помазание, покров, святая гора, огненные камни, святилище - всё это в равной степени говорит о священных вещах.

То же самое относится и к грехопадению. «Товар» не был обычной торговлей обычного торговца, эта «торговля» «оскверняла» святилище.

Мы видели, что в Иез.28 говорится о грехопадении существа в терминах, неподходящих для того, чтобы этот «помазанный херувим» был всего лишь потомком падшего Адама. Мы увидели достаточно, чтобы поверить, что в этой символике содержится отсылка ко времени «прежде низвержения мира» и к «небесным местам», которые были сферой (обитания) этого великого, известного как царь Тирский.

Если Церковь Тайны была избрана для того, чтобы занять место и положение, утраченные сатаной и павшими с ним начальствами и властями, то, исследуя, мы обнаружим дальнейшую связь между Иез.28 и Еф.1:4, где подчеркивается важность «святости».

Если мы помним, что слово «святой» по своему происхождению связано со словом «цельный», то слова «ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез.28:12) приобретают новое значение. Очевидно, что могущественное существо, о котором говорит Иезекииль, занимало должность, тесно связанную со святынями. Он был изгнан как «нечистый», его обвинили в «осквернении» Его «святилищ», он был «помазанным херувимом, чтобы осенять» и находился на «святой горе Божией».

Хотя слово, переведённое как «торговля» и «товар», сохраняет свое обычное значение в Иез.28:5, но когда оно употребляется по отношению к этому помазанному херувиму (которого едва ли можно представить как «торговца» в обычном смысле этого слова), когда оно употребляется по отношению к такому существу и говорит о «торговле» святынями, то это слово приобретает зловещий смысл. Даже среди людей на «торговлю» святынями смотрят с ужасом и отвращением. Это мнение подтверждается тем фактом, что еврейское слово rekullah происходит от слова ragal – «обходить», которое переводится как «клеветать» (Пс.14:3), «соглядатаи» (Быт.42:9) и «оклеветать» (2Цар.19:27).

В Септуагинте слова «он оклеветал» переведены как «поступать коварно, что многим читателям напомнит язык Еф.6:11 «козни (methodias) дьявола (deabolou)», и это слово diabolos переводится как «клеветницы» в 1Тим.3:11. Это упоминание в 1Тим.3 является лишь продолжением стихов 6 и 7, которые предостерегают от ловушки дьявола в связи с заботой о Церкви Божией.

Для человека, совершенно не знакомого с языками оригинала, на которых написаны Священные Писания, столь затянувшаяся попытка связать Помазанного Херувима с торговлей, которая, в свою очередь, связан с именами сатаны и дьявола, а через Септуагинту - с «кознями» дьявола, и таким образом к акценту на «нечитого», «осквернять», «святилище» и тому подобном, что может показаться немного надуманным. Но если бы мы все были так же знакомы с первичными и производными значениями слов в языке оригинала, как мы, без осознанного изучения подобных явлений в нашем родном языке, то эти пространные объяснения были бы излишними. Эта связь слова «обходить» с сатанинскими характеристиками повторяется в другом слове, встречающемся в книге Иова, где сатана отвечает на вопрос Господа, что он «ходил по земле и обошел её» (Иов 1:7). Следует помнить, что то же самое слово Господь употребляет, когда мы читаем:

«Ибо очи Господа обозревают всю землю» (2 Пар.16:9).

«Это очи Господа, которые объемлют взором всю землю?» (Зах.4:10).

Эти же очи упоминаются сразу после сцены, которая начинается с «сатаны, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах.3:1).

Опять же, невозможно представить себе «помазанного херувима» из Иез.28 занимающегося бизнесом и «торговцем» в обычном смысле этого слова, поэтому мы подозреваем, что когда Захария, говоря о дне восстановления Израиля, говорит «и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа» (Зах.14:21), то это означает, что, он лишь присоединяется к тем другим авторам, которые говорят о том, что «больше не будет уже» смерти, проклятия или болезней. Если бы слово Хананеянин было переведено как «торговец», как в Ис.23:8, или «купец», как в Ос.12:7 (см. Автор. Верс.), или в Иов 40:25, то связь с Иез.28 и «торговлей святынями» была бы очевидна. Более того, эти пророческие ассоциации указывают на предостережение Спасителя: «и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин.2:16). Провозглашенная цель, стоящая за избранием Церкви «прежде низвержением мира», состоит в том, что она должна быть «святой», и контраст, который, по-видимому, подразумевается здесь, между Церковью и тем обществом, которое пало вместе с сатаной из-за «торговли святынями», позволяет нам ясно и чётко увидеть, какая, по крайней мере, одна характеристика должна доминировать над всеми остальными в оценке верующего сегодня. Мы получили «святое» и «высокое призвание», и первое подробное описание хождения, которое должно соответствовать этому, дано в Еф.4, где речь идёт о «хранении» как священном залоге, единство Духа, сохранении незапятнанным от подкупа или разложения компромиссом. Когда мы перейдём к Еф.1:18 и зададимся вопросом о значении фразы «для святых», мы надеемся, что она направит наше внимание на «святое святых», но пока мы не докажем этого, мы не должны включать её в наше настоящее изложение.

Два слова «святы» и «непорочны» (или «без порока») повторяются в Еф.5:27 и Кол.1:22. Один стих в Послании к Ефесянам опровергает любую идею о том, что верующий может достичь цели Отца, и это 5:27. Там провозглашается благословенная и утешительная истина о том, что цель Отца, выраженная (Еф.1:4), достигается жертвоприношением Его Сына:

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить (hagiazo, «святость» это hagios) её, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25-27).

Эти слова в точности совпадают со словами «святы и непорочны» в Еф.1:4. Какая полнота! какая уверенность! Цель Отца достигнута Его Сыном, нашим Господом. О, если бы народ Господень мог успокоиться здесь, прекратить свои тщетные стремления и обрести покой в словах благословения —«совершилось».

Кол.1:12-22 раскрывает перед нами ту же благословенную истину. Здесь мы снова видим Отца и Сына в совершенном согласии:

«Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас (соделал нас достойными (достаточными) к участию в наследии святых (или святого места, hagion) во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего… И вас, бывших некогда отчуждёнными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными (то же слово, которое используется в Еф.1:4 и 5:27) и неповинными пред Собою».

Право на наследство, цель Отца (Еф.1:4, Кол.1:12), является результатом приношения Его Сына, нашего Господа (Еф.5:25-27, Кол.1:22). Святые в позитивном смысле, неповинные и непорочные в негативном смысле, предназначенные Отцом, представленные совершенным Сыном, – никто, несомненно, не может удержаться от слов хвалы: «Благословен Бог... благословивший нас». Состояние «непорочности» и «неповинности» (Еф.1 и 5) - это то, что относилось к Господу Иисусу как к великой Жертве за грех.

«Драгоценною Кровию Христа, как непорочного (ср. Еф.1:4) и чистого (или без пятна, ср. Еф.5:27) Агнца, предназначенного ещё прежде низвержения мира» (1 Пет.1:19, 20).

Из этих стихов мы узнаем, что состояние непорочности верующего не только в точности такое же, как у Господа Иисуса, но и что о них говорится о том же времени (прежде низвержения), что и о Господе как предопределённом Агнце.

Каждый дополнительный стих, который мы читали в этой связи, укреплял и углублял наше знание и веру в полноту и совершенство нашего положения «в Нём». В Еф.1:4 добавлен ещё один пункт, который слишком важен, чтобы его пропустить. Всё это совершенство и святость находятся «перед Ним». Выражение «перед Ним» - это не расплывчатый термин, а перевод очень выразительного слова katenopion. Во 2Кор.2:17 Апостол использует это сильное слово (согласно Принятой Версии), когда стремится показать, что он не был растлителем или торговцем словом, но «проповедуем искренно (проверено солнечным светом), как от Бога, пред Богом, во Христе» (ср. 2Кор.12:19, Иуд.1:24).

В Еф.1:4 katenopion переводится как «пред Ним», в Кол.1:22 – «пред Собою». Несколько раз встречается менее выразительное слово enopion (см. Рим.12:17, Отк.4:5 и др.). Это качество определяется положительно – святы, отрицательно – непорочны, и позиционно - перед Ним. Если святость, дарованная Спасителем, может выдержать свет Божия присутствия, то мы имеем то, что совершенно и полно. Пытаться улучшить это или сделать более безопасным - значит потерпеть сокрушительное поражение. Это совершенное стояние перед Богом, эта полнота во Христе лежит в основе слов:

«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов» (Кол.2:18).

Серафимы закрывают свои лица от Божественного присутствия, «Мы же все ОТКРЫТЫМ лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню». Мы имеем «дерзновение и надёжный доступ через веру в Него». Мы не прославляем эту чудесную благодать, умаляя совершенство святости, которая принадлежит нам во Христе. Сами по себе мы - ничто, но Он - все. Сами по себе мы - тьма, но мы можем ходить во свете, как и Он во свете, ибо драгоценная Кровь Христа очищает от всякого греха.

Это и есть цель избрания Отца. Какое же у нас призвание! Те, кто таким образом свят во Христе, называются святыми. Это требует нашей любви (Еф.1:15), наших молитв (6:18), и только когда мы в духе примем всех святых, мы начнём понимать полноту любви Христа (3:18). Мы не можем сделать себя святыми, мы не можем сохранять себя святыми, но Господь просит нас «поступать достойно звания» (Еф.4), ибо Он «спас нас и призвал званием святым» (2Тим.1:9).

#16. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

Мотив Отца. В Любви.

(Стр. 181 – 183).

Некоторые верующие, придерживающиеся Кальвинистского учения декретов, настолько враждебно относятся к предположению, которое мы выдвинули ранее, а именно к Божественному предвидению, которое могло бы заранее определить, поверит ли свободный нравственный деятель Евангелию или нет, что один из них, прочитав статью в XXVII Томе, на стр. 33 снизошёл до того, чтобы напасть на нас посредством «открытого письма». Но если мы только дочитаем до конца Еф.4, то мы обнаружим, что первоначальной причиной нашего избрания и спасения является ни Суверенный указ Всевышнего, ни предвиденная вера бедного человека-получателя, но просто и исключительно побуждения Божественного Господа, которые являются корнем и причиной всей цели искупительной благодати.

«В ЛЮБВИ». Это, как мы увидим, относится и к другим призваниям, отличным от того, о котором говорится в послании к Ефесянам.

«Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь» (Втор.7:6-8).

Блаженны «спорящие в круге»! Господь возлюбил вас… потому что Он любил вас.

Здесь мы встречаемся с «избранными», «собственным народом», «из все народов» в связи с этим земным призванием, которое отражает высокую славу над-небесного призвания. И всё же, какими бы разнообразными ни были эти призвания, какими бы очевидными ни были различия в домоуправлении, каким бы сильным ни был контраст между законом и Евангелием, неизменным остается одно - первопричина всех причин - Любовь.

Эта фраза («в любви») встречается в послании шесть раз, а именно в 1:4, 3:17, 4:2, 15, 16 и 5:2. В первом случае речь идёт о чистом учении, в котором говорится об избрании Отца прежде основания мира, во втором случае раскрывается, что эта любовь является корнем и почвой, из которой проистекают все Христианские благодати, остальные случаи относятся к Христианскому житию и практике: «снисходя друг ко другу любовью», «но истинною любовью всё возращали», «для созидания самого себя в любви» и «и живите в любви».

Те, на ком лежала ответственность за перевод Священных Писаний на язык народа, который до сих пор придерживался весьма извращенных представлений о Боге или моральных добродетелях, по достоинству оценят проблему, стоявшую перед авторами Нового Завета, когда пришло время написать Евангелие о Божией любви. Павел собирался провозгласить о троице: «вере, надежде и любви», и что «любовь» из них больше. Иоанну предстояло написать золотой стих Ин.3:16, а в своём послании раскрыть, что «Бог есть Любовь». Хотя в Греческом языке было три слова, которые можно перевести одним словом любовь, два из них по причине человеческой слабости не могли достойно нести новое бремя, налагаемое истинным представлением о любви Божией, проявленной в даре Его Единородного Сына.

Три греческих слова, которые переводятся как «любовь», - это agapao, phileo и erao. Слово erao и его производные eros и erastes стали невозможными из-за чувственных ассоциаций, связанных с этим словом. Статуя Эроса, бога любви, может быть прекрасна с точки зрения искусства, но если перевести её на язык морали и духовности, то всё, что запятнано эротизмом, должно быть навсегда запрещено.

Phileo и его производные, хотя и были свободны от тлетворного влияния, которое портило первое слово, были непригодны из-за своих признанных недостатков. Слово phileo используется в отношении привязанности вообще, а в сочетании со словами to stomati «целовать», так же как philema означает «поцелуй». Таким образом в Новом Завете philanthropia, которое когда-то переводилось как «любовь Бога к человеку» (Тит.3:4) - это скорее благожелательность, и слово филантропия стало общепринятым в русском языке. Philos встречается 29 раз, и каждое из них переводится как «друг». Таким образом, остались agapao и его производные. Слово agape выбранное вдохновенными писателями, неизвестно в классической Греческой литературе. То понятие «любви», которого достигла высшая человеческая культура до Христа, исчерпывалось терминами erao и phileo. Несомненно, это должно быть свидетельством Божественного вдохновения, что без возможности консультаций и сотрудничества каждый автор Нового Завета был вынужден (1) полностью избегать слова erao, (2) использовать phileo в широком человеческом смысле, означающем доброжелательность и дружбу, и (3) использовать почти неизвестное agape, чтобы нести новый образ и значение Бога любви.

Ниже приведён способ, которым группируются случаи употребления фразы «в любви»:

A| 1:4. Мотив Отца.

B| 3:17. Укоренённость и утверждённость (символы роста и созидания).

C| 4:2. Снисходительность друг к другу в любви.

C| 4:15. Верность в любви.

B| 4:16. Приращение и созидание (примеры роста и созидания).

A| 5:2. Хождение детей [«подражайте Богу» (5:1)].

Мотивом Отца должен быть пример для детей. Как мы можем надеяться достичь такой бескорыстной любви в этой жизни? Даже с помощью Святого Духа и преизбыточной благодати такая любовь кажется нам недоступной. Но само осознание этого лишь отделит и возвысит великую первопричину всех причин - любовь Отца.

В стихе 5:1 становится ясно, что любовь Отца, которая была прежде всех времен, и любовь Христа, которая проявилась во всей своей полноте, когда Он отдал Себя за нас, связаны вместе, как связаны цель и средства. И снова, когда Апостол однажды убедился в любви святых друг к другу, он мог молиться об их дальнейшем просвещении. Благословение, которым завершается послание, - это «любовь с верой», богатая милость Божия к нам проистекает из Его великой любви (Еф.2:4), а завершающая молитва (Еф.3:14-21) обращается к «превосходящей разумение любви Христовой».

Один из самых ценных титулов Спасителя в посланиях – «Возлюбленный» (1:6), в Котором мы приняты. Кроме этого, в послании к Ефесянам agape встречается только в 5:25-33.

Какими бы ни были наши дела и обстоятельства, давайте помнить о «Его великой любви», напоминая себе, что мы можем любить Его только потому, что Он прежде возлюбил нас. Наше принятие, даже если мы и призваны, проистекает из любви, а жизнь без любви может только опровергнуть наше призвание. Всеобъемлющий мотив Отца должен в определённой мере быть мотивом Его детей, он должен заключаться В ЛЮБВИ.

#17. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

Усыновление.

(Стр. 201 – 207).

«Предопределив усыновить нас Себе» (Еф.1:5).

Предопределение.— Невозможно, чтобы разум сосредоточился на этом термине без того, чтобы на него не повлияло слово «судьба». Судьба вызывает идею рока, неумолимого и неизменного, и поэтому мы находим выражение этого в Вестминстерском Вероисповедании, гласящем:

«Что число тех, кому суждено жить, и тех, кому суждено умереть, настолько определённо, что его нельзя ни увеличить, ни уменьшить».

Трудно понять, как кто-либо, придерживающийся такого учения, мог когда-либо проповедовать Евангелие спасения, мог когда-либо помышлять о том, чтобы «исторгать» хотя бы «одну головешку из горящего костра», или почему кто-то вообще должен утруждать себя проповедью. Затмение слова «судьба» очевидно, и многие сторонники Кальвинизма являются сторонниками теории Неизбежности. В письме архиепископу Крамеру реформатору, Меланхтон жаловался:

«В начале нашей Реформации СТОИЧЕСКИЕ споры нашего народа о СУДЬБЕ были слишком ужасны».

В нашей библиотеке есть трактат о «Неизбежности (судьбы)» Топлади, автора гимна «Скала веков», который не стеснясь цитирует древнюю языческую философию в поддержку своего высокого Кальвинизма.

В одних контекстах слово «предназначение» может означать самую определённую и неизменную из судеб, тогда как в других это может быть просто достижение цели путешествия. Встретить своё «Ватерлоо» может означать встретить свою судьбу, но быть встреченным на остановке «Ватерлоо» или «станция Ватерлоо была его пунктом назначения» не содержит в себе такого элемента, как «рок, судьба». Поэтому мы должны избегать привнесения в доктрину предопределения каких-либо идей, которые вытекают из состава русского или английского слова.

Греческое эквивалент слова «предопределять», представляет собой сочетание слов pro «прежде» и horizo «устанавливать границы». В Новом Завете слово horizo переводится как «определять», «предназначать», «ограничивать», «провозглашать» (см. Автор. Верс.). От этого слова происходит слово «горизонт», которое не имеет в своём значении элемента судьбы, а означает просто «границу», где, по-видимому, встречаются море и небо.

Предопределение встречается в послании к Ефесянам дважды: один раз – «к усыновлению» и один раз – к «наследованию» (Еф.1:5, 11). Это второе упоминание соответствует использованию Септуагинты.

Слово horizo в Септуагинте встречается рядом со словами kleros и kleronomia, которые означают «получение наследства по жребию»:

«Это будет у вас граница (horion) к западу» (Чис.34:6).

«С восточной же стороны пределом (horion) служит Иордан. Вот удел (kleronomia) сынов Вениаминовых» (Ис.Н.18:19, 20).

«Вот, я разделил (или ограничил horizo) вам по жребию оставшиеся народы сии в удел (klerois) коленам вашим, все народы, которые я истребил, от Иордана до великого моря, на запад солнца» (Ис.Н.23:4).

В контексте большинства упоминаний horizo можно найти слова, означающие наследство, полученное по жребию. Поскольку Апостол «предопределение» prohorizo связал с «получением наследства» (kleroo), это Ветхозаветное употребление следует признать.

Предопределение, или «определение заранее», - это то, что делает каждый, когда составляет завещание. Здесь, в Завещании Отца, нам позволено увидеть, что «усыновление» или «наследование» гарантированы. То, что человеческая «воля» является допустимой аналогией, ясно видно из Гал.3:15 и 4:1, 2, и никогда не было слышно, чтобы кто-либо из наследников по человеческой воле выдвигал возражения в духе «фатализма».

Те, кто был избран во Христе прежде низвержения Быт.1:2, также были «заранее определены» и, как гласит Пересмотренная Версия, были «предопределены» к усыновлению. В Официальной Версии говорится «принятие ДЕТЕЙ», в Пересмотренной Версии – «принятие КАК СЫНОВ».

Это слово «усыновление» является переводом Греческого слова huiothesia, состоящего из huios «сын» и thesis «помещать или устанавливать». Это слово используется только Павлом в Новом Завете и встречается пять раз следующим образом:

«Но приняли Духа усыновления» (Рим.8:15).

«Ожидая усыновления» (Рим.8:23).

«Которым принадлежат усыновление» (9:4).

«Дабы нам получить усыновление» (Гал.4:5).

«Предопределив усыновить нас Себе» (Еф.1:5).

Чтобы в полной мере оценить значение образа Апостола в Гал.3 и 4 их следует рассматривать в свете закона об усыновлении, и, в частности, греческого закона об усыновлении. В то же время следует помнить, что Павел также использует этот термин в Послании к Римлянам, так что мы также должны иметь в виду Римское законодательство по этому вопросу.

«Приёмный сын становился членом семьи, как если бы он был рождён от крови усыновителя, и он был наделён всеми привилегиями afilius familias (сына в семье). Фактически, именно таким образом была продолжена преемственность среди Цезарей. Она никогда не передавалась от отца к сыну. Из-за яда, разводов, роскоши и распутства выживших членов семьи было немного, родословная постоянно прерывалась, и целые семьи исчезали… Ни в одном случае среди Цезарей престол не переходил от отца к сыну… Август был внучатым племянником Юлия Цезаря, и был усыновлен Октавианом и перешел в род Юлиев. Тиберий вообще не состоял в родстве со своим предшественником: он был всего лишь сыном жены Августа, Лавии (Lavia), от Тиберия Клавдия Нерона. Здесь мы знакомимся с другой семьей — Клавдий Нерон был внучатым племянником своего предшественника Клавдия, который усыновил его в 50 году н.э.» (Септимус Бусс).

Усыновление было двух видов: прямое усыновление и адрогация (adrogation).

Прямое усыновление.— Следует помнить, что по Римскому праву отец имел абсолютную власть над своей семьей, обладая такими же правами на своих детей, как и на своих рабов. В силу этого patria potestas сын лишался права владеть собственностью, и отец мог применить любое наказание, которое считал нужным, вплоть до смертной казни. Он также мог продать своего сына в рабство. Однако, согласно закону XII Записей, отец лишался своего potestas, если он трижды продавал своего сына. По этой причине в случае усыновления была проведена юридическая церемония, в ходе которой отец трижды проходил процедуру продажи своего сына, и сын полностью переходил в собственность усыновителя. В более поздние времена громоздкая церемония была заменена простым заявлением перед Претором (Губернатором).

Адрогация.— Когда человек, подлежащий усыновлению, был сам господином, его усыновляли в форме, называемой адрогацией (от слова, означающего «спрашивать», поскольку в этом случае усыновителя, усыновленного и народ «спрашивали» rogatur). Закон требовал, чтобы усыновитель был как минимум на 18 лет старше усыновленного, ибо, как говорит Юстиниан:

«Усыновление подражает природе, и кажется неестественным, что сын должен быть старше своего отца» (Юстиниан).

«В законодательстве усыновление называлось capitas diminutio, что до такой степени уничтожало ранее существовавшую личность, которая подверглась усыновлению, что на протяжении многих веков оно действовало как погашение долгов» (У. Э. Болл).

(1) СМЕНА СЕМЬИ.— Усыновлённый человек переходил из одного рода в другой.

(2) СМЕНА ИМЕНИ. — Усыновлённый человек получал новое имя: он брал имя своего усыновителя и изменял свое собственное, добавляя окончание ianus. Таким образом, когда Гай Октавий из рода Октавианов был усыновлен Юлием Цезарем, он стал Гаем Юлием Цезарем Октавианом.

(3) СМЕНА МЕСТА ЖИТЕЛЬСТВА и

(4) НОВЫЕ ОБЯЗАННОСТИ И ПРИВИЛЕГИИ. — Хотя усыновлённый человек понёс много «потерь», они были с лихвой компенсированы его «приобретениями», поскольку он получил новую возможность наследования. В случае смерти усыновителя, не оставившего завещания, право наследования приобретал приемный сын.

Павел ссылается на patria potestas, абсолютную власть отца в семье, в Гал.4, где он говорит о ребенке «ничем не отличающемся от раба», и продолжает: «ты уже не раб, но сын» (Гал.4:7). Павел также упоминает об опеке в 3:23 и 4:3, где мы встречаем такие выражения, как «под стражею», «детоводителем ко Христу», «подчинён попечителям и домоправителям» и «в детстве, были порабощены».

Что касается церемонии, то разница между передачей сына в рабство и его превращением в члена семьи была очень незначительной. В одном случае усыновитель сказал: «я объявляю этого человека своим рабом», в другом: «я объявляю этого человека своим сыном». Форма была почти такой же, отличался только дух (смысл).

Если усыновитель умирал и приёмный сын претендовал на наследство, последний должен был засвидетельствовать тот факт, что он был усыновленным наследником. Кроме того:

«Закон требует подтверждающих доказательств. Вызывается один из семи свидетелей. «Я присутствовал», - говорит он, - «на церемонии». Именно я держал весы и ударил по ним медным слитком. Это было усыновление. Я слышал слова оправдания, и я говорю, что покойный требовал этого человека не как раба, а как сына». (У. Э. Болл).

Принимая во внимание все эти факты, можем ли мы не почувствовать того трепета, с которым Римский Христианин читал бы слова из Рим.8?

«Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: 'Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии» (8:15-17).

Здесь не столько Святой Дух обращается к человеческому духу в качестве подтверждения, сколько совместное свидетельство Святого Духа и духа верующего об одном и том же благословенном факте.

С законом об усыновлении было тесно связано Римское завещание. Преторианское завещание было составлено в письменном виде и скреплено печатями семи свидетелей (ср. Отк.5 и 6). Вероятно, в послании к Ефесянам есть ссылка на этот тип завещания:

«В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его» (1:13, 14).

У.Э. Болл переводит последнюю часть стиха так: «До тех пор, пока искупление не будет осуществлено путем вступления во владение (наследством)»:

«Когда раб назначался наследником, хотя и был прямо освобожден в соответствии с завещанием, которое давало ему наследство, его свобода начиналась не с момента составления завещания и даже не сразу после смерти завещателя, а с момента, когда он предпринимал определенные юридические шаги, которые были описаны как «вступление в права наследия». Это и есть «искупление, совершаемое путём вступления во владение». В последних словах стиха «в похвалу славы Его» есть намёк на хорошо известный Римский обычай. Освобождённые рабы, присутствовавшие на похоронах своего освободителя, восхваляли его славу. Освобождение по завещанию было такой модной формой посмертного хвастовства, желанием, чтобы за ним в могилу следовала толпа вольноотпущенников в «шапках свободы» была настолько сильной, что незадолго до того времени, когда писал Святой Павел, законодательный орган прямо ограничил количество рабов, которых владелец мог отпустить на волю по завещанию» (У. Э. Болл).

Во всём этом обязательно есть несколько аспектов, о которых следует помнить. Никогда не следует забывать о значении Ветхозаветного учения о Родственнике-искупителе и еврейского закона, но на данный момент мы ограничиваемся законами, действовавшими в течение периода, охватываемого Деяниями. Многие стихи в таких главах как Рим.8 и Гал.3 и 4, приобретают гораздо более полное значение, когда мы в состоянии понять намеки на обычаи и процедуры, которые были повсеместно в моде в то время, когда они были написаны.

Ни один современный писатель не знаком с этим термином лучше, чем сэр Уильям Рамзи, и чтобы ознакомиться с его употреблением в Галатии, мы процитируем «Исторический комментарий к посланию святого Павла к Галатам», вышедший из под его пера:

«Идея о том, что те, кто следует принципу веры, являются сыновьями Авраама, к какой бы семье они ни принадлежали по своей природе, несомненно, была бы понята Галатами как относящаяся к юридическому процессу, называемому усыновлением, huiothesia.

Усыновление было своего рода зачатком завещания, приёмный сын становился владельцем имущества, и имущество могло перейти к лицу, которое, естественно, находилось вне семьи, только в случае его усыновления. Усыновление было своего рода составлением завещания, и эта древняя форма завещания была безотзывной и публичной. Термины «Сын» и «Наследник» взаимозаменяемы.

Здесь приведена иллюстрация из обычной жизни общества, существовавшего в городах Галатии: «говорю по [рассуждению] человеческому». Завещание (diatheke) человека неотменяемо, если оно должным образом составлено. Но если Павел говорит о завещании, как он может сказать, что после того, как оно составлено, оно не подлежит отмене?. Такая безвозвратность была характерной чертой греческого законодательства, согласно которому наследник вне семьи должен быть принят в семью, и усыновление было составлением завещания.

Наследодатель, усыновив своего наследника, не мог впоследствии отнять у него его долю наследства или установить новые условия его наследования. Этот стих Послания будет проиллюстрирован в Книге по Римско-Сирийскому праву. На самом деле в нем заложен принцип, согласно которому человек никогда не может отказаться от приемного сына и что он не может отказаться от настоящего сына без веских оснований. Примечательно, что приёмный сын занимает более высокое положение, чем родной сын, и всё же это так. Следует также соблюдать выражение из Гал.3:15: «Утвержденного». Каждое завещание должно было быть передано в городскую архивную службу. По Греческим законам оно не рассматривалось как сугубо частный документ. Его необходимо было сдать на хранение в Архивную Службу».

Отсюда видно, что человек может быть «усыновлен» или стать наследником не будучи в то же время истинным ребенком, но в случае использования слова «усыновление» в Священном Писании нет представления о том, что верующий является всего лишь «усыновлённым» ребенком, ибо свидетельство Слова ясно говорит об этом, ясно давая понять, что усыновление - это нечто большее:

«Сам Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии» (Рим.8:16).

Аргументация в Гал.4:1-7 основывается на предположении, что существует разница между «дитем» (1, 2) и тем, кто получил «усыновление» (5). «А если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (7). То, что «усыновление» связано с «наследством», мы можем увидеть, исследуя Еф.1. Там мы находим слово «предопределить», использованное дважды: один раз в стихе 5, где оно «к усыновлению», и ещё раз в стихе 11, где оно относится к «наследству». Давайте теперь посмотрим, как это важное слово используется в связи с тремя различными группами искупленных.

В девятой главе послания к Римлянам Апостол перечисляет отличительные и исключительные привилегии Израиля «по плоти», которые являются Израильтянами и «которым принадлежат усыновление» (4). Структура этого отрывка связывает «усыновление» с «обетованиями», и все это достаточно важно, чтобы привлечь наше внимание, прежде чем перейти к следующему. В соответствии с этим мы излагаем структуру.

Рим.9:3–5

A| Сродники по плоти

B| Израильтяне.

C| Которым принадлежит УСЫНОВЛЕНИЕ.

D| И слава.

E| И заветы.

E| И законодательство.

D| И Богослужение.

C| И ОБЕТОВАНИЯ.

B| Чьи и отцы.

A| От них и Христос по плоти.

Ни один человек, обладающий хоть каким-то пониманием, не может истолковать «Израильтяне» «по плоти» как принадлежащий к Церкви или к тому обществу, где нет «ни Иудея, ни Грека» (Гал.3:28).

Когда Израиль вот-вот должен был быть выведен из Египта, Бог назвал этот народ Своим «первенцем», сказав: «Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой» (Исх.4:22). К этому положению прилагается гражданство, поскольку городом является Иерусалим, которому суждено стать центром земли, когда будет установлено Царство. Это мы уже знаем, и теперь нам нужно лишь процитировать ссылки (Ис.2:3, Зах.14:16, 17). Однако, следует уделить должное внимание одному пункту. Очевидно, что если одному народу должно быть предоставлено превосходство, то другие должны быть подчинены, и одним из сопутствующих преимуществ усыновления, которое мы находим справедливым для каждой сферы, является предоставление превосходства над другими группами в той же сфере.

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, – погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис.61:5, 6).

Мы обнаружим, что следующие признаки неотделимы от усыновления, как они используются в Священном Писании:

(1) Назначение наследника.

(2) Достоинство первенца.

(3) Тесная связь с гражданством.

(4) Некоторое особое превосходство над другими группами в той же сфере.

В явном контрасте с Рим.9, где «усыновление» является исключительной прерогативой «Израиля по плоти», мы имеем «усыновление» в Гал.4, которое относится к семени Авраама, которое не считается «по плоти» (23), которое является ассоциируется с «вышнем Иерусалимом» (26) и который состоит как из Иудеев, так и из Греков, ставших едиными во Христе и, следовательно, наследниками согласно обетованию. Однако, кроме того, те, к кому относится усыновление, согласно учению послания к Ефесянам, вообще не имеют никакого отношения к Израилю, они не имеют никакой связи с обетованиями, данными отцам, они были чужими, без надежды и без Бога. Они были избраны прежде основания мира и во Христе вознесены и посажены превыше всякого начальства и власти. Следовательно, логическим результатом принятия контекстуального учения посланий Павла об «усыновлении» является признание трёх различных сфер благословения.

У человека может быть три первенца, если только у него было три семьи. Это применение учения об усыновлении будет признано неопровержимым доказательством существования «трёх сфер благословения». Было много негативной критики нашего утверждения о том, что существуют «три сферы благословения», и эта критика основывалась на ряде стихов из Священного Писания, но никто никогда не рассматривал «доказательство» того, что существуют «три сферы», основанное на факте тройственного усыновления, и пока они этого не сделают, они лишь попусту тратят слова.

#17. Комната Хранения (1:3-14). Тройной Устав Церкви.

«Облагодатствованы».

(Стр. 221-224).

Рассматриваемый нами раздел, Еф.1:3-6, мы назвали «Воля Отца», поскольку он посвящен избранию, предопределению, положению, а также сфере и цели.

Акцент на «воле», особенно воле Божией, ассоциирующейся с таким термином, как «предопределение», что может легко вызвать в сознании некоторый ужасный и сковывающий паралич, который Кальвинистская доктрина «Декретов» много раз вызывала в сознании верующих.

Много лет назад один читатель под псевдонимом Вериянин написал брошюру под названием «Под игом Кальвина», в которой он заявил следующее:

«Мы знаем, что многие из народа Божия обременены суровым Кальвинистским вероучением… в которое они верят или воображают, что верят, – что Бог Своим непреодолимым решением определяет ещё до их рождения, что гораздо большее число Его созданий будет фактически проклято в Мире Грядущем. Замаскировать и приукрасить это, что и делают многие, – вот их истинная цель».

В этой брошюре автор признает, что некоторые из произведений настоящего автора были благословлены на его освобождение, говоря:

«Теперь, что касается второго вопроса доктора Джона Оуэна «Умер ли Христос за все грехи некоторых людей», мы отвечаем: да, избранные получили это (Рим.11:7). Ибо это действительно вера избранных Божиих. Ибо если когда-либо и существовало домоуправление абсолютного избрания, то оно сейчас. Но, как сказал мистер Чарльз Х. Уэлч в своих «Изложениях Домоуправлений» (серия журнала «Грядущее», 1909-1913), «Мы должны быть очень осторожны в отношении этих вещей, чтобы не ограничивать Святого Израилева. Цель Его благодати для нас и искупительной работы Христа для нас может не обязательно совпадать с Его целями в отношении других эпох и домоуправлений. Особое искупление, подчеркиваемое гиперкальвинизмом, может быть правильным аспектом работы Христа в отношении Церкви (избранного тела Христова). Это может быть так, а может и не быть так в отношении человечества в другие домоуправления».

Избрание, сделанное прежде низвержения мира, было сделано «в любви». Или, если согласиться с некоторыми комментаторами, и отнести это к следующему предложению, тогда «в любви» предопределив, что звучит на той же ноте. За этой ссылкой на предопределение следуют слова «по благоволению воли Своей» (Еф.1:5), или, как это расширено в стихе 9, «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём».

Слово «благоволение» является переводом греческого eudokia. Это слово встречается в Новом Завете 9 раз. Как нам следует понимать этот термин «благоволение»? Как мы увидим, все зависит от характера того, о чьём благоволении идёт речь. Если это автократ, подобный Навуходоносору, о котором написано: «кого хотел, он убивал, и кого хотел, - оставлял в живых», то проявление такого благоволения всегда будет иметь зловещий эффект. Однако, если мы размышляем о «благоволении» «Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа», Того, Кто так возлюбил мир, что отдал и не пощадил Своего Единородного Сына, то тот факт, что Его избрание и Его предопределение раскрываются в соответствии с Его благоволением, лишь побудит нас положиться на Его выбор и осознать, что Его благоволение - это всего лишь ещё один способ сказать в 4-ом стихе, что Он избрал нас «в (по) любви».

Eudokia состоит из наречия eu «хорошо» и dokeo «думать». Основная идея dokeo – «казаться», поэтому благоволение Господа - это то, что «кажется хорошим» в его глазах. Читатель, наверное, помнит, как это слово использовалось в Мф.11:26, когда во время Своего отвержения Спаситель поднял глаза на Отца и сказал:

«Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение».

Ангелы-вестники использовали слово eudokia, когда говорили о «благоволении» к людям (Лк.2:14). Пусть Апостол засвидетельствует, что это слово не обязательно подразумевает какой-либо элемент произвола или тиранической власти, ибо в контексте, в котором он проявляет готовность к величайшему самопожертвованию, известному человеку, он говорит:

«Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим.10:1, см. Рим.9:1-3).

То же самое слово используется по отношению к тем, кто был побуждён служить Господу по «доброму расположению», в отличие от тех, чьими мотивами были «зависть и любопрения» (Фил.1:15), и Апостол не мог молить Фессалоникийцев ни о чём лучшем, чем о том, чтобы Бог «совершил всякое благоволение благости» в них (2Фес.1:11).

Thelema, Греческое слово «воля» встречается в послании к Ефесянам 7 раз.

A₁| 1:1. Апостольство.

A₂| 1:5,9,11. Учение.

A₃| 2:3, 5:17, 6:6. Практика.

В первой главе приведены три ссылки в доктринальной части:

Доктринальная.

A₂| a| 5. По благоволению воли Своей – Предопределение к Усыновлению.

b| 9. Тайна Его воли - Полнота времен.

a| 11. По изволению воли Своей - соделал наследниками.

Следующие три ссылки в практической части, по-видимому, являются ответом на это проявление благодати.

Практическая.

A₃| c 2:3. Исполнение желания (воли) плоти – Некогда.

d| 5:17. Познание воли Господа – Настоящее домоуправление.

c| 6:6. Исполнение воли Божией - Сейчас.

Заключительное изложение этого великого раздела воли Отца приводит нас к «Возлюбленному». Мы уже рассматривали сферу наших благословений «на небесах», но мы не остановились на том, чтобы рассмотреть самую фундаментальную из всех сфер, без которой все обещания навсегда останутся невыполненными, мы имеем в виду повторяющиеся слова «во Христе», «в Нём», «в Котором». которые встречаются нам на каждом шагу. Духовные благословения на небесах находятся «во Христе» (Еф.1:3), благословленные таким образом были избраны «в Нём» прежде низвержения мира (Еф.1:4), они «облагодатствованы в Возлюбленном» (Еф.1:6). Хотя в 7-ом стихе тема меняется на Искупление и «Дело Сына», отрывок начинается словами «В Котором», и цель веков, вместе с её наследием, по-прежнему остается «во Христе» (Еф.1:7-11).

Адекватное изложение всего, что содержится в терминах «во Христе», «со Христом» и «через Христа», вышло бы за рамки этих статей, но никакое изложение учения, домоуправления или практики не имеет никакой ценности, если эти термины не выдвигаются на первый план в их изложении. Возможно, мы сможем посвятить серию исследований этому аспекту истины, уделив ему должное внимание. А пока перейдём к благословенному названию «Возлюбленный», в Котором, как этот отрывок из послания к Ефесянам говорит нам, что мы «облагодатствованы».

Три случая в Евангелии от Матфея, когда о Господе говорится как о «Возлюбленном», связаны со словом eudokeo, которое переводится как «благоволение», которое мы только что изучали. Это стихи 3:17, 12:18 и 17:5, и в каждом из них мы читаем добавленное слово «благоволение».

В послании к Колоссянам, которое во многом является параллелью послания к Ефесянам, Христос назван не «Возлюбленным», а буквально «Сыном Своей любви» (1:13). В этом Возлюбленном верующий «облагодатствован». Следует отметить, что слово «в» встречается дважды в Еф.1:6:

«В которой Он облагодатствовал нас В Возлюбленном».

Это слово «которой» женского рода и соответствует слову charis, переведенному как «благодать», которое непосредственно предшествует ему. Теперь мы отмечаем, что слова «Он облагодатствовал нас» echaritosen также являются производными от charis «благодать». Слово charitoo встречается только в одном другом стихе Нового Завета, а именно в Лк.1:28, где мы читаем приветствие Марии Ангелом: «радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!» (пер. Кассиана). Конкретная форма этого слова неизвестна в классическом Греческом языке и встречается только в одном стихе греческого перевода Ветхого Завета Симмаха (Symmachus). Два случая, когда это слово произносится в Новом Завете, отмечая его особую уникальность. Ни одна женщина ни до, ни после этого не была и не могла быть так выделена и удостоена такой высокой чести, как женщина, ставшая матерью Спасителя, женщина, через которую исполнилось пророчество из Быт.3:15 и Ис.7:14 и 9:6, а также славное откровение из 1Тим.3:16. Ни одна группа верующих, кроме Церкви Одного Тела, не имеет «небесных мест» в качестве сферы своих благословений, ни одна Церковь, кроме этой, из послания к Ефесянам, не была избрана во Христе прежде низвержения мира, и ни о каком другом призвании Церкви или обществе ни из Израиля, ни из других народов никогда не говорилось, что они так «ОБЛАГОДАТСТВОВАНЫ» в Возлюбленном, как эта Церковь домоуправления Тайны. В других местах мы можем прочитать о «богатствах» благодати Господней, но в послании к Ефесянам рассказывается о преизобильном (hyperbole) богатство благодати Его (2:7) и неисследимом богатстве Христа (3:8).

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#36. Подход к Четырем Евангелиям.

(Стр. 70 – 74).

Народу Божию были даны 4 вдохновенных рассказа о земном служении Сына Божия, и Божественное намерение состоит в том, чтобы эти 4 рассказа были поняты как изложение 4-ёх различных аспектов истины, представленных земной жизнью и служением Христа. Четыре стиха из Священного Писания Ветхого Завета могут быть использованы для описания этих 4-ёх отличительных аспектов истины, а именно:

От МАТФЕЯ «Се ЦАРЬ твой» (Зах.9:9).

От МАРКА «Вот, Отрок (РАБ) Мой» (Ис.42:1).

От ЛУКИ «Вот МУЖ (ЧЕЛОВЕК)» (Зах.6:12).

От ИОАННА «Вот БОГ ваш!» (Ис.40:9).

Эти 4 упоминания можно дополнить, обратив внимание на использование в Ветхом Завете одного особого титула Мессии, а именно «Отрасль». Образное использование большого дерева для обозначения великого человека приводит к использованию «отрасли» для обозначения какого-либо выдающегося потомка или отпрыска как в еврейском языке Ветхого Завета, так и в современном употреблении.

«И произойдёт отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиёт на нём Дух Господень» (Ис.11:1, 2).

Здесь мы имеем дело с образным употреблением слов «отрасль» и «корень», «ветвь» и «корень», расположенных попеременно. Это название подтверждено и расширено в Отк.22:16:

«Я есмь корень и потомок Давида».

У пророка Иеремии мы находим обетование:

«Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро» (Иер.23:5).

Евангелие от Матфея описывает Господа как ЦАРЯ и прослеживает Его родословную от Давида.

Пророк Захария обращается к Иисусу, великому иерею со словами:

«Вот, Я привожу раба Моего, ОТРАСЛЬ» (Зах.3:8).

Именно в этом качестве РАБА Марк представляет Спасителя, поэтому в первой главе нет родословной, но есть непосредственное служение, и эта особенность сохраняется даже до воскресения, Евангелие заканчивается словами: «при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк.16:20). Лука описывает Господа как ЧЕЛОВЕКА и прослеживает Его родословную вплоть до Адама. О нём говорит Захария, когда говорит: «вот Муж, - имя Ему ОТРАСЛЬ» (Зах.6:12). Примерно за два столетия до этого Исаия, предвкушая день восстановления, сказал: «В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести» (Ис.4:2), и таким образом приводит текст, соответствующий Евангелию от Иоанна.

Четыре Евангелия указывают на Господа Иисуса Христа как на Того, в Ком все эти обетования были или будут исполнены. Однако все эти 4 фазы пророчества тесно связаны с Израилем, есть ещё одно четырёхкратное обещание, восходящее ко временам Адама, который также должен быть исполнено во Христе, как сказано в 4-ёх Евангелиях. С древнейших времен Херувимы ассоциировались с 4 Евангелиями, и следует помнить, что эти живые существа описываются как имеющие 4 лица:

«Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх» (Иез.1:10).

Небольшое размышление показывает, что эти херувимы не представляют собой мимолетного интереса, но словно вплетены в сам текст Писания. В Священном Писании выделено шесть различных периодов, когда херув или херувим (окончание «им» - это Евр. множественное число) сопровождают раскрытие Божественного замысла:

Иез.28. Сверхъестественное существо, носившее титул «помазанный херувим, осеняющий». Он был изгнан как нечестивец. Слово «помазанный» используется по отношению к «Мессии» или «Христу» применительно к Господу Иисусу.

Быт.3. Во время грехопадения Адама и изгнания из Эдема херувимы ассоциируются с пылающим мечом, который преграждал путь к древу жизни. «Потерянный рай».

Исх.25. Херувимы теперь появляются во святом святых и являются частью престола милосердия - места встречи священника и Бога. Они тесно связаны с планом и целью искупительной любви, изложенными в образном учении скинии.

3Цар.6. Херувимы являются характерной чертой Храма, построенного и посвященного Соломоном, чьё царство мира и благоденствия в образе отражает славу, которая ещё предстоит.

Иезекииль. В начальной и заключительной частях книги Иезекииля мы видим, как слава Господа покидает Израиль и возвращается в него в сопровождении херувимов.

Отк.4. Под термином «Четыре животных» (букв. «живые существа») херувимы связаны с великим пророчеством о восстановлении, которое приводит к «восстановлению рая» в последней главе.

Если мы попытаемся изложить эти ссылки на херувимов в структурной форме, мы почувствуем пробел или что-то упущенное, но если мы включим 4 Евангелия, как указывающие на то, что херувимы находят своё исполнение во Христе, Который противостоит падению и несостоятельности помазанного херувима из Иез.28, то модель будет полной:

A| Иез.28. Помазанник. Его гордость и падение.

B| Быт.3. Потерянный рай. Залог восстановления.

C| Исх.25. Скиния и пустыня.

3Цар.6. Храм и земля.

Иезекиль. Слава и храм.

A| 4 Евангелия. Помазанник. Его смирение и триумф.

B| Отк.4. Восстановленный рай.

Поэтому мы считаем, что именно здравый смысл побудил ранних Христиан отождествлять 4 Евангелия с херувимами:

Матфей ЛЕВ Царь.

Марк ТЕЛЕЦ Раб.

Лука ЧЕЛОВЕК Назад к Адаму.

Иоанн ОРЁЛ Господь мой и Бог мой.

У Матфея Христос представлен в самом высоком земном положении - положении Царя, а у Марка - в самом низком - положении Раба. Лука представляет Его как второго Человека, последнего Адама, а Иоанн - как «Слово, ставшее плотью», «Сына Божия».

По поводу того факта, что у нас есть четыре Евангелия, было сказано: «Чудо в том, что у нас не было больше». Лука сообщает нам, что «многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (Лк.1:1). Некоторым трудно поверить в доктрину Вдохновения, когда они сталкиваются с этими 4-мя отдельными рассказами. Однако рассмотрение дублирования другого важного события может позволить читателю увидеть, что цель, влияющая на выбор материала под Божественным надзором, может полностью ответить на этот вопрос.

Обращение Павла описано в Деян.9, затем в Деян.22, и ещё раз в Деян.26 К этому следует добавить его собственные ссылки в посланиях. Первая запись, сделанная Лукой, описывает обращение и поручение Павла в исторической обстановке, а рассказы самого Павла следуют этой первичной записи, но с той свободой, которая всегда должна быть присуща распространению знаний из первых рук. Более того, есть один момент, которого нет ни в Деян.9, ни в Деян.22, а именно, слова, фактически сказанные с небес самому Павлу. Они впервые встречаются в Деян.26:16-18 и их отсутствие в более ранних повествованиях можно удовлетворительно объяснить домоуправленческими причинами. Подобным же образом мы обнаружим, что существует определенная и достаточная причина для четырехстороннего изложения Евангелий — у каждого из них есть своя цель, и каждое было написано с определенной целью. По мнению критиков, поскольку в каждом из четырёх Евангелий есть похожие отрывки, то, следовательно, должен был существовать более ранний общий оригинал, который теперь, по-видимому, «утерян». Однако критики не могут прийти к единому мнению относительно того, какое Евангелие относится к этому предполагаемому оригиналу. Уркхарт привел таблицу с 6-ью различными теориями, «доказывающими», что Евангелие от Матфея, Марка и Луки, соответственно, является оригинальным, и прокомментировал это так:

«Другими словами, критика говорит нам

1), что каждое из трёх Евангелий было оригинальным,

2) что каждое из трёх было получено от другого, и

3) что каждое из трёх было получено от двух других!».

Вероятно, читателю, как и автору, пришло в голову, что банальное высказывание Евклида, а именно «что это абсурдно», можно было бы привести здесь как нельзя кстати.

Доктор Э. А. Эббот писал:

«Хорошо известно, что во многих частях четырёх Евангелий одни и те же слова и фразы странным образом переплетены так, что можно предположить, что авторы заимствовали их либо друг у друга, либо из какого-то общего источника».

Этот вывод свёл на нет исследования и завёл их последователей в тупик внутреннего противоречия.

Джон Уркхарт отвечает:

«Но почему же? Разве не одинаково хорошо то объяснение, что они исходили от ОДНОГО РАЗУМА, благодаря которому сходство сохранялось, когда не требовалось никаких изменений?

Это проливает свет, и не вводит нас в противоречия, признавая как различия, так и совпадения, исходящие от ОДНОГО АВТОРА, Бога Святого Духа, Который побудил четырёхстороннее Евангелие быть написанным в гармонии с тем Божественным замыслом, который был благословенной целью Его возлюбленного Сына Его, чтобы привести к славному осуществлению».

Прилагаемая диаграмма может помочь читателю представить себе это четырехстороннее Евангелие.

#37. Структурный план Евангелия от Матфея с указанием ключевых слов и соответствий.

(Стр. 86 – 89).

Убедившись в том, что 4 Евангелия образуют единое целое, хотя каждое из них имеет свою индивидуальность, а его содержание выбрано таким образом, чтобы оно развивало и иллюстрировало особую цель, поставленную перед автором каждого из них, мы теперь попытаемся выделить некоторые существенные различия и таким образом прийти к справедливому пониманию индивидуальной цели каждого из них.

Прежде всего, мы должны изучить лежащую в основе структуру, затем определить характер её содержания и, включив или исключив определенные факты и особенности, понять, в чём может заключаться отличительное послание каждой записи. Однако здесь читатель вынужден остановиться из-за множества очертаний и структур, предложенных Божьими людьми. Бенгель в своём «Гномоне Нового Завета», опубликованном в 1742 году, определил направление для одного из видов анализа, который оказал влияние на многих последующих авторов. Он занимает шесть печатных страниц и не может быть воспроизведен здесь. Его основными разделами являются:

(1) Рождество Христово и последующие события (1:1 – 2:23).

(2) Вступление нашего Господа в Его служение (3:1 – 4:11).

(3) Дела и слова, которыми Иисус доказал, что Он - Христос (4:12 – 16:12).

(4) Предсказание Нашего Господа о Его страданиях и воскресении (16:13 – 20:28).

(5) События в Иерусалиме непосредственно перед страданиями (21:1 – 25:46).

(6) Страдания и воскресение (26:1 – 28:20).

В последнее время наброски, подготовленные доктором Кэмпбеллом Морганом, наводят на размышления, и даже если читатель осознает, что аллитерация, возможно, иногда отвлекает от темы, эти наброски, тем не менее, заслуживают внимания и уважения. Набросок Евангелия от Матфея, составленный доктором Кэмпбеллом Морганом, в основном состоит из трёх частей, многие из которых мы не можем здесь воспроизвести.

Мф.1 – 4:16. Личность.

(1) Отношение к земле 1 – 3:12.

(2) Отношение к небесам 3:13-17.

(3) Отношение к преисподней 4:1-11.

Мф.4:17 – 16:20. Провозглашение.

(1) Провозглашение закона 4:17 - 7.

(2) Показ преимуществ 8 – 9:34.

(3) Призыв к соблюдению требований 9:35 – 16:20.

Мф.16:21 - 28. Страдания.

(1) Его Крест и Его подданные 16:21 – 20.

(2) Отказ Еврейского народа 21- 23.

(3) Предсказание 24, 25.

(4) Страдания 26 - 28.

В «Компаньон Библии» структура изложения представлена в виде чередования, и, поскольку большинство наших читателей имеют доступ к этому ценному труду (если ещё не владеют им), мы не будем занимать много места, перепечатывая его здесь.

Признавая весь тот труд, который был затрачен другими верующими в прошлом, давайте ещё раз обратимся к самому Евангелию от Матфея и посмотрим, какой свежий свет Господу, возможно, будет угодно дать. Во вступительном стихе мы видим, что Иисус Христос предстает перед нами как Сын Давида и Сын Авраама, и что сама родословная искусственно разделена следующим образом:

«Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф.1:17).

Здесь мы имеем дело с двумя патриархами, с которыми были заключены заветы и даны обещания, которые находят своё исполнение только во Христе. Неудача Израиля привела к его отвержению и возвышению Навуходоносора, с которого начались «Времена язычников», и это наводит на мысль о том, что мы впервые встречаем слово musterion, означающее «тайна», в книге пророка Даниила.

Это великое пророческое событие проливает свет на поворот, совершенный в Мф.13, где мы впервые встречаем выражение «Тайны Царства Небесного». Мы не можем доказать это из первого стиха Мф.1:1, но из этого стиха мы получаем предположение, что Матфей, возможно, разделил свою тему таким образом, что в его Евангелии перед нами предстает, во-первых, Христос как Сын Давида, а во-вторых, Христос как Сын Авраама, причем первое название подчеркивает царствование, а второе относится к образной смерти и воскресению об истинном «Исааке», принесённом в жертву на одной из гор Мориа в месте, называемом Голгофа. Читая Евангелие от Матфея, мы обнаруживаем*, что есть два великих периода времени, которые нельзя игнорировать, и поэтому мы представляем их в качестве первой пары пунктов в нашем исследовании структуры Евангелия от Матфея.

[ПРИМЕЧАНИЕ: * - Читатель должен помнить, что коротких путей к истине не существует. То, что занимает несколько дюймов пространства и на прочтение чего уходит минута или две, могло стоить многих часов терпеливых исследований и молитвенного признания человеческой неспособности.]

«С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17).

«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф.16:21).

Здесь, очевидно, мы имеем дело с двумя различными направлениями, двумя служениями, двумя темами. В первом случае акцент делается на Царстве, во втором - на Кресте. Первое относится к имени «Давид», второе - к имени «Авраам». Один из них находит свой образ в Соломоне, сыне Давида, другой - в Исааке, сыне Авраама.

Следующая повторяющаяся особенность, которую выявляет наше чтение, обнаруживается в записях о крещении в Иордане и преображении на горе.

«И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17).

«И се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф.17:5).

Теперь у нас есть две пары соответствующих терминов:

A| Глас с небес.

B| С того времени… начал.

B| С того времени… начал.

A| Глас с небес.

Более того, мы видим, что в 16-ой главе, непосредственно перед новым откровением о страданиях Господа, Петр делает своё великое исповедание.

«Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго» (Мф.16:15, 16).

К этому мы должны добавить исповедание, сделанное Самим Христом по призыву первосвященника:

«Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал» (Мф.26:63, 64).

Слова «ты сказал» в оригинале это su eipas, а в ранних Греческих рукописях (где для экономии места использовалось много сокращений и где не допускался пробел между словами), мы находим, что там, в Мф.16:18 теперь мы читаем su ei Petros «ты – Пётр», более раннее сокращение было sueips, которое, естественным образом расширялось бы до su eipas «ты сказал», если бы в непосредственном контексте не упоминался Петр. Этот вопрос требует гораздо большего изучения и доказательств, чем могут дать эти несколько заметок, но мы убеждены, что в обоих случаях эти слова означают одно и то же — решительное утверждение, и что имя Петра вообще не упоминается в Мф.16:18. Теперь у нас есть достаточно данных, чтобы составить полную структуру Евангелия от Матфея, но не путем аллитерации, каким бы полезным ни был такой метод, а путем записи реальных фактов, содержащихся в Священном Писании.

Евангелие от Матфея.

A| 1:1-3:16. От рождения до крещения.

Служение Иоанна Крестителя.

«Родился Царь Иудейский».

B| 3:17 – 16:18. СЫН ДАВИДА, Царь.

a| 3:17. Глас с Небес.

b 4:1-16. Тройное искушение царя.

c| 4:17. Время. «С того времени... начал».

d| 16:16-18. Исповедание: «Христос» su eipas «ты сказал».

В этом разделе приводится Нагорная Проповедь, дающая правила для руководства во время отвержения Царя. В этом разделе также приводятся притчи в Мф.13 показывающие характер Царства, его тайную фазу во время отвержения.

B| 16:21 – 26:64. СЫН АВРААМА, Священник.

c 16:21. Время. «С того времени... начал».

a| 17:5. Глас с небес.

b| 26:36-44. Тройная агония царя-священника.

d| 26:63, 64. Исповедание: «Христос» su eipas «ты сказал».

В этом разделе притчи в основном связаны со служением во время отсутствия Господа. Нагорная Проповедь сменяется Нагорным пророчеством и говорит о завершении «тайной» фазы Царства, которая означает личное присутствие Царя во славе.

А| 27, 28. От крещения в страданиях к рождению в Воскресении.

Служение тех, кому суждено крестить все народы.

«Сей есть Иисус, Царь Иудейский».

Предложенный структурный план ни в коем случае не является исчерпывающим, но наводит на размышления. Составить полный структурный план книги, содержащей двадцать восемь тесно связанных глав, как в Евангелии от Матфея, выходит за рамки наших возможностей в этих статьях. Однако это может быть достигнуто студентом, методично работающим в рамках изложенных сейчас рамок.

Эти два периода времени 4:17 и 16:21, являются решающими факторами в разделении Евангелия. Два «гласа» и «исповедания» дополняют друг друга, и тройное искушение четвёртой главы находит свое дополнение в тройной агонии 26-ой главы, и в обоих случаях искушаемый Спаситель выходит победителем. Когда мы перейдём к сравнению Евангелий, мы сможем выделить те отличительные учения, которые, несомненно, продемонстрируют ключевую ноту каждого Евангелия, хотя, как помнит читатель, мы предварительно использовали хорошо известные заголовки: Матфей – Царь, Марк — Раб, Лука- Человек, Иоанн - Бог.

#38. Отличительный характер как «Марка», так и «Луки».

(Стр. 105 – 109).

После подробного описания ряда различий, наблюдаемых между Евангелиями от Марка и от Матфея и от Луки, доктор богословия А. В. Ф. Блант в «Кларендонской Библии» говорит о Евангелии от Марка:

«Таким образом, Иисус у Марка не является ни, как у Матфея, законодателем нового закона, ни, как у Луки, проповедником католического отцовства… Его портрет нарисован с предельной экономией линий и цвета. Практически всё подчинено подчёркиванию Его Мессианского замысла. Сначала Он возвещает о Мессианском Царстве, затем признаёт Своё Мессианское положение, затем публично оценивает Мессианскую роль, идёт в Иерусалим, чтобы умереть, и умирает за Своё Мессианское предназначение».

Мы ценим примечание в Компаньон Библии», стр. 1381, которое гласит:

«Четыре Евангелия рассматриваются не как 4 преступника, привлеченные по обвинению в мошенничестве, а как 4 свидетеля, чьим показаниям следует верить».

Однако о различиях между этими четырьмя свидетельствами придется подождать, пока, как и в предыдущих статьях о Евангелии от Матфея, мы не получим некоторого представления о структуре самого Евангелия. Блэкуолл в своей книге «Сакральная Классика» пишет о Евангелии от Марка:

«Простота и краткость — его отличительные черты; благодаря величию сюжета, разнообразию описанных событий и удивительным обстоятельствам, сопровождающим их, а также изложенным важным доктринам и предписаниям, это самая краткая, самая ясная, самая чудесная и в то же время самая убедительная история в мире».

Согласно Евангелию от Марка, поперек Евангелия написаны слова, записанные в 10:45, таким образом:

«Сын Человеческий пришёл (1:1-13)

Чтобы послужить (1:14 – 8:30)

И отдать Свою жизнь для искупления многих (8:31 - 26)»,

Кэмпбелл Морган суммирует эти три подразделения следующим образом:

Освящение,… Служение,… Жертва.

Как и Матфей, которого также звали Левий, Марк упоминается как «Иоанн, называемый Марком» (Деян.12:12, 25), и Латинское имя наводит на мысль о некоторой связи с Римской семьей. В тексте Марка много Латинских слов, он переводит значения Арамейских выражений и объясняет Еврейские обычаи. Тот факт, что Марк писал для Римлян, объясняет отсутствие родословной и общего отсутствия цитат из Священного Писания Ветхого Завета. Отрывок, процитированный в начале Евангелия, является единственным исключением, поскольку цитата, приведённая в 15:28, опущена в Исправ. Верс. Марк подчеркивает, что писал для Римлян, которые были людьми действия и чьи идеалы существенно отличались как от идеалов Греков, так и от идеалов Евреев, поэтому Марк делает акцент на деяниях, а не на речах Спасителя, особенность, которую он усиливает частое использование слов «тотчас» и «немедленно» и «скоро». Марк отличается от Матфея не только отсутствием родословной и цитат из Ветхого Завета, но и трактовкой общей темы и подбором материала. Например, там, где Матфей приводит 14 притч, Марк приводит только 4, там, где Матфей посвящает целую главу из 42-ух стихов (10) описанию призвания и поручения Двенадцати Апостолов, Марк сжимает эту тему до 7 стихов (6:7-13), там, где цель Матфея состояла в том, чтобы изложить обличение книжников и фарисеев в 39-ти стихах (23), цели Марка соответствует использование всего трёх (12:38-40), там, где Матфей подробно описывает искушение в пустыне, Марк просто отмечает, что Господь пробыл там 40 дней, искушаемый дьяволом. Возможно, имея в виду своих Римских читателей, Марк добавляет к этому повествованию еще одно дополнение, а именно, что Господь был «со зверями» (1:12, 13). Марк не приводит «Отче наш», что отчетливо прослеживается в стихах 11:24-26, отвечая требованиям его Евангелия. В свете Второго Пришествия, описанного в Марке (13), это показывает чрезвычайную важность этого эпохального события для Израиля и народов земли.

Пока готовились эти статьи, было получено очень ценное письмо от нашего уважаемого коллеги, которое так прекрасно раскрывает наши чувства, что мы можем лишь процитировать его здесь, надеясь, что перепечатка будет так же полезна читателю, как и нам первое прочтение:

«Я думаю, что есть четыре стиха из Священного Писания, в которых Господь упоминается как «раб», а именно: Исаия, Захария, Марк и послание к Филиппийцам, возможно, с добавлением таких стихов, как Лк.22:27 и Ин.13:16.

Правильно будет сказать, что в Его «рабстве» заключается искупление, которое есть во Христе Иисусе (отречение от Себя Ин.13, Фил.2). Страдает именно раб, и является ли это служение священническим? Если это так, то совершенная работа, как в Послании к Евреям, по-видимому, обозначена в Мк.16:19: «воссел одесную Бога». По-видимому, именно этого придерживался Кэмпбелл Морган, но он связывает Марка с Пятикнижием – «ответом на несбывшиеся чаяния и вздохи человечества о священнике».*

[* - Это стремление исполняется для верующих из язычников Христом как единым Посредником и Главой, Павел никогда не упоминает Христа как Священника за пределами послания к Евреям.]

Среди упущений (нет чудесного рождения, нет упоминания о детстве в Назарете, нет притязаний на власть, например, в притче о плевелах, где не упоминается повеление жнецам, нет проблем с фарисеями, нет упоминания о легионах ангелов в Гефсимании, нет заявлений о том, что Он имел всякую власть на небе и на земле) — среди них упущение слова nomos «закон», которое встречается у Матфея 8 раз, у Луки - 9 раз, у Иоанна - 15 раз. ТАКОЕ служение, как у НЕГО, было добровольной жертвой Его сердца, полного любви, и он не знал иного побуждения, кроме Своего собственного или того, что Он пришёл исполнить волю Своего Отца.

Есть что-то очень утешительное в мысли о том, что из всех, кого Бог, возможно, использовал для нашего изучения в соответствии с этим Евангелием, это падающий раб, который отступает от пути служения, на который он вступил, но который позже, по благодати, был сделан «пригодным для служения» - которому дано так наглядно и завораживающе представить нам неизменного, совершенного Раба, Христа Иисуса, Господа нашего.

Повествование в Евангелии от Марка, похоже, имеет в основе обучение Двенадцати, в книге, из которой цитируется пророчество в Марке, а именно книга Исаии, ученики, должно быть, читали о служении, которое должен был исполнять Раб Божий, - теперь они ВИДЯТ, как ЭТО ПРОИСХОДИТ у них на глазах. Там они, вероятно, читали стихи содержащие самое полное описание Мессии в Ветхом Завете, то теперь они ежедневно общаются с Тем, само пребывание Кого среди них заставляет их (одного из них, который является представителем остальных) сказать: «ТЫ – Мессия», и сразу же (8:29, 31) Он начал рассказывать им о Своих страданиях, как будто хотел повести их от Ис.40-43 к Ис.52:13-53 (сравните Ис.53:1 и Мк.8:27), и хотя все Евангелие заканчивается тем, что Он спокойно отпускает их НА СЛУЖЕНИЕ, но продолжает «содействовать» им.

«И поставил [из них] двенадцать, чтобы С Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (meta Мк.3:14).

«А они пошли и проповедывали везде, при Господнем СОдействии» (sun Мк.16:20).

Насколько мы зависим от Него как в плане снаряжения, так и в плане исполнения. Кажется, есть два пути к познанию Господа Иисуса — через Книгу и через общение с Ним. Через Книгу можно узнать больше, чем через Его Самого, — о, если бы было соразмерное знание — «чтобы познать ЕГО». Живя, ходя с Ним, они узнавали Его таким, каким Он является и был, согласно Книге. Благословенное плодотворное знание. Пусть будет оно и нашим».

Необходимо сказать несколько слов о последних 12 стихах Мк.16. В примечании Исправ. Верс. написано:

«В двух древнейших Греческих рукописях и некоторых других источниках пропущен стих с девятого до конца».

Скривнер, один из ведущих специалистов в области текстологии, писал:

«Двенадцать заключительных стихов его Евангелия до сих пор встречаются во всех Греческих рукописях, за исключением двух самых старых. Однако Cod. B (Кодекс B) свидетельствует о том, что переписчик осознает, что что-то упущено, поскольку после ephobounto gar стиха 8, целая колонка остается совершенно пустой (единственной пустой во всем томе), а также остальная часть колонки, содержащая стих 8, что обычно встречается в конце каждой книги Священного Писания».

В Приложении 168 Компаньон Библии читатель найдёт краткое изложение спора и заметит, что работа Дина Бургона указана в качестве основы представленных аргументов.

Попытки текстологической критики выходят за рамки наших задач, поскольку, если они не рассматриваются исчерпывающим образом, они бесполезны. Те из наших читателей, кому это интересно, могут найти весь материал, необходимый для вынесения обоснованного суждения в различных Томах, написанных по вопросам текстологической критики и Мк.16 в частности, в работах Скривнера, Дина Бургона, Хаммонда и Гауссена, к которым можно обратиться в начале исследования. Со своей стороны, мы удовлетворены имеющимися доказательствами (независимо от того, написаны ли эти последние 12 стихов самим Марком или добавлены кем-то другим) того, что они составляют часть тех канонических Писаний, которые даны по вдохновению Божию, и которые игнорируются на свой страх и риск.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ ОПИСЫВАЕТ

ХРИСТА КАК «ЧЕЛОВЕКА».

Согласно Евсевию и Иерониму, Лука родился в Антиохии, в Сирии. Павел причисляет его к необрезанным (Кол.4), а по профессии он был «врачом» (Кол.4:14). Предание также гласит, что Лука был незаурядным художником. Сослуживец Павла, он присоединился к Апостолу в Троаде и сопровождал его в Македонию до Филипп, где, по-видимому, на время оставил его. Ван Дорен говорит о Евангелии от Луки: «Мы явно слушаем не Галилейских рыбаков, а образованного гражданина Антиохии, хорошо владеющего литературным языком Империи».

«Ориген, Евсевий и Иероним понимают, что выражение «моё Евангелие» используется в Рим.2:16 по отношению к Евангелию от Луки. Но язык предисловия Луки не допускает мысли о каком-либо исключительном влиянии Павла» (Ван Дорен).

Истина, касающаяся этого выражения, заключается в том, что, хотя Павел и не соприкасался со Христом во время Своего земного служения, особая языческая направленность Евангелия от Луки послужила бы полной основой для Евангелия, проповедуемого Апостолом Язычников.

Схема, предложенная доктором Кэмпбеллом Морганом для Евангелия от Луки, представляет собой адаптацию слов, найденных в Лк.13:32. Опуская второстепенные части, приведем её по существу.

Евангелие от Луки. Человек.

A| 1-3 СОВЕРШЕННО, 1:1-4. Пролог.

1) 1:5 – 2:39. Бытие и рождение.

2) 2:40-52. Детство и Отрочество.

3) 3. Взросление и Помазание.

B| 4- 9:36. СОВЕРШЕНИЕ.

1) 4:1-14. Искушение.

2) 4:15 – 9:27. Учение.

3) 9:28-36. Преображение.

C| 9:37 - 24. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ, 9:37-50. Вступление.

1) 9:51 – 18:30. Цель и Подготовка.

2) 18:31 – 24:12. Подход и Достижение.

3) 24:13-53. Руководство.

Из четырёх Евангелий именно Евангелие от Луки ассоциируется с Евангелием, проповедуемым Павлом, не только потому, что Лука был соратником Апостола, но и потому, что он, очевидно, писал, имея в виду обращенного язычника.

Сэдлер посвятил значительную часть своего введения к Евангелию от Луки связям, которые прослеживаются между Посланиями Павла и Евангелием от Луки. Для удобства читателя мы кратко изложим эти наблюдения, но их полную силу можно ощутить только тогда, когда параллельные стихи действительно будут прочитаны вместе, к сожалению, ограниченный объём не позволяет провести эти параллели здесь:

Евангелие Павла имело историческую основу (1Кор.15:1-10). Более того, оно содержало определённое учение о Личности Христа (Рим.1:1-4), в основе которого лежали рождение, смерть и воскресение Сына Божия.

В 1Кор.15 Павел говорит о воскресшем Христе: «явился Кифе, потом двенадцати». Только Лука упоминает о явлении Кифе (Лк.24:34).

Лука делает большой акцент на том факте, что церемониальный закон соблюдался при рождении Христа (Лк.2:21), что служит основой для слов из Гал.4:4 и Кол.2:11.

Описание Павлом «истинной вдовы» (1Тим.5:5) предвосхищено Анной (Лк.2:37).

Благоприятный год Господень («лето Господне благоприятное» в Синод.) (Лк.4:19 и 2Кор.6:2), титул «домоправитель» (Лк.12:42 и 1Кор.4:1), состояние отчуждения, равное состоянию смерти (Лк.15:24, 32 и Еф.4:18), использование слова «явления» в связи со Вторым Пришествием (Лк.17:30 и 1Кор.1:7), комментарий «ибо у Него все живы» (Лк.20:38 с Рим.14:7, 2Кор.5:14), упоминание о «временах язычников» (Лк.21:24 и Рим.11:25) и тесная связь вознесения с воскресением, наблюдаемая в Евангелии и посланиях.

Рассказ Луки об установлении вечери Господней (Лк.22:19, 20) очень точно повторяется в 1Кор.11:23-26, и следует помнить, что как в этом установлении, так и в кратком изложении Евангелия, данном в 1Кор.15, Павел провозглашает: «Ибо я от [Самого] Господа принял» и «что и [сам] принял».

Словесные совпадения как употребление слова katecheo «наставлять» (Лк.1:4, Гал.6:6), «сыны света» (Лк.16:8, 1Фес.5:5), возможная ссылка в 1Тим.2:15 на «чадородие» и рассказ о рождении Спасителя, приведённый в Евангелии от Луки, и использование слова ophthe в Лк.22:43 и 1Тим.3:16 «явления» ангелам.

Если призыв «Слово Христово да вселяется в вас обильно» (Кол.3:16), где «Слово Христово» относится к Библейскому тексту, причем содержащему единственно Христианские песни, записанные в Новом Завете, тогда Евангелие от Луки может быть задумано Апостолом как «Слово Христово». И снова, когда Апостол умоляет Коринфских Христиан «кротостью и снисхождением Христовым» (2Кор.10:1), по-видимому, подразумевается запись, подобная Евангелию от Луки.

Другие связи с Евангелием от Павла будут выявлены, когда мы проведем сравнение между Евангелиями от Матфея и от Луки.

#39. Отличительные цели Евангелий от Матфея и Луки.

(Стр. 125 – 129).

Слова, использованные Лукой и Павлом, были сведены в таблицу, и было обнаружено, что «каждое второе слово в Евангелии от Луки также использовано Павлом», и язык Деяний Апостолов настолько близок к дикции посланий Павла, что был опубликован целый интересный том под названием «Павел, автор Деяний» (Х. Хибер Эванс). Более того, среди тех, кто отрицает, что Павел был или мог быть автором Послания к Евреям, есть и те, кто утверждает, что его автором был Лука. Мы в это не верим и абсолютно уверены в том, что послание к Евреям является одним из 14 посланий Павла, однако это предположение подчеркивает близость формулировок Павла и Луки.

Послание, которое было дано Апостолу Павлу для Язычников, и порученное ему служение примирения возникли из-за неспособности Израиля (говоря по-человечески) покаяться и поверить в благую весть о Царстве. Великое учение Апостола, которое включало язычников в сферу обетования Авраама (послание к Римлянам и Галатам), едва ли можно найти в Евангелии от Матфея. Мы уже видели, что Евангелие от Матфея разделено на две части, каждая из которых связана с отношениями и заветами, указанными в Мф.1:1. Первая часть, охватывающая Мф.4:17 – 16:20, связана с царственным титулом «Сын Давида», а вторая часть, начинающаяся с объявления о страданиях, смерти и воскресении (16:21), является воплощением титула «Сын Авраама». Вторая фаза служения Господа не могла стать предметом публичного провозглашения до тех пор, пока великое деяние на Голгофе не сняло проклятие и не сделало возможным излияние благословения Авраама на Язычников (Гал.3:13,14). Книга Деяний начинается с обновленного свидетельства об Израильском царстве и престоле Давида, но также связывает с этим более широкий завет, заключённый с Авраамом. Лука, автор «Деяний», уже написал «краткое изложение всего, что Иисус начал делать и чему учил», и в этом трактате он заложил основу для Евангелия примирения Павла. Он не останавливается на Аврааме, когда излагает родословную Господа, но возвращается к Адаму.

Раскрытие Божественного замысла тесно связано с откровением Самого Христа. Будет обнаружено, что круг истины расширяется и углубляется по мере того, как приходит время для появления более богатого титула Христа. Внутренний круг, самый поздний по времени откровения и первым обретший полноту и исчерпанность, связан с Давидом. Этому посвящена первая часть Евангелия от Матфея (1-16). Следующий круг, уходящий корнями в историю и выходящий за рамки правления Давида, связан с Авраамом. Вторая часть Евангелия от Матфея (17-28) и Деяния Апостолов относятся к этой части книги. Евангелие от Луки восходит не только к Аврааму и Давиду, но и прослеживает родословную Спасителя до Адама. Это создаёт основу для проповеди Павла среди язычников, и действительно, Павел единственный из всех Новозаветных писателей, который открывает чудесную и далеко идущую связь, установленную в замысле Божием между Адамом, человечеством (включая иудеев и язычников) и Христом.

Давайте теперь рассмотрим один или два стиха из Евангелий от Матфея и Луки и посмотрим, есть ли в них расхождения, если таковые имеются, и какое значение они могут иметь.

(1) ПРЕДТЕЧА.

a) Время и Период.

Мф.3:1: «В те дни».

Лк.3:1, 2: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе».

Матфей, автор писавший к евреям, безразличен к поведению нееврейских правителей на момент назначения Иоанна, тогда как Лука, автор послания к язычникам, уделяет самое пристальное внимание нееврейским властям.

b) Проповедь Иоанна.

Мф.3:1,2: «Приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Лк.3:3: «И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов».

И здесь снова всё идёт по плану. Матфей, автор Евангелия от Царя, предназначенного для Иудейских христиан, делает упор на «покаянии в ожидании Царства Небесного», Лука, спутник Павла, пишущий для новообращенных язычников, делает упор на «прощении грехов».

c) Цитата из книги пророка Исаии.

Мф.3:3: «Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».

Лк.3:4-6: «Как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие».

Сразу видно, что Лука не мог удовлетвориться краткой цитатой, приведенной Матфеем. Он должен продолжать до тех пор, пока не достигнет «спасения Божия», видимого «всякой плотью», поскольку такая тема совпадает с целью его Евангелия.

(2) РОЖДЕНИЕ ХРИСТА.

a) Время и Период.

Мф.2:1: «Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода».

Лк.2:1,2: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею».

У Матфея окружность обозначена как «Иудея», а в центре – Ирод, у Луки окружность обозначена как «весь мир», а в центре - Кесарь Август.

b) Приходящие.

Мф.2:1 «Пришли в Иерусалим волхвы с востока»

Лк.2:8, 15: «В той стране были на поле пастухи… пойдём в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чём возвестил нам Господь».

Матфей не упоминает о пастухах, Лука не упоминает о волхвах. Каждый из них, как будет показано в дальнейшем, руководствуется Божественным наставлением в своём выборе.

(c) Цель Рождения.

Мф.2:2, 5, 6: «Где родившийся Царь Иудейский?... Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском».

Лк.2:11: «Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».

Здесь контраст наиболее заметен — Матфей говорит, что в Вифлееме родился Царь, Лука говорит, что в Вифлееме родился Спаситель, и каждый Евангелист строго придерживается своей цели.

Лука дополняет свой рассказ о свидетельстве пастухов и Ангелов дополнительным славословием «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение», тогда как Матфей цитирует пророка Михея, который говорит: «Вождь, Который упасёт народ Мой, Израиля». Кроме того, перед нами предстает старец Симеон, Израильтянин, ищущий утешения Израилева, но когда он увидел младенца Христа и взял Его на руки, Израиль не упоминается в первую очередь, но, как ни странно, он сказал: «свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:32).

3) НАЧАЛО СЛУЖЕНИЯ ГОСПОДА.

a) Контекст.

Мф.4:1: «Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола».

Лк.4:1: «Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведён был Духом в пустыню».

Здесь нет необходимости в комментариях, эти стихи цитируются только для того, чтобы показать, что следующие утверждения правильно сопоставлены друг с другом.

b) Тема Служения.

Мф.4:17: «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Лк.4:18, 19: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное».

Здесь каждый Евангелист в очередной раз остается верен цели своего Евангелия: Матфей последовательно говорит о Царстве, Лука - о Евангелии. Господь продолжил Свою речь и обратил внимание на тот факт, что во времена Илии в Израиле было много вдов во время великого голода, но ни к одной из них Илия не был послан, кроме как в Сарепту, город Сидонский, к женщине, которая была вдовой. И много прокаженных было в Израиле во времена пророка Елисея, и никто из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Как и в случае с дополнением во второй главе, здесь преобладает не еврей, а язычник - и вдова из Сарепты, и Нееман были язычниками. Достаточно будет ещё одной иллюстрации.

(4) ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ.

(a) Контекст.

Мф.24:19: «Горе же беременным и питающим сосцами в те дни!».

Лк.21:23: «Горе же беременным и питающим сосцами в те дни».

Как и выше, эти два стиха цитируются для подтверждения того факта, что в обоих местах записано одно и то же пророчество.

(b) Пророчество.

Мф.24:21: «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет».

Лк.21:23, 24: «Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников».

Таким образом, здесь демонстрируется отличная точка зрения каждого Евангелия. Матфей прослеживает происхождение Спасителя от Давида и Авраама и останавливается на этом, однако Лука прослеживает его до Адама. Матфей рассказывает о поисках мудрецов и их вопросе о Царе Иудейском, Лука рассказывает об ангелах и пастухах, а также о младенце, родившемся в городе Давида как о Спасителе. Старец Симеон дополняет это, ставя на первое место язычников. Первое служение Христа, описанное Матфеем, говорит о Царстве так же, как и служение Иоанна Крестителя, тогда как у Луки начало служение нашего Господа подчеркивает важность Евангелия милосердия и освобождения, тогда как вместо провозглашения Царства Иоанн проповедует прощение грехов.

Все мы знаем, какое важное место Матфей отводит притчам о Тайнах Царства, не менее важное место занимают характерные притчи Луки, в которых излагается его особое учение. Кто, кроме Луки, мог записать притчу о добром Самаритянине? Как уместна притча о Блудном сыне! Притча о Неверном управителе, в которой используется слово oikonomia, иллюстрирует использование Павлом этого слова в переводе «домоуправление». Притча о Фарисее и Мытаре - это учение Послания Римлянам в наглядной форме, и она содержит единственное Евангельское употребление слова «оправдание», встречающееся в четырех Евангелиях. Притча о 10 минах похожа, но не совпадает с притчей о 10 талантах, записанной Матфеем. Особым моментом в притче Луки является утверждение, что она была произнесена для того, чтобы исправить впечатление, «что скоро должно открыться Царствие Божие». Следовательно, человек высокого рода «отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться».

При внимательном сравнении читатель обнаружит, что в мельчайших деталях можно обнаружить, что Матфей и Лука последовательно идут к своим особым целям, и хотя на этих страницах невозможно провести такое исследование, читателя, который никогда не пытался этого сделать, ждёт радость, которую не может дать никакое знакомство со Священным Писанием из вторых рук

#40. Домоуправленческое место Евангелия от Иоанна.

(стр. 145 – 148).

С полным изложением Евангелия от Иоанна читатель сможет ознакомиться в нашей новой книге «Жизнь во имя Его», которая будет опубликована в ближайшее время, но для того, чтобы сделать эту серию как можно более полной и в то же время избежать ненужных повторений, мы обсудим место, которое занимает это Евангелие в истории человечества.

Прежде всего, давайте хорошенько вспомним тот факт, что у первой Церкви было три Евангелия, и только три. Насколько нам известно, ни Матфей, ни Марк, ни Лука, ни Пётр, ни Павел не видели Евангелия от Иоанна и не знали о нём. Поликрат, епископ Ефесский, живший в конце II века, и Ириней, ученик Поликарпа, который сам был учеником Иоанна, сообщают о том, что Иоанн оставался в Ефесе до времён императора Траяна, и умер там в глубокой старости, о чём свидетельствуют и Евсевий тоже. Ошибка в отношении Иоанна, которая разоблачается в Ин.21:23, возможно, получила некоторую известность благодаря тому факту, что Иоанн пережил всех остальных Апостолов. Очевидно, что Евангелия от Матфея, Марка и Луки содержали все учения, которые были существенны в период, когда Израиль руководствовался Надеждой, и что утверждения относительно «мира», «всякого» и «других овец», содержащиеся в Евангелии от Иоанна, были бы преждевременными или «внедомоуправленческими» в то время. Относительное место различных разделов Нового Завета, с особым упором на Евангелие от Иоанна, можно изложить следующим образом:

(1) Евангелия.— Новый Завет в действии.

Матфей, Марк, Лука.

Царь и Царство отвергнуты.

(2) Деяния.— Новый Завет в действии.

Царь и Царство вновь предложены.

Израиль отвергнут. Надежда утрачена.

(3) Тайна.— Новый Завет НЕ действует.

Тюремные послания Павла.

(4) Евангелие от Иоанна. — Новый Завет НЕ действует.

Мир. Другие овцы.

Евангелие вечной жизни.

(5) Откровение.— Возобновление Нового Завета.

День Господень.

В Евангелии от Матфея записана притча о Браке Сына Царя, которая делится на три отдельных этапа, соответствующих периодам, описанным в трех Евангелиях - Деяниях Апостолов и Евангелии от Иоанна.

Первое приглашение (Мф.22:3), «и не хотели придти», три Евангелия.

Второе приглашение (Мф.22:4, 5), «они, пренебрегши то», период Деяний, а некоторые схватили рабов оскорбили и убили, которые, в свою очередь, были истреблены, а их город сожжён царем в его гневе.

Третье приглашение (Мф.22:9, 10): «собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых» Евангелие от Иоанна.

Наказание тех, кто не принял второго приглашения, произошло между Деян.28 и 70 годом н. э. В этот период было открыто домоуправление Тайны, в которое поверили, а затем в значительной степени забыли. После смерти Павла Иоанн написал своё Евангелие, обратившись с посланием и призывом к «миру» и открыв, что у Господа есть «другие овцы», которые не принадлежат к стаду Израиля и которые должны быть собраны, чтобы, наконец, было «одно стадо и один пастырь».

В настоящее время существует внутренний круг, охватывающий ту небольшую группу верующих, которые являются членами Тела Христова и благословлены в соответствии с условиями Тайны, с Павлом узником в качестве назначенного канала распространения учения и истины, и большой внешний круг, охватывающий огромное число верующих, которые, хотя и являются членами Тела Христова и у них есть жизнь, но они не имеют четкого представления о том, на что надеется их призвание. Они находят свое Евангелие, утешение и учение в Евангелии от Иоанна.

Давайте рассмотрим характер времён, в которые действует Евангелие от Иоанна, в сравнении с характером времен, описанных в трех Синоптических Евангелиях и Деяниях Апостолов. Во время земного служения Христос подчеркнуто ограничивал Своё служение заблудшими овцами дома Израилева и запрещал Своим ученикам ходить к язычникам. Евангелие от Иоанна самым решительным образом устраняет это ограничение. Там наиболее заметным словом, указывающим на сферу и размах, является «мир», где оно встречается около 79 раз, по сравнению с 15-ью случаями в трёх Синоптических Евангелиях. Большая часть Священных Писаний, как Ветхого, так и Нового Заветов, была написана для Израиля, об Израиле или для наставления верующих язычников, которые были «благословлены с верным Авраамом». Сегодняшний Израиль уже давно находится в состоянии, известном как Лоамми, «не Мой народ» (Ос.1:9), и если Евангелие от Иоанна относится к периоду, когда Израиль не был живым активным фактором, то в нём должны содержаться доказательства того, что оно было написано для нееврейских читателей. Мы обращаемся к Евангелию и не только поражаемся названию Logos – «Слово», которое более тесно связано с греческой философией (греческо-еврейского философа Филона), чем с Законом и Пророками, но и обнаруживаем, что Иоанн старательно интерпретирует термины, которые каждый еврей знал бы с детства. Рассмотрим следующие стихи в свете аргумента о том, что Иоанн писал для читателей-неевреев, в противовес идее о том, что Иоанн, подобно авторам трёх Евангелий, обращается к одним и тем же людям на одну и ту же тему.

«Они сказали Ему: Равви, - что значит: учитель, - где живешь?» (1:38).

«Мы нашли Мессию, что значит: Христос» (1:41).

«Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших [по обычаю] очищения иудейского» (2:6).

«Приближалась Пасха Иудейская… Приближалась же Пасха, праздник Иудейский… Приближалась Пасха Иудейская» (2:13, 6:4, 11:55).

«Приближался праздник Иудейский - поставление кущей» (7:2).

«Настал же тогда в Иерусалиме [праздник] обновления, и была зима» (10:22).

«Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются» (4:9).

«Пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный» (9:7).

«Ты наречёшься Кифа, что значит: камень (Пётр)» (1:42).

Очевидно, что ни одному Еврею не нужно было объяснять значение слов «Равви», «Мессия» или «Кифа», равно как и не нужно было объяснять, что Пасха или праздник Кущей были Иудейскими праздниками. Давайте возьмем ссылку в 10:22 в качестве доказательства. Некоторое время назад нам в руки попала книга, и, читая её, мы сначала были несколько озадачены. Птицы, по описанию, летели на север, чтобы попасть в тёплые края! Рождество описывалось как самое тёплое лето, и вместо типичных рождественских блюд и уютных условий в помещении, его сопровождали пикники и летние развлечения на свежем воздухе. До нас начало доходить, что эта книга принадлежала другой части земли, а не Англии, и тайна была разгадана, когда мы заглянули на титульный лист, где обнаружили, что она была написана и опубликована в Новой Зеландии. В книге, изданной в Лондоне и адресованной европейским читателям, никогда не использовались бы такие выражения, как «это было Рождество, и это была зима» или «это были Августовские Банковские каникулы, и это было лето», и тот факт, что Иоанн почувствовал необходимость добавить слова «и это было зима» с его ссылкой на праздник обновления - доказательство того, что имели в виду читатели-неевреи. Открывая любое из трёх Синоптических Евангелий, мы обнаруживаем, что Христос предстает перед народом как давно обещанный Царь и Спаситель, и только когда мы проходим некоторое расстояние по повествованию, становится ясно, что Израиль отвергнет своего Царя. В Евангелии от Иоанна отвержение запечатлено уже в первой главе:

«Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (1:11).

Там же (в трёх других Евангелиях и Деяниях) отвержение появляется в Мф.12 и 13 и Деян.28, что также содержится в словах Ин.9:39: «на суд пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы», где очевиден намек на Ис.6:10 (которое цитируется как в Мф.13, так и в Деян.28). Синоптические Евангелия действуют в соответствии с положениями Нового Завета, и, следовательно, памятному празднику Нового Завета, известному также как Вечеря Господня, отводится во всех них видное место. Если кто-то не владеет домоуправленческим ключом, то будет несколько удивительно обнаружить, что Иоанн в своём Евангелии ни словом не упоминает об установлении Вечери Господней! Однако, если излагаемая здесь точка зрения верна, то, учитывая, что до написания Евангелия от Иоанна люди Нового Завета уже сошли со сцены, вполне справедливо, что Иоанн не упоминает о празднике Нового Завета.

Откровение Тайны в Тюремных посланиях Павла стало известно за несколько лет до того, как Евангелие от Иоанна увидело свет, следовательно, хотя Иоанн и не учил истине об этой Тайне, он не мог не знать ее, и сравнение учения Христа, представленного Иоанном, с более ранним откровением, содержащимся в Послании к Колоссянам, покажет, как это двойное служение могло сочетаться: Иоанн служил миру, Павел - в своих Тюремных Посланиях, главным образом, верующим язычникам.

Иоанн 1.	Колоссянам 1.
Слово (Бога никто никогда не видел). Единородный. Всё через него начало быть. Его полнота. Слово, ставшее Плотью. Стал впереди меня. Он был прежде меня.	Образ Бога Невидимого. Первородный. В Нём было сотворено всё. Вся полнота. Тело Плоти Его. Он есть прежде всего. Дабы иметь Ему во всём первенство.

В записи беседы нашего Спасителя с женщиной из Самарии Иоанн отмечает время, чтобы указать, что то, что Спаситель тогда сказал женщине, на момент написания этой книги уже исполнилось. В то время, когда Христос разговаривал с этой женщиной, всё ещё было верно, что спасение принадлежит евреям, а Иерусалим - это место, предназначенное Богом для поклонения. Однако Он открыл этой женщине, что настанет время, когда это изменится, сказав:

«Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу»

«Но настанет время и настало уже (добавляет Иоанн), когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (4:21,23).

Евангелие от Иоанна охватывает период, обозначенный словами «и настало уже», которые повторяются в 5:25-28 и относятся к дару жизни, который является центральным посланием его Евангелия.

Полную структуру Евангелия от Иоанна, как в целом, так и в его отдельных частях, вы найдёте в нашей новой книге, которая уже готова к печати. Мы надеемся, что эта книга под названием «Жизнь во Имя Его», представляющая собой полное изложение Евангелия от Иоанна, будет готова и поступит в продажу к концу этого года. Настоящая статья является всего лишь попыткой указать на это место в учении и домоуправлении, чтобы серия, которую мы сейчас рассматриваем, была в какой-то мере полной.

#41. Деяния Апостолов.

(Стр. 165 – 168).

Когда речь идёт о радостном признании того, что Священное Писание «истинно от начала» (см. Пс.118:160 в Автор. Верс.) и что «Всё Писание богодухновенно и полезно», невозможно противопоставлять один раздел другому и говорить, что «это» важнее, чем «то». И все же читатель, который всем сердцем поддерживает учение о Богодухновенности всего Священного Писания, без колебаний сделал бы выбор, скажем, между пророком Иеремией и посланием к Ефесянам, и если мы поищем причину, по которой такой выбор неизбежен, то ответ, несомненно, заключается в том, что в каждом домоуправлении есть свои особые Писания, и принимая во внимание, что верующий Израильтянин выбрал бы Иеремию, потому что это так точно соответствовало его случаю и потребностям как Израильтянина, осознавшего свою нужду в «Новом Завете», современный верующий из язычников, осознавший свою нужду в призвании, соответствующем периоду, когда Израиль считался «Ло-амми», а действие Нового Завета было приостановлено, нашёл бы более чем подходящее решение в славном откровении послания к Ефесянам. В этом свете мы можем сказать, что ни одна книга Нового Завета не является столь важной с точки зрения домоуправления, как книга Деяний Апостолов. Если верующий придерживается ложных взглядов на день Пятидесятницы, то он обнаружит, что такие взгляды накладывают отпечаток на все его мировоззрение. Если он придерживается ясных и основанных на Священном Писании взглядов как на Пятидесятницу, так и на кризис (перелом), описанный в Деян.28, то тогда становится трудно не увидеть с ясностью принадлежность к тому или иному домоуправлению обоих групп посланий Павла в истории и взаимосвязь, существующую между ними.

Изложение Деяний Апостолов было начато в Верийском Толкователе за 1934 год, и на момент написания этой статьи (1944) это исследование подходило к концу. В настоящее время оно готовится в виде книги и будет опубликовано позднее. Пытаться кратко изложить результаты этого десятилетнего исследования на нескольких страницах было бы бесполезно, мы можем только надеяться, что серьёзный студент с готовностью воспользуется имеющимися Томами и усвоит все структуры и объяснения, которые были предложены.

В этой серии мы обращаем внимание на ключевые стихи и моменты, представляющие интерес с точки зрения домоуправления, чтобы иметь возможность перейти к тем оставшимся книгам Нового Завета, изложение которых необходимо для завершения этой серии ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ). Прежде всего, читателю следует обратить внимание на совпадение, которое очевидно в Деян.1:1-14. Лука ссылается на «первую книгу», а Деян.1:1-14, в значительной степени являются продолжением Лк.24. Собственно «Деяния» начинаются с Деян.1:15.

A| 1:1-14. Первая книга.

Всё, что Иисус делал и чему учил от начала.

A| 1:15 – 28:31. Настоящая книга.

Всё, что Иисус продолжал делать и чему учил через служение Петра и Павла.

Помимо незначительных упоминаний о других служителях, Деяния Апостолов представляют собой описание деяний Петра и Павла: служение Петра начинается в день Пятидесятницы и заканчивается его заключением в тюрьму (1:15 – 12:23), служение Павла начинается с призыва Святого Духа в Антиохии (Деян.13) и заканчивая тюремным заключением в Деян.28. Таким образом, Деяния Апостолов начинаются и заканчиваются на сходной ноте.

«Не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (1:6).

«За надежду Израилеву обложен я этими узами» (28:20).

Однако, хотя в первом стихе Господь прямо не говорит о том, что восстановление Израиля будет отложено, просто говоря: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (1:7), Павел вдохновенно провозглашает в Деян.28, что слепота снизошла на Израиль и что спасение Божие послано язычникам (28:28). Если читатель пожелает получить более полное представление о вопросе, поднятом в 6-ом стихе первой главы, то он может обратиться к книге «Апостол Примирения» (стр.33-48), где эта тема рассматривается довольно подробно в следующих разделах:

Учение самого Господа о восстановлении Царства Израиля.

Ветхозаветное учение о восстановлении Царства Израиля.

Значение и место Пятидесятницы в домоуправлении.

Разумному читателю будет ясно, что если надежда Израиля пронизывает всю деятельность, описанную в Деяниях, то из этого неизбежно следует, что послания Павла, адресованные Церквам, учрежденным служением, о котором говорится в Деяниях, будут тесно связаны с той надеждой Израиля. Географическое перемещение Деяний, люди, к которым они особенно обращены, и ключевые слова, указывающие на домоуправленческое учение того периода, движутся вместе и заключаются в следующем:

ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ. ЛЮДИ, К КОТОРЫМ ОБРАЩАЛИСЬ:
Иерусалим.	Антиохия.	Рим.
«Израилю» (1:6). «Никому…, кроме Иудеев» (11:19). «Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником» (10:28). «Бог… к вам первым послал» (3:26).	«Дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! ВАМ послано слово спасения сего… язычники просили их говорить о том же… ВАМ первым надлежало быть проповедану слову Божию… вот, мы обращаемся к язычникам» (13:26–46).	Знатнейшие из Иудеев... они уходили... Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано ЯЗЫЧНИКАМ: они и услышат» (28:28).
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА
Восстановление.	Примирение.	Отторжение.
Восстановление (1:6). Обновление (3:20 см. греч.). Восстановление (3:21 см. греч.). «Это есть» (речённое Иоилем).	Служение Павла (Рим.11:15, 2Кор.5:17–21, Деян.13:19). «Свет для язычников» (Ис.49:6).	Деян.28:17–27. «Пойди и скажи этому народу» (Ис.6:9, 10).

В Деяниях мы находим два чуда, имеющих отношение к домоуправленческому учению, первое - исцеление хромого Петром (Деян.3 и 4), другое - ослепление Еврея, за которым последовало обращение язычника (Деян.13). Петр описывает чудо исцеления двумя пророческими примерами, одно из которых приведено в 3:17-24, другое - в 3:25 – 4:12. В третьей главе названы времена обновления и времена возмещения, тогда как в четвертой главе об исцелении хромого говорится еще больше: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (буквально «исцелиться»)» (4:12). Это чудо символически выражает намерение и цель служения Петра.

В Деян.13 Павел также совершает чудо, но это чудо суда и предвещает его служение. Еврей, воспротивившийся проповеди Евангелия язычникам, был поражен слепотой, тогда как язычник, носящий то же имя, что и «Павел», был спасён, что является образным предзнаменованием того, что на самом деле произойдёт, как описано в Деян.28:17-31. В Деян.13:38 Павел предупреждает Иудея о грозящей ему опасности, предваряя предупреждение словами «да будет известно вам», он использует те же слова в Деян.28:28, когда этот суд свершился, «да будет вам известно». Обращаясь к служению самого Павла, которое занимает главы 13-28, мы обнаруживаем, что оно делится на две части. В Деян.20, в речи Павла к старейшинам Эфеса (стихи 20-21, 25-27) мы осознаем, что грядут перемены, а в стихах 22-24 Павел ясно дает понять, что его ожидает новая сфера служения, связанная с узами и скорбями. Читая дальше, мы узнаём в следующей главе, что из-за беспорядков в Иерусалиме Римские солдаты взяли Павла под стражу, а в Деян.23:11, в ночь после суда перед Синедрионом, Павла ободрило видение, в котором он был уверен, что должен свидетельствовать о Господе в Риме.

В Деян.26:16 Павел разъясняет, что он получил от Господа двойное служение.

На это указывает слово «оба» (см. Автор. Верс.). На это указывает разделение его служения на «того, что ты видел» и «что Я открою тебе».

На этот переход указывают слова «к которым Я теперь посылаю тебя», и именно к этому моменту обращается Апостол, когда он использует прошедшее время глагола в Деян.28:28 «послано».

После отстранения Израиля в последней главе (28) и приостановлении их надежды мы видим, что Апостол провёл целых два года в своём наёмном доме в Риме, и там, будучи «узником Иисуса Христа за вас, Язычников» (Еф.3:1), он говорит, что получил «домостроительство Тайны», которое составляет основную тему посланий, написанных Павлом узником, а именно посланий к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2Тимофею.

Этого краткого изложения книги Деяний было бы совершенно недостаточно, если бы оно существовало отдельно, но, поскольку на этих страницах за последние 10 лет было дано полное изложение книги, и поскольку пространство и время слишком дороги, чтобы тратить их на ненужное повторение, мы представляем это краткое изложение, надеясь, что там, где необходимо дополнить данные здесь намеки, читатель найдет удовлетворительное объяснение в упомянутой серии. Теперь нам ясен подход к посланиям Павла, и мы надеемся сделать это в нашей следующей статье.

#42. Доказательства авторства Павла послания к Евреям.

(Стр. 188 – 191).

Рассмотрев исторические части Нового Завета, а именно 4 Евангелия и Деяния Апостолов, мы перейдём к следующей теме, если следовать каноническому порядку книг, - посланию к Римлянам. Это послание, как известно нашим читателям, само по себе представляет собой мощную теологическую систему, но, несмотря на это, оно принадлежит к особой группе Писаний и может быть полностью оценено только после того, как будет осознана его связь с целым. Это целое - 14 посланий, написанных Павлом.

Евсевий, церковный историк, родившийся в 270 году н.э., подтверждает это, написав: «Четырнадцать посланий явно принадлежат Павлу». Единственное послание, в отношении которого возникли трудности с признанием Павла в качестве автора, - это послание к Евреям. В целях, которые станут очевидны при изучении послания, ни имя Павла, ни его апостольская должность не упоминаются, и это открывает путь для сомнений и спекуляций. Часто цитируется высказывание Оригена, родившегося в 185 году н.э., об авторстве послания к Евреям: «В чём заключается истина, знает только Бог», но более полная цитата показывает, что он не имел в виду авторство или содержание:

«Если кому-то надо моё мнение, я бы сказал, что фразеология и текстура принадлежат кому-то, кто передает мысли Апостола и как бы комментирует слова своего учителя. Поэтому, если какая-либо Церковь считает, что это послание принадлежит Павлу, пусть она получит похвалу за это, ибо недаром древние передавали его как послание Павла. Кто написал это послание (graphes, записал со слов) знает (только) Бог, но, по дошедшим до нас слухам, некоторые утверждают, что оно было записано Климентом, епископом Рима, а другие - Лукой, который написал Евангелие и Деяния Апостолов».

Можно привести и другие сочинения Оригена, чтобы показать, что он не метался в сомнениях относительно этого послания, ибо говорил, цитируя Евр.5:12: «согласно с этим, Апостол говорит», и ещё: «в послании к Евреям то же самое говорит Павел», и в проповеди, сохранившейся в Латинском переводе, он говорит: «Сам Павел, величайший из Апостолов, в послании к Евреям говорит», а затем цитирует Евр.12:18, 23. Ориген ссылается на мнение, существовавшее «в давние времена». Кем могут быть эти «давние времена и люди писавшие тогда»? Он сам родился в 185 году н.э. от апостольских времён его отделяло немногим более 100 лет, следовательно, как отмечает Халлет:

«Таким образом, совершенно очевидно, что Церкви и писатели, которые были древними по отношению к Оригену, имели одну общую традицию, по которой святой Павел был автором послания к Евреям. И их свидетельство об этом факте не может не иметь вес, ибо те Христиане более древние по отношению к Оригену, должны были беседовать с Апостолами или, по крайней мере, с их непосредственными приемниками».

Отвернувшись от внешних свидетельств, давайте рассмотрим само послание и посмотрим, какой свет и информацию оно даёт о своём авторе. Из Евр.13:8,19,23,24 и 10:34 мы заключаем, что автор был хорошо известен этим Евреям, и он называет Тимофея «брат наш», как и в Кол.1:1 Фес.3:2 и Флм.1:1. Слово, переведённое как «освобождён» - apoluo означает «освобождённый, уволенный или отправленный с какой-то особой миссией». Просьба «молиться о нас» и предположение о том, что он может быть возвращён в послании к Евреям, характерны для Павла, как это можно увидеть, сравнив Евр.13:18,19 с Фил.1:25, 2:24, также Флм.1:22 и Евр.13:23 с Фил.2:23. Евр.10:34 не могут быть вставлены, так как в греческом тексте написано «узникам» вместо «моим узам». «Приветствуют вас Италийские» (Евр.13:24) должно означать, что Апостол писал из Италии, если не из Рима, греческое hoi apo tes Italias не может означать «уроженцы Италии, ныне проживающие в других местах», это противоречит обычаю разговорного греческого языка (важно составить свой словарь терминов, дабы извлечь максимальную пользу из книг, с которыми мы знакомимся). Аналогичное употребление apo встречается в Деян.17:13. Писателя узнают не столько по выдающимся чертам, сколько по небольшим, незаметным, вызывающим меньше всего подозрений деталям. В Евр.10:30, например, автор цитирует Втор.32:35, но при ближайшем рассмотрении оказывается, что это отличается и от Иврита, и от Септуагинты. Павел цитирует Втор.32:35 в Рим.12:19, и используемые слова идентичны тем, что используются в Евр.10. Разве это не указывает на общее авторство? Небольшие частицы и связи используются Павлом таким образом, чтобы показать, что он является автором послания к Евреям. Мало того, приведённые ниже частицы встречаются ТОЛЬКО в посланиях Павла и в Послании к Евреям, но и НИГДЕ больше во всём тексте Писания.

«Как и», «подобно тому как» - kathaper (Евр.4:2, 5:4, Рим.4:6).

«Ещё не», «никогда» - medepote, medepo, mepo (Евр.11:7, 2Тим.3:7, Евр.9:8 и Рим.9:11).

«Посему», «итак» - toligaroun (Евр.12:1, 1 Фес.4:8).

«Превыше», «над» - huperano (Евр.9:5, Еф.1:21, 4:10).

Опять же, один набор идей, который был бы естественным для одного писателя, был бы чужд воспитанию или мыслительному процессу другого. Павел, выросший в Тарсе, не испытывал той антипатии к греческим видам спорта, которую испытывал бы Палестинский еврей, и его своеобразное использование терминов, заимствованных из греческих игр, является наиболее убедительным свидетельством его авторства в Послании к Евреям. Слово agon не встречается ни в Септуагинте, ни в какой-либо другой части Нового Завета, кроме посланий Павла и послания к Евреям. Это слово переводится как «подвиг» и «поприще» и встречается в Фил.1:30, Кол.2:1, 1Фес.2:2, 1Тим.6:12, 2Тим.4:7 и Евр.12:1. Однако это ещё не всё, между посланиями Павла и посланиями к Евреям можно обнаружить множество связей, если рассмотреть контекст нескольких событий, связанных со словом agon. Мы приведём следующее:

Echontes «имея» (Евр.12:1 и Фил.1:30).

Tes pisteos «по вере» (Евр.12:1, 2 и 1Тим.6:12).

Perikeimenon «вокруг» и apokeitai «даст» (Евр.12:1, 2Тим.4:8).

Stauron «крест» (Евр.12:2 и Фил.2:8).

Teleioten «совершитель» (Евр.12:2) и teteleka «совершил» (2Тим.4:7).

Athlesis «подвиг» (Евр.10:32), аthleo - «подвизаться» (2Тим.2:5) являются наглядными иллюстрациями основных звеньев, которые связывают послание к Евреям в единое целое с бесспорными посланиями Павла.

Apekdechomai «ожидать с нетерпением», douleia «рабство», endunamoo «укрепляться», entungchano «ходатайствовать», euarestos «угодно» - вот лишь несколько примеров необычного употребления слов, которые характеризуют послания Павла и послания к Евреям. Читатель увидит, что выбранные слова расположены в алфавитном порядке, и найдет множество других с помощью терпеливого поиска.

К этому свидетельству исключительного употребления определённых слов следует добавить то, как Павел использует их лично. Это может быть хорошо проиллюстрировано словом katargeo, которое встречается в посланиях Павла и послании к Евреям 26 раз. Это слово встречается в Септуагинте всего 4 раза, а именно в книге Езд.4:21, 23, 5:5 и 6:8, где оно используется в своём первоначальном значении «перестать работать». Однако Павел использует слово katargeo в присущем ему смысле: «уничтожить» в смысле верности или закона, «упразднить» в смысле тела греховного и т.д., и т.п. В двух случаях Павел использует слово katargeo в связи со смертью.

«Последний же враг истребится - смерть» (1Кор.15:26).

«Разрушившего смерть» (2Тим.1:10).

Это последнее употребление встречается в Евр.2:14:

«Дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола».

Хотя присутствие katargeo в таком контексте, как приведённый выше, само по себе является свидетельством, сравнение с контекстом 1Кор.15:26 является ошеломляющим.

1Коринфянам 15:26-28.	Евреям 2:5, 8, 14.
«Последний же враг истребится - смерть, потому что всё покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё. Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём».	«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим… всё покорил под ноги его. Когда же покорил ему всё, то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено… дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола».

Здесь не только особое употребление слова «истребить» применительно к смерти, но и в отношении «будущей вселенной» присутствует особый аргумент, основанный на отрывке «всё покорил под ноги Его», а также ссылка на Адама (1) по имени в 1Кор.15 и (2) подразумевается в Евр.2:6. Тот факт, что ангелы были посредниками при даче закона на Синае, изложен в Гал.3:19 и подразумевается в Евр.2:2. Апостольское подтверждение «знамениями и чудесами, и различными силами» приводится во 2Кор.12:12 и Рим.15:19, и на них делается ссылка в Евр.2:4. Синай и Сион используются в аллегорическом значении двух заветов в Гал.4, и две горы расположены аналогичным образом в Евр.12. Когда перед нами Евр.2, мы видим в стихе 4 ссылку на засвидетельствование «уверовавших в Него» и находим параллели во 2Кор.12:12 и Рим.15:19, как будто автор Послания к Евреям делает скрытый намёк на «знамения, чудеса и различные силы», которые были «признаками Апостола». Рука и ум Павла проявляются не только во всех этих и многих других близких параллелях, но и в таких чертах, как склонность к парономазии (paronomasia) , то есть «игре слов», и не только в этом, но и в том, что в послании к Евреям используется та же игра слов, что и в других его посланиях. Например, в Рим.1:20 он говорит о том, что «невидимое» Божие ясно «видимо», и использует aoratos, редкое слово, означающее «невидимое». Тот же самый необычный образ снова встречается «как бы видя Невидимого» (Евр.11:27). Здесь снова используется aoratos, который больше нигде в Новом Завете, кроме посланий Павла, не встречается.

Опять же, чтобы привести ещё одну иллюстрацию, в послании к Филиппийцам и Евреям есть парономазия в слове meno «пребывать».

«И я верно знаю, что останусь (meno) и пребуду (suparameno) со всеми вами» (Фил.1:25).

«Смерть не допускала пребывать (paramenein) одному; а Сей, как пребывающий (menein) вечно...» (Евр.7:23, 24).

«Такую же игру слов мы не найдём ни в одном другом месте Библии» (Форстер).

Мы не можем продолжать приводить многочисленные свидетельства. Для тех, кто желает получить исчерпывающее представление об этом предмете, мы рекомендуем ознакомиться с аргументацией в «Комментарии к Посланию к Евреям преподобного Мозеса Стюарта» и с исчерпывающим трактатом преподобного Чарльза Форстера, Б.Д.. Мы должны завершить наше изучение доказательств авторства Павла в Послании к Евреям, обратившись к одному, которое, по заверению самого Павла, всегда будет найдено. Если мы сможем это доказать, то вопрос можно считать решённым.

В начале своего служения Павел был вынужден защищать Церкви от мошенничества. Обращаясь к Фессалоникийцам, он просит их не думать так, как будто они получили письмо от него самого (2Фес.2:1, 2), поскольку для его собственного употребления было сохранено одно выражение, которое он всегда писал «своей рукой» и «что служит знаком во всяком послании». Этим «знаком» было использование слов «благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (2 Фес.3:17, 18). Это благословение в той или иной форме содержится в конце каждого послания Павла, включая послание к Евреям, но отсутствует в посланиях Петра, Иакова, Иоанна и Иуды. Итак, вот «доказательство» вдвойне убедительное благодаря сравнениям, уже предложенным в этой статье. Таким образом, мы приходим к выводу, что Павел написал послание к Евреям, и будем рассматривать его как таковое во всех наших исследованиях без дальнейших вопросов или замечаний.

#43. Место Послания к Галатам в группе ранних посланий Павла.

(Стр. 207 – 211).

В нашей предыдущей статье мы рассматривали доказательства того, что Павел является автором послания к Евреям. Мы убеждены тем, что существует множество доказательств и того, что Павел является автором 14 посланий в Новом Завете. В других посланиях из других серий, как и в статье из серии, посвященной Деяниям Апостолов, мы ясно показали, что Павел осуществлял двойное служение и что его послания соответствуют либо странствующей проповеди из Деян.13-19, либо тюремному свидетельству, упомянутому в заключительных стихах Деян.28. Таким образом, послания делятся на две группы: те, которые были написаны, когда Павел был свободен путешествовать, - это послания к Римлянам, Галатам, 1,2Фессалоникийцам, 1,2Коринфянам, Евреям, и те, которые были написаны после отделения Израиля, то есть во время или после описанного там тюремного заключения. На данный момент мы сосредоточили наше внимание на более раннем служении и семи посланиях того периода. Очевидно, что пары посланий — 1,2Фес. и 1,2Кор. должны рассматриваться вместе в целях изучения, независимо от того, было ли одно из них написано между первым и вторым посланиями другого или нет. Мы могли бы также рассмотреть три отдельных послания в их каноническом порядке, а именно к Римлянам, Галатам и Евреям, но, если мы считаем, что Послание к Галатам соответствует хронологическому порядку, мы знаем, что Послание к Римлянам было последним в этой серии.

Поскольку мы сочли необходимым и, как мы полагаем, полезным установить авторство послания к Евреям, мы сочтём не менее важным и полезным иметь определённые представления о географическом и хронологическом месте послания к Галатам. Следующее примечание из книги Левина «Жизнь и послания Павла» свидетельствует об этом:

«Мы очень разочарованы тем, что ни в Деяниях, ни даже в Посланиях мы не можем проследить никаких подробностей служения Павла в Галатии, и поэтому мы должны довольствоваться разумными вероятностями».

Сейчас мы находимся в счастливом положении, поскольку в самих Деяниях содержится самый полный отчёт об этом посещении Галатии, и нам не нужны какие-либо «разумные вероятности». Давайте рассмотрим проблему.

Во-первых, если рассматривать Галатию как царство с таким названием, которое занимало северную часть Малой Азии, то очевидно, что послание не могло быть написано ранее, чем после Деян.18:23, поскольку в Гал.4:13 говорится о втором посещении. Читатель может задаться вопросом, как можно использовать такой аргумент, как «если рассматривать Галатию», для обозначения страны, которая либо есть, либо не является определённым географическим объектом и не подлежит обсуждению. Это конечно было бы убедительным, если бы человек не менял границ путём завоевания или соглашения, и если бы древние границы какой-либо конкретной страны всегда совпадали с современной географией. Карта, приведённая выше, иллюстрирует положение Галатии как царства и объём географической и исторической информации, которой располагали исследователи Библии вплоть до издания «Энциклопедии» доктора Китто в 1847 году или Т. Р. Биркса, редактора Пейли в 1849 году.

К 1875 году знания настолько расширились, что Левин смог опубликовать в своей книге «Жизнь и послания Павла» две карты, на одной из которых показаны национальные границы Галатии, а на другой - политические границы, и можно заметить, что, хотя национальные границы совпадают с картой Китто, политическая карта раскрывает много изменений. Мы узнаем, что часть Фригии была включена в состав расширенной провинции Галатия. Вторая карта основана на открытиях сэра Уильяма Рамзи и показывает, что Римская провинция простиралась так далеко на юг, что включала в себя города Галатии, Антиохию, Листру, Дервию и Иконию. К тому времени, когда мы переходим к новому изданию «Аналитической Симфонии Янга», представлена только одна карта Галатии, как самая крупная провинция, включающей Антиохию и другие города, перечисленные выше.

Таким образом Павел был Римским гражданином и знал, как высоко все в Империи ценят этот статус, какой бы национальности он ни был. Он не мог без обиды назвать одну из Церквей Галатии «Фригийской» («Phrygians»), и практически невозможно, чтобы ему это когда-либо пришло в голову. Для него Антиохия и города, которые он посетил в Деян.13 и 14 находились в Галатии.

Примечательно, что недавние археологические открытия в Малой Азии подтвердили эту точку зрения настолько, что она перестала быть гипотезой.

(1) В 401 году н.э. Астерий, епископ Амасейский (Amaseia), жил в Понте, следовательно, он знал географию своего района из первых рук. К 401 году н.э. произошло много изменений, и Ликаония в то время не принадлежала Галатии. Епископ и все его читатели знали об этом, однако, рассматривая Деян.18:23, в прямом противоречии с фактами своего времени, он включил Ликаонию в состав Галатии.

«Никакая мыслимая интерпретация не могла бы отделить Ликаонию от Галатикен Хоран (Galatiken Choran), кроме сознательного присоединения к Южно-Галатской точке зрения».

(2) Птолемей (Ptolemy) писал об этой части Римского мира и расположил свои главы в соответствии с проконсульским делением Рима: Понтийский и Вифинский Тезис (The Pontus and Bithynian Thesis), Азиатский Тезис (The Asian Thesis), Ликийский Тезис (The Lykian Thesis), Галатийский Тезис (The Galatian Thesis).

От Птолемея мы узнаем, что Галатия граничит на юге с Памфилией, а на севере с Эвксинским морем (Euxine Sea). Южная часть включала Писидию. Далее он фактически перечисляет Антиохию, Иконию и Листру как города Галатии.

(3) Адриан (Hadrian) присвоил городу Иконии статус колонии, а во времена Павла в те дни граждане Иконии называли свою страну Галатийской епархией – «Провинцией Галатия».

(4) В Греческой дарственной надписи, датированной 56 годом н.э. (то есть относящейся к тому самому периоду, о котором идёт речь), автор описывает свою вотчину, Аполлонию (Apollonia), как землю Галатов. Взглянув на карту, вы увидите, что Аполлония находится более чем в 40 милях к западу от Антиохии и Писидии.

Поэтому, когда Павел называл новообращенных в Иконии Галатами, он отдавал им должное как Римским гражданам. Если бы он назвал их по национальному, а не по политическому названию, то есть Ликаонянами, он бы оскорбил их, дав им имя, которым называли только рабов. Быть «Фригийцем» означало быть грубым, невежественным, рабским. Обращение «люди провинции Галатия» было почётным. Павел не мог надеяться добиться внимания в Антиохии, упорствуя в использовании термина «Фригийцы», так же, как кандидат в парламент не мог надеяться получить голоса избирателей в Шотландии, упорно используя название «Англичане» вместо «Британцы».

Следовательно, если города, евангелизированные в Деян.13 и 14, были городами Галатии, то аргумент в пользу более позднего места в хронологии, основанный на Гал.4:13, перестаёт быть обоснованным. Тот факт, что Галаты знали Варнаву (Гал.2), является ещё одним убедительным доказательством того, что послание было написано очень рано. Павлу пришлось объяснить, кто такой Тит, но Варнава не нуждался в представлении. Ибо Варнава сыграл важную роль в Деян.13 и 14, и он служил в союзе с Павлом до конца Деян.15, и нет никаких свидетельств о том, что он когда-либо снова посещал эти города Галатов. Если мы придерживаемся точки зрения Северной Галатии, то Павел посетил Галатию только после того, как Варнава покинул его.

Теперь мы можем рассмотреть хронологическое расположение послания. В борьбе за истину, описанную в послании к Галатам, не упоминаются «определения» из Деян.15, и нарекание Петру в Гал.2 гораздо труднее понять, если считать, что оно произошло после Деян.15. Мы полагаем, что частная беседа, описанная в Гал.2, состоялась во время второго визита Апостола в Иерусалим (Деян.11:30), и упоминание о «нищих» совпадает с поручением о милосердии, указанным в том же стихе. Пока Павел «долгое время» пребывал в Антиохии, посланцы из Иерусалима отправились в Галатию и встревожили Церковь (Гал.1:6). Немедленной реакцией Апостола стало написание послания к Галатам. То же самое противоречие, которое потребовало обсуждения Деян.15, потребовало и написания послания. Если бы Павел уже получил постановления, сформулированные Иерусалимским собором, он был бы обязан сказать об этом в своих посланиях, и, более того, они дали бы ему самое сильное оружие для свержения Иудействующих, которые портили его великую работу, однако он никогда не ссылается на эти постановления когда писал к Галатам.

Подводя итог, мы формулируем позицию следующим образом:

(1) Согласно этой точке зрения, ни один визит Павла в Иерусалим не отрицается.

(2) Используются самые веские аргументы, которые только можно было привести в данный момент.

(3) В Деяния не вносится никакой непоследовательности.

(4) Каждая фраза, относящаяся к дате, объясняется просто и естественно.

(5) Авторитет Иерусалимского собора и принятых им определений остаются неизменными.

(6) Послание было написано из Антиохии в Сирии или её окрестностей.

(7) Церквями Галатии были Писидия, Антиохия, Икония, Листра и Дервия.

(8) Послание к Галатам, вероятно, является самой ранней книгой в Новом Завете.

Таким образом, семь посланий, относящихся к раннему периоду служения, расположены следующим образом:

Галатам.

1 и 2 Фессалоникийцам.

Евреям.

1 и 2Коринфянам.

Римлянам.

Изучение должно быть направлено на то, чтобы выявить ключевые доктрины, которые связывают эту серию посланий в единое целое, но в данный момент мы не можем добавить ничего нового, не заходя слишком далеко в наше ограниченное пространство.

#44. Семь ранних посланий в целом.

(Стр. 224 – 227).

В последних двух статьях наше внимание привлекли две довольно противоречивые темы, а именно авторство послания к Евреям и идентификация Галатийских Церквей, а также вероятное хронологическое положение послания, адресованного им.

Теперь мы должны подвергнуть эти 7 посланий тщательному изучению, чтобы стало очевидным то особое учение, которое они содержат; но прежде, чем мы попытаемся раскрыть само послание к Галатам, мы должны увидеть 7 посланий как единое целое и связь каждого послания с этим целым. Для того чтобы сделать это, необходимо некоторое знакомство с учением каждого из этих посланий.

Поэтому мы подходим к посланию к Галатам с целью раскрыть некоторую основную тему, которая свяжет его содержание с остальной частью группы. В тот момент, когда мы начинаем читать это послание, мы осознаем конфликт, на карту поставлено что-то жизненно важное, что-то, что должно быть преодолено, если понадобится, в одиночку, что-то, что может потребовать прямого противостояния Петру и «ни на час» не уступить тем, кто «почитался столпами» в Иерусалиме. «Истина Евангелия» была под угрозой (Гал.2:14), свобода верующего была в опасности (Гал.4), и труды Апостола оказывались бесполезными.

Мы помним, что в 13 главе Деяний Апостолов содержится краткое изложение речи, которую Павел произнёс в Антиохии, и как это Евангелие было выражено в удивительных словах:

«Ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38, 39).

Здесь раскрывается сердце и душа Евангелия Павла, это благословенное и освобождающее учение об «оправдании верой». В тот момент, когда мы постигаем эту истину, мы осознаем, что дошли до основной доктрины послания к Галатам, и обращаемся к третьей главе, чтобы найти её ключевой текст:

«Праведный верою жив будет» (Гал.3:11).

Когда мы обращаемся к посланию Римлянам, то атмосфера конфликта, нетерпеливого и ревностного соперничества сменяется атмосферой более спокойных рассуждений и демонстраций, однако нам достаточно прочитать первую половину первой главы, чтобы понять, что темой снова является «Евангелие» (Рим.1:1, 9, 16) и что суть этого Евангелия по-прежнему заключается в словах, которые ещё раз цитируются в Рим.1:17: «Праведный верою жив будет». Оправдание лежит в основе всего учения послания к Римлянам: dikaios «праведный» встречается 7 раз, dikaiosune «праведность» - 36 раз, dikaioo «оправдывать» - 15 раз и dikaioma «праведные требования» - 5 раз, или 63 упоминания в одном послании этих различных аспектов праведности.

Уже в то время, когда мы записывали всё эти факты, послание к Евреям не выходило у нас из головы. Это послание настолько отличается как от послания к Галатам, так и от послания к Римлянам, что на первый взгляд кажется маловероятным, что будет обнаружена какая-либо реальная связь, пока мы не вспомним, что в Евр.10 мы в третий и последний раз встречаем текст «Праведный верою жив будет» (стих 38).

Эта цитата из пророка Аввакума больше нигде в Новом Завете не встречается, и поэтому её присутствие в этих трёх великих посланиях не может быть легко отвергнуто. Убедившись, что эти три послания, таким образом, связаны друг с другом этим общим текстом, мы должны попытаться выяснить, как получилось, что три послания, в которых так много индивидуального и отличительного учения, имеют такую общую основу.

Мы возвращаемся к главе Послания к Галатам, где находится этот текст, и узнаем из контекста, что Апостол использовал текст из книги Аввакума, чтобы подчеркнуть «веру» в отличие от «дел закона».

«А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им» (3:11, 12).

«Наставление в вере» в противовес «делам закона» (3:2, 5), «вера» Авраама и «верность» - характерные черты его детей (3:6, 7, 9), а также оправдание язычников верою (3:8) привело к появлению этого ключевого текста. Мы можем записать текст Павла в том виде, в каком он содержится в Послании к Галатам, следующим образом:

«Праведный ВЕРОЮ жив будет».

В тот момент, когда мы делаем это, наши мысли возвращаются к Посланию к Римлянам, где говорится о «праведности». Хотя то, что «вера», а не «дела закона» составляют Евангельский план оправдания, по-прежнему верно, как и тогда, когда Апостол писал Послание к Галатам, в Послании к Римлянам сильный акцент сделан на слове «праведный». Павел объясняет, что секрет силы, заключённой в Евангелии, заключается в том, что:

«В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Рим.1:17).

Здесь речь идёт о «праведности Божией», которая заимствована из книги Аввакума, и мы можем записать текст Павла в том виде, в каком он содержится в Послании к Римлянам, следующим образом:

«ПРАВЕДНЫЙ верою жив будет».

Возвращаясь теперь к посланию к Евреям, мы уже знаем, что Евангельское учение об оправдании верой не является главной темой этого послания. Этих Евреев скорее призывают оставить образы и тени своей веры и «поспешить к совершенству» (Евр.6:1). Если у них, к счастью, была возможность «поспешить», то, к сожалению, они могли этого не сделать, и, следовательно, мы находим структурное соответствие этих двух стихов таким образом:

«Поспешим к СОВЕРШЕНСТВУ» (6:1).

«Мы же не из колеблющихся на ПОГИБЕЛЬ» (10:39).

Именно здесь, в этом втором варианте, Апостол приводит стих из книги Аввакума.

«Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр.10:37, 38).

Очевидно, что Апостол сейчас говорит о практической вере, вере, которая «выдерживает» (10:32), вере, которая несёт в себе великое воздаяние (10:35). Он призывает своих читателей проявлять терпение в период ожидания и подкрепляет это цитатой: «Праведный верою жив будет». Очевидно, что он говорит не о плане Евангельского спасения, а скорее о жизни в вере, которая должна сопровождать спасение, следовательно, мы можем ещё раз изложить текст Апостола следующим образом:

«Праведный верою ЖИВ БУДЕТ».

Увидев связующее звено между тремя отдельными посланиями этой серии, мы обращаем наше внимание на две пары посланий - к Фессалоникийцам и к Коринфянам.

И снова мы ощущаем, что в посланиях к Фессалоникийцам царит совершенно иная атмосфера, чем в посланиях к Коринфянам, однако, когда мы размышляем над их посланием, из первого послания к Фессалоникийцам вытекает троица благодати: «вера, надежда и любовь»:

«Непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес.1:3).

После нескольких очень резких личных высказываний во второй главе Апостол возвращается к «этим троим», а в третьей главе прежде всего говорит о «вере». Тимофей был послан, чтобы утешить их относительно их «веры», чтобы они не подверглись искушению, и когда Тимофей принес благую весть об этой вере и милосердии, Апостол утешился и выразил самое горячее желание увидеть их ещё раз, чтобы он мог «дополнить, чего недоставало» их вере (1 Фес.3:2, 5, 6, 7, 10).

От веры Апостол переходит к «любви» (3:12, 4:9), а от любви - к «надежде» (4:13-18). В последней главе послания Апостол не только повторяет «вера, любовь и надежда», но и «трудящиеся», «дело их» и «долготерпение» (5:8, 12, 13, 14), следовательно, ясно, что мы можем написать в качестве ключевых слов этого послания: «вера, любовь и надежда». Увидев это, наша задача в 1Коринфянам упростилась. Мы знаем, что после всех исправлений и наставлений, которые Апостол счел необходимыми, он завершает это замечательное резюме:

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13:13).

Таким образом, у нас есть ключевые стихи для пяти из семи посланий. Остается доработать 2Фессалоникийцам и 2Коринфянам. Одна черта, присущая обоим этим посланиям, лежит на поверхности: они оба были написаны с целью исправить ошибочные выводы, сделанные из первых посланий. Другая, более глубокая параллель заключается в том, что в обоих этих посланиях содержится серьезное предупреждение относительно козней лукавого:

«Да не обольстит вас никто никак:… которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлёт им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фес.2:3-11).

«Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе… И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2Кор.11:3, 14, 15).

Благодаря собранным данным мы можем представить эти семь посланий как единое целое, раскрывая их содержание в учении, практике и истине домоуправления.

Галатам. Праведный ВЕРОЮ жив будет.

1 Фессалоникийцам. Вера, любовь, надежда.

2 Фессалоникийцам. Сатанинский обман.

Евреям. Праведный верою ЖИВ БУДЕТ.

1Коринфянам. Вера, надежда, любовь.

2Коринфянам. Сатанинский обман.

Римлянам. ПРАВЕДНЫЙ верою жив будет.

Теперь мы готовы уделить посланию к Галатам то внимание, которого оно требует. Это мы сделаем в следующих статьях.

БОЖИЙ ДАР

Примечание о значении слова «Doron» в Еф.2:8.

(Стр. 38, 39).

На момент написания этой статьи (ноябрь 1950 г.) подготовка серии, посвященной посланию к Ефесянам, дошла до статьи № 44, и очень простой подсчет покажет, что при нынешних темпах публикации статья № 44 увидит свет только через 6 лет. Поэтому мы считаем, что из этой статьи можно было бы с пользой извлечь один пункт и представить его здесь, благодаря проблеме, с которой она связана, и удивительному изяществу, которое она раскрывает.

Некоторые считают, что Еф.2:8 учит тому, что вера - это дар Божий. В конце концов, это приводит к Гипер-Кальвинистской позиции, согласно которой никто, кроме избранных, не может верить, и к ужасному представлению о Божественной Справедливости, согласно которому человек будет нести ответственность за неверие, хотя и не сможет верить, если Бог не даст ему такой возможности! Это экстремальное (крайнее) учение вытекает из двух неправильных представлений, одно из которых касается грамматики, а другое - смысла. Слово «сие» (или «это») в выражении «и сие не от вас, Божий дар» - это греческое touto и оно среднего рода. Следовательно, оно не может относиться к вере, которая на греческом tes pisteos и женского рода. Следовательно, «сие» должно относиться к чему-то иному, чем вера, и продолжение рассуждения в девятом стихе показывает, что речь идёт о «спасении благодатью через веру», рассматриваемое в целом.

Слово «дар» - это греческое doron, одного из многих вариантов корня do (ср. «пожертвования» и т.д.), означающих подарок. Это конкретное слово используется в Мф.2:11,5:23,24 и других местах по отношению к дарам и приношениям, приносимым людьми Богу. В Мк.7:11 это «корван», а в Септуагинте книге Левит doron употребляется 37 раз для перевода еврейского слова qarab (корван), как, например, в Лев.1:2,3,10,14,15. Еф.2:8 является самым поразительным свидетельством характера этого ниспослания благодати, поскольку в ней представлена уникальная концепция того, как Бог приносит жертву человеку, ситуация, не имеющая аналогов! Давайте преклонимся в восхищении перед таким «даром». Было бы невозможно учить, что «вера» — это приношение или жертвоприношение, приносимое Богом, - такая идея не поддается объяснению, но удивительно верно учить, что эта «благодать спасения через веру» никак не может исходить от нас самих, ибо это дар любви Божией.

Мы полагаем, что некоторые из наших читателей, которые выразили обеспокоенность по поводу перевода Еф.2:8, по достоинству оценят следующий отрывок:

«Во вступительном абзаце мы говорили о будущем этих исследований, и по прошествии ещё двух месяцев, когда была проделана дальнейшая работа, мы обновили наш отчёт. Чувствуя, что это будет угодно Господу и соответствует порученному нам служению, мы в течение последнего года отложили все свои второстепенные дела, и продолжили работу над статьями по Посланию к Ефесянам. Мы рады осознавать, что весь доктринальный раздел теперь рассмотрен, и 68-ой статьёй мы достигли завершения великой центральной молитвы в Еф.3:14–21. Нам придётся оставить толкование практической части нашему преемнику, но мы считаем, что всякий раз, когда великое откровение благодати и славы, содержащееся в первых главах этого послания, будет понято и оценено, практическое применение может быть спокойно предоставлено самому себе, без человеческой помощи.

Перед нами открываются и другие пути толкования, и мы надеемся исследовать их вместе с Нашим читателям, но никому, кто понимает своеобразие свидетельства «Верийского Толкователя», не нужно объяснять, что, изучаем ли мы Бытие, Откровение или любую другую промежуточную книгу, ищем ли мы структуру или пытаемся развязать грамматический узел, от начала до конца и всегда «СТАНДАРТНАЯ ИСТИНА» для нас должна быть тем откровением высшей благодати, которое запечатлено в Послании к Ефесянам».

ИССЛЕДОВАНИЯ В КНИГЕ ИОВА

#13. «Терпение надежды». (Ключ к загадке веков. №3).

(Cтр.8 – 12).

«Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа», - сказал Иаков в своем послании (Иак.5:11), и эта двойная ссылка на книгу, которую мы изучаем, должна быть включена в наш обзор. Этот стих является частью раздела, занимающего главы 7-11, а он, в свою очередь, структурно соответствует главам 1:2-4.

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2-4).

Невозможно избежать акцента на «терпении» в его связи с «совершенствованием». Очевидно, что это неотъемлемая часть послания, и ссылку на Иова не следует рассматривать как случайную. Читатель книги Иова, вероятно, подумал бы, что Иаков мог сказать: «Вы слышали о нетерпеливости Иова», ибо Иов, претерпевая беспрецедентные страдания, тем не менее проявлял огромное нетерпение. И всё же мы уверены, что Иаков прав, а наше толкование книги Иова, должно быть, ошибочно.

Первое, что мы должны сделать, - это как можно полнее ознакомиться со значением ключевых слов в этом отрывке. Слово «терпение» соответствует более чем одному варианту в греческом. Существует такая форма терпения, как «долготерпение» («suffers long»), makrothumia, которая встречается в послании Иак.5:10, где «пророки» приводятся в качестве примера тех, кто, испытывая страдания, делал это с «терпением». Есть такая форма терпения, о которой Иаков говорит в стихе 3:17, где epiekes переводится как «скромна», и есть такая форма терпения, которая терпеливо переносит зло, которая должна отличать учителя (2Тим.2:24), но эти слова не употребляются по отношению к Иову ни в Септуагинте, ни в Новом Завете. Слово, которое Иаков использует в отношении Иова — это Греческое hupomone («вы слышали о терпении Иова»), которое буквально означает «оставаться под». Есть еще глагол hupomeno (используется в этом же стихе в выражении: «вот, мы ублажаем тех, которые терпели»), и существительное и глагол вместе употребляются в послании Иакова 5 раз:

«Блажен человек, который переносит искушение» (1:12).

«Вот, мы ублажаем тех, которые терпели» (5:11).

«Испытание вашей веры производит терпение» (1:3).

«Терпение же должно иметь совершенное действие» (1:4).

«Вы слышали о терпении Иова» (5:11).

Упоминание об Иове, стоящем последним в списке использований, говорит о том, что в книге Иова Иаков подводит итог тому, что он говорил ранее о терпении. Мы увидим, что в послании Иакова терпение связано с искушением и испытанием веры и что оно должно иметь совершенное действие. Другие толкования слова hupomeno, которые проливают дополнительный свет, - это те, в которых говорится о «претерпении» до конца (Мф.10:22, 24:13), «страдании» в связи с царствованием (2Тим.2:12), и 4 упоминания в Послании к Евреям, в которых говорится о выдержке «подвига страданий», претерпевании «креста», «претерпевшем» и терпении «наказания» (Евр.10:32, 12:2,3,7). Терпение - это «ожидание» (Рим.8:25), и терпение тесно связано с «надеждой». Апостол говорит о «терпении надежды» точно так же, как он говорит о «деле веры» (1Фес.1:3), и если Иаков прав, когда заявляет, что «вера» без вытекающих из нее «дел» мертва, то из этого следует, что «надежда» не может быть отделена от «терпения».

Можно заметить, что мы отошли от представления о терпении как о слепом, безропотном подчинении, к подчинению (тихому или с жалобами, в зависимости от обстоятельств), в котором есть надежда и, соответственно, ожидание. Когда мы обращаемся к книге Иова, мы обнаруживаем, что Автор. Верс. не использует слова «терпение» или «терпеливый», и нет ни одного еврейского слова, которое обязательно должно быть переведено так. Когда мы читаем в Пс.39:2 «твёрдо уповал я на Господа» («я терпеливо ждал Господа» в Автор. Верс. Пс.40:1), где в Примечании указано, что в оригинале написано «в ожидании я ждал», и единственное другое упоминание слова «терпеливый» в Ветхом Завете находится в Екк.7:8, где это слово означает «медленный», как в словах «медленный на гнев» или «продлевать», как дни. Хотя в книге Иова на самом деле нет слова, которое можно было бы перевести как «терпеливый», в Септуагинте есть ряд упоминаний, которыми нельзя пренебрегать, и если мы обратим на них внимание, то сможем немного яснее понять «терпение Иова», как его понимал Иаков. При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что в Септуагинте слово hupomeno употребляется 13 раз, а hupomone - один раз, всего 14. Эти 13 упоминаний глагола переводят 8 различных еврейских слов, а одно упоминание существительного, конечно же, переводит одно еврейское слово. Эти еврейские слова имеют самое разнообразное значение, и мы поймём значение слова «терпение» применительно к Иову, если поупражняемся изучая эти различные упоминания и отмечая их отношение к рассматриваемому нами вопросу. Давайте рассмотрим их в порядке появления.

Иов 3:9. «Пусть ждёт она света, и он не приходит» (Синод.)

«Пусть она остаётся во тьме и не выходит на свет» (Септ.).

Здесь еврейское слово, переведённое как «оставаться» - это qavah, которое также в Иов 17:13, 30:26 переводится как «ожидать». Это еврейское слово означает ожидание.

Иов 6:11. «Что за сила у меня, чтобы надеяться мне?» (Синод.).

«В чём моя сила, чтобы мне продолжать» (Септ.).

Еврейское слово yachal объединяет в себе две мысли: «ждать с надеждой». Оно употреблено по отношению к Ною, когда он «помедлил» в течение 7 дней, ожидая избавления от потопа, и встречается 8 раз в книге Иова, где оно переводится как «ожидать» и «надеяться». Иов 14:14, который является одним из таких случаев, где это слово также переводится в Септуагинте словом hupomeno, настолько важен для нашего исследования, что мы уделяем ему отдельное внимание:

«Во все дни определённого мне времени я ожидал бы, пока придёт мне смена ("перемена")» (Синод.),

«Я буду ждать, пока я не начну существовать или пока не буду создан снова» (Септ.).

Иов 7:3. «Так я получил в удел месяцы суетные» (Синод.).

«Так и я терпел месяцы в суете» (Септ.).

Еврейское слово, переведённое здесь в Септуагинте hupomeno - это nachal – «наследовать или обладать».

Иов 9:4 «Кто восставал против Него и оставался в покое?» (Синод.).

«Кто ожесточился против Него и выстоял?» (Септ.).

Здесь hupomeno - это перевод еврейского слова shalam, которое даёт нам слово shalom, означающее «мир», коренной идеей которого является полнота. В Иов 9:4, идея, по-видимому, звучит так: «кто из тех, кто ожесточился против Господа, выдержал когда-либо до конца?» - усиленная форма мысли от «терпеть». В этом примере следует прочитать Иов 22:21 «будешь спокоен» и Иов 41:3 «воздать».

Иов 15:31. «Пусть не доверяет суете заблудший» (Синод.).

«Пусть он не думает, что выстоит, ибо конец его будет суетным» (Септ.).

Здесь еврейское слово taah («заблудший») переведено в Септуагинте hupomeno, но нам неизвестно, как переводчики могли использовать слово «терпеливо переносить» для перевода «заблудший» или «сбитый с пути». Мы можем только зафиксировать этот факт и идти дальше.

Иов 20:26. «Все мрачное сокрыто внутри его» (Синод.).

«Пусть всякая тьма ожидает его» (Септуагинта).

Здесь еврейское слово taman («сокрыто»), за которым следует «внутри его», переведено как hupomeno, и есть некоторое сходство между идеей сокрытия в тайне и «оставаться под», что является буквальным значением слова, переведённого как «терпение».

Иов 32:4. «Елиуй ждал, пока Иов говорил» (Синод., «ожидал Иова в словах» прим. Автор. Верс.)

«Но Елиуй воздержался от ответа Иову» (Септуагинта).

Здесь еврейское слово chakah означает «усердно ожидать» и используется в Иов 3:21, когда он говорит о тех, кто охотно «ждут» смерти, и в Авв.2:3, в предписании «и хотя бы и замедлило, жди его».

Иов 33:5. «Если можешь, отвечай мне и стань передо мною» (Синод.).

«Если ты можешь: дай ответ: поэтому подожди, выступи против меня, и я выступлю против тебя» (Септ.).

Септуагинта, очевидно, почувствовала необходимость вставить сюда идею терпеливого ожидания, потому что еврейское слово arak – «упорядочивать» или «раскладывать» - подразумевает отсутствие всякого накала в споре (см. Иов 13:18 «завел», 23:4 «изложил», 32:14 «обратит» слова). Этим исчерпываются ссылки на hupomeno в переводе Септуагинты книги Иова, и для завершения анализа требуется лишь запись и изучение одного случая использования hupomeno.

Иов 14:19. «Так и надежду человека Ты уничтожаешь» (Синод.).

«Ты разрушаешь надежду человека» (или «терпение, выносливость», Септ.).

Это еврейское слово - tiqvah, и оно имеет самую интересную и наводящую на размышления связь с искуплением.

Изучение ссылок, хотя и могло стать испытанием для нашего «терпения», показало, что основной идеей является «терпеливое ожидание исполнения того, на что мы надеемся». В книге Иова, как и в Новом Завете, это «терпение надежды». Это правда, что, как бы ни был раздражен Иов советами своих трёх друзей и как бы горько он ни жаловался на, казалось бы, бессмысленные страдания, обрушившиеся на него, он с благословенной решимостью держался за надежду на воскресение. Это мы видели в предыдущих исследованиях, и истина очевидна для всех. Поэтому вместо того, чтобы углубляться в уже пройденный материал, мы обращаем внимание на первое упоминание в Священном Писании слова tiqvah, которое в книге Иова 11 раз переводится как «надежда».

«Ты привяжи червленую веревку к окну» (Ис.Н.2:18).

Слово, переведённое как «веревка», - это tiqvah, и оно является примером образа речи по названием Метонимия дополнения. В этом образе «веревка», упомянутая в книге Ис.Н.2:15, стала символом надежды, надежды на избавление, основанной на обещании, которое было выполнено. Очевидно, что Иов цеплялся за «червлёную веревку», которая была и его «надеждой», и основой его терпения. Он знал, что его Искупитель жив, и из-за силы надежды, которую внушало это знание, Иаков мог говорить о «терпении Иова». Ибо, как мы видели, подразумевается «терпение в надежде», а не невозмутимый нрав. Однако нам следует рассмотреть вторую особенность Иак.5:11, а именно «конец [оного] от Господа», что должно стать темой нашей следующей статьи.

#14. «Конец [оного] от Господа».

(Ключ к загадке веков. №4, стр. 28 – 31).

Мы видели, что Иаков говорит не только о терпении Иова, но и о «конце [оного] от Господа». Эта смежная тема требует нашего самого пристального внимания.

«Конец [оного] от Господа» («конец Господень» в Автор. Верс.). Что это значит? Как это трактуется в книге Иова? В английском языке слово end (конец) имеет определённую двусмысленность. Оно может означать конец чего-либо в противоположность его началу. «Конец дела лучше начала его» (Екк.7:8), или это может означать намерение, цель, формирование чего-либо, «человек ничего ("в конце") не мог сказать против Него» (Екк.7:14), или это может означать прекращение, как в случае смерти, «ибо таков конец всякого человека» (Екк.7:2). Мы можем сказать «это будет концом всякого гражданского правления» и подразумевать анархию, или мы можем сказать «это конец гражданского правления» и подразумевать мир и безопасность. Иаков использовал слово telos, что означает «видимая цель», «задача», «конечная точка, в которой вещь перестает существовать» и «конец длительности или времени», но не конец в пространстве, который выражается словом peras.

В своем «греческом Лексиконе и Симфонии» доктор Буллингер говорит: «Telos - осуществление или завершение чего-либо (Лат. effectus), то есть его конец и результат (а не прекращение). Это, строго говоря, означает не окончание состояния покоя, а наступление полного или совершенного состояния».

Слова, в основе которых лежат буквы tel, образуют в Новом Завете очень интересную группу. Вот 5 примеров из 12:

Telos. ««Конец» в смысле свершения или цели» (Фил.3:19).

Teleo. «Окончить», «совершить», «свершиться» (Мф.26:1, Лк.2:39, 12:50).

Teleios. «Совершенный», «достигший совершеннолетия» в отличие от младенцев (Еф.4:13, Евр.5:14, 1Кор.14:20).

Teleiotes. «Совершенство» (Кол.3:14, Евр.6:1).

Teleioo. «Окончание», «совершить» (Лк.2:43, Ин.4:34).

Теперь мы должны приблизиться к нашей теме и рассмотреть каждое употребление этого слова в разных вариантах в послании Иакова.

Слово telos встречается только 1 раз, и, поскольку в рассматриваемом нами стихе оно употребляется в других вариантах того же корня, мы переходим к изучению всего, что они раскрывают.

«Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:4).

Этот стих можно рассматривать как комментарий к книге Иова, настолько он соответствует теме книги. Иаков расширяет значение слова teleios, употребляя слова «полнота» и «без всякого недостатка». Слово «полнота» - это holokleros, которое состоит из holos «целый» и kleros «много» или «наследство». Здесь выражена полнота, которая повсюду подразумевается под словом «совершенный». Значение этого слова можно понять из двух примеров. «Исцеление» holokleria, как в случае с человеком, исцеленным у ворот Храма (Деян.3:16), и, таким образом, размышление о состоянии Иова и его полном восстановлении и «целости», как в 1Фес.5:23, когда речь идёт о верующем в воскресение: «да освятит вас во всей полноте (holotelos) и ваш дух и душа и тело во всей целости (holokleros) да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». У Иакова 1:4,5 «...Без всякого недостатка (leipo)… не достаёт» встречается омоним (слово с тем же смыслом).

Мы увидим, что Новозаветное значение слова «совершенный» включает в себя идею «целостности», которая, как мы выяснили, подразумевалась в Ветхом Завете. Мы читаем в Иак.1:4, что терпение имеет «совершенное действие». Терпение - это фактор совершенствования верующего. «Терпение», несомненно, связано с «концом Господним», так же как и с надеждой. Иаков много говорит о «деле», действительно, он использует слово ergon 14 раз. Он связывает веру с делами, так же как и терпение, и учит не только тому, что терпение должно привести к совершенству, но и говорит об Аврааме: «Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» (Иак.2:22).

Teleios снова встречается в Иак.1:17, где мы читаем:

«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены».

В своем следующем употреблении слова anothen «свыше» Иаков говорит о «мудрости» (Иак.3:15,17), противопоставляя мудрость, которая исходит снизу, мудрости, которая исходит сверху. Книга Иова, безусловно, является одной из самых «мудрых» книг Библии, и без Божественного комментария в книге Иов 42:7 кто из нас счёл бы себя способным судить о логике и философии Элифаза и его друзей? Слово teleios употребляется ещё дважды: «закон совершенный, [закон] свободы» (Иак.1:25), и о человеке, который не оскорбляет словом и, следовательно, способен обуздать всё тело (Иак.3:2). Хотя в этом стихе нет явного упоминания о деяниях Иова, интересно отметить, что «необузданное неуважение» было хорошо знакомо Иову по болезненному опыту (Иов 30:11).

Слово teleioo встречается у Иакова лишь однажды, в уже цитированном стихе: «Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» (Иак.2:22). Иаков не опровергает учения послания к Римлянам или Галатам, которые настаивают на доктрине оправдания только верой, но говорит о «совершенствовании» этой веры последующими делами.

Слово teleo встречается у Иакова всего 1 раз: «если вы исполняете закон царский», где это слово, как и везде, означает «совершить» как течение, а также «исполнить» как закон.

Из этих 8 ссылок мы можем видеть, что Иаков подразумевает под «концом» Господним тот конец, который Господь имел в виду, когда допустил, чтобы Иов подвергся такому суровому наказанию. Иов знал, что значит быть посещаемым «каждое утро» и испытываемым «каждое мгновение» (Иов 7:18). Он мог также сказать: «пусть испытает меня, - выйду, как золото» (Иов 23:10), тогда «терпение» совершило свою совершенную работу, и цель Господа была достигнута.

Проблема боли и очевидного неравномерного распределения страданий, полное игнорирование в естественных условиях связи между жизнью и характером пострадавшего и тяжестью перенесённого удара - эти и подобные темы с незапамятных времен мучают умы чувствительных мужчин и женщин, и всё же здесь, на пороге Откровения находится книга, которая отражает проблему веков и посвящена именно этому вопросу. В первых главах книги Иова раскрывается то, что было скрыто от Иова и его друзей, — вражда, которая, должно быть, существует между двумя семенами и которая лежит в основе проблемы веков. Всепобеждающая благодать Божия, направляющая все это к достижению Его «цели», сияет, как свет в темном месте. Споры никогда не решают проблему зла. Философские изыскания тщетны. Традиция не может предложить никакого решения, а религия - никакого утешения, все, что мог бы сделать Иов, и все, что можем сделать мы, - это «доверять», твёрдо полагаться на тот факт, что Бог одновременно праведен и благ, мудр и добр, и, в конце концов, Он будет оправдан во всех своих поступках, и страдалец «выйдет как золото».

Иов использует слово massah, означающее «искушение» в 9:23 (переведённое «пытка»), где он сталкивается с проблемами очевидного неравенства в распределении страданий, неспособности человека оправдать себя, и здесь мы видим, как он ищет единственный ключ к загадке – «Посредника», Единого Посредника - Человека Христа Иисуса. Комментарий Кэри в примечании его перевода книги Иова наводит на размышления, и мы надеемся, что каждый читатель «откроет книгу» и прочтёт, имея рядом тест, начиная с Иов 8:20 парафраз Кэри:

«Пусть же Иов убедится для своего удовлетворения (если это вообще возможно), что Бог не отвергнет, но благословит праведным и, вместо того чтобы помочь, уничтожит нечестивых. Тогда Иов ответил и сказал, что Вилдад не сказал ничего нового и показал, как любой человек может осмелиться настаивать перед Богом на своей собственной праведности — (перед Богом!)— Бог есть то премудрое и Всемогущее Существо, Которое в Своём ответе сдвигает горы и континенты, затмевает солнце и звезды, опускает небеса, управляет морем, заставляет появляться созвездия и совершает то, что находится за пределами всех поисков и вычислений, Существо невидимое и непостижимое, Суверенное в Своей воле, непреодолимое и неумолимое, пока гордый человек не покорится. Как же тогда он (Иов), даже если бы он был праведником, осмелился оправдываться перед таким Существом или предположить, что Бог снизойдёт до спора с ним, тем более что Бог обращался с ним очень сурово? Прибегал бы он к силе или к закону, было бы одинаково бесполезно, ибо, каким бы невиновным он ни был, он осудил бы себя только в том случае, если бы стал доказывать свою невиновность, а этого, по сути, он не мог сделать: и в любом случае (невиновен он или виновен) примеры показывают, что положение не является справедливым, что хорошие люди всегда избегают неприятностей, человек может быть невиновен, но часто царит несправедливость, и страдают невиновные.

В его собственном случае дни его пролетели быстро, так и не достигнув истинного счастья, если он решил избавиться от своих тревог, то убеждение, что Бог признаёт его виновным, переполняло его страхом и заставляло ощущать тщетность попытки самооправдания перед Богом, Который мог бы, если бы пожелал, вскоре доказать его виновность, каким бы невиновным он ни был в целом. Поистине, Божественная природа Бога делала спор между Ним и человеком неравным, и он (Иов) сожалеет, что нет арбитра, который мог бы рассудить их, поскольку в таком случае он мог бы говорить без страха» (комментарий д-ра медицины Картарета Прайола Кэри, написанный в дополнение к его переводу книги Иов 8:20 - 9:35).

Мы видим, что, несмотря на его дальнейшие рецидивы и неудачные попытки самооправдания по ходу книги, Иов признает, как и здесь, в главе 9, что ни один человек не может претендовать на полное освобождение от испытаний и скорбей и не быть настолько невинным, чтобы быть свободным от печалей и огорчений этой смертной жизни. Более того, он видит, что скорби и испытания не обязательно следуют за нечестием, но что нечестивые иногда действительно могут процветать, тогда как благочестивые страдают.

В конце этой главы мы видим, как Иов ищет единственное великое решение - Посредника, Того, Кого все верующие в Бога сегодня называют «Силой Божией и Мудростью Божией», Того, Кто в Свое благое время выпрямит все кривые пути и сделает неровные дороги гладкими, отрёт все слёзы, даст полное и гармоничное объяснение странствий по пустыне каждого из Своих искупленных детей, Сына Божия, Единого Посредника между Богом и человеками, Человека Христа Иисуса.

#15. Цель, которую предвещали Века.

(Стр. 46 – 48).

Книга Иова содержит в драматизированной форме проблему веков, и в первой и заключительной главах дается ключ к разгадке. Мы, прочитавшие книгу полностью, имеем преимущество перед Иовом и его друзьями, поскольку видим, что проблемы Иова возникли не столько из-за его собственных поступков или обстоятельств, сколько из-за вражды, которая присуща этим двум семенам. Сатана нападает на Иова, чье имя на самом деле означает «Атакованный». Как мы узнаем, Божие попущение зла, которому подвергся Иов, было ограниченным. Его жизнь не могла быть затронута. Мы также увидели, что в этом великом осуществлении Божественного замысла есть две существенные черты. Терпение – «вы слышали о терпении Иова» и «Конец» - «и видели конец Господень». В конце книги подчеркивается тот факт, что Иов получил «вдвойне» за все свои страдания и потери. В первой главе говорится, что у него было «семь сыновей и три дочери», а также 7000 овец, 3000 верблюдов, 500 пар волов и 500 ослиц. В 42-ой главе мы узнаем, что Господь возвратил плен Иова и дал ему вдвое больше, чем он имел раньше. Господь благословил конец жизни Иова больше, чем его начало, и у него было 14 000 овец, 6000 верблюдов, 1000 пар волов и 1000 ослиц (10, 12). Число его детей не удвоилось, но, как и в начале, у него родилось семь сыновей и три дочери. Имена, данные трём дочерям, указывают на то, что Иов был полностью избавлен от ужасной болезни, которая поразила его, поскольку Емима, вероятно, означает «как день», предвещающий выход Иова из тени смерти. «Кассия» - это «цветок корицы», Пс.44:9, а «Керенгаппух» – «рог для красок», что указывает на редкую красоту. Комментарий добавлен:

«И не было на всей земле таких прекрасных женщин, как дочери Иова» (Иов 42:15).

Имя третьей дочери Иова является пророческим, поскольку еврейское слово puk, означающее «краска», встречается в Ис.54:11, где мы читаем: «Я выложу камни твои прекрасными красками (Автор. Верс., «вот, Я положу камни твои на рубине» Синод.). То же слово используется в 1Пар.29:2, ибо описанные там «красивые» камни предвосхищают великолепие Нового Иерусалима, точно так же, как «нарумяненное» лицо Иезавели (4Цар.9:30) предвосхищает систему зла, описанную в Отк.17:1-6.

Более того, говорится, что Иов прожил «после этого» ещё 140 лет. Если бы его возраст был удвоен, как и поголовье его скота, то общий возраст Иова составил бы 280 лет. С другой стороны, если бы его возраст соответствовал числу его детей, то ему было бы 70 лет на момент его болезни и 70 + 140, то есть 210 (7х3) на момент его смерти.

Во времена, когда происходили события с Иовом, Израиль ещё не существовал, но Бог Иова был также Богом Израиля и веков. Таким образом, в полном соответствии с учением Священного Писания, переживания Иова должны отражаться в переживаниях Израиля. Так, в первой главе книги Пророка Исаии мы видим, что Израиль, подобно Иову, покрыт неизлечимыми язвами, и что в Ис.61 в благоприятный год Господень мы находим это обещание:

«За посрамление вам будет вдвое».

«Потому что в земле своей вдвое получат» (Ис.61:7).

В Иов 42 мы читаем слова «И возвратил Господь потерю (плен в Автор. Верс.) Иова», и читатель узнаёт в этой фразе повторяющееся обещание, данное Израилю через Моисея и более поздних пророков. Снова и снова мы читаем слова «возвращу из плена», «возвратить плен», которые восходят к переживаниям Иова как к первоисточнику. Если это правда, что Моисей - тот, в чьи руки попала история Иова, то невозможно поверить, что он мог написать о будущем Израиля: «Господь Бог твой возвратит пленных твоих» (Втор.30:3) не связывая переживания Израиля в разные эпохи с переживаниями Иова. Это «возвращение Израиля из плена» является бременем Псалмопевца (Пс.13:7, 52:7, 84:2 и 125:4). «Кто даст с Сиона спасение Израилю! Когда Бог возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. Иеремия использует эту фразу 12 раз, и это число указывает на Израиль». Ос.6:11, Иоиль 3:1, а также Соф.3:20 - также следует прочитать. В строго буквальном смысле этого слова Иов никогда не был в «плену», и в пророческих упоминаниях о пленении Израиля подразумевается нечто гораздо большее, чем физическое рабство или изгнание.

Знал ли Валаам историю Иова? Мы не можем сказать наверняка, но он вполне мог быть знаком с жизнью этого великого человека Востока и, возможно, даже имел его в виду, когда сказал: «Да умрёт душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!» (Чис.23:10), поскольку это то же самое слово, которое переводится как «последние дни» в Иов 42:12. В пророчестве об Израиле много говорится о «последних днях» и «конце». Втор.8 начинается с упоминания об испытаниях и наказаниях, но имеется в виду «благо в конце» (Втор.8:16, см. Автор. Верс.). «Есть надежда в конце твоём» (Автор. Верс., «И есть надежда для будущности твоей» Синод.), - сказал Иеремия пленникам (Иер.31:17). Во всех отношениях книга Иова занимает достойное место авангарде откровения истины.

К тому времени, когда Моисей был возведён в ранг освободителя и законодателя избранного народа, свидетельства преданий стали искажёнными и утратили ценность, о чём можно судить по тщетным попыткам трёх друзей Иова решить его проблему, обратившись к этому источнику. Свидетельство, связанное со звездами, было искажено, приближался день, когда должен был появиться великий пророк, чтобы дать Израилю, а через него и всему миру, письменное откровение Истины. Моисей начинает книгу Бытия возвышенными словами: «В начале сотворил Бог небо и землю». Если бы его собственный разум и разум других Израильтян, которым он показал книгу Иова по возвращении из земли Мадиамской, были подготовлены пространным обращением к чудесам творения, занимающим заключительные главы книги Иова, то краткое изложение Быт.1:1, проявилось бы с ещё большей силой. Для нас, читающих книгу Бытия и не обладающих знаниями, содержащимися в книге Иова, появление змея в Быт.3 остается загадкой. Моисей и те, кто читал книгу Иова, были бы готовы к такому первоначальному вторжению и рассматривали бы нападение на Адама и Еву в свете последующего нападения на одного из семени жены.

Урок для нас, учителей или студентов, по-видимому, заключается в том, что везде, где это возможно, мы все должны знакомиться с книгой Иова в качестве подготовки к более глубокому изучению всего Божиего Послания. Давайте возрадуемся тому, что мы не только слышим о терпении Иова, но и о том, что мы «видели конец Господень», в котором мы находим решение не только трагедии и кризиса Иова, но и извечной проблемы, касающейся всех, кто проходит через пустыню этого мира, и пути, что ведёт к цели веков, когда все слёзы будут вытерты, сатана и его семя уничтожены, а Бог будет всё во всём.

«НАИМЕНЬШЕМУ»

ИЛИ

СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ

#13. Свидетельство Тайны в Голландии.

(Стр. 5-8).

В последней статье этой серии брат, который так пострадал за истину в Южной Африке, упомянул мистера Ван Миерло. Эта ссылка представляет собой еще одну важную для нас зарубежную ссылку. Два брата Г. Т. Пауптит и С. Ван Миерло, один из которых жил в Голландии, а другой в Антверпене, начали переписываться обсуждая учение Тайны. Сначала мы приведем несколько выдержек из писем г-на Г. Т. Пауптита, написанных между 1919 и 1924 годами:

«Сэр, мой друг обратил моё внимание на Верийский Толкователь. Я начал читать его и нашёл ваше объяснение очень красивым. Мне не терпелось прочитать все Тома, но Тома II, III, IV вышли из печати. Однако, благодаря братской доброте мистера Бринингера, мы (я и мой друг) смогли ознакомиться со всеми вашими свидетельствми. Особенно поразительными я считаю те, что посвящены Одному Телу. Я также прочитал вашу книгу Истина Домоуправления (жаль, что она вышла из печати). Слава Богу, это избавило меня от всякой ортодоксии! Я написал вам это, чтобы показать, что ваш труд не напрасен, но что даже в других странах он благословляется. Хотя в чём-то я с вами не согласен, но в одном мы сходимся: вы видите истину в этом с такой остротой, с которой я ещё не видел ни в одном документе и не слышал ни от одного теолога. К счастью, Бог охотно даёт вам духа. Возможно, Он поможет вам открыть глаза многим.

Я прочитал «Верийский Толкователь» до 10-ого тома и заказал и другие Тома. Просматривая ваши статьи, я лучше стал понимать связь послания к Филиппийцам с п. Ефесянам и вижу, что последнее показывает положение (состояние) верующего во Христе, а первое - его хождение.

Бог пролил на вас много света в Своих Священных Писаниях. Чудесным образом Он привел меня к Верийскому Толкователю. Я надеюсь, что Он ещё больше укрепит вас в выполнении вашей задачи, которая будет направлена на честь и славу нашего Небесного Отца и Его Возлюбленного Сына.

Истина Одного Тела постепенно распространяется в Нидерландах. Хорошо известный вам мистер Ван Миерло из Анверса (Антверпен) написал книгу «Цель веков и Церковь Тайны». Она довольно хорошо продается и раскрывает суть «нового учения». Мы надеемся, что «истина» получит продолжение. Что касается меня — у меня есть несколько работ, готовых к печати.

Мы (мистер Ван Миерло и я) теперь намерены издавать журнал, начиная с 1920 года, чтобы регулярно публиковать правду об Одном Теле и т.д. Это требует большой подготовки, но, похоже, Бог указывает путь в этом направлении.

Что касается вашей работы, мы видим, что в нескольких местах в Англии проходят собрания, на которых вы выступаете. Таким образом, истина, похоже, остаётся в силе. Как много традиций было ниспровергнуто. Повсюду ложь. Ложь о том, что у Израиля нет будущего, ложь о том, что существует одна церковь, ложь о том, что у человека бессмертная душа, ложь о том, что мы живём в Тысячелетии, и т.д. Какое же терпение у Бога в этом отношении».

Следующее письмо, выдержки из которого приведены ниже, было получено от г-на С. Ван Миерло, проживавшего в то время в Антверпене, и написано в 1926 году:

«Я получил книгу Истина Домоуправления и первый Том «Верийского Толкователя» и получил огромную пользой. Кое-что я уже узнал в той или иной степени, но многое предстало в лучшем свете, и я обнаружил также многое, чего раньше не замечал. Тщательное изучение делает Слово всегда более ценным для ученика. С другой стороны, иногда человек боится открыть рот или написать хоть строчку, потому что эту чистую истину так легко исказить. Ни один человек не может прикоснуться к ней, не осквернив её в той или иной степени. Но также представляется необходимым исправить так много заведомо ложных учений, распространенных на протяжении 2000 лет. Я очень ценю ваши постоянные усилия, прилагаемые Божьей силой, чтобы все ближе и ближе подходить к истине и преодолевать традиции и человеческие теории. Я присоединяю свою молитву к молитве Павла: «Да даст вам Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, духа премудрости и откровения к познанию Его».

Завтра верну Вам Ваш экземпляр Истины Домоуправления и очень благодарен за Вашу доброту. Я заметил опечатку на стр.120 (11:6 вместо 12:6). Когда у вас будет свободная минутка, не могли бы вы дать мне адрес Голландского читателя, о котором вы упоминали во время моего визита? Я мог бы связаться с ним и узнать, что можно сделать, чтобы напечатать что-нибудь для Церкви на Голландском языке.

Буклет, который я подготовил, ещё не напечатан, издатель не счел его представляющим коммерческий интерес (конечно же!). Возможно, я напечатаю его в Антверпене и сам позабочусь о распространении. Если количество читателей будет достаточным, мы могли бы попробовать выпускать небольшую ежемесячную газету и использовать ваши статьи в Верийском».

Два брата, письма которых мы цитировали, в 1920 году основали журнал, посвященный толкованию Священного Писания с особым упором на Домоуправление Тайны и смежные темы. Он назывался «Uit de Schriften», что означает «Из Писания», и был восстановлен после перерыва, вызванного войной, и сейчас выходит в 22-ом Томе. Читатели, знакомые с Голландским языком и желающие связаться с ними, могут сделать это, написав администратору по адресу: Бэкшипстрат 172, Амсиердам.

В 1930 году редактор посетил Антверпен и Голландию, и мы полагаем, что следующие выдержки из отчета об этом визите будут интересны.

«БОЛЕЕ ШИРОКОЕ СЛУЖЕНИЕ РЕДАКТОРА».

Мы уверены, что наши читатели будут рады узнать некоторые подробности о работе Господа в Голландии, и мы верим, что молитва и хвала последуют за прочтением следующей заметки. Около 20 лет назад доктор Буллингер посетил Германию и Голландию и нашёл горстку верующих, которые радовались вместе с ним открытию этой Тайны. Также Верийский Толкователь также нашёл нескольких читателей, среди которых был Хеер О. де Грубе с которым мы наконец-то смогли пообщаться после стольких лет. Однако работа была небольшой, и годы шли без особого прогресса. Затем, несколько лет назад, начали приходить письма из Бельгии и Голландии. Мы узнали, что наша книга Истина Домоуправления переведена на Голландский язык и ожидает поступления необходимых средств для публикации (к сожалению, средства на эту работу не поступили). Мы с радостью обнаружили, что наши небольшие брошюры уже в продаже. Следующим шагом стал личный визит нашего брата мистера С. Ван Миерло из Антверпена, который вместе с братом С. Дж. Пауптитом из Схевенингена (Голландия), решили, как перед Господом, опубликовать благословенную истину о Тайне и сопутствующих учениях, чтобы ещё больше людей в Голландии могли получить привилегию свидетельствовать. Этим братьям был дан карт-бланш на использование любых материалов, найденных в Верийском Толкователе, и, таким образом, на участие в любом благе, данном Господом. Мы все почувствовали, что пришло время для личного визита, поэтому в среду, 24-го июля, мы посетили брата С. Ван Миерло в Антверпене, где был обсужден целый ряд вопросов и проблем. Мы обнаружили, что наш брат из-за болезни прикован к постели, но мы радуемся вместе с ним, осознавая, что воля Господа не может быть нарушена. 26-ого июля мы прибыли в Гаагу, и всё время, пока мы не покинули Роттердам в понедельник вечером 29-го, было заполнено разговорами, небольшими изучениями Библии или конференциями вокруг Слова. В воскресенье, 28-го, в Гааге состоялись две конференции, и, глядя на лица этих братьев и сестер и слушая их слова признательности за свидетельство Верийского Толкователя, мы прониклись смыслом высказывания Павла: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия».

Некоторые из наших читателей видели диаграмму, подготовленную для иллюстрации послания к Ефесянам, в виде чаши весов. Нам удалось перевести её на Голландский язык, и утренние и дневные занятия были посвящены изучению этого великого послания. Три брата взяли на себя работу переводчика, и мы были рады узнать, что Английский язык в Голландских школах преподается так же, как здесь Французский.

Конференция продолжалась с 10:00 до 12:00 и с 14.00 до 17:00 часов. В конце того же дня мы имели удовольствие посетить занятия по изучению Библии, проводимые мистером Пауптитом, и были рады видеть заинтересованность как учителя, так и ученика. Нам также доставило огромное удовольствие познакомиться с несколькими братьями Евреями, которые, подобно Павлу в Фил.3, всё сочли тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа.

Свидетельство в Голландии - это только начало. В соседних странах континента есть любимые члены Церкви, с которыми мы страстно желаем встретиться, чтобы укрепить нашу общую веру. Господь силен. Мы рады думать, что «Свидетельство Верийского Толкователя» не обременено небиблейскими организациями и что наши друзья в Голландии не намерены создавать какое-либо общество или секту, а просто терпеливо стараются «сохранять», а не изобретать или создавать «Единство Духа в союзе мира».

На конференциях нам было поручено передать всем в Англии и за рубежом, кто придерживается такой же драгоценной веры, любовь и сердечные приветствия от этих братьев и сестер в Голландии, и мы уверены, что от имени всех наших читателей мы от всей души отвечаем взаимностью на эту любовь.

«Hem nu die magtig is meer dan overvloedig te doen boven alwat wij bidden of denken, naar de kracht die in ons werkt, hem zeg ik zij de heerlijkheid in de gemeente door Christus Jesus, in alle geslachen, tot alle eeuwigheid. Amen (Еф.3:20, 21 на Голландском).

«А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф.3:20, 21).

Мистер Пауптит, и мистер Ван Миерло опубликовали книги на Голландском языке, посвященные различным аспектам Истины Домоуправления. В нашей следующей статье мы поговорим о свидетельстве Истины, которое было связано с Верийским Толкователем на Французском языке, и тогда станет ясно, что наш брат Ван Миерло свободно говорит не только на одном языке. Мы радуемся этим свидетельствам, которые показывают, что долгие годы изоляции, последовавшие за нашей позицией в 1909 году, не прошли даром не только внутри страны, но и за рубежом.

#14. Свидетельство на Французском и Испанском языках.

С дальнейшим примечанием Домоуправленческого места Вечери Господней.

(Стр. 24 – 28).

Пока я пишу, передо мной лежат две листовки, на каждой из которых на первой странице изображена цветная диаграмма. Одна из них озаглавлена «Drie Sferen van Zegening», другая – «Trois Spheres de Benediction», одна из которых является Голландским, а другая - Французским переводом брошюры нашего брата Дж. Юстаса Миллса, озаглавленная «Три сферы благословения». Это знакомит нас со свидетельством об истине домоуправления во Франции.

В 1932 году благодаря любезному содействию одного верующего с юга Франции, который предпочел остаться неизвестным, был выпущен двенадцатистраничный журнал под названием:

GRACE ET GLOIRE

Organe francais du “Berean Expositor” Journal

consacre à la proclamation de la doctrine de la

dispensation du Mystère (Eph.3:3) et de la division de la

Parole de la Verite (II Tim.2:15).

БЛАГОДАТЬ И СЛАВА

Французский орган «Верийского Толкователя»,

посвященный провозглашению учения

о домоуправлении Тайны (Еф.3:3)

и разделению Слова Истины (2Тим.2:15).

Это периодическое издание содержало статьи о домоуправлении, а также статьи об освящении и жертвенном деле Христа, которые можно найти в первых Томах «Верийского Толкователя». В то же время было опубликовано несколько небольших листовок, таких как «Нет никакой разницы», «Ключи Петра и двери Павла». В 1934 году возникла необходимость в более полном изложении вопроса об истине домоуправления, поскольку он имел отношение к Церкви Одного Тела, и была выпущена брошюра объёмом в 23 страницы под названием «Более превосходный путь. Библейское исследование о различии между Израилем и Церковью».

Несмотря на большие трудности, противодействие и разочарование, начатое таким образом свидетельство было продолжено этим верующим на юге Франции, хотя публикация журнала «Благодать и Славы» через некоторое время была прекращена. Однако есть свидетельства того, что истина была воспринята верующими во Франции, и в течение последних нескольких лет один Парижский профессор, чьи лекции по Священному Писанию были широко посещаемы, выступил с замечательным свидетельством в пользу утверждений об Истине Домоуправления.

В 1934 году мистер С. Ван Миерло выпустил свой первый том на Французском языке под названием «Божественный план и его реализация». Это книга объемом в 135 страниц, за которой последовали другие, и она была написана в Версале. Другие тома были озаглавлены «Послания Апостола Павла» и «Голос Приветствия». Во введении упоминается Верийский Толкователь, а также труды доктора Буллингера «Компаньон Библия» и труды сэра Роберта Андерсона. Вышесказанное - очень скудное представление о трудах этих добрых друзей, но, возможно, этого будет достаточно, чтобы показать, что, каким бы незначительным и презираемым ни был Верийский Толкователь, Господу было угодно использовать его для просвещения и ободрения мужчин и женщин также в Голландии, Бельгии и Франции. Один или два раза мне доставляло удовольствие и привилегию выступать перед собраниями верующих и интересующихся как в Париже, так и в Лионе, и в Невшателе в результате этой новаторской работы печатного издания.

Влияние Верийского Толкователя не ограничивалось Европейскими странами, но число читателей начало увеличиваться в Соединенных Штатах, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Китае и Индии. На данный момент мы используем другие языки, кроме Английского, и поэтому в дополнение к уже указанным Голландскому и Французскому свидетельствам мы, к счастью, можем добавить Испанский. Фактическое число читателей в самой Испании очень невелико, и для этой страны не было сделано ни одного перевода, но у великого Испаноязычного мира Центральной и Южной Америки было свидетельство, которое мы должны сейчас зафиксировать. Самый ранний контакт состоялся в 1915 году с миссионером в Коста-Рике, который подготовил заочный курс домоуправленческого учения Деяний Апостолов. Несколько выдержек из писем позволят читателю понять, какое влияние учение Верийского Толкователя, должно быть, оказало на миссионерское служение этого автора из Коста-Рики.

«Сантоса, Коста-Рика.

2 сентября 1915 года.

Братья Верийского Толкователя — Каким-то необъяснимым образом Июльский номер 1915 года так и не дошёл до меня, а меня особенно интересует изучение слова «Примирения», начатое в Июньском номере. У меня есть Июньский и Августовский. Буду очень признателен, если получу дубликат Июльского номера. Могу ли я воспользоваться вашей любезностью и попросить вас разъяснить о трудности, с которой я столкнулся в отношении слова «примирения». В общих чертах, мне кажется, что это отношение нашего Бога ко всему человечеству, вызванное ценностью в Его глазах Смерти Господа нашего Христа. Но двери его благодати не распахивались до тех пор, пока в Деян.28 не были отменены ограничения, наложенные из-за первенства Израиля, закрепленного в Заветах.

Когда я размышлял об этом, рассматривая силу слова «примирения», меня остановило то, что важное утверждение о примирении находится во 2Кор.5:19, написанном до Деян.28.

Поэтому я в замешательстве и, вероятно, нуждаюсь в свете вашей Июльской статьи. Предвкушаю вашу доброту и повторную отправку этого номера.

Ваш во Христе, F. W. B.».

Это письмо показывает, что автор не был раболепным последователем чужих трудов, а проявлял истинный Верийский дух, а также читал «Верийский Толкователь». Следующие выдержки из письма, написанного два года спустя, свидетельствуют не только о прогрессе, но и о радости свободы, которую приносит с собой истина.

«Насколько я обязан вашим трудам, словами не передать. Этот ранний час, когда я пишу, стал светлым благодаря двадцатому перечитыванию вашего «Домоуправленческого места Вечери Господней» и толкованию Кол.2:8-23. «Радуйся, человек Божий! Радуйся». Молюсь о силе передать это богатство тем, кто пребывает в оковах таинств здесь, в тёмной Коста-Рике. Да благословит вас Бог, искренне ваш в надежде, F. W. B.».

Еще одно свидетельство об Испаноязычной Америке появилось позже, когда пастор Ф. Г. Кейв, живший тогда в Ранкагуа (Чили), перевел брошюру «Единое, но Разделенное» на Испанский язык под названием «La Correcta Division» («Правильно Разделённое»).

Пастор Кейв недавно вернулся в Чили, но сделал это без поддержки Общества, которое первоначально послало его туда, и, хотя мы не в силах взять на себя ответственность за его поддержку, у нас есть миссионерский фонд, в который мы призываем всех, кто заинтересован в распространении истины «в других регионах», вносить пожертвования, если Господь даст возможность. Недавно от читателя из Буэнос-Айреса поступил запрос на все наши печатные издания, что является еще одним свидетельством распространения истины и разрушения традиций, что мы ценим. Была высказана одна довольно странная просьба, на которую мы с готовностью согласились. Дело было вот в чем. Разрешили бы мы Чилийской Пятидесятнической газете, официальному органу Методистской Пятидесятнической Церкви Чили, перепечатать в виде серии в своей газете брошюру «La Correcta Division» («Правильное Разделение»)? Мы с готовностью дали разрешение, и многие Пятидесятники, таким образом, познакомились с учением, следование которому привело бы их от Пятидесятницы к небесам во Христе Иисусе.

Итак, вот несколько свидетельств того, что журнал, который вы ценили и которому помогали все эти годы, в свою очередь, был благословлен просвещением и освобождением многих людей, чей язык и образ жизни так сильно отличаются от нашего.

Следует отметить, что миссионер из Коста-Рики с явным одобрением упомянул «Домоуправленческое место Вечери Господней». Как ни странно, когда я был в Амстердаме и встретился там с несколькими верующими, я спросил, как они впервые пришли к пониманию Истины Домоуправления. К своему удивлению, я узнал, что один из них привез с собой из Англии экземпляр брошюры о Вечере Господней, и это, прежде всего, открыло им глаза на всю правду. Обычно эта тема настолько противоречива, что её не поднимают до тех пор, пока сам вопрос не возникнет, а это неизбежно произойдет в конце концов. Поэтому мы включим в эту серию выдержки из нашего ответа, который был распространен в Новой Зеландии в ответ на критику нашей брошюры.

«Домоуправленческое место Вечери Господней» Чарльза Х. Уэлча было рассмотрено в брошюре под названием «Должны ли Христиане соблюдать Вечерю Господню?», написанной Хьюбертом Тейлором из Данневирка, Новая Зеландия, и опубликованной Джеймсом Г. Харни, 114, Мэйн-стрит, Палмерстон-Норт. Для того чтобы читатель мог ознакомиться с основными положениями этого вопроса, мы подготовили следующую брошюру».

«Поскольку домоуправленческое место Пятидесятницы и Деян.28 - это это важная часть аргументации, и, поскольку в рецензии, о которой идет речь, эти особенности рассмотрены лишь вскользь, читатель может по достоинству оценить мнение покойного доктора У. Х. Гриффита Томаса, которое было напечатано на последней странице».

Брошюра, опубликованная в Новой Зеландии, была озаглавлена:

«ДОЛЖНЫ ЛИ ХРИСТИАНЕ СОБЛЮДАТЬ ВЕЧЕРЮ ГОСПОДНЮ?».

Читатель, вероятно, заметит, что между двумя названиями, приведенными выше, существует большая разница, и наше первое замечание должно заключаться в том, что название брошюры мистера Тейлора вводит в заблуждение. Мы стремились выяснить домоуправленческое место Вечери Господней и в предисловии к третьему изданию написали: «Вопрос о соблюдении или несоблюдении Вечери Господней является лишь частью более широкой темы. Поскольку это так, то мы совершенно не в силах сказать кому-либо, что вы не должны соблюдать это предписание. Каждый верующий должен ясно видеть, связана ли его надежда с Новым Заветом или нет, и действовать соответственно».

После самого краткого, по возможности, ознакомления с темой на стр.2-4 мы рассмотрели этот жизненно важный вопрос Нового Завета. Об этом говорится в начале нашего исследования, все остальное второстепенно. Как мистер Тейлор рассматривает эту важную особенность? Напечатав брошюру на 15 страницах, в которой ни разу не упоминается Новый Завет!

Чудодейственные дары.

Какой Библейский ответ дает мистер Тейлор на неспособность Церкви явить «знамения», которые, по словам Господа, должны «сопровождать верующих»? (Мк.16:17-20). Павел упоминал о них даже в конце книги Деяний (28:1-9), а в 1Коринфянам, где говорится о Вечере Господней, особенно подчеркивается важность чудесных даров. Те, кто «правильно разделяет» Слово, имеют полный ответ, основанный на Писании.

В наши намерения не входит давать исчерпывающие объяснения по данному делу: мы пытались это сделать в течение последних двадцати лет в ряде книг и брошюр. Настоящая статья написана просто для того, чтобы привлечь внимание к фактам, которые являются жизненно важными, но которые не нашли отражения в обзоре мистера Тейлора.

Мы опустили основную часть этого ответа, но, как читатель уже знает, мы целиком сосредоточились на вопросе о Новом Завете, и полное отсутствие упоминания этой темы в критике красноречивее всяких слов свидетельствует о полной несостоятельности позиции рецензента. Он не ответил на аргумент, потому что не мог.

#15. «Приезжайте и помогите нам».

Поездка в Канаду.

(Cтр. 48 – 53).

Очень мало было сказано (в этом обзоре) об обстоятельствах нашего мира, борьбе и разочарованиях, с одной стороны, и о чудеснейшей поддерживающей благодати Господа и братстве немногих Его людей, с другой.

Из-за угрозы физического истощения возникла необходимость переехать за город, чтобы жизнь на свежем воздухе могла привести к некоторому выздоровлению. Среди средств, принятых с этой целью, было строительство и эксплуатация ряда теплиц, мощность которых можно будет оценить, когда станет известно, что первый урожай томатов составил четыре с половиной тонны. Здоровье, конечно, улучшилось, но тот факт, что после 12-часового физического труда (в котором принимала участие миссис Уэлч) ещё предстояло выполнять работу Верийского Толкователя, что делало жизнь очень тяжелой. Вдобавок ко всему, мне часто приходилось жертвовать урожаем, чтобы выступать с речами, так что, наконец, в 1926 году, после долгих молитв, было решено, что пришло время полностью посвятить те силы, здоровье и жизнь, которые у меня ещё оставались, служению Слову. Не успели мы расстаться с домом и детской, как от читателей из Канады пришло приглашение провести серию Библейских Изложений в Торонто. Это приглашение было так вовремя, что я не мог не увидеть в нём подтверждение Господом уже принятого решения, итак, в мае 1927 года я отплыл на «Императрице Шотландии» в Квебек. За исключением визита в Кримор, который длился с понедельника, 18 июля, по пятницу, 22 июля, все встречи проходили в Торонто. Письма, отправленные домой мистером Джорджем Х. Фарнуортом и мистером Джозефом Колдуэллом, должны теперь говорить сами за себя. Возможны только выдержки, но мы считаем, что приведённых цитат достаточно, чтобы представить правдивую и исчерпывающую историю об этом миссионерском служении. Мои воспоминания о счастливом общении вокруг Слова сегодня так же ярки, как если бы мой визит в Канаду только что завершился.

«Дорогой брат Бринингер — Моё сердце радуется, когда я пишу эти несколько строк, — пусть и ваше тоже радуется, читая их, — ибо многое произошло, чтобы благословить имя нашего Бога и Отца и нашего Славного Главы, Превознесённого Господа Иисуса Христа. Уже состоялись три встречи, посвященные смирению, восстановлению, воспитанию, назиданию, укреплению и примирению. Сначала о главном и попытаюсь записать события в хронологическом порядке, чтобы дать вам представление. Я сразу же написал нашему брату Уэлчу, через Лоцмана на «Императрице Шотландии», и для верности отправил ему маркониграмму в пятницу, 20-го. Он всё получил. В субботу в полдень мы с мистером Колдуэллом закончили работу и в 14:10 отправились в Монреаль. Двое школьников так не просмотрели бы свою любимую книгу, как мы просмотрели книгу регистраций в гостинице, и какое разочарование — ни записи, ни имени мистера Уэлча. Судно даже не пришвартовалось в Квебеке. Оно на два дня задержалось за пределами порта из-за тумана и дождя… ».

Полдень понедельника, а затем телеграмма: «прибывает в назначенную полночь и т.д.». В 11:30, когда мы с мистером Колдуэллом поехали на станцию Юнион, шёл дождь, в 12.30 поезд прибыл. Мистер Колдуэлл остался в вагоне, я расхаживал по платформе. Видел его? Видел? Первый взгляд на бегу: в окно выглядывал наш любимый брат, один отчаянный взмах руки, и вот встреча. У вас будут те же ощущения, когда он благополучно вернётся домой к своей возлюбленной и своим ягнятам.

Он отдохнул пару дней, и в пятницу мы впервые ощутили благость и благодать Божию в служении Его служителя, нашего брата Уэлча. Чтение началось в 20:15, затем было 9:15, затем 10:15. Эти глаза сияли, это лицо сияло, и больше всего они радовались Единству Духа. Там были мистер и миссис Фентонч мисс Фенто, мистер Колдуэлл, миссис Фарнуортч мистер А.В. Уайт, мистер и миссис Мэйби, миссис Поуг, сестра миссис Фентон, миссис Брендон и я, и последний, но не по значимости, мистер Уэлч. Его послание было верным Слову и верно передано в страхе перед его Господом и без оглядки на благосклонность человека: оно показывает наше относительное и истинное положение перед Богом, Который воскрешает мёртвых.

В воскресенье утром мы рано пришли в зал, подготовили места, разложили литературу (не для продажи, а для ознакомления после собрания) и с тревожными, но счастливыми сердцами ожидали собрания святых, друзей и других людей. Его темой было «Поспешим». Благодаря его письменному служению мы научились любить нашего брата, и теперь, когда он с нами, это чувство еще больше усилилось. Очевидность его утреннего послания стала очевидной вечером. У многих святых телефоны были раскалены докрасна, и хотя многие из тех, кто обещал, не пришли, за вечер нас собралось практически вдвое больше. «Правильное разделение Слова», - так звучала проповедь в 19:00. Мы забыли о себе, прислушиваясь к написанному Слову, которое Дух Божий излагал через глиняный сосуд, сосуд, который мы почитаем как избранный Богом, чтобы свидетельствовать о богатстве Славы Его Благодати. Три брата, которые спотыкались друг о друга, примирились и радовались друг другу о благословенной доле, которую мы получили от Господа.

Каждое собрание открывалось пением одного гимна и короткой молитвой к престолу Благодати, после чего наш брат произносил послание Господа и сам закрывал собрание. Позвольте мне выразить настроение собрания таким образом: «Единство Духа в союзе мира». Если бы вы только видели лица и слышали шум разговоров, ваше сердце подпрыгнуло бы от радости в зале Снелл в то утро и тот вечер. Любовь Христа проявилась и стала известной через нашего брата, и мы уловили проблески его отеческой любви к жене, детям и дому, которые он оставил, чтобы служить нам, когда он вспоминал о них на примерах и в молитве. Давайте все мы через вас предадим миссис Уэлч и детям слова ободрения и утешения, а также признание их вклада и жертвы, которые они приносят в этом великом деле служения Господу. Пусть Бог в Своей Благодати и милосердии озарит наши взоры, озарит наши умы и обогатит наши души, давая нам понимание, чтобы мы внимали и осознавали призвание, к которому Он призвал нас в этом Своем благословенном служении через Своего служителя и нашего возлюбленного брата».

«8.30 утра, 5 июня 1927 года.

На вечернем чтении во вторник (31 мая) мистер Уэлч в общих чертах рассказал нам о домоуправлении, особо остановился на Быт.1:1, 2 и подробно объяснил значение Священного Писания в связи со словами «домоуправление» и «управление». На собрании в четверг (2 июня) были в основном новые лица и несколько незнакомых людей. И какое послание мы получили! Первая глава Послания к Галатам была раскрыта так, как мало кто из нас когда-либо видел или слышал. Сам мистер Уэлч был предметом изучения, поскольку он забыл о себе и сосредоточил свое сердце и знания на Воскресшем Господе, Его избранном Апостоле и на нас, язычниках по природе. Глаза тех, кто был стар в познании Бога, сияли, что свидетельствовало о единстве и братстве, когда чудо Слова охватило их, и проявилось Кол.3:16. Среди собравшихся было несколько молодых людей из Пресвитерианской Церкви Святого Иоанна, и едва наш брат вник в суть послания, как все достали блокноты и замелькали карандаши. Как человеку, не только жаждущему Истины, но и искренне заинтересованному в каждой встрече, мне казалось, что на нашем пути встретилось не противодействие, а благословение. Каждая встреча характеризовалась спокойным терпеливым слушанием, без искажения смысла намеками или прямыми опровержениями, тогда как один или двое, более или менее сведущих в этих вещах, сдерживали себя и охотно уступали тем, кто слаб в познании тайны и Слова в целом. Бог не только использовал нашего брата для того, чтобы наставлять нас, но и согревал и ободрял наши сердца в отношении тех, кто живет в Англии и в других местах, ибо мы слышали о любви, вере и терпеливом труде мистера Петти, мистера Уиттакера, мистера Миллса и его сына, мистера Галлимора (Mr. Gallimore), мистера Ханнэма, мистера Фишера, мистера Ливингстона, доктора Моссу, друзей из Хаддерсфилда, Солсбери и других, и радуемся их участию и труду в этом служении «Канадской» Македонии.

Вчера вечером, по Милости и Силе Божией, состоялось еще одно собрание, и истина Евангелия в том виде, в каком она была доверена, сохранена и передана Апостолом Павлом, была верно и ярко представлена нашим сердцам и умам. Изучение Священного Писания приобрело для нас новое значение. Наш брат показал нам баланс Истины в отношении учения и образа жизни на примере Апостола Павла. Гал.2:1-16 был структурно изложен для нас. Более чем когда-либо мы были вынуждены осознать и признать благодать Божию, Которая избрала такой сосуд, как Апостол Павел, и наделила его таким свидетельством для нас, язычников. Послание к Галатам, похоже, захватило нашего брата. Уэлч говорит особым образом, и когда он говорит, кажется, что все его существо и энергия сосредоточены на том, чтобы представить Истину таким образом, чтобы не только осознать нашу свободу во Христе, но и жить так, не идя на компромисс «ни на час не уступая».

Крёстный путь ведёт домой, и о том, каким домом он был для таких, как мы, избранных в Нём прежде основания мира, говорилось в лекции по Еф.1:1-14 в воскресенье вечером 19 июня. Каким бы поверхностным ни казалось мое письмо, я должен признаться тебе, мой дорогой брат, что общение моей души с Отцом и Сыном для меня невозможно выразить словами и терминами. Пораженный величием и полнотой этих слов вдохновенного Апостола: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах», зал померк, я не видел оратора, так как предстал перед самим Престолом Благодати. Какие бы мысли ни выражал наш брат Уэлч, судя по его лицу, я не мог угадать, его голос – «Слово», его тема – «Отец» – «Христос», – и я был словно под наркозом по отношению к непосредственному окружению. Я был превыше всего в третьей сфере. После окончания собрания я понял, что был не единственным, по крайней мере, два сияющих лица свидетельствовали об этом не только голосом, но и когда мы пожали друг другу руки на прощание.

С вечера четверга по вечер воскресенья — «от креста до самого верха» — я буквально воспринимал факты как относящиеся ко мне — «от самой низости до самого края». Какой хвалебный гимн поднялся, когда мы спели № 38 «Пойте о чудесной истории, пойте о Слове Его благодати….». Я больше ничего не могу сказать об этой встрече, кроме одного — никогда ничто не доставило мне большего удовольствия, чем раздача всем присутствующим цветной брошюры мистера Миллса «Три сферы благословения», которая была отправлена и прибыла в нужный момент. Воистину, у нас было общение со святыми на старой земле, а также с теми, кто жил в этом отдаленном месте, поскольку многие с готовностью хватались за эту литературу протянутой рукой.

Уважаемый мистер Бринингер, мне придется немало потрудиться, чтобы свести отчет о девяти встречах в одно короткое послание, тем не менее, я сделаю всё возможное, чтобы познакомить вас с выдающимися фактами и особенностями. Во вторник вечером, 21 июня, в 20:00 компания собралась на чтение, темой которого были «Два семени». В Евр.11 и Быт.4 были проведены параллели, и были рассмотрены два приношения Каина и Авеля, значение слова «жертва за грех» в Священном Писании. Разделение путей ясно прослеживается в связи с двумя семенами, или линиями, в связи с жертвоприношениями, принесёнными Каином и Авелем. Мы ознакомились с Быт.6 и 9, внимательно изучили Мал.2 и увидели зло развода и его связь с «Семенем Божиим».

В четверг, 23 июня, мистер Уэлч разобрал с Гал.2:15 по 4:12. После краткого изложения всего раздела он сосредоточился на стихе «Праведный верою жив будет».

В воскресенье, 26 июня, многие впервые узнали, и многие были проинструктированы более основательно, о том очевидном факте (после того, как вам было показано простым сравнением Слова), что в 13-й главе Евангелия от Матфея было восемь притч, а не семь, как обычно понимается и преподается. Несомненно, это было «рассмотрите точно ли это так», и мы увидели многое. Как тайна последовала за неудачей, как также в книге Даниила и в Деян.28, и это было сердцем и сутью лекции по Мф.13, в которой показано отвержение Христа как Пророка, Священника и Царя.

Темой вечернего собрания в тот же день было «прежде основания мира». Если когда-либо ваше замечание, сделанное некоторое время назад в одном из ваших писем, о том, что мистер Уэлч был терпеливым и последовательным исследователем оригинала, было оправдано, то на этой встрече оно, несомненно, подтвердилось, потенциальные возможности, заключенные в одном слове «ниспровержение», поистине удивительны, стих за стихом проливали свет на это, что озарило наши умы больше, чем когда-либо.

Дорогой Бринингер, я не могу не похвастаться тем, насколько ясно слово Божие и какой я, по крайней мере, полный глупец, выражавший свое скудное понимание его. Иногда мне хочется пнуть себя за то, что я такой тупой, иногда я поражаюсь ясности и простоте той части Слова, которая предстает передо мной. На встрече во вторник, 28 июня, большинство из нас с нежностью думали о том, что если и есть предмет, в котором мы хорошо разбираемся, то это «Второе Пришествие, Предтысячелетнее и неминуемое». Мы смотрели, слушали и замирали, когда Послание Иуды, в котором особое внимание уделялось Еноху, седьмому от Адама, было раскрыто перед нашими глазами в буквальном и духовном смысле. Мы узнали больше об ангелах и сатане из этой части Слова, подкреплённой другими частями, на которые мы не обращали внимания. Мистер Уэлч не просто закладывает фундамент, он используется Господом, благодаря чему святые питаются твердой пищей, а органы пищеварения работают как никогда раньше.

Тема вечернего собрания была наиболее подходящей для завершения первой половины воскресных проповедей, Еф.1:17, «Искупление - Родственник-Искупитель и природа прощения». Священное Писание чудесным образом раскрывает личность и деяния Христа. Божественность Христа не нужно подвергать сомнению или рассматривать с какой-либо другой точки зрения, если мы видим это чудесное родство, как об этом говорится в Священном Писании.

Поскольку некоторые просили прочитать лекцию о некоторых наиболее распространенных образах речи, используемых в Священном Писании, мистер Уэлч воспользовался возможностью сделать это во вторник, 12-го. Он очень доходчиво объяснил нам около десяти из этих образов. В заключение мистер Тоттон сказал:

"Мистер Уэлч, для меня это был настоящий пир изобилия. Вот уже около четырех месяцев мы устраиваем этот праздник, и возможно и даже вероятно, что некоторые из нас, которые сейчас смотрят на нашего брата во плоти, могут больше не встретиться, и, мистер Уэлч, это было одно из самых приятных событий в моей жизни, и я могу заверить вас, что говорю это не только от себя, но и от всех присутствующих.

Мы не только ценим вашу готовность преодолеть такое расстояние, чтобы служить Слову Божию, но и хотели бы выразить нашу признательность миссис Уэлч за ту роль, которую она сыграла в разрыве семейных отношений на столь длительный период, чтобы вы могли приехать и послужить нам, и мы выражаем признательность ей и детям наше чувство признательности за её участие в этом служени. Да благословит вас Бог, и, пожалуйста, помните, что: «Есть место, где души соединяются, И друг с другом общаются, хотя мы и далеки друг от друга, в вере мы собираемся вокруг одного общего Престола Милосердия».

Мистер Фентон завершил встречу словами: «Я просто хочу сказать несколько слов. Я получил огромное удовольствие от всех наших встреч. Сегодня мы видели лишь отрывок из того, что было практически на протяжении всего времени.

Для человека, который считает Священное Писание замечательным и верит каждому его слову, который терпим к тем, кто, возможно, не согласен с ним в чем-то, и который склонен учить, веря во всё это, я никогда не встречал равного мистеру Уэлчу. Есть те, кто столь же фундаментален и столь же верен Слову, насколько они его понимают, но мистер Уэлч открыл эту книгу для меня и для всех нас, кто присутствовал на собраниях, таким образом, что мы получили более широкое и глубокое представление о её учении, так что мы не можем обойтись без какого-либо стиха или слова».

#16. «Все концы земли увидели спасение Бога нашего».

(Стр. 65 – 70).

Мы все можем посочувствовать нежеланию Апостола говорить о себе или о перенесенных им трудностях, но все же мы упустили бы из виду огромное количество практических наставлений, если бы он, ради Христа, «не стал неразумным» в своем хвастовстве. Бесценные главы 4-ая и 11-ая его послания 2Коринфянам служат необходимым фоном, на котором можно было бы уместно показать хрупкость глиняного сосуда и всевластие Божественной Силы, поддерживавшей его. В том же духе мы приносим извинения, если в этом есть необходимость, за любой элемент «неразумного хвастовства», который, возможно, появился в этой серии, но мы уверены, что то немногое, что было сказано, подчёркивает как пустоту глиняного сосуда, так и полноту Божественной благодати, которая только и сделала возможным свидетельство Верийского Толкователя.

Переписка за 40 лет нашего свидетельства обязательно должна быть обширной и разнообразной. Многое из этого ценно, но слишком личное, чтобы воспроизводить его, и всё же, я думаю, ещё несколько отрывков от единоверцев дома и за границей помогут завершить эту часть нашего свидетельства. Вот отрывок из письма, полученного в первые дни от читателя из Ньюберипорта, штат Массачусетс, США:

«Не хватает слов, чтобы выразить мою сердечную благодарность за свет, который, клянусь Богом, вы впустили в мою жизнь через свои статьи в журнале «Грядущее». Январский номер без вас был почти пустым звуком — я никогда не слышал о вас, пока вы не появились в «Грядущем». У вас нет собственных книг или брошюр? Если да, пожалуйста, пришлите мне их вместе с вашей последней книгой, как указано в T. to C. Я читал T. to C. с первого номера. Мне нравится доктор Буллинджер, он кажется таким искренним и сведущим в Священном Писании — он должен продолжать с вами, а вы с ним».

Студент колледжа Уитон, штат Иллинойс, США, писал в 1932 году:

«Я начал посещать этот курс (заочный), но не успел продвинуться далеко, как заметил, что недостаточно хорошо разбираюсь в Библии. Я не знал Библейских фактов, не говоря уже о толковании… и мне доставляет удовольствие ежемесячный приход Верийского Толкователя. Особенно большую помощь мне оказывают толкования различных посланий (к Колоссянам и например, к Римлянам) и «Основные принципы Истины Домоуправления»…

Моё сердце жаждет пойти и учиться правильно разделенному слову, но, похоже, пока мне лучше остаться в колледже и постигайте мирские знания…

Пусть Господь обильно благословит вас, мистера Бринингера и всех, кто призван к служению правильного разделения Слова».

Другой читатель из Филадельфии, штат Пенсильвания, США написал:

«Дорогой мистер Бринингер, я просто хочу сказать, как я благодарю Бога через Господа нашего Иисуса Христа за Верийский Толкователь и за всех тех, кто сделал возможным издание такого журнала и его рассылку во многие уголки всего мира. Хотя нас очень мало, мы продолжаем стремиться быть истинными верующими, ежедневно изучая Священное Писание, чтобы убедиться, точно ли это так. Лично я не мог видеть некоторые вещи, а в некоторых случаях их было трудно понять, но в каждом случае по прошествии времени, затраченного на то, чтобы «разбирать, точно ли это так», они оказывались правильными в соответствии с Писанием».

Мы останавливаемся здесь не только для того, чтобы отметить действие истинного Верийского духа, но и для того, чтобы отметить общность, на которое указывает ссылка: «всех тех, кто сделал возможным издание такого журнала и его рассылку во многие уголки всего мира». В самом начале рукописи был переписаны жирным круглым почерком восьмидесятилетней леди! После того, как она уснула, друзья, живущие в Шотландии, подготавливали рукописи аналогичным образом. На протяжении многих лет сестра во Христе, живущая на Южном Побережье, переводила каждую строчку моего почерка (который, увы, со временем не улучшается) в машинописный текст. Однако это всего лишь второй шаг к публикации. В самом начале мистер Х. К. Боукер, чье имя связано с «Грядущим» и «Компаньон Библией», и которого почитают за его позицию в отношении условного бессмертия и жизни только во Христе, просматривал рукописи, чтобы убедиться, что их Английский язык не содержит ошибок. С тех пор и по настоящее время эту задачу выполняют разные братья, и их внимание к пунктуации, правописанию и простому и осмысленному чтению во многом способствовало высокому уровню работы Верийского Толкователя. Мистер Бринингер собирал исправленные рукописи и готовил копии для печати. Нужно было подсчитать количество строк и скорректировать все лишние, расставить абзацы, проверить ссылки на Священное Писание и цитаты, структуры, Греческие и Еврейские слова. Впоследствии корректуры были проверены несколькими братьями, а мистер и миссис Бринингер терпеливо «перечитывали» корректуру по рукописям. Значительная часть этой работы теперь доступна друзьям Истины из Вустера.

Каждый месяц на протяжении всех этих лет сотни конвертов были подписаны любящими руками, и, наконец, друзья встречались в назначенное время и передавали ежемесячный выпуск по почте. Переписка, ведение бухгалтерии, регистрация имен и адресов, связанных с издательской деятельностью, - все это отнимает много времени и труда, потраченных с любовью и преданностью. Это всего лишь краткий обзор ежемесячной или двухмесячной рутины, не говоря уже о работе над другими публикациями, подготовке протоколов и всех многочисленных вспомогательных обязанностях, которые так часто не упоминаются. Я рад воспользоваться этой возможностью и выразить свою признательность, хотя по ряду причин это невозможно, чтобы упомянуть многих из этих добровольных помощников поименно.

Другой читатель из Филадельфии написал:

«Я проповедовал последние двадцать лет, и до тех пор, пока весть о благодати Божией не проповедовалась отдельно от дел, я не сталкивался с таким противодействием, которое сейчас проявляется среди народа Божия. С уважением, чтобы все увидели… ».

Многим читателям Верийского Толкователя не понадобится подпись, чтобы узнать автора следующей выдержки, полученной из Иллинойса, США, в 1935 году:

«Я вёл переписку с вашим коллегой по работе, мистером Бринингером, но хотел бы написать вам лично и выразить свою благодарность за вашу любезную оценку к моей брошюре «Слава Одного Крещения». Ваша благосклонность и доброта в этом вопросе ко мне, незнакомцу, показывает, что вы не только учите истине Павла, но и следуете его примеру и наставлению делать «делать добро всем, а наипаче своим по вере»».

Нам, живущим в этих северных широтах, Австралия и Новая Зеландия кажутся поистине «краями земли», но мы радуемся тому, что там, на Антиподах, верят в великолепную истину Тайны и любят ее. Общеизвестно, что Мистер Уильям Бэррон был главной движущей силой, побудившей доктора Буллингера взяться за Компаньон Библию, и его интерес к Верийскому Толкователю был как практичным, так и продолжительным, его энтузиазм в отношении правильного разделения слова и целеустремленность вдохновляли нас в трудные времена. Я помню, какой трепет испытал, когда, взвалив на себя ответственность, которая в то время казалась мне огромной, узнал, что на той же неделе, не имея никакой информации по этому вопросу, Уильям Бэррон счел нужным отправить первый из многих пожертвований для удовлетворения наших потребностей.

«Гисборн, Новая Зеландия, 10 июня 1912 года.

Дорогой брат в Господе, некоторое время назад я намеревался написать тебе, поскольку твои статьи в «Грядущем» оказали огромную помощь в раскрытии Тайны на ее истинном основании — Тюремных Посланиях. Недавно я получил «Истину Домоуправления» от доктора Буллингера, и, спокойно просмотрев ее, я нахожу много полезного для назидания и просвещения… Структура цели веков (стр. 291), без сомнения, является наиболее полной и далеко идущей из всего, что было издано, и окажет большую помощь доктору Буллинджеру в Компаньон Библии… Из «Образов Речи» (доктор Буллинджера) я узнал, что водное крещение относилось к Царству и не имело места в нынешнем домоуправлении. Благодаря вам я узнал, что Вечеря Господня относилась Царству и не имеет места в нынешнем домоуправлении. Правильное разделение ранних и поздних посланий Павла оказалось самым трудным для изучения, и, хотя я сэкономил тридцать три года, могу сказать, что учусь понемногу. Много лет я знал, что только те, кто во Христе, облекутся в бессмертие. Пока я не увидел ваш список на странице 238, посвящённый вечному суду, я не осознавал, что человеку предстоит так много сделать для формирования и утверждения богословия. Имея в своем распоряжении Новый Завет Ротерхэма, я понял, что «вечность» должно означать век, но до сих пор я не понимал, как наши переводчики использовали это слово.

Я вижу, что вы от всего сердца одобряете Компаньон Библию и используете некоторые ее структуры и т.д. Я также вижу, что вы и доктор Буллинджер вместе выступаете с речами в Ноттингеме.

Пять лет назад я поехал домой, чтобы повидаться с матерью и родственниками, а также с доктором Буллингером, с которым я переписывался шесть или восемь лет. Это стало началом создания Компаньон Библии. В течение трех лет, предшествовавших этому, я писал и пытался показать необходимость такой работы, в которой он мог бы проявить все, что Господу было угодно дать ему.

Пока мы не встретились, мы не могли понять, как это можно было сделать без нового перевода (который, без сомнения, был бы превосходным), но который никогда не смог бы занять место Автор. Верс. среди простых людей. Компаньон Библия станет собранием воедино всех его великих трудов и венцом всех его трудов, также как она принесет много славы Богу, нашему Отцу, и много помощи его дорогим невежественным и заблудшим людям. Если вы найдёте время написать несколько строк, мне будет приятно получить от вас весточку. Ваш любящий брат во Христе Иисусе, Господе нашем, Уильям Бэррон».

Еще одна связь с Антиподами содержится в следующем отрывке из Фримантла, Австралия, датированном февралем 1933 года.

«Дорогой брат Уэлч, я не приношу извинений за то, что обращаюсь к тебе таким образом, ибо, хотя я и не видел твоего лица во плоти, тем не менее, я близко знаю тебя в духе по твоим писаниям и особенно по Верийскому Толкователю. Я также рад познакомиться с дорогим братом в Господе, который также является вашим другом и соработником в служении, посвященном Тайне Христа. Я имею в виду брата Уильяма Баррона из Гисборна, Новая Зеландия.

Я давно хотел написать вам, но промедление было моим внутренним врагом, который мешал мне, и только всепоглощающее чувство неблагодарности к Богу, нашему Спасителю, и к вам, пробудившееся во мне, побудило меня написать то, что я делаю сейчас.

Бог чудесным образом использовал вас, чтобы явить чудеса Своей благодати. Как сказано в предисловии к вашему XXI Тому Верийского Толкователя, ваши публикации - это несомненное свидетельство, поднятое и поддерживаемое Господом. Должно быть, многие, подобно мне, благодарят Бога за такое свидетельство. Ваш Верийский Толкователь, насколько я знаю, уникален, почти каждый шаг в изложении сопровождается ссылками на Священное Писание, и хотя я ничего не знаю о Еврейском и Греческом языках, но этимологические эквиваленты в Английском языке, которые там даны и которые определяются в соответствии с использованием во всех Писаниях, эти переводы оказывают огромное влияние на духовное чувство исследователя в его стремлении познать разум и волю Бога.

Это, безусловно, доставляет мне огромное удовлетворение, и в данный момент я имею в виду серию статей об Искуплении, которые появились в Верийском Толкователе некоторое время назад. Особенно поучительно понимать Божественный смысл искупления и то, что представляет собой Искупитель. Человек неизменно имеет предвзятые представления о вещах и придерживается их несмотря на то, что Бог говорит: «Мои мысли — это не ваши мысли, и мои пути - не ваши пути», - говорит Господь. Ваша ссылка на книгу Руфь, в которой дается Божие определение Искупителя и его атрибуты, действительно открывает нам глаза. И снова я благодарен за дух любви, который так очевиден в ваших произведениях, даже когда вам приходится твердо отстаивать Истину против тех, кто нападает на нее, и кто обижает вас. Это правильная Христианская позиция: «Всё делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа Слово Жизни», и т.д. (Фил.2:14-16).

Пусть Бог, наш Отец, использует вас все больше и больше в служении Телу Христову, назидая членов Его об их славном наследии во свете, и я молюсь, чтобы вы имели радость знать, что ваши труды не были напрасны, ибо я уверен, что очень многие благодарны Богу за то, что Он взрастил таких людей, как вы и ваш соработник и брат Бринингер, чтобы открыть нам богатство славы этой Тайны, и все это для того, чтобы Христос, наш Глава, был возвеличен во славу и честь Отца Господа нашего Иисуса Христа. Я надеюсь, что у вас и вашей семьи все в порядке. Ваш во Христе».

Опять же, эти выдержки из рассказов преданных и любящих друг друга членов Церкви в Новой Зеландии и Австралии можно было бы умножить, но делать больше - значило бы перегружать читателя и не достигать никакой цели. Было процитировано достаточно, чтобы дать читателю представление о характере Доброго Залога, доверенного мистеру Бринингеру и мне и с любовью разделяемого мистером Дайвом, мистером Фостером, мистером Каннингином, мистером и миссис Фармер, мистером и миссис У. Ханнам и другими верными помощниками, представление о неблагоприятных условиях, в которых осуществлялось свидетельство об этой истине, представление о чудесной милости Божьей, которая помогла, несмотря на почти непреодолимые трудности, как социальные, физические, так и финансовые, и представление о масштабах свидетельства и его влиянии на других, впоследствии получивших призвание нести то же драгоценное Слово Истины.

Мы были бы рады упомянуть поименно каждого из этих верных друзей, которые были нам «ближе брата». Среди этого числа я высоко ценю дружбу и поддержку двух человек, которые, хотя и должны остаться неизвестными, могут узнать свой собственный «почерк» в следующих кратких выдержках.

«Чешир, 1916. — Я уже несколько лет читаю ваши статьи в «Грядущем». Я также подписываюсь на Верийский Толкователь. Я многим обязан доктору Буллингеру и вам. Я благодарен Богу за то, что Он пробудил вас, чтобы вы продолжили свидетельство Его усопшего Служителя».

Общение, начавшееся после получения этого письма, продолжается и по сей день и считается одним из самых драгоценных даров Господней благодати.

Другой отрывок также вставлен как дань верности, с которой мало кто может сравниться:

1924 год. — «Я считаю большой честью иметь возможность наслаждаться такой тесной дружбой с тем, кого я считаю избранным сосудом Господним. Я бы предпочел помочь ему исполнить его служение в течение одного часа, чем потратить всю жизнь на так называемую Христианскую работу».

#17. Документ, приобщённый к делу.

(Стр. 110 – 113).

Письмо, которое печатается ниже, представляет интерес для всех, кому небезразлична борьба редакции за истину «правильного разделения». Это незаконченный черновой вариант письма, направленного лидеру движения, секретарем которого я был в течение нескольких лет. Есть свидетельства запутанных представлений, которые нуждаются в существенном разъяснении, но, говоря в целом, можно увидеть, что уже в 1908 году были осознаны общие черты «Истины Домоуправления», которые стали более ясными, когда была достигнута полная свобода. Мы намеренно опустили имена и названия мест, поскольку их публикация не принесла бы никакой пользы, а некоторым причинила бы ненужный вред. Это письмо было написано, когда мне еще не исполнилось 28 лет. Сейчас мне за 70, и я бы мало что изменил, кроме фраз и стиля:

«Лондон, 1908 год.

Дорогой... — Я ждал несколько недель, прежде чем написать вам, потому что чувствую, что в этом письме будет то, что приведёт к еще большему разделению между нами или (во что я не могу поверить) произведёт революцию в нашей работе... Плоти неприятно осознавать, что кто-то вызывает порицание со стороны тех, чьё отношение к духовным вещам ценится. Тем не менее, я верю, что сердцем и разумом усвоил, что знание влечёт за собой болезненную, но благословенную ответственность. После молитвы и, должен признаться, долгих колебаний я ищу благодати, чтобы написать вам, и понимаю, что если вы не верите в правдивость содержания этого письма, то у вас не будет иного выбора, кроме как причислить меня к тем, кто идёт вразрез со Словом Божиим (это то, что произошло, и было использовано против меня как подходящее к моему случаю).

Прежде всего, я должен признаться, что мне никогда не нравилось ваше отношение к учению Священного Писания о «Теле», и теперь, оглядываясь назад, я вижу, что публикация ваших выводов по этому вопросу ознаменовала для меня поворотный момент, за который вы частично несёте ответственность.

Согласно вашему пониманию Слова, великая атака сатаны была направлена против проявления Одного Тела, другими словами, против положения собрания, описанного в Деяниях и 1Коринфянам. Вы настолько увлеклись земной Церковью, что небесная реальность померкла, простите за грубость, но я ищу благодати, чтобы проявить истинную кротость, (читатель, возможно, почувствует, что позиция, выраженная в тоне этого письма, стоила автору в то время большого душевного напряжения), и в других моментах вы бы осудили метод толкования, который вы приняли в данном случае.

Конфликт Павла был связан с небесами, которые не могут быть истолкованы как собрание на земле. Сатанинская сила была направлена против святых, которые, подобно Павлу, были вынуждены покинуть Иудействующих Христиан, несмотря на то, что они были Апостолами, и которые смело провозглашали истину об Одном Теле и небесном призвании. Здесь упомянутая статья, по моему мнению, занимает важное и ужасное положение. Сатана увидел, что мы начинаем ценить эти благословенные истины. Послание к Ефесянам изучалось, и он должен был любой ценой воспрепятствовать провозглашению этой давно похороненной истины, учения, которое суммируется в словах «В небесных местах во Христе», — и вот вы внезапно сформулировали положение «Тело - это нечто видимое», а логика затем заставила вас продолжить: «Никакого видимого Тела сейчас на земле нет, следовательно, Тела не существует». Вы столкнулись с проблемой, пришли к выводу, завершили изучение послания к Ефесянам, и с тех пор ваше учение и увещевания основываются на Деян.2 и др., образном характере книг Ездры и Неемии применительно к Церковным условиям, а особое учение для настоящего периода отошло на второй план. Великий аргумент Апостола «смотри, кто ты есть во Христе, и поступай соответственно» уступил место наставлениям и заповедям, тенденции смотреть внутрь, и таким образом цель сатаны была достигнута. В последнее время вы настаивали на Мф.5-7, но послушайте, я обращаю ваше внимание на тот факт, что хотя в Мф.6 говорится: «прости нас, как и мы прощаем», в послании к Ефесянам говорится: «прощайте потому, что вы прощены». Мой дорогой отец выразил примерно такое же чувство. По дороге на собрание он сказал мне: «Иногда в течение недели, полной тревог и огорчений, я чувствую, что жажду услышать что-нибудь о том, что Господь сделал для меня. Я слышу много о том, что я должен делать, но каким пустым всё это кажется!». Во 2Кор.3 говорится: «взирая на славу Господню, мы преображаемся», народ Господень, пребывающий во Христе, есть новое творение. Рассматривая вещи через призму других людей, я в прошлом использовал эпитеты «Иудейский» или «Ультро-диспенсациональный», когда говорил о работе других людей. При более тщательном изучении я чувствую, что мы снова можем увидеть сатану за работой. В движении 1840 года была заново открыта благословенная истина о положении и призвании Церкви, и какое-то время Джон Дарби и те, кто был с ним, видели различие и подчеркивали его, но делали некоторые неразумные и надуманные заявления. B.W.N. увидел тенденцию и впал в другую крайность и практическое отрицание того своеобразного элемента, который характеризует послание Павла*. Что же мы на самом деле находим. Малахия - это не конец вдохновенной Еврейской истории, как и Матфей. Вдохновенная Еврейская история доходит до последней главы Деяний, где народ Израиля признается таковым, ему обещается благословение в случае покаяния, и через него благословляются Язычники. Рим.15 открыло мне глаза на это, и если мы понимаем истинность Рим.15:8, то почему мы должны использовать эпитет «ультра» которым называют тех, кто применяет это учение к Евангелию, в котором оно содержится? Это Евангелие учит, что Христос пришёл как Мессия. Его вступительная речь касается Царства. Он издал законы, но Его, как Царя, отвергли. После Его вознесения Израилю было дано последнее свидетельство, сопровождавшееся знамениями и чудесами. Каждое празднование Пятидесятницы было посвящено Тысячелетию, проповедь была специально обращена к Израилю, и было дано обещание о возвращении Господа после их покаяния. Мне показалось зловещим свидетельством силы собственного мнения то, что побудило вас публично высказать мысль о том, что Пётр допустил ошибку в Деян.1 и 3. В Деян.3 Пётр всего лишь следовал принципу, выраженному в притче о человеке высокого рода, который отправился в дальнюю страну, чтобы получить Царство и вернуться. Решающее значение имеет окончательное отстранение Израиля и использование Ис.6 в Деян.28.** До этого Павел написал послания к Коринфянам, Галатам и Римлянам. Он уже пострадал от рук тех, кто, хотя и верил, что Христос был Мессией, всё ещё ревностно соблюдал закон (Гал.2). И хотя вы цитируете эту главу, я боюсь, что вы скорее похожи на Петра и Иакова, чем на Павла. Тем не менее, эти лидеры были вынуждены позволить Павлу проповедовать его славное учение «во Христе», хотя некоторые говорили, что его учение ведёт к распущенности, но он по-прежнему подчеркивал их свободу во Христе. Если вы сравните послание к Ефесянам с посланиями, написанными до Деян.28, то вы увидите заметную разницу. Например, в Послании к Римлянам к Еврею обращаются лично, и оно занимает значительное место в этом послании (главы 2, 3, 4, 9, 10, 11). В главе 11 определённо говорится, что благословения Язычников даются через Еврея, а связь с надеждой, изложенная в Рим.15, имеет Тысячелетний характер. Итак, в 1Коринфянам дары были свидетельством Израилю, в послании к Евреям они названы силами будущего века. В Коринфе Павел мог говорить об этой тайне только с духовными людьми (ср. молоко и твердую пищу). «Грех» Павла (как его учили) *** был отменён, чтобы привести его в Рим, и там были написаны послания к Ефесянам, Колоссянам и Филиппийцам, в каждом из которых упоминается тот факт, что он был узником — почему? Чтобы показать, что Иерусалим был отвергнут как центр («начиная с Иерусалима»), и что Рим, город Язычников, с заключенным Павлом, занял его место. Теперь он мог провозгласить то, что было бы нецелесообразно произносить, пока у Израиля (с человеческой точки зрения) была возможность покаяться. Разделительная линия, которая касается нас, - это Деян.28. Вы, наверное, помните, что мы, к великому счастью, увидели, что находимся в домоуправлении сохранения «залога», но мы не видели его в истинной перспективе. От Деян.2 по Деян.28 дары, собрания и положение Израиля - все это было пророчеством о Тысячелетнем Царстве и предзнаменованием его наступления. После 28-й главы Деяний говорится о Новом Творении.

[* - Эти замечания относятся к долгим дискуссиям, возникшим из-за учения и разделений среди «Плимутских братьев», и тогда они были бы поняты гораздо лучше, чем это возможно для любого, кто сейчас читает их.

** - В Деян.28 четко прослеживается граница домоуправлений.

*** - В то время это было незрелое учение о Павле и его путешествии в Иерусалим, которое было исправлено позже.]

Об этом новом творении не говорится в послании к Евреям, поскольку цель послания к Евреям совсем иная. В Осии 3 сказано, что Израиль еще много дней будет обходиться без Царя, Священника или Жертвоприношения, и Послание к Евреям указывает на единственного, Кто воплощает в Себе эти обязанности. В Евр.6 содержится последнее обращение Павла к своим братьям, всё ещё пребывающим в Иудаизме. На мой взгляд, ваше толкование Евр.6 ставит вас не на ту сторону от Деян.28 и, следовательно, является внедомоуправленческим. Павел призывал верующего «оставить» эти вещи. Вы бы сделали их фундаментальными… ».

На этом черновой вариант письма заканчивается. Сейчас уже невозможно вспомнить, к какому выводу это привело, но здесь приведено достаточно свидетельств, позволяющих читателю понять причину указанного разделения и то место, которое Деян.28 занимали в оценке автора до того, как Верийский Толкователь увидел свет.

ЖИЗНЬ И ЕЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

#6. Совершить Поприще (Деян.20:24).

(Стр. 159, 160).

Бернс указывает на одно из различий между «мышами» и «людьми», когда говорит «маленькому, изящному, трусливому зверьку», чье гнездо было разрушено плугом:

«И все же ты счастлив, по сравнению со мной!

Тебя трогает только настоящее,

Но ох! Я оглядываюсь назад, на мрачные перспективы!

И смотрю вперёд, хотя и не вижу, но догадываюсь и боюсь!».

Человек смотрит вперёд и назад. Он ничего не может с этим поделать, это заложено в его природе. На вопросы «откуда?» и «куда мы идем?» было потрачено немало философских размышлений, и так будет до дня откровения. Апостол смотрел вперед, но не «гадал и не боялся». Он знал, кому поверил, и был убеждён относительно «оного дня». Его самым большим желанием было «совершить поприще своё». В Официальной Версии добавлены слова «с радостью», в Исправленной Версии они опущены, и, по-видимому, существует лишь скудное подтверждение их наличия в Манускриптах. Мы вполне можем поверить, что Павел хотел бы совершить своё поприще с радостью или без радости, будучи уверенным, что в конце одобрение «хорошо» с лихвой вознаградит его за «кратковременное лёгкое страдание». В этом желании Апостола совершить свое поприще он всего лишь следовал по стопам Самого Господа, Который в начале Своего служения провозгласил: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4:34).

В конце земной жизни Спасителя было написано: «да сбудется Писание, говорит: жажду… Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин.19:28-30). Слово, которое Спаситель использовал в Ин.4:34, совпадает с тем, которое Павел использовал в Деян.20:24. Слово, которое Спаситель использовал в Ин.19:30, совпадает с тем, которое Павел использовал во 2Тим.4:7, когда он сказал: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец». Слово «течение», которое Апостол характеризует здесь как совершившееся – это беговая дорожка, что является основным значением слова dromos (то же слово переведенное «поприще» в Деян.20:24) и входит в состав слова «ипподром», то есть беговая дорожка для лошадей. В 1Кор.9:24 говорится, что «бегущие на ристалище бегут все», где используется Греческое слово stadion, означающее одну восьмую Римской мили, а затем используемое для обозначения беговых дорожек. В Евр.12:1 «будем проходить предлежащее нам поприще», здесь это слово agona.

Слово «совершить» (букв. «финиш» в Автор. Верс.) - это греческое слово teleioo, одно из многих производных от слова telos, которое означает «конец». Это слово, переведённое как «совершить», также переводится как «совершенный» и из-за доктринальной важности этого термина мы приведем несколько примеров употребления как teleioo, так и других слов, производных от него.

Telos «Конец». «Их конец - погибель» (Фил.3:19). Для читателя Грека этот стих может быть наводящим на размышления, поскольку слово «погибель» в Евр.10:39 совпадает со словом «погибель», которое, в свою очередь, является ужасной альтернативой слову «совершенство» в Евр.6:1, поэтому: «поспешим к совершенству… Мы же не из колеблющихся на погибель».

Teleioo – «Совершить». «И в третий [день] кончу» (Синод.), «В третий день Я достигну совершенства» (Лк.13:32 Автор. Верс.). «Вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10).

Teleios – «Совершенный». «Мудрость же мы проповедуем между совершенными» (1Кор.2:6).

Teleiotes – «Совершенство». «Поспешим к совершенству (Евр.6:1).

Teleiôtes – «Совершенствующийся». «Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр.12:2). Евр.12:2 говорит о беге наперегонки ради предстоящей радости, и слово, переведенное как Начальник, совпадает со словом, переведёнными как «Вождь» в Евр.2:10.

«Совершенство» в этих стихах означает не «совершенствование», а достижение цели. Корень греческого слова tele, процитированного выше, широко используется в Английском языке, по-прежнему сохраняя идею расстояния, вот несколько примеров:

ТЕЛЕфон. Говорить или издавать звуки на расстоянии.

ТЕЛЕграмма. Чтобы написать слово на расстоянии.

ТЕЛЕскоп. Чтобы видеть на расстоянии.

Есть и другие, которые придут на ум читателю. Учение Священного Писания о Награде и Венце тесно связано с этим словом, которое означает достижение цели, то есть «исход» жизни.

Жизнь, по мнению Апостола, была ценна из-за ее возможностей, и для него, искупленного и освященного чада благодати, жизнь была дорога только как средство достижения цели, совершения служения, которое он получил от Господа Иисуса.

ЧАША МОЯ ПРЕИСПОЛНЕНА

#1. Превосходные степени благодати.

(Cтр. 220).

Мы позволяем себе некоторую вольность в применении формулировок Священного Писания в этой серии статей, поскольку наша главная цель состоит в том, чтобы донести до читателя слова утешения и силы, а не прямо изложение какого-либо конкретного стиха.

Слова Псалмопевца «чаша моя переисполнена» (Пс.22:5) заставляют нас задуматься о некоторых превосходных степенях, которые ассоциируются с благодатью в Новом Завете, и на стихи, в которых говорится об этом, мы хотели бы обратить внимание читателя, как на своего рода триумфальный контраст с долиной теней. Слово «чаша» в Священном Писании употребляется не только в своём основном значении, как в Быт.40:2 «чаша фараона», но и в ряде стихов оно употребляется в переносном смысле. Мы читаем о «чаше спасения», «чаше утешения», «чаше трепета», «чаше изумления» и «чаше ярости». Мы также помним о страшном значении «чаши», которую Спаситель пожелал испить за нас, людей, и за наше спасение. В Псалме 15 Псалмопевец связывает чашу со своей «частью», «наследством», «жребием» и «межами» (5, 6).

Идея, лежащая в основе слова «переисполнена», означает «изобилие».

«Мы прошли огонь и воду, но Ты вывел нас в [место] благодатное» (Пс.65:12, Автор. Верс.).

«Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» (Пс.66:12, Синод.).

Здесь используется то же самое слово, которое в 22-ом Псалме переведено как «преисполнено». Господь щедрой рукой наполнил чашу нашего спасения, и в Новом Завете есть ряд превосходных стихов, которые являются для Церкви тем же, чем была преисполненная чаша для Псалмопевца.

Вот некоторые из «превосходных степеней» благодати, которые мы надеемся рассмотреть вместе:

ЛЮБОВЬ, превосходящая всякое разумение,

РАДОСТЬ неизреченная,

МИР, который превыше всякого ума,

БЛАГОДАТЬ преизобильная,

СИЛА, безмерно великая,

СПАСЕНИЕ навсегда,

и другое, которое будет раскрыто по мере нашего продвижения.

#2. Преизобильная Благодать.

(Стр. 240).

На первый взгляд может показаться, что, когда имеешь дело с такой важной истиной, как та, что относится к греху и спасению, нельзя допускать полёта фантазии, допустимы только самые простые утверждения. Однако опыт доказывает обратное.

Сама необъятность темы, будь то человеческая вина или Божественная благодать, предъявляет такие требования к ресурсам и силе языка, что приходится прибегать к словам Священного Писания и исповедовать:

«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку»,

и единственный выход - это образный язык, а образный язык по самой своей сути является преувеличением, допускаемым и признаваемым из-за нехватки повседневной речи для адекватного выражения всего, что чувствует сердце.

Цель этой серии, прежде всего, - утешить верующего в эти трудные времена. Это предполагает, что он искуплен и что он знает об этом. Однако будет мудро, если мы обратим свой взор «на глубину ямы, из которой мы были извлечены», и начнём эту серию размышлениями о том, как ИЗОБИЛУЕТ ИСКУПИТЕЛЬНАЯ БЛАГОДАТЬ.

Есть два стиха, к которым мы должны обратиться, чтобы пролить свет на эту благословенную тему: Рим.5 и Еф.1. Благодать раскрывается во вступительной части Послания к Римлянам (1-5:11) как единственная «причина»:

«Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (3:24).

Таким образом, был определён план спасения: «Итак по вере, чтобы [было] по милости («благодати», см. греч.)» (4:16), и к этой благодати мы имеем и доступ, и положение (5:2).

Аргументация Апостола до этого момента вращалась вокруг ответственности человека, его больше интересовали «грехи», а не сам «грех». Он имел в виду Моисея, а не Адама, индивидуальные и личностные грехи, а не гибель творения как такового, то, что СДЕЛАЛ человек, а не то, кем он ЯВЛЯЕТСЯ.

С 12-ым стихом Рим.5, однако, происходит изменение. Моисей отступает, Адам выходит вперед, «грехи» уступают место «греху», и здесь мы встречаемся с «преизобильной благодатью». Суд постиг всех людей из-за одного греховного поступка, но бесплатный дар спасения учитывает не только этот изначальный поступок главы нашего рода, но и «многие преступления», которые с тех пор возникли из-за него (5:16).

«А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (5:20).

ПРОРОЧЕСКАЯ ЗЕМЛЯ

#1. Значение и содержание слова oikoumene.

(Стр. 178 – 180).

Мировые события вкупе с недавним признанием Израиля как народа и государства обратили мысли многих верующих к пророчествам, Второму Пришествию и многим странным и поразительным утверждениям Священного Писания о «конце».

В других выпусках мы приводили толкования книг Даниила, Исайи и Откровения, в этой серии мы ограничиваем наше исследование вопросом «каковы пределы Пророческой земли?». Когда мы читаем о том, как сердца людей издыхают от страха, когда они ожидают того, что грядет на земле (Лк.21:26), следует ли нам подразумевать в этом проблемы Дальнего Востока, Китая и других отдаленных стран, или этот стих относится к гораздо более ограниченной области? Когда мы читаем о войнах и военных слухах, когда народ восстанет на народ и царство на царство (Мф.24:7), то следует ли нам рассматривать угрозу «мировой», или, как это называется, «глобальной», войны, или нам следует помнить, что цитата из Ис.19:2 скорее фокусирует наше внимание на Египте? Относится ли Северный царь, о котором говорится в книге Даниила, к России? Если да, то означает ли это, что Советский Союз будет распущен и Россией снова будет править «царь»? Это кажется почти невозможным. Следует ли нам, таким образом, отбросить термин «царь» как незначительный? И если да, то какое значение мы можем придавать любому термину, используемому пророками? Есть ли какие-либо основания связывать название Мешех с Москвой? Означает ли Рош - Россию, а Фувал (анг. Tubal) (Иез.38:2) - Тобольск? В Писании говорится о 10 царях, которые будут править во главе с антихристианским зверем во время конца. Будут ли эти цари сидеть на престолах в таких отдалённых местах, как Китай и Бразилия? Или их владычество будет ограничено землями, управляемыми языческими державами, представленными в образе в Дан.2? Однако это само по себе поднимает другой вопрос или ряд вопросов. Соответствует ли Рим этому образу вообще? Если это произойдёт, возродится ли Римская Империя? Если она не возродится, разве не разумно ожидать, что там, где пророчество было прервано, оно возобновится? Может ли заключительная фаза, ступни и пальцы ног Истукана, охватывать большую область управления и господства, чем та, которой управляли Золотая, Серебряная и Медная фазы великого Истукана в Дан.2, во время отвержения Христа? Мы надеемся, что все, кто ценит свет пророчества, согласятся с тем, что наш вопрос является серьёзным, ответы на который должны существенно повлиять на нашу интерпретацию пророчества в целом. Мы не должны ни искать, ни ожидать ответа от людей, какого бы ранга и квалификации они ни были, — наш единственный ответ может исходить из самого Священного Писания. Давайте проверим уже цитированный стих из Лк.21:26.:

«Люди будут издыхать от страха и ожидания [бедствий], грядущих на вселенную».

Какое слово используется в оригинале для перевода словом «вселенная» («земля» в Автор. Верс.)? Контекстуальная ссылка на солнце, луну и звезды позволяет предположить, что в поле зрения находится не что иное, как весь мир. Однако, когда мы изучаем стих, мы обнаруживаем, что слово, переведенное здесь как «вселенная», является греческое слово oikoumene. Это слово, собственно, является страдательным причастием настоящего времени от глагола oikeo «обитать» («населять») и означает «обитаемый», которое обычно используется с эллипсисом (упущением) слов «мир» или «земля», обозначая «обитаемую землю». Это слово может и использовалось для обозначения всей области земной поверхности, пригодной для обитания человека, и, таким образом, включает в себя обширные участки земли, неизвестные авторам Божиего Откровения. С другой стороны, это слово имеет гораздо более узкое значение как в Писании, так и в трудах греческих историков, и поэтому мы должны воздержаться от наших выводов до тех пор, пока не ознакомимся с его употреблением, поскольку оно является важнейшим фактором в установлении значения любого термина.

Плутарх, умерший в 120 году н.э., говорит о «многих странах Римского мира» - romaion oikoumenes, а знаменитый греческий историк Полибий родившийся в 203 году до н.э. писал, что «Римляне за короткое время подчинили себе весь обитаемый мир» tien oikoumenen. У Иосифа Флавия есть следующее выражение: «И пусть никто не удивляется, что в нашем храме было так много богатств, поскольку все Евреи по всей обитаемой земле и те, кто поклонялся Богу, даже жители Азии и Европы, присылали свои пожертвования в этот храм» (Древности 14:7,2), а говоря о днях Илии, он написал: «голод охватил всю страну» (Древности viii. 13,4). Здесь следует отметить, что этот термин распространяется только на землю Палестину. Опять же, там, где в Деян.11:28, говорится, что во времена Клавдия Цезаря «по всей вселенной» (oikoumene) должен был наступить великий голод, Иосиф Флавий говорит, что в тот же период «в Иудее случился великий голод», хотя и говорилось, что он был «по всей вселенной». Иосиф Флавий добавляет: «в который Царица Елена покупала зерно в Египте (Древности xx. 5,2). В Лк.2:1 там, где мы читаем: «вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле», очевидно, что такой указ не мог распространяться за пределы Римской Империи. И хотя мы допускаем большое количество фанатичных поклонников Дианы (Артемиды), их слова «которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян.19:27) вряд ли могут означать «вселенная» («мир» в Автор. Верс.), который мы знаем сейчас, и было бы нелепо объединять Малую Азию и «вселенную», как это сделал Лука. Если Ефесяне имели в виду обитаемый мир своего времени, а именно Римскую Империю, то все ясно. Исаия использует слова «мир» и «вселенная», как обозначающий Вавилонскую Империю, что в тексте Септуагинты читается как he oikoumene hole (Ис.13:11,14:17). С этими стихами, взятыми из Священного Писания и из писаний Библейских времен, другие места, где используется oikoumene, начинают приобретать несколько иной вид и должны относиться к гораздо более ограниченной области, чем часто представляется. Если Евангелие Царства должно быть проповедано «по всей вселенной» во свидетельство всем народам, прежде чем наступит «конец», то должны пройти века, прежде чем это благословенное завершение будет достигнуто. Но если Мф.24:14 ограничивает эту проповедь всеми народами, входящими в состав oikoumene, - областью, находящейся под властью Рима и Вавилона, тогда никаких проблем не возникает. Итак, когда Христу были показаны «все царства вселенной» (Лк.4:5), то разумно интерпретировать второе упоминание oikoumene в свете наиболее очевидного значения первого упоминания в Евангелия от Луки (2:1): Христу была показана «вселенная», которой правили преемники по образу Дан.2.

Чтобы у каждого читателя была полная возможность разобраться в этом вопросе, мы приводим симфонию слова oikoumene в Новом Завете:

Мф.29:14. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец».

Лк.2:1. «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле».

Лк.4:5. «И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени».

Лк.21:26 «Люди будут издыхать от страха и ожидания [бедствий], грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются».

Деян.11:28. «И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии».

Деян.17:6. «Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда».

Деян.17:31. «Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых».

Деян.19:27 «А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная».

Деян.24:5. «Найдя сего человека язвою [общества], возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси».

Рим.10:18. «Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошёл голос их, и до пределов вселенной слова их».

Евр.1:6. «Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии».

Евр.2:5. «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим».

Отк.3:10. «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придёт на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле».

Отк.12:9. «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

Отк.16:14. «Это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя».

«Будущая вселенная» (Евр.2:5) - это oikoumene, и в этой главе Послания к Евреям есть указания на то, что сфера этого господства намеренно ограничена. Ибо эта будущая вселенная противопоставляется какому-то более раннему правлению, осуществляемому «ангелами» (Евр.2:5), а об Адаме говорится, что он был поставлен немного ниже ангелов (Евр.2:7), и когда Апостол возвращается к сравнению в стихе 16, то он не говорит, как мы могли бы ожидать, «ибо, воистину, Он не принял на Себя природу ангелов, но Он принял на Себя (природу) семени АДАМА», но там говорится «семя АВРААМА», что указывает на менее обширное владычество «под Его ногами» (Евр.2:8), чем показано в Еф.1:21, 22, где слово oikoumene не могло быть использовано.

Прежде чем мы сможем прийти к Библейскому заключению, мы должны рассмотреть учение Ветхого Завета, и связующим звеном будет использование слова oikoumene в греческом Ветхом Завете, в версии Септуагинты и в Еврейских словах, которые переведены таким образом. На данный момент всё, что мы видели, указывает на то, что Пророческая Земля ограничена землями, которыми правили Навуходоносор и его преемники до разрыва, произошедшего в результате отвержения Христа и последующего отвержения Израиля.

#2. Использование oikoumene в Cептуагинте.

(Стр.198 – 200).

Мы рассмотрели использование слова oikoumene в Новом Завете, но прежде чем мы сможем прийти к какому-либо выводу, необходимо изучить его эквивалент на Иврите. Следующие слова переведены как oikoumene в Септуагинте.

(1) Erets - “земля”, это слово имеет широкое значение. Оно употребляется применительно к земле в самом полном значении, как в Быт.1:1, в более узком значении «суша», как в Быт.1:10, к конкретной «земле» (Быт.2:13), к различным землям, выделенным язычникам (Быт.10:5), к участку земли, который можно было бы купить для захоронения (Быт.23:15), или к земле, на которой стоишь (Быт.44:11). Ни в одном из приведённых здесь стихов это слово не переведено как oikoumene, они даны здесь, в первую очередь, чтобы указать на природу еврейского слова, которое позже будет переведено таким образом. Но, поскольку oikoumene в некоторых местах переводит еврейский эквивалент erets, следует понимать, что возможно любое использование этих значений. Это, конечно, должно быть определено контекстом.

(2) Baal - «быть женатым».

(3) Cheled - это слово происходит от корня, который означает «быстро двигаться», отсюда значение ведёт к ласке.

(4) Yashab - «населённый», от первоначального значения «обитать», Исх.16:35 «доколе не пришли в землю обитаемую», таким образом, мы видим, что oikoumene здесь относится к Ханаану, в отличие от пустыни.

(5) Tebel - «Земной шар, вселенная, мир». Это важное слово, и мы отложим рассмотрение его отношения к нашей теме до тех пор, пока не рассмотрим употребление слова erets в том виде, в каком оно переводится oikoumene, более подробно.

Слово erets, означающее «земля», переводится словом oikoumene в Септуагинте 9 раз, 1 раз встречается в Псалмах, остальные - у Исаии. Этот стих из Псалмов содержится в великом псалме Давида «о Соломоне», образе великого Сына Давида, «Царского Сына». Мы должны помнить, что, как бы сильно ни превосходило владычество Христа владычество Соломона, изначально термины, используемые в этом Псалме, должны были быть верны во времена Соломона.

«Он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли» (Пс.71:8).

Приводятся размеры царства Соломона:

«Соломон владел всеми царствами от реки [Евфрата] до земли Филистимской и до пределов Египта. Они приносили дары и служили Соломону во все дни жизни его… ибо он владычествовал над всею землею по эту сторону реки, от Типсаха до Газы, над всеми царями по эту сторону реки» (3Цар.4:21,24).

«Река» - это Евфрат. Типсах означает «брод» и находилась на западном берегу Евфрата, примерно в 300 милях от Дамаска. Азза, или Газа, находится на побережье, где земля Палестины начинает поворачивать на запад, к дельте Нила. Двумя упомянутыми морями являются Средиземное и Красное. В выражении «Семь Морей» чувствуется некоторое отличие мировоззрения древнего мира от современного. Талмудисты говорят о том, что земля Израиля омывается семью морями, в число которых входят Средиземное, Тивериадское и Содомское море, а в Мидраше Тиллим говорится: «Я сотворил семь морей, говорит Господь, но из всех них я не выбрал ни одного, кроме Геннисаретского моря». Атлантический и Тихий океаны, по мнению этих авторов, вполне могли вообще не существовать. Поэтому, когда Давид говорил о владычестве своего сына, простирающемся «от моря до моря», мы должны остерегаться искушения истолковать эти слова с современной широтой и вложить в них смысл, который был бы совершенно чужд читателю того времени. Далее, владычеству, которое должно было простираться «от моря до моря», придаётся другое измерение, оно было «от реки до края земли». После того, как были зафиксированы контакты Израиля с Египтом, еврейское слово yeor используется, когда имеется в виду Нил, но когда имеется в виду Евфрат, используется еврейское слово nahar (Быт.41:1 и 15:18). Следует отметить, что, когда в Быт.15 Аврааму была дана земля обетованная, её границы были указаны от реки Египетской до великой реки Евфрат, а в Быт.13:14 Аврааму было сказано посмотреть «с места, на котором ты теперь» на север, и на юг, и на восток, и на запад. От реки Евфрат это владычество, о котором говорится в Пс.71 простиралось «до края земли». Если принять крайнее толкование этих слов, то попытка измерить всю землю с помощью такой базовой линии покажется несколько странной, и поэтому необходимо изучить этот термин. Слово, переведённое как «конец» на Иврите efes, в первую очередь означает «прекращать» и, таким образом, переводится как «крайность».

В Пс.71:8 в Септуагинте еврейское слово erets, означающее «земля», переводится ограниченным греческим словом oikoumene. За исключением этого стиха из Псалмов, все остальные ссылки, в которых слово erets переводится как oikoumene, содержатся в книге пророка Исаии. Вот эти стихи: «во всей земле» (10:23), «чтобы сокрушить всю землю» (13:5); «чтобы сделать землю пустынею» (13:9), «определение, постановленное о всей земле» (14:26), «по всей вселенной» (23:17), «Господь опустошает землю» (24:1), «Ты один Бог всех царств земли» (37:16), «цари Ассирийские опустошили все страны» (в прим. «земли» 37:18).

Если рассмотреть эти стихи в их контексте, то станет ясно, что там, где современный читатель, скорее всего, придаст этим предсказаниям и угрозам общечеловеческое значение, переводчики Септуагинты ограничили их узкой сферой oikoumene. Подобным же образом повеление Господа, записанное в Деяниях 1:8, рассматривалось как имеющее всемирный масштаб, тогда как наиболее вероятно, что его следует читать как Иерусалим, Иудею и Самарию, и до самых отдаленных уголков (этой) земли. Еврейское слово tebel переводится в Септуагинте как oikoumene чаще, чем любое другое, оно встречается 26 раз, или более чем в 2 раза чаще, чем все остальные переведённые таким образом Еврейские слова, вместе взятые.

Гезениус выводит слово tebel от глагола yabal «производить», и таким образом оно указывает на плодородную или пригодную для жизни землю. Нам ясно сказано, что Господь создал землю для жительства (Ис.45:18), а книга Притчей возвращает нас к дню творения, где мы читаем о Том, о Ком говорится как об олицетворении Мудрости, говорящем, что Он «радовался обитаемой части Своей земли» (Пр.8:31 см. Автор. Верс.), где слова tebel или oikoumene переводятся как «обитаемая часть». У Вилдада Савхиянина есть странное выражение: он говорит о том, что беззаконного «изгонят его из света во тьму и сотрут («изгонят» в Автор. Верс.) его с лица земли» (Иов 18:18).

Если tebel относится к обитаемой части земли, и в частности к той, которая была обещана Аврааму или которой позже правил Навуходоносор, тогда мы можем понять это выражение, но если мы будем толковать слово «земля» в его самом широком смысле, то как можно изгнать человека «с неё»? Параллель, проводимая между «тьмой» и «с лица земли», заставляет вспомнить и проиллюстрировать слова «тьма внешняя» (Мф.8:12, 33:13, 25:30), а также, вероятно, такие выражения, как «четыре конца земли». Эти термины следует толковать, рассматривая землю обетованную как центр. В Пс.88:12 tebel «вселенная» отличается как от «небес», так и от «земли». И снова в Пс.89:3 о «земле и вселенной» говорится отдельно: «Ты образовал землю и вселенную» (см. также Пс.92:1, 95:10, 13, 97:7). Еврейское слово tebel встречается и в тех местах, где Септуагинта переводит его иначе, чем oikoumene, некоторые из этих стихов переведены несколько расплывчато, но вот некоторые из них. Мы привели одну цитату из книги Иова, но необходимо добавить две другие:

«Кто кроме Его промышляет о земле? И кто управляет всею вселенною?» (34:13).

«Что Он повелит им на лице обитаемой земли» (37:12).

Иов 18:18, уже цитировавшийся, является параллелью с наказанием Каина, который стал беглецом или бродягой, «изгнанным с лица земли» (Быт.4:14). Септуагинта переводит еврейское слово tebel в Иов 34:13 греческим tenhup’ ouranon, - «то, что под небесами».

Из того, что мы собрали, вытекает веская предпосылка в пользу интерпретации упоминаний о Пророческой Земле таким образом, что они относятся к границам Вавилонской Империи на Востоке и к границам Римской Империи на Западе. Если, как мы полагаем, пророческий образ Дан.2 вот-вот возродится после его скрытой истории во времена слепоты Израиля, то было бы неверно читать в Пророках или Апокалипсисе ссылки на народы большой земли, где подразумевается гораздо более ограниченная сфера. Мы должны заново изучить эти ссылки и искать свет, который исходит только от Истины.

#3. От Испании до Инда.

(Cтр. 236 – 239).

Прежде чем мы сможем продвинуться дальше в этом исследовании и прийти к какому-либо заключению относительно территории, занимаемой Пророческой Землей, необходимо рассмотреть один спорный вопрос, относящийся к пророчеству Даниила. Вопрос о составе языческой династии, символизируемой образом Дан.2. Многие толкователи видят в этом символе четыре, не более, царства, сменяющих друг друга, а именно: Вавилон, Персию, Грецию и Рим. Они указывают на возрождение Римской Империи в конце времён. Некоторые находят подтверждение числу «четыре» в последующем видении из Дан.7. Давайте рассмотрим вторую главу.

На языческий характер этого видения указывает изменение языка, которое происходит в 4-ом стихе: «И сказали Халдеи царю по-арамейски» («на Сирийском» в Автор. Верс.). Слова «на Сирийском» указывают на то место, где Даниил перестает писать на Иврите и с тех пор до конца 7-ой главы использует Сирийский или Арамейский язык.

Прежде чем углубляться в детали, возможно, было бы неплохо рассмотреть две из многих интерпретаций, которые были выдвинуты, чтобы расчистить путь и беспрепятственно продолжить наше исследование.

(1) Четыре царства. Согласно одной из школ толкования, образ представляет только 4 царства — Вавилон, Мидо-Персию, Грецию и Рим, ноги символизируют два подразделения Римской Империи, Восточное и Западное, а 10 пальцев - царство, на которое она в конечном итоге будет разделена. Таким образом владычество Рима либо в своей полной силе, либо в разделенном виде охватывает весь период от рождества Христова до настоящего времени и требует возрождения древнего Рима в конце времен. Некоторые из тех, кто придерживается этой точки зрения, считают Рим Вавилоном Апокалипсиса, тогда как другие верят, что Вавилон в буквальном смысле будет восстановлен.

(2) Четвертое царство считается сатанинским. — Другая точка зрения на смысл видения вообще не включает Рим. Согласно этой точке, Вавилон, Мидо-Персия и Греция следовали друг за другом, но к тому времени, когда Господь был здесь, на земле, дьявол мог утверждать, что царства мира были переданы ему (Лк.4:6).

Давайте теперь исследуем и посмотрим точно ли это так. Последующие царства, символизируемые великим образом Дан.2, демонстрируют заметное обесценивание. Золото уступает место серебру, серебро - меди, медь - железу, железо - глине. Поскольку мы гораздо чаще имеем дело с твердым куском свинца, чем со слитком золота, многие считают свинец самым тяжелым из металлов. Однако это не так, ибо удельный вес свинца составляет 11,3 г/см², а удельный вес золота - 19,3. Золото - самый тяжелый металл из упомянутых в Дан.2, и именно из этого металла изготовлена голова, так что образ языческого владычества с самого начала был очень тяжёлым. Это можно увидеть, наблюдая за относительным удельным весом каждого материала:

Золото 19,3

Серебро 10,51

Латунь 8,5 (медь 8,78)

Железо 7,6

Глина 1,9.

Расположение этих металлов в структуре истукана указывает на снижение не только веса, но и характеристик царства. Царство, главой которого был Навуходоносор, было абсолютной монархией. О нём можно сказать: «кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых». Мидо-Персидское царство, представленное серебром, не было абсолютным, как царство Навуходоносора. Дарий был ограничен сатрапами и князьями, а также своими же законами, «которые нельзя было нарушать». Греческое медное царство было военным царством и, следовательно, стояло ещё ниже по иерархии. Мы не будем здесь говорить о Риме, поскольку ещё не касались вопроса о четвёртом царстве. Однако мы видим достаточно, чтобы понять, что этот пророческий образ мешает нам когда-либо верить в то, что Царство Небесное придёт на землю в результате правления язычников, скорее, нам ясно сказано, что правление язычников должно быть стёрто в порошок, прежде чем может быть установлено Царство Господа.

Времена язычников неразрывно связаны с одним важным пророческим событием – «попранием Иерусалима» (Лк.21:24), которое продолжается в книге Откровение (Отк.11:2) и до середины последних семи лет великого периода Даниила (Дан.9). Те, кто хотел бы исключить Риме из образа Дан. 2, неизбежно должны отрицать или игнорировать эту важную отличительную черту. В Священном Писании гораздо больше свидетельств того, что Рим господствовал в Иерусалиме, чем Персия или Греция. Именно Рим вынудил мать Спасителя отправиться в Вифлеем. Господу был показан Римский динарий, изображение и надпись Цезаря. Римский правитель отдал Христа на распятие, и Спаситель напомнил ему, что власть, которой он пользовался, была дана ему свыше. Гробницу охраняли Римские воины. Именно Римские воины охраняли Павла, и именно к Римскому Императору обратился Апостол. Наконец, именно Римский полководец разграбил Иерусалим и разрушил его храм. Отрицание всех или любого из этих пунктов означает нечто более опасное, чем предрассудки. Иерусалим - ключ к решению проблемы. Какая бы языческая власть ни господствовала в Иерусалиме, эта власть передаётся по наследству, что символизируется образом Даниила. Некоторые используют двусмысленный аргумент в попытке исключить Рим из этого процесса наследия, говоря, что Рим никогда не правил землями, управляемыми Вавилоном. Но это палка о двух концах: Вавилон никогда не правил землями, над которыми господствовал Рим, и, следовательно, этот аргумент сам по себе оказывается несостоятельным. Действительно, если довести этот аргумент до логического конца, то сам Вавилон окажется под подозрением, поскольку Навуходоносор, безусловно, никогда не правил на территории, которая была ему отдана, а именно «всех сынов человеческих, где бы они ни жили», не говоря уже о зверях полевых и птицах небесных. Бог не мог передать ничего меньшего, ибо вся власть на земле восходит к Адаму, но ни один человек до сих пор не выполнил и никогда не выполнит этого требования (кроме антихриста на короткий срок).

Вавилонская и Персидская Империи простирались от Малой Азии на западе до Инда на востоке, и завершать oikoumene (население) пророческой земли было предоставлено Греции и Риму. После смерти Александра его царство было разделено между 4-мя военачальниками, как указано в Дан.8:22, Птолемей захватил Египет, Палестину и некоторые части Малой Азии, Кассандр захватывает Македонию и Грецию, Селевк - Сирию, Армению, территории к востоку от Евфрата, а Лисемах - Вифинию, Фракию и Мисию. Рим захватил всю эту территорию, за исключением той, что лежала к востоку от Сирии, но присоединил к ней значительную часть Европы и страны на южном побережье Средиземного моря. Таким образом, пророческая земля, если её ограничивать территорией, управляемой этими четырьмя последовательно сменяющими друг друга царствами, простирается от Испании на западе до реки Инд на востоке. В дополнение к этому исследованию мы воспроизводим карту, составленную для нас нашим братом У. Дж. Уитакером, впервые использованную в переиздании книги «Сие Пророчество» в 1951 году.

ВОСКРЕСЕНИЕ И ЦЕЛЬ ВЕКОВ.

#1.

(Стр. 133 – 136)

В Еф.3:8-11 Апостол Павел говорит о раскрытии домостроительства Тайны «в соответствии с вечной целью, которую Он (то есть Бог) определил во Христе Иисусе, Господе нашем». Иногда приходится жертвовать великолепной прозой Синодальной Версии, чтобы приблизиться к смыслу оригинала на еврейском и греческом языках. Более буквальный перевод 11-ого стиха звучит примерно так: «в соответствии с предназначением веков, сотворённые Им во Христе Иисусе, Господе нашем». Века - это великая платформа времени, на которой Бог разрабатывает могущественный план, охватывающий небо и землю, сосредоточенный в Господе нашем, и Библия - это Божия летопись этого плана, раскрывающая планы шаг за шагом в соответствии с Его несравненной мудростью. Тщательное изучение Нового Завета показывает, что эта великая цель, как утверждается, осуществляется Христом, через Него, и в Нём, и нам следует осознать, что нет ни одной его части, которая не была бы по сути связана с Ним и Его искупительной смертью и воскресением. Фактически, мы можем сказать, что истина о воскресении, связанная с Господом и Его искупленным народом, является основой, на которой держится этот великий план. Как жаль, что современное Христианство практически отвергло это учение или просто на словах поддержало его! Сколько Христианских проповедников и толкователей уделяют этому дню особое внимание в своем служении, помимо Пасхального воскресенья? Однако Апостол Павел, не колеблясь, написал Церкви в Коринфе: «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших». Таково было и остается безнадежное положение живущих верующих без воскресения Господня. А что же с детьми Божьими, которые умерли? «Поэтому и умершие во Христе погибли». Это сильно сказано, но Апостол имел дело с истиной настолько фундаментальной, что это было оправдано. Давайте обратим внимание на различные аспекты, которыми великая истина о воскресении затрагивает цель веков.

(1) Сам Господь.— Едва ли возможно читать 11-ую и 12-ую главы Евангелия от Матфея, не осознавая, что события, описанные в них, приближались к кульминации. Господь пришёл к Своему земному народу Израилю и представил Свои полномочия как Мессия, ежедневно совершая среди них те самые чудеса, которые, как предсказывал Ветхий Завет, Он совершит при пришествии. Он действительно был человеком, «засвидетельствованный вам от Бога силами и чудесами, и знамениями» как выразился Пётр (Деян.2:22). Но, несмотря на всё это, неверие совершало свою смертоносную работу в сердцах народа Израиля. «Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись» (Мф.11:20). «И не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф.13:58). Это неверие было таково, что удивило Господа (Мк.6:6). Он предстал перед Ними в тройном качестве Пророка (Мф.12:41), Священника (стих 6) и Царя (стих 42), и всё же они имели наглость просить об унизительном знамении:

«Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (12:39, 40).

Позже Господь снова упомянул Иону как единственное знамение, которое будет дано этому неверующему роду (16:4). Помимо того факта, что Спаситель запечатлел истину о том, что Иона был проглочен огромной рыбой, очевидно, что в этом инциденте было нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Слишком часто это понимают как то, что Иона чудесным образом остался жив внутри рыбы, а затем был извергнут на сушу. В таком случае возникает вопрос, как пророк мог быть истинным образом смерти Господа Иисуса и Его погребения на три дня и три ночи? Иона без колебаний описывает чрево морского чудовища как sheol, могилу (в Иона 2:2 см. Иврит, в Автор. Верс. переведено «ад», ср. Пс.15:10) и разложение shachath (2:6, переведённое «ад» в Синод.). Это слово переводится как «могила» в Иов 33:22. Чрево рыбы было могилой для Ионы. Более того, «как» и «так» в Мф.12:40 наводит на мысль, что Иона, произнеся молитву, записанную во второй главе пророчества, действительно умер и был возвращён к жизни, когда извергла его большая рыба, став через это совершенным образом смерти и воскресения Господа (некоторые Христианские толкователи не зашли бы так далеко, но мы просим читателя проверить то, что написано в истинно Верийском духе). Этот случай в служении Господа был не единственным, когда Он подчеркивал Своё воскресение как знамение для тех, кто не хотел верить.

«Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его… А Он говорил о храме тела Своего» (Ин.2:19-21).

Истина о Его смерти и воскресении была камнем преткновения не только для Его врагов, но и для Его же собственных учеников, которые не смогли постичь значение этих великих истин.

«Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мёртвых» (Мк.9:9, 10).

Но самое величественное указание на истину о Его воскресении во время Его земной жизни было дано Господом Иисусом скорбящей женщине, обезумевшей от горя из-за потери любимого человека. «Воскреснет брат твой» (Ин.11:23) было величайшим утешением, которое Он мог дать Марфе после смерти её брата Лазаря. Затем следовало: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживёт» (25). Для верующего, получившего наставление в Слове, это всегда было единственным основанием его надежды на время и на вечность. «Ибо Я живу, и вы будете жить» (Ин.14:19). После славного заявления Ин.11:25, в котором Он провозглашается как Я ЕСМЬ — ЙХВХ Ветхого Завета, — у Которого есть ключи от смерти и могилы, мы приходим к противоположной крайности в 35-ом стихе, который является самым коротким стихом в Библии. «Иисус прослезился». Здесь мы видим возвышенную тайну благочестия — Бога, явленного во плоти. Тот, Кто был истинным Богом, был также истинным человеком, и только как таковой Он мог быть Искупителем грешников.

(2) Воскресение и Евангелие. — В 15-ой главе 1Коринфянам Павел излагает основы проповедуемого им Евангелия, «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (3, 4), а в Рим.4:24, 25 он заявляет, что праведность Божия «вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Очевидно, что воскресение Христа занимало важное место в Евангелии, которому служил Апостол. Хотя важно подчеркнуть, что смерть Христа была единственной жертвой за грех, ибо «возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23), всё же это лишь половина правды, ибо какая польза от мёртвого Христа как Спасителя? Пролитие Его драгоценной Крови на Голгофском кресте не имело бы никакой ценности, если бы не Его нынешняя жизнь в воскресении.

«И живый; и был мёртв, и се, жив во веки веков» (Отк.1:18).

«Посему и может всегда спасать (буквально до всякого совершенства или зрелости) приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25).

Он взошел на самое небо, «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр.9:24). Многие Евангельские послания были искажены и лишены своей силы из-за того, что в них была упущена великая истина о воскресении. Для множества неверующих людей Иисус Христос - просто историческая личность, которая ходила по этой земле около 2000 лет назад, а теперь мертва, похоронена и с ней покончено. Свидетельствуя о Евангелии Его благодати, мы должны представлять Его как живого Спасителя, Который кровно заинтересован в каждом человеке и перед Которым все однажды дадут отчёт (Рим.14:10-12). В Рим.10:9 Апостол говорит: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься». Хотя здесь нет упоминания о Голгофе, но оно должно быть включено, поскольку меньшее включено в большее. Можно представить подвиг на Кресте без воскресения, но невозможно представить воскресение Христа, не подразумевая всего того, что было совершено на Кресте для грешников.

Когда мы переходим к описанию искупления и очищения в Ветхом Завете, становится очевидным, что животное не может одновременно представлять и смерть, и воскресение Господа. Следовательно, в Лев.14 и 16 у нас есть два образа, которые раскрывают эту двойную истину. В случае очищения прокажённого две птицы, живые и чистые, должны были быть принесены священнику. Одну птицу нужно было заколоть, а затем мы читаем:

«Возьмет живую птицу, кедровое дерево, червлёный нить и иссоп, и омочит их и живую птицу в крови птицы заколотой над живою водою, и покропит на очищаемого от проказы семь раз, и объявит его чистым, и пустит живую птицу в поле» (Лев.14:6, 7).

Живую птицу отождествляли с убитой, окуная в ее кровь, что показывало, что это два аспекта одного и того же дела, а затем отпускали живой, символизируя смерть и воскресение. Та же истина изложена в 16-ой главе книги Левит, описывающая день искупления. Аарону было приказано взять двух козлов, один из которых был принесен в жертву за грех (9), а другого отпустили живым в пустыню.

Комментарий Нового Завета к этой главе содержится в Послании к Евреям:

«Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя… не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (9:11, 12).

Полнота Его прообразного дела затем суммируется в Его трёх явлениях:

«Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою (Своей искупительной смертью) Своею» (Евр.9:26).

«Чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Своим воскресением и вознесением)» (9:24).

«Во второй раз явится не [для очищения] греха (Его второе пришествие и надежда верующего)» (9:28).

Рассказывая об искупительном деле Христа, давайте убедимся, что мы представляем полное Евангелие Его благодати и радуемся не только Его смерти как заместителю нас, но и славному факту воскресения, поскольку Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас.

#2.

(Стр. 155 – 158).

(3) Воскресение и обетование.— Мы, верующие в Господа Иисуса Христа, радуемся драгоценным Божьим обетованиям, которые выражаются в Нем «да» и «аминь», но осознаем ли мы, сколь многим они обязаны истине воскресения? В Новом Завете трудно найти обетование, которое не было бы напрямую связано с этой фундаментальной истиной или не стояло бы на заднем плане. Примечательно, что впервые слово «обетование» встречается после воскресения. «И Я пошлю обетование Отца Моего» (Лк.24:49).

Мы видим воплощение Божественных обетований, подкрепленных силой воскресения, на примере жизни Авраама. В Быт.12:1-3 и 15:1-6 Бог пообещал Аврааму, что через его семя Он намеревается благословить весь мир. Итак, хотя обетования Божие верны, они не обязательно исполняются сразу же, и именно здесь упражняется вера и дисциплинируется верующий, чтобы он мог возрастать в благодати и познании путей Господних. Аврааму и Сарре пришлось ждать до тех пор, пока, с человеческой точки зрения, исполнение обетования не стало казаться невозможным. За это время они должны были понять, что имеют дело с Богом, «животворящим мёртвых» (Рим.4:16, 17), и что сила воскресения бесконечно превосходит все ограничения и неспособности плоти.

«И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное» (Рим.4:19-21).

Исаак, дитя обетования, был буквальным примером силы воскрешения в действии. И это был не последний раз в жизни Авраама, когда ему довелось познать необычайное величие этой силы. Кульминационный момент в жизни этого человека наступил, когда, наконец, Бог попросил его вернуть сына, которого он так долго ждал, того, кто стал ему так дорог. Послание к Евреям объясняет, как вера патриарха смогла выдержать столь суровое испытание:

«Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака и, имея обетование, принёс единородного… Ибо он думал, что Бог силён и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (11:17-19).

Авраам знал, что сила, победившая омертвение его тела, может вернуть к жизни его сына, а его безоговорочная вера в силу воскрешения видна из повествования в Быт.22:4, 5:

«И сказал Авраам отрокам своим: останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдём туда и поклонимся, и возвратимся к вам».

и это несмотря на то, что он намеревался принести в жертву своего сына. Все это написано для нашего обучения и ободрения. Сила, которая побеждает смерть, и которая так чудесно действовала на Авраама, не изменилась. Она действительно «в нас», верующих (Еф.1:19, 20). По мере того, как этот век приближается к своему концу и времена становятся всен более мрачными из-за растущих трудностей и проблем, потребность в практическом опыте действия этой высшей силы становится всё больше и больше. Едва ли найдётся сегодня хоть одно дитя Божие, которое не подвергалось бы испытанию в том или ином направлении, и только так мы можем сказать вместе с Павлом, что «во всём этом (не освобождаясь от этого) мы были более чем победители» (Рим.8:37 см. греч.), черпая силу Его воскресения (Фил.3:10), пребывающую в нашем вознёсшимся Спасителе и Главе, посредством простой детской веры. Тогда и только тогда мы сможем подняться над трудностями, с которыми сталкиваемся, и жить, чтобы прославлять Его в нашей повседневной жизни и свидетельствовать о Нём.

(4) Воскресение и пророчество.— Обещания, данные Аврааму в Быт.12 и 15, являются откровениями Божественного плана в отношении земли. Потомки этого человека должны были стать Божьими проводниками всемирного благословения, из чего следует, что с этого момента Ветхий Завет на самом деле является записью того, как Бог готовил этот народ к той роли, которую он должен был сыграть в Его замысле, и их реакции на Его руководство. Эта история во многом печальна, поскольку Божье откровение - это одно, а реакция людей зачастую совсем другое. Падение Израиля при судьях и царях действительно печально, и закончилось оно семидесятилетним судом в Вавилоне при Навуходоносоре. Восстановление при Ездре и Неемии было лишь частичным духовным выздоровлением, и когда в своё время их Царь пришел к ним во плоти, лишь небольшая паства была готова принять Его. Официальным вердиктом народа было: «не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лк.19:14), и они распяли своего Спасителя и своего Царя. Таково было величие милосердия Господа, что, несмотря на чудовищность их преступления, Он был готов простить их грех, и в период, описанный в Деяниях Апостолов, Его долготерпение снова ожидало их ответа на Божественное предложение о восстановлении из уст Петра в Деян.3:19-26. Долготерпение Господа было напрасным, и Его приговор Израилю в это конкретное время содержится в Рим.10:21: «целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному». Деян.28 видит страшное предупреждение Ис.6:9, 10, наконец, исполнились, что привело к ослеплению глаз, глухоте ушей и непониманию сердца - состоянию, которое характеризовало еврейскую нацию на протяжении всего нынешнего периода. Но является ли это концом истории Израиля? Есть люди, которые, не колеблясь, сказали бы, что это так. Такие люди утверждают, что обещания, данные Израилю, исполняются духовным образом через Церковь. Но осознают ли эти люди последствия того, чему они учат? Если это так, то «Я произведу…» из Быт.12 и 15 были нарушены, и это подрывает саму основу нашей собственной веры, ибо это означает, что Бог нарушил Свое слово, и если это правда, то какую безопасность имеем мы как члены Его Тела, полагаясь верой на то же самое Слово? Мы скорее поверим Богу, чем человеку, каким бы выдающимся он ни был. Священное Писание провозглашает, что Божьи дары и призвание непреложны (то есть без изменения мнения с Его стороны, Рим.11:29). Бог никогда не менял Своего плана всемирного благословения через Евреев, и ни одно место Писания, взятое в его контексте, не может быть использовано для обоснования идеи о том, что Церковь присвоила себе эту прерогативу Израиля. Более того, такое учение сводит на нет истинность Служения Нового Завета, которое, как подчеркивается в Иер.31, принадлежит народу Израиля, когда, наконец, у них будет разумное сердце, и они снова станут Моим народом (стихи 32-36). Рим.11:27 указывает на это время и связано с возвращением Господа Иисуса, Который отвратит нечестие от Иакова (26). Но прежде, чем это произойдёт, мы обнаруживаем, что значительное число людей на земле должно вернуться на свою землю, отстроить свой храм и возобновить свои жертвоприношения, даже если они всё ещё пребывают в неверии. По мере завершения домостроительства Тайны начинается это движение среди евреев, Иез.37 предсказывает этот период. Народ Израиля уподобляется сухим костям — иссохшим и безжизненным, — и, как пророчествует Иезекииль, у них появляются сухожилия и плоть, и, наконец, «вошёл в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище» (Иез.37:9, 10). Именно дух воскресения оживляет их, ибо мы читаем в стихах 12-14:

«Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву. И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживёте, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал, говорит Господь».

Оживление Израиля происходит благодаря силе воскресения, и независимо от того, имеем ли мы дело с отдельными людьми или с избранным народом, мы не можем уйти от этого фундаментального факта.

Дни, в которые мы живем, действительно торжественны, но для смиренного исследователя пророчеств они также волнуют, ибо мы можем видеть, как на наших глазах происходит начало Иез.37. С Евреями произошло нечто, чего не случалось со времён разрушения Иерусалима Титом, а именно они вновь обрели национальный статус на своей земле. Важность этого с точки зрения Священного Писания должна быть очевидна. Там сейчас среди сухих костей происходит шевеление, и хотя у них ещё нет духовной жизни, не за горами то время, когда сила воскресения начнёт действовать в них, и они оживут.

Со времен Голгофы в отношении Израиля и язычников происходило обратное действие. Во время Деяний, по мере того как Избранный народ все глубже погружается в неверие и тьму, Язычник всё больше и больше выходит на первый план, пока, наконец, в нынешнем домоуправлении не окажется на переднем плане, а иудей - далеко в своём нераскаянии и жестокосердии. По мере завершения домоуправления Тайны происходит обратное: еврей возвращается к свету и, наконец, занимает то место, которое Бог предназначил ему, а именно - быть первым среди народов. И здесь мы снова видим силу воскресения, поскольку в Рим.11:15 говорится: «Ибо если отвержение их - примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых?». Сначала сами Израильтяне переживают действие воскресения, а затем, в свою очередь, они становятся средством воскресения жизни для мира, погрязшего в грехе, смерти и тьме.

Давайте воспрянем духом, видя, как происходят эти события, которые не только подтверждают истинность Слова Божия, но и убеждают нас в том, что недалек тот день, когда наша собственная надежда осуществится и Церковь Одного Тела соединится со своим Главой во славе и проявиться там (Кол.3:1-4).

#3.

(Стр. 194 – 197).

(5) Воскресение и надежда.— Когда мы рассматриваем Библейскую основу жизни после смерти или надежду верующего, мы приходим к выводу, что воскресение выходит на первый план. С какой бы группой искупленных мы ни имели дело, надежда, несомненно, означает исполнение какого-либо Божьего обетования или исполнение призвания. Апостол Павел связывает эти два понятия воедино:

«И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам» (Деян.26:6).

К Израилю по плоти эти обетования относились особым образом (Рим.9:4). Как мы подчеркивали в предыдущих статьях, Бог задумал, что Израиль как народ должен стать средством благословения для всего мира, и поэтому они должны стать главным народом.

«Сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу» (Втор.28:13).

Хотя Израиль из-за своего греха и непослушания утратил всякое право на столь высокое положение, все же, благодаря Новому Завету благодати, они осознают всю полноту Божьего замысла. В то время для них будут справедливо Ис.61:5-9:

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев [будут] вашими земледельцами и вашими виноградарями. «А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их… и будет известно между народами семя их, и потомство их - среди племен; все видящие их познают, что они семя, благословенное Господом».

Когда все это будет сделано для земного семени Авраама и Божественное обещание вступит в силу и станет буквально истинным, Израиль осуществит свои надежды.

Приходя в Церковь Одного Тела, мы не находим будущих благословений в земной сфере, но получаем откровение о великой цели благословить всех таковых на небесах, превыше всего, где сейчас Господь Иисус восседает (Еф.2:4,5). Это избранное общество было призвано «к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:12). Сейчас мы ходим верой, но когда это станет буквально правдой и мы вступим в своё небесное наследие, наша надежда осуществится. Но мы можем спросить, как исполнится эта надежда и надежда других призваний?

Библейский ответ заключается в том, что есть только два пути: (1) для живущих святых это будет Пришествие Господа или явление Его славы, (2) для тех из искупленных, кто умер, это будет воскресение. Слово Истины не знает иного пути к славе, и надежда, основанная на чем-либо другом, какой бы древней, ученой или искренней она ни казалась, несомненно, приведёт к обману и заблуждению заблуждающихся. Подменять великую истину о воскресении как надежде для умерших детей Божьих какой-либо другой концепцией - значит сбиваться с пути и строить на фундаменте из песка.

Давайте обратимся к служению Самого Господа. Мы видели, что самым большим утешением для скорбящей женщины было напоминание Господа о том, что её брат воскреснет (Ин.11:23). Какая возможность была у Спасителя сказать Марфе, что Лазарь сознательно пребывал во славе, если это было правдой! И если это было так, то был ли это акт любви, который вернул его из неизреченного блаженства небес в мир греха, смерти и тьмы? Но мы идём дальше. В 6-ой главе Евангелия от Иоанна мы находим запись беседы Господа с множеством людей, которые последовали за Ним. Он дал им драгоценную истину и явил Себя как Хлеб Жизни (35) и пообещал верующему, что он никогда не будет испытывать голода или жажды (35), а затем добавил следующее:

«Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день» (39).

Последующие стихи развивают тему:

«Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (54).

Итак, мы видим, что Господь 4 раза подчёркивает воскресение как надежду верующего. Тем, кто с радостью напоминает нам о необходимости вернуться к «учению Иисуса», мы рады сказать, что твердо стоим на этой драгоценной надежде, дарованной Им. Но верят ли они? Всем таким мы хотели бы сказать: действительно ли вы верите в то, чему учил здесь Господь Иисус Христос, или вы подменили свою надежду чем-то иным, кроме истины воскресения? Если это так, то она тщетна. Но это ещё не все. Мы говорили о надежде для умерших верующих. Рассматривает ли Господь надежду с точки зрения Своих детей, которые будут живы, когда Он вернётся? Ответ – да, рассматривает. В Ин.14:3, мы находим следующее:

«И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я».

Величайшая радость для верующего - с верой ожидать того времени, когда он будет со своим Господом. Как это осуществится? «Смертью», – говорят многие Христиане, «Моим Пришествием», – говорит Господь Иисус. Во что мы будем верить? Когда мы обращаемся к посланиям, мы находим ту же истину. Следует помнить, что 1 Фес.4 было написано не для того, чтобы изложить учение о Втором Пришествии, а для того, чтобы утешить тех, чьи близкие уснули, чтобы они не скорбели так, как другие, у которых не было надежды. Господь непременно вернется, «потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (17). Слово houtos, испольуемое здесь означает «так» или «таким образом». Поэтому именно так (то есть Пришествием Господа) верующие будут с Господом, и мы не имеем права подменять его каким-либо другим способом. Этими словами Фессалоникийцы были призваны утешать друг друга, и мы напрасно ожидаем, что Апостол представит смерть или какое-либо другое представление как надежду. Напротив, он провозглашает в точности ту же истину, которую, как мы видели, провозгласил Господь Иисус, а именно, что воскресение и Его Второе Пришествие были не только истинной надеждой живого Христианина, но и надеждой тех, кто умер.

Но, могут возразить, а мол, как же тогда 2Кор.5:6 и Фил.1:23? Для начала мы хотели бы подчеркнуть, что оба этих стиха имеют контекст, и если их внимательно рассмотреть, то они только подтверждают то, что мы уже подчёркивали. 2Кор.5 начинается со слова «ибо», напоминая нам о том, что здесь не должно быть разрыва между главами, но что Апостол продолжает аргументацию, развитую в главе 4. Стих 14 гласит: «зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед [Собою] с вами», что представление верующего Господу жизненно связано с воскресением. Потом Павел называет земное тело нашим «земным домом» (1) и противопоставляет его воскресшему телу как «жилищу на небесах» (2). Но как насчёт времени между тем, когда этот земной дом разрушится (т.е. смерть) и мы облечёмся в наш небесный дом (т.е. воскресение)? Это может относиться только к состоянию смерти, и оно образно описывается как «обнажение» (3 и 4). Таким образом Апостол определённо утверждает, что он не желал быть раздетым (4), но Он желал быть облачённым в небесный дом (воскресение) и таким образом избежать «наготы». Проще говоря, он не возлагал надежд на состояние смерти, а напротив, хотел избежать его. Око веры взирало на славное время воскресения, когда смертное будет поглощено жизнью (4). Это утверждение отсылает нас к 1Кор.15:54: «Поглощена смерть победою», и когда это произойдет? «Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечется в бессмертие» (54) при изменении «во мгновение ока» (52) и когда мертвые «восстанут в нетлении» (42). Мы снова вынуждены вернуться к великому основанию воскресения мёртвых и изменению живых как истинной надежды верующего.

Переходя к важнейшим стихам 2Кор.5, а именно к стихам 6-8, мы теперь в состоянии понять смысл слов Апостола. «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле (то есть в нашем земном доме), мы устранены от Господа… или мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела (то есть из нашего земного дома) и водвориться у Господа (то есть в наш небесный дом воскресения, ибо, как мы видели, Павел прежде всего хотел избежать наготы — раздетого состояния смерти)». Неверно цитировать 8-ой стих так, что «отлучиться от тела - значит пребывать с Господом» не упоминая о воскресении, ибо это значит перевернуть смысл слов Апостола и опасно близко подойти к искажению Слова Божия. Это не что иное, как вопиющий пример того, как Слово Бога подгоняется к символу веры, вместо того, чтобы символ веры логически вытекал из Слова.

Великая истина о воскресении была надеждой верующих с древнейших времен. Если мы обратимся к древнейшей книге Библии, то обнаружим, что Иов утверждает, что его надежда была в живом Искупителе, и «хотя черви на моей коже уничтожат это тело, я всё же во плоти своей увижу Бога» (Иов 19:26 см. Автор. Верс.). И так всегда было с верующим, который опирается в своей вере на Слово Божие, а не на мнения людей.

#4.

(Стр. 214 – 217).

(6) Воскресение и награда. — Теперь мы должны рассмотреть Фил.1:21-23. Статья XX Англиканской Церкви гласит: «Церковь не имеет права предписывать что-либо, противоречащее написанному Слову Божию, и не может толковать одно место Священного Писания так, чтобы оно противоречило другому». Хотя мы не связываем себя обязательствами по 39 статьям, мы верим, что приведённая выше цитата соответствует разуму и воле Божией, поскольку она применима к стихам, уже упомянутым в послании к Филиппийцам. Мы видели, что свидетельство, данное Господом Иисусом и Апостолами, постоянно направляет разум к воскресению и Второму Пришествию как к единственной надежде для искупленных. Учитывая это, было бы, по меньшей мере, странно, если бы Апостол Павел в послании к Филиппийцам противоречил всему, что было написано ранее им самим и другими, и продолжал учить, что смерть - это надежда верующего, которая немедленно приводит его в присутствие Господа. Тем не менее, это «ортодоксальная» точка зрения, и для тех, кто придерживается ее, кажется, не имеет значения, что они интерпретируют Священное Писание как противоречащее другим стихам. Их следует отбросить, а ортодоксальную точку зрения сохранить любой ценой. Это так «утешительно», как нам говорят. Однако мы пишем не для таких, а для тех, кто превыше всего хочет правды, независимо от того, противоречит это предвзятым представлениям или нет. Все, кто следует этим путем, избегут выдавать желаемое за действительное и будут довольствоваться тем, что основывают свои взгляды на Слове Божием, а не на отдельных стихах, вырванных из контекста. Нам следует помнить, что Фил.2:4 является одной из ключевых мыслей послания:

«Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других».

Другими словами, бескорыстие - это плод Духа, который здесь подчеркивается. И чтобы проиллюстрировать это, Апостол приводит конкретные примеры. Прежде всего, о Господе Иисусе, Который не думал о Себе, но ради нас оставил славу, принадлежавшую Ему по праву, и унизился до смерти, и смерти преступника, чтобы все, кто верит в Него, не умерли навечно. Далее приводится в пример Тимофей, о котором Павел пишет: «Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас» (2:20). Затем Епафродит «ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне» (2:30). В первой главе проявляется тот же дух. Апостол, вместо того чтобы оплакивать свою участь в Римской тюрьме, заявляет, что даже это способствовало распространению Евангелия (1:12). И даже если некоторые проповедовали Христа из зависти и вражды, факт оставался фактом: Личность Господа выходила на передний план: «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (1:18), а затем следует стих 20, в котором Павел провозглашает: «и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью». Этот великий служитель Господень отбросил все мысли о себе и своём преуспевании. Его единственным стремлением было поставить Господа Иисуса Христа на первое место и прославить Его. Даже когда Павел говорит о том, чтобы уйти и быть со Христом или остаться во плоти, он всё равно бескорыстно говорит, что он знает, что остался бы с ними ради их содействия и радости веры, а не ради своей собственной (стих 25).

Что он имеет в виду, говоря об уходе и пребывании со Христом? Несмотря на то, что он учил, что воскресение и Пришествие Господа соединят верующего с его Господом — так (таким образом) он всегда будет с Господом (1 Фес.4:17), на первый взгляд может показаться, что здесь Апостол Язычников противоречит этому определенному утверждению, утверждая, что смерть без воскресения была его надеждой. Однако это неверно, если изучить все послание целиком и принять во внимание более отдалённый контекст. В стихе 3:10, мы читаем:

«Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых. [Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг».

На первый взгляд, этот отрывок представляет непреодолимую трудность. Может показаться, что Павел, хотя и был спасённым человеком, не был уверен в том, что воскреснет из мёртвых, если ему суждено умереть, но он страстно желал достичь воскресения. Если это правда, то это затрагивает самый корень всякой Христианской надежды, ибо если такой святой, как Апостол, сомневался в воскресении, то мы можем быть уверены, что у обычного Христианина наших дней очень мало шансов пережить это. Но это невозможно. Воскресение было частью ортодоксального Иудаизма. «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день», - сказала Марфа, имея в виду своего умершего брата (Ин.11:24). Именно Саддукеи, рационалисты того времени, отвергли эту истину «саддукеи, которые говорят, что нет воскресения» (Мф.22:23).

Трудность Фил.3:11 заключается в Английском переводе, а не в Греческом оригинале, который звучит так: «чтобы достигнуть из-воскресения из мёртвых». Двойное ударение на предлог из (ek) делает эту фразу уникальной в Новом Завете.

Мы оставляем человеческие вероучения говорящие о едином всеобщем воскресении. Слово Божие не учит такому, но «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке (или звании)» (1Кор.15:22). Есть воскресение верующих, на которое они надеются, ибо дар вечной жизни требует воскресения из мёртвых. Есть и другое воскресение – из тех, которые из мёртвых, оставляющее позади других, которое связано с личным достоинством и верностью в служении. Именно этот аспект истины имел в виду Господь Иисус, когда говорил в Лк.20:35:

«Но те, которые будут признаны достойными достичь того века и того воскресения из тех, кто мертвы (буквально), не женятся и не выходят замуж».

Это избирательное воскресение из мёртвых, и его не следует путать с тем, о котором Господь упоминал в Ин.6:40. Из контекста видно, что личное достоинство здесь ни при чем. Воскресение в этом стихе является логическим завершением для всех, кто просто «верит в Него» и получает вечную жизнь.

Теперь мы в состоянии понять желание Апостола, выраженное в Фил.1:23. У него было глубокое желание быть с Господом в Его возвышении на небесах превыше всего (Еф.1:20-23, 2:5,6). То же самое глубокое стремление выражено в Фил.3:11 фразой «чтобы достигнуть». Он очень хотел «достигнуть» этого особого «из-воскресения», ибо знал, что только так он сможет быть со Христом, что гораздо лучше. Ничто из того, что Павел пишет в этом послании, не может противоречить определённому учению, которое он дал в предыдущих письмах на эту тему. Это просто принятие желаемого за действительное, которое вырывает Фил.1:23 из контекста и темы послания, чтобы найти какое-то основание для своих убеждений. Чего эти люди не осознают, так это того, что они восхваляют смерть, которая представлена в Священном Писании как враг до последнего, и они открывают дверь дьявольскому обману во всех его различных проявлениях, таких как Спиритизм, Мариолатрия (чрезмерное почитание Девы Марии), Реинкарнация, Чистилище, все из которых являются вариациями старой лжи в Эдеме: «нет, не умрёте» (Быт.3:4).

Давайте научимся различать воскресение, которое связано с надеждой верующего, независимо от его дел, и особое из-воскресение, которое связано с возрастанием в благодати, верным служением и, при необходимости, страданиями ради «почести вышнего звания» (Фил.3:14). Хотя послание к Евреям и не относится к тому же призванию, что и послание к Филиппийцам, тем не менее, оно, очевидно, развивается параллельно. Автор призывает своих читателей, которые были спасены и стали «участниками в небесном звании» (Евр.3:1) перейти к полному росту (совершенству, 6:1). Они не должны были уже полагать основание таким истинам как «учение о крещениях, о возложение рук, о воскресение мёртвых и о суде вечном» (6:2). В главе 11 у нас есть примеры тех, кто сделал это и научился не только тому, что значит спастись верой, но и жить верой (10:38) и страдать ради Христа. Подобно Моисею, они взирали на воздаяние (11:26). Они даже приняли пытки, чтобы получить лучшее воскресение (11:35).

Если Слово Божие уверяет нас в том, что одно воскресение может быть лучше другого, то всем нам, несомненно, следует исследовать свои сердца, достойны ли мы бесценной привилегии достижения из-воскресения из мёртвых (Фил.3:11). Но независимо от того, является ли оно вхождением в нашу надежду или нашу награду, воскресение - это наш Библейский ключ, который открывает жизнь после смерти. Упустить это - значит выбросить или утратить Божий ключ, и ничто не может его заменить. Мы можем определённо утверждать как Библейскую аксиому, что для верующего или неверующего нет иного выхода из могилы, кроме как через воскресение. Мы предлагаем каждому найти хотя бы одно место Писания, которое, если рассматривать его в контексте, доказывает обратное. Давайте твердо держаться истины и иметь надежду, основанную на откровении Слова Божия, а не на человеческом мнении или традиции, чтобы не обманывать самих себя и не постыдиться перед Ним в тот день, когда мы увидим Его лицом к лицу.

#5.

(Стр. 233 – 236).

(7) Воскресение и служение.— Рассматривая вопрос о том, каким образом основная истина о воскресении входит в план и цель Бога, мы потерпим неудачу, если не рассмотрим, как она вплетена в нынешнюю жизнь и свидетельство верующего. «Спасён, чтобы служить» - хороший девиз, который выражает истину. Церковь нынешнего домоуправления называется Телом Христовым, и точно так же, как в человеческом теле нет бесполезных членов, каждый из которых играет свою необходимую роль в поддержании здоровья и жизнедеятельности организма, так и в этом искупленном обществе, Главой которого является Господь Иисус. Апостол Павел в Кол.1:9 молится о том, чтобы все такие люди «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном». Это означает, что каждый член Тела имеет практическое воплощение Истины в Божественно назначенном служении. Простое накопление знаний из Священного Писания опасно и бесполезно, если оно не приводит к повседневной жизни и Христианскому свидетельству в гармонии с нашим высоким призванием. Мы никогда не должны забывать, что принятие света и истины налагает соответствующую ответственность перед Господом за передачу другим того, чему мы научились. Именно так Тело будет расти и демонстрировать то чудесное единство, о котором говорится в Еф.4:15,16:

«Но истинною любовью всё возращали в Того, Который есть Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви».

Сами по себе связи, отдельные члены, ничего не дают. Это питание исходит только от Головы, а связи - это просто каналы, по которым можно передать часть Его полноты и истины другим членам. Каждый раз, когда мы получаем свет на слово Божие, то чувство ответственности никогда не должно отсутствовать, оно должно заставлять нас опускаться на колени и искать руководства Господа в практических путях «воплощения» того, что Он милостиво «сотворил». В самом начале своей Христианской жизни Павел осознал это, поскольку среди его первых записанных слов после обращения был знаменитый вопрос: «Господи, что повелишь мне делать?» (Деян.9:6). Однако некоторые люди не столько не знают волю Господа в служении, сколько боятся того, чего им это будет стоить, или чувствуют свою неспособность выполнить её. Мы должны прямо взглянуть на этот вопрос и осознать, что сила творения здесь бесполезна. И все же, как часто все мы пытались выполнить работу Господа силой плоти и терпели неудачу! Даже великий Апостол был на том же уровне, что и самый скромный верующий, когда дело доходило до служения. Послушайте его слова из 2Кор.3:5: «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога».

Мы склонны наделять Павла сверхчеловеческими качествами, поэтому приятно осознавать, что он был человеком с такими же ограничениями, как и мы сами. Когда он обращался к верующим в Галатии, в стихах 2:19-20 он сделал потрясающее заявление: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу».

Как можно было объяснить этот кажущийся парадокс? Если он был распят, то он был мёртв, и всё же он заявляет: «Я живу». А раз так, то сила воскресения воскресшего Христа, должно быть, действовала в его переживаниях, чтобы он мог сказать: «живёт во мне Христос». Позже, когда он писал своё второе письмо Церкви в Коринфе, он рассказывал о своем опыте в Азии и заявлял, что «мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мёртвых, Который и избавил на» (2Кор.1:8-10).

Именно чудесная сила воскресения преодолела все ограничения Апостола и позволила ему одержать победу среди сверхчеловеческих трудностей. В 11-ой главе он вынужден писать о вещах, о которых предпочел бы умолчать. Его Апостольству был брошен вызов, и его неблагоприятно сравнили с Двенадцатью Апостолами. Он был вынужден «в неразумии» хвастаться своими страданиями и трудами для Господа Иисуса Христа. И когда мы читаем стихи 2Кор.11:22-28, разве мы не испытываем чувство стыда и не осознаем заново, как мало стоило нам наше Христианское исповедание? По-человечески, длинный список ужасных переживаний, которые он перенёс ради Христа, был выше сил человеческого организма выдержать. И все же он одержал победу во славу Божию. Он на собственном опыте убедился в истинности обетования, содержащегося в Рим.8:11: «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». И снова мы видим, как сила воскресения действует, преодолевая неудачи и слабости человеческого тела, чтобы верующий мог исполнить волю Господа. Эта удивительная тема получила дальнейшее развитие в послании к Филиппийцам. В стихе 4:11, Павел утверждает: «я научился быть довольным тем, что у меня есть». Наша Английская версия не совсем точна. Апостол не сказал, что он был доволен каждым опытом, через который ему довелось пройти. Греческое слово autarkes означает «независимый, самодостаточный», и в каких бы экстремальных обстоятельствах он ни оказывался, будь то униженность или изобилие, сытость или голод, имел ли он всё необходимое или испытывал нужду, он был независим от всего этого. Как такое могло случиться? Следующий стих (12) показывает путь. Он говорит нам, что он «научился». Здесь используется слово mueomai, которое связано с musterion, которое означает «тайна». Оно подразумевает посвящение в тайну. Здесь имеется в ввиду не Тайна, касающаяся Церкви, а тайна способности одерживать победу над всеми обстоятельствами, испытаниями, трудностями и идти до конца во славу Божию. Эта тайна полностью раскрывается в стихе 13: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе».

Обратите внимание не на некоторые вещи, не только на то, что, как нам кажется, мы способны сделать, но на всё, что Господь в Своей мудрости и любви может попросить нас сделать ради Него. Разве мы иногда не уклонялись от какого-то аспекта служения, потому что чувствовали себя совершенно неспособными выполнить его, или, возможно, из-за некоторого страха перед последствиями, к которым может привести такая работа? Вот замечательный ответ. Вознесённый Господь Иисус ждёт и готов укрепить нас могуществом воскресения, чтобы мы могли совершать всё во славу Его. Неудивительно, что в первой молитве послания к Ефесянам, записанной в первой главе, мы находим следующее:

«Дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого… » (18-21).

Мы живем в век могущества. Человек вырывает тайны у природы и узнаёт всё больше и больше об огромных запасах энергии, заложенных в материи, и это приводит к его собственной гибели. Но какой бы огромной ни была атомная энергия, есть одна вещь, которую она не может сделать: она не может оживить труп или победить смерть. Для выполнения этой грандиозной задачи достаточно только силы воскресения, и мы можем быть уверены, что сила, побеждающая последнего врага, смерть, с лихвой справится с любыми трудностями, опасностями или испытаниями, которым мы можем подвергнуться в этой жизни. Почему же тогда мы так часто терпим неудачу? Апостол подчеркивает, что это «в нас, верующих». Не является ли недостаток доверия, отсутствие надлежащей веры в этот всемогущий источник энергии причиной всех наших бед? Только когда мы ежеминутно с детской верой полагаемся на силу воскресения, мы можем сказать: «я всё могу». Теперь мы можем понять, почему Павел написал в Фил.3:10 «чтобы познать Его, и силу воскресения Его». Это также должно быть нашей целью, если мы хотим, чтобы наше служение имело хоть какое-то значение для практического постижения истины Тайны.

Оглядываясь на наши выводы, сделанные в предыдущих статьях, мы надеемся, что читатель осознал, как великая и фундаментальная истина о воскресении входит в основу замысла веков. То, что ортодоксия во всех отношениях отвергает, становится основой всемогущего Божьего плана по приведению всего к совершенству. Подводя итог, мы пришли к выводу, что:

(1) Воскресение является основой Евангелия Божией благодати.

«Если… будешь… сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим.10:6-9, 1Кор.15:2-4, 14).

(2) Воскресение стоит за Божьими обетованиями.

«Авраама... Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мёртвых» (Рим.4:16-21, Евр.11:18, 19).

(3) Воскресение завершит восстановление Израиля и принесёт всемирное благословение.

«Вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву» (Иез.37:12-14).

«То что [будет] принятие (Израиля), как не жизнь из мёртвых?» (Рим.11:15).

(4) Воскресение, связанное с возвращением Господа, является надеждой верующего.

«Всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:39, 40, 44, 54, 14:3, 1Фес.4:13-18).

«И Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19:25, 26).

(5) Из-воскресение открывается верующему как врата к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.

«Чтобы достигнуть воскресения мёртвых (буквально - достичь из-воскресения из мертвых)» (Фил.3:11).

«Иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (Евр.11:35).

(6) Сила Воскресения позволяет верующему одержать победу над всеми обстоятельствами и достойно служить Господу.

«Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых» (Еф.1:19-23).

«Чтобы познать Его, и силу воскресения Его» (Фил.3:10).

Что ещё мы можем сказать в таком случае? Вот средства, с помощью которых каждый из нас может стать «больше, чем победителем» в своём повседневном опыте до того момента, когда вместе с Псалмопевцем мы сможем сказать:

«А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс.16:15).

Поэтому мы повторяем читателю: твёрдо придерживайся фундаментальной истины о воскресении. Не позволяй традиции отнять у тебя это, ибо, потеряв это, ты потеряешь всё.

«Если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес… Поэтому и умершие во Христе ПОГИБЛИ» (1Кор.15:16-18).

ТАЙНЫ СЫНА.

(Стр. 54 - 56).

Мы надеемся показать, что эти слова, столь полные наставления и значения для верующего, принадлежат к восьмому Псалму, и связывают Тайну Христову (Еф.3:4) с Адамом, образом Того, Кто должен был прийти (Рим.5:14). Наше исследование, в частности, касается слов, которые в Библии стоят в начале Пс.9 и читаются как «по смерти Лабена» («на Muth-labben» в Автор. Верс.), слова, которые получили различные толкования. Мы разделим наш материал на несколько подзаголовков, таким образом:

(1) Место, которое занимают слова «на Muth-labben».

Обычный читатель может выразить некоторое удивление по поводу этого заголовка, поскольку в своей Библии, независимо от того, читал ли он Автор. Верс. или Исправ. Верс., он помещает их в начале Пс.9. Однако мы полагаем, что многие из наших читателей, которые уже знают выводы доктора Дж. Тиртла, краткое изложение которых приводится ниже: Он заметил, что в 3-ей главе Книги Аввакума и Ис.38:9-20 мы имеем два полных Псалма. Этот Псалом делится на 3 части: (1) Заглавие, (2) Сам Псалом, (3) Подпись, таким образом:

Молитва пророка Аввакума, обращённая к Сигионоту (upon Shigionoth, 3:1 см. Автор. Верс.)

Собственно Псалом (3:2-19).

Главному исполнителю на моём струнном инструменте (Neginoth) (3:19 см. Автор. Верс.),

Применяя этот принцип к книге Псалмов, мы обнаруживаем, что Пс.3 имеет заглавие, но слова из стиха 3:19, вместо того чтобы использоваться в качестве подписи к Псалму, перенесены в качестве надписи Пс.4. Все эти надписи и подписи возвращены на свое истинное место в Компаньон Библии, где Пс.8 читается следующим образом:

Псалом Давида.

Сам Псалом (стихи 1-9).

Главному музыканту для Мут-лаббена.

(To the Chief Musician upon Muth-labben).

Слова «для Muth-labben» являются подписью в Пс.8, а не надписью в Пс.9.

(2) Значение слов в подписи «для Muth-labben».

Читая слова «для Muth-labben», читатель, возможно, не осознает, что уже без каких-либо доказательств предполагается, что слово «на», (по) обязательно является верным переводом используемого еврейского слова. Отдельно стоящее слово «Al» часто переводится как «на», но пока мы не уверены, что эти две буквы стоят отдельно, мы с самого начала предвзято относимся к читателю. По-видимому, переводчики Септуагинты знали, что слово AlMuth-labben встречается в конце Пс.8, поскольку в него вставлены слова eis to telos «до конца». Если читатель обратится к Аналитической Симфонии Янга, то он обнаружит, что слова Muth-labben не переводятся как «смерть воина», но «смерть Бена, или Сына». Опять же, если он поищет слово labben в Англо-Еврейском и Халдейском Лексиконе, то он его не найдёт его, но он найдёт термин под заголовком «Бен» - «Сын». Поэтому мы не можем согласиться с утверждением, что ни в Пс.8, ни в Пс.9 нет ничего о «сыне», поскольку большинство читателей знают, что слово Ben – «сын» встречается в Пс.8. Неверно и то, что все согласны с тем, что muth может означать только «смерть», поскольку в Септуагинте это слово переводится иначе, а эти переводчики были ближе ко временам Давида, чем мы, более чем на 2000 лет. То, что Септуагинта видела в словах AlMuth-labben, становится очевидным из их перевода huper ton kruphion ton huion «о тайнах Сына».

Есть ещё один Псалом, где в Септуагинте употребляются эти слова huper ton kruphion «о тайнах», и он находится в конце Пс.45, где Автор. Верс. пишет «на Alamoth» (в Синод. в начале Пс.45 «Аламоф»). Задели ли эти слова какую-нибудь струнку в сознании читателя? Помня о том, что изначально не было разделения между словами, как сейчас, давайте напишем две подписи на эти 2 Псалма

.

Подпись Пс.8 - AlMuth-labben.

Подпись Пс.44 (45 в Автор. Верс.) - Alalamoth.

В обоих текстах Септуагинты встречается слово «тайна». Как это понимать? Считается, что Alalamoth означает «относящийся к девам», поскольку слово almah на Иврите означает «девушка».

В конце Пс.47 мы находим слова «до самой смерти», которые на Иврите читаются как Almuth, но в этом переводе они делятся на две части al «до» и muth «смерть». В Септуагинте, однако, считается, что это одно слово almuth, переводится eis ton aionas и означает «навеки» или «во веки веков». Структура Пс.47 (см. Компаньон Библию Пс.48) приводит этот стих в соответствие со стихом 9 (или стихом Пс.48:8 в Автор. Верс.). Вот ещё один пример, когда слово almuth, «тайны», было ошибочно разделено на al muth «до смерти».

Как получается, что слово almuth может означать либо «дева», либо «тайна», либо «навеки»? Еврейский корень Alm означает «скрывать» или «утаивать», и даёт нам «тайное» (Пс.99:8), «скрывать» (Пс.9:22), а на Востоке в древности девственницу (девушку, девицу или юношу) называли almah из-за скрытого или уединенного состояния неженатых обоих полов. «Заключённые в своих покоях девы» - это выражение встречается в Апокрифах (3Мак.1:15). От этого же корня происходит слово, переводимое как «век» и «вечно», означающее период времени, конец или продолжительность которого скрыты от посторонних глаз. Таким образом, можно увидеть, что перевод «о тайнах Сына», данный Септуагинтой за два века до Христа, имеет много преимуществ.

(3) Внутреннее свидетельство Пс.8 и 44.

Поначалу кажется, что у обоих Псалмов нет какой-либо общей отличительной черты, пока мы не осознаём, каким образом они цитируются в послании к Евреям.

Евреям 1 и 2.

A| 1:1, 2. Когда-то Бог говорил через пророков. Теперь - через Своего Сына.

B| 1:2-14. Сын. Его слава. Он лучше ангелов.

Цитата из Пс.44.

«Престол Твой, Боже, вовек».

A| 2:1-4. Когда-то Бог говорил через ангелов. Теперь - через Господа.

B| 2:5-18. Сын. Его страдания. Ниже ангелов.

Цитата из Пс.8.

«Что есть человек… и Сын Человеческий?»

Имея в своём распоряжении эти свидетельства, мы считаем, что приведённые переводы «по смерти воина» и «о девах» должны уступить место древнему толкованию «о тайнах Сына» и «о тайнах», и мы сможем читать с более глубоким пониманием как сами Псалмы, так и цитаты из них в Евр.1 и 2.

Более подробно эта тема обсуждается в серии статей, озаглавленной «В Адаме», но поскольку она не будет (ещё) напечатана в течение нескольких лет, было сочтено, что читателю будет полезно это довольно сжатое изложение темы, ввиду её чрезвычайной важности с точки зрения истины домоуправления.

ЗНАМЕНИЯ ВРЕМЕНИ

#8. «Ни к какой чести (кроме) удовлетворения плоти» (Кол.2:23).

(Стр. 12 – 16).

Мы видели, что бесовские учения на самом деле являются учениями о посредничестве, отличном от посредничества Христа, и что это полностью противопоставляется цели Апостола, который в 1Тим.2 подчеркнул тот факт, что «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус», потому что в 4-ой главе, под заголовком «бесовские учения», он собирался предостеречь от многих «богов» и многих «посредников», которые были «духи», а не «люди», чьи злые учения должны были просочиться в учение Церкви и таким образом положить начало движению, которое должно было закончиться с пришествием Человека греха.

Точно так же, как вражда в Библии - это вражда между Истиной и Ложью, между Светом и Тьмой, между Семенем Жены и семенем змея, так и вражда заключается в двух тайнах: тайне Благочестия, где Христос есть все и во всем, и тайне беззакония, где сатана восходит на престол, а сын погибели восседает на месте, которое не должен занимать никто, кроме Христа. Однако ужасная кульминация достигается не одним большим шагом, не непосредственным богохульством или явным беззаконием. На самом деле, всё наоборот. Те, кто прислушается к начальным словам этих духов обольстителей, на какое-то время окажутся на более высоком уровне, чем их более грубомыслящие собратья. Они не вступят в брак, будут воздерживаться от употребления пищи, и никто не сможет обвинить их в потакании своим желаниям.

Эти запреты, как и те, что содержатся в Кол.2, приводят к простой негативной святости: «не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся'». Такое добровольное самоотречение, хотя и выглядит как крайнее смирение, может быть результатом нечестивого тщеславия, ложной скромности, за которой скрывается непреодолимая гордыня. Возможно, сразу не поймешь, каким образом безбрачие или ограниченная диета могут привести к отступничеству от истины, но если такие практики способствуют ложному превосходству, то мы получим плодородную почву для посева ереси. Сравнение предупреждений из Кол.2 с предупреждениями из 1Тим.4 проясняет опасность. Давайте поразмыслим над этими вещами с помощью Священного Писания, чтобы, услышав, как змей говорит: «вы будете как боги, знающие добро и зло», чтобы мы тоже не пали и не лишились своего высокого призвания.

«Запрещающие вступать в брак». В трех Синоптических Евангелиях записано изречение Господа о том, что в воскресении не будут ни жениться, ни выходить замуж, что делает их «равными ангелам», где Лука добавляет замечание о том, что именно дети века сего женятся и выходят замуж. Таким образом, брак - это отношения, которые относятся к этому миру и которые чужды как жизни воскресения, так и тем духам, которые называются ангелами. Поэтому было бы несложным шагом в аргументации показать, что верующий во Христа, который, как считается, умер и воскрес в Нём, и чьё положение в славе даже выше положения ангелов и начальств, позволяет сделать вывод, что хождение, достойное такого призвания, позволило бы избежать столь плотских уз.

Однако к тому времени, когда Иоанн приступил к написанию своего Евангелия, зарождающийся гностицизм уже дал о себе знать, и Иоанн опускает упоминания о женитьбе, о которых уже говорилось, и вместо этого подчеркивает тот факт, что первое чудо Господа произошло на «свадьбе» в Кане Галилейской. Если Христос мог таким образом почтить Своим присутствием бракосочетание двух деревенских жителей, то становится очевидным, что «запрет» вступать в брак содержит в себе семена антихристианского учения. В намеренном противоречии с бесовским учением о безбрачии Апостол предписывает молодым вдовам вступать во второй брак, связывая воздержание от такого брака с распутством против Христа, осуждением и отказом от своей первой веры (1Тим.5:11,12), причем эта «первая вера» помещается в намеренное несогласие с положениями 1Тим.4:1-3. Более того, в третьей главе этого же послания, посвященной Тайне благочестия, Апостол говорит о должностях как епископов, так и диаконов и подчеркивает, что оба они должны быть женаты и иметь детей, не допуская даже брака и отказа от детей, и связывая эти домашние и привычные условия с «хранением тайны веры в чистой совести», явно предвосхищая упоминание о запрете брака и сожжённой совести в 1Тим.4. Очевидно, Апостолу было необходимо написать к Евреям, что брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно» (Евр.13:4). Брак, как и употребление пищи, является частью условий жизни в этом «уничижённом теле», а сложный церемониал Левитских законов о нечистоте, связанный с рождением ребенка и его необходимыми сопутствующими явлениями, может быть использован этими духами-обольстителями для того, чтобы вызвать отвращение и вызвать возврат к ложной святости. Тогда как духи-обольстители ведут своих обманутых в тщетных поисках высшей святости, которая коренится только в плоти, в 1Тим.4 говорится, что единственная истинная святость, которая имеет силу перед Богом, - это то, что «освящено Словом Божьим и молитвой».

Здесь мы видим одобрение Писания, разумно и с благодарностью подкреплённое молитвой и благодарением верующего. Тот, кто достиг этого благословенного положения, действительно устойчив к соблазну показной святости, но те, кто не понимает, что освящение, как и оправдание, в первую очередь является даром благодати и в нем не может быть места плоти ни в одном из её проявлений, скорее всего, станут орудиями в руках отца лжи.

Было бы ошибкой рассматривать слово «пища» («meats») в 1Тим.4 как указание на «плоть», и как диету, не содержащей мяса. Это привлекло внимание многих к Римско-Католической и ритуалистической практике и, таким образом, помешало им увидеть бревно в собственном глазу. Слово broma означает, в первую очередь, любую твёрдую пищу, в отличие от напитков.

«Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею» (1Кор.3:2).

«Хлебное» в Синод. приношение во второй главе книги Левит лишено «мяса», а выражение «Благодарение перед употреблением пищи» означает произнесение благодарности перед принятием любой трапезы. (в англ. версии употреблено везде корень «meat», который присутствует в словах «сладости», «зелень» и т.д., указывая на диапазон употребления этого слова). Следовательно, хотя высшая святость, естественно, предполагает воздержание от мяса как продукта питания, это не единственное учение этих обольстительных духов. Скрытая опасность, заключенная в повелении вообще воздерживаться (от пищи), противоречит замыслу Божию, ибо эту «пищу» Бог создал, чтобы верующие и знающие истину принимали с благодарением, ибо она освящается Словом Божьим и молитвой.

«Она освящается». Здесь истинная святость, в отличие от ложной святости воздержания. Из Слова Божия мы узнаем, что вначале пищей человечества была «всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам [сие] будет в пищу» (Быт.1:29). Поскольку эти слова относятся к Саду, посаженному Богом до того, как на землю пало проклятие, то не было необходимости в исключении ядовитых и пагубных растений, их просто не существовало. После изгнания человека ему пришлось есть хлеб в поте лица своего. Земля больше не давала урожая «сама по себе», а требовала труда земледельца, и «хлеб», приготовленный из пшеницы, ячменя или ржи, стал практически «основой жизни». После потопа, по причинам, которые не уточняются, но которые подразумеваются, мясо было добавлено в рацион человека по Божественному повелению:

«Как зелень травную даю вам всю» (Быт.9:3).

Таким образом, воздерживаться от употребления мяса по гуманитарным соображениям или из чувства высшей святости - значит сделать шаг в направлении отступничества. Позже Апостол сказал:

«Всё мне позволительно, но не всё полезно… Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого. Всё, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести… всё, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести» (1Кор.10:23-27).

Единственное воздержание, которое одобряется, – это то, которое снисходит до уступки угрызениям чужой совести (1Кор.10:29). Могут быть реальные причины, по которым человек должен воздерживаться от того или иного вида пищи из-за слабости, болезни или других недугов, но даже это, каким бы оправданным оно ни было, может легко превратиться в «культ», и к нему следует относиться с осторожностью. Как много книг и трактатов невольно подчеркивают воздержание, о котором говорится в 1Тим.4, в стремлении углубить духовную жизнь! Как мало людей подчеркивают щедрость и широту слов в 1Тим.4:17, где говорится: «уповали… на Бога живого, дающего НАМ ВСЁ ОБИЛЬНО ДЛЯ НАСЛАЖДЕНИЯ». Это ложная святость хотела бы избавить верующего от этих слов, но питает тщеславие самовольно навязанного смирения.

Питание любого рода, как и брак, является признаком того, что мы всё ещё находимся в этом уничижённом теле. Нет никаких оснований полагать, что духовное тело, которое позволит верующему занять «небесное место» в воскресении, будет поддерживаться в жизни каким-либо пищеварительным процессом, но даже в этом случае, хотя это и напоминает о нашем нынешнем унижении, мы должны противостоять искушению показной утончённости, которое, хотя, внешне, пренебрегает телом, но служит удовлетворению плоти, ибо это скрытая атака на нашу полноту и принятие во Христе, подобно тому, как бесовские учения были атакой на Его единого Посредника между Богом и человеками.

Кроме того, не следует забывать, что слово «лицемер» означает «тот, кто играет роль на сцене, актер». Таким образом, hupekrithesan tragodoi означает «разыгрывать трагедию». Конечно, со временем идея игры роли, притворства, лицемерия приобрела зловещий смысл, и появилось слово «лицемер». Следует также помнить, что в греческих пьесах актёр говорил через маску, выдавая себя за персонажа, которого он должен был изображать. Далее, следует понимать, что с течением времени умершие «хорошие люди» были возведены в ранг демонов (бесов) или посредников, и «демоны и герои отличались только большей или меньшей древностью, более древних героев называли демонами (бесами), а более молодых демонов (бесов) – героями» (Mede).

Распространенность «поклонения святым» в Римской Церкви является одним из наиболее современных способов, с помощью которых посредничество бесов узурпировало место Христа, а спиритизм – ещё один способ, поскольку слова «лицемерно произносить ложь» («лицемерие лжесловесников» в Синод.) могут означать «лгать под маской, как самозванец или актёр».

Просвещенный верующий вряд ли будет обманут утверждениями некоторых о том, что умершие «святые» действуют как посредники, и вряд ли попадётся в ловушку спиритистов на их сеансах, но дьявол может выдавать себя за ангела света, а его служители - за служителей праведности. Он может привести к ложному смирению, чрезмерно превознося почётного служителя Слова, церковное положение, всё доброе само по себе, лишь бы оно стояло между верующим и его Господом. В каждом конкретном случае лекарство состоит в том, чтобы «держатся Главы», помнить в полученном нами призвании, что «Христос есть все и во всем».

Мы не должны чрезмерно зацикливаться на этой начальной фазе грядущего отступничества, ибо слова «последние времена» вполне могут относиться к временам, последовавшим сразу за концом Апостольского века. Тогда были посеяны семена, которые принесут свои злые плоды в тяжкие (свирепые) времена, которыми заканчивается нынешнее домоуправление, и в тайне беззакония, которая откроется после того, как осуществится надежда Церкви Одного Тела.

Во 2Тимофею содержатся предостережения, относящиеся к концу нынешнего домоуправления. Они имеют отношение к настоящему времени, и к ним мы должны прислушаться.

#9. Характер «последних дней».

(Стр. 32 – 34).

Отступничество, описанное в 1Тим.4, началось рано в истории Христианского мира, но пророческое предупреждение, содержащееся во 2Тим.3 относится к «последним дням», крайней грани, дням, непосредственно предшествующим концу нынешнего домоуправления, и, возможно, к дням, в которые мы живём, или которые неизбежны. Одной из характерных черт этих дней, о которых здесь рассказывается, является то, что они «тяжкие» - слово, которое мы рассматривали в четвертой статье этой серии и которое используется по отношению к людям, одержимым «бесами» или бесноватыми, и которые вследствие этого были «весьма свирепыми». Таким образом, «последние дни» действительно будут «свирепыми». На подготовительных и начальных этапах этого великого и ужасного отступничества приманка была искусно спрятана под призывами к воздержанию и самоотречению, теперь, когда приближается конец, эта маскировка сброшена, и отвратительный характер скрытой чумы становится явным. Теперь на первый план выходит «я», и вместо ложного смирения у нас есть такие слова, как «горды, надменны… наглы, напыщенны». Где в 1Тимофею говорится, что бесовские учения приводят к «запрету вступать в брак», данный стих показывает, что мужчины будут «невоздержаны» и «недружелюбны». Если раннее отступление было отмечено показной святостью, то в последние дни такого притворства не будет, они будут «нечестивыми».

Однако наиболее характерной чертой этого отступления является его связь с «любовью». Слово philos (любовь) появляется в начале и в конце этого длинного и ужасного списка.

Люди будут: Philautos (самолюбивы),

Philarguria (серебролюбивы),

Philedonos (сластолюбивы), а не

Philotheos (Боголюбивы).

Предостережение против «сребролюбия», как корня всех зол, звучит в 1Тим.6:10, в котором говорится, что из-за вожделения некоторые «отступили от веры». В параллельном стихе из послания к Колоссянам Апостол предостерегает от «пустой, обольстительной философии» (Кол.2:8), которая привносит много черт, сходных с теми, что приведены в 1Тим.3. Послания 1Тимофею и Титу вносят коррективы в эту ложную и эгоистичную любовь, как покажет следующая серия из семи ссылок. Нам неизвестна точная хронологическая взаимосвязь этих двух посланий, но мы помещаем все упоминания в послании к Титу первыми из-за их большего количества.

A| Тит.1:8. Страннолюбие, philoxenos.

B| Тит.1:8. Любить добро, philagathos.

C| Тит.2:4. Любить мужа, philandros.

D| Тит.2:4. Любить детей, philoteknos.

C| Тит.3:4. Человеколюбие, philanthropia.

B| Тит.3:15. Любовь к верующим, phileo . . . en pistei.

A| 1Тим.3:2. Страннолюбие, philoxenos.

Случайно ли, что отступничество в 1Тим.4 связано с запретом на вступление в брак и предписанием воздерживаться от употребления пищи, а противоядие от ложной любви последних дней должно подчёркивать гостеприимство, мужа и ребенка и связывать такую домашнюю любовь с любовью, которая охватывает «добро» и «веру», которая достигает величественного человеколюбия Самого Бога? Корень истинного учения произрастает в семейной жизни верующего, и там, где дом является местом света и любви, Церковь будет процветать. Но когда место дома занимает посещение Церкви, церковные собрания или то, что можно объединить под термином «воцерковленность», там зарождается гниль, и корень засыхает. Такие люди променяют «тайну благочестия» (1Тим.3:16) на «вид благочестия» (2Тим.3:5). Но тот факт, что вид сохраняется, свидетельствует о том, что перед нами всё ещё верующие.

В 1Тимофею защита тайны благочестия с обеих сторон выражена следующим образом:

«Если замедлю»… ты знал, как должно поступать в доме Божием. (1Тим.3:15).

Тайна благочестия (1Тим.3:16).

Отступничество (1Тим.4:1).

Обратите внимание на слова: «Доколе не приду» (1Тим.4:13).

Во 2Тимофею исправляющим является Богодухновенное Слово и его проповедь. Хотя Тимофея предупреждают, что «злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь», его собственная защита заключалась в том, чтобы «пребывать» в том, чему он научился и в чем был уверен, зная, от кого он научился этому, помня, что все Писание было Богодухновенно и полезно для учения, обличения, исправления и наставления, и что он мог надеяться противостоять нарастающей волне отступничества только проповедуя «Слово».

«Будет время» (2Тим.4:3). Здесь приводится продолжение откровения Апостола о последних днях. Люди не будут принимать здравого учения. Слово, переведенное как «принимать», anechomai, является составным от глагола echo «иметь», и значение Апостола хорошо выражено в разговорном выражении, используемом в наши дни: «такие они есть» («they will have “have” it»). Это слово означает «терпеть» что-либо или «мириться» с чем угодно и, таким образом, указывает на нетерпимость к истине. В этих трёх пастырских посланиях есть несколько составляющих смысла, которые следует рассматривать вместе, поскольку все они имеют отношение к тому, какую позицию займут разные люди во время конца. Мы уже знаем, что первоначальное отступление от истины началось со слов «внимая» (1Тим.4:1), и это слово - prosecho. В противовес этому Апостол говорит «занимайся» чтением Слова и снова использует prosecho (см. 1Тим.4:13).

Апостол уже предостерегал Тимофея от «занятия» баснями, которые противоречат домоуправлению, полученному им от Бога (1Тим.1:4), где снова используется parecho. Аналогичный стих приведен в Тит.1:14. Это басни, добавил Апостол, которые «производят» или «дают повод» для споров, и здесь использовано слово parecho. Слово «воздерживаться» в 1Тим.4:3 (см. пер. Кассиана) - это apecho. В противовес этому у нас есть antechomai «держащиеся» истинного Слова (Тит.1:9), и совет Тимофею «вникай в себя и в учение» (1Тим.4:16), где используется epecho. Полная защита истины и единственно верное средство пресечь отступничество и сохранить доверие и истинность тайны суммируются в стихе, где Апостол использует простейшую форму слова echo: «держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2Тим.1:13). Здесь у нас есть семь слов, повторяющих «иметь или держать», и 6 сочетаний этого слова с предложными аффиксами. Сборник этой серии не следует рассматривать как интересную мелочь, он даёт Английскому читателю представление о том, что читатель оригинала уловил бы, размышляя над предупреждением относительно «внимательности», с которого начинается отступничество, и «нетерпимости», которым оно заканчивается.

Стих «они избирают себе учителей, имеющих зудящие уши» (см. Автор. Верс. 2Тим.4:3) может означать для Английского читателя, что именно у учителей чесались уши, и эта двусмысленность исправляется в Исправ. Верс. Моффатт даёт энергичный и наводящий на размышления перевод этого стиха:

«Занимайся этим во время и не во время, опровергая, сдерживая и увещевая людей, никогда не теряй терпения по отношению к ним и никогда не оставляй своего учения, ибо придёт время, когда люди откажутся от здравого учения, и будут подбирать учителей, которые будут им по душе и потакать их собственным прихотям, они перестанут слушать Истину и обратятся к мифам» (2Тим.4:2-4).

Образ «зудящих ушей» («льстящий слух» в Синод.) был известен Тимофею, поскольку он встречается у греческих писателей ещё до Апостола. Среди прочего, он обозначает стремление к чему-то приятному любой ценой, уклонение от ответственности и откладывание в долгий ящик неприятной истины. По-видимому, в последние дни не будет недостатка в учителях, которые удовлетворят эту жажду, и главной основой будет нечто противоположное musterion (тайне), а именно mythos (миф или басня).

Современная цивилизация сделала необходимым, чтобы вдоль всех дорог, как в городе, так и за городом, были установлены знаки, предупреждающие и направляющие путешественника. Некоторые из этих знаков являются предупреждениями дальнего действия, например, они сообщают водителю грузовика, что в нескольких милях впереди находится мост высотой всего в 4 метра, другие действуют незамедлительно, и не стоят ли такие же прямо у нашего порога? Этими предупреждениями и знаками могут быть Знамения Времени. Знаки дальнего действия - это те, что указаны в Мф.24, о движениях, происходящих в настоящее время в Палестине и среди других народов. К более непосредственным знакам относится предупреждение «смотрите» («остерегайтесь» в Автор. Верс.), которое содержится в Кол.2, и предупреждение об отступничестве в 1 и 2Тимофею, о котором мы уже упоминали в этих статьях.

Свидетельство «Верийского Толкователя» таково, что в нём нет ни места, ни времени для подробного описания тех отдалённых знамений, которые относятся к домоуправлению, которое непосредственно последует за окончанием домоуправления Тайны, но на нас лежит ответственность привлечь самое серьёзное внимание читателя к предупреждениям, которые содержатся в более поздних посланиях Павла, ибо относятся к нашему призванию, к нашему миру и к нашей надежде на награду.

ВРЕМЯ И МЕСТО

или

Библейская связь хронологии и

топографии с учением и целью.

#11. Родословная от Сима до Авраама (Быт.11).

(Стр. 16 - 18).

Вычисление хронологии периода от сотворения Адама до рождения Ноя является простым и понятным делом, чтобы прийти к правильному ответу на задачу, не требуется ничего, кроме умения сложить столбик цифр. Но в Быт.11:10 у нас есть «родословие Сима», и там мы читаем:

«Сим был ста лет и родил Арфаксада, чрез два года после потопа».

С этого утверждения начинается одна из серии хронологических задач, сложность которых возрастает по мере того, как они следуют одна за другой. Они будут изложены и рассмотрены по мере того, как мы к ним подойдем, но непосредственная проблема заключается в том, как нам заполнить пробел, который мы обнаружим в хронологии от рождения Ноя до рождения Арфаксада? Мы обнаружим, что ответ полезен не только сам по себе, но и потому, что он показывает нам, что весь необходимый нам материал можно найти в священных записях, стоит только нам его поискать.

Эта проблема проста: «Какого возраста был Ной при рождении Сима?». Это необходимая информация, потому что без нее в хронологической цепи, соединяющей Адама со Христом, не хватает звена. В Быт.5:32, мы читаем:

«Ною было 500 лет и родил Ной Сима, Хама и Иафета».

Мы не должны предполагать, что Сим - первенец, потому что он назван первым, поскольку Иафет отчетливо назван старшим в Быт.10:21. Аналогично, когда мы читаем:

«Фарра жил 70 лет и родил Аврама, Нахора и Арана» (Быт.11:26).

Мы узнаем, что, хотя Аврам и был поставлен на первое место, он не был старшим. Точно так же Исаак поставлен перед Измаилом в 1Пар.1:28, что отражает Божественную точку зрения, хотя, согласно историческому факту, Измаил был старшим из них двоих. Священное Писание - это летопись искупления и цели, а цель искупления была жизненно связана с обещанием Мессии, именно таким людям, как Сим, Аврам, Исаак, Иаков и Давид, уделяется особое внимание, тогда как первенцы по плоти игнорируются или им отводятся второстепенное место.

Материал из книги Бытия, который дает нам представление о возрасте Ноя при рождении Сима, содержится в нескольких главах. Из Быт.7:6 мы узнаем, что Ною было 600 лет во время потопа, а в Быт.11:10 мы находим, что через 2 года после потопа Симу было 100 лет. Таким образом, мы знаем, что Симу было 98 лет, когда начался потоп, а Ною было 600 лет. Таким образом, мы вычтем 98 из 600 и получим возраст Ноя, когда родился Сим, то есть 502 года. Теперь у нас есть недостающее звено, и мы можем продолжить нашу хронологию. Возможно, читателю будет легче, если мы представим эту простую сумму в виде простых цифр.

В статье #6 (Том 34, стр.189) этой серии мы показали, что Ной родился в 1056 году. Давайте продолжим с этого момента.

Вычисление связи между Ноем и Арфаксадом.

1056 год рождения Ноя.

502 возраст Ноя при рождении Сима.

______________________________

1558 год рождения Сима.

100 возраст Сима при рождении Арфаксада (11:10)

______________________________

1658 год рождение Арфаксада.

Мы уже показали, что Ной находился в ковчеге целый год. Мы не должны впадать в ошибку, добавляя «два года после потопа» к концу потопа, но отсчитывать от его начала, которое, как мы видели, произошло в 1656 году, к этому мы добавляем два года из Быт.11:10 и получаем дату 1658 год, как указано выше. Теперь ясно, как продолжить работу с Быт.11 и установить хронологию от Сима до Фарры.

Хронология Патриархов после Потопа.

1656 Потоп.

2 Прибавьте два года из Быт.11:10.

______________________________________

1658 Год рождения Арфаксада.

35 Прибавляем возраст Арфаксада при рождении Салы (11:12).

______________________________________

1693 Год рождение Салы.

30 Прибавляем возраст Салы при рождении Евера (11:14).

______________________________________

1723 Год рождение Евера.

34 Прибавляем возраст Евера при рождении Фалека (11:16).

______________________________________

1757 Год рождение Фалека.

30 Прибавляем возраст Фалека при рождении Рагава (11:18).

______________________________________

1787 Год рождения Рагава.

32 Прибавляем возраст Рагава при рождении Серуха (11:20).

______________________________________

1819 Год рождения Серуха.

30 Прибавляем возраст Серуха при рождении Нахора (11:22).

______________________________________

1849 Год рождения Нахора.

29 Прибавляем возраст Нахора при рождении Фарры (11:24).

______________________________________

1878 Год рождения Фарры.

Прежде чем завершить хронологию до Аврама, мы должны изучить летопись. То, что Аврам не был старшим сыном Фарры, подтверждается другими важными подробностями, такими как: Из Быт.11:32 мы узнаем, что Фарре было 205 лет, когда он умер. Это был бы 2083 год. Включение слова «had» в перевод Автор. Версии Быт.12:1 (Now the LORD had said unto Abram) вводит в заблуждение. Из Деян.7:4 мы узнаем, что Аврам покинул Харран после смерти своего отца, а также из Быт.12:4 мы узнаём, что Авраму было 75 лет. Если Авраму было 75 лет, когда умер его отец, и если его отцу было 205 лет, когда он умер, то из этого следует, что Фарре было 130 лет, когда родился Аврам. Таким образом, мы можем дополнить хронологию, приведённую выше:

1878 Год рождения Фарры.

130 Прибавляем возраст Фарры при рождении Аврама (11:26-32, 12:4).

____________________________________

2008 Год рождения Аврама.

Если читатель взглянет на приведённый ранее список, то заметит, что возраст Патриархов при рождении их первенцев составлял около 30 лет, но в случае с Фарой мы узнаем, что ему было 70 лет при рождении его первенца (Быт.11:26), а при рождении Аврама 130 лет. Это объясняет любопытный факт, что Аврам был всего на 10 лет старше своей родной племянницы Сары, поскольку Сара вышла замуж за младшего брата своего отца Арана (которым и был Аврам). Вероятно, Фарра был женат дважды, поскольку Аврам сказал Авимелеху:

«Она дочь (внучка) отца моего, только не дочь матери моей» (20:12).

Каким бы простым ни казался нам этот расчёт хронологии от Фарры до Аврама, теперь, когда он представлен, он не был чётко установлен до публикации архиепископом Ашером. Это подводит нашу хронологию к великому водоразделу Ветхого Завета, поскольку от сотворения мира до Авраама проходит примерно 2000 лет, и от Авраама до Христа - тоже 2000 лет. В связи с этим мы не можем не понимать, что именно история 12 колен Израилевых составляет основную часть Ветхого Завета, начиная с Исхода.

Тот факт, что первые 2000 лет истории заключены в 11 коротких главах, делает вопрос о том, кто был женой Каина, и подобные вопросы глупыми и бесполезными.

#12. Сихем, Море, Вефиль и Гай (Быт.12:6-8).

(Стр. 136 – 138).

В первой половине Книги Бытия (1–11) «время» преобладает над «местом», но с началом истории Авраама география вступает в свои права и требует не меньших затрат времени и размышлений, как и постоянно растущая цепь времени, связывающая Адама, Авраама и Христа.

В Быт.12 говорится не только о земле Ханаанской в целом, но и о некоторых местах в частности, и изучение этих мест должно быть нашей заботой. Мы читаем:

«И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы («равнины» в Автор. Верс.) Море» (Быт.12:6).

«Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой [так, что от него] Вефиль [был] на запад, а Гай на восток» (Быт.12:8).

Сихем - это альтернативное написание Шихема , города, который при распределении земли между 12-ью коленами был передан Левию и стал одним из 6 городов-убежищ (Ис.Н.20:7). Расположенный в долине, которая лежит между горами Гевал и Гаризим (Суд.9:7), он находился на территории Ефрема (3 Цар.12:25). Сихем находится в 34-ёх милях к северу от Иерусалима и в 7 милях к югу от Самарии.

Во времена Судей Авимелех, захватчик и образ антихриста, сделал Сихем своей столицей (Суд.9:6). В более поздние времена он стал ассоциироваться с 10-ью коленами, и именно здесь Иеровоаму пришла в голову идея сделать золотых тельцов, которых он установил в Дане и Вефиле, что стало «грехом». Его современное название Наблус (Nablus) является искаженным от Неаполиса (Neapolis) «Новый Город», названного так Римлянами. Новозаветное название Сихарь (Ин.4:5) объясняется по-разному. Возможно, это всего лишь изменение, которое время вносит в речь людей, но есть вероятность, что это своего рода прозвище или присказка, придуманная Евреями, играющая на Еврейских словах sheker «ложь», употребляемое применительно к идолам (Авв.2:18), и shikkor «пьяница» (Ис.28:1, 3), и вражда между Иудеями и Самарянами полностью объясняет такое навязывание дурного имени. Примечательно, что Стефан использует древнее название (Деян.7:16). Здесь Авраам впервые остановился в земле обетованной, и здесь впоследствии Авимелех и Иеровоам основали свое царство, а Христос явился женщине у колодца как давно обещанный Мессия (Ин.4).

Предполагается, что утверждение Быт.12:6 о том, что Аврам пришел в «место» Сихем, говорит о том, что город в то время ещё не был построен. Библейский Словарь Смита содержит стихи, в которых слово «место» используется как эквивалент города. Доктор В. Макс Мюллер нашел название Сихем в «Путешествиях Мохара», где оно читается как «Гора Са-ка-мд» (Asien v. Europa, 394).

У подножия горы Гаризим находится место под названием Эламуд (столп), и преподобный Джордж Уильямс с большой долей вероятности отождествил его с «Сихемским столпом», где Авимелех был поставлен царём (см. Суд.9:6 в Автор. Верс.).

Интересно прочитать, что когда Магомета, во время одного из его путешествий из Аравии привели посмотреть на Дамаск, он посмотрел, но отвернулся. «У человека», - сказал он, - «может быть только один рай, и мой рай наверху». Авраам, как мы читаем в Евр.11, несмотря на то, что ему была дана земля Ханаанская, искал небесное отечество (страну). Мы видим, как Лота привлекали равнины Содома, и не следует судить о древней Палестине по её бесплодному запустению, когда она была «оставлена» за грех Израиля.

Прежде чем перейти к нашему следующему географическому термину, мы предлагаем каждому читателю взять карту Палестины и на самом деле определить «место Сихем», отметив расстояние и вероятный маршрут, пройденный Авраамом из Харрана. Авраам пришел не только «в место Сихем», но и «на равнину («дубраву» в Синод.) Море» (Быт.12:6).

Слово elon, переведенное «равнина» (в Автор. Верс.), однако, также означает «дуб», и хотя мы не верим, что сегодня действительно можем увидеть дерево, под которым почти 4000 лет назад сидел Авраам, все же присутствие древних и гигантских дубов на том же самом месте позволяет нам представить патриархальную сцену:

«И явился Господь Авраму» (Быт.12:7).

Не считая записи в Быт.3:8 это первая теофания, или явление Бога, в Священном Писании. Это связано с обетованием о «семени» и «земле» и сооружении «жертвенника» (Быт.12:7), которые на протяжении веков указывали на рождение и смерть Того, Кого следует назвать Эммануилом, «с нами Бог».

«Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой [так, что от него] Вефиль [был] на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа» (Быт.12:8).

Когда Иаков ушел из дома в Месопотамию (Padam-Aram) и когда он снова вернулся, то он остановился в Вефиле (Beth-el), следуя не только по стопам Авраама, но и используя хорошо известный путешественникам его времени маршрут. Как и Сихем, Вефиль (Beth-el) стал ассоциироваться с идолопоклонством, и, как и в случае с Сихемом, название было изменено, и его стали называть Бет-авен, дом идолов или тщеславия, вместо Бет-эля (Beth-el), дома Божия (Ос.4:15). Написание Гай, обозначающее город Ай, объясняется тем, что переводчики включили букву «Н», которая является артиклем на Иврите. Гай означает «the heap» («груда», «гора»), и его современное название Эт Телль сохраняет это значение.

Мы видим, что Авраам не вошёл ни в Вефиль, ни в Гай, но занял гору, с одной стороны которой был Вефиль, а с другой - Гай. Когда Авраам вернулся на это самое место (13:3, 4) после своего печального пребывания в Египте и после своего благородного поступка веры, который привел к его разлуке с Лотом, именно с этой горы Авраам увидел на севере, юге, востоке и западе обещанную ему землю. Дин Стэнли говорит нам, что в этом месте есть приметный холм:

«На востоке на переднем плане возвышается зубчатая гряда холмов над Иерихоном, вдали – темная стена Моава, между ними лежит широкая долина Иордана, его русло обозначено лесной полосой, в которой течет его бурный поток… На юге и западе открывался вид на мрачные холмы Иудеи… а вдали – на южный хребет, на склоне которого находится Хеврон… На севере – холмы, отделяющие Иудею от плодородных равнин Самарии».

Читателю снова предлагается обратиться к карте и отметить места, которые осматривал Авраам, когда впервые увидел «землю обетованную».

(Здесь примерно видно это место между Вефилем и Гаем)

После того как Авраам разбил свой шатер между Вефилем и Гаем, он двинулся на юг и вошел в Египет. Однако это настолько интересно, что мы должны посвятить отдельную статью этому примечательному «месту», связанному с отцом верующих.

#13. Египет во времена Авраама (Быт.12:9-20).

(Стр. 153 – 155)

«И поднялся Аврам и продолжал идти к югу. И был голод в той земле. И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той» (9, 10).

«Юг» (Евр. Negeb или Negev, смотрите отрывок из «Полуночного Крика», ноябрь 1951 г., в конце этой статьи), к которому направился Авраам, направляясь из Вефиля, не представляет никаких трудностей, поскольку на Юг должен отправиться любой, кто хочет покинуть Вефиль и отправиться в Египет. Однако, когда Авраам покидал Египет на обратном пути (13:1-4), он должен был путешествовать на север, однако Писание говорит нам, что «поднялся Аврам из Египта… на юг… от юга до Вефиля».

Покинуть Египет и отправиться в Палестину - это действительно восхождение, и «поднялся» (Быт.13:1) - это буквально правильно. Сети I (Seti I) оставил запись о том, что он совершил «восхождение» в страну Амореев. Слово «юг» - это Negeb, и, хотя в обычном контексте оно означает просто юг, оно также было названием той части земли, которая находится между основанием Палестины и Мертвым морем. В этом же районе позже жил Исаак (24:62). Здесь находились колодцы Лахай-рой и Вирсавия (Беершеба). Об этом районе становится известно все больше, и теперь мы переходим к более важному рассмотрению самого раннего упоминания о земле Египет в Библии. Египет оставил о себе довольно полный отчет, и для нас будет особенно интересно отметить, насколько повествование 12-ой главы книги Бытия согласуется с теми записями, которые оставил Египет.

«Давайте вспомним, что Моисей никогда не видел того Египта. Это время отделено от времени, в которое он писал, более чем четырьмя столетиями. Сейчас мы живем в 1900 году Христианской эры. Таким образом, подобный промежуток времени перенес бы нас, скажем, в 1470 год, когда мавры еще были в Испании, Людовик XI восседал на троне Франции, Эдуард IV правил в Англии, а Яков III - в Шотландии. Большинство из нас кое-что знает об истории нашей страны, но многие ли из нас могли бы сесть и написать историю какого-нибудь Немецкого или Французского паломника того времени, чтобы точно передать тот период?» (Уркхарт).

В повествовании Быт.12 подразумевается, что Египет был открыт для чужеземцев. Авраам не испытывает опасений по поводу того, что его примут, его единственные опасения связаны с ним самим как с мужем Сарры. В последующие годы ненависть Египтян к иностранцам вошла в поговорку, и Страбон и Диодор Сицилийский рассказывают нам, что Египет закрылся от чужеземцев более чем на 1000 лет после дней Авраама. Когда Авраам и его окружение появлялись на границе Египта, их имена и численность тщательно было записано. В Папирусе Анастасия VI мы всё ещё располагаем подлинным свидетельством о подобной компании, которая прибыла в Египет во времена правления Менептаха, которого некоторые считают фараоном Исхода. Говоря о титуле Египетского царя фараон, который впервые встречается в Быт.12:15, возможно, было бы простительной ошибкой для обычного читателя предположить, что этот титул был общепризнанным и что Священное Писание просто фиксируют то, что все знали. Однако это ни в коем случае не является истиной. Слово «Фараон» на Иврите ничего не значит, это просто Египетское слово, написанное Еврейскими буквами. Ни один классический писатель древности не использовал этот титул, и только после того, как М. де Руж обнаружил истинное произношение иероглифа, который (в англ. версии употреблено везде корень «meat»). в качестве обычного титула Египетских царей, стало известно о древнем «фараоне». Perao или Pherao означает «Великий дом» и параллелен титулам «Высокие Врата» («Османские Порталы», тур. «Babi Ali») и Понтифекс Максимус «Великий Мост». Саргон, царь Ассирии в 718-715 годах до н.э. (Ис.20:1), говорит о Pir’u sar mati Musri «фараоне, царе земли Египетской», и мистер Пинчес (Mr. Pinches) предположил, что Ассирийцы произносят Pir’u как Phero, что очень приближает это слово к Еврейской форме.

Мы возвращаемся к нашему вопросу о доступности Египта для чужеземцев, и в частности для чужеземцев Семитов, и находим подтверждение, о котором мы и мечтать не могли. В Бени-Хасане (скальный некрополь в Египте) изображено шествие Семитского народа, и археологи сначала отождествили эту картину с сыновьями Иакова. Владыка гробниц - Хнум-хотеп, он стоит с посохом в руках, и к нему приближаются два писца босиком, один из которых несет табличку, на которой написано: «Шестой год правления царя Осортасы II, отчёт об Аму, доставленный сыном принца Хнум-хотепа, принесли сурьму из варварского Петти-шу, их 37». У второго писца указано имя и должность: «Начальник их по имени Кхити».

Вот краткий официальный документ. Дата, количество и национальность посетителей, их самый важный предмет торговли, его происхождение и имя начальника. Не требуется большого воображения, чтобы воссоздать официальный отчёт о появлении Авраама и его семьи. Теперь мы переходим к заботе, которую Авраам проявлял к своей жене.

«И когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых» (Быт.12:12).

То, чего боялся Авраам, оказалось правдой:

«Увидели ее и вельможи фараоновы и похвалили ее фараону; и взята была она в дом фараонов» (Быт.12:15).

На изображении в Бени-Хасане, изображающем шествие Аму (Amu), изображены четыре женщины, и все они без покрывал, так как покрывало появилось в Египте позже времен Авраама.

В Британском музее хранится, пожалуй, древнейшее из существующих художественных произведений, папирус, который называется «История двух братьев». В нём мы читаем: «Фараон того времени, действуя по совету своих советников, посылает две армии, чтобы силой захватить прекрасную женщину, а затем убить её мужа». Во всём этом нет ни малейшего намека на то, что кто-то счел поступок фараона неправильным. Действительно, как говорит Эрман (Erman):

«Что мы можем сказать, когда древняя священная книга, описывающая блаженную жизнь умершего фараона, заверяет его, добавив несколько слов, которые мы не можем понять, что на небесах он по своему усмотрению заберет жен у их мужей?».

Мы ничего не говорим здесь о печальном отступничестве Авраама и его убежище во лжи, но мы видим, что его опасения были вполне обоснованы на самом деле. В Британском музее хранится ещё один папирус, относящийся к XI династии (время Авраама приходится на XII династию), где фараон захватывает жену и детей чужеземца, но приказывает ежедневно давать мужу столько-то хлеба и пива (beer). Этому есть параллель в дарах, которые фараон сделал Аврааму (12:16). Египет играет важную роль в истории Израиля и в осуществлении Божественного замысла. Это снова всплывёт перед нами в истории об Иосифе и в книге Исход. Тогда у нас будет возможность более подробно познакомиться с правительством этой страны и её религией.

Повествование о первом визите Авраама в Египет продемонстрировало достоверность Священного Писания, и на этом мы должны довольствоваться тем, что пока оставим эту тему.

КОРОТКО О НОВОСТЯХ ИЗРАИЛЯ

В настоящее время министр сельского хозяйства начал подготовку к вспашке второго полумиллиона дунамов (dunams) (1250 000 акров) в Южном Негеве (Southern Negev, пустыне на юге Израиля, имеет форму треугольника, граничит с Правой, синайской пустыней на юге и Иудейской - на севере).

В праздничном настроении и с впечатляющим торжеством жители Негева отметили официальное открытие центральной насосной станции водоснабжения Северного Негева. Станция, расположенная к северо-западу от Беэр-Шевы (Вирсавии), была построена за 8 месяцев недавними иммигрантами из Йемена под руководством Швейцарских инженеров и Израильских специалистов по водоснабжению. Электрические насосы Швейцарского производства. Это первая из четырех станций, строительство которых правительство запланировало стоимостью 2 000 000 Израильских фунтов стерлингов (pounds), которая обеспечит водой весь Северный Негев и оросит около 100 000 дунамов.— Американский Сионист.

#14. Хронология Еврейских Патриархов Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа (Быт.12 - 50.).

(Стр. 174 – 177».

Мы проследили хронологию книги Бытия от Адама до Авраама и нашли ее полной и последовательной. Теперь мы рассмотрим хронологию второй половины книги Бытия, или хронологию Еврейских Патриархов - Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа.

Продолжая тему статьи #11, мы начнём с даты рождения Аврама в 2008 году. Следует помнить, что эти даты отсчитываются от Адама, а не от Нашей Эры (рождества Христова).

2008 Рождение Аврама.

75 Прибавляем возраст Аврама на момент призыва (Быт.12:1).

____________________________________________________

2083 Призыв Аврама после смерти Фарры.

Потом мы читаем главы 12-15, прежде чем встретим новое хронологическое изложение.

«И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою, Египтянку Агарь, по истечении 10 лет пребывания Аврамова в земле Ханаанской» (16:3).

Это означает, что Авраму было 85 лет, когда он женился на Агари. Через год после его женитьбы родился Измаил.

«Аврам был 86 лет, когда Агарь родила Авраму Измаила» (16:16).

Мы снова читаем главы 17-20, прежде чем перейти к следующему хронологическому пункту - рождению Исаака.

«Авраам был 100 лет, когда родился у него Исаак, сын его» (21:5).

Вычтя 86-летний возраст Авраама при рождении Измаила из его возраста при рождении Исаака, мы получим 14 лет. Мы можем добавить несколько звеньев в цепочку из этих пунктов.

2083 Призвание Аврама и смерть Фарры.

10 - Прибавляем 10 лет к браку Аврама с Агарью.

___________________________

2093 Авраму 85 лет.

1 Прибавляем год к рождению Измаила (16:16).

____________________________

2094 Родился Измаил.

14 Прибавляем 14 лет к рождению Исаака (21:5).

___________________________

2108 Родился Исаак.

Следующее звено в цепи можно найти, только проанализировав ряд утверждений, сделанных в других местах. Прежде всего, мы должны вернуться к 15-ой главе, где мы читаем:

«Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет» (15:13).

430 лет.

Мы узнаем из Исх.12 и Гал.3:

«Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте, было четыреста тридцать лет» (Исх.12:40).

«Завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу» (Гал.3:17).

400 лет.

Мы узнаем об этом из Быт.15 и Деян.7:

«Потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет» (Быт.15:13).

«Потомки его будут переселенцами в чужой земле и будут в порабощении и притеснении лет четыреста» (Деян.7:6).

Авраам причислен к «сынам Израилевым» в качестве образа речи, поскольку он был чужеземцем и также пришельцем.

Из Гал.4:30 мы узнаем, что Исаак стал «наследником» на празднике отнятия от груди, когда Измаил насмехался над ним. Если Исход произошёл через 430 лет после призвания (Быт.12:1) когда ему было 75 лет (стих 4), затем дата Исхода, минус 400, что подводит нас к возрасту Исаака, когда его отняли от груди. Мы можем продолжать.

2108 Рождение Исаака. Аврааму 100 лет.

5 Прибавляем 5 лет к отнятию Исаака от груди.

_______________________________

В 2113 году Исаак был отнят от груди. Измаил изгнан.

Таким образом, мы должны сделать паузу для других расчетов. Сарре было 90 лет, когда родился Исаак (17:17), и она умерла в возрасте 127 лет (23:1). Следовательно, Исааку было 127 - 90 = 37 лет на момент смерти Сарры. Теперь мы можем продолжить:

2113 Исаак был отнят от груди. Измаил был изгнан.

32 Прибавляем 32 к 5 годам после отнятия Исаака от груди.

__________________________________

2145 Умерла Сарра в возрасте 127 лет.

3 Прибавляем 3 года к 37, так как Исааку было 40 лет.

__________________________________

2148 Исаак женился на Ревекке.

20 Прибавляем 20 лет к рождению Исава и Иакова.

_________________________________

2168 Родились Исав и Иаков. Исааку 60 лет.

Следующим примечанием является смерть Авраама, и в Быт.25:7 говорится, что возраст Авраама составлял 175 лет, а в 26:34 указывается, что возраст Исава на момент его женитьбы на Иегудифе и Васемафе составлял 40 лет.

2168 Рождение Исава и Иакова.

15 Прибавляем 15 лет к смерти Авраама.

________________________________

2183 Авраам умер в возрасте 175 лет.

25 Прибавляем 25 лет к браку Исава.

________________________________

2208 Возраст 40 лет (Исава).

Следующий расчет требует серии сравнений, и мы должны обратиться к летописи Иосифа. Когда Иосиф предстал перед фараоном, ему было 30 лет (41:46). Таким образом, в конце семилетнего периода изобилия ему было 37 лет, а в конце двухлетнего периода голода - 39, когда Иаков пришел в Египет (45:6). Мы узнаем, что самому Иакову было 130 лет (47:9). Следовательно, если Иакову было 130 лет, когда Иосифу было 39, то Иакову, должно быть, был 91 год, когда родился Иосиф. Затем мы узнаем, что Иаков служил Лавану 14 лет, когда родился Иосиф (30:25). Если мы вычтем из 91 года, возраста Иакова при рождении Иосифа, эти 14 лет, то получим число 77, обозначающее возраст Иакова, когда он покинул дом. Теперь мы можем продолжить нашу родословную.

2208 Исав женился в возрасте 40 лет.

37 Прибавляем 37 лет к 40 годам, чтобы довести возраст Иакова до 77 лет.

___________________________________

2245 Иаков ушёл из дома в возрасте 77 лет.

7 Прибавляем 7 лет к дате женитьбы Иакова.

___________________________________

2252 Иакову было 84 года, когда он женился.

7 Прибавляем 7 лет к рождению Иосифа (30:25, 26).

___________________________________

2259 Родился Иосиф. Иакову 91 (стих 25).

6 Прибавляем 6 лет к возвращению Иакова (31:41).

___________________________________

2265 Иаков служил 20 лет: 7+7+6 от 2245 года (Иосифу 6 лет на это время).

24 Прибавляем 24 учитывая 6 лет (возраст Иосифа) до 30 лет возраста Иосифа (41:46).

___________________________________

2289 Начало 7 лет изобилия (стих 46).

7 лет изобилия (47).

____________________________________

2296 Иосифу 37 лет по истечении 7 лет.

2 Прибавляем 2 года голода (45:6).

____________________________________

2298 Иосифу 39 лет (45:6, 47:9).

17 Прибавляем 17 лет к смерти Иакова.

_____________________________________

2315 Иакову было 147 лет, когда он умер.

54 Прибавляем 54 года к смерти Иосифа.

_____________________________________

2369 Иосифу было 110 лет на момент смерти (50:26).

Преподобный Мартин Энсти, бакалавр богословия, магистр гуманитарных наук, которому мы, несомненно, обязаны за установление этой хронологии, отмечает:

«Каждый шаг в развитии хронологии четко объяснен в приведённой выше таблице, а «доказательства» приведены в «свидетельстве» цитируемого Священного Писания. Эти подтверждающие тексты являются историческими данными, на которых строится наука хронология. Полученный результат характеризуется точностью и достоверностью точной науки. Это не может быть на год больше. Это не может быть на год меньше».

Из того же монументального труда мы приводим следующую диаграмму и аргументы в пользу деталей двух периодов продолжительностью 400 и 430 лет:

Периоды.	400 лет.	430 лет.
От призыва, обещания и завета Авраама до женитьбы на Агари.		10
От женитьбы на Агари до рождения Измаила.		1
От рождения Измаила до рождения Исаака.		14
От рождения Исаака до его отлучения от груди и признания его семенем при изгнании Измаила.		5
От отлучения Исаака от груди и до схождения в Египет.	185	185 215
От схождения в Египет до Исхода, составляет 400 лет из Быт.15:13, и 430 лет из Исх.12:40, 41.	215 400	215 430

«Метод определения даты отлучения Исаака от груди является строго логичным и математически точным. Начнем с призыва, обещания, завета или временного пребывания Авраама, которое произошло сразу после смерти Фарры в 2083 году. В еврейском тексте есть прямое и достоверное подтверждение того факта, что период с этого момента до Исхода составлял 430 лет, следовательно, датой Исхода должен быть 2083 + 430 = 2513 год От Сотворения. Мы снова имеем прямое и позитивное свидетельство Еврейского текста о том, что СЕМЯ Авраама должно было стать пришельцами на протяжении 400 лет. Этот период закончился Исходом в 2513 году От Сотворения (An.Hom.). Следовательно, он начался в 2513 - 400 = 2113 году, и поскольку Исаак родился в 2108 году от Сотворения, ему было тогда 5 лет. Но Исаак стал единственным НАСЛЕДНИКОМ Авраама (с которым мы можем связать слово «СЕМЯ») в тот день, когда его отняли от груди. В тот день Авраам устроил для него большой пир, чтобы отпраздновать это событие. Измаил больше не был наследником Авраама. Исаак занял его место. Он насмехался над ними и был изгнан».

#15. Цари Быт.14

(Стр. 192 – 194).

Хотя Содом - следующий географический объект, который встречается нам при чтении Книги Бытия (13:10), мы отложим изучение географии этих городов на равнине до тех пор, пока не дойдём до описания их разрушения, приведённого в 19-ой главе. После расставания Лота и Авраама Лот разбил свой шатёр в направлении Содома, а Авраам снял свой шатёр и поселился на «равнине» или среди «дубрав» Мамре, которая во времена Моисея была известна как Хеврон. Более подробные сведения о Хевроне будут приведены ниже в повествовании, и поэтому мы переходим к нашему настоящему исследованию чрезвычайно интересной истории из Быт.14:1-4.

«И было во дни Амрафела, царя Сеннаарского, Ариоха, царя Елласарского, Кедорлаомера, царя Еламского, и Фидала, царя Гоимского, пошли они войною против Беры, царя Содомского, против Бирши, царя Гоморрского, Шинава, царя Адмы, Шемевера, царя Севоимского, и против царя Белы, которая есть Сигор. Все сии соединились в долине Сиддим, где [ныне] море Соленое. Двенадцать лет были они в порабощении у Кедорлаомера, а в тринадцатом году возмутились».

Вот наиболее подробный отчет, в котором Священное Писание опирается на ряд исторических утверждений, вводит имена царей и географические термины и, прежде всего, считает само собой разумеющимся, что Елам во времена Авраама обладал властью вплоть до Палестины.

Давайте вспомним, что Моисей написал рассказ об этой битве примерно через четыреста лет после самого события, однако язык его точен, а последующее описание (стихи 5-24) читается почти как рассказ очевидца.

Критики-рационалисты подняли на смех эту главу книги Бытия. Она была отвергнута как совершенно неисторическая, потому что, кроме Библии, не было никаких свидетельств о том, что Елам когда-либо правил на территории Палестины. Гротефенд, которому Ассириология обязана своей новаторской работой по расшифровке клинописных надписей, дошёл до крайности, объяснив 4-ёх царей востока четырьмя временами года, а пятерых царей равнины - дополнительными днями, которые Вавилоняне добавили к своим 12 месяцам, чтобы завершить год!

Мы переходим от этих печальных «ложно называемых научных противоречий» к простому свидетельству раскопщика и археолога. Клинописные надписи пролили свет на факты, которые полностью заткнули рот недоброжелательным критикам, и полностью подтвердили целостность 14-ой главы книги Бытия.

Феофил Пинчес в своей статье «Вавилония и Елам 4000 лет назад», говорит:

«Одним из важных фактов ранней истории Вавилонии и Элама является рассказ Ассирийского царя Ашшур-бани-апли (Assur-bani-apli), который рассказывает нам, что за 1532 или 1632 года до него Кудурнан Хунди (Kudurnan Khundi), царь Елама, вторгся в Аккад (Akkad) или Вавилонию, и унес из Эреха изображение богини Наны (Nana)».

Хотя приведенные выше свидетельства доказывают, что Елам господствовал в Вавилонии, нам ещё предстоит найти доказательства того, что Елам завоевал Ханаан. Это тоже доказано.

Джордж Смит нашел надпись на кирпиче из Ура Халдейского, и этот простой кусок затвердевшей глины, по словам профессора Эркхарта, заставил замолчать критиков. В нем говорится о царе по имени Кудур-Мабуг (Kudur-Mabug), и он назван Отцом земли Амореев, или Палестины. Его также называют владыкой Сирии и Елама. Однако критики хвастливо заявляли, что Быт.14 не имело «ни одного традиционного события в качестве своего основания»!

В переводе с Еламского «Кудур» означает «слуга» и звучит в составе Кедорлаомера Была обнаружена табличка, в которой говорится о Кудур-Лакхгумале, царе Ела (ма-Ela-m)). Это имя очень близко к еврейскому Кедорлаомер, и имя этого Еламского царя означало бы «Слуга Лагамера», Эламского бога.

Следующая находка имела первостепенное значение. Феофил Пинчес нашёл сильно изуродованную табличку, и его внимание привлекло выделявшееся имя, которое гласило «Тудхула, сын Газзы». Это, вероятно, Ассирийское написание имени Фидал, царя, упомянутого в Быт.14:1. Продолжая свое исследование, он был рад обнаружить на этой же табличке имена Эриэааку, что эквивалентно Ариоху, и Кудур-лакмалу, которое выглядело как вариант Кедорлаомера.

Из других источников мы узнаем, что Эри-аку был связан со своим отцом и получил в качестве столицы город Ларсу (Larsa), который был отождествлен с Елласаром из Быт.14:1. «Эль»(«El») в Еврейском названии может быть Аккадским «аль» («al») в названии города (Сейс). Амрафел был отождествлен с Хаммурапи, чей свод законов хранится в Британском музее вместе с медным навершием его царского скипетра. Амрафел или Хаммурапи расшифровывается как Аммирраби-илу, «бог Хаммурапи» -пишет доктор Линдл.

Что касается вариантов написания, Уркухарт пишет:

«Это всё равно, как если бы кто-то утверждал, что статья в старой газете, в которой упоминается Веллингтон и Наполеон, (Император Франции), вообще не относится к Веллингтону, Блюхеру и Наполеону I».

Шеннар (Быт.14:1) был идентифицирован с Шумерскими клинописными надписями. Доктор Шейл обнаружил в музее Константинополя письма, написанные Хаммурапи (Амрафелом) своему вассалу Ларса. В этих письмах упоминается Кудур-Лаггамар (Kudur-Laghghamar), царь Елама.

Профессор Сейс обнаружил имя Ханаанского царя «Шинав, царь Адмы» в клинописной надписи.

Тиглат Паласар III говорит о Санибу, царе Аммона, и это то же самое слово в ассирийском, что и Синав в еврейском, и, поэтому, это название было увековечено на восточном берегу Иордана. Также был пролит свет на титул «Царь народов». В одной из табличек в расшифровке Пинчеса говорится, что Кедорлаомер «собрал Умман-Манда», или орды кочевников, а Еврейское goyyim, или «народы», является эквивалентом Вавилонского Умман-Манда, следовательно, Тида был царем орд кочевников, которые примыкали к Еламу на севере. Мы читаем, что между этими царями разгорелась война «в долине Сиддим, где [ныне] море Соленое» (14:3).

Название долины было загадкой для комментаторов, и было выдвинуто множество предположений. Исследователь и преподаватель Томлинсон пишет, что слово без ударений на еврейских гласных звучит как Шедим (Shedim), боги Хананеев. Однако это лишь предположение, и на этом мы должны остановиться. У нас ещё будет возможность вернуться к 3-му стиху, когда мы будем говорить о судьбе Содома и городов на равнине. В Быт.14:5 упоминается о первых жителях Ханаана - Рефаимах, Зузимах и Эмимах. Эти народы будут рассмотрены вместе, когда мы перейдем к списку, приведённому в 15:19-21.

Давайте посмотрим, что мы узнали относительно достоверности четырнадцатой главы как правдивого изложения исторических фактов.

Было бы удивительно и благодарственно, если бы в надписях сохранилось только одно имя этих враждующих царей, но когда мы находим на сильно изуродованной табличке не менее трёх, наше сознание Божественного провидения усиливается. Критики довольно часто подшучивали над идеей о том, что Елам когда-либо распространял свои завоевания до границ земли Ханаанской, но это утверждение в очередной раз подтверждается титулом «Отец земли Амореев», присвоенным Кудур-Мабугу, другому царю Елама. «Ни одного традиционного события в качестве своего основания», - сказал критик. Эти «вопиющие камни» прямо выдают ложь. Давайте будем благодарны за множество свидетельств, которые всемогущее провидение Божие сохранило на земле против этого дня отступления от Слова.

#16. Содом и Гоморра (Быт.19).

(Стр. 217 – 219).

Предполагалось, что многовековые предания последовательно свидетельствуют о том, что города Содом и Гоморра находятся под водами, образующими Мёртвое море. Неразумно отвергать древнюю традицию только потому, что она «древняя» или то, что это «предание», равно как и неправильно принимать любое учение, каким бы правдоподобным оно ни было, если оно не согласуется с Богодухновенным Словом Божиим.

Компаньон Библия предупреждает своего читателя о ложности этого предания, говоря в Быт.19:25:

«Эти города не находятся в Мёртвом море, но их руины были обнаружены М. де Солси (M. de Saulcy) (ныне это место назывется Харбет-Гумран на площади около 4 миль² («Путешествие вокруг Мёртвого Моря», Том 2, стр. 42-46)».

Повествование Священного Писания показывает, что Лот и его дочери живут в Сигоре, что было бы невозможно, если бы города на равнине были затоплены. Более того, археологические исследования и Библейские источники сходятся во мнении о судьбе этих злополучных городов. Давайте ознакомимся с результатами исследований, как тех, что проводятся на священной странице, так и тех, что проводятся в самой стране.

Вот комментарий, взятый из Энциклопедии Китто, в котором содержится ошибка, касающаяся расположения этих городов.

«Во-первых, мы узнаем, что долина Сиддим, в которой находился Содом, была очень плодородной… затем выясняется, что долина была полна «смоляных ям».

Ошибка в этом описании содержится в предложении «в которой находился Содом». В Быт.14:3 говорится следующее:

«Все сии соединились в долине Сиддим, где [ныне] море Солёное».

Это ясно показывает, что поле битвы впоследствии было затоплено, но это поле битвы не является местом расположения городов, а было выбрано для того, чтобы предотвратить наступление Кедорлаомера на эти города. Изучая свидетельства древности, мы обнаруживаем, что нет никаких оснований для общепринятой традиции о затоплении городов Содом и Гоморра водами Мёртвого моря.

Вот свидетельство географа Страбона (Strabo), посетившего Восток примерно за четверть века до Рождества Христова:

«Говорят, что эта страна выжжена огнем, следы этого огня можно проследить в некоторых обожженных и кальцинированных горах в направлении Масады, в глубоких расщелинах и утесах, в почве, похожей на пепел, в скалах, из которых течет смола, и в кипящих реках, источающих издалека отвратительный запах. То тут, то там места, ранее населённые человеком, теперь представляют собой беспорядочные груды руин. Таким образом, легко поверить в традицию, распространенную по всей стране, о том, что когда-то здесь существовало 13 городов. Нам даже говорят, что до сих пор сохранились руины столицы, Содома, окружность которого простирается примерно на шестьдесят стадий. Говорят, что землетрясения, извержение подземного огня, теплые, битуминозные и сернистые воды привели к тому, что это озеро вышло за пределы своих первоначальных границ, скалы были охвачены пламенем, и в то же время эти города были либо поглощены, либо покинуты всеми жителями, которым удалось спастись».

Это свидетельство подтверждается Римским историком Тацитом и еврейским историком Иосифом Флавием, который был современником Апостола Павла. Историк Иосиф Флавий писал:

«Я думаю, что если бы Римляне промедлили с наказанием этого нечестивого народа, город был бы либо поглощен бездной, либо затоплен водами, либо же он был бы уничтожен небесным огнём, как земля Содом» («Иудейские Войны»).

Здесь Флавий словами «либо… либо… либо…» ясно показывает, что, по его мнению Содом не был «затоплен водами». Формулировка Втор.29:21-23 также предполагает, что разрушенные города на равнине были открыты для осмотра Израилем, как и утверждение Исаии:

«Как Содом и Гоморра, не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем; не раскинет Аравитянин шатра своего, и пастухи со стадами не будут отдыхать там» (Ис.13:19-22).

Иеремия также проводит аналогичное сравнение, упоминая Едом (Иер.49:17, 18).

Мистер де Сольси пролил свет на истину, содержащуюся в Священном Писании, и обнаружил руины этих равнинных городов. Де Сольси описывает руины, которые он исследовал и которые Арабы называют Харбет-Гумран, что он отождествил с руинами Библейской Гоморры.

«Если этот пункт будет оспорен — а к этому я полностью готов, — я прошу моих сторонников быть столь любезными и сообщить мне, какой город, если только он не является современником Гоморры, если не сама Гоморра, мог существовать на берегах Мёртвого моря в более поздний период».

Эти руины посетил выдающийся археолог Клермон Ганно, который проводил там раскопки, а де Сольси вновь посетил руины и написал:

«К северу от озера есть гора, называемая Арабами Гебель Седум, «Гора Содома», а под горой находятся руины, называемые Харбет Седум, «Руины Содома». Арабское название в точности соответствует Еврейскому».

Командир Американской Экспедиции в эту местность провел тщательное исследование водоёма, известного как Мёртвое море, и сказал:

«Дно этого моря состоит из двух затопленных равнин, возвышенной и пониженной, первая находится в среднем на глубине тринадцати футов, а вторая - примерно на глубине тысячи трехсот футов под поверхностью».

Эта мелководная южная часть «представляет собой плоскую равнину, большая часть которой находится почти на одном уровне, всего на несколько футов ниже поверхности» (Ant. The Salt Sea).

Это затопленное поле битвы в Быт.14.

Долина Сиддим, как нам говорят, была полна «смоляных ям» (Быт.14:10). То же самое слово chemar используется в Быт.11:3: «земляная смола вместо извести», и означает «битум».

«Chemar (муж. род) битум или асфальт, клейкое вещество, вытекающее из земли и бурлящее близ Вавилона, а также близ Мёртвого моря и на его дне» (Дэвидсон, Лексикон).

Древнее название Мёртвого моря – Лакус Асфальтитес. Арабы называли его Биркит-Лут или «Озеро Лота». Его воды содержат 25% солей, из которых 7% - обычная соль. На западном берегу этого моря находится холм каменной соли, названный Арабами Хаджар Усдам или «Содомский Камень».

Наличие такого большого количества соли в окрестностях Содома, в сочетании с огромными потрясениями, которые произошли при его разрушении, показывает, что судьба жены Лота, которая «стала соляным столпом», не просто образ речи.

Еврейское слово netsib, переведённое как «столп», ни в коем случае не относится к статуе или изваянию, подобному человеческому. Оно происходит от слова natsab, что означает «быть поставленным, помещённым или назначенным», и специфическая форма netsib, которая встречается в Синод. 11 раз: «столп» - 1 раз, «охранное войско» - 5 раз, «охранный отряд» - 3 раза, и приставник и приставники по 1 разу. Идея, передаваемая выражением «соляной столп», скорее относится к насыпи, чему-то неподвижному и стоящему на страже. Роковая нерешительность жены Лота привела к тому, что она была захвачена и засыпана массой соли подобно тому, как жители Помпей были застигнуты и застыли из-за разлившейся лавы и пепла Везувия. Спаситель подтвердил запись в Быт.19:26 многозначительными словами, записанными Лукой: «Вспоминайте жену Лотову» (17:32).

2 ПОСЛАНИЕ ТИМОФЕЮ

#25. «Сосуды в чести или в бесчестии».

Воля Господа в отношении добровольного общения Его служителя с придерживающимися злого учения (2Тим.2:20,21).

(стр. 74 – 78).

Рассказав о благовидном учении, которое было рассчитано на то, чтобы «разрушить в некоторых веру», Апостол переходит к тому, что никогда не может быть разрушено, - к «основанию Божию». Перевод Автор. Верс. грамматически неверен. В нём говорится:

«Тем не менее, основание Божие твёрдо стоит» (2Тим.2:19).

Стих Исправ. Верс. читается правильно:

«Однако твёрдое основание Божие стоит».

Что это за «твёрдое основание»? В предыдущей статье (#20 этой серии) мы предположили, что существует параллель между учением 2Тим.2:19-21 и 1Кор.3:10-15. Это сравнение занимает немного места, но его ценность как средства понимания намерений Апостола велика, поэтому мы без колебаний приводим его снова.

1Кор.3 и 15.	2Тим.2.
Основание (3:10, 11). Золото, серебро, дерево и т.д. (3:12). Испытание, dokimazo (3:13). Награда или урон (3:14, 15). Дело обнаружится (3:13, 14). Сам спасётся (3:15). Воскресение под вопросом (15:12).	Основание (19). Золото, серебро, дерево и т.д. (20). Достойным, dokimos (15). Представить (paristemi) на суд (15). Делатель неукоризненный (15, 21). Познал Господь Своих (19). Воскресение потеряно? (18).

В 1Кор.3 у нас не остается сомнений в том, что основание, о котором там говорится, - это Христос, «никто не может положить другого основания». У нас также не должно возникнуть сомнений, когда мы читаем 2Тим.2:19. Однако многие мудрые и добрые люди высказывали множество различных идей по этому поводу. Возможно, наиболее коварным является тот, кто путает фундамент с надстройкой и, опираясь на текст 1Тим.3:15, говорит об основании так, как будто это может быть Церковь. Если мы будем довольствоваться переводом Автор. Верс. 1Тим.3:15, то мы можем оказаться среди тех, кто утверждает, что «церковь - столп и утверждение истины», но если мы заглянем глубже, то найдем достаточно доказательств, чтобы пересмотреть эту идею. Прежде всего, это Церковь из 1Тим.3:15, не понимается как духовная, вселенская Церковь, но называется «домом Божьим», относительно которого Тимофей был увещеваем и проинструктирован о том, как он должен вести себя, находясь в нём, и этот 15-ый стих завершает раздел, полностью посвященный, вероятно, поместной церкви, находящейся в доме епископа (1Тим.3:1-5). Сегодня кажется невероятным, что такое собрание когда-либо было названо «столпом и утверждением истины». Нигде во всём учении Нового Завета нельзя найти такой идеи. Если проигнорировать пунктуацию Английских переводов, признать тот факт, что в 3:16 указано изменение темы, и опустить артикль, добавленный в переводе Автор. Верс., то мы придём к следующему:

«Как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого. Столп и утверждение истины, и беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:15, 16).

Сам Христос является столпом и основанием истины, так же как Он является основанием 1Кор.3:10,11 и 2Тим.2:19. Это основание «твердо» и «незыблемо». Нет никакой возможности, что оно когда-либо рухнет. Единственное место для сомнений связано со зданием, возведенным верующим, которое в 1Коринфянам сравнивается с сооружениями, сделанными из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена и соломы, и, судя по изменению образа, это сходство с сосудами из золота, серебра, дерева и глины во 2Тим.2. Следовательно, наше внимание сосредоточено во 2Тим.2:19 не на основание, в котором нет сомнений, а на печать, находящуюся на нём. В Словаре Калмета есть интересное примечание, которое мы приводим:

«Среди изображений печатей, собранных мистером Тейлором, одна из печатей от Тавернье, принадлежавшая первому государственному министру какого-то восточного принца. Печать в оригинале расположена на обороте патента, и никто не осмеливается поставить свою печать с той же стороны, что и печать короля, и это, по мнению мистера Тейлора, может передать истинное значение высказывания Апостола (2Тим.2:19) «твёрдое основание Божие стоит», имея этот девиз вокруг печати — надпись «Познал Господь своих», и эта надпись находится на закрытой, загнутой стороне патента, которая нам не видна, тогда как на открытой стороне открытая часть патента, это встречная надпись: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Христа»».

Здесь, в двух надписях на этой печати, мы видим два великих учения о Божественном Суверенитете и человеческой ответственности. Мы воодушевляемся, осознавая, что Господь знает нас, но эта фундаментальная истина изложена, но не развита. В этом стихе Апостол подчеркивает необходимость для тех, кто знает, что они были избраны прежде низвержения мира (Еф.1:4), и чьё призвание прежде вековых времён (2Тим.1:9) действовать соответственно и осознавать, что такое призвание и такое избрание требуют, чтобы не было сознательного компромисса с беззаконием, даже если это означает «отвращение» от верующих из-за их порочного учения. Читатель найдёт повод для размышлений, заметив, что обе стороны этой печати из 2Тим.2:19 находятся в Чис.16:

«Завтра покажет Господь, кто Его» (16:5).

«Отойдите от шатров нечестивых людей сих» (16:26).

Мы можем спросить, чем 2Тим.2 напоминает Чис.16? Мы должны помнить, что Корей возражал против возможности того, что некоторые Израильтяне могли быть призваны к более высокой славе и тесным отношениям с Господом в своем служении, чем другие, и мы можем понять направление мысли Апостола, если прочитаем 2Тим.2:20 следующим образом:

«А в большом доме (что соответствует всему обществу из Чис.16:3) есть сосуды не только золотые и серебряные (как у Моисей, Аарон и Левиты), но и деревянные и глиняные; и одни в почётном, а другие в низком употреблении».

Есть те, кто возражает против учения, которое мы находим в Священном Писании, о высокой славе Церкви Тайны, и ложно приписывает гордыню тем, кто смиренно принял подавляющую благодать. Есть люди, которые, хотя и видят высокую и неповторимую славу Тайны, но приходят в гнев при одном только предположении о том, что существует такая вещь, как «награда», которую нужно заслужить, но именно об этом так ясно говорится во 2Тимофею в том самом стихе, который находится перед нами.

«А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело».

«Всякое доброе дело» - вот цель. Таким образом, мы имеем дело со служением, а не со спасением. «Благопотребным Владыке» предполагает нечто личное, и эта мысль выражена в словах «сосуд в чести». Этот сосуд в чести может быть субъектом вечных постановлений, но непосредственная забота Апостола - личная реакция отдельного служителя Господня на зло, которое окружает его в его попытке служить угодным образом. «Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести». Таким образом, мы видим, что есть два класса сосудов: «одни в почётном, а другие в низком употреблении», и они различаются как «сосуды из золота и серебра» и «сосуды из дерева и глины». Поэтому мы не должны нагружать этот стих учением, которое само по себе может быть истинной, но не является частью приведённого здесь учения Апостола. Павел в первую очередь заботится о своём сыне Тимофее и его верности Господу, которому он служил, и точно так же, как сам Апостол завершил свой путь, сохранил веру и был уверен, что доказал, что является сосудом в чести, он искренне желал этого для Тимофея и для всех, кто в будущем уверует и будет служить той же драгоценной истине. Игра значения имени Тимофея была бы неопровержима для такого человека, как Павел. Во время их предыдущей беседы Павел, должно быть, много раз напоминал Тимофею, что его имя означает либо «тот, кто чтит Бога», либо «тот, кого Бог почитает». В этом двойном значении нет противоречия, ибо Господь сказал: «Я прославлю прославляющих Меня». Хотя слово atimia «непочтение» («низкое употребление» в Синод.) может означать самый настоящий позор, такой как «постыдные страсти» (Рим.1:26), нет оснований полагать, что Апостол во 2Тим.2:20, предназначал сосуды для низменных целей, но ссылался на тот факт, что в любом «большом доме» можно было найти «сосуды из золота и серебра», сосуды, которые были драгоценными и принадлежали лично хозяину дома, и «сосуды из дерева и глины», кастрюли и сковородки на кухне и в судомойне, которые, хотя и выполняли свою работу, не были личными или ценными для Хозяина и в большинстве случаев практически неизвестны ему.

Во время всего нашего служения мы должны стремиться к этой «чести» - быть «благопотребными Владыке». Эта честь предназначена не для умных или одарённых, но для тех, кто из любви к истине и из верности Господу «удаляется» и «уклоняется» от учений, не соответствующих благочестию, и кто «отвращается» от тех, кто, подобно Именею, Филиту, Ианнию и Иамврию, заблуждается относительно истины и разрушает веру некоторых. Невозможно провести различие между злонамеренным учением и учителем, мы не можем отвергнуть учение и сохранить общение с учителем, поэтому Апостол говорит:

«Итак, кто будет чист от сего».

«Очищение» является личным и тщательным. Это личное, Апостол не говорит, что мы должны пытаться очистить другого, мы должны очистить самих себя. Это слово встречается только в одном месте, а именно в 1Кор.5:7:

«Итак очистите старую закваску».

И Тимофей, воспитанный матерью и бабушкой Еврейкой, очень живо помнил, с какой тщательностью каждая частичка квасного хлеба отбиралась и выбрасывалась во время Пасхи, и смена образа здесь не мешала ему ощущать тот же смысл. Он также вспомнил бы наставление пророка:

«Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!» (Ис.52:11).

И ему не составило бы труда перенести мысль о чистоте с тех, кто нес сосуды, на сами сосуды. Такое отношение к беззаконию и злому учению Апостол резюмирует одним словом: «освящённый». Это слово может означать то состояние святости, которое является славным уделом искупленных (Еф.5:26), или же оно может означать какое-то особое «отделение», как «Кровь завета, которою освящен» (Евр.10:29), ибо Христос, Который был «свят», не стал «святым» через пролитие Своей крови. Этот более широкий смысл виден в 1Тим.4:5, где, говоря о пище, Апостол говорит:

«Освящается словом Божиим и молитвою».

Итак, во 2Тим.2:21 освящение, стоящее там на первом месте, - это идея отделения или обособления для какой-либо конкретной цели, в данном случае, обособления специально для благопотребности Владыки. Однако мы не должны игнорировать тот факт, что hegiasmenon и hetoimasmenon являются совершенными причастиями и должны передаваться как «осветившись» и «приготовившись». Это привело бы нас к пониманию того, что «очищение себя», «удаление» и «уклонение», которые были предписаны Тимофею, были не чем иным, как «совершенствованием святости», доведением своего освящения до логического завершения. Наиболее ясно это видно из 2Кор.6:14 и 7:1, где предписанное там отделение верующего рассматривается как доведение святости до её логического завершения («совершать» означает не «улучшать», а «завершать» или доводить что-либо до «цели»).

Эти верующие были подготовлены ко всякому доброму делу, как мы можем видеть в Еф.2:10, где слово «предназначил» является переводом слова proetoimasen, это одна сторона печати: «познал Господь Своих». Их призывают действовать в соответствии с этим высоким призванием, и ответ, ожидаемый во 2Тим.2:20, 21, согласуется с другой стороной печати: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа («Христа» в Автор. Верс.)». Хотя мы не должны ограничивать звание «верующий», «брат», «христианин» или «член церкви» только теми, чьё учение нам нравится, но мы должны ограничить наше общение как служителей Господа, находящихся в активном общении с другими служителями Господа, теми, чьё учение соответствует образцу, данному Апостолом Павлом. Мы были вынуждены отказать в месте на наших страницах тем, в чьём Христианстве мы не сомневаемся, но кто по причине какого-то учения, которое они отстаивают, считая для себя делом верности, избегать их как служителей. Такое отношение всегда вызывает непонимание, и те, кому отказывают в общении, скорее всего, будут возмущены принятым «фарисейским» отношением. Это часть цены, которую мы должны заплатить. «Очищение себя» не будет приятным процессом, но если это будет угодно Единственному, Кто имеет право именоваться Учителем Господом (в Мф.23:8, и в 2Тим.2:21 на греческом слова разные), если мы всегда будем стремиться показать себя «достойными Богу», мы будем не только «готовы ко всякому доброму делу», но и не постыдимся своего дела в тот день, ибо мы не только «правильно разделим Слово истины», но и «правильно разделим» его в связи с нашим служением, и будем не только «непостыдными», но и «удостоены» той единственной чести, которая достойна этого имени.

#26. Характерные черты служителя Господня,

особенно в связи с противостоянием (2:22 - 26).

(Стр. 89 – 929.

Отделение от доктринальных заблуждений крайне важно, но отделение, вызванное учением, без соответствующего отделения в сердце и жизни, даже если это отделение истинно, само по себе ложно и порождает фарисейский дух. Апостол, прекрасно знавший это, вслед за своим призывом к Тимофею отделиться от сосудов, не предназначенных к чести, сразу же добавляет:

«Юношеских похотей убегай» (2Тим.2:22).

Слово «похоть», когда оно используется само по себе, обычно обозначает чувственность, и если бы не контекст наставления, адресованного Тимофею, то мы были бы вынуждены, хотя и неохотно, признать, что Тимофей, будучи человеком таких же страстей, как и мы, и молодым человеком, занимающим видное положение, и часто вынужденным очень тесно общаться с лицами противоположного пола, и в связи с этим Апостол счёл своим долгом высказать это предостережение. Однако, прежде чем попытаться сделать вывод, мы должны ознакомиться с двумя существенными фактами: способом, которым epithumia (похоть) переводится в других стихах, и общим отношением к непосредственному контексту. Хотя слово epithumia обычно переводится как «похоть», но у него есть и другое, более мягкое значение, как можно увидеть из следующего списка:

«И другие пожелания, входя в них, заглушают слово» (Мк.4:19).

«Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» (Лк.22:15).

«Имею желание разрешиться» (Фил.1:23).

«По своим прихотям будут избирать себе учителей» (2Тим.4:3).

Мы можем понять, что это слово может означать «сильное желание» Спасителя в Лк.22:15, и желание Его Апостола в Фил.1:23, и немного поразмыслив, мы убеждаемся, что «прихоти» тех, кто избирает себе «учителей», не имеют никакого отношения к нечистоте жизни. Таким образом, это возвращает нас ко 2Тим.2:22, где мы готовы истолковать значение слов Апостола не столько в связи с возможностью отступления от личной чистоты, сколько в связи с «теми неистовыми, стремительными и своевольными страстями», которые так часто омрачают искреннюю борьбу за веру, страстями, которые ни в коем случае не отсутствуют у людей зрелого возраста, но очень тесно связаны с молодежью, пользующейся доверием.

Контекст также влияет на оттенок значения, который мы должны придать слову epithumia. Более того, глагол epithumeo используется в хорошем смысле в утверждении, что если человек желает епископства, то он «доброго дела желает». Это показывает, что «похоть», против которой предостерегали Тимофея, могла легко проявиться в «желании» служения, что само по себе хорошо. Когда мы смотрим на альтернативы, которые встречаются во 2Тим.2:22-25, мы не находим альтернатив чувственной нечистоте, но вместо этого встречаем характеристики истинного лидера и учителя.

«Держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца».

Слово, переведённое как «держись», очень похоже на слово, переведенное как «похоть», в том смысле, что оно может иметь как плохое, так и хорошее значение. Dioko встречается в 1Тим.6:11 в хорошем смысле, а во 2Тим.3:12 - в плохом смысле.

«Ты же, человек Божий, убегай сего (сребролюбия и т.д.), а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры» (1Тим.6:11,12).

Здесь это слово употреблено в хорошем смысле, и контекст также проливает свет на параллельный стих в 2Тим.2:22, 25. Пример плохого значения слова dioko можно найти во 2Тим.3:

«Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12).

Здесь это слово переведено как «гонимы». Контекст этого упоминания также имеет отношение к чистоте учения, а не к чистоте ума и тела. Однако мы должны сожалеть, что нас неправильно поняли в этой попытке понять, что именно имел в виду Апостол, говоря о «юношеских похотях». Несмотря на то, что было установлено, что Апостол имел в виду страсти, которые проявлялись в сфере служения и должностей, сам он на протяжении всего своего учения настаивал на том, что чистота ума и тела является необходимым условием здравого учения.

Продолжая наше изучение контекста, мы читаем далее:

«От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры (2Тим.2:23).

«Но глупых и необразованных вопросов избегайте, зная, что они приводят к раздорам между полами» (Автор. Верс.).

Здесь мы снова сталкиваемся с атмосферой споров, связанных с учением и его толкованием. Слово apaideutos, переведённое как «невежественный» («необразованный» в Автор. Верс.), не означает, что только «образованным» людям разрешалось задавать вопросы, а скорее относится к «недисциплинированным» вопросам, задаваемым наугад, которые, скорее всего, приводили к гендерной розни, чем к назиданию.

«Рабу же Господа не должно ссориться («strive», подвизаться в Автор. Верс., 2Тим.2:24).

Было бы легко указать на стихи, которые, по-видимому, противоречат этому запрету. В этой же главе мы читаем:

«Если же кто и подвизается («strive» в Автор. Верс.), не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5).

Мы могли бы обратиться к Фил.1:27, Кол.1:29 или к Евр.12:.4 за дополнительными разъяснениями, но, конечно, мы уже подозреваем, что Апостол использует два или более совершенно разных слова. Запрещенное стремление - это machomai, что означает сражаться на войне или в битве, и связано с machaira, мечом, и встречается в сочетании с logos во 2Тим.2:14, где оно переводится как «словопрения». Восхваляемое стремление - это либо agonizomai «соревноваться в состязании», как во 2Тим.4:7 и Кол.1:29, либо athleo «участвовать в публичных играх в качестве спортсмена», как во 2Тим.2:5. Слово, переведённое как «должно», - это dei, безличный глагол, который означает «так должно быть, это необходимо», очень похожий на Французское ilfaut. В Рим.1:27 это слово переведено как «должное», а во 2Тим.2:24, с отрицательным значением может быть переведено как «Не подобает враждовать рабу Господню».

Контраст с этим «стремлением» прослеживается в остальной части стиха и в первой половине следующего стиха.

«Но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников» (2Тим.2:24, 25).

Вот некоторые характерные черты истинного учителя:

«Приветливый», epion больше нигде в Новом Завете не встречается, кроме как в 1 Фес.2:7, где его связь с «кормилицей» иллюстрирует внутреннее значение этого замечательного слова. Ученый лексикограф, Дамн (Damn), выводит это слово от слова epo «следовать», обозначающего того, кто с готовностью следует желанию или воле другого. К счастью, можно быть мягким и непреклонным одновременно, но для этого требуется обилие благодати.

«Учительным», didaktikos. Это слово встречается в 1Тим.3:2, где говорится о квалификации епископа. Во 2Тим.2:2, где Официальная Версия дает тот же перевод, оригинал, однако, представляет собой своего рода расширение слова didaktikos, а именно hikanoi esontai kai heterous didaxi, «которые были бы способны и других научить». Это слово hikanos (способны) даётся нам такие стихи, как «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями» (2Кор.3:5, 6).

«Незлобливый» («терпеливый» в Автор. Верс.), anexikakos. Это не то слово, которое обычно переводится как «терпеливый» и «терпение». Это соединение двух слов, одно из которых - anechomai «переносить», а другое - kakos «зло».

«С кротостью наставлять противников». «Кротость», по сути, является одним из плодов Духа (Гал.5:23) и должна характеризовать всех, кто имеет дело с теми, кто был уличён в грехе, заботясь о себе, чтобы они также не подверглись искушению (Гал.6:1). Она предписывается в каждом из Пастырских Посланий: 1Тим.6:11, 2Тим.2:25 и Тит.3:2. Это была благословенная черта Христа, Который призывал Своих учеников «учиться» у Него. Мирские люди часто ошибочно полагают, что «кротость» и «слабость» – это одно и то же, наша обязанность – разубеждать таких, когда представится случай. Слово «наставлять» употреблено с отрицательным значением в смысле «невежественных» состязаний во 2Тим.2:23 (см. греч).

«Противников» («противостоящие самим себе» в Автор. Верс.), antidiatithemenos. По-видимому, существует намеренное различие между этими противниками и теми, о ком говорится во 2Тим.3:8, которые «противятся» истине, где греческое слово anthistemi, поскольку в первом случае Тимофей должен стремиться привести их к признанию истины (2Тим.2:25), тогда как те, о ком говорится во 2Тим.3:8, хотя и постоянно учатся, никогда не смогут прийти к признанию истины. Только благодать и тесное общение с Господом могут дать возможность любому служителю Господню различать эти два класса противоположностей. Когда служитель Господень сталкивается с противодействием, когда все его существо восстает против грубого искажения, когда он испытывает искушение «ввязаться» («strive»), когда ему трудно противостоять злу, великим ободрением становится взгляд на имеющуюся цель. Эти противники находятся в сети дьявола (2Тим.2:26), и эта сеть возможна только тогда, когда вместо истины принимается заблуждение. Это истина на все времена: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». Этими противниками могут быть «цари» и люди, облечённые «властью», и даже они могут «достичь познания истины» (1Тим.2:2, 4).

Покаяние, которое занимает столь важное место в Евангелии Царства, никогда не используется Павлом в его представлении Евангелия. Metanoia и metanoeo означают «изменение ума», и это изменение ума по отношению к истине Божией означает освобождение. Об этой сети дьявола говорится в 1Тим.3:7, где в контексте говорится о сети, ожидающей «новичка», который, превозносясь гордыней, «попадает в сеть (pagida) дьявола». В 1Тим.6:9 мы читаем об одной из приманок, которые дьявол использует для этой сети:

«А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть».

Таким образом, может показаться, что эта дьявольская сеть тройная. Она специально расставлена для новичка в его гордыне, в нее заманивают недовольством и сребролюбием, и не может быть никакого избавления, кроме покаяния и признания истины. На этом мы подходим к завершению еще одного важного раздела этого послания, который является центральным в его структуре.

#27. Любовь и Оплошность Последних Дней (3:1-4).

(Стр. 113-117).

Читателю Священного Писания не мешало бы помнить, что во многих случаях разделение на главы и стихи не всегда соответствует истинному структурному разделению отрывка. Во 2Тимофею, состоящем из 4-ёх глав, не так уж много места для ошибок, и с окончанием второй главы мы подходим к завершению первой половины послания. Мы приблизились к центру послания, пройдя серию из четырех шагов: (1) Приветствие, (2) Оставленный, (3) Венец, (4) Достойный. С этого момента эти четыре аспекта истины излагаются и расширяются в обратном порядке: (4) Недостойный (Невежды), (3) Венец, (2) Оставленный и (1) Приветствие. Это уже было показано во вступительных статьях серии, где излагалась структура послания в целом. Вступительные слова этого нового раздела носят пророческий характер и, в частности, относятся к характеристикам последних дней. Эта особенность особенно заметна в главе 4. И именно этот свет, проливаемый на последние дни домоуправления Тайны, делает заключительное слово Павла таким важным для нас. Давайте прежде всего ознакомимся со структурой этого раздела.

2Тимофею 3:1 - 9.

Невежды в вере.

A| 1, 2. ЛЮДИ (anthropoi) последних дней.

B| Характерные черты последних дней — неуместная любовь.

a| 2. Любовь к себе (philautoi).

Любовь к деньгам (philarguroi).

b| 3. Не любящие добра (aphilagathoi).

a| 4. Любовь к удовольствиям (philedonoi), больше, чем

Любовь к Богу (philotheoi).

C| 5-. Вид без силы.

D| -5. Таковых удаляйся.

A| 6. ЖЕНЩИНЫ (gunaikaria) последних дней.

B| Характерные черты последних дней — непомерные желания.

a| 6. Обольщённые.

b| 6. Обременённые грехами.

a| 6. Водимые похотями.

C| 7. Постоянно учащиеся. Невежды.

D| 9. Они не много успеют.

Точно так же, как ключевым словом уравновешивающего пункт 2Тим.2:14-26 является слово «достойный» dokimos (2Тим.2:15), ключевым словом данного раздела является «недостойный» или «порочный» («невежды» в Синод.) adokimos (2Тим.3:8). Апостол открывает этот раздел предсказанием характера последних дней. Мы должны проявлять осторожность, когда встречаемся с этим выражением, чтобы не перепутать то, что отличается друг от друга. Пётр, цитируя Иоиля, говорит о «последних днях», но чтение контекста показывает, что эти дни непосредственно предшествуют «великому и страшному дню Господню» и связаны с восстановлением Израиля. Господь шесть раз говорит о «последнем дне» в Евангелии от Иоанна, и день, который ОН имеет в виду, - это день воскресения и суда. С точки зрения послания к Евреям, «последние дни сии» относятся ко дням Первого Пришествия Христа (Евр.1:2), подобно тому, как Иоанн в своём Первом послании сказал: это «последнее время» (2:18). Очевидно, что каждый автор рассматривает эту тему со своей точки зрения, «последние дни» Петра были бы последними днями домоуправления, связанного с Царством и Израилем, тогда как «последние дни» Павла были бы заключительными днями домоуправления Тайны. Мы обеспокоены, когда читаем во 2 Пет.3:3, что в последние дни придут наглые ругатели, которые будут поступать по своим собственным похотям и отвергать Второе Пришествие Господа, но мы должны быть ещё более обеспокоены, узнав, что последние дни этого наиболее благоприятного домоуправления завершатся отступничеством, аналогичным условиям древнего язычества (доказательство этого утверждения смотрите в дальнейшем изложении), и характеризующимся тем же ужасным мотивом «по своим похотям» (2Тим.4:3). С такими стихами из Священного Писания, написанными для нашего изучения, и с сознанием того, что конец нынешнего домоуправления недалёк, читатель нелегко поверит в приближение великого духовного возрождения, даже если «совершение, которого благоговейно желал бы».

В 1Тимофею Апостол был вынужден говорить о выдающемся характере «последних времен» husterois kairois, то есть «последние дни (сезоны)». Во 2Тим.3 не только было изменено слово «сроки» на слово «дни», но также говорится о «последнем» eschatos, «крайнем конце», тогда как в 1Тим.4:1 говорится о периоде, который «остаётся» husteros до окончания сроков. Следовательно, положение дел, описанное в первом Послании, следует понимать как ведущее к кризису, описанному во втором Послании. Отступничество начинается в 1Тим.4, поскольку слово «отступать» является греческим словом aphistemi, от которого происходит наше слово «apostasy» («отступничество»), оно знаменует начало движения, которое заканчивается ужасным осуждением во 2Тим.3. Этот отход от веры является результатом «внимания духам обольстителям и учениям бесовским», которые, хотя и включают в себя антагонизм к основам Евангелия, явно указывают на «спиритизм», культ, развивающийся с пугающей быстротой и захватывающий миллионы людей. Хотя «духи-обольстители» не упоминаются во 2Тим.3, их пагубную деятельность можно увидеть в слове, которое переводится как «тяжкие» времена или сроки (сезоны). Это слово «тяжкие» переводит греческое слово chalepos, которое используется в Мф.8:28 для описания двух одержимых бесами мужчин, которые жили среди гробниц, отличавшихся особой «свирепостью».

Такова пророческая картина последних дней этого домоуправления. Истина оставлена, те, кто придерживается её, презираемы или гонимы, всё во власти бесовских учений, неудивительно, что Апостол говорил о дне, который должен наступить, когда люди отвернутся от истины и обратятся к басням. Ранее мы говорили, что эти последние дни, описанные во 2Тим.3, были похожи на ранние дни язычества. Мы делаем вывод об этом из сравнения 2Тим.3:1-4 с Рим.1:28-32.

Рим.1:28 - 32.	2Тим.3:1 - 4.
«Горды» («Хвастуны» в Автор. Верс.) alazon (30). «Надменны» («гордые» в Автор. Верс.) huperephanos (30). «Непослушны родителям» goneusin apeitheis (30). «Нелюбовны» («несострадательны» в Автор. Верс.) astorgos (31). «Непримиримые» aspondos (31). «Превратный (ум)» adokimos (28).	«Горды» («Хвастуны» в Автор. Верс.) alazon (2). «Надменны» («Гордые» в Автор. Верс.) huperephanos (2). «Родителям непокорные» goneusin apeitheis (2). «Недружелюбны» («несострадательны» в Автор. Верс.) astorgos (3). «Непримирительны» aspondos (3). «Невежды (в вере)» adokimos (8).

В дополнение к этим 6 словам, которые повторяются в Рим.1, мы читаем: «самолюбивы, сребролюбивы, злоречивы, неблагодарны (что находит отражение в Рим.1:21, ни те, ни другие не были благодарны), нечестивы, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы». В этом ужасном списке особенно выделяется одно слово «любовь». Мы указали его в структуре, но должны обратить на него внимание ещё раз:

«Самолюбивы» (philautoi).

«Сребролюбивы» (philarguroi).

«Не любящие добра» (aphilagathoi).

«Сластолюбивы» (philedonoi).

«Любящие Бога» (philotheoi).

Мы видели, что люди отступили от «истины» (2Тим.2:18) и противятся «истине» (2Тим.3:8) и отвратили слух от «истины» (2Тим.4:4), были также некоторые, кто потерпел кораблекрушение в «вере» (1Тим.1:19), должно было произойти отступление от «веры» (1Тим.4:1), некоторые уклонились от «веры» (1Тим.6:10, 21), другие были невежды «в вере» (2Тим.3:8). Однако, когда Апостол переходит к выдающимся характеристикам «последних дней», он не говорит о вере или истине, но идёт глубже и говорит о любви. Его постоянной практикой было ассоциировать веру с любовью. В послании к Галатам он говорил о «вере, действующей любовью» (Гал.5:6). Он писал Колоссянам, связывая их «веру в Господа Иисуса» с их «любовью ко всем святым» (Кол.1:4). Говорил ли он Фессалоникийцам об их «деле веры»? Однако, затем он немедленно соединил это с их «трудом любви» (1 Фес.1:3). Добрая весть, обрадовавшая его сердце, касалась их «веры и любви» (1 Фес.3:6), и сама броня была двойной, это была «броня веры и любви» (1 Фес.5:8). Точно так же, когда Апостол писал Тимофею, он говорил о своём поручении «с верой и любовью во Христе Иисусе» (1Тим.1:14), и когда он увещевал Тимофея, он связывал «веру и любовь» вместе (1Тим.6:11) и указывал на его собственную жизнь как пример в «вере, великодушии, любви» (2Тим.3:10).

Если Иаков мог сказать: «вера без дел мертва», то Павел, несомненно, учил, что вера, не действующая любовью, просто приведёт к кораблекрушению. Говорить сегодня, что «любовь - это всё, что имеет значение», возможно, неразумно и, возможно, неверно, потому что «любовь» прежде всего нуждается в определении, а некоторые из нас уже усвоили, что любовь Христа превосходит разумение. Сегодня, в силу нашей ограниченности, нам нужно, чтобы любовь была определена и разделена для нас, чтобы понять, что любовь включает в себя всю праведность и святость, а также благодать и милосердие. Так и с природой Бога. Сегодняшнее учение о том, что «Бог есть любовь и ничто иное» (заявление, которое мы действительно видели возле места собраний), является либо высшим откровением, произнесённым раньше времени, либо вводящим в заблуждение утверждением, рассчитанным на то, чтобы притупить остроту гнева, суда и греха, и сделать искупление излишним и окутать всё болезненной сентиментальностью, далёкой от веры избранных Божьих. Тем не менее, там, где не хватает любви, самое прекрасное вероучение подведёт нас, там, где любовь не действует, делатель будет посрамлён в тот день. Когда Апостол доходит до конца Рим.8, то подчёркивается не праведность или вера, а любовь: «кто нас отлучит от любви Христовой» (стих 35 пер. Кассиана) - вот его всеобъемлющий вопрос. После того, как он подчеркнул полную несостоятельность закона как средства достижения праведности и жизни, он спрашивает нас, какую из заповедей нарушит тот, кто ходит в любви? «Итак, любовь есть исполнение закона» (13:10). Даже если человек говорит ангельским языком, обладает верой, которая может свернуть горы, и настолько ревностен в вере, что готов отдать свое тело на сожжение, но всё это без любви? (1Кор.13:1-3).

Хотя Апостол хотел, чтобы святые «укреплялись в вере» (Кол.2:7), он также хотел, чтобы они были «укорененные и утвержденные в любви» (Еф.3:18). Верующий должен снисходить «любовью», возращать всё «любовью», созидать себя «в любви» и жить «в любви», стремясь поступать достойно своего призвания (Еф.4:2, 15, 16, 5:2). Среди даров, которыми наделен верующий, - «сила, любовь и целомудрие («здравый ум» в Автор. Верс.)» (2Тим.1:7). Когда Павел убеждал Тимофея твёрдо держаться образца здравого учения, которре он слышал от него, он не мог не добавить в заключение: «с верою и любовью во Христе Иисусе» (1:13). Он не стал бы спорить с теми, кто видел в этих словах, что не только сам Павел принял истину с «верой и любовью» (1Тим.1:14) – и тем самым представлял прямую противоположность ревности и фанатизму, которые сделали его хулителем, гонителем и обидчиком, действовавшим по неведению и неверии (1Тим.1:13), – но и Тимофей должен был «держаться» этого же драгоценного учения не с фанатизмом, не с гонительным рвением, не по неведению, но «с верой и любовью во Христе Иисусе».

Возможно, кто-то из читателей ожидал более полного анализа ужасных времен, которые нас ожидают, и разочарован тем, что мы не уделили внимания богохульству, невоздержанности и предательству последних дней со всеми их мучительными последствиями для сердца и разума. Однако мы верим, что здравомыслящие люди поймут, что время и пространство, отведённые предыдущему изложению основополагающего характера любви, более чем оправданы, поскольку именно там мы наиболее уязвимы и где лучшие из нас ломаются. Для некоторых темпераментов сравнительно легко «делать всё во славу Божию». Для нерадивых, увы, это лазейка, цитировать «не подавайте соблазна», но нужна благодать, и благодать обильная, чтобы повиноваться Писанию, которое делает это наставление двойным: «всё делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна» (1Кор.10:31,32). Возможно, секрет кроется в заключительных словах этой главы: «ища не своей пользы», ибо «любовь не ищет своего» (13:5).

Возвращаясь ко 2Тимофею, мы видим, что это превосходство любви проявляется в четвёртой главе. Венец, который Апостол получил за то, что «сохранил веру», также был открыт для всех, кто «возлюбит» явление Господа (2Тим.4:8). Более того, Апостол продолжал: «Димас оставил меня, ВОЗЛЮБИВ нынешний век» (4:10).

Поэтому давайте выслушаем это наставление, давайте молиться, давайте служить, ходить и жить с любовью в качестве нашей атмосферы, отношения с окружением. Это невозможно для плоти, даже для религиозной плоти истинно верующего человека, ибо это плод духа, он произрастает на почве благодати, и только Бог дает ему приумножение.

«Сохраняйте себя в любви Божией» (Иуд.1:21).

«Сердца их, соединённые в любви» (Кол.2:2).

«Да управит сердца ваши в любовь Божию» (2 Фес.3:5).

#28. Вид благочестия и отношение верующего (3:5).

(Стр. 129 – 132).

Если бы длинный и ужасный список порочных черт последних дней был извлечён из послания и представлен любому человеку, не знакомому с учением Священного Писания, и его спросили, могли бы люди, проявляющие такой набор богохульных, нечестивых и порочных черт, быть «религиозными» или проявлять какой-либо интерес к «религии», мы должны ожидать, что ответом будет решительное «Нет!». Однако Апостол дополняет этот ужасный перечень пороков словами «имеющие вид благочестия» (2Тим.3:5), а позже - что они «постоянно учащиеся», хотя так и не пришли к познанию истины (2Тим.3:7).

Возвращаясь к языческим временам, как показано в Рим.1, мы узнаем, что суть отступничества, имевшего место в языческом мире, заключалась в том, что они:

«Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (1:25).

Люди не стали атеистами, они стали идолопоклонниками, они не отказались от «поклонения», они поклонялись творению, а не Создателю. Они не объявили себя независимыми, они заменили истину ложью и «служили» другим богам. Это было отличительной чертой сатанинского противостояния с начала времен, и оно достигло своего апогея в день Господень, когда дракон, наконец, обретёт всемирное поклонение (Отк.13:4). Мы склонны ограничивать идолопоклонство поклонением идолам, сделанным из дерева, камня или металла, но Павел говорит нам в послании к Галатам, что «идолопоклонство» - это одно из дел плоти, также как в Кол.3:5 говорится, что «любостяжание («алчность» в Автор. Верс.) есть идолослужение», а в Еф.5:5 говорится, что алчный человек - это идолопоклонник. Даже Апостол Иоанн не считал неприличным заканчивать своё замечательное послание увещеванием: «Дети! храните себя от идолов. Аминь» (1Ин.5:21), следовательно, несмотря на отрицание веры и сопротивление истине, несмотря на презрение к добру и возведение на престол удовольствий, «вид благочестия» будет сохраняться. Сатана искажает истину. Истина заменяется ложью, «подмена» в этом злонамеренном смысле является основой отступничества, поэтому, как в первой главе мы находим, что Апостол призывает Тимофея «держаться образца («формы» в Автор. Верс.) здравого учения», так и в третьей главе мы узнаем, что даже в последние дни вид (форму) благочестия будет сохраняться. Однако есть существенные различия. «Образец» («форма» в Автор. Верс.) 2Тим.1:13 - это hupotuposis «шаблон», тогда как «вид» («форма» в Автор. Верс.) 2Тим.3:5 - это morphosis «форма без содержания», слово, которое используется в Рим.2:20 в обвинении, выдвинутом против Иудея, который, хотя и обладал «формой знания» («образец ведения» в Синод.), сам не соблюдал его предписаний.

«Образец» здравого учения, за который ратовал Павел, сопровождался спасительными «верой и любовью», но о тех, кто имеет «вид» благочестия в последние дни, написано, что они «отрекаются» от его силы. Слово «его» относится к благочестию. Они отрекаются от силы благочестия, сохраняя при этом его вид, по сути, форму без содержания.

В предыдущей статье мы видели, что «благочестие» является одним из ключевых слов этих Пастырских Посланий, и мы не удивлены, обнаружив, что сатана поддерживает свою репутацию и быстро выдвигает подмену. Когда говорится, что отступники последних дней «отрекаются» от силы благочестия, что это значит? Заявляют ли они на словах о пустоте своего «вида»? Этого не может быть, ибо признание несостоятельности их вероучения было бы первым шагом к покаянию. Апостол использовал слово arneomai 7 раз, и из некоторых из этих ссылок мы узнаем, как люди в последние дни могут «отрекаться» от силы благочестия, не произнося ни единого слова.

Arneomai «ОТРЕЧЬСЯ».

«Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5:8).

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречётся от нас» (2Тим.2:12).

«Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим.2:13).

«Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:5).

«Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16).

«Научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит.2:12).

«Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой» (Евр.11:24).

Люди в последние дни своими делами будут отрекаться от «силы» благочестия. Что это за «сила»? Апостол напомнил Тимофею, что:

«Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия («здравомыслия» в Автор. Верс., «обладание собой» пер. Кассисана, «благоразумия» пер. МБО)» (2Тим.1:7).

и после этого заявления он призвал нас использовать эту силу, сказав:

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим.1:8).

Из этих двух стихов может показаться, что Тимофей знал, откуда взялась эта сила и что это было, но нам придется вернуться к служению Апостола и самим открыть сущность этой силы, от которой отрекались люди последних дней. Благочестие, как мы уже выяснили, - это:

«Религиозный характер морального почтения… Богобоязненность, Богобоязненность в том, что касается совершения чего-либо».

«Энергия благочестия в жизни, как внутренней, так и внешней, - это не религия, ведущая к благочестию, а религиозная жизнь, которая проявляется в религии» (статья #23, Том 35, стр. 50).

Следовательно, всё, что ведет к этому «проявлению в религии», будет составлять некоторую часть «силы» благочестия. Она будет включать в себя «Евангелие Христово», ибо это сила Божия ко спасению (Рим.1:16). Она включает в себя крест и проповедь о кресте, ибо это тоже сила Божия (1Кор.1:18). Эта сила Божия помещена в противоположность мудрости человеческой (1Кор.2:5). Эта сила проявляется в том, что для хранения сокровища истины использовались глиняные сосуды (2Кор.4:7). Мы легко можем понять, что в «виде благочестия», которого будут придерживаться отступники последних дней, не будет места ни для Евангелия Христа, ни для проповеди Иисуса Христа, причем распятого. Это возвеличит мудрость людей и проигнорирует приземленность сосудов, которыми Бог соизволил пользоваться. Когда мы открываем послание к Ефесянам, мы встречаем эту могущественную силу, столь необходимую для благочестия, во всей её чудесной полноте. Из Еф.1:19-21 мы узнаём, что сила, доступная нам, верующим, - это не что иное, как могущественная сила, которая проявилась во Христе, когда Он воскрес из мёртвых, и которая посадила Его одесную Бога превыше всякого начальства и власти. Мы обнаруживаем, что та же самая сила помогала Павлу исполнять свое служение, подготавливала сердце верующего к принятию Господа верой и действовала в ответ на молитву (Еф.3:7, 16, 20). Она названа в Фил.3:10 «силой воскресения Его». Таким образом, в «религии» последних дней не будет места для «Иисуса Христа, распятого, воскресшего и вознёсшегося», и она будет бессильна и для спасения, и для освящения. Важнейшей характеристикой учения о Тайне является то, что это «вера» избранных Божьих и «истина», относящаяся к благочестию (Тит.1:1).

Получив предостережение от Бога в пророческом высказывании из 2Тим.3, мы должны быть настороже против любого правдоподобного изложения истины, которое, используя фразы о домоуправлении тайны, ведёт к отрицанию её наиболее практического применения. Однако мы не должны вести кампанию против формалистов, мы должны помнить, что «послушание» лучше самопожертвования, и является неотъемлемой частью самого благочестия, и наши наставления однозначны: «таковых удаляйся» (2Тим.3:5). Во 2Тимофею мы трижды встречаем глагол «оставлять, удаляться»:

«Все Асийские оставили меня» (1:15).

«Таковых удаляйся» (3:5).

«И от истины отвратят слух» (4:4).

В этих трёх ссылках используются два греческих слова: apostrepho (2Тим.1:15, 4:4) и apotrepomai (3:5), и удивительно, что слово, которое используется для обозначения оставления Асийскими, и отвращения слуха от истины, звучит менее выразительно, чем то, которое используется для обозначения отвращения верующих от тех, кто имеет лишь вид благочестия. Однако это так: apostrepho означает «отворачиваться», а apotrepomai – «повернуться резко направо», настолько полно, что лицо человека обращается в совершенно противоположную сторону. Следовательно, движущей силой движения верующего является не просто отвращение, а перенаправление, обращение к истине в той же степени, если не в большей, чем отвращение от заблуждения. Если мы обратимся к 1Тим.4, где Апостол говорит об отступничестве последних времен, мы увидим, что там подчеркивается такое отношение к заблуждению:

«Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии» (4:7).

Вот идея, выраженная в слове «удаляйся» из 2Тим.3.5, расширенная и разделённая на «отвращайся», «а (паче) упражняй себя в». Хорошо знать что-то об этом отвращении к заблуждению, но давайте также познаем благословенное обратное притяжение истины.

#29. Невежды (Adokimos, 3:6-9).

Показывающие обман и ухищрения зла,

и его очевидную глупость.

(Стр. 148 – 152).

Когда мы завершили список, описывающий ужасный характер последних дней, обнаруживая, что всё, что он включает, будет иметь вид благочестия, стал скорее неожиданностью, но показал, насколько силен «религиозный» импульс даже в самых оставленных. Теперь мы узнаем, что эти хулители и нечестивые люди не довольствуются просто видом благочестия, они стремятся приобрести приверженцев и, фактически сопротивляясь истине, прилагают огромные усилия, чтобы, по-видимому, прийти к познанию истины.

«К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями» (3:6).

Они «вкрадываются» («вползают» в Автор. Верс.) в дома. Enduno, греческое слово, переведённое как «ползать» (в Автор. Верс.), больше нигде в Новом Завете не встречается. Однако это вариант слова enduo, которое означает «надевать одежду», и английское слово «insinuate» («намекать») очень близко к смыслу оригинала. Большинство нормальных людей инстинктивно бояться «ползающих существ», и это правильно, поскольку мироздание наполнено добром и злом, а ползучие существа, хотя и невинны сами по себе, но являются образами зла. Это не прямое нападение, это тактика с черного хода, ужасная, отвратительная, напоминающая первое вторжение в мир людей в Эдеме. Они проникают в «дома». В первом послании мы читаем:

«Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру; притом же они, будучи праздны, приучаются ходить по домам и [бывают] не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно» (1Тим.5:11-13).

Здесь мы читаем о тех, кто «ходит по домам». В такие дома «прокрадываются» эти злые люди, и, увы, они находят легкую добычу. Мы не должны неправильно понимать Апостола, он говорит о некоторых «домах», в которые было бы легко попасть этим сторонникам заблуждения, он не осуждает всех, потому что он знал другие «дома», которые оказались для него настоящей Вифанией. Наводит на мысль, что слово, используемое Апостолом для обозначения «дома», - это oikia, дом в отличие от обитателей, тогда как oikos, которое он употребляет с одобрением, означает не просто дом, но домочадцев или обитателей, которые превращают «дом» в «жилище домашних». Не менее показательно отметить, что ещё одно упоминание oikia относится к 2Тим.3:6 - это 2Ин.1:10:

«Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его».

К чаду Божьему обращён призыв оказывать гостеприимство, и для многих дом был средством как привести ищущих грешников ко Христу, так и освежить уставшего святого, просто следуя этому Христианскому принципу. Однако у такого радушного приема есть свои пределы, и умышленно принимать у себя распространителя заблуждений - значит отступать от Божественного стандарта. Эти злодеи, которые прокрадываются в дома, выбирают себе жертву и «обольщают женщин, утопающих во грехах» (3:6).

«Обольстить» («вести в плен» в Автор. Верс.), aichmaloteuo, происходит от aichme - копьё, в сочетании с akme (англ. «acme») - острие. То же самое слово aichmaloteuo встречается в Еф.4:8 и не может относиться к освобождению спящих святых, ибо при вознесении Господа Он, конечно же, не вёл Свой искупленный народ к славе на острие копья! Это скорее относится к тем начальствам и властям, которые были низложены на кресте, выставлены напоказ и пленены победоносным Христом. Здесь есть очевидная связь с окончанием главы 2, поскольку там мы также читаем о тех, кто был «уловлен» дьяволом (2Тим.2:26). Слово, используемое во 2:26 - это zogreo и буквально означает «брать живым», некоторые комментаторы полагают, что смысл стиха 26 заключается в том, что человек, о котором идёт речь, был «уловлен живым через раба Господа» и освобождён этим. Этот перевод, хотя и пытается облегчить проблему, возникающую из-за того, что autou и ekeinou используются по отношению к одному и тому же лицу, вносит ещё большую путаницу, поскольку игнорирует фактически упомянутую «сеть» и вводит другую - евангельскую. Ибо слово zogreo используется в Лк.5:10: «отныне будешь ловить человеков», несомненно, в хорошем смысле. Хотя мы можем и не одобрять идею о том, что zogreo может означать «освобождение» (26), всё же тот факт, что в пределах нескольких стихов для обозначения одной идеи используются два разных слова, должен заставить нас с вниманием задуматься о значении.

Те, кто попал в сеть 2:26, имели надежду на освобождение, после покаяния они должны были «выздороветь», или, как говорится в оригинале, ananepho «пробудиться от пьяного сна» и таким образом восстановиться. Во втором случае те, кого «ведут в плен» («обольщают» в Синод.), оказываются на острие копья, а не «взяты живыми», они не «просыпаются», они не достигают познания истины, которое означает «пробуждение» («освобождение» в Синод.) в 26 стихе, и поэтому никогда не приходят в себя от своего рабства. Тех, кого таким образом «ведут в плен» (3:6), называют «глупыми женщинами», gunaikaria. Этот стих показался нам несколько немилосердным по отношению к женщинам в целом, и мы отчасти надеялись, что он позволит перевести его как «женоподобных особ», и таким образом включить в него как мужчин, так и женщин, но слово в этом значении уже используется, и невозможно избежать того факта, что Апостол имел в виду одну категорию женщин. Полезно помнить, какие почести Апостол воздавал некоторым женщинам своего времени. Это «женщина Лидия» (Деян.16:14), «жена» или «женщина Прискилла» (18:2), есть «те женщины» (см. Пер. Кассиана Фил.4:3), которых так хвалит Апостол (Фил.4:1-3), и Фива (Рим.16:1, 2), а также матерь и бабушка Тимофея (2Тим.1:5). Хотя все человечество согрешило, мужчины во многом отличаются от женщин, и сатана не остается в неведении об этих вещах и не стесняется пользоваться любой человеческой слабостью. Точно так же, как во 2Тим.3:1-9 специально упоминаются «мужчины» и «женщины», так и в 1Тим.2 мы имеем такое же чёткое разделение:

«Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи… чтобы также и жены (молились), в приличном одеянии… и не Адам прельщён; но жена» (8-14).

Именно к женщине змей с самого начала направил свои искушающие доводы, и с тех пор он был бессовестен в своей эксплуатации женщин. Более того, эти «глупые женщины» были «обременены грехами» («утопающие в грехах» в Синод.). Именно эта обремененная совесть делала этих бедных женщин такими уязвимыми. Soreuo «укладывать», «нагромождать», как могильный холм, и это наводит на мысль о том, что женщины, о которых здесь говорится, были погребены под тяжестью греха. Их обремененная совесть заставляла их с готовностью ухватиться за любое предложение облегчить свою участь. Мы уже упоминали слово «похоть», когда рассматривали 2Тим.2:22 и 4:3. Во фразе «водимых различными похотями» во 2Тим.3:6 наконец, нам не нужно думать, что дальнейшее и более полное погружение в чувственность было тем влечением, которое побудило этих глупых женщин стать такими рабынями, это может означать, что эти бедные создания хватались за любую соломинку, которая могла бы облегчить их бремя, но, увы, они не находили облегчения, потому что были слепы и глухи к призыву Евангелия.

«Постоянно меняющаяся страсть к переменам в учении, погоня за модными людьми и принципами, которые влекут их (agousi) толпами в самых противоположных направлениях, постоянное обучение, постоянное погружение в нечто новое, что кажется им наиболее важным, что приводит к обесцениванию того, чего они придерживались или что, казалось, знали раньше» (Alford in loco).

Несомненно, все мы встречали людей, у которых проявлялись некоторые из этих черт. Если мы встретимся с ними на этой неделе, их энтузиазм по поводу какой-нибудь новой доктрины не будет знать границ, однако, если бы случайность отложила нашу встречу с ними на неделю, мы бы обнаружили, что они с таким же истерическим энтузиазмом пропагандируют какое-нибудь другое столь же бесполезное новшество. Помня об этом, приятно отметить, что Апостол говорит в конце этого отрывка: «они не много успеют».

Ранее мы видели, что во 2Тим.3:1-4 Апостол связывает отступничество последних дней с язычеством древнего Рима. Теперь он установил ещё одну связь с прошлым, рассказав о магах (волхвах), которые противостояли Моисею:

«Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине» (8).

Помимо любого другого источника информации, для нас было бы достаточно того факта, что Апостол называет этих двух мужей древности именами Ианний и Иамврий. Однако интересно узнать, что Ионафан, который написал пересказ закона (Таргум), говорит, что эти люди были двумя сыновьями Валаама. В разных переводах у них разные имена, что неудивительно. Хилари называет в книге «Ианнес и Мамбрес», а в Талмуде говорится о «Юханни и Мамре, главных врачах фараона». Нумений, цитируемый Аристоболом, говорит, что «Ианний и Иамврий были священными раввинами Египтян», Плиний (Pliny) говорит о секте магов, о которых он говорит, что «Моисей, Ианний и Иокавель в Иотапе были главами». Поэтому, хотя мы и не заимствуем наше учение из традиции, мы не должны позволять себе впадать в неразумие и отвергать каждое традиционное утверждение просто потому, что оно традиционное. Это также может быть истиной, и иногда древняя традиция помогает подтвердить или пролить свет на малоизвестный элемент Богодухновенной истины. Эти волхвы Ианний и Иамврий не были обычными людьми, они были вдохновлены сатаной и творили настоящие чудеса, как и лжепророки во время конца (2Фес.2.). Этот факт делает описание их Павлом ещё более примечательным, поскольку мы видели из 1Тим.4 и 2Тим.3:1 это бесовское влияние будет действовать в последние дни. Нам будут противостоять не только обычные грешные и тёмные люди, но и те, кто сознательно или бессознательно являются орудиями дьявола. Наша война духовна, а наши враги - это «духовное зло». В Еф.6:13 говорится о «злом дне», который должен был наступить, а во 2Тим.3 этот день и его характер раскрываются более полно. Эти люди «противятся» истине, и то же самое слово anthistemi употреблено Апостолом в Еф.6:13, где он говорит: «дабы вы могли противостать в день злый». То же самое слово встречается во 2Тим.4:15, где говорится, что Александр «сильно противился» словам Апостола, и Иаков (4:7) и Петр (1Пет.5:9) используют это слово в своих призывах «противостоять» дьяволу.

Теперь мы подошли к антитезе непостыдного делателя. Его самым большим желанием было показать себя «достойным» (dokimos) Богу. Эти злые учителя и противники проявляют себя как раз наоборот, как «недостойные» («невежды» в Синод. adokimos). Этот термин характерен для писаний Апостола Павла: 7 раз он встречается в его Церковных Посланиях и один - в послании к Евреям. Тот факт, что «превратный» ум в Рим.1:28 встречается в таком же параллельном контексте, как и во 2Тим.3:9, раскрывает ужасную природу этого осуждения. Хотя нет никакого действующего (нарушенного) осуждающего постановления. Но так как народы отказались от Бога, «то» и Бог отказался от них (Рим.1:19-25). Поскольку они «не захотели» (edokimasan) иметь Бога в разуме, то и Бог отдал их во власть развращенного (adokimos) ума (Рим.1:28). Точно так же и в дни, которые непосредственно последуют за окончанием нынешнего домоуправления, будут осуждены люди, которые не верят в истину, не из-за какого-то непреодолимого повеления Божественного Владычества, но потому, что «не приняли любви истины для своего спасения», и более того, которые «возлюбили неправду» (2Фес.2:10-12). Однако у зла есть пределы, и мы рады слышать, что «они не много успеют» (2Тим.3:9). На первый взгляд это противоречит тому, что написано во 2:16: «они ещё более будут преуспевать в нечестии». Смысл, однако, ясен. Если зло не остановить, оно растёт и распространяется, но у Бога есть Свои пределы, за которые не может переступить ни одна нога. В последние дни этот предел будет достигнут, и дальше они двигаться не будут. Как обозначиться этот предел? Сможет ли ангел с небес убедить этих людей в их губительной для души ошибке? Нарушит ли молчание Сам Бог и заговорит ли он громовым голосом? Нет, сдерживание будет осуществлено менее эффектным, но более убедительным способом:

«Ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось» (2Тим.3:9).

Моисей творил чудеса, которые были повторены Ианнием и Иамврием, однако были и другие случаи, когда они осознавали свою полную несостоятельность и были вынуждены признать, что «это перст Божий» (Исх.8:19, 9:11). Истина сама по себе оправдывает себя, а заблуждение, если дать ему пройти достаточно времени, проявляет свою непоследовательность. Осознание этого поможет испытанному служителю Божию терпеливо ждать, в противном случае он поддастся злобе, раздорам и позаимствует оружие из арсенала тьмы.

Перед нами предстала мрачная картина, но мы не можем завершить обзор, не узнав, что самая темная ночь заканчивается с рассветом, и мы, будучи детьми света, терпеливо и в то же время с большим желанием ожидаем того дня, когда истина воцарится на престоле, а ложь будет навсегда дискредитирована.

#30. Учение, образ жизни и цель Павла (3:10),

в структуре 2Тим.3:10 – 4:8.

(Стр. 168 – 174).

Рассмотрев теперь два центральных пункта 2:14-26 «Достойный» и 3:1-9 «Недостойный» («Невежды»), мы увидим, что содержание книги соответствует обычному характеру обычной интроверсии, а рассматриваемый нами пункт (3:10 – 4:8) «Венец» находится в структурном соответствии со 2:1-13 «Венец». Мы обнаруживаем, что оба отрывка имеют отношение к служению Павла и страданиям, которые оно повлекло за собой, а также к славному признанию Господом «в оный день». Этот раздел начинается с описания первого великого миссионерского служения Апостола (3:10-12) и завершается словами о его тюремном служении: «я… совершил» (4:3-8). Между этими двумя крайностями Апостол противопоставляет отступничество последних дней с его отказом от Слова, Богодухновенности всего Писания и его полезности как для спасения, так и для последующего служения. Общий план таков:

A| 3:10-12. Учение и служение Павла. НАЧАЛО.

B| 3:13-17. Священное Писание для научения.

C| 4:1. Судья и Его явление.

B| 4:2, 3-. Проповедовать Слово... с помощью учения.

A| 4: -3-7. Учение и служение Павла. КОНЕЦ.

C 4:8. Судья и Его явление.

Служение, особенно служение Павла, - это служение Слова, и никто не может надеяться следовать по стопам Апостола Язычников, который игнорирует, принижает ценность Богодухновенного Писания. Теперь мы должны завершить структуру, а затем приступить к изучению ее жизненно важного содержания.

2Тимофею 3:10 – 4:8. Страдания и Царствование.

A| 3:10-12. Учение и служение Павла. НАЧАЛО (Деян.13 и 14).

a| 10. Мне в учении, и т.д.

b| 11, 12. Первое служение и страдания Павла.

B| 3:13-17. Священное Писание для научения. Для детей и человека Божия. Для Спасения и Служения.

c| 13. Вводя в заблуждение и заблуждаясь.

d| 14, 15-. ДЕТСТВО.

e| -15-. Священное Писание.

f| -15. Умудрить во спасение.

e| 16. Богодухновенное Писание.

f | 16. Полезно для научения.

d| 17-. ЧЕЛОВЕК (взрослый).

c| -17. Ко всякому доброму делу приготовлен.

C| 4:1. Суд над Живым и Мертвым при Явлении.

g| 1. Судья.

h| 1. Его явление.

B| 4:2, 3-. Проповедовать Слово… с помощью учения. Ввиду отступничества.

j| 2. Во время и не во время (enkairos, akairos).

k| 2. Проповедовать Слово.

k| 2. Долготерпение и назидание.

j| 3-. Будет время (kairos).

A 4:-3-7. Учение и служение Павла. КОНЕЦ. «Я… совршил».

a| 3-5. Здравое учение не перенесено (в страданиях).

b| 6, 7. Последнее служение Павла и его страдания.

C| 4:8. Судья Павла и других при явлении.

g| 8. Праведный Судья.

h| 8. Его явление.

«А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь» (2Тим.3:10, 11).

Давайте не будем забывать, что, каким бы сильным ни был наш личный интерес к этому посланию, Апостол написал его в первую очередь для того, чтобы ободрить в вере своего юного сына Тимофея, который готовился занять место, образовавшееся после смерти Апостола. Каждое увещевание, каждое предостережение, каждое ободрение, каждый личный призыв были в первую очередь адресованы одному человеку, и чем больше мы будем помнить об этом важном факте, тем лучше оценим послание в целом. «А ты», - трижды в этом разделе Апостол использует эту фразу Su de, где su – «ты» употребляется с противительным* «но» de (*то есть противопоставление, как и слова «adverse», «противоположный» или «adversary» «противник», указывает на противопоставление или контраст).

В отличие от отступничества последних дней, «А ты последовал мне в учении» (3:10). В отличие от злых людей, которые обманывают и сами оказываются обманутыми, - «А ты пребывай в том, чему научен…» (14). В отличие от тех, кто отвращает свои уши от истины и обращается к басням, - «Но ты будь бдителен во всем» (2Тим.4:5).

Тимофей должен быть выдающимся свидетелем в день отхода (Апостола), и все, кто хочет продолжать великое и благодатное служение, возложенное на верных людей на протяжении веков, должны постоянно помнить слова Апостола «а ты», «а ты», «но ты».

Слово, переведенное как «последовал», - это parakoloutheo, составное из слов para – «рядом», и akoloutheo «следовать». Слово без предлога para означает «следовать как ученик» (Мф.4:20), а с предлогом kata оно означает «следовать за» (Лк.23:55, Деян.16:17), но со словом para, которое Апостол употребил, обращаясь к Тимофею, есть напоминание о дружеских отношениях. Слово parakoloutheo встречается в Новом Завете всего 4 раза, и мы лучше поймём Апостола, если будем обладать знаниями об использовании этого слова в других его случаях. «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения» (Мк.16:17). Не «могут» последовать и не «будут» следовать намного позже, но в тесной связи с верой верующих эти чудесные дары использовались в дни Пятидесятницы.

«То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала» (Лк.1: 3).

Блумфилд говорит:

«Возможно, это намёк на верхние источники или истоки реки. Именно в этом смысле это слово используется Демосфеном».

«Питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал» (1Тим.4:6).

Здесь Элфорд переводит и комментирует:

«Путь, которому ты последовал (здесь, я попытался передать parakolouthekas как: «следовал, прослеживая его путь и сопровождая его»)».

Цель, которую преследовал Апостол, когда он привлёк внимание Тимофея к самому началу своего служения, кажется, становится ясной, когда мы понимаем значение слова, переведённого как «последовал». Тимофей следил за ходом этого великого служения с самого его истока, он лично сопровождал Апостола, он знал, как мало кто мог знать, полное значение заявления Апостола о том, что он является «проповедником, Апостолом и учителем язычников», «узником Господа». Хотя этот урок, в первую очередь, был посвящён общению Тимофея с Апостолом и его служению, он, тем не менее, остается таким же личным и содержательным, как и прежде, пока длится век, для любого из нас, кто получает «священную миссию» возвещать, «в чём состоит домостроительство тайны». Возможно, у нас не было физического контакта с Павлом, и мы на самом деле не ходили по улицам Антиохии, тем не менее, у нас есть то, чего не было у Тимофея, а именно вдохновенное повествование Деяний Апостолов, и благодаря этому мы избавлены от многих несущественных инцидентов, а также у нас есть полный комплект из Посланий Павла, и в этом опять-таки есть некоторое преимущество перед Тимофеем. То, чего не хватало Тимофею в плане Богодухновенного Писания, было восполнено им в виде «дара» (2Тим.1:6), который он получил через возложение рук Павла. Эти чудесные послания, подписанные «собственноручно» Павлом, являются для нас более чем компенсацией за отсутствие какого-либо подобного дара, и, следовательно, мы можем стоять на одном уровне ответственности и благословенного оснащения с Тимофеем и каждым последующим «верным человеком, способным и других научить», кому было дано священное доверие (sacred trust) на протяжении веков, пока последний посланник не будет подготовлен и последний участник не будет просвещен.

Если кто-то возразит против этого однозначного утверждения, мы укажем на 2Тим.3:17, где Тимофею, со всеми его дарами, тем не менее сообщается, что Священное Писание, которым мы обладаем так же уверенно, как и он сам, «полностью снабжает» («приготавливает» в Синод.) человека Божия. Прежде чем оставить это слово «последовал», мы должны принять во внимание тот факт, что в пересмотренном тексте используется другое время глагола. В Официальной Версии используется перфект (совершенное время), которое оканчивается на thekas, тогда как в пересмотренном тексте используется аорист (мгновенное действие в прошлом), с оканчанием на thesas, заменяя «s» на «k». Перевод перфекта прост: «Ты последовавший», с невыраженной мыслью «и продолжаешь следовать». Этот смысл может быть понятен тем, кто, возможно, не очень хорошо разбирается в грамматике. «То, что я написал, то написал», передает идею о том, что это останется написанным. «Рожденное от плоти есть плоть» учит тому же уроку. Однако, если Апостол использовал аорист, то у него, должно быть, было другое намерение. Мы больше не можем использовать слова «have follow» («имел следование»), и если мы используем длящееся «ты следуешь прямо за мной», то это настолько похоже на настоящее время, что мы должны сопроводить такое изложение объяснением. Исправленная Версия переводится как «но ты последовал», и Элфорд пишет:

«Аорист менее очевиден и в то же время более уместен, чем перфект: это был пример, приведённый перед ним, и воспоминание, соединенное с увещеванием в стихе 14, несёт в себе некоторый упрёк, что вполне соответствует тому, что мы имеем из основания, заключённого из общего тона послания. Хотя перфект означал бы, что пример действительно всегда был перед ним и ему следуют в настоящий момент, и это ослабило бы необходимость увещевания».

Прежде чем Апостол перечисляет Антиохию, Иконию и Листру, он обращает внимание Тимофея и нас самих на те черты его служения, которым он так искренне желал, чтобы Тимофей следовал: «моему учению, образу жизни, цели» (2Тим.3:10). Давайте сделаем здесь паузу. Прежде всего, давайте обратим внимание на то, что Павел, со всем знанием, которым он обладал, о своей слабости и склонности к человеческим ошибкам, мог без колебаний обратить внимание того, с кем они были близкими друзьями в течение многих лет, на тесную связь, которую «его учение» имело с «его образом жизни». Немногие выдержали бы такое пристальное внимание, немногие поощряли бы исследование и сравнение, но тот, кто сможет таким образом смело связать воедино учение и образ жизни, также узнает кое-что об истинном успехе, которым увенчалось служение Апостола.

Одной из наиболее примечательных черт жизни Апостола Павла является то, что он, несомненно, «практиковал» то, что «проповедовал», и по сей день мы готовы слушать человека, который обладает такими свойствами.

«Учение», didaskalia, означает учение, особенно суть учения, и отличается от didache, которое скорее относится к процессу или акту обучения. Эти два слова можно увидеть вместе во 2Тим.4:2, 3.

«Увещевай со всяким долготерпением и назиданием (didache, акт обучения). Ибо будет время, когда здравого учения (didaskalia, суть учения) принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей (didaskalos)».

Обычному читателю кажется, что между двумя словами «доктрина» (в англ. версии) и «учение» нет никакой очевидной связи. «Доктрина» происходит от латинского docere «учить», также как слова «doctor» («врач»), «документ», «docile» («послушный») (т.е. поддающийся обучению) и «disciple» («ученик» от латинского discere «учиться»), что связано с docere «учить». Сегодня было бы неправильно, если бы какой-нибудь «учитель» присвоил себе звание «доктор», но это просто потому, что эти два слова разделились и получили отличительные признаки, которые мы должны учитывать. В этих Пастырских Посланиях Апостол говорит об этом «учении» («doctrine») больше, чем где-либо еще. В других своих посланиях он действительно излагал «суть», но в посланиях к своим соработникам Тимофею и Титу он напоминает им о ценности и характере учения. Есть в этих трёх посланиях 14 ссылок на учение Апостола и одно - на противоположное учение о грядущих тяжких временах. Семь из них встречаются в 1Тимофею и три во 2Тимофею. Три из них во 2Тимофею - это стихи 3:10, 16 и 4:3. Не будет пустой тратой времени, если мы соберём 7 ссылок на «учение», содержащихся в 1Тимофею:

A| a| 1:10. Противоречащее здравому учению. Нечестивое и мирское.

b| 4:6, 7. Доброе учение... басни... к благочестию.

B| 4:13. Чтение, наставление, учение.

C| 4:16. Вникай в себя и в учение.

B| 5:17. Трудятся в слове и учении.

A| a| 6:1. Имя Божие и Его учение, не поносимые.

b| 6:3, 4. Учение, соответствующее благочестию, словопрения.

Рассмотрение этих ссылок по отдельности увело бы нас слишком далеко, но мы должны обратить внимание на центральное из них – «вникай в себя и в учение», что представляет собой ту же мысль, что и во 2Тим.3:10.

«Житие» agoge. Это слово больше не встречается в Новом Завете. Оно встречается дважды в книге Есфирь и трижды во 2 Маккавеев.

«Как тогда, когда была у него на воспитании» (Есф.2:20) выражено в Септуагинте, «Как тогда, когда она была с ним: и Есфирь не изменила своего образа жизни». В Есф.10:3, где на Иврите, как и в Официальной Версии, написано, «говоря мир», Септуагинта переводит этот стих так: «И прожил жизнь, возлюбленный всем народом своим».

«Мардохей Иудеянин был вторым по царе Артаксерксе и великим у Иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему и говорил во благо всего племени своего» (Есф.10:3, Синод.).

Хотя Апокрифы никогда не считались Богодухновенными и Каноническими, их влияние на фразеологию было велико, точно так же, как слова Шекспира, Буньяна, Мильтона или Теннисона цитируются сегодня многими, кто вообще не осознает, что такие выражения являются цитатами. В качестве доказательства этого, может ли читатель сказать, не обращаясь к источнику, какому английскому писателю мы обязаны такими общеизвестными выражениями, как: «The cricket on the hearth» («сверчок за очагом»), «As children gathering pebbles on the shore» («Как дети собирая камешки на берегу») и «the light fantastic toe» («Легкий фантастический носочек», Мильтон)?

Так, во 2Макк.4:16, 6:8 и 11:24 слово agoge используется для обозначения следования «обычаям» греков, соблюдения тех же «введений», приведения себя в соответствие с образом жизни язычников или соблюдения их собственного «образа жизни». Слово agoge происходит от слова ago «вести, приносить или переносить». Употребление глагола «ходить» или «нести (бремя)» является распространенным способом обозначения образа жизни даже в наши дни. «Как вы себя чувствуете?» по-французски и «Как дела?» по-немецки - большинству покажутся примерами современного употребления. Однако тот факт, что это слово больше нигде не встречается в Новом Завете, наводит на мысль, что у Павла была какая-то особая причина для его выбора. В следующей главе (2Тим.4:7) он использует другое производное от слова ago, а именно agon, что переводится как «подвиг». На самом деле это слово относится не к военному сражению, а к греческим играм. В Евр.12:1 оно переведено как «поприще», и Эпиктет использует это слово, когда говорит:

«Помните, что сейчас время состязаний, сейчас Олимпийские игры» (Энхирид, 75).

По сути, Апостол подытожил бы свое «житие» как одно долгое состязание, со всей его необходимостью в самодисциплине и с ободрением от осознания того, что победителю достанутся венец и награда, не тленные, как в греческих видах спорта, а нетленные, венец правды, который Господь даст «в оный день».

«Цель» («расположение» в Синод.) - это нечто, что было поставлено перед человеком. Перед Апостолом стояла цель. Эта цель или предназначение определяли всё его учение и влияли на всю его жизнь. «А только… стремлюсь к цели» (Фил.3:13,14) - это был не крик узко-мыслящего фанатика, а искреннее изречение того, кто видел славу Божию в лице Иисуса Христа. Во 2Тим.1:9 Павел упоминал о Божьем изволении, во 2Тим.3:10 он говорит о своих намерениях. Божья цель, насколько это соответствовало возможностям и призванию Павла, была целью Павла. Божья доктрина или учение было учением Павла. Этого он желал больше всего на свете для своего сына и преемника Тимофея. Традиция не сохранила ни слова о дальнейшей жизни Тимофея. Мы надеемся и верим, что благодать позволила ему твёрдо стоять на ногах и не отступать, исполняя молитвы своего отца в вере. Мы тоже, последние в длинной череде людей, удостоенных этого «священного доверия» (2:2) не можем просить ни о чем более благородном, высоком или угодном Господу, чем о том, чтобы наше «учение, образ жизни и цель» приближались к «примеру», данному нам в служении и примере Павла, узника Господня (1Тим.1:16 и 2Тим.1:13). И для этого нам действительно нужна благодать.

#31. Раннее независимое служение Павла (3:10, 11).

Его вера, великодушие, любовь и терпение.

(стр. 183 – 187).

Учение, образ жизни и цель, которые привлекли наше внимание в нашем последнем исследовании, можно назвать главными факторами свидетельства Павла. За ними следуют меньшие добродетели, которым Апостол хотел, чтобы Тимофей подражал, меньшие только в том смысле, что они составляют часть уже описанного тройственного целого. При желании, их (эти добродетели) можно было бы разделить на общие и частные термины: «веру, великодушие, любовь, терпение» (2Тим.3:10). Эти четыре элемента, взятые вместе с его учением, жизнью и целью, раскрывают семеричное разделение, великолепную радугу веры. Гонения и страдания, о которых говорится в одиннадцатом стихе, были тем, что Апостол перенёс от рук других людей, и о них пока следует помнить отдельно.

«Вера» – pistis это убеждение, основанное на доверии. В своём Лексиконе доктор Буллингер говорит о pisteuo, глаголе «верить»:

«Новозаветная концепция веры включает в себя: i) полностью убежденное признание, ii) самоотверженное преданное общение, iii) полную и непоколебимую уверенность».

Pistis происходит от pepeistai, перфекта пассива peitho «быть убежденным». Когда мы слышим торжествующую уверенность Апостола во 2Тим.1:12: «но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал (pisteuo), и уверен (peitho)», мы можем понять, что Апостол, говоря о своей «вере», имел в виду нечто более глубокое, чем просто вера. Без этой «твёрдой убеждённости» его Апостольская деятельность была бы невозможна.

«Он признал меня верным (pistos), определив на служение, меня, который прежде был хулитель… потому, что [так] поступал по неведению, в неверии (apistia); благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою (pistis) и любовью во Христе Иисусе. Верно (pistos) и всякого принятия достойно слово» (1Тим.1:12-15).

Вера и верность были основой жизни и служения Павла. В другом месте Апостол ставит «любовь» даже выше веры и надежды (1Кор.13:13). Почему же он изменил порядок слов здесь? Когда мы «познаем, подобно тому, как мы познаны», мы узнаем, что любовь включает в себя всякую благодать. В этой жизни такая истина, если её неправильно понять или применять, может быть опасной. В статье #27 этой серии мы рассказывали об объявлении возле места проведения собраний, которое гласило: «Бог есть Любовь, и ничто другое». Итак, либо ответственные за это люди были на целую эпоху впереди всех остальных и выразили полную истину, которую большинству из нас придётся ждать до воскресения, чтобы оценить, либо, как мы с грустью опасаемся, они выразили опасное извращение истины. Сегодня такое утверждение могло бы означать отрицание необходимости Искупления или возможности суда над грехом. Для человека с характером Тимофея, насколько мы можем заключить из этих посланий, ставить любовь на первое место было бы неразумно. Твёрдая убеждённость, непоколебимая вера, полная уверенность, абсолютная верность - вот что было ему крайне необходимо, и не только Тимофей, но мы сегодня находимся в том же веке с тем же противодействием и теми же ловушками. Нам всегда нужно иметь перед собой веру и верность Павла – образец, данный Богом. Поэтому, когда мы подходим к подведению итогов самим Апостолом, мы читаем:

«Подвигом добрым я подвизался,

течение совершил,

ВЕРУ СОХРАНИЛ» (2Тим.4:7).

Любовь здесь тоже присутствует, ибо венец, которым Господь наградит Апостола, «сохранившего веру», - также для всех ВОЗЛЮБИВШИХ явление Его (8).

«Великодушие» («Долготерпение» в Автор. Верс.) makrothumia, от makros «дальний», как в Лк.15:13, 19:12, или «долгий», как в Лк.20:47, и thumos, гнев (Гал.5:20), ярость (Рим.2:8). Thumos происходит от слова thuo, означающего стремительный бросок, а затем, во времена Нового Завета, означает «заколоть», либо в качестве жертвы (Мк.14:12) либо в пищу (Деян.10:13). Makrothumia - это ещё одно слово, которое встречается в Новом Завете 14 раз. О том, что это было неотъемлемой частью характера Апостола, мы можем узнать из 2Кор.6:

«Но во всём являем себя, как служители Божии, в великом терпении… в нелицемерной любви» (4-6).

Это долготерпение проявилось в его собственном случае (1Тим.1:16) и предписано Тимофею и всем, кто последует за ним:

«Проповедуй слово… со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2).

В Послании к Евреям, где это слово переводится как «долготерпение», мы находим параллель с 2Тимофею, поскольку в обоих посланиях речь идёт о награде.

«Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр.6:12).

«Долготерпение» - это неотъемлемая часть хождения, достойного нашего призвания (Еф.4:2), и оно необходимо для хождения, достойного Господа (Кол.1:11). Оно присуще избранным Божиим (Кол.3:12) и, очевидно, является отражением того образа, по которому был создан новый человек (1:11). Если кто-либо из наших читателей может читать эти слова без смиряющего чувства неудачи в прошлом, не достигшей этого высокого стандарта, то он уже гораздо ближе к совершенству, чем автор этих строк, или же он слеп к своим недостаткам. Почему Апостол связал «веру» с «долготерпением»? Возможно, по той же причине, по которой он объединил два призыва: «всё делайте в славу Божию» и никому «не подавайте соблазна» (1Кор.10:31,32). Призывая Тимофея сохранять веру, он не хотел, чтобы тот стал фанатиком, поэтому, чтобы сохранить равновесие, он добавил к вере долготерпение.

«Любви» («Милосердии» в Автор. Верс.) - agape. В выборе и истории этого слова заложен целый мир теологии. В наши дни слово «charity» («милосердие» также переводится «благотворительность») утратило свое первоначальное значение, его этапы обозначаются с течением времени и предлагаются в следующем:

(1) «Любви («Милосердия» в Автор. Верс.) Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:39).

(2) «Милосердие начинается дома».

(3) «Такое же холодное, как милосердие».

Это слово пришло в наш язык от латинского caritas. Сегодня мы должны последовательно и всегда переводить agape словом «любовь».

В Греческом языке есть три слова, обозначающих любовь: philia, eros, agapan. Eros обозначает страстную любовь, неистовое, чувственное желание, но это слово, настолько пропитанное похотливыми идеями, было настолько неподходящим для выражения нравственного и святого характера той любви, с которой, в частности, связано Священное Писание, что оно не встречается в хорошем смысле даже в Ветром Завете, за исключением Пр.4:6, Премудрость Соломона 8:2, и, как уже отмечалось, вообще не встречается в Новом Завете.

Как бы часто ни употреблялись agape и philia в одних и тех же сочетаниях и отношениях, не следует упускать из виду, что во всех случаях, когда требовалось простое обозначение родственных, дружеских или каким-либо образом близких отношений между друзьями и т.д., естественно использовались слова philia, philein.

«Мы не ошибемся, если определим это различие следующим образом: philia обозначает любовь основанную на естественном влечении, привязанности — любовь, так сказать, изначально спонтанную, непроизвольную (amare), agape, с другой стороны, любовь как направление воли (diligere)». Слово agape «любовь» не встречается ни у светских писателей, оно неизвестно ни Филону, ни Иосифу Флавию и, скорее всего, придумано переводчиками Септуагинты.

«Оно обозначает любовь, которая выбирает свой объект волевым решением, так что она становится самоотверженной или сострадательной преданностью ему и ради него, любовью в её наиболее полной мыслимой форме, любовью, как она является отличительным признаком не человечности, а, в самом строгом смысле, Божественности» (Кремер).

Какое учение и какой пример можно найти в посланиях Апостола относительно этого великого качества? Мы должны прочитать Рим.14 и 1Кор.13 чтобы увидеть что-то от её духа в действии. Мы должны прочитать все 2Коринфянам, чтобы осознать её присутствие в служении Апостола. Выражение «в любви» встречается 6 раз в послании к Ефесянам и один раз в послании к Колоссянам, что составляет 7 раз в этих основных посланиях Тайны. Обращаясь к посланиям Тимофею и Титу, мы обнаруживаем, что agape встречается 10 раз. Мы находим, что оно связано с «верой» в 1Тим.1:14, 2:15, 6:11, 2Тим.1:13, 2:22, 3:10, Тит 2:2. «Любовь», - сказал Апостол, - «долготерпит, милосердствует» (1Кор.13:4), и необходимость этого долготерпения можно увидеть в словах 2Кор.12:15: «Чем более я люблю вас, тем менее я любим» (Автор. Верс.).

«Терпение», hupomone, от hupomeno – «оставаться под», отсюда «терпеть, поддерживать». Это слово встречается нам во 2Тим.2:10,12.

«Посему я все терплю ради избранных».

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем».

Эта благодать терпения во многом связана с царствованием и венцом.

«С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо (лучше «ради») предлежавшей Ему радости, претерпел крест» (Евр.12:1, 2).

Павел «совершил» свой путь и очень ясно показывает Тимофею, что без «терпения» этого сделать невозможно. Итак, Иаков говорит о том, что терпение имеет совершенное действие, а испытанность ведёт к венцу (Иак.1:3, 4,12). В длинном списке свидетельств, которые Павел приводит во 2Кор.6, «терпение» стоит на первом месте: «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах» (4).

Насколько сильно Христианское служение было испорчено из-за недостатка долготерпения, покажет только «оный день». Действительно, без этих 4-ёх «главных добродетелей», а именно: веры, долготерпения, любви и терпения, гонения и страдания, постигшие Апостола, были бы бессмысленны.

«В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь» (2Тим.3:11).

Здесь Апостол возвращается на много лет назад, к своему первому большому миссионерскому путешествию, которое он предпринял. Одной из причин, по которой он вернул мысли Тимофея в те дни, было то, что миссия проводилась в условиях полной независимости от Иерусалима. Святой Дух отделил Варнаву и Савла для работы, которую они предприняли.

«А оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили» (Деян.14:26).

Помните, по сути, сказал Павел, что его служение было полностью независимым от человека или людей:

«Павел Апостол, [избранный] не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мёртвых» (Гал.1:1).

Эти вызывающие слова, обращенные к Галатам (которые касались Антиохии, Листры, Дервии, см. «Апостол Примирения», стр.75), должны быть запомнены Тимофеем и нами самими, и независимость человека, о которой говорится в первом призыве, всё ещё должна быть понята в дважды повторенном утверждении:

«Я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

«Я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим.1:11).

Хотя Павел – «только служитель, через которого вы уверовали», это служение было от Бога, и оно является жизненно важным элементом нашей сегодняшней позиции в защиту истины. Более того, ссылка на Антиохию напомнила бы Тимофею о том факте, что здесь впервые было провозглашено великое учение об оправдании верой.

«Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38, 39).

И снова в Антиохии было дано первое великое предзнаменование кризиса, описанного в Деян.28:

«Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков:… вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян.13:40-46).

Деян.28 - это граница домоуправлений, и с отделением Израиля была явлена Тайна, Тимофею настоятельно рекомендуется хорошо помнить об этом. Таким образом, мы вспоминаем не только учение о раннем служении Павла, но и о гонениях и страданиях, которые ему пришлось пережить. Павел не скрывает от Тимофея, что служение, к которому он был призван, было сопряжено со страданиями.

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но СТРАДАЙ с благовестием (Евангелием) Христовым» (2Тим.1:8).

С обеих сторон этого увещевания - Божественное укрепление:

«Ибо дал нам Бог духа не боязни, но СИЛЫ… СИЛОЮ Бога» (2Тим.1:7, 8).

В последней главе этого послания Апостол рассказывает о своих собственных страданиях:

«При первом моем ответе никого не было со мною» (2Тим.4:16).

Однако за этим сразу же следует торжествующий:

«Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей. И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь» (2Тим.4:17, 18).

Итак, хотя Тимофей помнит о беспорядках в Антиохии (Деян.13:45-50), нападении в Иконии (Деян.14:1-5) и побитии камнями в Листре (19), Апостол призывает его помнить также о том факте, что:

«И от всех избавил меня Господь» (2Тим.3:11).

На этом мы должны остановиться, хотя полное изложение еще не было рассмотрено. Давайте поразмыслим над этими словами апостола, как написанными для себя. Не будем преуменьшать преследующий дух врага истины, не будем думать, что мы избежим его, но, тем не менее, давайте проникнемся духом этого непостыдного Апостола и скажем вместе с ним:

«Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя, так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?» (Евр.13:5, 6).

#32. Пребывание и убеждение истинного преемника Павла (3:12-14).

(Стр. 211-214).

Павел напомнил Тимофею о его опыте в Антиохии, Иконии и Листре и добавил утешительный комментарий, что «и от всех избавил меня Господь». Прежде чем перейти к следующей важной теме этого раздела, он добавил несколько слов для всех нас.

«Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12).

«Желающие» и «будут» часто являются обозначениями будущего времени, и случайный читатель может не увидеть в «желании жить» и «будут» одиннадцатого стиха ничего особенного. Однако при ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что в слове «будет жить благочестиво» используется глагол thelo «желать», и Вэйсмут заходит так далеко, что переводит этот стих как «Каждый, кто полон решимости вести благочестивую жизнь». Конибир и Хоусон дают схожий перевод: «Да, и все, кто решил жить благочестивой жизнью». Элфорд переводит этот стих как «Все, кто настроен жить благочестиво» и комментирует:

«Вряд ли это так сильно, как determine. И нельзя сказать, что thelontes выразителен, как Huth. Он требует, чтобы его значение цели было ясно выражено, а не смазано, но это значение не особенно выделяется».

Существительное thelema встречается в двух стихах во 2Тимофею:

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа» (1:1).

«Который уловил их в свою волю» (2:26).

Как глагол это слово встречается в 1Тимофею трижды, и в первом случае оно переводится как «желать», «желая быть законоучителями» (1:7). Значение Апостола во 2Тим.3:12, по-видимому, выражено в довольно широком толковании Элфорда, - «все, кто настроен (разумеет)», при условии, что мы помним оригинал и не строим ложных аргументов на слове «разум». Почему Апостол начинает своё следующее предложение словом «но» (см. Автор. Верс.)?

«Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь».

Кажется, в этом нет особого смысла:

«Но, с другой стороны, злые люди и обманщики будут преуспевать во зле»,

ибо нет никакого реального контраста. Не может ли быть так, что реальный контраст слова «преуспевать» находится в противопоставлении «пребывать» в стихе 14? Ибо слово, переведённое как «преуспевать» - это слово prokopto, и уже использовалось Апостолом в этом послании:

«Ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии» (2:16).

«Но они не много успеют» (3:9).

«Злые же люди и обманщики будут преуспевать» (prokopto, 3:13).

Prokopto означает двигаться вперёд, как бы повторяя удары (лексикон доктора Буллингера). «Пребывать» («продолжать»., 3:14), с другой стороны, является переводом слова meno «пребывать», как во 2:13 и 4:20, и представляет собой сильный контраст с «стремлением вперёд» этих людей, которых называют «злыми» и «обманщиками».

«Злые» poneros - это характерная черта века сего, «настоящего лукавого века» (Гал.1:4) и «лукавого» (Мф.13:19). Апостол использует это слово ещё раз во 2Тимофею, а именно, когда он говорит:

«И избавит меня Господь от всякого злого дела» (4:18).

«Обманщики» goes происходит от goao «стонать» и относится к «к чародеям, к шептунам и чревовещателям» (Ис.8:19). Светские писатели употребляют слово magos как «волшебник», и Иосиф Флавий использует это слово для описания самозванца во время правления Феликса (Jos. Ant. xx. vii). Читателю не нужно напоминать об Ианнии и Иамврии, которые противостояли Моисею и которых Апостол привел в качестве примера того противодействия, с которым истина столкнется в последние дни (3:1-8). Ему также не нужно будет напоминать об учителях, которые отвратят слух людей от истины и обратят его к басням или мифам (4:4). Существует очевидное противоречие между 2Тим.2:16, 3:9 и 3:13, поскольку в одном стихе говорится «они будут преуспевать», а в другом стихе, использующем то же слово, говорится «они не много успеют», а в третьем, использующем то же слово, говорится «они будут преуспевать во зле». Однако расхождение лишь поверхностное. Тимофея предостерегают в 2:16, чтобы он избегал мирской и пустой болтовни, ибо таковая умножится и распространяется как рак. Он утешается в 3:9 из-за того, что у всякого зла есть предел, и подобно тому, как Ианний и Иамврий были вынуждены признать, что их чары потерпели неудачу в присутствии могущественной силы Божией, так и безумие противников истины станет очевидным, «как и с теми случилось». Однако до тех пор, пока этот день не настанет, Тимофей и мы сами должны ожидать, что злые люди и обманщики будут преуспевать во зле, и, следовательно, преследования за истину никогда не прекратятся. «Вводя в заблуждение и заблуждаясь». Может ли кто-нибудь вводить в заблуждение других, не будучи в конечном итоге заблуждающимся сам? По-видимому, нет, ибо та самая неправда, которой человек вольно или невольно учит, она заменяет истину, именно которая и делает свободным. Planao, переведённое словом «заблуждаться», в первую очередь означает «блуждать», и это значение до сих пор сохраняется в нашем слове «планета», переведенном в Иуд.1:13 как «блуждающие звезды», и в упоминаниях о «блуждающих» или «заблудших» овцах (Мф.18:12, 1Пет.2:25). Когда, наконец, Бог пошлет «действие заблуждения (plane), так что они будут верить лжи» (2Фес.2:11), это будет всего лишь судебным решением для тех, которые «не приняли любви истины для своего спасения», «не поверившие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес.2:10-12).

В резком и целенаправленном контрасте с этим распространением заблуждения Апостол ставит «пребывание» Тимофея. Нелегко отделить какой-то элемент движения от слова «пребывать», но гр. meno, означающее «пребывать» или «оставаться», вообще не имеет такого значения. Другие переводы слова meno в Официальной Версии – «присутствовать», «пребывать», «обитать», «медлить», «оставаться». Эта идея хорошо выражена в 1Кор.13. В отличие от тех вещей, которые должны «прекратится», или «упраздниться», или «быть оставлены» (8-11) там «пребывают» или «остаются» сии три: «вера, надежда и любовь» (13). Безопасность и пригодность Тимофея были, по сути, связаны с его неизменным отношением к тому, что он слышал. Апостол настаивает на двух дополнительных соображениях, а именно на «убеждении» (см. пер. Кассиана 2Тим.3:14) Тимофея, и источнике его научения (знания), «зная, кем ты научен». Если мы будем следовать Общепринятому тексту (Received text) и читать tinos в единственном числе, то «кем ты научен» будет исключительной ссылкой на Павла, и эта ссылка будет соответствовать всем тем другим ссылкам, где Павел утверждает, что он был назначенным каналом, через которого стало известно особое учение Тайны. Если мы будем следовать Пересмотренному тексту (Revised Text) и читать tinon во множественном числе, то «кем ты научен» будет включать таких людей, как мать и бабушка Тимофея (1:5), чье влияние всё ещё будет сильным на его сердце и разум.

С имеющимся у нас материалом невозможно быть догматичным, но чаша весов, похоже, склоняется в сторону общепринятого текста и в пользу единственного числа, а значит, только Павла. Слово, выбранное Павлом для обозначения связи Тимофея с ним или другими, как со своим учителем или учителями, наводит на размышления. Тимофей не узнал истину «от» (ek) Павла, потому что Павел не был ее «источником», он был лишь глиняным сосудом, наполненным благодатью. Он даже не использовал предлог dia «через», как мог бы сделать, и как он делал в других местах, например, во 2Тим.4: «дабы через меня утвердилось благовестие». Павел использует слово para («у (от) кого ты научен»), которое встречается в аналогичном контексте в 1:13 и 2:2 «которое ты слышал от меня». Тимофей чувствовал, что к нему обращаются как к равному. Он стоял «рядом» с Апостолом и познал истину не потому, что неразумно или неохотно согласился со словами деспота, и не потому, что был увлечен мечтами и самопроизвольными видениями сновидца. Во 2Тим.2:2 Павел заходит так далеко, что включает слышанное «при многих свидетелей», причём в непосредственном контексте (3:15) обнаруживается, что Апостол доводит своё учение до уровня Богодухновенного Писания.

Вопрос о Богодухновенности Писания является важным, он лежит в основе каждого этапа обучения и проповеди. Он был объектом самых настойчивых нападок, и эти нападки характерны для времени конца (4:2-4). Хотя мы не чувствовали себя призванными посвящать свое время и пространство защите Священного Писания, поскольку были больше озабочены распространением того, чему учит Священное Писание, но тот факт, что Апостол так решительно высказывался по этому вопросу, когда писал это последнее послание своему сыну в вере, показывает, насколько важен этот вопрос. Мы не можем уделить должного внимания этой теме в конце статьи и поэтому посвятим все свободное место в нашем следующем исследовании этому основополагающему принципу – вдохновению всего Писания.

#33. Божественное вдохновение всего Священного Писания (3:15-17, стр. 227 – 232).

Это последнее из посланий Павла, которое мы изучаем вместе, содержит две важные основы.

(1) Основополагающее учение о Богодухновенности всего Писания.

(2) Основополагающий принцип его «правильного разделения».

Первая великая доктрина систематически отрицалась и сегодня считается пережитком антинаучного мышления и суеверий, вторая была проигнорирована. Следовательно, нет авторитетного голоса, и с точки зрения учения мы приближаемся к состоянию времён Судей, когда:

«В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21:25).

или же те, для кого такое состояние полной независимости невыносимо, обращаются к Риму, где Церковь заняла место Священного Писания и провозгласила себя верховной властью. Там, где имело место некоторое признание истинности Слова, острота его учения притуплялась из-за неспособности правильно сформулировать его послание, и поэтому это 2Тимофею имеет высшую ценность для каждого истинного верующего, который придерживается непогрешимости Священного Писания и необходимости его правильного разделения.

Давайте повторим анализ раздела, который сейчас находится перед нами:

СПАСЕНИЕ

B| 15-. ДЕТСТВО.

C| -15-. Писание, grammata.

D| -15. Умудрить во СПАСЕНИЕ.

СЛУЖЕНИЕ.

C| 16. Все Писание, graphe.

D| 16. Полезно для НАУЧЕНИЯ.

B| 17. ЧЕЛОВЕК.

Мы сразу же замечаем всеобъемлющий охват Священного Писания. Оно предназначено для «детей», но оно также необходимо «человеку Божию». Оно умудряет ко спасению, но оно полезно и для научения, оно приводят к вере во Христа Иисуса, оно также полностью снаряжает (подготавливает) человека Божия ко всякому доброму делу. Именно осознание этой удивительной полноты Священного Писания, а также тот факт, что широкие примечания на полях дополняли текст, побудили доктора Буллингера назвать свой последний великий труд «Компаньон Библия» и напечатать на титульном листе следующие слова:

«Когда ты пойдёшь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою» (Пр.6:22).

Следует отметить, что Апостол выбрал 2 родственных слова для обозначения «Писаний» - gramma и graphe. Оба они происходят от grapho «писать», но употребление придало каждому слову особое значение. В Новом Завете слово graphe встречается 51 раз, и все без исключения упоминания переводятся как «Писание» или «Писания». Распределение упоминаний слова graphe «писание» следующее: Матфей - 4 использования, Марк – 4 раза, Лука – 4, Иоанн – 12, Деяния – 7, Римлянам – 7, Остальные послания Павла – 7, Иаков – 3, Петр - 3.

Фраза «написано» gegraphai, буквально «так было написано (и остается таковым)», относится к Писанию как к авторитетному источнику. Например, Мф.4:4, Мк.14:27, Лк.7:27, Ин.12:14, Деян.15:15, Рим.1:17, 1Кор.1:19, 2Кор.9:9, Гал.3:10, Евр.10:7, 1Пет.1:16, покажет, что в Евангелиях, Деяниях и Посланиях это выражение употребляется с особым значением. «Писания» стали исключительным названием священных книг народа Израиля. Анализ этого выражения покажет, что оно в равной степени применимо к Закону, Пророкам или Псалмам.

Gramma также используется для обозначения «Писаний», но обычно она встречается с добавлением ta hiera – «Священные Писания». Хотя graphe обозначает «то, что написано» применительно к Писаниям в целом или по частям, gramma относится к «буквам», скорее, как к объекту изучения. Итак, в Ин.7:15 мы читаем: «Откуда этот человек знает буквы, если он никогда не учился» (см. Автор. Верс.).

Этот образ нам знаком, мы говорим о «человеке книги» («man of letters»), подразумевая либо ученого, либо, что более распространено, литератора или автора. От gramma происходит grammateus «книжник», человек, который изучал Священные Писания и благодаря этому обладал некоторым авторитетом в Израиле. Таким образом, во 2Тим.3:15, 16 мы находим удачное сочетание этих двух слов. Когда Павел говорит о детстве, он использует grammata, «грамматика, алфавит», но когда он говорит о человеке Божием, он использует graphe, авторитетное Писание. Эти «буквы» называются «святыми». Слово, переведённое таким образом, - hieros, слово, знакомое нам по Египетским hieroglyphics, «иероглифы, священные гравировки», но не столь знакомое нам по Библейским hierogrammata. В Новом Завете слово hierus переводится как «священник», а слово hieron – «храм». Апостол выбрал слово hierourgeo – «служить как священник» («священнодействовать»), когда говорил о своем особом отношении к принесению язычников (Рим.15:16). Чтобы отличить hieros от hagios, разумно использовать слово «священный» для hieros, оставляя «святой» для hagios. Павел называет Писания, которые Тимофей выучил в детстве, «священными буквами», отчасти потому, что другие «священные» вещи, такие как священство, жертвоприношение и храм, уходили в прошлое.

Brephos – «с детства». В Новом Завете используются семь разных слов, которые переводятся как «дитя».

Teknon, от tikto - родить, подобно Шотландскому «bairn» («малыш»)».

Huios - сын, что особенно подчеркивает связь с отцом.

Pais - в отношении происхождения – ребенок, в отношении возраста - мальчик или девочка, в отношении положения - раб (Французы называют это «гарсон», а мы – «post-boy» («посыльный»)).

Paidon - уменьшительное от pais, младенец.

Paidarion, еще одно уменьшительное от pais, маленький мальчик или девочка.

Brephos, родственное слову embryo («эмбрион» (см. Лк.:1:41), новорожденный младенец.

В выбранном им слове Апостол обращается непосредственно ко времени рождения, и хотя мы не должны понимать буквально, что в самый первый день после рождения Тимофея его научили священным буквам, мы должны понимать, что его мать не теряла времени даром, но с самого начала стремилась направить своего маленького сына на путь истины. Петр использует это слово, когда говорит:

«Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко» (1 Пет.2:2).

У нас нет точных сведений о возрасте Тимофея, но если предположить, что ему был двадцать один год, когда он присоединился к Павлу, как записано в Деян.16:1, то, когда его мать начала наставлять своего младенца, Господь Иисус только начал Своё общественное служение. Мы читаем, что его мать была «Иудеянка уверовавшая» (Деян.16:1), и что его бабушка также была верующей (2Тим.1:5). Здесь мы имеем прекрасный пример того, что сам Апостол пытался внушить Тимофею. Разум, хранимый и наставляемый учением Священных Писаний (в случае с Тимофеем и его матерью – Ветхозаветными Писаниями), становился «умудренным во спасении верою во Христа Иисуса». Когда мы рассматривали особое слово orthotomeo «правильно разделять» (2Тим.2:15), мы сказали, что Тимофею не составило бы труда понять его значение, даже несмотря на то, что это слово больше нигде в Новом Завете не встречается, поскольку он был бы знаком с ним по Пр.3:6 «Он направит (правильно разделит) стези твои».

Итак, когда он читал sophizo, «умудрить», даже если он, возможно, знал, что Петр употребил это слово в выражении «хитросплетенные басни» (2 Пет.1:16), он вспоминал другой стих из Священного Писания, который он выучил, сидя на коленях у своей матери, а именно Пс.18:8:

«Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых».

Возможно, он также набрался немного смелости, вспомнив о своей молодости и о великой работе, которую он был призван выполнить, вспомнив другой стих, выученный им в юности:

«Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною» (Пс.118:98).

Таким образом, мы подходим к важному тексту, касающемуся Богодухновенности Писания:

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16, 17).

В Исправленной Версии этот стих переведен примерно так: «Каждое Писание, вдохновленное Богом, также приносит пользу», и поскольку этот вопрос столь фундаментален, мы должны просить читателя проявить терпение и внимательность, хотя характер исследования требует ссылок на сухую грамматику и требует некоторого упорного размышления. Чтобы сделать грамматическую проблему как можно более понятной читателю, не слишком знакомому с Греческим синтаксисом, мы приводим несколько примеров параллельных построений, а затем показываем нелепости, которые возникают в результате их перевода, как в Исправленной Версии переведен 2Тим.3:16:

Рим.7:12.

He entole hagia kai dikaia.

Заповедь свята и праведна.

1Кор.11:30.

Polloi astheneis kai arrhostoi.

Многие больны и немощны.

2Тим.3:16.

Pasa graphe Theopneustos kai ophelimos.

Всё Писание Богодухновенно и полезно.

Евр.4:13.

Panta de gumna kai tetrachelismena.

Всё же обнажено и открыто.

К ним можно было бы добавить ещё 5 примеров, а именно: 2Кор.10:10, 1Тим.1:15, 2:3, 4:4 и 4:9, но приведённых выше достаточно. Чтобы помочь читателю, обращаем внимание на то, что глагол «есть» отсутствующий в оригинале, должен быть добавлен. Союз kai иногда переводится как «также», как мы обнаружили в Исправленной Версии 2Тим.3:16. Если позволительно перевести pasa graphe theopneustos kai ophilimos как «каждое Писание, вдохновленное Богом, также полезно», то применение того же правила к 4 приведённым выше примерам привело бы к тому, что они звучали бы следующим образом: «заповедь (будучи) святой, также праведна», «многие (будучи) больными, также немощны», «все же, (являющиеся) обнаженным, также открыто». Но кто не знает, что нагое должно быть также открыто всевидящему оку Господа? Такое неправильное применение знаний порождает ошибку.

Слова Дина Бургона здесь уместны:

«В период преобладания неверия в БОГОДУХНОВЕННОСТЬ Писания только реальная необходимость могла оправдать обращение к такому свидетельству по этому вопросу, которое содержится в 2Тим.3:16. До сих пор нас учили верить, что «всё Писание вдохновлено БОГОМ и полезно» и т.д. Древние люди*, несомненно, так понимали слова Святого Павла, и так же думают наиболее ученые и вдумчивые из современных людей. Pasa graphe, тем более если это grammata, о которой Апостол говорил в предыдущем стихе, то, следовательно, она должна означать всё Писание целиком. Таким образом, выражение «всё Писание» в точности отражает смысл Святого Павла, и его не следовало искажать».

[* - Дин цитирует Климента, Тертуллиана, Оригена, Григория Нисского, Диала (ап. Ориг. 1808), Василия, Златоуста, Кирилла и Феодорита].

Епископ Миддлтон пишет по этому поводу:

«Я не помню ни одного стиха в Новом Завете, в котором два прилагательных, по-видимому, соединённых союзом, по замыслу автора, были бы так неестественно разделены. Тот, кто может привести такой пример, сделает многое для установления правдоподобия перевода, который в противном случае должен казаться, мягко говоря, вынужденным и неправдоподобным… но на самом деле предлагаемый перевод неприемлем, поскольку не содержит логической связности и последовательности. Самое большее, на что можно было бы претендовать, — это на утверждение Святого Павла о том, что «каждая часть Писания, являющаяся Богодухновенной (т.е. в той мере, в какой она Богодухновенна), также полезна» и т.д., иначе в kai не было бы никакого смысла. Но, во имя здравого смысла, неужели это так, и почему были искажены благословенные слова?».

Доктор Хендерсон (Dr. Henderson) цитирует следующее правило, касающееся перевода 2Тим.3:16, принятое в Исправ. Верс.:

«Такой способ построения противоречит общему правилу Греческого синтаксиса, которое требует, чтобы при близком соединении двух прилагательных, таких как theopneustos и ophelimos («Богодухновенный» и «полезный»), в случае эллипсиса (упущения) субстативного глагола esti (есть), этот глагол должен быть добавлен после первого из двух и считаться повторенным после второго».

Это правило соблюдается в переводе Автор. Верс., но нарушается переводом, приведённым в Исправ. Верс. Давайте теперь обратимся к фактической формулировке этого стиха. Мы уже говорили об употреблении слова graphe, которое, хотя и может означать «всё, что написано кем бы то ни было», строго закреплено в Новом Завете за Священным Писанием, «ТЕ САМЫЕ» Писания par excellence (преимущественно). Следовательно, graphe следует рассматривать как эквивалент имени собственного и как апеллятив (an appellative). Таким образом, Pasa graphe означает tota Scriptura «всё Писание», как pasa Ierosoluma «весь Иерусалим» (Мф.2:3) и pas oikos Israel – «весь дом Израилев» (Деян.2:36). Мы находим, что Иосиф Флавий, современник Павла, использует выражение, похожее на theopheustos, говоря о полном каноне Ветхозаветных Писаний, что пророки «писали по pneustia, исходящем от Бога», а Филон Александрийский, другой современник, в своём рассказе о посольстве к императору Гаю, называет Священные Писания «боговдохновенными оракулами» («theochrest oracles»), словами данными диктовкой и прямым вмешательством Бога. Слово Theopneustos состоит из слова Theos «Бог» и слова, производного от pneo «дышать». Давайте познакомимся немного поближе с этим словом pneo и его производными.

Pneo. «Подули ветры» (Мф.7:25). В Новом Завете мы имеем 7 упоминаний pneo, все из которых относятся к ветру, кроме Ин.3:8, где речь о Духе.

Pnoe. «Несущийся сильный ветер» (Деян.2:2), «Сам дая всему жизнь и дыхание и всё» (Деян.17:25). Это единственные использования pnoe.

Pneuma. «Дал нам Бог духа не боязни» (2Тим.1:7). Это слово имеет по меньшей мере четырнадцать различных употреблений в Новом Завете, как, например, «Бог есть дух», «Святой Дух», «дары (духовные)». Однако это не входит в нашу тему, чтобы рассматривать здесь эти разделы.

Pneumatikon. «[о Дарах] духовных» (1Кор.12:1).

Pneumatikos. «О сём [надобно] судить духовно» (1Кор.2:14).

Ekpneo. «Испустил дух» (Лк.23:46).

Empneo. «Савл же, ещё дыша угрозами» (Деян.9:1).

Kapnos. «Курение дыма» (Деян.2:19).

Hupopneo. «Подул южный ветер» (Деян.27:13).

Это слово вошло в наш язык, и у нас есть такие слова, как пневмометр, пневматический и пневмония, в каждом случае сохраняющие первоначальное представление о «дыхании». Слова «вдохновение и вдохновлять» используются в связи с этим первоначальным представлением о дыхании, а также в доктринальном смысле. Это слово используется как противоположность слову «выдыхать» и мы говорим об органах дыхания, в контексте втыгивания воздуха. Апостол Павел утверждает, что «священные буквы» или «всё Писание вдохновлено (букв. вдунуто) Богом». В этом стихе речь идёт не о писателях. Святые Божии люди действительно были движимы Духом Божиим (2Пет.1:21), но Павел во 2Тим.3:16 говорит о самих «писаниях». То, что было написано pasa graphe «всё Писание», есть не что иное, как то, что «Бог вдохновил» («вдунул»). Это вдохновенные слова. Из этого следует, что такие Писания должны быть безошибочными, непогрешимыми, авторитетными, совершенными.

НА ВЕСАХ ИСТИНЫ

#11. Исследование нескольких книг Нового Завета, где «равновесие» - неотъемлемый фактор истинного толкования (стр. 56 – 58).

Мы положили на весы ряд доктрин Священного Писания и обнаружили, что истина цельна, когда истина сбалансирована, но когда истина не положена на весы, её можно легко извратить. Читатель Верийского Толкователя не может прочесть многие из её страниц, не осознав, что этот элемент равновесия играет важную роль в нашем постижении истины в послании, книге, стихе или цели веков в целом. Начиная с обширного описания цели веков, начинающейся с Быт.1:1 и заканчивающейся 1Кор.15:28 (которую мы рассматривали в статьях #2 и #3 этой серии), к «следующим словам», процитированным Павлом из Ис.6 (Деян.18:25-27), этот баланс и соответствие можно обнаружить, и разумное его использование является важнейшим фактором при толковании. Давайте рассмотрим несколько примеров, большинство из которых известны читателю, но которые, если их объединить в одной статье, могут оказаться убедительной демонстрацией, которую невозможно отрицать.

Давайте применим этот принцип сбалансированности к Евангелию от Матфея, Деяниям Апостолов, посланиям к Ефесянам и Евреям и, избегая какой-либо детализации, обратим внимание на выдающиеся особенности, которые наиболее ясно свидетельствуют о ценности этого метода изучения.

МАТФЕЙ. ДВОЙНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ ВРЕМЕНИ.
1-я половина Евангелия.	2-я половина Евангелия.
«С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (4:17). «И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (3:17).	«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (16:21). «И се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (17:5).

Без добавления какого-либо дополнительного материала очевидно, что приведённые ссылки ясно указывают на то, что Евангелие от Матфея делится на две отдельные части, и когда это осознается, ни одна схема толкования не будет приемлемой, которая не учитывала бы в полной мере это Богодухновенное разделение.

Далее мы обратимся к этой самой важной книге - Деяниям Апостолов, и ещё раз, наблюдая за соотношением её частей, мы вынуждены признать, что эта книга практически представляет собой описание и сравнение двух служений - Петра и Павла.

ДЕЯНИЯ. ДВА СЛУЖЕНИЯ: ПЕТРА И ПАВЛА.
Петр.	Павел.
Иерусалим. Святой Дух (1:15 – 2:13). Израиль на земле (2:14 – 8:1). Корнилий, язычник (8:1 – 11:30). Темница и завершение служения (12:1-19).	Антиохия. Святой Дух (12:24 - 13:3). Рассеяние за пределы земли (13:4 - 14:28). Послания к язычникам (15:1 - 19:20). Темница, окончание одного служения (19:21) и начало другого (28:31).

Читателю следует помнить, что при попытке сократить 4 части Деяний до 4-ёх строк, неизбежно исключая детали, может создать ложное впечатление. Однако, если взять и проанализировать каждый раздел, соотношение частей станет настолько очевидным, что станет ясна цель Луки, заключающаяся в оправдании Павла от обвинений, выдвинутых против него Иудеями. В серии статей о Деяниях, которая началась в Томе 24, этому анализу уделено значительное внимание, и заинтересованный читатель может ознакомиться с тем, что там было представлено.

Первое послание «Тайны» - это послание к Ефесянам, и независимо от того, было ли наше изложение Книги Бытия, с одной стороны, или Апокалипсиса, с другой, каждая статья в Верийском Толкователе была написана с учетом послания к Ефесянам как основного послания нашего призвания. Мы изложили структуру этого Послания в его литературной форме в Томе 35, стр.123, и в 18, стр.167, в виде диаграммы в виде дерева в 24, стр.4, и в виде чашечных весов в Номере 10 «Верийских Сообщений».

Последним примером этого конкретного аспекта темы «Истины на весах» является изложение послания к Евреям.

ЕВРЕЯМ.
К совершенству.		Назад к Погибели.
Изречённое Слово. Ты тот же. Как мы избежим, вознерадев.	1 и 2.	Глаголющий. Иисус Христос Тот же. Нет спасения, если отвратимся.	12:25 - 13.
Да приступаем с дерзновением. Примеры неверия. Совершенные и Младенцы. Нет обновления к покаянию. Чувства навыкам приучены.	3 – 6.	Да приступаем. Примеры веры. Сыны и Первенцы. Нет места покаянию. Наказание применяется.	10:19 – 12:25
Совершенство. В чём? «А Сей» (7:24). Нет совершенства в священстве. Нет совершенства в законе. Нет совершенства в постановлениях (таинствах). Нет совершенства в жертвоприношениях. «Он же» (10:12).

Послание к Евреям адресовано верующим: «братия святые, участники в небесном звании». Призыв звучит так: «поспешим к совершенству», а предупреждение - альтернатива: «мы же не из колеблющихся на погибель». Примеры неверия взяты из жизни Израиля в пустыне, который не растворил в вере то, что они слышали, тогда как примеры веры взяты из персонажей Ветхого Завета, которые от Авеля до Моисея явили истину о том, что «вера - это сущность того, на что надеются».

Сбалансированная Истина - это священный отпечаток всего Священного Писания.