Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Cтарайся представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» 2 Тим.2:15

 

ТОМ XXXVII

1953-54

 

Верийское Издательство.

 

ДОРОГИЕ ЕДИНОВЕРЦЫ,

 

В течение последних двух лет мы с радостью отмечаем, что критика и отторжение нашего свидетельства в некоторых случаях уступили место признанию того, что публикации, связанные с Верийским Толкователем, чтут Священное Писание как Слово Божие, являются разъяснительными в самом богатом и полном смысле этого слова, и что наша настойчивость в отношении первостепенной важности домоуправленческого подхода ко всему Писанию постепенно, хотя и неохотно, принимается. Даже за малейший признак того, что наш многолетний «глас в пустыне» наконец-то может быть услышан, мы все вместе благодарим Бога.

 

Настоящий Том содержит новшество. Мы ссылаемся на выпуски за май 1953 и 1954 годов, в которых публикация обычных статей была приостановлена, а весь выпуск посвящён утверждениям истины домоуправления. Эти выпуски были переизданы в виде брошюр и доступны для широкого распространения. Их названия таковы:

 

ГРАНИЦА ДОМОУПРАВЛЕНИЙ. Деян.28:23-31.

КТО ЖЕ ТАКОЙ ТОГДА ПАВЕЛ?

 

Мы надеемся и дальше излагать истину в таком ключе и искренне просим каждого читателя сотрудничать с нами в этой миссионерской деятельности.

 

И главный секретарь также присоединяются к искренней благодарности за всю поддержку, которую мы получали в течение этих двух лет, с надеждой, что она может возрасти по мере того, как мы осознаем, что приближается конец нынешнего домоуправления благодати.

 

Ваши в благодати Христовой

ЧАРЛЬЗ Х. УЭЛЧ,

ДЖОРДЖ Т. ФОСТЕР,

ЛЕОНАРД А. КАННИНГ.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

НА ПОРОГЕ

 

ЭММАНУИЛ, С НАМИ БОГ.

#1. (Является продолжением серии под названием «В Адаме»).

#2. Эммануил и Непорочное Зачатие.

#3. «С нами» в нашем опыте пребывания в этом мире.

#4. «С нами» в искушениях.

 

ЕФЕСЯНАМ (НОВАЯ СЕРИЯ).

#19 Комната Хранения (1:3 - 14). Тройной Устав Церкви. Дело Сына (1:7-11). Искупление.

#20 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Дело Сына (1:7-11). Искупление.

#21 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Дело Сына (1:7-11). Прощение.

#22 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Дело Сына (1:7-11).

Тайна Его Воли.

#23 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Дело Сына (1:7-11).

Полнота Времен.

#24 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Дело Сына (1:7-11). Наследство.

#25 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. «Ранее уповали» (1:12).

#26 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Свидетельство Духа (1:12-14).

Запечатление и Залог.

#27 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Свидетельство Духа (1:12-14).

Родственник-Искупитель.

#28 «Комната Хранения» (1:3-14). Тройной Устав Церкви. Свидетельство Духа (1:12-14). Искупление Удела Его.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#45. ГАЛАТАМ. Содержание и Структура Послания.

#46. ГАЛАТАМ. Тройной аргумент Гал.1:1-24 со специальным анализом термина «Апостол».

#47. ГАЛАТАМ. «Посланник Господа» и «Послание Господа» (Агг.1:13).

#48. ГАЛАТАМ. С особым примечанием к свидетельству папирусов.

#49. ГАЛАТАМ. Уникальный характер введения к этому посланию.

#50. ГАЛАТАМ. Никакого «иного» Евангелия (1:6-10).

#51. ГАЛАТАМ. Принятое Евангелие (1:11-14).

#52. ГАЛАТАМ. Независимый Авторитет Павла (1:15-24).

#53. ГАЛАТАМ. «Ни на час». Павел на Арене (2:1-14).

#54. ГАЛАТАМ. Крест против Закона (2:15 – 4:12), Структура.

 

В АДАМЕ.

#1. Стоящая Проблема.

#2. «Пришельцы в земле не своей».

#3. Перевод слов «На Muth-labben» в качестве предисловия к изучению Пс.8 и Евр.2.

#4. Образ и Антиобраз в Пс.8

#5. Адам и Тайна Христова.

#6. Первоначальное Обетование и Воплощение.

 

«ЧАША МОЯ ПРЕИСПОЛНЕНА»

#3. Любовь, превосходящая Разумение.

#4. Любовь, превосходящая Разумение.

#5. Мир, который превыше всякого ума.

#6. «Неизреченный дар Божий» (2Кор.9:15).

#7. «Радость неизреченная» (1Пет.1:8).

 

ПРОЧЕСКАЯ ЗЕМЛЯ.

#4. «Земля», как ее определяют пророки.

 

ВРЕМЯ И МЕСТО

#17. Вирсавия и Мориа.

#18. Пещера Махпела (Быт.23).

#19. Месопотамия и Падан-Арам (Быт.24,31).

#20. Вефиль, Иавок, Пенуэл и Сихем.

#21. (Статья Утрачена).

#22. Дофан, Гесем, Иаков-эль и Иосиф-эль.

#23. Тройное исчисление (Быт.46:26, 27 и Деян.7:14).

#24. Сорок лет, от Исхода до границы Ханаана (Исх.12 – Ис.Нав.5).

#25. Аллегорический Характер Египта, «Дом Рабства».

 

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ к ТИМОФЕЮ

#34. Четверичное оснащение Человека Божия (3:16, 17).

#35. Торжественное заклинание Павла Тимофею (4:1).

#36. Характер окончания этого домоуправления отражается в заклинании, данном Павлом Тимофею (4:2-4).

#37. Дело Евангелиста (4:5).

#38. Подвигом Добрым Подвизался. Течение Совершил (4:7).

#39. Венец правды (4:8).

#40. Возлюбившие явление Его (4:8).

#41. Желание Павла встречи с Тимофеем и оставление Димаса, а также структура раздела (4:9-22).

#43. Оставление и Избавление. Павел перед Нероном (4:14-18).

 

НА ВЕСАХ ИСТИНЫ

#12. Свидетельство Образов.

 

НА ПОРОГЕ

(Стр. 120).

 

Под этим заголовком, по мере возможности, мы публикуем серию коротких размышлений, изначально предназначенных для ежедневного чтения. Ради интереса мы сохранили первоначальный заголовок с датой, и читатель поймёт, почему мы озаглавили эту серию «На пороге», поскольку в 1909 году мы начали серию под названием «Домоуправленческие Изложения» в журнале «Грядущее» и одновременно был опубликован №1, Тома I Верийского Толкователя. В этой простой маленькой серии нет ничего особенного, она была написана с целью удовлетворить сердечную потребность, и задача была выполнена, но как показало время, её актуальность не угасает и по сей день.

 

1 января 1908 г.

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29).

 

Когда смотришь на начало нового года, осознавая множество неудач, приведённый выше текст, кажется, несёт чудесное послание. Как обременённые благодатью, мы пришли к Нему, и Он дал нам покой (28), не должны ли мы, как спасённые, по-прежнему приходить к Нему? Мы можем либо составить свой свод правил на следующий год и тут же нарушить его, либо, как учит этот стих, мы можем быть связаны с Благословенной Личностью Самого нашего Спасителя, ходить так, как ходил Он, не узнавать что-то о Нём, а учиться у Него. Без ига не может быть обучения, но общение с Господом гораздо важнее, чем ученость, и, более того, на нас лежит ответственность — мы должны взять на себя это иго. Это слово «взять» то же самое, что и в Мф.16:24, где оно относится к взятию креста, ибо даже Христос научился послушанию через свои страдания (Евр.5:8). В оригинале это слово также переводится как «брать», как в Ин.1:29 и в 1Пет.2:24 («возносить»). Благодарение Богу, что мы призваны нести Его иго, и это легко, давайте вспомним, что Он понёс наши грехи и, несомненно, благодарность должна связывать нас с Ним! Здесь чудесным образом раскрывается характер Христа: «кроток и смирен сердцем», и таким должен быть каждый учитель, см. 2 Тим.2:24, 25. Это великий урок, который мы должны усвоить, и мы можем только надеяться на успех, поскольку мы соединены с Ним. Пусть это будет нашим благословенным опытом, ибо, поступая так, мы обретём покой для наших душ.

 

ЭММАНУИЛ, С НАМИ БОГ.

#1. Это продолжение серии под названием «В Адаме».

(Стр. 148 – 152).

 

Ангелы кажутся отдельными творениями, поскольку в духовном мире не вступают в брак, при том что ангелы утратили своё высокое и святое положение, и нет гарантии, что они не падут снова в грядущие века. Сделать это ужасное событие невозможным, по-видимому, не было запланировано, ибо урезает смысл существования Творения как свободных в выборе существ. Наследники славы, которым суждено было занять место даже более высокое, нежели было у ангелов, не были созданы как отдельные существа. Они появились на свет благодаря «одному человеку» Адаму. У каждого ребенка, рождённого в этом мире, есть один общий отец, род органически един в добре или зле. В этом роде, когда пришла полнота времени, Бог воплотился, Слово стало плотью, для Него было приготовлено тело, и при Его рождении было объявлено, что Он Эммануил, «с нами Бог».

 

Для тех, кто считает Апостола Павла рукоположенным Богом Апостолом, учителем и образцом для верующих нынешнего домоуправления, естественно и правильно, что они ставят такой текст, как 1 Кор.15:3, в центр своего свидетельства о работе Христа в этом великом деле о спасении:

 

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор.15:3).

 

С этим же основным учением мы встречаемся в Послании к Римлянам, где читаем:

 

«Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим.5:8).

 

Фразы «первоначально» и «когда мы были еще грешниками» полностью подтверждают первостепенную важность, с которой рассматривается этот аспект дела Христа. Однако то, что является первым в практическом (experimental) порядке, не обязательно является первым в историческом порядке, и небольшое размышление покажет, что каким бы фундаментальным и первичным ни было учение о том, что «Христос умер за наши грехи», многое должно было произойти, прежде чем эта смерть на кресте могла свершиться.

 

Эти мысли возникают в результате размышления над началом Евангелия от Матфея, поскольку там, в конце родословной, Спасителю дается двоякое имя: «и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их», и «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф.1:21-23). Именно тот факт, что этот младенец, родившийся в Вифлееме, был «Эммануилом», «с нами Бог», сделал славное учение о том, что Христос умер за наши грехи, благословенной возможностью.

 

В тот момент, когда мы высказываем эти мысли, на нас обрушиваются стихи из посланий Павла, которые показывают, что это учение ни в коем случае не отсутствует в их учении. Прежде чем мы дойдем до Рим.5, мы прочтем первую главу, где «Евангелие Божие», к которому был избран Павел, ясно заявлено как «о Сыне Его», который предстает перед нами в Своей двоякой природе: «по плоти» от семени Давидова, и «по духу святости» Сыном Божием в силе (Рим.1:1-4). Если учение, изложенное в Рим.5:8, является, прежде всего, нашим практическим (experimental) подходом к Евангелию, то учение об Эммануиле, «с нами Бог», является фундаментальным и исходным. Если в нашем практическом (experimental) подходе позиция 1 Кор.15:3 первична по отношению к Евангелию, тем не менее, заключение главы не будет достигнуто без выдвижения на первый план учения об Эммануиле, «с нами Бог», ибо оно зарождается в упоминаниях Христа как «второго Человека», Который, тем не менее, есть «Господь с небес» (1 Кор. 15:47).

 

В послании к Галатам особое внимание уделяется тому факту, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал.3:13), но в нём также подчеркивается аспект Эммануила, когда говорится, что «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» (Гал.4:4, 5). Подобным же образом послание к Евреям резюмирует своё доктринальное учение словами: «Он же, принеся одну жертву за грехи, нав111сегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12), однако в той же главе подчеркивается аспект истины, связанный с Эммануилом, словами:

 

«Посему [Христос], входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр.10:5).

 

Ранее в этом послании мы читали: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14). Опять же, Матфей не единственный, кто представляет великую доктрину, содержащуюся в имени Эммануил, «с нами Бог», на первой странице своей книги, поскольку Послание к Евреям также начинается с упора на «Сына», «первенца», Который, тем не менее, является «образом ипостаси Его», и Который не только «сотворил века», но и «держит все словом силы Своей» (Евр.1:2, 3, 5, 6), но к нему обращаются как к «Богу» (1:8), ему должны поклоняться все ангелы Божии (1:6), и Который как «Господь» в начале основал землю (1:10). . Таким образом, здесь, в Евр.1, 2 и 10, мы самым славным образом представляем себе Эммануила, «с нами Бог».

 

Когда мы думаем о Евангелии вечной жизни, мы сразу же вспоминаем Ин.3:16, но мы также помним, что «отдача» Единородного Сына не ограничивается у Иоанна, как в этом стихе, крестной смертью, поскольку в первой главе он пишет:

 

«И Слово стало плотию, и обитало с нами» (1:14).

 

Христос, несомненно, представлен как Эммануил, «с нами Бог», в первой главе Евангелия от Иоанна, ибо «Слово», ставшее плотью, было «в начале Богом» (1:1). Если мы оставим учение об искуплении и Евангелии благодати и обратимся к другим аспектам Божественного замысла, мы увидим, что учение об Эммануиле присутствует всегда. Возьмем, к примеру, раздел Послания к Римлянам, посвящённый домоуправлению, главы 9, 10 и 11. Там, в начале главы 9, мы читаем о привилегиях Израиля, которые достигают своей кульминации и увенчания в пришествии Эммануила, «с нами Бог»:

 

«И от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь».

 

Мы возвращаемся к первой главе Евангелия от Матфея и обращаем внимание на то, какое место в раскрытии цели занимает учение об Эммануиле. Глава состоит из двух частей:

 

Родословная Иисуса Христа. Родословная, начинающаяся с Авраама и заканчивающаяся Иосифом, потомком Давида, мужем Марии (1-17).

Рождение Спасителя и пророческое исполнение пророчества Исаии о том, что Его имя будет Эммануил, с нами Бог (18-25).

 

Есть причина, по которой Новый Завет начинается именно так, но необходимо ознакомиться с порядком книг Ветхого Завета, чтобы понять, как двоякая тема Мф.1:1-25 соотносится как с родословной, так и с крайней необходимостью, выраженной в заключительной книге Еврейского канона.

 

Читатель знает, что, хотя Английская версия Ветхого завета содержит точно такое же количество книг, что и Еврейский канон, группировка в каждом конкретном случае неодинакова. В обоих случаях пять книг закона занимают начальную часть Священных Писаний, но с началом следующего раздела, «Пророки», происходит изменение. Хотя книги Самуила (1,2Царств) и Царств (3,4Царств) занимают своё место среди «Пророков», книги Паралипоменон помещены в самом конце третьего раздела, который начинается с Псалмов. Таким образом, там, где Автор.Верс. Ветхого Завета. завершается «двенадцатью малыми пророками», от Осии до Малахии, Еврейский канон завершается двумя книгами Паралипоменон. Таким образом, на последней странице Священного Писания читатель на Иврите видит страшные слова «так что не было [ему] спасения («исцеления» в Автор.Верс.)» (2Пар.36:16). Но читатель Нового Завета, к счастью, знает, что уже на следующей странице содержится запись о приходе в этот мир единственного великого Божьего средства - дара Его Сына стать нашим Спасителем. Давайте посмотрим, как изложение первой главы Евангелия от Матфея следует из заключительных книг Ветхого Завета.

 

Без подготовки ума, которую дают приведённые выше вступительные замечания, большинство читателей, если бы их спросили, к какому источнику Ветхого Завета они обратились бы за полной родословной Адама, естественно, обратились бы к книге Бытия. Это, конечно, верно, но никакой полной, неразрывной родословной, начинающейся от Адама и заканчивающейся днями Саула, царя Израиля, нельзя найти, кроме как в первых главах книги Паралипоменон. Таким образом, во вступительном стихе мы читаем «Адам, Сиф, Енос», а в 1 Пар.9:1 содержится краткое изложение:

 

«Так были перечислены по родам своим все Израильтяне, и вот они записаны в книге царей Израильских. Иудеи же за беззакония свои переселены в Вавилон».

 

Именно из-за этих преступлений в заключительной главе были написаны слова «так что не было [ему] спасения («исцеления» в Автор.Верс.)»:

 

«И посылал к ним Господь Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому что Он жалел Свой народ и Свое жилище. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошёл гнев Господа на народ Его, так что не было [ему] спасения» (2 Пар.36:15, 16).

 

Слово, переведённое как «спасение» («исцеление» в Автор.Верс.), является Еврейским marpe, которое происходит от глагола rapha, «исцелять». Оно образует один из титулов Иеговы, а именно «Иегова-Рофека», «Господь целитель твой» (Исх.15:26). Исцеление - это образ, используемый в Священном Писании для обозначения спасения от греха, и многие чудеса исцеления, описанные в Евангелиях и Деяниях, имеют тройную цель. Во-первых, немедленное исцеление тела, во-вторых, провозглашение более великого, духовного исцеления спасения, в-третьих, проявление знамений и чудес, свидетельствующих о пришествии Сына Божия. Таким образом, очищение прокажённого, восстановление слуха и речи, дарование зрения слепым, насыщение голодных и воскрешение мертвых - всё это было образом великого спасения, которое Господь пришёл даровать.

 

Перевернув страницу и открыв Новый Завет на первой главе, мы снова встречаемся с родословной. Для достижения непосредственной цели своего Евангелия Матфею не нужно было прослеживать земную родословную Спасителя вплоть до Адама, ему было достаточно показать, что этот Младенец, чьё рождение в Вифлееме так много значило для Его народа и для всего мира, был прямым потомком Давида и Авраама.

 

Именно к сопутствующему Евангелию от Луки мы обращаемся, чтобы проследить непрерывную линию происхождения Спасителя от Давида и Авраама к Адаму. Рассмотрение этих двух родословных не может быть проведено здесь: оно лучше подходит для серии, которая сейчас выходит в издательстве Верийского Толкователя под названием «Время и Место».

 

Существенный контраст между заключительной книгой Ветхого и вступительной книгой Нового Завета может быть продемонстрирован следующим образом:

 

Несостоятельность Ветхого Завета:

 

Родословная. Адам, Авраам, Давид и Седекия.

«Так что не было [ему] спасения («исцеления» в Автор.Верс.)»

Восстановление, провозглашённое при царе Персидском Кире.

И все же Израиль был близок к тому, чтобы стать Лоамми, «не Мой народ».

 

Победа в Новом Завете:

 

Родословная. Адам, Авраам, Давид и Христос.

«Он спасет людей Своих от грехов их».

Восстановление в Евангельском провозглашении: «С нами Бог».

 

Поэтому совершенно очевидно, что как в Евангелиях, так и в Посланиях воплощение, пришествие во плоти Того, Кто над всем, Бога, благословенного во веки, показано как основа всех наших надежд.

 

Поэтому мы должны продолжить изучение этой темы в дальнейших исследованиях, в ходе которых мы обнаружим, что в Практической Истине, а также в Евангелии, Учении и Домоуправлении слава Того, Кто один мог носить имя Эммануил, озаряет всех своим славным влиянием.

 

#2. Эммануил и Непорочное Зачатие.

(Cтр. 193 – 196).

 

Мы уже видели фундаментальную важность учения, содержащегося в имени Христа «Эммануил», и должны, прежде чем перейти к рассмотрению её влияния на Евангелие, учение и практику в Новом Завете, уделить некоторое внимание пророчеству Ветхого Завета, которое исполнилось при рождении Христа.

 

Раздел Книги Пророка Исайи, в котором дается пророческое имя Эммануил, охватывает главы с 7 по 9:7, и в этих главах учение пророка строится вокруг детей, которые даются в качестве «знамений».

 

ШЕАР-ЯСУВ: «Остаток обратится (вернётся в Автор. Верс.)» (7:3). Этот ребенок сопровождал Исаию, когда он пытался убедить Ахаза «наблюдать и быть спокойным» перед лицом злых советов Сирии, Ефрема и сына Ремалиина (7:4-9).

 

Исаия, по-видимому, испытывал крайние сомнения относительно Ахаза и выразил их словами:

 

«Если вы не уверуете, то, несомненно, не утвердитесь» (7:9 Автор.Верс.).

«Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены» (Синод.)

«Если не будете твёрдо стоять в своей вере, не устоите вовсе» (МБО).

 

Чтобы ещё больше ободрить Ахаза в сопротивлении вражде этих союзных царей, он призван просить знамения у Господа, будь то в глубине или в вышине. Однако, похоже, он уже принял решение: «У него была своя собственная политика, и он был полон решимости проводить её. Он настаивал на том, чтобы обратиться к Ассирии» (Г. А. Смит).

 

«И послал Ахаз послов к Феглаффелласару, царю Ассирийскому, сказать: раб твой и сын твой я; приди и защити меня» (4Цар.16:7).

 

На отказ царя просить знамения пророк отвечает вторым великим знамением в этом разделе – знамением Сына Девы.

 

ЭММАНУИЛ: «С нами Бог» (7:14). Мы должны уделить этому знамению более пристальное внимание, но продолжим и запишем третье из этих знамений вместе с комментарием и пророчеством самого Исайи.

 

МАГЕР-ШЕЛАЛ-ХАШ-БАЗ - «Спешка, ограбление, натиск, добыча» (8:1-4), в котором говорится о приходе царя Ассирии и разграблении Дамаска и Самарии.

 

«Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе» (8:18).

 

Наконец, в девятой главе мы находим более полное изложение славного пророчества Эммануила:

 

«Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9:6).

 

Возвращаясь к знамению Эммануила, мы видим, что, подобно другим мессианским пророчествам, оно немедленно исполнилось в жизни слушателей, а в будущем - в более полном исполнении в Личности Христа. На немедленное исполнение ясно указывают слова:

 

«Ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями её» (7:16).

 

Это пророчество исполнилось в течение двух лет после его произнесения, как можно видеть из 4 Цар.15:30 и 16:9.

 

Читатель может почувствовать, что его вера подвергается испытанию, когда он читает Ис.7: «Се, дева». Должны ли мы верить, что в двух случаях Бог чудесным образом произвел непорочное зачатие? И если мы действительно так верим, то не умаляет ли этим уникальность рождения и Личности Искупителя? Ответ на этот вопрос можно найти, изучив реальные слова, употребляемые в еврейском Ветхом Завете и греческом Новом Завете.

 

Слово, переведённое как «дева» в Ис.7:14, является еврейским словом almah, слово, переведённое как «дева» в Мф.1:23, является греческим словом parthenos.

 

Almah встречается в еврейском тексте Ветхого Завета 7 раз: а именно в Быт.24:43, Исх.2:8, Пс.67:26, Пр.30:19, П.П.1:3, 6:8 и Ис.7:14. Это слово, хотя и может относиться к девственнице в самом строгом смысле этого слова, означает всего лишь молодую женщину, девушку, девицу. Однако есть ещё одно слово, которое действительно указывает на девственницу в самом строгом смысле этого слова, и это - bethulah. Это слово встречается также в Быт.24:16, где о Ревекке говорится как: «девица [была] прекрасна видом, дева, которой не познал муж». Исаия знал это слово и использует его 5 раз в своём пророчестве. Еврейское bethulim переводится как «девственность». Таким образом, в Компаньон Библии справедливо отмечается, что «Хотя каждая bethulah действительно является almah, всё же не каждая almah является bethulah».

 

Слово «Дева» в самом строгом смысле слова приберегается для великого исполнения этого пророчества при рождении Христа, где в Новом Завете используется слово parthenos (Мф.1:23). «Я думаю, что это слово лучше всего происходит от paratheinai – «хранить», «отделять», и таким образом отсылает к уединенной жизни девственниц в восточных странах и у Греков» (Паркхерст).

 

Это слово более узкое, чем еврейское almah, используемое в седьмой главе книги Пророка Исайи, и накладывает печать истины на чудо Непорочного зачатия. Это основополагающее учение об Искуплении не преподаётся посредством констатации факта, а навязывается читателю Нового Завета рядом совпадающих черт.

 

Во-первых, есть решающее слово parthenos, которое не ограничивалось одним полом, но могло относиться как к мужчинам, так и к женщинам, и в обоих случаях существенным моментом было целомудрие, девственность. Далее, есть несколько стихов, которые указывают на присутствие чуда, хотя сами по себе и взятые отдельно, они не могут считаться достаточно весомыми, чтобы доказать это. Давайте обратим на них внимание.

 

(1) Родословная Мф.1 и её единственное отклонение от нормы. — В этой родословной слово gennao «родил», «породил» встречается около 40 раз и следует естественному ходу событий, как и в любой другой родословной — «Авраам родил Исаака» и далее вплоть до рождения Иосифа, «Иаков родил Иосифа». Однако здесь совершается заметное отступление от обычного способа изложения, поскольку необходимо было зафиксировать заметное отклонение от нормы. Если бы Господь Иисус Христос пришёл в этот мир так, как приходит в этот мир каждый другой ребенок, родословная продолжалась бы так: «Иаков родил Иосифа, а Иосиф родил Иисуса, называемого Христом», и Христос Божий был бы человеком, святым, благословенным, славным, но всего лишь человеком, не более того. Его имя всё равно было бы «Иисус», но Его имя не могло быть также Эммануилом, «с нами Бог».

 

Последняя строка этой родословной вносит определённый разрыв в естественную последовательность: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой (женского рода) родился (gennao) Иисус, называемый Христос».

 

«Родил» заканчивается на рождении Иосифа. Затем мужчина отходит на второй план, и впервые Мать ассоциируется с gennao отдельно и независимо от мужчины. Ранее в этой родословной были записаны имена нескольких матерей, но они никогда не стояли отдельно, слово gennao всегда прилагалось к имени отца, как, например, «Вооз родил Овида от Руфи» (Мф.1:5). Таким образом, здесь есть доказательство того, что рождение Христа было чудесным.

 

(2) Естественное возмущение Иосифа (Мф.1:18, 19). Хотя Мария и была обручена с Иосифом, на самом деле они не были мужем и женой, поэтому, когда выяснилось, что она ждёт ребенка, у Иосифа, как у праведного человека по закону, не было выбора кроме как развестись с женой — хотя, будучи добрым человеком, он намеревался сделать это в частном порядке. Все это совершенно естественно, и если бы было зафиксировано, что Иосиф вёл себя иначе, наши подозрения были бы оправданы.

 

Однако в том виде, в каком эти слова приведены в Автор. Верс. Мф.1:18, они не имеют смысла. Если бы Иосиф узнал, что Мария «имеет во чреве от Духа Святаго», он получил бы ответы на свои вопросы ещё до того, как они возникли. Примечание в Компаньон Библии заслуживает внимания:

 

 «Междометие «же» в начале 18 стиха, стоит в отличие от упомянутого в стихах 2-16. Перевод: «рождение же Иисуса Христа произошло таким образом (ибо после того, как Его мать была обручена с Иосифом, она оказалась беременной) - от pneuma hagion»… рождение = зачатие, гр. gennesis, прим. только здесь и в Лк.1:14».

 

(3) Естественное смущение Марии (Лк.1:27-37).— В этой записи Мария не только названа девственницей, но и действует как таковая. Она «смутилась» приветствием ангела и вступила с ним в спор в ответ на сообщение о том, что у неё должен родиться сын: «как будет это, когда Я мужа не знаю?».

 

В обоих отрывках Иосиф и Мария заверяются, что зачатие этого ребенка, от которого будут зависеть такие важные события, произошло от Святого Духа, и что «рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим» (Лк.1:35).

 

Стороны, наиболее заинтересованные в этом важном деле, были совершенно убеждены. Их характеры, описанные в Священном Писании, показывают, что они были честными, благочестивыми людьми, и поэтому мы сталкиваемся с двумя альтернативами. Либо мы принимаем свидетельство Священного Писания и безоговорочно верим в чудо непорочного зачатия и все вытекающие из него учения и благословения, либо отвергаем утверждения Священного Писания и остаемся наедине со Спасителем, Который, будучи потомком падшего Адама, должен сам нуждаться в Спасителе, прежде чем Он смог взяться за спасение мира. С отказом от свидетельства, содержащегося в первой главе Евангелия от Матфея, все последующее учение сводится на нет. Мы остаёмся с пеплом и плодами мёртвого моря, имя Эммануил - насмешка, и мы самые несчастные из всех людей.

 

Это «знамение» из Ис.7:14 действительно было «в глубине», как и «в вышине», как сказано в 11-ом стихе, ибо что может быть глубже снисхождения Спасителя, когда Он отложил Свою славу, чтобы принять вид человека, и стать Сыном Девы?

 

Поэтому мы радуемся, что в Лице Христа, Сына Девы, мы имеем самое полное воплощение пророческого имени «с нами Бог».

 

#3. «С нами» в нашем опыте пребывания в этом мире.

(Стр. 218 – 221).

 

В предлоге «с» заключено море утешения. Много раз, когда мы молились за друзей и близких, попавших в беду, и не знали, как сформулировать наше прошение, мы обращались к простой просьбе к Господу: «будь с ними», зная, что это благословение личного общения с Богом всякой благодати освятит самые глубокие страдания и даст благодать для преодоления любых трудностей.

 

Мы переворачиваем страницу нашей Библии и, начав размышлять над главой, в которой говорится, что «Рождество Иисуса Христа было так», переходим к следующей главе, в которой рассказывается о самом рождении в Вифлееме и о том, что произошло с младенцем, даже в столь нежном возрасте, что этот ребенок соответствовал ли он великому титулу «Эммануил» или мы должны ждать, пока Он взойдет на крест и возьмет на себя наш грех? Мы помним, что имя Эммануил связано с исполнением пророчества, и наш взгляд привлекает Мф.2 с повторяющейся фразой «да сбудется», поскольку она связана с рождением в Вифлееме, исходом в Египет, избиением младенцев, а также характером и положением Назарета (Мф.2:5, 6, 15, 17, 18, 23).

 

Вифлеем - это «город Давида», и было решено, что старший сын Давида должен родиться там, но мы видим, что месту рождения Эммануила присуща скромность, а не величие. В повествовании Луки мы находим, что младенца Христа положили в ясли, потому что в гостинице не было места (2:7), а в повествовании Матфея отмечается тот факт, что Вифлеем является «меньшим воеводств Иудиных». Читатель может возразить в этом месте и указать, что в Мф.2:6 не говорится, что Вифлеем был «меньшим», но был «не меньшим». Если мы обратимся к оригинальному стиха Мих.5:2, то мы прочтем:

 

«И ты, Вифлеем - Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле».

 

и обнаружим, что стих, процитированный из Мф.2:6, дословно не согласуется ни с Еврейским оригиналом, ни с переводом Септуагинты стиха Мих.5:2. Здесь мы должны помнить, что в Мф.2:6 описывается быстрый ответ первосвященников и книжников на вопрос, заданный Иродом. Очевидно, это цитата, взятая примерно и по памяти, которая, в общем-то, верна, но не должна использоваться для того, чтобы подчеркнуть оригинал, который они не смогли точно процитировать. «Ефрафа» перефразирована словами «земля Иудина», и это правда. В Завулоне был еще один Вифлеем (Ис.Н.19:15). По всей вероятности, Ирод никогда не слышал древнего имени Ефрафа, и книжники были правы, переведя намерение пророка в термины, понятные царю. Аналогичным образом следует объяснить и замену слова «тысячи» на «воеводства». Слово, переведенное как «тысяча», также означало племя, как в Септуагинте в Суд.6:15, где Гедеон говорит: «племя (букв. тысяча) моё в [колене] Манассиином самое бедное», или снова в 1 Цар.10:19, где Самуил призывает народ собраться «тысячами», т.е. по племенам. Поэтому книжники снова вольно переводили слово для удобства Ирода.

 

Однако именно в следующей цитате из пророков начинает проявляться благословенная полнота идеи «с нами Бог». Во сне Иосиф был предупрежден о том, что Ирод будет стремиться убить младенца, и получил указание бежать в Египет, куда не распространялось царское повеление, «и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф.2:15). Этот стих цитируется из Ос.11:1:

 

«Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего».

 

В отличие от цитаты, приведённой книжниками пророка Михея, это точный перевод слов из Ос.11:1. Проблема, связанная с этой цитатой, заключается не в цитате, а в толковании или применении слов пророка ко Христу. В том виде, в каком эти слова приводятся в Книге Пророка Осии, они являются не пророчеством о будущем, а констатацией исторического факта. Израиль находился в Египте, страдая от рабства, навязанного фараоном. Господь с любовью взирал на этот юный народ, который Он избрал и вызвал из Египта, дав ему титул «Сын», говоря:

 

«Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего» (Исх.4:22, 23).

 

Как из приведенной выше ссылки, так и из других намеков на Египет, сделанных Осией, очевидно, что Египет упоминается как образ (Ос.2:15, 7:11,16, 8:13, 9:3, 6, 11:1, 5, 11, 12:1, 9, 13, 13:4).

 

«Как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской» (Ос.2:15), тут связывается первое освобождение Израиля с его будущим восстановлением.

 

Египет в Священном Писании олицетворяет мир в его очевидной независимости от Бога. В отличие от других стран, зависящие от небесного дождя, в Египте нет дождя, но он зависит от реки Нил (Зах.14:18). Нил, как и любая другая река, питается небесным дождем, но в случае Египта это явно не так (так как она берёт начало из моря), из-за чего он и становится образом. Египтом во времена угнетения правил «другой царь, который не знал Иосифа» и который сделал жизнь Израиля горькой из-за тяжелого рабства, и восемь раз Египет был назван в законе «домом рабства». Египет был не только образом мира с его отношением к угнетению и преследованиям, но и представлен как образ ложной безопасности, которую он предлагал колеблющейся вере испытуемых верующих. Авраам, отец верующих, почувствовал его притягательность (Быт.12:10), а Исаия осуждает склонность Израиля «надеться на тень Египта» (Ис.30:3, 36:9), называя фараона, на которого они надеялись, «тростью надломленной». Иоанн в Апокалипсисе называет город, в котором оставили трупы двух свидетелей: «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Отк.11:8).

 

Возвращаясь ко второй главе Евангелия от Матфея, мы замечаем, что стих из Осии не цитируется: когда Иосиф откликнулся на призыв «встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву» (Мф.2:21), слова пророка записаны при выходе из земли Израиля и входе в Египет. Почему это так?

 

Это пребывание Израиля в земле рабства было предсказано еще до того, как Израиль стал существовать как народ. Это подразумевается в обетовании, данном Богом Аврааму, как записано в Быт.15:

 

«И сказал [Господь] Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут… в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (13-16).

 

Пребывание Израиля в стране рабства было не просто ради них самих или их собственных деяний, но и потому, что был установлен срок для исполнения Ханаанского беззакония, которое, в свою очередь, является тенью (образом) падших начальств и властей, сатанинских узурпаторов (захватчиков), которых ещё предстоит изгнать и лишить власти истинным Иисусом Навином, великим Вождем Воинства Господня.

 

Каждый «сын» оказывается в «Египте», и его полное искупление невозможно до тех пор, пока не исполнится беззаконие великого духовного Аморея. «Сын Божий» вошёл в скорби и тяготы, которые влечет за собой такое предназначение века, чтобы пребывать «с» каждым сыном, которого Он пришёл искупить, и разделить все испытания жизненного ожидания.

 

Другой ответ на проблему, поставленную этой цитатой из книги пророка Осии, дает использование Греческого слова hina («чтобы») во фразе «да сбудется» (Мф.2:15). Младенец Христос спустился в Египет «чтобы» быть вызванным оттуда! Таким образом, неправильно сформулированная причина кажется неадекватной и не слишком серьёзной, но, изложенная с пониманием, она даёт драгоценную истину.

 

Почему было необходимо, чтобы Христос спустился в Египет? Почему было необходимо, чтобы Он был вызван из Египта? Ответ кроется в имени Эммануил, которое означает «с нами Бог». Он пришел в образе грешной плоти в этот мир греха и позора и в ходе Своего безгрешного паломничества от колыбели до креста прошёл всеми дорогами, по которым прошли усталые ноги Его народа. Искушаемый, как и мы, ненавидимый, презираемый, непонятый, оставленный, Он знает всё это своим живым состраданием и переживает каждый шаг пути.

 

Когда мы читаем Мф.2:1  помазанными глазами, это становится одной из граней славного драгоценного камня, явленного в Евр.4:15: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха».

 

[* - Смотрите серию статей «ПОДОБНО [НАМ], ИСКУШЕН ВО ВСЕМ» в Верийском Толкователе, Том 33.]

 

#4. «С нами» в искушениях.

(Cтр. 231 – 233)

 

В 33-ем Томе Верийского Толкователя вы найдёте серию статей, посвящённых толкованию слов из Евр.4:15 «подобно [нам], искушён во всём». Всю серию можно рассматривать как обсуждение одного из аспектов великой цели, воплощённой в названии «Эммануил, с нами Бог». В наши намерения не входит повторять то, что мы уже опубликовали, но мы хотим привлечь внимание читателя к тому аспекту урока, который раскрывается перед нами в четвёртой главе Евангелия от Матфея. Христос, сострадая Своему народу, был «воззван из Египта», Христос, находящийся в общении со Своим народом, был искушаем в пустыне.

 

«Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись 40 дней и 40 ночей, напоследок взалкал».

 

В образном учении пустыни, противопоставленном Египту, есть более тесная связь, чем кажется на первый взгляд. Тот, Кто вызвал Своего Сына из Египта, призвал его в пустыню.

 

«Господь, Бог Евреев, призвал нас; итак отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему» (Исх.3:18).

 

Многие, кто читает слово «пустыня» («дикое место» в Автор. Верс.) в Священном Писании, представляют себе песчаную безводную пустыню, но это не главное значение слова «пустыня», хотя, конечно, некоторые пустыни или их части могут быть песчаными безводными пустошами.

 

Хотя Израиль чудесным образом питался манной во время своих сорокалетних скитаний по пустыне, мы не читаем о таком чудесном обеспечении сопровождавших их стад, тем не менее они жили и процветали в течение всего этого трудного периода. Некоторые пустыни были «великими и страшными», некоторые были описаны как «степи печальной и дикой», но основное значение слова «пустыня» - это не выжженная засушливая пустыня, и нет того образного и духовного значения, которое можно найти для таких условий. В Ветхом Завете главное слово переводимое как «пустыня» это midbar, которое происходит от dabar «вести или перегонять» скот. Гезениус определяет это слово как «необитаемая равнинная местность, пригодная для выпаса стад, не (голая) пустыня, а пастбище».

 

Итак, мы читаем в Ииоль 2:22: «ибо пастбища пустыни произрастят траву», а в Пс.64:13 мы читаем: «венчаешь лето благости Твоей, и стези Твои источают тук, источают на пустынные пажити», и в Ис.42:11 «да возвысит голос пустыня и города её» (англ. wildernes сохраняет первоначальную идею «wilder», то есть «wild deer» («дикий олень»), ибо наши предки, разбивая сад, часто оставляли один участок, называемый «wilder», чтобы он рос в неограниченном изобилии, но никогда не превращался в пустыню).

 

Греческое слово, переведённое как «пустыня», - это eremos, которое происходит от eremoo «опустошать». Однако иногда это слово обозначает не более чем невозделанную землю, используемую в качестве пастбища, в отличие от пахотных и огороженных земель («Путешествия Шоу» и Доддриджа по Лк.15:4).

 

«Пустыня Иудейская» (Мф.3:1) означает не абсолютно пустынную и необитаемую землю, а лишь маловозделывамую и малонаселённую, как в Ис.Н.15:61, 62.

 

Теперь мы переходим к стихам, которые вызвали этот исследование. Господь потребовал от фараона через Моисея, сказав:

 

«Господь, Бог Евреев, призвал нас; итак отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему» (Исх.3:18).

 

Суть этого требования раскрывается в предполагаемом контрасте между утонченностью Египта и примитивной нецивилизованной природой пустыни, Египет славился своей «мудростью» (Деян.7:22), от которого Моисею пришлось отучиться в «пустыне» или «безлюдье» (Исх.3:1),  Египет, известный своими храмами, пирамидами, сфинксами, своими богами, Египет, на который даже Израильтяне иногда больше полагались, чем на Господа, настолько, что Исаии пришлось сказать: «и Египтяне - люди, а не Бог» (Ис.31:3), Египет - это образ мира в его кажущейся независимости от дождя с неба (Зах.14:18, 19). В отличие от Египта, Священное Писание описывает пустыню как место, нетронутое рукой человека, место, где можно встретиться с Богом, не отвлекаясь на губительные развлечения так называемой цивилизации.

 

Это может быть, а может и не быть пустошью и пустыней, может быть местом, где пасли овец, суть этого образа заключается в резком контрасте между «диким» и «возделанным», нетронутым и естественным, в противовес утончённому и искусственному. В пустыни человек скоро узнает, что не хлебом единым он жив, но городская жизнь скрывает это проклятие, притупляет его остроту, так что человек чувствует себя менее зависимым от Бога и с большей вероятностью доверяет цивилизации.

 

Если мы сможем сохранить в себе основное значение пустыни как «дикой природы» и противопоставить её высокой цивилизации Египта и всему, что олицетворяет Египет, мы придём к более верному представлению об образном значении жизни Израиля в пустыне, чем если бы мы позволили идее пустыни доминировать в нашем сознании в общепринятом смысле этого слова.

 

Именно в этот опыт, который является уделом каждого искупленного чада Божия, вошёл Тот, Кто был Эммануилом, в начале Своего общественного служения.

 

Каждому, кто изучает Слово, хорошо известно, что порядок искушений, приведённый в Евангелии от Матфея, отличается от порядка, приведённого в Евангелии от Луки, и, более того, есть и другие отличия, например, там, где Лука говорит о камне и хлебе в единственном числе, в евангелии от Матфея использует оба слова во множественном числе.

 

Такое изменение порядка искушений может быть объяснено тремя способами:

 

(1) Что та или иная, а возможно, и обе записи не заслуживают доверия. Это мнение скептика, и оно изложено здесь только для того, чтобы быть решительно отвергнутым.

(2) Что обе записи правдивы и что в течение сорока дней испытания дьявол дважды искушал Господа этими тремя искушениями, используя несколько иные формулировки и подходя к Нему в другом порядке. Таков вывод Компаньон Библии, который полностью изложен в Приложении 116.

(3) Однако существует и другая точка зрения. Любое сравнение любых двух Евангелий это прольёт свет на тот факт, что то, что мы считаем историческим порядком событий, не рассматривалось древними писателями в таком свете, но что логический порядок и духовное значение имели гораздо большее значение.

 

Приведём практический и совершенно не связанный с этим пример. Сравнивая Быт.10 и 11, очевидно, что Вавилонское рассеяние должно было произойти до заселения различных земель «по языку своему», поскольку Быт.11 уверяет нас, что «на всей земле был один язык и одно наречие». Лука - единственный автор, который заверил нас, что он взялся «изложить по порядку» (см. Автор. Верс. Лк.1:1) события, которые он описывает, следовательно, мы легко можем поверить, что то, что мы читаем в рассказе Луки, является реальной исторической последовательностью событий, но Матфей, из-за аспекта Царства в своём рассказе, помещает события искушения относительно «царств мира сего» как кульминацию момента. Хотя в сложившихся обстоятельствах невозможно догматизировать подобные вопросы, никакая существенная истина не затрагивается, независимо от того, верим ли мы толкованию, предложенному в пунктах (2) или (3).

 

При рассмотрении вопроса о том, кто носит имя Эммануил, «с нами Бог», для нас становится очевидным, что, хотя Спаситель по праву Своей Божественности мог уничтожить сатану одним взглядом или поразить его одним словом, Он не использовал в этом конфликте никакого другого оружия, чем то, которое может использовать в любой момент самый скромный из Его последователей. Трижды Он подвергался искушению, и трижды Он отвечал на искушение словами «Написано». Он действительно был «с нами» в этой неравной борьбе и явил не Своё присущее всемогущество, а всемогущество Слова Божия.

 

Адам, первый человек, подвергся подобному искушению, но искушению в саду изобилия, и потерпел сокрушительное поражение. Христос Эммануил, семя жены, восторжествовал в пустыне.

 

Израиль подвергался жестоким искушениям в пустыне в течение сорока лет, но на протяжении всего своего странствия имел неиссякаемый запас манны, Христос в течение этих сорока дней ничего не имел, но все же одержал победу. Он «с нами» в нашем Египетском рабстве, Он «с нами» в наших искушениях в пустыне. Благословен Бог за Его неизреченный дар, Эммануил, с нами Бог.

 

ЕФЕСЯНАМ.

«И открыть всем, в чём состоит

домостроительство тайны» (Еф.3:9)

#19 Комната Хранения (1:3 - 14).

Тройной Устав Церкви.

Дело Сына (1:7-11).

Искупление.

(Стр.1-5).

 

Восхитительный парадокс Евангелия благодати заключается в том, что «Искупление настолько дорого, что оно должно быть бесплатным!». Свобода нашего спасения всегда должна быть главной в нашей проповеди неспасённым и в нашей благодарности за наше безвозмездное принятие. На ум невольно приходят слова «не от дел», «без серебра и без платы». Псалмопевец сказал о тех, кто надеялся на своё богатство:

 

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс.49:7,9).

 

Восьмой стих говорит: «дорога цена искупления души их, и не будет того вовек». Доктор У. Кей переводит это последнее положение как «и никогда недостижимо», букв. «это прекращается навсегда» или «человек должен прекратить (попытку) навсегда» (Септуагинта) kai ekopiasen). В версии Молитвенника говорится: «он должен оставить это навсегда». Тот факт, что искупление происходит бесплатно, без серебра и без платы, не должен закрывать нам глаза на не менее важный факт, что Господь Иисус Христос является «неизреённым даром» Бога. Перед каждым верующим встаёт непростой вопрос:

 

«Не знаете ли… вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:19,20).

 

К каждому искупленному грешнику приходит осознание заплаченной цены, сопровождаемое полной уверенностью в совершенном принятии:

 

«Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов» (1Пет.1:18, 19).

 

Искупление - это дело «Сына», ибо здесь задействован принцип, который требует воплощения как предварительного условия искупления. Этот принцип не сформулирован категорически в Священном Писании, но подразумевается в нескольких стихах, среди которых следующие:

 

«Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4).

 

«Это», - как говорит доктор Оуэн, - «последнее твёрдое определение Апостола относительно недостаточности закона и его жертвоприношений для искупления греха». Ценность этих жертвоприношений заключалась в том, что они были образами одной великой и самодостаточной жертвы, которую Христос предложил, когда придёт полнота времени.

 

«Возможно, что вещи могут с пользой представлять то, чего невозможно, чтобы они сами по себе совершили» (д-р Оуэн). После утверждения о том, что кровь тельцов и козлов не может уничтожить грех, мы имеем дело с вмешательством Самого Спасителя:

 

 «Но тело уготовал Мне… По сей - то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр.10:5, 10).

 

Это свидетельство не ограничивается ранним служением Павла, ему отведено важное место в послании Тайны к Колоссянам:

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол.1:22).

 

Невозможность, о которой говорится в Евр.10:4, становится понятной благодаря упоминанию воскресения, которое, несомненно, включает в себя искупление:

 

«Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых» (1Кор.15:21).

 

И поэтому было необходимо, чтобы Спаситель был человеком и имел тело из плоти и крови, ничто меньшее не могло бы быть полезным. «Ничто меньшее», конечно, но природа вещей требовала гораздо большего, чем просто человек. Искупление изложено в образном учении Ветхого Завета и является главным среди этих образов, и «в Котором» Еф.1:7, как мы увидим, относится к образу «Агнца». Однако на кровь агнцев распространяются те же ограничения, что и на кровь тельцов и козлов, следовательно, другой, более полный образ Искупителя описан в Ветхом Завете как «Родственник-Искупитель». Этот аспект искупления станет более понятным, когда мы дойдём до 14-ого стиха, и поэтому, осознавая, что, какой бы образ искупления мы ни использовали, искупление может быть делом только «Сына», давайте обратим наше благодарное и благоговейное внимание на этот отрывок, который находится перед нами. В предыдущей статье мы описали чередование тем в Еф.1:7-9 и предположили, что, хотя искупительная благодать «в преизбытке дарована нам», ссылка на «разумение» относится не к искуплению, а к последующему открытию тайны Его воли.

 

«В Котором». Некоторые комментаторы переводят эти слова как «Которым», и, несмотря на значение и требования контекста, любой перевод может быть правильным. Но переводчики не могут игнорировать контекст без потерь и ущерба. «В Котором» обязательно должно относиться к «в Возлюбленном» (6) и является лишь еще одним звеном в цепи, состоящей из Греческого предлога en, который связывает этот раздел послания к Ефесянам воедино. Давайте обратим внимание на повторение этого предлога и для большей ясности переведём каждое упоминание одним словом «в», независимо от того, соответствует ли этот перевод английскому языку или нет: «Находящимся В Ефесе святым и верным ВО Христе Иисусе… ВО всех духовных благословениях В небесах ВО Христе, как Он и избрал нас В Нем, чтобы мы были святыми и непорочным перед Ним В любви… В похвалу славы… Он облагодатствовал нас В Bозлюбленном, В Котором мы имеем искупление кровию Его». Одно из выдающихся свидетельств Павла – это учения и благословения, которые приходят к верующему «во Христе».

 

Для язычника «во Христе» противопоставляется «в Адаме», для Еврея же, помимо того, что он был подобен остальному человечеству в Адаме, он был крещён в Моисея, и термин «во Христе» должен был выполнять двойную функцию для верующего Еврея. Изучение Нового Завета, а также сбор и систематизация многочисленных упоминаний «во Христе», хотя и являются полезным исследованием, кажутся слишком обширным мероприятием для столь ограниченного пространства, поэтому мы приводим в качестве примера упоминаний «во Христе» одно послание к Ефесянам. Даже при таком ограничении области наших поисков мы, несомненно, будем удивлены как количеством цитируемых стихов, так и богатством, которое они раскрывают. В настоящее время мы не будем проводить различия между различными титулами Господа, но объединим их все под одной рубрикой, хотя «во Христе» немного отличается от «во Христе Иисусе», так же как и то и другое отличается от «в Господе» или «в Иисусе». Вот список случаев, когда это происходит:

 

1. Верные во Христе Иисусе.

2. Все духовные благословения на небесах - во Христе.

3. Мы приняты Возлюбленным, в Котором имеем искупление.

4. Всё небесное и земное должно быть соединено во Христе,

в Котором мы получили наследие. Упование во Христе, в Котором мы запечатлены.

5. Вера в Господа Иисуса, и дух премудрости и откровения даруется в знак признания Его.

6. Сила Воскресения, связанная с верой, была проявлена во Христе.

7. Более того, верующий посажен на небесах во Христе Иисусе, и в грядущие века Бог явит нам Свою милость во Христе Иисусе.

8. Дела исключаются из числа оснований спасения, мы – Его творение, сотворённое во Христе Иисусе.

9. Язычники, некогда безнадежные по плоти и в мире, теперь приблизились во Христе Иисусе.

10. Он упразднил вражду Плотью Своею, чтобы из двух создать в Себе Самом одного нового человека.

11. На Нём здание возрастает в святой храм в Господе,

12. на Нём и мы устрояемся вместе.

 

Всё это находится в согласии с обетованием и замыслом Божиим во Христе Иисусе, в Котором мы имеем дерзновение и доступ, что ведёт к славе в Церкви во Христе Иисусе и, таким образом, к заключению доктринальной части этого послания. Однако практика не должна рассматриваться ни в какой иной сфере, кроме как во Христе, и Павел говорит о себе как об узнике в Господе, он свидетельствует в Господе и напоминает читателю, что он был научен (в Иисусе), поскольку истина – в Иисусе. Даже слова о прощающей благодати «ради Христа» нужно понимать как: «будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас». Эти верующие теперь были светом в Господе, поклонение совершалось во имя Господа Иисуса, и послушание, оказываемое родителям, оказывалось им в Господе. Воин Христов был укреплён в Господе, и похвала Тихика как верного служителя в Господе завершает эти чудесные упоминания о чудесной сфере. Следует отметить, что первое упоминание относится к тем, кто был «верен» Господу. Кажется, нет смысла приводить длинный список глав и стихов, любой читатель послания без труда найдёт эти стихи. 26 упоминаний этой благословенной сферы содержаться в доктринальной части и 9 – в практической, что в сумме даёт  нам 35. Не говоря уже о том воздействии на разум, которое производит богатое разнообразие благодати, раскрываемое в этих упоминаниях, такое количество стихов должно поражать нас самим своим количеством.

 

Искупление в Нём, в Котором каждое обещание находит своё исполнение, каждое благословение - обладание, каждое стремление - реализацию. В Нем, как в Едином Посреднике, встречаются Бог и человек, и в Нем конфликтующие стороны периода Деяний обретают покой.

 

«В котором мы имеем искупление». В отличие от чуждого положения язычников по природе, которые находились в состоянии, описываемом как «не имеющие надежды», эти верующие «имеют» искупление, равно как и «имеют» доступ и «имеют» дерзновение (смелость). Чрезвычайно полезная функция, которую глагол «иметь» выполняет в качестве вспомогательного глагола, может несколько затмевать его изначальную силу – обладание и удержание. Мы можем сказать: «I have lost a penny» («я имел потерю пенни» или «я потерял пенни») без всякого чувства противоречия, вспомогательное слово здесь утратило своё основное значение, но там, где он используется в своем первоначальном значении «иметь», означает «держать» и «владеть». Как сказал Иоанн, говоря о вечной жизни: «ИМЕЮЩИЙ Сына ИМЕЕТ жизнь» (1Ин.5:12), и было бы столь же верно сказать, что «Имеющий Сына» имеет мир, или искупление, или любое другое из благословений, даруемое нам благодатью как следствие Его совершённого дела. Когда этот великий факт станет реальностью для верующего, он увидит, что на искупление нельзя смотреть просто как на цену, уплаченную за нас кем-то другим, но что оно связано либо с расчетом (расплатой), либо с каким-то другим процессом, который ещё предстоит открыть, который указывает на отождествление (с Ним) в деле искупления, который мы имеем только «в Нём», и в отрыве от Него мы не можем иметь. Эта особенность станет более очевидной вскоре, когда мы рассмотрим ссылки, которые связывают искупленного грешника «со» Христом в Его смерти и воскресении, - аспект искупительной любви, который выводит нас на ступень дальше, чем этот первоначальный аспект, изложенный здесь, в Еф.1:7.

 

«Искупление». Искупление в Авторизованной Версии - это перевод Еврейских слов geullah, означающих «искупление родственником», который является gaal или родственником-искупителем, или ofpeduth и pidyom, что в первую очередь означает «разделять» или «отличать». В Новом Завете «искупление» это перевод слов lutrosis или apolutrosis, оба слова являются составными частями слова luo «освобождать». Кроме того, глагол «искупать» это перевод еврейских слов padah «освобождать», paraq «разрывать» и qanah «приобретать», тогда как в Новом Завете, помимо lutroo и lutrosis, есть слова особого значения, подразумевающие уплату цены, необходимой для освобождения раба, а именно agorazo и exagorazo. Само перечисление этих драгоценных терминов проливает свет на основные характеристики Библейского искупления, но мы уверены, что ни один читатель не был бы удовлетворен, если бы мы оставили этот вопрос здесь. В изучении этого великого термина, на котором зиждется все наше спасение и последующие надежды, содержится достаточно ценного материала, чтобы оправдать необходимость посвятить его изложению целую статью. Итак, радуясь нашему нынешнему знанию, а именно тому, что в Нем мы имеем искупление, мы должны теперь обратиться к более полному пониманию того, что только в Нем нам принадлежит, и принадлежит нам через драгоценную Кровь, и только через драгоценную Кровь приводит к неоценимому благу - прощению грехов по несравненной благодати.

 

#20 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

Дело Сына (1:7-11).

Искупление.

(Стр. 21-24).

 

В нашей предыдущей статье мы перечислили основные еврейские слова, используемые в Ветхом Завете, и греческие слова, используемые в Новом Завете для обозначения искупления, но оставили их рассмотрение для настоящего исследования.

 

Если взять сначала Ветхий Завет, то у нас есть еврейское слово gaal и его производные geullah, peduth и его производные pidyom и padah, и, наконец, paraq и qanah, греческое lutroo и его производные, а также agorazo и его составное exagorazo. Давайте внимательно рассмотрим эти термины, поскольку они говорят о вещах, которые, как и любовь, побудившая их, превосходят разумение.

 

Gaal. Самое раннее упоминание о gaal, или «родственнике-искупителе» (см. уточнение в Компаньон Библии), встречается в Иов 19:25 «А я знаю, Искупитель мой жив», и в соответствии с законом, данным Моисеем, необходимость в таком искупителе усилилась. Земля Ханаанская отличалась от всех других земель тем, что она была в определённом смысле «Господней», и некоторые законы, такие как соблюдение субботнего года, в течение которого не разрешалось сеять или возделывать землю, обязательно требовали некоторого «освобождения» от долгов, и хотя земля была дана Израилю в качестве вечного наследия, случаи смерти людей, бездетные браки, конфискация имущества и обязательство служить в качестве залога - всё это требовало вмешательства gaal, родственника-искупителя, того, кто имел право на искупление, того, кто, как «брат мужа» мог жениться на бездетной вдове своего брата и таким образом воскресить его из мертвых, чтобы его имя не изгладилось в Израиле. К этому добавилась должность Мстителя за кровь. Мы не приводили главу и стих для всех этих подробностей, но читатель легко найдет доказательства этих утверждений сам. Однако мы приведём несколько примеров цитат, чтобы показать использование слова gaal. Книга Руфь особенно богата употреблением этого еврейского слова, где оно переводится как «родственник», «принять», «выкупить» (Руфь 2:20, 3:9, 12, 13, 4:4). Юбилейные законы, приведённые в Лев.25, используют это еврейское слово для обозначения «выкупа» дома или человека. Служение Мстителя за кровь довольно полно описано в главе 35, и именно это слово используется Самим Господом при каждом упоминании «Искупителя» в Автор. Версии Ветхого Завета. Этот факт сам по себе требует чуда, чуда воплощения. Ибо если Библейский Искупитель - Бог (Ис.43:14, 44:6, 54:5) и в то же время Он ближайший родственник человека, тогда ничто иное, как «Бог, явленный во плоти», не может удовлетворить все предъявляемые требования. Если Господь Иисус Христос - Искупитель, то Он должен быть одновременно и Богом, и Человеком, иначе Священное Писание будет нарушено, и мы останемся без Спасителя.

 

Geullah встречается 8 раз в Лев.25, что переводится как «выкупить», дважды у Руфи, а именно в 4:6 «принять» и 4:7 «выкупить», дважды у Иеремии, а именно в 32:7 «родство», и 32:8 «право выкупа», и один раз у Иезекииля, а именно в 11:15 где оно переводится как «единокровным (братьям)».

 

Слова peduth, pidyom и padah, которые переводятся как «искупить» (см. Автор.Верс.), имеют в качестве своего корня значение разделения. Мы помним название земли Падан-Арам, которое в Септуагинте становится Месопотамией и на обоих языках обозначает землю, разделённую двумя реками, Евфратом и Тигром. Итак, там, где на Иврите в Ис.29:22 написано padah – «искупить», в Септуагинте - aphorizo – «отделить». Именно это слово использует Псалмопевец, когда говорит:

 

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс.48:8).

 

И в книге Иова, когда мы читаем:

 

«Освободи его от могилы» (Иов 33:24).

 

Это серебро «выкупа» из Чис.3:49 и «выкуп» из Исх.21:30. Это слово употреблено с особым вниманием к его двойному значению в Исх.8:23:

 

«Я сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим».

 

Таким образом, к богатому учению, уже заложенному в доктрине о Родственнике Искупителе, добавляется мысль о полной обособленности или отделении, которое подразумевает искупление, а также оттенок цены.

 

Paraq означает, прежде всего, «разрывать», и, обходя идеи родства и отделения, подчеркивается могущественная сила, которая была направлена на то, чтобы избавить народ Господень от руки врага (Пс.135:24).

 

Qanah переводится как «выкупать» только один раз, а именно в Неем.5:8, оно много раз переводится как «купить» и «приобретать» в связи с осуществлением права на искупление, как в Руф 4:4, 5, 8, и Новый Завет напоминает нам, что искупленные были «куплены дорогой ценой».

 

Теперь, возвращаясь к Новому Завету, мы должны рассмотреть два слова. Lutroo и его производные, а также agorazo и его производное.

 

Agorazo говорит о рыночной площади, где происходила купля-продажа, и она используется для покупки полей, продовольствия и других повседневных товаров, затем о той великой сделке, посредством которой мы были «куплены дорогой ценой» (1Кор.6:20) и, таким образом, о тех, кто был «искуплен» (Отк.5:9, 14:3, 4). Agorazo используется для покупки рабов в завещании Аттала III, 133 г. до н.э. (Attalus iii.,  B.C.133), и слова «куплен… за цену» написаны на многоугольной стене в Дельфах с надписью, повествующей об освобождении раба в период между 200 и 199 г.г. до н.э. Exagorazo «купить на рынке» Гал.3:13, 4:5, Еф.5:16 и Кол.4:5. В Послании к Галатам говорится об освобождении раба после уплаты определённой цены, в послании к Ефесянам и Колоссянам во фразах «дорожа временем», «пользуясь временем» («выкупая время» в Автор.Верс.) всё ещё говорится о рынке, но в смысле «предвосхищая», будучи столь же жаждущими Господа, как те, кто стоит в очереди у прилавка.

 

Остаётся слово lutroo и его производные. Давайте проследим употребление этого слова от его первоначального источника - luo. Это слово означает «освобождать», в противоположность слову «связывать», и используется для обозначения освобождения осленка, развязывания языка, а затем, с легким переходом, для освобождения душ от рабства греха, в отношении «нарушения» заповеди, для «разрушения» стоящей посередине стены, а также для «разрушения» стихий.

 

Lutron. Теперь мы переходим к способу избавления, и здесь речь идёт исключительно о жертвенном избавлении от греха, оно переведено как «искупление» в Мф.20:28 и Мк.10:45, где за ним следует предлог anti, предлог эквивалентности. В 1Тим.2:6 этот предлог соединён со словом lutron, за которым следует huper «ради кого-то». Lutron всегда означает «цену, заплаченную за освобождение тех, кто находится в рабстве», и используется в Септуагинте как перевод еврейского слова gaal в Лев.25:51 и других местах. Мф.20:28 содержит образное учение Чис.35:31 в отношении Христианской реальности. Lutroo буквально означает «продвигать выкуп», причём активное значение имеет не тот, кто даёт, а тот, кто его получает, следовательно, «отпускать по получении выкупа». В среднем залоге оно означает «освобождать за уплату выкупа, искупать», а в пассиве – «быть выкупленным» (Кремер). В Новом Завете встречается 3 раза:

 

«Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк.24:21).

«Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Тит.2:14).

«Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни» (1Пет.1:18).

 

Lutrosis - это последующее искупление, акт избавления посредством выкупа (Лк.1:68, 2:38, Евр.9:12). Lutrotes – нужда в искупителе и освободителе и упоминается по отношению к Моисею в Деян.7:35.

 

Apolutrosis, или «освобождение выкупом» (Исх.21:8). Оно используется в Лк.21:28, для обозначения национального искупления, о котором уже говорилось в Лк.1:68, 2:38 и 24:21, а также в Евр.11:35 об освобождении от страданий и преследований, остальные 8 упоминаний имеют прямое отношение к искуплению через жертву:

 

«Искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:24).

«Ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23).

«Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

«В Котором мы имеем искупление» (Еф.1:7).

«Для искупления удела Его» (Еф.1:14).

«Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф.4:30).

«В Котором мы имеем искупление» (Кол.1:14).

«Дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений» (Евр.9:15).

 

Здесь вы увидите, что искупление представлено во всех его аспектах. Искупление от греха и смерти, а также будущее искупление наследия. Эти два упоминания в Еф.1:7, 14 связаны друг с другом так же, как Пасха в книге Исход относится к Родственнику-Искупителю в книге Руфь. Еф.1:7 - это первоначальное искупление Кровью, приносящее прощение, а Еф.1:14 является завершающим искуплением, приносящим вступление в наше наследие в воскресении. Поэтому, когда Апостол написал слова «в Котором мы имеем искупление», всё, что мы видели, и даже больше, можно найти в этих самых чудесных образах, которые он задумал, принимая и увековечивая этот жертвенный термин. Этот Искупитель действительно был Родственником-Искупителем, выкуп был уплачен, и освобождение свершилось. Есть люди, которые, соглашаясь с нами в этом вопросе, не решаются одобрить Ветхозаветную систему жертвоприношений во всей её полноте и даже предполагают, что здесь, в этом самом духовном из всех посланий Павла, более грубые и низменные аспекты Ветхозаветного обряда, какими бы правильными и уместными они ни были в эпоху их установления, должны быть оставлены позади, поскольку мы рассматриваем все духовные благословения как свой жребий и удел. Это, однако, опровергается тем фактом, что Павел без колебаний и целенаправленно добавляет слова «Кровию Его» («через Его Кровь» в Автор.Верс.), прежде чем перейти к прощению грехов, и более того, он повторяет свои слова в Кол.1:14, как будто он хотел сказать, как это было в другом контексте: «как прежде мы сказали, [так] и теперь ещё говорю». Прочтение этих двух посланий Тайны Ефесянам и Колоссянам, открывает, что, хотя все наши благословения «духовны», хотя наша сфера находится в «небесных местах», даже если мы были избраны прежде основания мира, чтобы быть «святыми», наш доступ к этим благословениям, наше соответствие такой сфере, обеспечиваются нам, как и должно быть обеспечено любому верующему грешнику, независимо от его призвания или сферы, жертвоприношением Спасителя. Это верно не только для евреев, но и для язычников, что «без пролития крови не бывает прощения».

 

В посланиях Тайны есть 4 упоминания о Крови Христа, которые мы должны иметь в виду:

 

A| Еф.1:7. Искупление, через Его Кровь - прощение.

   B| Еф.2:13. Дальние сделались близкими… так примирив.

A| Кол.1:14. Искупление через Его Кровь - прощение.

   B| Кол.1:20. Устрояя мир, - всё примирено.

 

Из этих ссылок видно, что, хотя их число невелико, они охватывают две большие категории, а именно: Искупление, которое происходит «ОТ» (Еф.1:7, Кол.1:14), как аспект освобождения и Примирение, которое должно происходит «К», как последующий доступ и принятие. Важно, чтобы мы не придавали особого значения одному из них, исключая или преуменьшая значение другого. Бог вывел Израиль из Египта не только для того, чтобы оставить его на берегах Красного моря, и опять же, Бог не говорил о скинии, священнике и доступе, пока не было совершено первоначальное избавление из Египта. Требуется как искупление «от», так и примирение «к» тому, чтобы принять благословения, которые изливаются на верующего «Кровью Его» («через Его Кровь» в Автор.Верс.). Особое благословение «прощение грехов» слишком ценно и важно, чтобы его можно было изложить в нескольких строках — давайте подойдем к этому самому важному и благодатному предложению с надеждой в сердце и рассмотрим его в нашей следующей статье.

 

#21 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

Дело Сына (1:7-11).

Прощение.

(Стр. 61-64).

 

Мы напоминаем нашим читателям, что Еф.1:3-14 является уставом Церкви и содержит документы, относящиеся к нашему высокому призванию, наследию, освобождению, усыновлению, печати и залога. В нашей предыдущей статье мы говорили о том, что Искупление необходимо и было предусмотрено для того, чтобы мы могли пользоваться всеми милостивыми установлениями воли нашего Отца. Первый результат этого Искупления описан как в послании к Ефесянам, так и в послании к Колоссянам как «прощение грехов», и к этой самой благодатной теме мы сейчас и обратимся. Опять же, чтобы что-то понять из учения Еф.1:7, мы должны включить в наш обзор Еврейские слова, употребляемые в Ветхом Завете, значение которых перенесено на греческий язык Нового Завета.

 

Прощение. Это слово переводит еврейское selichah (Пс.129:4), что означает «удалить» (или «отослать»), и происходит от salach, которое используется в Пс.102:3. Другими используемыми словами являются kaphar «покрывать», слово, которое даёт нам Ветхозаветный термин «искупление» («очищение» в Синод.), nasa «поднимать», «нести», «отнести». В Новом Завете есть слова apoluo «отпускать» (Лк.6:37), charizomai «быть милостивым» (Еф.4:32), aphesis и aphiemi «посылать, отпускать или уводить». Слово, используемое в Еф.1:7, - это aphesis, «освобождение», «отпущение на свободу, как узника», «отпустить, как жену» (Исх.18:2) или «прощение долга» (Втор.15:3). В Новом Завете aphesis говорит об (1) отпущении грехов (Мф.26:28, Евр.9:22, Деян.26:18 и др.) и (2) или освобождение пленников (Лк.4:18). Aphiemi, от которого происходит aphesis, имеет большее разнообразие толкований и употреблений. Возможно, самое примитивное из этих употреблений - это то, где оно переводится как «возгласить» (Мк.15:37) и «испустить» (Мф.27:50), идея отсылки была самой главной. «Убрать», «отложить», «оставить», «отпустить», «отослать» - это другие варианты перевода этого слова, одним из которых является «отпустить». Aphesis встречается в Септуагинте много раз, и его использование в Лев.25 придает Библейскую окраску каждому из его случаев. Главная тема этой главы – «Юбилей». «И освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей (Септуагинта - год освобождения); и возвратитесь каждый во владение своё, и каждый возвратитесь в своё племя» (25:10). Aphesis встречается в этой главе 14 раз, где он обычно эквивалентен слову «Юбилей» в Автор. Версии. Земля может быть продана в качестве временной меры на случай нужды, но в день Юбилея, если она не была выкуплена раньше, она возвращается к своему первоначальному владельцу. Израильтянин, ставший наемным работником, мог служить до Юбилейного года, но не дольше, и в год освобождения он возвращался к своей семье и своему имуществу. Еврей, проданный иностранцу, мог быть выкуплен в любое время, но в Юбилейный год при любых обстоятельствах, он должен был быть освобожден. Иосиф Флавий утверждает в своих «Древностях», что «должники освобождаются от своих долгов», что читатель легко свяжет с пунктом о прощении в Молитве Господней «Отче наш». Чтобы лучше понять, что включает в себя это «прощение» из Еф.1:7, мы должны ознакомиться с некоторыми особенностями освобождения рабов, которые были обычными в период до и во время Апостольских времён. Освобождение, очевидно, буквально означает «выпустить из руки», где «рука» указывает на хозяина, точно так же, как «душа» и «тело» часто указывают на раба. Норт в своей книге Плутарх говорит о поступке Валерия, который, желая вознаградить раба Виндиция за его услуги, «не только освободил его, наделяя всеми привилегиями свободного человека, но и даровал гражданство». Сила многих стихов из Нового Завета притупляется из-за того, что слово doulos в основном переводится как «слуга» (см. Автор. Верс.), тогда как оно означает «зависимый слуга» или «раб». Главное, что позволяет нам сегодня узнать о природе и ритуале освобождения, - это надписи в Дельфах, но есть и записи о еврейской практике, одна из которых датирована 81 годом н.э.:

 

«Среди различных способов, которыми по древнему закону можно было освободить раба, мы находим торжественный обряд и фиктивную покупку раба неким божеством. Владелец приходит с рабом в храм, продает его там богу и получает деньги за покупку из храмовой казны, причем раб предварительно внёс их туда из своих сбережений. Раб теперь является собственностью бога, однако это не раб храма, а ставленник бога. Пред всем миром, особенно пред своим бывшем хозяином, он совершенно свободный человек, в крайнем случае, на него возлагаются некоторые благочестивые обязательства перед своим старым хозяином».

 

Форма, в которой была оформлена эта вольная, соответствовала традиционной схеме, примером которой является следующая:

 

«Дата. Аполлон Пифийский купил у Сосиба... для освобождения рабыню по имени Никса... за цену… цену он получил. Покупка, однако, (в результате которой) Никса стала принадлежать Аполлону, (была совершена) ради свободы» (Дейсман).

 

Читатель узнает фразы «куплены [дорогою] ценою» и «в свободе», которые лежат в основе некоторых учений самого Апостола. Поэтому, когда мы читаем «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов» в Еф.1:7, главной мыслью является «освобождение» от рабства, совершенное этим искуплением. В посланиях к Ефесянам и Колоссянам Апостол употребляет 2 слова, которые переводятся как «прощать», а именно aphesis, слово, встречающееся в Еф.1:7, и charizomai, слово, встречающееся в Еф.4:32, Кол.2:13 и 3:13. «Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф.4:32). Слово charizomai, очевидно, происходит от charis «благодать», и только в Новом Завете оно обозначает то особое проявление благодати, которое проявляется в прощении грехов, в классическом греческом языке оно не шло дальше выражения благосклонности, будучи приятным и угодным, но когда в Новом Завете charis было наделено более высокими и богатыми качествами Евангельской «благодати», charizomai приобрело Христианскую благодать прощения. В некоторых стихах оно всё ещё сохраняет своё простое значение «давать» (см. Автор. Верс..), как в Лк.7:21 и Гал.3:18 («даровать» в Синод.), но иногда требования контекста вынуждали переводчиков говорить «даровать», как в Рим.8:32, но в большинстве случаев это слово переводится как «прощать». Следует отметить, что хотя aphesis «прощать» в Еф.1:7 никогда не употребляется по отношению к прощению, дарованному человеком человеку, charizomai употребляется как по отношению к Богу, так и к человеку. В этом домоуправлении благодати только Бог может «освободить» от греха и его последствий, однако, и Бог, и верующий могут даровать благодать тем, кто согрешает. Необходимо уточнить, когда мы перейдём к разнице в употреблении «простить и помиловать» (англ. «forgiveness» происходит от англосаксонского «forgifan», а «pardon» - от латинского «per» «для», и dono «давать», но в обиходе «pardon» может использоваться там, где «forgiveness» было бы неточным). Помилование (pardon) - это официальный ордер на освобождение от ответственности за преступление, и по закону это прерогатива царя, причем это помилование может быть абсолютным или условным, как будет угодно суверену. Крэбб пишет: «Простить (forgive) - это привычный термин, помилование (pardon) адаптировано к серьёзному стилю. Люди прощают (forgive) друг другу личные обиды, но милуют (pardon) за преступления против закона и морали». Эти различия ни в коем случае не являются академическими (научными), они относятся к существенному различию между Евангелием Царства, как оно представлено в Евангелии от Матфея, и Евангелием благодати Божией, как оно представлено в служении Павла. Возьмём, к примеру, притчу о Немилостивым Рабе. Ему был откровенно прощён большой долг, который он задолжал государю, но после того, как стало известно о его немилосердном поведении по отношению к товарищу рабу, то он был вызван обратно в присутствие государя, прощение было отменено, и он был брошен в темницу, где должен был оставаться до тех пор, пока не выплатит всё, что ему причиталось. Спаситель не оставляет у нас никаких сомнений относительно «морали» этой притчи:

 

«ТАК И Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

 

Именно эта особенность делает молитву, приведённую в Мф.6:9-13, невозможной в домоуправлении благодати:

 

«И прости нам долги наши, КАК И МЫ прощаем должникам нашим» (Мф.6:12).

 

и чтобы мы не смягчили это сравнение, Господь выбрал из этой молитвы одно предложение, которое Он развивает в духе притчи из 18-ой главы:

 

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14, 15).

 

Это ясно, бескомпромиссно и окончательно. Если этот принцип Царства будет перенесён в домоуправление благодати, то это приведёт к хаосу.

 

Однажды нам посчастливилось услышать проповедь Арчибальда Брауна (Archibald Brown) по притче о Немилостивом Рабе. Или, возможно, нам следовало бы сказать, что он думал, что проповедует на эту тему. Однако его богословие и его концепция благодати мешали ему, и мы имели радость видеть, как этот прекрасный проповедник постоянно ссылается на Мф.18, но проповедовал от чистого сердца, зная послание к Римлянам и Ефесянам. В Евангелии от Матфея мы имеем дело с Царским помилованием (Royal Pardon), с помилованием Царя, и во многих случаях, если не во всех, оно является условным. В нынешнем домоуправлении благодати мы имеем Божественное прощение, которое является безусловным и никогда не может быть отменено, и, хотя оно должно побуждать всех, кто так легко прощён, к такому же прощению своих ближних, но это ни в коем случае не является условием, как это было в Мф.6 и 18.

 

«Бог во Христе (ho Theos en Christo, а не как в Автор. Верс. «ради Христа») простил вас (echarisato humin, а не как в Автор.Верс. «простивший вас»)» (Еф.4:32).

 

«Это исторический факт, что Христос раз и навсегда уничтожил греха жертвою Своей, на что делается ссылка, чтобы мы не пытались изменить его значение в будущем» («как Ты, Господи, ради Христа обещал простить нас». «Семейные молитвы епископа Лондона» (стр.43, Элфорд). В послании к Колоссянам этот случай изложен с аналогичной точностью:

 

«Оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол.2:13).

 

Здесь аористное причастие снова отсылает к деянию Божию, совершенному раз и навсегда во Христе. Атмосфера Евангелия от Матфея ассоциируется с царским престолом и милосердием, распространяемым на основании царских прерогатив, тогда как в великом послании к Римлянам, на котором основано нынешнее домоуправление, царит атмосфера суда, где прощенный не просто освобождается от ответственности по милосердию, он выходит ОПРАВДАННЫМ, он ОПРАВДАН, у него есть ПОЛОЖЕНИЕ перед Богом во Христе, и это бесценные, фундаментальные и радикальные различия, которые никакие мольбы не могут изменить или оправдать никакое рвение.

 

Мы напоминаем нашим читателям, что мы находимся в Комнате Хранения этого великого дома, и что Павел, привратник, демонстрирует нашим удивленным глазам документы, относящиеся к нашему призванию. Мы видели «Волю Отца», теперь мы видим «Вольную» тех из нас, кто по своей природе был продан греху, но здесь освобождён, оправдан, прощён и отпущен. Давайте никогда не будем недооценивать тот факт, что мы были «куплены дорогой ценой».

 

#22 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

Дело Сына (1:7-11).

Тайна Его Воли

(Стр. 81 – 87).

 

Искупление и прощение. Мы с радостью признаём, что это «по богатству благодати Его» (Еф.1:7), но стих 8 в том виде, в каком он представлен в Автор. Верс., по-видимому, содержит противоречие:

 

«В чем Он ИЗОБИЛОВАЛ по отношению к нам во всякой мудрости и БЛАГОРАЗУМИИ» (Автор. Верс.).

«Каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении» (Синод.).

 

Понятия «изобилование» и «благоразумие», по-видимому, не относятся к одной и той же категории. Греческое слово, переведённое как «изобиловал», - это perisseuo, слово, которое по своему происхождению и употреблению предполагает расточительность, тогда как Греческое слово, переведённое как «благоразумие» - это phronesis, которое указывает, как и Английское «prudence» («благоразумие»), на то, что означает «разумное, уместное распоряжение как действиями, так и словами в их должном месте, времени и порядке» (Пичем), а также в расходовании денег быть бережливым, экономным и предусмотрительным. Однако противоречие существует только в Английской версии, где переводчики объединили в один стих то, что следовало бы оставить раздельным. Читателю следует помнить, что пунктуация и построение стихов современные и не встречаются в оригинале. Когда мы изучаем представленные нам стихи и интересуемся их темой, мы замечаем, что она двойная.

 

(1) Искупление. Оно сделано для того, чтобы изобиловать расточительным богатством.

(2) Разумение. Оно дается постепенно, по мере того как мы в состоянии его принять.

 

Мы можем оставить Автор. Верс. в том виде, в каком она есть, если только поставим точку в середине 8-го стиха, таким образом:

 

«В Котором мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов по богатству благодати Его, которой Он изобиловал для нас. Со всей мудростью и благоразумием открыв нам тайну Своей воли, по Своему благоволению, которое Он определил в Себе».

 

Теперь мы можем вернуться к термину «изобиловать» и рассмотреть его немного подробнее. Perisseuo означает «быть в избытке, быть более чем достаточным, превосходить». Perissos «несравненно больше» (Еф.3:20), «излишне» (2Кор.9:1), «чрезвычайно» (Мк.6:51). Слово, использованное в Еф.1:8, встречается несколько раз в Послании к Филиппийцам, где оно переводится как «возрастать», «умножаться», «изобилие», «обилие», «избыточествовать» (Фил.1:9, 26, 4:12, 18). Поэтому не может быть никаких сомнений в обильной благодати, которая проявляется в прощении грехов. Теперь мы подходим к новой, но связанной с этим теме - к раскрытию этим освобождённым «тайны Его воли». Здесь мы должны остановиться, поскольку само слово «тайна» нуждается в пояснении, а тайну Его воли не следует путать с другими тайнами, о которых говорится в том же послании.

 

«Мудрость» связана с раскрытием тайны и связанных с ней ассоциаций в каждом из ее использований в Послании к Ефесянам.

 

«Даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли» (Еф.1:8,9).

«Чтобы Бог… дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф.1:17).

«И открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия»» (Еф.3:9,10).

 

Послание к Филиппийцам, в котором рассматривается совершенно другой аспект истины, не содержит упоминания ни о мудрости, ни о тайне, но послание к Колоссянам, которое соответствует посланию к Ефесянам, содержит и то, и другое:

 

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников… научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:27,28).

«Для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2,3).

 

Слово «мистерия» - это, по сути, транслитерация греческого musterion, производного от mustes - тот, кого посвящают в тайны, что, в свою очередь, происходит от muo - закрывать рот или глаза и таким образом посвящать. Ротерхэм переводит musterion как «священная тайна». Такое толкование избавляет нас от всего «таинственного», оккультного или мистического в этой теме, но, к сожалению, при оказании одной услуги мы теряем представление об истории слова и очевидной ссылке Павла на языческие тайны, которыми изобиловали его дни. Это небезопасная аналогия, если исходить из использования слова «тайна» в том виде, как оно употребляется в договорах об ученичестве и относится к тайнам ремесла, поскольку это слово на самом деле должно писаться как «мистерия», происходящее от французского mestier (полукровка) или metier (профессия), которое, в свою очередь, происходит от Латинского ministerium (министерство). Поэтому не стоит учить, что в Библейских тайнах не больше «загадочности», чем в коммерческих секретах, поскольку такой подход к предмету упускает из виду присутствие и влияние языческих тайн, которые в конечном итоге проявятся в «тайне беззакония», подобно тому, как тайны Писания достигают кульминации в «тайне благочестия». Есть ли кто-нибудь, кто знает всё, что нужно знать о тайне беззакония или тайне благочестия? Разве не существуют «глубин сатанинские» и «глубины Божии»? Разве нет «неизреченных слов, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:4)? И разве в том же послании нет возношения благодарности Богу за Его «неизреченный дар» (2Кор.9:15)? С самых ранних времен в языческом мире существовали обширные и широко распространенные учреждения, известные как Мистерии, прославленные своей глубокой секретностью, доступ к которым был возможен только после посвящения. Греческие, египетские и персидские Мистерии восходят к общему источнику, а именно к Халдее, и представляют собой одну из пародий на истину, которые так характерны для Вавилонизма. Вавилон изображён держащим золотую чашу, и, как говорит Сальверте, испить таинственного напитка было необходимо всем, кто стремился к посвящению в эти тайны.

 

«To musterion. Это не единственный термин, заимствованный из древних мистерий, который святой Павел использует для описания евангельского учения. Слово teleion (Кол.1:28 «совершенный»), по-видимому, является продолжением той же метафоры. В Фил.4:12 мы снова имеем глагол memuemai («научился» — буквально «я посвящён») и в Еф.1:13 sphragizesthai («запечатлены»), возможно, являются образами, заимствованными из того же источника. Так же к Ефесянам обращаются как к Paulou summustai «сотрудники Павла по посвящению». В послании Игнатия Христианский учитель рассматривается как heirophantes, который посвящает своих учеников в обряды» (Епископ Лайтфут).

 

Становится совершенно ясно, что никакое знание тайн не могло быть получено без посвящения, и этот факт необходимо иметь в виду, когда мы приближаемся к тайнам Священного Писания. Никакие простые наставления, или цитирование стихов из Священного Писания, или даже самое ясное изложение Истины Домоуправления никогда никого не «убедят», кроме благодатного просвещения, которое может дать только Бог:

 

«Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:11,17).

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9).

 

Осознание этого великого факта посвящения избавило бы верующего от многих часов бесплодного беспокойства со стороны окружающих. Истина о тайне не должна быть раскрыта путем организации кампаний, она никогда не станет предметом всеобщего внимания, наше отношение должно быть всегда в готовности помогать и направлять везде, где мы видим желание узнать и следовать дальше, будучи уверенными, что никто не увидит Тайну без просвещения Самого Господа, мы сами можем быть в лучшем случае лишь глиняными сосудами, которые Он склоняется использовать в этом самом чудесном деле. Из двадцати семи случаев употребления слова «тайна» Апостол Павел использует 20 раз, остальные 7 разделены между первыми тремя Евангелиями и Откровением. Слово «тайна» встречается в Послании к Ефесянам следующим образом:

 

                       Тайна в Послании к Ефесянам.

A| Еф.1:9. Тайна Его воли, которую Он положил в Нём.

   B| Еф.3:3. Тайна вышеизложенная.

      C| Еф.3:4. Тайна Христова - не открытая так, как ныне.

A| Еф.3:9. Домоуправление Тайны по предвечному определению.

   B| Еф.5:32. Великая Тайна.

      C| Еф.6:19. Тайна Евангелия - открыта.

 

Тайна Его Воли в стихе, который находится непосредственно перед нами, ведет «к» (eis), как к цели, домоуправлению полноты времен, когда Христос возглавит (anakephalomai) всё, это соотносится с домоуправлением Тайны, которая касается Церкви, которая есть Тело Его, и Христос - Глава, в отношении которых слово «полнота» используется как в отношении одного, так и другого (Еф.1:23, Кол.2:9). Это первое упоминание термина «тайна» фокусирует наше внимание не столько на последствиях и призвании, сколько на «Воле», которая при этом осуществляется, и (также фокусирует наше внимание) на таком вредном, потому что ошибочном, представлении о «Воле» Божией, построенном на этом стихе, что мы считаем, что каждый читатель одобрит наше отступление, позволяющее ему извлечь пользу из трудов другого исследователя Слова Божия по этому важному вопросу.

 

В статье Александра Томсона «На всё ли есть воля Божия», опубликованной в «Различатель» в марте - апреле 1950 года, под заголовком «На всё ли есть воля Божия», этот вопрос изложен настолько кратко и полно, что мы попросили разрешения привести несколько цитат из его статьи. Рассматриваемое греческое слово thelo переводится как «желающий» в Отк.22:17, а существительное thelema в Еф.1:1 обычно переводится как «воля», и в посланиях в основном относится к воле Божией. В Деян.10:10, Петр предстает перед нами как человек, который был очень голоден и «хотел есть», где употреблено слово thelo.

 

«Как бы нам описать его естественные реакции? Мы могли бы сделать это по-разному:

 

Пётр пожелал поесть.

Пётр хотел поесть.

Пётр намеревался (был полон решимости) поесть.

Пётр имел волю (был готов) поесть.

Пётр захотел поесть.

 

Петру не нужно было «принимать решение» относительно своих потребностей. У него было нечто большее, чем просто намерение; он волил поесть. Это было нечто большее, чем просто пожелание, которое он испытывал. Пётр захотел (wanted) есть. Без сомнения, это лучший перевод. Любой ребенок в подобной ситуации закричал бы: «я хочу что-нибудь поесть» и не стал бы использовать другие термины. Английское слово want хорошо выражает потребность и желание.

 

Давайте же рассмотрим греческое слово thelo, которое встречается в Новом Завете более 200 раз, и существительное thelema, которое встречается около 60 раз. Глагол можно перевести (встречается 98 раз) - как «волить, повелеть, желать, просить, хотеть». Существительное встречается 62 раза в виде «желать, хотеть, просить» и «уважить, выбирать и определять». В Конкордантской Версии существительное всегда переводится как «will», но, как ни странно, глагол в не менее чем 120 случаях переводится как «хотел», и только в 96 случаях как «волил». Приведённое определение: «сформировать решение, (сделать) выбор или (определить) цель». Хотя стандартное значение — «воля», «идиоматическое» значение — «хотеть». Таким образом, когда используется идиоматическое значение — «хотеть, желать», то всё становится совершенно понятным. Я бы сказал, что это лучший эквивалент. Но определение вряд ли может быть правильным. Определение Вебстера в его «Синтаксисе и Синонимах греческого Завета» кажется более точным. «Thelo» обозначает естественный импульс или желание, основа которого, как правило, очевидна, или для которого нет необходимости указывать причину. Доктор Буллинджер в основном придерживается аналогичной точки зрения.

 

Сразу становится ясно, что весь вопрос о том, что такое Божия «воля» требует пересмотра, потому что принятое истинное идиоматическое значение этого глагола – «хотеть» («want»). Перевод Ин.7:17 словами: «кто хочет (thele) творить волю (thelema) Его» ясно показывает, что две воли образуют один общий вектор - это и есть смысл текста.

 

Здесь я задам вам несколько очень острых вопросов. Можете ли вы, как ученик Господа, ИМЕТЬ ВОЛЮ, или намереваться, или определять, исполнять Его волю? Распространяется ли ваша свобода (воли) настолько? Можете ли вы ИМЕТЬ ВОЛЮ следовать за Господом? (Мф.16:24). Можете ли вы ИМЕТЬ ВОЛЮ спасти свою душу? (Мф.16:25). Можете ли вы ИМЕТЬ ВОЛЮ войти в жизнь? (Мф.19:17). Можете ли вы ИМЕТЬ ВОЛЮ стать совершенным? (Мф.19:21). Выполнила ли Хананеянка из Мф.15:28, свою необычайно смелую просьбу благодаря ВОЛЕИЗЪЯВЛЕНИЮ (willing) или силе ВОЛИ (will)? «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию (wanting) твоему».

 

Я приведу ещё один случай, который показывает, как мы можем быть введены в заблуждение. «Сколько раз хотел (ethelesa) Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели (ethelesate)!». На первый взгляд, мы, конечно, должны были бы предположить, что Иерусалим намеренно решил не быть собран, как описано. В каждом случае смысл сводится к «желанию». Неужели Господь много раз просто выражал желание собрать детей Иерусалима, тогда как жители намеренно этого не ЖЕЛАЛИ (WILLED not)? Или предположим, что мы читаем это так: «Сколько раз ИМЕЛ ВОЛЮ Я (I will) собрать детей твоих» (Мф.23:37). Если Господь имел эту ВОЛЮ (will), потерпел ли Он неудачу? Был ли Он разочарован?

 

Но как могло случиться, что Господь пожелал собрать вместе этих детей в то время, учитывая факты, которые Он сообщил как раз о том времени, изложенные в Лк.21? В этой главе Он подробно описывает события, которые даже сейчас относятся к будущему (стихи 10 и 11). Далее, с 12-го по 24-й стихи повествуют о многих событиях, которые должны были произойти «прежде же всего того», о чем говорится в 10-м и 11-м стихах. Мы могли бы сказать, что, по крайней мере, за 1900 лет прежде. Все события, начиная со стиха 12 и заканчивая серединой стиха 24, относятся к первому веку и уже произошли. Затем в 24-м стихе (в середине) мы видим период между разрушением города и настоящим. «И Иерусалим будет попираем (hupo, под) язычниками, доколе не окончатся времена язычников». Это лишает нас всякой надежды на существование еврейского Царства в первом веке. Мы не можем отнести события, описанные в стихах с 12 по 24, ни к какому другому периоду, кроме как к первому веку, и эти события неизбежно надвигались на народ в течение всего периода, описанного в Деяниях Апостолов. Поэтому Господь никогда не желал (willed) собирать Израиль в то время. Но придёт время, когда Он пожелает (или появится воля, shall will) осуществить то, что Он всегда хотел (wanted) сделать. И тогда Израиль (both, и то и другое) будет иметь волю (will) и желание (want) быть Его истинными детьми, ибо они войдут в жизнь вечную.

 

Можем ли мы сказать, что книжники и фарисеи желали (willed) увидеть знамение или просто захотели (wanted) его увидеть? (Мф.12:38). Марк помогает нам, говоря, что они искали знамения (Мк.8:11 см. греч.).

 

Когда ученики, пострадавшие от урагана, пытались переплыть на вёслах озеро (Ин.6:21), Иисус подошёл к ним, и, согласно Автор.Верс., «они охотно приняли Его в лодку». В Исправ. Верс. также как в Синодальном говорится, что «они хотели принять Его в лодку». Однако эти утверждения могут означать, что ученики в чём-то уступали или делали одолжение Господу. Это было нечто большее, чем просто желание (willingness). В одной из англ. версий показан правильный смысл: «они захотели взять Его в людку». Возможно, они чувствовали, что с Человеком на борту, способным пройти по озеру во время такого шторма, они будут в безопасности.

 

И в Автор. Верс. мы видим, что Пилат был готов освободить Иисуса (Лк.23:20). В Исправ. Верс. говорится, что он хотел это сделать. Но на самом деле Пилат желал освободить Его. Однако толпа отвергла решение Пилата.

 

Ветер дует, куда хочет («Дух дышит, где хочет» Синод., Ин.3:8). Но знали ли вы когда-нибудь, что у ветра есть своя воля? И воля (will) эта очень переменчива? Но почему бы не перевести буквально: «Дух дует (вдохновляет) именно там, где Он хочет (thelei), и ты слышишь Его голос». Было бы очень странно, если бы ветер обладал почти неограниченной свободой воли, тогда как у людей её практически не было. Разве не было времени, когда дух Божий странным образом подул на нас в первый раз, и мы услышали Его голос? И разве Он до сих пор не дует на нас ежедневно и не будоражит нас?

 

Теперь мы подходим к существительному thelema «воля», так часто используемой для обозначения Бога и встречающейся более 60 раз в Новом Завете. Странно сказать, точно так же, как еврейское слово olam, когда оно использовалось по отношению к Богу, всегда переводилось как слово, выражающее вечность, но когда оно использовалось по отношению к людям, оно переводилось термином, выражающим очень ограниченную продолжительность, так и это существительное почти всегда переводится как «воля». Похоже, что до сих пор никто не осмеливался предположить, что истинный смысл его всего лишь в том, чего хочет Бог. Нас учили относиться к Божией воле как к указу, неизменному, твёрдому и окончательному, нечто неизбежное и непреклонное, неслышимое и неотвратимое.

 

И есть те, кто скажет нам, что всё происходящее - это воля (will) Божия, даже то, чего Бог не хочет (not want). Давайте же проверим это учение, поскольку вопрос имеет огромное значение.

 

Если в мире есть хоть что-то, что не от Бога, то не требуется особых доказательств того, что не всё от Бога. Если хотя бы на что-то нет Божией воли, то могут быть и другие вещи, которые соответствуют ей.

 

Матфей говорит нам (18:14) очень простым языком, что «нет воли (то есть того чего Он желает Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих». Можем ли мы, однако, утверждать, что дети никогда не погибают? Бог заявляет, что Он не хочет (not want), чтобы это произошло. Или же Он пожелал (willed) или определил, что этого никогда не произойдёт?

 

До сих пор в этом обсуждении содержательные и глубокие факты, изложенные Иаковом в самых категоричных выражениях в 1:12-15, по-видимому, не принимались всерьёз. Пагубное учение о том, что всё исходит от Бога, разбивается об эту твердую скалу. Из-за того, что этот краткий отрывок был в той или иной степени проигнорирован, Священное Писание начало противоречить Самому себе, что понятное дело сразу ведёт к пагубным результатам. Некоторым местам Писания было придано гораздо большее значение, чем подразумевается, тогда как эти стихи в Послании Иакова проигнорированы.

 

Вот вопрос, который я хотел бы вам задать. Если всё происходит по воле Божией, то почему нам необходимо испытывать, какова эта воля? Павел просит нас в Рим.12:2 не сообразовываться с веком сим, но преображаться посредством обновления ума, чтобы мы могли испытать (dokimazein), какова воля Божия - «благая, угодная (euareston) и совершенная». Очевидный вывод заключается в том, что есть вещи, которые не соответствуют воле Божией, есть вещи, которых Он не желает. Почему Павел не утверждает здесь, что Бог хочет (волит) также и то, что является злом, неугодным и несовершенным? Здесь в примечании Исправ. Версии, у Уэйтсмуа, 20-й Век, Дьюса, Моффата, Гудспида, Элфорда, Блумфилда, Каннингто, Чаллиса, Годвина и Латтеруорта, д-ра Янга написано: «воля Божия только то, что благое, угодное и совершенное».  Многие мои друзья пытались осудить меня за то, что я не верю в эти стихи, в которых, по-видимому, утверждается, что «всё от Бога». Мне говорили, что «так сказано в слове Божием». Как будто это было окончательно так, без исключения. Некоторые повторили обвинение таким образом, что не принимать эти заявления так, как они хотели бы, чтобы их понимали, является вероотступничеством».

 

Обратите внимание на слова, которые уже цитировались выше:

 

«Похоже, что до сих пор никто не осмеливался предположить, что истинный смысл его всего лишь в том, чего хочет Бог. Нас учили относиться к Божией воле как к указу, неизменному, твёрдому и окончательному, нечто неизбежное и непреклонное, неслышимое и неотвратимое».

 

Именно такого образа мышления мы стремимся избегать. Пусть никто не думает, что, отказываясь таким образом от Кальвинистской интерпретации воли Божией, он допускает хаос в Божию вселенную. Давайте вспомним, что, как сказал Павел:

 

«НЕМУДРОЕ Божие премудрее человеков, и НЕМОЩНОЕ Божие сильнее человеков» (1 Кор.1:25).

 

Таким образом, мы продолжаем: «только лишь ЖЕЛАНИЕ Божие сильнее человеков», и Его великий искупительный замысел будет доведён до своей славной цели, не вводя такого представления о воле Божией, которое неизбежно делало бы Его виновником греха, к чему должна привести такая концепция, если её логически закончить. С другой стороны, тот факт, что у нас есть такие слова, как «цель», «предопределение» и «избрание», эффективно защитит нас от впадания в крайности в вопросе о том, какова на самом деле воля Божия. Слово thelema встречается в Послании к Ефесянам 7 раз, в 6 ссылках, где речь идёт о Боге, это слово переводится как «воля», но в Еф.2:3 то же самое слово переводится как «желание», когда оно используется по отношению к плоти. В Еф.1:9 не обсуждается таинственная природа воли Божией, а говорится о том, что Его воля содержит некоторые тайны, которые не были раскрыты до подходящего времени. Явленная воля Божия заключалась в том, чтобы Израиль принял своего Мессию и, согласно Новому Завету, который Он должен был ратифицировать (утвердить), стал Царством Священников и каналом благословения для языческого мира.

 

В Священном Писании, кроме посланий Павла или заключительных глав книги «Деяний Апостолов», нет ничего, что могло бы рассказать нам о том, что сделал бы Бог, если бы Израиль, избранный канал, потерпел неудачу, или были ли у Него какие-либо планы, чтобы справиться с такой чрезвычайной ситуацией. Сатана, как заклятый враг истины, должно быть, чувствовал, что, помешав покаянию Израиля, он фактически сорвал Божественный замысел. Именно здесь мудрость Божия начинает светится столь ярко: Он намеренно держал в тайне то, что запланировал и, что Он будет делать, если Израиль потерпит неудачу. Конечно, поскольку Он знает конец с самого начала, мы всего лишь говорим по-рассуждению человеческому, когда используем эти термины для выражения догадки или удивления. Прежде низвержения мира Он избрал из числа отверженных язычников тех, кто должен был снискать большую благосклонность в этот период отвержения, но по Своим мудрым намерениям Бог воздерживался сообщать об этом Пророку или Апостолу, пока Павел не стал узником Христа Иисуса ради нас язычников. Эта «тайна Его воли» включает в себя все тайны, которые составляют часть откровения, ставшего известным через узника Павла, но полный расклад мы получим, когда увидим остальные упоминания тайны.

 

#23 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

Дело Сына (1:7-11).

Полнота Времён.

(Стр. 101-105).

 

В предыдущей статье мы посвятили много места рассмотрению значения слова, которое обычно переводится как «воля». Прежде чем перейти к следующей теме, которая нас ожидает, а именно к «Полноте времён», мы должны отметить, что о Тайне Его воли сказано «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём» (Еф.1:9), и поскольку эти слова являются примером расширение понятия «Его воля» и тайны, которая с этим связана, мы должны уделить им немного внимания. Предлог kata «по» встречается в Послании к Ефесянам 24 раза следующим образом:

 

в части, посвящённой учению (Еф.1 – 3:13) он встречается 13 раз,

в практической части (Еф.4-6) - 9 раз,

а в великой центральной молитве (Еф.3:14-21) - дважды.

 

Само присутствие этого слова подчеркивает гармоничное осуществление Божьего замысла, его можно много раз перевести как «согласно, сообразно, по, в гармонии с». Таким образом, избрание прежде основания мира, и предопределение к усыновлению сделано «согласно» с благоволением Его воли (Еф.1:4,5). Если, как провозглашает Вестминстерская Конфессия:

 

«Бог от вечности по мудрейшему и святому совету Своей воли свободно и неизменно предопределил всё, что произойдёт», -

 

то утверждение: «Так же Бог не является виновником греха… свобода и случайность вторичных причин не затронуты», свидетельствует о неуверенности, ибо это лишает смысла слова «свободно и неизменно предопределил ВСЁ, что произойдёт». Поэтому вместо того, чтобы вкладывать в слово «воля» фиксированный, неизменный указ, мы должны видеть в нём Его «желание» (Еф.2:3, thelo), и что оно находится в гармонии с Его благоволением и Его целью. И если желание Бога осуществляется с бесконечной мудростью, силой и любовью, кто может думать о неудаче или разочаровании? Зачем протягивать руку, чтобы поддержать ковчег Божий, или говорить о Его «указах», таких абсолютных, безусловных и неизменных, как рок или судьба? Это желание Бога находится в гармонии с Его благоволением eudokia. Это слово переводится как «благоволение» (Лк.2:14), «желание» (Рим.10:1), тогда как глагол eudokeo означает «угождать». Слово, переведённое как «положил» - это prothesis «что-то помещённое перед», или, как в Мф.12:4, Мк.2:26, Лк.6:4 и Евр.9:2 это хлеб, который был поставлен перед Ним, называемый «хлеб предложения». В Гал.4:2 prothesmia - это время, «назначенное» отцом в его завещании для своего сына, и следует помнить, что там, где Павел приводит человеческий пример, чтобы пролить свет на характер Божией «воли», он говорит Галатам по рассуждению человеческому об их обычаях (3:15-18). Таким образом, в Послании к Ефесянам мы имеем дело не с фаталистическими установлениями, а с волей Отца, имеющей в виду наследство и благословение Его детей. Эта тайна, воля, благоволение и назначение имели в виду особое домоуправление:

 

«В устроении (домоуправлении) полноты времен, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10).

 

В Исправленной Версии говорится «к домоуправлению», что подтверждает наличие предлога eis, указывающего на цель. «С целью», хотя и является довольно вольным переводом, как хорошим указанием на значение eis в данном случае. Слово «домоуправление» («dispensation») пришло в англ. язык из латыни, где оно использовалось для перевода греческого слова oikonomia, использованного здесь, в Еф.1:10. Оно означает упорядочение, управление, более того, упорядочивание событий по Божественному провидению. В теологии это религиозный порядок или система, как этап постепенного откровения, адаптированные к определённому народу или времяни, например: времена патриархов, Моисеева закона, христианское домоуправление. В письменных источниках периода 1643 года это слово также стало означать «век сей». В. Диккенс говорит о таинственных домоуправлениях Провидения («Оксфордский Словарь Английского языка»). Поскольку Павел говорит не только о домоуправлении полноты времён, но и о домоуправлении, данном ему для язычников (Еф.3:2) мы не можем ограничить слово каким-то периодом времени или распоряжением Бога без участия управляющего, что приводит нас к родственному слову oikonomos. В Лк.16 мы встречаем 3 упоминания слова oikonomos, «управитель», 3 раза - oikonomia «управление (домом)», и один раз - глагол oikonomeo, «управлять». Апостол Павел также использует слово oikonomos в значении: «домостроителей таин Божиих», «от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным», «непорочен, как Божий домостроитель», а также «городской казнохранитель» и «домоправителям» (1Кор.4:1,2, Тит.1:7, Рим.16:23 и Гал.4:2). Когда мы исследуем состав Греческого слова oikonomia, или oikonomos, мы обнаруживаем, что оно состоит из oikos - дом и nomos от nemo «управлять», слово экономия, экономика. Таким образом, в Еф.1:10 имеется в виду управление, которое определяется как «полнота времён». Если мы примем Исправленный текст, то прочитаем в Еф.3:9 oikonomia «домоуправление», вместо koinomia «общение», и такое прочтение содержится во всех лучших текстах.

 

Соответственно, в Послании к Ефесянам трижды говорится о домоуправлении:

 

Домоуправлении или управлении полноты времен (1:10).

Домоуправлении или управлении благодати Божией (3:2).

Домоуправление или управление Тайны (3:9).

 

В дополнение к этому мы должны упомянуть об одном месте из послания к Колоссянам, где Павел говорит:

 

«Которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас» (Кол.1:25).

 

Хорошо известно, что послание к Колоссянам дополняет послание к Ефесянам, и эти 4 стиха можно рассматривать как единое целое:

 

A| Домоуправление полноты времен по Его благоволению, которое Он прежде положил в Нем.

   B| Домоуправление благодати Божией, данной мне для вас.

A| Домоуправление Тайны... по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем.

   B| Домоуправление Божие, данное для вас.

 

Если эти 4 стиха относятся к одной и той же теме, то мы не можем использовать термин «полнота времён», как если бы он смотрел сквозь века, к тому дню, когда Бог будет всем во всём, но, скорее, он относится к домоуправлению Тайны, которая открывается сейчас. Давайте рассмотрим это выражение. Слово, переведённое как «полнота», является греческим словом pleroma, а слово «времена» - греческим словом kairos. Pleroma - это слово такого значения, что оно само по себе требует отдельного трактата, и для Верийского Толкователя была подготовлена серия исследований под названием «Pleroma». В Гал.4:4 мы читаем о «полноте времени», когда Бог послал Своего Сына, но здесь слово «время» - это chronos. Kairos означает «сезон (как время года)», а не «время», и в Еф.2:12 нищета и деградация язычников «в то время» (kairos, сезон) противопоставляются полноте благословений, которые дарованы им в эти времена (сезон, эпоху) благодати. Это слово может быть использовано для обозначения «времени» жатвы (Мф.13:30), которое относится не ко времени на часах, а к большему объёму - сезону. По той же причине оно используется для обозначения «времени» или «сезона» сбора смокв. Немаловажно, что там, где Лука говорит о «временах» kairos язычников (Лк.21:24), Павел говорит о «полноте» язычников (Рим.11:25). Великая особенность этого домоуправления полноты времен состоит в том, что тогда всё будет собрано вместе во Христе. Во многих стихах Нового Завета, где мы читаем «собираться вместе», используется греческое слово episunago, sunago, sullego или sunathroizo. В Еф.1:10 используется слово, которое не встречается больше нигде в Новом Завете, кроме как в Рим.13:9, где оно переведено как «заключаются». Anakephalaioomai состоит из слова ana «над» и глагольной формы слова kephale «голова» и, таким образом, означает не «вместе», а «возглавлять». В Исправленной Версии фраза переведена как «подвести итог всему во Христе» («суммировать всё во Христе»). Хотя это ближе к смыслу, как видно из «заключаются» в Рим.13:9, но у этого есть недостатки, заключающиеся в том, что это не раскрывает связь этого стиха с Еф.1:22, 23, где «глава» и «полнота» вновь появляются в связи с нынешним домоуправлением и Церковью Одного Тела. Таким образом, очевидно, что «домоуправление полноты времен», когда Бог «возглавит всё во Христе», должно относиться к домоуправлению, служителем которого был Павел и которое существует сейчас. «Всё» здесь - это не всеобщее panta, а ограниченное ta panta «это всё», конкретное всё, находящееся в непосредственном рассмотрении, а именно искупленные и небесные существа, с которыми связана их судьба. Таким образом, только те, кто «во Христе», «возглавляются», но это не ограничивается земным, это касается и небесного, и этот факт необходимо учитывать. Мы не можем остановиться на подробном рассмотрении этих двух терминов, но один пример может указывать на Библейское намерение в использовании или отсутствии определённого артикля («это»). Мы знаем, что ВСЁ (panta, «доброе» и «злое», всё без ограничений) содействует ко благу (никому не нужно Боговдохновенное откровение, чтобы сообщить, что «доброе» содействует ко благу). Здесь отсутствие артикля понятно (Рим.8:28).

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (здесь в оригинале читается ta panta, некое конкретное «всё», что может быть даровано нам даром со Христом как Искупителем)» (8:32)

 

Сфера Церкви Тайны находится в тех небесных местах, где Христос сидит одесную Бога, и нет более почетного места. Эта группа потенциально «посажена вместе» там ныне, в ожидании того дня, когда они явятся с Ним во Славе (Кол.3:1-4, Еф.2:6). Христос открывается не только как глава этой Церкви (Еф.1:22, 23), но и в то же время и в течение того же периода как глава всякого начальства и власти (Кол.2:10), и независимо от того, принимаем ли мы перевод Еф.3:15  «от Которого именуется всякое отечество (семья) на небесах и на земле», это «озаглавливание» всего на небесах и на земле во Христе является подлинным благословенным событием настоящего времени, предвосхищением грядущего дня, когда все, в какой бы сфере они ни находились, будут починены Христу в благословенном единстве. Предвосхищающий характер нынешнего домоуправления виден в словах Кол.3:11 «всё и во всём Христос» — нынешняя слава, предвещающая ещё большую славу, когда будет достигнут конец и «Бог» будет всё во всём (1Кор.15:28). Как Еф.1:22,23, так и 1Кор.15:27, 28 вытекают из особого толкования Пс.8, что характерно для посланий Павла (см. также Евр.2:8 в качестве убедительного доказательства того, что Павел написал это послание).

 

Все, что мы видели при изучении Еф.1:10, является подготовкой к заключительным положениям этого раздела «Дело Сына», который говорит о наследии. Мы были спасены не только «от», но мы были спасены «к», и среди того, что являются целью и следствием нашего искупления, есть наследие. Более того, эта связь между рабством, искуплением и наследованием характерна не только для домоуправления Тайны.

 

Другие призвания следуют той же схеме, как, собственно, и цель веков. Например, книга Иова состоит из трёх частей:

 

(1) Иов, совершенный, но не испытанный.

(2) Иов, испытанный и не совершенный в практическом смысле.

(3) Иов, восстановленный, испытанный и усовершенствованный.

 

И снова обещание, данное Аврааму в Быт.15, соответствует той же схеме:

 

(1) Безусловный завет. Глубокий сон (12).

(2) Период рабства. Будут угнетать их (13).

(3) Завет исполнен. Возвратятся они сюда (16).

 

Итак, в Еф.1:3-14 показано аналогичное движение:

 

(1) Безусловная воля. Избрание, предопределение (4, 5).

(2) Период рабства. Искупление, освобождение (7).

(3) Воля исполнена. Наследство запечатано (11-14).

 

В нашей следующей статье мы должны рассмотреть вопрос о наследии 11-ого стиха.

 

#24 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

Дело Сына (1:7-11).

Наследство.

(Стр. 101-105).

 

В Еф.1:11 Синод. перевод гласит: «в Нём мы и сделались наследниками». Некоторые переводчики (например, Каннингтон) переводят так: «в Котором и мы стали уделом Божьим». Ротерхэм: «мы были приняты как наследство»; Моффатт: «нам дано наследство». Синодальный, Авториз. Версия и Моффат указывают на наследие нам, остальные - мы как наследие, и есть расхождения в оттенках смысла, как наследие, удел.

 

Слово «наследство», kleronomia, состоит из слов kleros - «жребий» и nemo - «управлять». Слово kleros происходит от klao – «ломать» (Мф.26:26) и, таким образом, стало означать небольшой камень, кусок дерева или земли, которые бросали в сосуд или вытряхивали из сосуда при жеребьёвке.

 

Бросание жребия во времена Ветхого завета и в начале Нового было назначенным Богом способом узнать волю Господа. В Ветхом Завете используются два еврейских слова, а именно goral, которое встречается 77 раз и всегда переводится как «жребий» (см. Автор. Верс.), и chebel, которое встречается 60 раз и переводится как «жребий» трижды (см. Автор. Верс.), что является переносным употреблением слова, которое в первую очередь означало «веревка», а затем побережье, страна, часть или регион, отмеренные таким образом. В Новом Завете слово kleros встречается 13 раз, переводится как «жребий» 11 раз, и «наследие» два раза. И здесь камешек, фигурально выражаясь, становится уделом, на которую указывает падение камешка. Слово langchano встречается 4 раза, дважды оно переводится как «получить», 1 раз – «по жребию» и 1 раз – «бросить жребий». Из книги Есф.3:7 и 9:24 мы узнаем, что Персы также использовали жребий, который они называли «пур», и, по-видимому, продолжали бросать его изо дня в день, пока не нашли день, благоприятствующий их желанию, которым оказалось 13-е число 12-го месяца Адар.

 

Согласно Священному Писанию, жребий впервые был использован для определения того, какой из двух козлов в день Искупления предназначался Господу, а какой (должен стать) козлом отпущения (Лев.16:8, 9, 10). Семь упоминаний в книге Чисел и 26 в книге Иисуса Навина относятся к разделению земли Ханаанской между двенадцатью коленами. Мы находим, что жребий используется для распределения особого служения в Неем.10:34 и 11:1, и после бросание жребия используется в Псалмах, Притчах и Пророках во вторичном и переносном значении. Один отрывок из Псалмов заслуживает внимания:

 

«Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня» (Пс.15:5,6).

 

Объект исследования распределяется следующим образом:

 

A| Наследие

   B| Жребий

   B| Межи

A| Наследие

 

Аналогичное сочетание «жребия» и «меры» встречается в Ис.34:17:

 

«И Сам Он бросил им жребий, и Его рука разделила им её мерою».

 

И еще в 11-ом стихе, где мы читаем: «вервь разорения и отвес уничтожения», о наследии гнева, а не благословения. Отрывок из книги Пророка Михея, который опирается на цитату из Пс.15, приведённую выше, гласит:

 

«Удел народа моего отдан другим; как возвратится ко мне! поля наши уже разделены иноплеменникам". Посему не будет у тебя никого, кто бросил бы жребий для измерения в собрании пред Господом» (Мих.2:4, 5).

 

Чтобы понять, что говорит Псалмопевец о жребии и межы, мы должны вернуться в его времена, в деревню, жители которой собрались в одном доме для принятия важного решения. Деревню окружал участок земли, принадлежавший ей, а не какому-либо особому владельцу. Таким образом, как показывает притча о сеятеле, часть этой земли может быть хорошей, часть - плохой, а часть - посредственная, и вместо того, чтобы эта земля, хорошая, плохая и посредственная, принадлежала какому-то человеку на все времена, её раз в год делили по жребию, кому какая часть этой обширной земли достанется. Очень часто выбирался маленький ребенок, слишком маленький, чтобы поддаваться предвзятому отношению, и он опускал руку в вазу или сосуд и вытаскивал разные жребии. Сознательно ли переводчики Официальной Версии выбрали слово «maintain» («поддерживать»), потому что оно происходит от main «рука» и teneo «держать», мы не знаем, но переведённое таким образом еврейское слово означает поддерживать, как рукой (Ис.11:10) или поддерживать руки (Исх.17:12). Мы полагаем, что следующий отрывок из книги «Изображенная Палестина», написанной преподобным Джеймсом Нилом Магистром Искусства, будет полезен здесь:

 

«Система владения этими открытыми полями чрезвычайно интересна и, очевидно, очень древняя. Земля не находится в индивидуальном владении, как у нас. Деревенский дом, огороженный сад, виноградник, фруктовый сад, оливковый или фиговый дворик и даже фруктовые деревья, такие как оливки, растущие на огороженном участке, могут находиться, как и у нас, в индивидуальном владении или, как говорят юристы, в частном порядке. Но обширные акры – это земли короны (crown-lands), ard amiriyeh, и вся деревня, как арендаторы, имеет только muzara’a, или право на обработку земли, которым они все владеют совместно (musha’a). Но они обладают этим правом бессрочно и фактически являются совместными владельцами всей земли, принадлежащей их деревенской общине. Обработка почвы каждый год начинается с вспашки, примерно в середине ноября, как только выпадает первый сильный зимний дождь, еврейский geshem, который насыщает и размягчает почву. Перед этим все мужчины деревни, у которых есть волы, собираются на общее собрание в saha, или «гостевом доме», который соответствует нашему общественному залу, ибо все они, как один, так и другой, за исключением рабов, имеют совместное право обрабатывать землю и выпасать пастбища на всех землях общины пропорционально количеству их скота.

 

Затем процедурная последовательность выглядит так: Khateeb, или мусульманский религиозный учитель, который также является писцом, регистратором и бухгалтером этого места, председательствует на этом собрании. Сначала он записывает имена всех, кто желает пахать, и напротив имени каждого человека указывает количество плугов, которые он намерен задействовать. Затем земледельцы делятся на несколько равных групп, обычно по 10 плугов в группе, каждая из которых выбирает одного из своих членов для представления своих интересов. Если найдется 40 человек, желающих заняться сельским хозяйством, и у каждого из них будет 60 плугов, они разделятся на 6 групп по 10 плугов в каждой, представленных шестью главами. Затем вся земля делится шестью избранными главами на 6 равных частей, по одной для каждой группы земледельцев. Поскольку земля в большинстве случаев имеет различные качества, некоторые из них очень хорошие, некоторые гораздо более бедные, а некоторые сравнительно плохие, её приходится выбирать из разных и часто удаленных друг от друга частей, чтобы сформировать каждый из 6 отдельных участков. Хотя здесь нет живых изгородей, канав или стен, вся пашня разделена на участки, в чем-то напоминающие наши поля, отделенные друг от друга приблизительными естественными границами, каждое из которых имеет название, например, «поле куропаток», «мышиное поле», и др. По-видимому, так было и в древние времена, поскольку мы читаем о «поле валяльщика» («поля белильничье» в Синод.) и «поле горшечника», последнее впоследствии получило трагическое название «Земля Крови», «Акелдама», из-за того, что было куплено за 30 сребреников, переданных Иуде за предательство Мессии (Деян.1:19).

 

Затем 6 представителей, распределив землю, бросают жребий для её распределения. Каждый из них даёт председательствующему Khateeb какой-нибудь предмет, например камень или кусок дерева, и он кладёт их в сумку. Затем khateeb спрашивает, кому должен принадлежать один из 6 участков земли, которые он называет, и маленький мальчик, выбранный для того, чтобы вытащить предметы из мешка, запускает в него руку, и спорный участок земли определяется как принадлежащий стороне, представленной главой, который дал камень или другой предмет, который ребенок достаёт. Для этой цели обычно выбирают очень маленького ребенка, чтобы не было сговора. Когда шесть участков распределены таким образом, они снова распределяются, в случае каждой стороны, между десятью плугами аналогичным образом. Для этой цели каждое поле на каждом участке земли делится на 10 равных полос, которые в настоящее время в горах обычно приблизительно отмеряются погоном для волов длиной около восьми футов. На равнинах для этой цели используют веревку, примерно вдвое длиннее погона, из козьей шерсти толщиной около полудюйма, которая называется hhabaleh, очевидно, от еврейского hhevel «веревка» или «измерительная линейка». Каждая из этих полосок называется mares, от Арабского meeras, «наследство» или «выделенная часть» (или, как говорят некоторые, от maras «канат», собирательного множественного (collective plural) marasah «веревка»). Взятое отдельное поле, и 10 полос, распределяются между 10 плугами по жребию. Например, владелец двух плугов получил бы 1/5 часть каждого поля в своём шестом разделе земли, а владелец одного плуга - 1/10 часть. Человек с двумя слабыми волами, который может пахать только 12 часов, получает половину плуга и получает 1/12 часть каждого поля, а другой, который может пахать только 1/4 дня, получает 1/40 часть. Затем каждый земледелец выплачивает причитающуюся долю земельного налога с отведённых ему участков земли».

 

Поэтому подвергать сомнению использование слова «жребий» для обозначения нашего наследства достаточно трудно с таким опытом.

 

До сих пор мы уделяли внимание слову kleronomia, теперь мы должны рассмотреть доказательства, которые будут представлены для обоснования того или иного из расходящихся переводов, а именно наследства, которое мы получили или которое было предоставлено нам в Его лице, или, как выразились бы Каннингтон и Ротерхэм в Исправленной Версии «мы стали уделом Божьим». Когда мы обращаемся к оригиналу Еф.1:11, то мы не находим слова, в точности эквивалентного «обретать», и встречаем, в первый и последний раз, слово kleroomai, объяснённого в Лексиконе доктора Буллингера как находящееся в среднем залоге и означающее «приобрести по жребию, получить, обладать», но вопрос о том, кто именно получает, остаётся нерешенным. В других случаях мы выражали нашу убежденность в том, что многие сомнительные стихи в Новом Завете могут быть переведены с уверенностью, если обратиться к параллельному использованию в Септуагинте. Одним из таких стихов является 1Цар.14:42, где в ответ на жребий, брошенный Саулом и Ионафаном, «и пал жребий на Ионафана». Греческое kleroomai здесь является переводом Еврейского lakad «брать» в так называемом нифале (niphal) или пассивном залоге «быть взятым» (а не «брать»). Кроме 1Цар.14:41 и 42, есть 6 случаев, когда это слово используется для обозначения того, что они были взяты по жребию:

 

«Указано («было взято» в Автор. Верс.) колено Иудино… указано («было взято» в Автор.Верс.) племя Зары… и указан («был взят» в Автор. Верс.)  Ахан» (Ис.Н.7:16,17,18).

 «Указано («было взято» в Автор. Верс.)  колено Вениаминово… и указано («было взято» в Автор. Верс.) племя Матриево… и назван («был взят» в Автор. Верс.)  Саул, сын Кисов» (1Цар.10:20,21).

 

Кажется невозможным противостоять этому доказательству. Еф.1:11 учит нас НЕ тому, что мы получили наследство, но тому, что мы были взяты Богом для ЕГО наследования! Об этом переводе Элфорд говорит: «Мне кажется, это единственный перевод, который в равной степени удовлетворяет филологию и контекст».

 

Мы уже получили информацию, обратившись к истории Израиля, давайте обратимся снова и на этот раз посмотрим, что говорят нам эти образные люди относительно изложенной сейчас концепции, а именно, что вместо того, чтобы прочитать в Еф.1:11, что мы получили наследство, мы с изумлением узнаем, что Сам Господь взял нас в наследство.

 

«И сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь УДЕЛА и ЧАСТИ не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых» (Чис.18:20).

 

Это благословение, действительно противоречащее природе. Человек, которого Бог больше всего почитает, по-видимому, имеет меньше всего, но только с виду. Колена Израиля могут владеть частью земли, но Аарон находит свою часть и свое наследие в Самом Господе. Это не полностью совпадает с Еф.1:11, но это подходящий метод:

 

(1) У всего Израиля есть часть земли в наследство.

(2) Аарон находит свою часть и свое наследие в Господе.

(3) Ефесский верующий идет еще дальше: Господь находит Свою часть в членах Церкви Одного Тела.

 

Это также находит своё отражение в Израиле:

 

«Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор.32:9).

«Доля Господня — народ Его, Иаков — жребий (удел) Его наследия» (Втор.32:9 Автор.Верс.).

 

Однако мы не должны совершать ошибку, настаивая на этом аспекте настолько сильно, чтобы отрицать, что у Израиля действительно было наследие, поскольку непропорциональная истина часто превращается в ложь. Во Втор.4:20, Моисей напоминает Израилю, что они были взяты в удел Господом, но в 21 стихе он говорит о доброй земле, которую Господь дал им в наследие. Оба утверждения необходимы для представления «Истины». Эти стихи напоминают как Израилю, так и Церкви о том, что если они не являются уделом Господа, то все остальные уделы будут насмешкой. Что до тех пор, пока они не обретут свое наследие в Господе, простое имущество станет суетой.

 

«Ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1 Кор.3:21-23).

 

#25 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

«Ранее уповали» (1:12).

(Стр. 141-143).

 

Наследие, которое стало темой нашего последнего изучения, связано с благословением, произнесённым в 5 стихе, посредством повторения слова «предопределить»:

 

A| «Предопределив усыновить нас», т.е. к созданию таких «наследников» (стих 5).

   B| «По благоволению воли Своей».

A| «Сделались наследниками, быв предназначены [к тому]» (стих 11).

   B| «По определению Совершающего все по изволению воли Своей».

 

Это подводит нас к концу второго большого раздела Еф.1:3-14, а именно к тому, который посвящен Делу Сына, и вызывает рефрен, который мы встречали в шестом стихе и снова встретимся в четырнадцатом стихе «в похвалу славы Его». Теперь мы переходим к третьему разделу этого великого устава Церкви, который мы назвали «Свидетельство Духа».

 

В первом разделе, «Воля Отца», у нас есть Избрание.

Во втором разделе, «Дело Сына», у нас есть Освобождение.

В третьем разделе, «Свидетельство Духа», у нас есть Запечление.

 

Каждый раздел в конечном итоге посвящен наследованию. Воля Отца определяет, кто должен стать Его наследниками, это подразумевается в слове «усыновление». Дело Сына освобождает избранных таким образом от уз греха и смерти и подготавливает их к наследованию. Свидетельство Духа действует в течение периода, который проходит от первого акта веры до выкупа приобретенного имущества, и запечатывает для этого наследия.

 

Слово «уповали» Еф.1:12 сегодня означает доверие, уверенность, кредит, и только в очень второстепенном смысле оно используется для обозначения «надежды». Это можно понять, если мы добавим слово «надежда» в «акт о доверительном управлении» или в должность «доверительного управляющего» (англ. «trust» образовано от trow, «сохранять истину», используется для перевода слов peitho «убеждать» и elpizo «надеяться»). В Рим.15:12 и 13, глагол и существительное последнего слова сочетаются вместе, где мы читаем: «на Него язычники надеяться (elpizo) будут. Бог же надежды (elpis)». Хотя глагол elpizo чаще переводится как «доверять», чем «надеяться», существительное elpis в основном переводится как «надежда» и «вера». Это исключение составляет Евр.10:23, «исповедание нашей веры» («исповедание упования» Синод.), которое в Исправленной Версии переводится как «исповедание нашей надежды». «Надеятся и надежда» в качестве перевода elpizo не имеет альтернативы, и потому у верующего есть все основания для уверенности в том, что Бог исполнит Свои обещания. Слово в Еф.1:12, является сложносоставным, proelpizo, где pro переводится «первый», и встречается в Новом Завете 48 раз (в Автор. Версии оно нигде так не переводится). Компаньон Библия суммирует значения слова pro в Приложении 104/14 так:

 

«Предлог pro управляет только одним падежом (Родительным) и обозначает быть в поле зрения или перед кем-либо, в отношении места (например, Лк.7:27, 9:52, Иак.5:9), времени (например, Мф.5:12, Ин.17:24, Деян.21:38), или достоинства (например, Иак.5:12, 1Пет.4:8)».

 

Точно так же, как предлог pro указывает на место, время и достоинство, он также указывает на это в сочетании с другими словами. Когда он используется в качестве префикса (приставки) к Греческим глаголам ago «возглавить», erchomai «приходить» и poreuomai «прийти», то оно переводится как «прийти прежде». При использовании в качестве префикса (приставки) к lego «говорить», grapho «писать» или epangellomai «обещать», то оно будет переводиться как «в прошлом», «до этого» и «до того, как». Это относится либо к месту, либо ко времени. Третье употребление означает приоритет в положении, достоинстве или преимуществе. Proerchomai «преимущество» (Рим.3:9), proegeomai и prokrima «предпочтительность» в двух смыслах (хорошем и плохом) (Рим.12:10, 1Тим.5:21), prokopto, prokope – «преуспевать» и «успех» (Гал.1:14, 1Тим.4:15, 2Тим.3:13).

 

Мы не можем полностью исключить третье значение, достоинство, из таких стихов, как Ин.1:15, 27 и 30, в которых говорится: «Он был прежде меня», поскольку в каждом стихе используется слово «прежде», а в одном Иоанн Креститель расширяет это значение, говоря: «Я недостоин развязать ремень у обуви Его», что не имеет никакого отношения ко времени. То же самое можно сказать и о Кол.1:17, 18, поскольку слова «прежде всего», «начаток» и «первенец» относятся не только ко времени, но особенно к достоинству, «дабы иметь Ему во всём первенство». Говорить членам Одного Тела, верующим во время домоуправления Тайны, в период, когда надежда Израиля откладывается, что «мы (как) прежде надеющиеся» и подразумевать под этим надежду верующего во время Деяний, явно бессмысленно. Вплоть до границы домоуправлений в Деян.28 «надежда Израиля» была главной (Деян.28:20), и говорить Ефесянам о том, какую Апостол или его братья-верующие имели ранее надежду, значит не говорить им ничего, что имело бы отношение к цели написания Послания к Ефесянам. Если мы считаем, что «нам» в Еф.1:12 относится к одной группе, а именно к верующим Евреям, а «вы» относится к Язычникам, то доведём ли мы аргументацию до логического завершения и скажем, что слова «благословивший НАС», «избрал НАС», «в Котором МЫ имеем искупление», «в Нём МЫ и сделались наследниками» в предыдущих стихах также относятся исключительно к верующим Евреям? (нет, ибо) мы считаем, что смысл слов Апостола можно понять только в том случае, если мы поймем, что слово pro используется для обозначения приоритета положения или достоинства.

 

Слово «предопределять» дважды используется в этом великом уставе Церкви и позволяет нам увидеть, что чудесное облагодатствование в Возлюбленном перекликается с этим состоянием пребывания в состоянии «превосходной» надежды, таким образом:

 

                  Еф.1:5,6.

A| Предопределив усыновить,

   B| По благоволению воли Своей,

      C| В похвалу славы благодати Своей,

         D| Облагодатствовал нас в Возлюбленном.

 

                  Еф.1:11,12.

А| Сделались наследниками, быв предназначены [к тому],

   B| По определению Совершающего все по изволению воли Своей,

      C| К похвале славы Его,

   D| Нам, которые ранее уповали на Христа, (оригинал: Нам, принявшим превосходящую надежду на Христа).

 

Мы верим, что Апостол использует это слово proelipzo, чтобы сказать о чрезвычайно высоком призвании этой Церкви Тайны. Слово «и» нуждается в уточнении. Некоторые читают Еф.1:13, как будто это означает: «сначала мы (то бишь Евреи) уверовали, а теперь и вы (то бишь Язычники)». Мы полагаем, что слово «и» относится к факту «запечатления», и что в середине 13-ого стиха есть скобка: «в Нём и вы (…) запечатлены». Апостол часто вставляет пояснительную фразу в аргументацию, как если бы он сказал (в скобках): «разумеется» («естественно»). Иллюстрация, которая находится под рукой, приведена в 18-ом стихе. Он не молился о том, чтобы очи их сердца МОГЛИ БЫТЬ просветлены, но, как бы, говорит: «и, естественно, просветил очи сердца вашего».

 

Эти особо облагодатствованные верующие также были «запечатлены». Поэтому мы должны посвятить следующую статью значению слова «печать» и связанным с ним терминам «залог» и «Святой Дух обетования».

 

#26 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

Свидетельство Духа (1:12-14).

Запечатление и Залог.

(Стр. 185 – 188).

 

Верующие в Ефесе были «запечатаны». Что это значит? Слово, переведённое как «запечатлены», является греческим словом sphragizo, а «печать» - это sphragis, эти слова представляют собой еврейское chotham. Печати использовались для защиты писем или сокровищ, для подтверждения юридических доказательств, документов и т.д., чтобы дать право закрывать и опечатывать двери тюрьмы.

 

«И написала она от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью» (2Цар.21:8)

«И записал в книгу и запечатал её, и пригласил к тому свидетелей и отвесил серебро на весах» (Иер.32:10).

«И принесён был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле» (Дан.6:17),

 

вот примеры его использования. Слово sphragis, означающее «печать», встречается в Новом Завете 16 раз, а sphragizo - 25 раз.

 

Мы не будем пытаться исследовать каждую ссылку, но нас особенно интересует тема из Еф.1:13, которая связана со свидетельством Духа. Есть стих, написанный до Деян.28, который своими дополнениями весьма показателен, — мы ссылаемся на 2Кор.1:22:

 

«Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши».

 

На первый взгляд, если мы, не как истинные Верийцы, и не будем учитывать контекст, то мы можем предположить, что, поскольку и 2 Кор.1:22, и Еф.1:13 говорят как о печати, так и о залоге, то это одно и то же, независимо от того, находится ли цитируемое послание по одну сторону Деян.28 или по другую. Однако при более тщательном рассмотрении обнаруживается существенная разница в домоуправлениях.

 

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21,22).

 

Слово, переведённое словом «утверждающий», происходит от Греческого bebaioo, которое используется в 1 Кор.1 и Евр.2, имея в виду подтверждающий характер чудесных даров:

 

«То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?» (Евр.2:3, 4).

«Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:5–7).

 

Поэтому Павел фактически сказал во 2Кор.1:21 следующее:

 

«Утверждающий нас (через дарование сверхъестественных даров) с вами... есть Бог».

 

С этим утверждением связано «помазание». Chrio «помазывать» означает титул «Христос», Помазанник. Это помазание, говорит Иоанн в своем первом послании, сделало ненужным, чтобы кто-либо учил тех, кто получил его, ибо «самое сие помазание учит вас всему» (1 Ин.2:27). Ни один член Одного Тела не имеет такого помазания, но там, где были чудесные дары, было и это помазание. В 1Кор.12, где говорится о сверхъестественных дарах в Церкви, Апостол использует несколько странное выражение «так и Христос» (12:12). Хотя, если разобраться в контексте, то будет невозможно прочитать это высказывание о нашем Господе. Вальпи говорит здесь о слове «Христос»:

 

«Слово «Христос» часто используется Павлом как образное выражение, обозначающее иногда Христианский дух и нрав, как, например, когда он говорит, «доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19), иногда Христианское учение, как «Но вы не так познали Христа» (Еф.4:20), а в этом месте (оно обозначает) Христианскую Церковь».

 

Все, что нам нужно добавить к словам Вальпи в этом месте, это то, что это «та Церковь, которая наделена сверхъестественными дарами». «Утверждение» и «помазание» относятся к призванию, о котором говорится по ту сторону Деян.28, которое начинается с Пятидесятницы, в послании же к Ефесянам точно так же есть печать и залог, но сверхъестественные дары выразительно отсутствуют. «Запечатлены обетованным Святым Духом». Конструкция этой фразы в оригинале несколько необычна. Это:

 

To

С

 

pneumati

Духом

tes

опр.арт.

epagglias

обетования

to hagio

Святым

 

Хотя в Новом Завете есть много примеров, когда наличие артикля «the» со словами, переведенными как «Святой Дух», указывает на Личность, Даятеля, а отсутствие артикля «Святой Дух» указывает на его дар, механического правила не существует, поскольку артикль может быть добавлен или опущен по ряду причин. Этот стих является наглядным примером. Большинство читателей знают о ценном вкладе в эту тему доктора Буллингера в его книге «Д или д, Дух или дух»(теория выделения Духа как отдельной ипостаси и отсюда и как отдельного бога зиждется на предположении о непричаствуемости божественной природе и отсюда не причаствуемости Духа Святого, причаствуемость сводится к некоей энергии, что делает абсурдным существования Духа, так как Он оказывается так же за рамками творения как и Отец, а значит вообще не нужен), а в Приложении 101 к Компаньон Библии кратко изложены результаты этой работы. Pneuma hagion без артикля никогда не используется для обозначения Самого Святого Духа (ошибочное мнение, например, Дн.11:15 «сошёл на них Дух Святой» стоит с двумя артиклями, т.о. Даятель сошёл на людей, и примеров много), то есть Даятеля, но только и всегда для обозначения Его дара. Однако не совсем верно утверждать, что там, где к выражению «Святой Дух» добавляется артикль «the» или используются два артикля «The» Дух, «the» святой, имеется в виду только и всегда Даятель, как в случае с Еф.1:13. Примечание в Компаньон Библии гласит:

 

«Хотя встречаются оба артикля (см. Приложение 101 ii.14), все же ясно из слова «залог»(стиха 14) что это дар, а не Даятель».

 

Большинство комментаторов читают этот стих так, как будто в нем говорится о том Святом Духе, который был обещан, и ссылаются на Лк.24:49, Деян.1:4 и 2:33. Святой Дух, обещанный Отцом и исполнившийся в день Пятидесятницы, не упоминается в Еф.1:13. Здесь речь идет не о Духе, который был обещан, а о Духе, который подтвердил то, что было обещано. Сам Апостол указывает здесь на истинное значение этой фразы, продолжая говорить об этом «духе», которым мы запечатлены, как о «залоге». На нашем родном языке (Английском) есть термин, который хорошо выражает намерение Апостола. Это «вексель» («promissory note», «долговое обязательство»). Это письменное обещание выплатить определенную сумму денег определенному лицу в определенный день. Гербовый сбор (как Госпошлина) взимается ad valorum (на ценности) в зависимости от ценности предмета. Такое использование слова «дух» в качестве залога встречается здесь не впервые. Мы встречаем его в Рим.8 и в этой главе есть сопутствующие моменты, которые проливают свет на Еф.1:13, хотя и не говорят об этом же. В Рим.8:15 и 16 мы читаем о «духе усыновления» и о том, что этот дух свидетельствует нашему духу. Структура Рим.8:15-17, следующая:

 

                  Рим.8:15–17

 A| Сыны             a| Вы приняли.

   b| дух усыновления.

a| которым мы взываем.

   b| Авва, Отче.

   B| Сам Дух свидетельствует духу нашему.

A| Наследники a дети Божии,

   b| и если дети,

   b| то и наследники,

a| наследники Божии.

 

Этот раздел, озаглавленный «дух усыновления», уравновешен в структуре главы стихами 22-28 «ожиданием усыновления». Рим.8:15 говорит о духе усыновления, которым мы обладаем уже в этой жизни, в Рим.8:23 говорится о буквальном будущем усыновлении, «искуплении тела», которого ожидает верующий и которым невозможно обладать без воскресения. То, что в стихе 15 называется «духом усыновления», в стихе 23 называется «начатком» духа. Таким образом, первые плоды были залогом будущей жатвы, поэтому Павел, написавший Рим.8, мог связать дух обетования Святой с залогом будущего наследия. В обоих стихах говорится не только об «усыновлении», но и о «предопределении» и «надежде».

 

 

Давайте тогда обратимся к залогу и посмотрим, что мы можем узнать. Слово, переведенное таким образом, - это arrhabon, слово, в точности совпадающее с Еврейским в Быт.38:17 за исключением, конечно, того, что буквы используются Еврейские, а не на Греческом. Это слово, по-видимому, перешло от Финикийцев в их торговле к Грекам, а оттуда к Римлянам (Латинское arrha, arrhabo). Наше Английское «earnest» является потомком этого Еврейского слова. Конечная буква «t» - это дополнение, и, как и многие другие дополнения, оно, возможно, возникло из идеи, что это слово означает, что человек был серьезен (earnest, это же слово), когда давал обещания, и эта форма спекуляций является причиной многих этимологических ловушек. В Среднеанглийском это слово писалось как ernes, а иногда и как earles, откуда и происходит Раннеанглийский эквивалент «earlespenny», который и по сей день известен в некоторых частях Шотландии. Английское слово произошло от Старофранцузского arrhes.

 

Блэкстоун в своём комментарии говорит о залоге:

 

«Если будет выплачена какая-либо часть цены, даже если это всего лишь пенни, или какая-либо часть товара, поставленного в качестве задатка, то это полностью закрепит за товаром право собственности».

 

Еврейское слово erabon, которое в греческой форме встречается в Еф.1:14, и трижды в Быт.38, и переводится как «залог». Более простое слово arab встречается двадцать два раза и переводится как «отвечать», «вступить», «вмешаться», «смешаться», «заложить», «поручиться», «сообщаться» и «распоряжаться». Обратите внимание, что, хотя по определенным причинам одно слово в Английском языке начинается с буквы E, а другое - с буквы A, оба они представляют собой одну еврейскую букву Ayin. На первый взгляд может показаться неочевидным, как это слово может иметь такое разнообразие значений. Коренное значение этого слова – «смешивать», как в Езд.9:2, и в Лев.13 в девяти стихах оно переводится как «уток», что означает нити, которые пересекают «основу», нити, идущие вдоль ткани. Во всех его разнообразных интерпретациях присутствует одна идея – «переплетение». Возьмем слово «поручительство». Иуда осознавал серьезные последствия поручительства, говоря:

 

«Притом я, раб твой, взялся отвечать (поручился в Автор.Верс.) за отрока отцу моему, сказав: если не приведу его к тебе, то останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни. Итак пусть я, раб твой, ВМЕСТО отрока останусь рабом у господина моего» (Быт.44:32, 33).

 

Поручитель настолько тесно переплетен с тем, за кого он становится поручителем, что практически неотделим. Все эти особенности связаны с понятием «залог» в Еф.1:14. Независимо от того, является ли залог пенни или фунтом, он одинаково обязателен. Включает ли залог подтверждение сверхъестественных даров, включая даже воскрешение мертвых, или же это всего лишь обладание той верой, которая является сущностью ожидаемого, является ли это «проявлением Духа» или же это свидетельство Духа настолько простое, тихое и незаметное, что исключает все видимые «доказательства», одно остается неизменным: был дан залог, и те, кто был запечатлен таким образом, получили залог от Бога истины, Чьи обещания в каждом домоуправлении находят свое «Да» и «Аминь» во Христе.

 

Оставшаяся часть стиха Еф.1:14 «для искупления удела [Его]» требует отдельного изучения.

 

#27 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

Свидетельство Духа (1:12-14).

Родственник-Искупитель.

(Стр. 205-212).

 

Печать и залог связаны с надеждой, обетованием и наследованием в Еф.1:12-14 или, как сказано в конце, «для искупления удела [Его]». Предлог eis переводится (в Автор.Верс.) как «until» («до») однажды и «till» («пока») однажды, и хотя они отмечены в Аналитической Симфонии Янга под «till», но ни «until», ни «till» не включены в указатель (индекс) в конце. Хотя совершенно верно, что залог дается «до» дня искупления, идея в Еф.1:12-14 заключается в том, что он дается «с прицелом»  или «к» этому дню. Как бы мы ни переводили это слово, идея цели (которая у нас часто выражается «для») никогда не должна отсутствовать. Предопределение, как сказано, предназначено «для (eis) усыновления», точно так же, как залог предназначен для получения наследства. Что означает выражение «для искупления удела»? Искупление в его начальной стадии, к счастью, осталось в прошлом, «в Котором мы имеем искупление Кровью Его» (стих 7). Это первоначальное искупление представлено в образе Пасхального Агнца. Здесь главной мыслью является освобождение ОТ рабства. Однако искупление также и К чему-то: Тот, Кто вывел Израиль из Египта, в конечном итоге привел их в землю Обетованную. Образом, который выделяется в Ветхом Завете как великий образ этого второго аспекта Искупления, является «Родственник-Искупитель», а книга, в которой этот великий образ представлен наиболее благословенно, - это книга Руфь. Поэтому, прежде чем мы разберемся с самим термином «искупления удела», давайте познакомимся с общим учением книги Руфь. Книга Руфь преследует несколько целей.

 

(1) Она показывает, что даже в мрачные дни правления Судей были люди, которые жили своей простой жизнью в страхе Господнем.

(2) Пример абсолютной верности, представленный историей Руфи Моавитянки, ярко выделяется на темном фоне того времени и ободряет нас в наши дни тьмы и отступничества.

(3) Книга представляет собой важное звено в родословной Христа как Сына Давидова.

(4) Введение в эту родословную Моавитянки проливает свет на характер Бога всякой благодати, предвосхищающий принятие Язычников и указывающий на благодатное дело Спасителя.

(5) Но, возможно, важнее всего то, что эта книга проливает свет на самую важную образную фигуру, Родственника-Искупителя.

 

Если мы обратимся к первой главе послания к Ефесянам, то найдем там двоякое представление об искуплении:

 

(1) ИСКУПЛЕНИЕ ОТ РАБСТВА. - «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (1:7).

(2) ИСКУПЛЕНИЕ УДЕЛА. - «Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его]» (1:14).

 

В первом стихе используется слово aphesis («прощение»), означающее «освобождение от рабства» (см. Лк.4:18). Во втором стихе грех и рабство не рассматриваются. Сейчас это «залог», а после – это «удел» и поскольку этот удел был утрачен, то искупление становится необходимым. Именно этот второй аспект искупления находит столь прекрасную иллюстрацию в Книге Руфь и делает ее изучение таким полезным.

 

Центральная и самая длинная часть книги посвящена фигуре Вооза как Родственника-Искупителя (gaal). Слово gaal и его производные, которые по-разному переводятся как «выкупать», «право», «право на выкуп» и «родственник» (см. Автор.Верс.), встречаются в этих центральных главах не менее двадцати раз.

 

Простейший анализ книги, по-видимому, заключается в следующем. В первой главе рассказывается об обстоятельствах, которые привели к лишению наследства, тогда как заключительные стихи четвертой главы раскрывают его искупление.

 

A| 1:1-22. Сыновья умерли.

Больше сыновей быть не может.

Наследование приостановлено.

   B| 2:1-23. Доброта к живым и мертвым          \ Родственник-

   B| 3:1 – 4:13. Имя умершего не изгладится.   / Искупитель.

A| 4:14-22. Лучше, чем семеро сыновей.

Родословная к Давиду.

Наследство искуплено.

 

После смерти Елимелеха оба его сына женились на двух жительницах Моава и прожили вместе десять лет. В обоих случаях браки были бездетными, и после смерти обоих сыновей три вдовы столкнулись с серьезной проблемой. Наследство Елимелеха, которое перешло к Махлону и Хилиону, было временно приостановлено из-за того, что ни у одного из них не родилось ребенка. Это подводит нас к довольно странному упоминанию Ноеминь о том, что две вдовы ждали бы, пока она, Ноеминь, выйдет замуж повторно и родит еще сыновей — на первый взгляд, надуманное рассуждение, но не такое уж и надуманное, если рассматривать его в свете закона Моисея, к которому мы должны обратиться позже. Мы не приводим здесь полный текст этой первой главы, а приводим краткое изложение стихов 1:8-18.

 

                                     Руфь 1:8-18.

A| d1| Милость, как вы поступали с умершими и со мною!

   e1| «Пристанище» («обрели покой» (menuchah) каждая в доме своего мужа!

   e1| Но, можно лм вам «ждать» мужа.

d1| Рука Господня постигла меня.

      f| Орфа. Простилась.

         Руфь. Осталась.

d2| Возвратись

   е2| К своему народу и к своим богам.

d2| Не принуждай меня оставить тебя,

   e2| Народ твой будет моим народом, и твой Бог - моим Богом.

 

В те дни участь незамужней женщины была такова, что брак почти с любым, каким бы неприятным он ни был, был предпочтительнее. Ноеминь говорит об Орфе и Руфи, чтобы они «обрели покой» (menuchah) в доме мужа. То же самое слово повторяется в Руфь 3:1: «дочь моя, не поискать ли тебе пристанища, чтобы тебе хорошо было?». Этот образ также является пророческим, поскольку в книге Исаии мы находим брачные термины, используемые для описания славы того будущего дня, когда Израиль будет восстановлен. В Ис.62 мы читаем, что Израиль будет называться Hephzi-bah, «Мое благоволение к нему», а земля Beulah – «Замужняя» (4). Также в Ис.32:

 

«Тогда народ мой будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах (menuchah) блаженных» (18).

 

Контраст между Орфой и Руфью наиболее заметен. Орфа «простилась» со своей свекровью, но Руфь «осталась» с ней. Орфа вернулась к «своему народу» и «своим богам», но Руфь выбрала «народ» Ноемини и «Бога» Ноемини. Красота слов Руфи, записанных в стихах 16 и 17, будет трогать сердца до тех пор, пока существует этот мир. Они сравнимы со смиренным проявлением любви, о котором, по словам Спасителя, следует помнить везде, где проповедуется Евангелие (Мф.26:13):

 

«Не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог - моим Богом; и где ты умрёшь, там и я умру и погребена буду; пусть то и то сделает мне Господь, и ещё больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою» (Руфь 1:16, 17).

 

И вот эти двое отправились в долгий путь обратно в Вифлеем и прибыли туда к началу жатвы ячменя. В Божьем провидении не бывает случайностей. Его рука вела, Его сердце планировало, Вооз, сам того не подозревая, ждал назначенного времени и действия.

 

Теперь мы готовы приступить к изложению великой истории Родственника-Искупителя, изложенной в центральной части этой прекрасной небольшой книги. Пусть верность Руфи станет вдохновением для каждого из нас в эти дни, когда так много людей, кажется, делают «то, что правильно в глазах своих» (см. Суд.17:16).

 

Центральные разделы Книги Руфь в основном посвящены Родственнику-Искупителю. Таким образом, очевидно, что, прежде чем мы сможем правильно оценить повествование в Руфь 2-4, мы должны быть хорошо знакомы с учением, касающимся этого важного служения.

 

Вторая глава начинается утверждением: «У Ноемини был родственник по мужу её», и это примечание повторяется с различными вариациями на протяжении всего раздела. В стихе 3 мы читаем, что Руфь случайно попала на часть поля, принадлежавшую Воозу, «который из племени Елимелехова».

 

В стихе 20, когда Руфь возвращается к своей свекрови со своими колосьями, мы видим, что Ноеминь связывает мысль о доброте по отношению к умершим с мыслью о близости родственников:

 

«Благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых! И сказала ей Ноеминь: человек этот близок к нам; он из наших родственников» (Руфь 2:20).

 

В связи с Воозом и его родством с Ноеминью используются 4 слова, которые можно сформулировать следующим образом:

 

(1) Он был «родственник» Елимелеха (Руфь 2:1). Здесь слово, переведенное как «родственник» - это moda, производное от yada, «знать». Это слово подразумевает очень сокровенное знание, как следует из употребления в Быт.4:1, и используется в Ис.53: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих» (11). Когда мы осознаем связь между этим словом и «Родственником» и «Родственником-Искупителем», мы начинаем видеть более полную причину его использования в Ис.53, а также более глубокий смысл многих ссылок на «познание» в Новом Завете.

 

(2) Мы также читаем, что Вооз был из «племени» Елимелеха (Руфь 2:3). Здесь слово, переведенное «племя» это mishpachah, от корня shapach, «присоединяться» или «ассоциироваться». Mishpachah переводится как «по родам своим» (Быт.8:19), «по племенам своим» (Быт.10:5) и является словом «племя» в Руфь 2:1. Руфь дважды использует это слово (shiphchah) в 2:13, называя себя «рабыней». И снова в этих фактах содержится глубокое учение. Чтобы быть искупленным, человек должен принадлежать к тому же «племени» или «роду», что и искупитель. Следовательно, было необходимо, чтобы Господь с небес стал Человеком, а Слово стало Плотью.

 

(3) В Руфь 2:20 Ноеминь говорит о Воозе: «человек этот близок к нам; он из наших родственников». Здесь слово «близок» («близкий родственник» в Автор.Верс.) переводит слово qarob. Читатели, которые полагаются на Аналитическую Симфонию Янга, должны обратить внимание, что эта ссылка опущена как в разделе «близкий», так и в разделе «родственник». Глагол qarab, «приближаться», употребляется в том же сокровенном смысле, что и глагол «знать» (см. Быт.20:4 «прикасаться»), и вновь просвещенный читатель оценит более полное значение, стоящее за ссылками Нового Завета на приближение, как со стороны Самого Спасителя, так и со стороны о тех, кого Он искупил.

 

(4) Это, пожалуй, самое важное упоминание, которое содержится в книге Руфь 2:20 «…он из наших родственников». Здесь в примечании указано, что этот стих можно перевести как «тот, кто имеет право на искупление». Здесь используется слово Goel*, или «Родственник-Искупитель» [* В Симфонии Goel стоит под словом Gaal, «искупать».]

 

«Родственник-Искупитель» играл важную роль в еврейской экономике, и о нем упоминается в Лев.25, где мы находим первое утверждение закона о выкупе земли. По закону Моисея человек не мог продать землю, которая была частью его истинного владения «на вечные времена». В каждой сделке, связанной с продажей земли, было обязательным «предоставить право выкупа» (Лев.25:23, 24). Если человек «продавал» какую-либо часть своего имущества из-за бедности, его «ближайшие родственники» имели право выкупить ее. Было сделано специальное положение о сохранении наследства для законной семьи, которое подробно изложено во Втор.25:5-10:

 

«Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею, - и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле. Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: "деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне"; тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его, и если он станет и скажет: "не хочу взять ее", [тогда] невестка его пусть пойдет к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: "так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему". и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого».

 

Этот закон, несомненно, был в сознании Наоми, Руфи и Вооза, и его признание делает чтение Руфь 2–4 живым и понятным. Однако, прежде чем перейти к Руфи, мы должны упомянуть о другом аспекте деятельности «Родственника-Искупителя» — о «мстителе за кровь». Слово Goel или Gaal переводится как «мститель» в тринадцати стихах, и в Чис.35 нам говорится, что были созданы города-убежища, чтобы человек мог предстать перед судом в случае непреднамеренного убийства другого человека. Однако этот аспект обязанностей «Родственника» не упоминается в истории Руфи.

 

 Теперь, когда мы собрали информацию о различных словах, обозначающих родство, и о законе, касающемся «родственника» и вдовы его брата, давайте вернёмся к Руфи и прочитаем эту историю ещё раз в свете этих фактов. Прежде всего давайте рассмотрим структуру отрывка:

 

                                       Руфь 3:1- 4:13

A| 3:1–9. a|     c| Не поискать ли тебе пристанище?

                           d| Вот Вооз родственник наш.

                     b| e| Когда Вооз закончит есть и пить.

          f| Узнай место, где он лег.

             g| Откроешь у ног его.

                h| И ляжешь.

                   i| Он скажет тебе, что делать.

                   i| Сделаю все, что ты сказала.

      e| Когда Вооз напился и наелся.

         f| Он лёг.

           g| Она открыла у ног его.

              h| И легла.

 a| c| Кто ты?

    b |               j| Я – Руфь, раба твоя.

                         k| Простри крыло твое.

                       j| Ибо ты Родственник.

   B| 3:10–13. Вооз сообщает о более близком родственнике. Обещает искупить.

      C| 3:14–18. Он уверил Руфь.

   B| 4:1–6. Вооз уведомляет другого родственника. Исполняет обещание искупить.

A| 4:7–13. Наследие сохранено. Руфь становится женой Вооза.

 

Мы сочли нужным подробно излагать весь этот отрывок. Мы привели разделы (под заглавными буквами) и разобрали первый из них (подробно) в качестве примера, чтобы читателю не составило труда дополнить структуру, если он сочтет это необходимым.

 

Слова Ноемини в главе 3 находят параллель в Руфь 1:9:

 

«Да даст вам Господь, чтобы вы нашли пристанище каждая в доме своего мужа!» (Руфь 1:9).

«Дочь моя, не поискать ли тебе пристанища, чтобы тебе хорошо было?» (Руфь 3:1).

 

Ноеминь больше не может говорить о возможном муже и будущих сыновьях (Руфь 1:12, 13), потому что теперь она может сказать: «Вот, Вооз… родственник наш» (Руфь 3:2).

 

По обычаю, во время молотьбы хозяин оставался на гумне всю ночь, пока урожай не был собран в целости и сохранности. Ноеминь знала об этом и объяснила Руфи, как себя вести. Если судить по современным стандартам морали, Руфь, вероятно, была бы осуждена, но Вооз свидетельствует, что «у всех ворот народа моего знают, что ты женщина добродетельная» (Руфь 3:11).

 

Когда Руфь сказала: «простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник (или тот, кто имеет право искупить)» (Руфь 3:9), Вооз знал, что она просила его не только выкупить утраченную землю, но и жениться на ней и спасти имя умершего мужа от забвения. Вооз тронут тем фактом, что Руфь не пошла по стопам молодых людей, а остановила свой выбор на том, кто, по-видимому, был на много лет старше ее.

 

Вооз не был шурином (братом мужа) Руфи и, следовательно, не был принуждаем в этом вопросе, поскольку закон Втор.25 касается «брата мужа» и случая, когда «братья живут вместе» (5, 6). Переехав в Моав, Елимелех сделал невозможным выполнение второго из этих условий, а Вооз, хотя и был в родстве с Елимелехом, не был братом покойного мужа.

 

Мы находим, что этот обычай жениться на вдове брата существовал еще до принятия закона (см. Быт.38:8), и у нас есть свидетельства о его существовании в Афинах, Персии, Татарии и Черкесии, а также у Друзов. Нибур пишет:

 

«Действительно, среди Мусульман случается, что мужчина женится на вдове своего брата, но она не имеет права принуждать его к этому».

 

Справедливости ради, Вооз был вынужден отложить выполнение просьбы Руфи, ибо, как он сказал: «хотя и правда, что я родственник, но есть еще родственник ближе меня» (Руфь 3:12). Однако Вооз, вероятно, догадался, что женитьба на Моавитянке станет камнем преткновения на пути другого родственника, и пообещал сам исполнить обязанности родственника, если ближайший родственник откажется.

 

Интересно отметить, что, хотя добродетель Руфи, по-видимому, не могла быть поставлена под сомнение, и ни у нее, ни у Вооза не было причин для стыда, они никоим образом не выставляли напоказ свою невинность, а скорее стремились уберечь свое доброе имя от малейших подозрений в совершении зла:

 

«Пусть не знают, что женщина приходила на гумно» (Руфь 3:14).

 

Непосредственный вопрос Ноемини: «что, дочь моя?» («Кто ты, дочь моя?» в Автор.Верс.) (Руфь 3:16) не означает, что она не могла разглядеть Руфь из-за раннего часа, а скорее выражает её сильное желание узнать, что произошло (ср. Суд.18:8). В Руфь 2:19, Ноеминь спрашивает, где Руфь собирала колосья, и когда ей показывают ефу ячменя, она сразу понимает, что в этом есть рука Господа. Поэтому здесь, увидев шесть мер ячменя, она выражает уверенность, что Вооз не успокоится, пока дело не будет улажено.

 

В Руфь 3:15, в переводе Автор.Верс. говорится: «И пошла она в город». Однако это неверно, правильный перевод звучит так: «И пошёл он в город». Вооз не хотел терять времени и решил довести дело до конца. Сев у ворот, где совершались все общественные сделки, он окликает другого родственника и в присутствии десяти человек, которых он привёл, чтобы сделка была законной, говорит ему:

 

«Ноеминь, возвратившаяся с полей Моавитских, продает часть поля, принадлежащую брату нашему Елимелеху; я решился довести до ушей твоих и сказать: купи при сидящих здесь и при старейшинах народа моего; если хочешь выкупить, выкупай; а если не хочешь выкупить, скажи мне, и я буду знать; ибо кроме тебя некому выкупить; а по тебе я. Тот сказал: я выкупаю. Вооз сказал: когда ты купишь поле у Ноемини, то должен купить и у Руфи Моавитянки, жены умершего, и должен взять ее в замужество, чтобы восстановить имя умершего в уделе его».

 

Хотя ближайший родственник был вполне готов выкупить участок земли, он не желал жениться на Моавитянке и поэтому отказывается от своего права. Затем Вооз и другой родственник следуют обычаю, который уже тогда был древним в Израиле, всякий раз, когда требовалось подтвердить искупление и изменение (переход права):

 

«Один снимал сапог свой и давал другому, и это было свидетельством у Израиля» (Руфь 4:7).

 

Поставить свой сапог на что-либо было символом обладания. Снять свой сапог и передать его другому было символом передачи. Распрострение крыла (skirt, плаща в Автор.Верс.), о котором мы уже упоминали, было еще одним символом передачи власти. Даже по сей день существует обычай ассоциировать старые сапоги со свадьбами, и хотя сейчас это просто безобидная забава, этот обычай уходит корнями в те далекие времена.

 

По-видимому, тот факт, что ближайший родственник, потерпел неудачу, вероятно, указывает на неспособность человека искупить себя или своего брата, а передача власти Воозу свидетельствует о том, что только Христос достаточно силен, чтобы взять на себя эту задачу.

Далее мы читаем, что Вооз призывает старейшин и народ в свидетели того, что он выкупает все, что принадлежало Елимелеху, Хилиону и Махлону, из рук Ноемини, и, кроме того, что он берет Руфь Моавитянку, жену Махлона, в жены себе, и что он намеревается сыграть роль Родственника-Искупителя и «чтоб оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего». В ответ люди не только объявляют себя свидетелями, но и выражают свою радость, произнося слова благословения. В их упоминании о «Фаресе, которого Фамарь родила Иуде», есть определенный смысл, ибо в Быт.38 мы находим историю о том, кто отказавшись исполнить роль родственника, не только сам навлек на себя смерть, но и вовлек в безнравственность вдову своего брата. Подразумевается, что Вооз представляет собой противоположность всего этого.

Теперь мы подходим к завершению книги:

 

  B| 4:14-17.

a| Женщины.

   b| Благословен Господь… не оставил тебя без наследника (родственника).

      c| Имя его будет славно в Израиле.

         d Кормилица.

         d| Няня.

a| Женщины.

   b| У Ноемини родился сын.

      c| Имя Овид (Иессей, Давид).

A| 4:18-22. e| Родословная Фареса.

                        Фарес родил… Давида.

 

Руфь, Моавитянка, не только милостиво взята под крыло Бога Израиля, а ее мирские нужды удовлетворены любовью и богатством Вооза Сильного, но и является звеном в цепи, которая связывает Адама со Христом, и Руфь обретает достойное место не только в линии Давида, но и в родословной Великого Сына Давида (Мф.1:5).

 

Когда мы помним, что Библейский Искупитель должен быть родственником и Израильтянином, а также что Искупитель Израиля назван Господом и Богом Израиля (ср. Ис.41:14, 43:14, 44:6, 24 и др.), то мы сталкиваемся с проблемой, которая может быть решена только в свете Личности Христа как «Бога, явленного во Плоти».

 

Мы должны отложить рассмотрение Еф.1:14 до следующей статьи, но мы считаем, что чрезвычайная важность темы более чем оправдывает это длинное отступление.

 

#28 «Комната Хранения» (1:3-14).

Тройной Устав Церкви.

Свидетельство Духа (1:12-14).

Родственник-Искупитель.

Искупление Удела Его.

(Стр. 225-228).

 

Имея представление о Ветхозаветном образе Родственника-Искупителя, мы можем подойти к толкованию слов «искупление удела [Его]» с более полным пониманием их важности и с лучшим пониманием того, что нужно для выполнения этой задачи. Однако мы не должны забывать, что Ефесяне, как и Галаты, были бы лучше знакомы с Греческим и Римским законодательством и обычаями, касающимися усыновления, выбора и юридического назначения наследника, а также фактического момента вступления во владение. Это тоже, если будет известно читателю, усилит значение Еф.1:14, поэтому мы даем краткий обзор обычая усыновления — не на его начальных стадиях, а на заключительных этапах.

 

Что касается церемонии усыновления, то разница между передачей сына в рабство и его превращением в члена семьи была очень незначительной. В одном случае усыновитель говрил: «Я объявляю этого человека своим рабом», а в другом: «Я объявляю этого человека своим сыном». Форма была почти такой же, отличия только по духу.

 

Если усыновитель умирал, и приемный сын претендовал на наследство, то последний должен был засвидетельствовать тот факт, что он был приемным наследником. Поэтому:

 

«Закон требовал наличия подтверждающих доказательств. Вызвался один из семи свидетелей. «Я присутствовал», - говорит он, - «на церемонии. Это я держал отвес и бил по нему медным слитком. Это было усыновление. Я слышал слова оправдания, и я говорю, что покойный предъявлял права на этого человека не как на раба, а как на сына». (У. Э. Болл) (W. E. Ball).

 

Помня обо всех этих фактах, можем ли мы не почувствовать того трепета, с которым Римский Христианин читал бы эти слова:

 

«Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: 'Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии, а если дети, то и наследники» (Рим.8:15-17).

 

Здесь не столько Святой Дух обращается к человеческому духу в качестве подтверждения, сколько совместное свидетельство Святого Духа и духа верующего об одном и том же благословенном факте.

 

С законом об усыновлении было тесно связано Римское завещание. Преторианское (Pratorian) завещание было составлено в письменном виде и скреплено печатями семи свидетелей (ср. Отк.5 и 6). Вероятно, в Еф.1:13, 14 есть ссылка на этот тип завещания:

 

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его».

 

У.Э. Болл переводит последнюю часть стиха: «До искупления, совершенного актом принятия во владение (наследства)».

 

«Когда раб назначался наследником, хотя и был прямо освобожден в соответствии с завещанием, которое давало ему наследство, его свобода начиналась не с момента составления завещания и даже не сразу после смерти завещателя, а с момента, когда он предпринимал определенные юридические шаги, которые были описаны как «вступление в права наследования». Это и есть «искупление, совершаемое путем вступления во владение». В последних словах стиха «в похвалу славы Его» содержится намек на хорошо известный Римский обычай. Освобожденные рабы, присутствовавшие на похоронах своего освободителя, были в похвалу его славы. Завещательное освобождение было очень модной формой посмертного хвастовства, ибо желание, чтобы за ним в могилу последовала толпа вольноотпущенников в «шапках свободы», было настолько сильным, что незадолго до того, как Апостол Павел написал об этом, законодательный орган четко ограничил количество рабов, которых владелец мог отпустить на волю по собственному желанию» (У. Э. Болл).

 

Этот Римский обычай помогает нам увидеть связь, которая существует между Рим.8 и Еф.1:13, 14, а также с книгой Руфь.

 

«Удел [Его]» («приобретённое владение» в Автор.Верс.). Если бы Апостол просто имел в виду, что печать и залог гарантируют, наконец, вступление в обещанное наследство, то было бы легко так и сказать, но это несколько странное выражение бросает нам вызов и требует более тщательного изучения.

 

Peripoiesis, слово, переведенное в Автор.Верс. как «приобретенное владение», а в Исправл.Верс. как «собственное владение Бога», встречается пять раз, таким образом:

 

«Для искупления удела [Его]» (Еф.1:14).

«Но к получению спасения» (1 Фес.5:9).

«Для достижения славы» (2 Фес.2:14).

«К спасению души» (Евр.10:39).

«Люди, взятые в удел» (1 Пет.2:9).

 

к этому следует добавить два употребления глагола (Деян.20:28, 1 Тим.3:13), который переводится как «приобрел» и «приготовляют» соответственно. Мы уже выяснили, что свет должен был получен путем изучения учения Ветхого Завета о Родственнике-Искупителе. Давайте рассмотрим те стихи, где в Септуагинте) используется это слово - peripoiesis.

 

Существительное peripoiesis используется в 2Пар.14:13, Агг.2:9 и Мал.3:17 и переводит два Еврейских слова. Глагол peripoieo встречается более  25 раз и переводит одиннадцать Еврейских слов, и, кроме того, слово peripoieo встречается в Апокрифах трижды.

 

Давайте сначала рассмотрим три упоминания peripoiesis. Во 2Пар.14:13 говорится об Эфиопах, которые «пали Ефиопляне, так что у них никого [не осталось] в живых», Еврейское слово, переведенное здесь таким образом - это michyah - возрождать, оживлять или сохранять жизнь. Агг.2:9: «и на месте сем Я дам мир» для которого, по-видимому, нет никакого эквивалента на Иврите. Переводчики, по-видимому, сочли, что слово «мир» необходимо расширить и охватить последующий период.

 

Мал.3:17 «И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день». Здесь на Иврите используется слово segullah, имеющее богатое содержание и применение. Segullah - это слово, которое Господь использовал в Исх.19:5, где Он говорит об Израиле: «будете Моим уделом». Также и во Втор.7:6, 14:2 и 26:18, где это слово переводится как «собственный (народ)». В этих четырех случаях в Септуагинте) используется слово periousios, которое используется Павлом в Тит.2:14 «народ особенный», оба Греческих слова, periousios «особенный» и peripoiesis «удел», используются в Септуагинте) для перевода слова segullah. В 1 Пар.29:3 Давид говорит о своем «собственном сокровище», где (Еврейское) слово segullah переведено (Греческим) peripoieo.

 

В Пс.134:4 используется слово segullah, «Израиля в собственность Свою», а в Екк.2:8 оно используется как «драгоценностей от царей». Израилю ни в коем случае не обещано, что он унаследует особое сокровище, им сказано, что Господь возьмет их как Свое особое сокровище (Свой удел), как СВОЙ особый народ. Это возвращает нас к смыслу, который мы обнаружили в Еф.1:11, где вместо того, чтобы «получить» наследство, слава этого призвания заключается в том, что этот народ «взят» Господом в наследие. Поистине, это особое сокровище! Хотя эти ссылки на Израиль и иллюстрируют, они не исчерпывают смысла сказанного Апостолом. В Эмфатическом Диаглотте перевод очень близок к сути дела, когда читается: «искупление приобретённого», что, как бы странно это ни звучало, наводит на мысль о том, что залог, поручительство, депозит были уплачены, и в благое время Божие будет внесена вся сумма. Первый аспект искупления был оплачен Кровью и принесен жертвой в немощи, второй будет совершен в силе. Один из этапов этого второго аспекта искупления изложен в Отк.5 и 6, где Лев из колена Иудина открывает книгу запечатанную семью печатями. Искупление купленного, поскольку речь идет о Тайне, не описано, единственное добавленное слово, написано в другом месте в Послании к Ефесянам:

 

«И не опечаливайте Святого Духа Божия, Которым вы были запечатлены на день искупления» (4:30 пер. Кассиана).

 

где день искупления сопоставим с Рим.8:23 «усыновлением, искуплением тела нашего». Кажется неразумным говорить об «опечаливании» чудесного дара или духовного дара, ибо опечалить можно только личность. Эти два стиха следует читать вместе. Святой Дух, Который может быть опечален, запечатлевает верующего «Духом обетования Святым», залогом или залогом славной реальности. И снова этот раздел заканчивается словами хвалы.

 

Таким образом, Апостол дал нам некоторое представление о бесценных сокровищах, хранящихся в этой «Комнате Хранения». Здесь нашему чудесному взору он явил «волю» нашего Отца, раскрыв Его самую священную тайну, желание и избрание, сделанные и намеченные «прежде ниспровержениея мира». Здесь мы узнаем, что дарованные нам благословения - это «все духовные благословения», которыми мы можем обладать в сверх-небесах (super-heavens), где Христос сидит одесную Бога. Здесь мы видим документы, которые назначают нас наследниками и первенцами, мы, как сказано в шестом стихе, «облагодетельствованы в Возлюбленным». Если эта милостивая воля Отца вызывает нашу похвалу, что мы скажем, когда заново просмотрим документы, в которых изложены основания для предоставления нам освобождения? Мы были рабами, но были искуплены, освобождены и прощены с безграничной благодатью. В этом откровении благоволения раскрывается «тайна Его воли», которая показывает, что эта Церковь, избранная и искупленная таким образом, является предзнаменованием того дня, когда в полном смысле Спаситель возглавит всё в Себе, в Котором мы находим свою благословенную часть, в чести, подобной Аарону, не столько в том, что ему было выделено наследство, сколько в том, что он стал уделом Господа, Его «особым уделом», которым Святой Дух запечатлел нас и дал нам залог в полной уверенности, что искупление купленного будет совершено. Фраза «в Котором» связывает воедино эти три раздела нашего устава, и каждый этап является следствием другого.

 

«В Котором мы имеем искупление» (1:7), то есть в Возлюбленном по воле Отца.

«В Котором и мы были взяты в удел» (пер. Кассиана 1:11), то есть в Нем, Который является нашим Искупителем и Главой.

«В Нем (Котором см. греч.) и вы… запечатлены обетованным Святым Духом» (1:13), то есть в Нем, Искупителе и Возлюбленном.

 

«В Котором» каждый раз относится ко Христу. Воля Отца и свидетельство Святого Духа направляют наш восхищенный взор к Жертве за грех, принесенной добровольно, чтобы мы могли обрести свободу и обладать «всеми духовными благословениями в небесных местах», мы, которые по своей природе были такими далекими, что были без надежды, не имели Христа и были безбожниками.

 

Можем ли мы удивляться тому, что из Комнаты Хранения, мы, под руководством Апостола, переходим в Часовню Признания, раздел которой, Еф.1:15-20, теперь ожидает нашего пристального внимания.

 

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#45. ГАЛАТАМ.

Содержание и Структура Послания.

(Cтр. 5-8).

 

Для главной цели этих исследований на самом деле не имеет большого значения, к какому конкретному племени человеческой расы принадлежали предки тех, кто известен как Галаты, поскольку все народы земли одной крови, все согрешили и все одинаково нуждаются в спасении, и по благодати, однако Британского читателя, возможно, заинтересует заключение, содержащееся в рассуждении Лайтфута на эту тему:

 

«Есть все основания полагать, что Галатийские поселенцы были подлинными Кельтами, и из двух основных подразделений, на которые филологи разделили Кельтскую расу, они, скорее всего, принадлежали к Кимрским, живыми представителями которых являются Валлийцы. Таким образом, в эпоху, когда проповедовал святой Павел, уроженец Галатии говорил на языке, по существу совпадавшем с тем, который был распространен в южной части Британии».

 

Тем, кто желает получить более полную информацию, касающуюся языковых замечаний, исторических ссылок и других аргументов, следует обратиться к Лайтфуту, Элфорду и особенно Рэмси.

 

Были ли Галаты Кельтами или нет, для нас на расстоянии не имеет большого значения, гораздо важнее то, что они, будучи грешниками, спасенными благодатью, очевидно, находились под влиянием Иудейских учителей и были в опасности обменять свою свободу на мрачное рабство, Чтобы спасти их от этой живой смерти и обеспечить «сохранения (diameno) истины Евангелия» (Гал.2:5), было написано это послание к Галатам.

 

В книге «Апостол Примирения» (стр. 111) была предложена предварительная структура, показывающая основные разногласия. Для целей этой книги такой структуры было достаточно. Теперь мы приступаем к более тщательному изучению послания, и требуется структура, которая более полно соответствовала бы теме. Ниже мы приводим такую структуру, но следует помнить, что в этой первоначальной презентации не было предпринято никаких попыток показать в строго структурной форме подразделения разделов A или B. Они будут представлены позже, если того потребует рассматриваемый вопрос.

 

                       ГАЛАТАМ

   A1| 1:1-2:14. Авторитет Апостола. «Если бы даже мы или Ангел с неба». ВЕРА против ДЕЛ.

a| Иерусалим. Рабство.

   b| Не принуждали обрезываться.

      c| Гонения за Евангелие.

   B1| 2:15-4:12.

   КРЕСТ против ЗАКОНА.

         d| Сораспялся Христу.

            e| Не я живу, а живет во мен Христос.

               f|  Избавлен от проклятия.

                  g| Завет и усыновление.

    A2| 4:13-6:10. Немощь Апостола. «Как ангела Божия».

ДУХ против ПЛОТИ.

a| Иерусалим. Свободный.

   b| Обрезание не имеет силы.

      c| Гонения за крест.

   B2| 6:11-6:16.

   КРЕСТ против МИРА.

         d| Я распят для мира.

            e| Ни обрезание, а новая тварь.

               f|  Тому Мир.

                   g| Израилю Божию.

   A3| 6:17, 18. Язвы на теле Апостола.

БЛАГОДАТЬ и ДУХ. Рабство и подпись (см. 2Фес.3:17).

 

Прежде чем приступить к изложению послания, давайте ознакомимся с основными положениями учения, кратко изложенными в приведенных здесь пунктах, напечатанных заглавными буквами. Мы не приводим все ссылки, но даем наглядный пример того, как трактуются эти темы.

 

ВЕРА против ДЕЛ.

«Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (2:16).

«Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?» (3:2).

«Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона [сие производит], или через наставление в вере?» (3:5).

ДУХ против ПЛОТИ.

«Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (3:3).

«Рожденный по плоти гнал [рожденного] по духу» (4:29).

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (5:16).

«Плоть желает противного духу, а дух - противного плоти» (5:17).

КРЕСТ против ЗАКОНА И МИРА.

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу» (2:19).

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (6:14).

«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою - ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (3:13).

 

Когда мы сравниваем послание к Галатам со 2 Коринфянам, мы обнаруживаем, что большая часть конфликта, разыгравшегося в Галатии, повторилась в несколько измененной форме в Коринфе. Например, странная ссылка на Апостолов в Иерусалиме, «знаменитых чем - либо» из Гал.2:6, находит отражение в ссылке на «высших Апостолов» из 2 Кор.11:5. Проповедь «иного Евангелия» в Галатии (Гал.1:6-9) имеет аналогию с проповедью «другого Иисуса», «иного духа» и «иного Евангелия» из 2 Кор.11:4. В обоих посланиях говорится о «лжебратьях» (Гал.2:4 и 2 Кор.11:26), и сравнение из Гал.2:8: «ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне», повторяется в другой форме в словах 2 Кор.11:5: «Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов». Если в послании к Галатам Павел говорил о «язвах Господа Иисуса», которые он носил на своем теле (6:17), то в послании к Коринфянам эти «язвы» описаны более подробно. Пять раз его бичевали в синагоге «сорока ударами, кроме одного», трижды «били палками», один раз «побили камнями», трижды «потерпел кораблекрушение» (2 Кор.11:24, 25). Он повторяет образ «съедения» и «объедания» друг друга (Гал.5:15, 2 Кор.11:20), а также аргументацию из Гал.3:3 «начав духом, теперь оканчиваете плотью», «поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело» (2 Кор.8:6) и, наконец, в обоих посланиях есть торжествующее упоминание о «новой твари» (Гал.6:15, 2 Кор.5:17). Можно найти параллели между другими ранними посланиями и посланием к Галатам, но они лучше встанут на свои места, когда мы ознакомимся с этими другими посланиями.

 

Когда мы читаем в Деяниях о нерешительности Петра пойти к Язычнику Корнилию и о противодействии, проявленном Церковью, когда они услышали, что «Язычники также приняли слово Божие», и когда мы читаем, что сторонники обрезания, не колеблясь, возражали Петру, говоря: «ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян.11:3) тогда мы в какой-то мере готовы к вызову, брошенному Апостольству и Евангелию Павла, и к элементам борьбы, которые пронизывают эти ранние послания. Ревность к закону Моисея, к обряду и привилегиям обрезания шла рука об руку с верой в Евангелие, но, увы, во многих случаях чистая благодать Евангелия была настолько искажена юридическими и церемониальными добавлениями, что Апостол был вынужден говорить о них как об «ином Евангелии» или о проповеди как о проповеди «другого Иисуса».

 

Наличие этих особенностей придает посланию к Галатам огромное значение для всех, кто любит истину, и кто хотел бы стать мудрым в отношении природы противодействия и подготовленным к адекватному и духовному противостоянию ему. Здесь, в этом послании, мы раскрыли приемы оппозиции и привели пример этого выдающегося борца за веру в борьбе с ними. Враг все тот же, истина все та же, призыв все тот же. Пусть эти и будущие исследования будут использованы Богом всякой благодати для просвещения очей и оснащения умов всех, кто в наши дни и в нашем поколении избран быть «добрыми воинами Иисуса Христа».

 

#46. ГАЛАТАМ.

Тройной аргумент Гал.1:1-24 со специальным анализом термина «Апостол».

(Стр. 25-28).

 

Мы рассмотрели послания Павла в целом и увидели, что всего четырнадцать посланий принадлежат перу этого Апостола. Мы видели, что они образуют две группы по семь посланий в каждой, расположенные по обе стороны от Деян.28:28. Мы изучили доказательства авторства послания Павла к Евреям и нашли их обильными и удовлетворительными. Мы рассмотрели последние археологические находки и их влияние на дату написания послания к Галатам и пришли к выводу, что теперь нет веских причин отвергать это послание как более раннее в хронологическом порядке посланий Павла, и теперь мы приступаем к радостной, хотя и трудной задаче следовать за замыслом Духа, через слова Павла, написанные в его горячем рвении сохранить «истину Евангелия» на все времена и спасти тех, чья непоколебимость в вере была его собственной радостью и венцом.

 

Когда мы начинаем читать это послание и переходим к первой и второй главам, мы не можем не быть поражены настойчивостью, с которой Апостол подчеркивает свой собственный Апостольский авторитет и послание, и когда мы вспоминаем, что это послание было его попыткой под руководством Бога остановить разложение, которое началось и угрожало самой жизни Церкви и спасительной силе Евангелия, тогда становится очевидным, что признание авторства Павла и его независимого служения лежит в самой основе истины и не может быть отвергнуто как нечто второстепенное. «Послание ГОСПОДА» очень тесно связано с «посланником ГОСПОДА» (Агг.1:13 см. Автор.Верс.). Если Павел на деле и в истине был Божьим посланником к Язычникам, то враг истины наверняка попытался бы подорвать его авторитет, и если бы ему было доверено особое послание благодати к Язычникам, то мы могли бы ожидать, что одна из атак врага будет направлена против Евангелие либо путем отрицания, либо путем искажения, либо путем подмены. В инструментах для этой печальной работы никогда не будет недостатка, пока сектантский дух будет гораздо более естественным, чем смиренное признание основополагающего единства искупленных, а сила традиции не позволит многим из тех, кто был действительно спасен, полностью порвать с «немощными и бедными вещественными началами», которые всего лишь вели их за собой все глубже погружаясь в рабство.

 

Таким образом, когда прозвучал вызов, Апостол, как избранный сосуд, призванный нести имя Господне перед Язычниками, берет в руки оружие и выходит на арену. Его вступительные слова являются трояким ответом на этот вызов его врагов, и все его благословенное учение ничего не стоит, если этот троякий ответ не может быть поддержан и оправдан. Итак, каковы его три тезиса?

 

(1) Он утверждает своё абсолютное Апостольство, в полной независимости от человека или людей.

(2) Он свидетельствует об уникальном характере своего Евангелия, которое не было преподано человеком, а получено им через откровение.

(3) В доказательство своего притязания на такую независимость как в Апостольстве, так и в Евангелии он ссылается на четырнадцать лет славного служения, в течение которых одобрение «Двенадцати» не искалось и не было получено.

 

Теперь мы должны обратиться к первой главе этого послания, чтобы убедиться, так ли это на самом деле, и выяснить, как Апостол раскрывает эту тройственную тему и какими словами и аргументами он подкрепляет свои выводы.

 

Апостольство Павла, Евангелие и Авторитет (Гал.1:1-24).

                         (Ключевые слова «Не», «Не», «Но»).

 

А1| 1-5. АПОСТОЛЬСТВО Павла. Не от человека.

Не через человека.

Но через Иисуса Христа.

   В1| 6-10. Евангелие без изменений — «Вы приняли».

А2| 11, 12. ЕВАНГЕЛИЕ Павла. Не есть человеческое.

Не от человека принял, научился не от человека.

Но через откровение Иисуса Христа.

   В2| 13, 14. Его прежний образ жизни — «Вы слышали».

А3| 15-17. АВТОРИТЕТ Павла. Не советовался с плотью и кровью.

Не пошел к Апостолам.

Но пошел в Аравию.

   В3| 18-24. Его теперешний образ жизни — «Слышали они».

 

«Так было заведено у лжеучителей в Галатийской Церкви с целью подрывать его авторитет и принижать учение, которому он учил, распространять слухи, порочащие репутацию святого Павла. Он никогда не видел Господа Иисуса Христа, не получал своих поручений из Его рук, как это делали остальные Апостолы, если он и занимал какое-либо положение в Церкви, то оно было передано ему другими, какими бы знаниями о Евангелии он ни обладал, они были почерпнуты из наставлений людей, и следовательно, его показания, в случае возникновения каких-либо разногласий во мнениях, не должны иметь никакой ценности, если они противоречат им. Чтобы противостоять этому и всем подобным видам диффамации (наговоров), Апостол счел себя призванным обосновать Божественное происхождение своей миссии, что он и делает, как в отрицательной, так и в утвердительной форме, в приведенном отрывке» (Гвинн).

 

Титул «Апостол» знаком всем Христианам, и его общее значение понятно. Однако оно играет такую важную роль в аргументации этого послания, и его значение настолько тесно связано со всем спектром служения, совершенного Павлом, что мы не будем считать напрасно потраченным время, которое раскрывает смысл и значение этого названия, чтобы прояснить значение и смысл этого названия, прежде чем перейдем к изложению содержания послания.

 

Слово Apostolos встречается в Новом Завете 81 раз и 78 раз переводится как «апостол», один раз - как «посланный» и дважды - как «посланник» (см. Автор.Верс.). Это слово встречается в четырех Евангелиях девять раз, из которых у Луки - 6, а остальные три упоминания встречаются в Мф.10:2, Мк.6:30 и Ин.13:16. Однако это последнее упоминание следует оставить в стороне, поскольку оно не относится к «апостолам», но может быть применено ко всем верующим: «посланник не больше пославшего его». В самих Деяниях Апостолов содержится 30 упоминаний, в Посланиях Павла это слово встречается 35 раз, из которых два переведены как «посланник» («messenger») (см. Автор.Верс.), остальные 6 упоминаний содержатся в посланиях Петра, Иуды и Книге Откровения.

 

Маклин в своём «Апостольском Поручении» дал очень четкое описание Апостольского служения, которое мы кратко излагаем здесь:

 

(1) (a) Они, должны быть видящими и слышащими свидетелями (Ин.15:27).

(b) Это является существенным в случае с преемником Иуды (Деян.1:21, 22).

(c) Павел не является исключением (1 Кор.15:8, 9:1, Деян.22:14, 15).

(2) (a) Они должны были быть непосредственно призваны и избраны Самим Христом.

(b) Это было верно в отношении Двенадцати Апостолов (Лк.6:13, Гал.1:1), и Матфий не

был исключением.

(3) (a) Безошибочное вдохновение было необходимым условием служения (Ин.16:13, 1 Кор.2:10,    

        Гал.1:11, 12).

(4) (a) Сила творить чудеса была связана с Апостольским поручением (Деян.2:43, 1 Кор.12:8-11).

        «Признаки Апостола» - говорит Павел, - «оказались перед вами всяким терпением,

        знамениями, чудесами и силами» (2 Кор.12:12). «При засвидетельствовании от Бога» (Евр.2:4).

(5) (a) Их служение не было локальным, оно не ограничивалось какой-либо конкретной видимой

        Церковью, как у обычных пасторов, но, подобно самому Павлу, у них была «забота о всех

         церквах».

        (b) Они обладали властью устанавливать веру и порядок в Церкви, разрешать все споры

        (Деян.16:4) и применять дисциплинарный жезл ко всем нарушителям, будь то пасторы или

         паства (1 Кор.5:3-6, 2 Кор.10:8, 13:10).

 

На столь высокий пост претендует Апостол Павел в первых словах послания к Галатам, а его добавленное утверждение «не человеками и не через человека», по-видимому, относится к тому факту, что среди Иудеев существовал обычай «называть апостолами тех, кто носит циркулярные письма от своих правителей». (Экумений) (CEcumenius).

 

Павел утверждает, что его Апостольство отличалось от того, что было известно среди Иудеев, которые получали свою власть от Первосвященников и Синедриона. Кто, как кажется, спрашивает Павел, может дать мне «одобрительные письма» (2 Кор.3:1)? Единственными «одобрительными письма», возможными в его случае, были те, кто верил: «Вы - наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками» (2 Кор.3:2).

 

В этой вступительной главе Послания к Галатам Апостол ссылается на свое прежнее усердие гонителя веры, и нет ничего невероятного в том, что, когда он сказал: «Павел Апостол, [избранный] не человеками и не через человека», он не только отверг всякое человеческое посредничество в связи со своим великим служением в Церкви, но и возможно, он также вспомнил о том другом апостольстве (используя это слово так, как его употребляли Иудеи), указанное в Деяниях.

 

 «И (Савл) выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деян.9:2).

 

Что Апостол думал об этом служении, можно почерпнуть из его посланий. Он называет себя «призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (Рим.1:1), и его Апостольство состояло в том, «чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5). Хотя он был призван и уполномочен в период, когда Иудей все еще был «первым», он отчетливо осознавал, что его Апостольство было обращено к Язычникам (Рим.11:13), и в двух случаях он делает очень торжественное заявление об этом Апостольстве.

 

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2 Тим.1:11).

 

По мнению Павла, служение Апостола занимало первое место.

 

«Во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями» (1 Кор.12:28).

 

и в связи с его собственным поручением, в отличие от призвания «Двенадцати», его Апостольство было непосредственно дано «Вознесшимся» Христом (Еф.4:8-11). Таков был этот человек, и такова была его должность, и таков был «его способ борьбы с некомпетентностью традиционной власти — его решительный вызов всем Фарисеям Христианства» (Фаррар).

 

Мы должны вернуться к первому предложению этого послания в нашей следующей статье, но теперь мы можем сделать это, по крайней мере, имея более точное представление о том, что подразумевается под притязаниями на звание Апостола.

 

#47. ГАЛАТАМ.

«Посланник Господа» и «Послание Господа» (Агг.1:13).

(Стр.65 – 68).

 

Ознакомившись с содержанием первой главы, а также со значением и важностью слова «апостол», мы можем теперь обратить наше внимание на то, как Апостол открывает свое послание.

 

Сэр Уильям Рамзи в своём «Историческом комментарии к Посланию к Галатам» говорит:

 

«В любой разумной системе толкования большое внимание должно уделяться вступительному обращению к этому посланию. Его следует сравнить с вступительным обращением Послания к Римлянам, в котором представлены заметные аналогии по настроению и темам. В каждом случае Павел излагает в своем вступлении суть всего послания. Сначала он в нескольких словах излагает то, что собирается подробно изложить в основной части письма, чтобы повторять снова и снова, подчеркивать с разных точек зрения и донести до сознания своих корреспондентов».

 

Лайтфут начинает свой комментарий словами:

 

«1-5. Две темы, проходящие через это послание, — защита собственного авторитета Апостола и утверждение учения о благодати — переплетены воедино во вступительном приветствии. Расширяя свой официальный титул до утверждения о своем прямом поручении от Бога (стих 1), святой Павел отвечает на личные нападки своих оппонентов, останавливаясь на деле искупления в связи с именем Христа (стих 4), он протестует против их доктринальных заблуждений».

 

Мы видели, что ключевыми словами структуры являются троекратное повторение выражений «не», «не», «но» в применении к трем важным аспектам поручения Павла и его независимости в каждой из областей:

 

1) Независимое Апостольство,

2) Независимое откровение Евангелия,

3) Независимость от человеческих авторитетов.

 

«Не человеками и не через человека» - ouk ap’ anthropon oude di’ anthropon.

 

«Действительно, мало что более характерно для стиля Апостола, чем его разнообразное, но точное использование предлогов, особенно двух или более в одном или непосредственно смежных предложениях (например, eis… epi, Рим.3:22, ex… dia… eis, 11:36) в целях более точного определения или ограничения» (Элликотт).

 

Нет двух предлогов, которые были бы синонимами, хотя иногда бывает трудно выразить разницу, подразумеваемую при их употреблении. Возможно, иллюстрация употребления Апостолом будет лучшим способом показать оттенок значения, присущий взаимозаменяемым предлогам. «Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных ПО вере и необрезанных ЧЕРЕЗ веру» (Рим.3:30). Здесь ek используется в первом значении веры, а dia - во втором. Первое указывает на источник оправдания, а второе - на его средства. Так и в Гал.1:1 Павел изначально не был назначен apo от людей, и не был он назначен dia через вмешательства какого-либо человека. В первом пункте Павел отличает свое призвание от призвания «лжеапостолов», которые, безусловно, не получили своего призвания от Бога как источника, во втором он показывает, что его Апостольство находится на одном уровне с Апостольством Двенадцати.

 

Апостол не только варьирует предлоги apo… dia говоря о «человеке» и «человеках», но и утверждает, что его Апостольство не было поручением ни от «конкретного человека», ни от «человека в абстрактном смысле», то есть от плоти и крови, включая самоназначение, вытекающее из их склонностей. Далее в этой главе он использует «плоть и кровь» и тех, кто был «апостолами» до него, в тех же альтернативных значениях, что и «человеки» и «человек» здесь. Однако истина не может основываться на отрицаниях. Возможно, нам необходимо знать, что Апостольство Павла не было результатом какого-либо поручения, данного ему Синедрионом, или что оно не исходило из его собственного сердца и воспитания, но мы должны перейти к позитивному и выяснить, из какого источника возникло это великое поручение. Это то, что делает Апостол:

 

«Павел, апостол НЕ ОТ людей (человеков) и НЕ ЧЕРЕЗ человека, НО ЧРЕЗ Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившего Его из мертвых» (пер. Кассиана).

 

Следует отметить, что, хотя у нас в качестве альтернатив используются «человеки» и «человек» с соответствующими предлогами «от» и «через», между «Иисусом Христом» и «Богом Отцом», перед обоими только стоит один предлог dia (чрез), не проводится такого различия. Будь то учение, которому Он учил, чудеса, которые Он творил, или распоряжения, которые Он производил, все, чему учил или что делал Господь Иисус Христос, рассматривалось не как выражение или действие Его собственной воли, но как воля пославшего Его. Если Павел был назначен Апостолом Иисуса Христа, то он также должен быть таковым по назначению Отца, вне которого не может быть никакой другой или высшей власти.

 

Это назначение произошло по дороге в Дамаск (Деян.9:3) и личное явление ему Спасителя позволило Павлу претендовать на полное Апостольское признание, сказав: «Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1Кор.9:1).

 

И это еще не все, он должен окончательно убедить Галатов в том, что он ни на йоту не уступал главному из Апостолов, и поэтому он не только относит свое Апостольство к «Иисусу Христу и Богу Отцу», но и добавляет: «Который воскресил Его из мертвых». Это добавленное предложение в значительной степени объясняет отсутствие предлога перед словами «Бог Отец», поскольку, как отмечает Гвинн (Gwynne), это «не обычное дополнение и не случайное вступление, а причастное предложение, искусно составленное, чтобы пролить свет на предшествующий контекст», а именно на совместные имена Иисуса Христа и Бога Отца, а введение воскресения «фактически означало наделение Его высшим достоинством и неограниченной властью».

 

Таким образом, Павел вышел на арену и принял вызов. Его главной целью было спасти Церковь от Иудействующих, и для этого он должен был очень ясно показать радикальную разницу между попыткой оправдать себя делами закона и оправданием по благодати через веру, но это Евангелие было так тесно связано с поручением Павла, что на нем лежала обязанность до конца отстаивать свое Апостольство, отбросив Двенадцать (Апостолов), отбросив свои собственные эгоистичные желания, отбросив всякое общение с людьми и человеками и связав свое призвание и поручение не только Господом Иисусом, как могли Двенадцать (Апостолов), но и с Воскресшим Христом, что Двенадцать Апостолов не могли (ибо Двенадцать были назначены во время земной жизни Христа [см. Мф.10.]), но Павел был первым из Апостолов, назначенных Вознесшимся Христом (см. Еф.4.).

 

Одной из характерных черт писаний Павла является переменчивость мыслей и чувств. Ревностный, проницательный, как никто другой, он делает смелые заявления, но затем, осознав, что неверное толкование может ранить верующего, он отступает и смиряется до праха.

 

Когда он говорит Филиппийцам, как он рад, что их забота о нем снова усилилась после некоторого перерыва, он тут же добавляет: «но вам не благоприятствовали обстоятельства». Опасаясь, что его ссылка на их прежнее общение может быть неверно истолкована, он добавляет: «Говорю это не потому, что нуждаюсь», - и заявляет о своей самой бескомпромиссной независимости. Однако это может показаться неблагодарным, и, чтобы не показалось, что он недооценивает Филиппийское братство, он снова отступает со словами: «Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби» (Фил.4:10-14).

 

Так и здесь, в Послании к Галатам. Ничто не может быть более бескомпромиссным, более независимым, более чуждым человеческому вмешательству или одобрению, чем вступительный призыв в первом стихе Послания к Галатам, и ничто не может быть так характерно для Павла, как возвращение к человеческому сотрудничеству, которым он открывает второй стих.

 

«И все находящиеся со мною братия».

 

Подобно тому, как он приводит «пятьсот братьев» в качестве дополнительных свидетелей Воскресения Господа в 1 Кор.15:6, так и эти братья объединяются с ним в этом великом отстаивании истины и подтверждении его притязаний.

 

Макнайт приводит этот стих в качестве одного из доказательств того, что Павел писал послание из Антиохии:

 

«Поскольку единственной целью, с которой любой из братьев мог присоединиться к Апостолу в написании послания к Галатам, было подтвердить факты, которые он привел в первой и второй главах для доказательства своего Апостольства, братья, которые присоединились к нему в написании послания, должны были быть такими, кто знал истинность этих фактов».

 

Братья из Коринфа, Ефеса или Рима могли бы подтвердить только то, что сказал им сам Апостол, но братья из Антиохии имели бы возможность получить доказательства этого из первых рук. Во второй главе Павел упоминает об инциденте, имевшем место в Антиохии, инциденте, который выставил Петра в очень невыгодном свете, и было необходимо, чтобы это волнующее письмо сопровождалось каким-нибудь подобным подтверждением, чтобы аргументы не ослабли из-за сомнений в их истинности и реальности.

 

Если слова Павла вообще заслуживают доверия, и если подтверждение «всех братьев», которые разделяли его позицию и свидетельство, не должно быть отвергнуто, тогда мы должны представить Апостола Язычников в самом ясном свете, признавая его уникальное и отличительное служение как дар вознесшегося Христа и понимая при этом, что (название) Апостол подразумевает послание, и Апостол таким образом представляет Господа, пославшего его, что эти слова показывают, насколько чрезвычайно серьезным должно быть отношение тех, кто взирает на славное откровение Божественной Истины, содержащееся в посланиях Павла, как на всего лишь «мнение» Павла.

 

«Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю (exapostello), Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего (exapostello) Меня» (Ин.13:20).

 

 

#48. ГАЛАТАМ.

С особым примечанием к свидетельству папирусов.

(стр. 92 – 94)

 

Это послание адресовано «церквам Галатийским» (Гал.1:2), и его изучение прольет свет на устройство и призвание Церкви и укажет на существенное различие, существующее между Церковью, какой она была до Деян.28, и Церковью, какой она стала после пересечения этой домоуправленческой границы.

 

Мало того, что это не является принятым обычаем Апостола обращаться в посланиях таким образом, так еще и отсутствие каких-либо благодарений весьма заметно. Однако это невозможно ощутить, если перед нами не предстанут вступления к посланиям. Полное цитирование каждого введения заняло бы много драгоценного места, поэтому мы должны довольствоваться самым кратким изложением.

 

«Церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе… Всегда благодарим Бога за всех вас» (1Фес.1:1, 2, 2 Фес.1:1-3).

«Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас… Непрестанно благодарю Бога моего за вас» (1Кор.1:1-4).

«Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии… Благословен Бог… утешающий нас» (2Кор.1:1-4).

«Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым:… Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире» (Рим.1:7, 8).

«Находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» (Еф.1:1).

«Всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Фил.1:1).

«Находящимся в Колоссах, святым и верным братьям во Христе… Благодарим» (Кол.1:2,3 пер. Кассиана).

 

Можно заметить, что происходит переход от «церквей» в определенной местности к «церкви Божьей», от «церкви Фессалоникийцев в Боге Отце» ко «всем находящимся в Риме, возлюбленным Божиим, призванным святым». В послании Тайны во вступительном слове не используется слово «церковь», придавая этому слову более высокий смысл, который оно приобретает в нынешнем домоуправлении. За этот переход ни один отдельный верующий или отдельная ekklesia не могли нести ответственности, это лишь ознаменовало поступательное движение Истины, но наиболее заметное упущение в Послании к Галатам каких-либо слов похвалы или благодарности в их адрес требует объяснения. И это объяснение должно заключаться либо в том, что Павел не проявил своей обычной вежливости, либо в том, что Галатийская Церковь находится в такой серьезной доктринальной и практической опасности, что никакой подобной похвалы быть не могло, но вместо этого должны быть приняты самые решительные меры, включающие строгие действия, не уважающие ничью личность (без лицеприятия), будь то столпы в Иерусалиме или лжеучителя в Галатии. Пламенное рвение отметает все условности, и Церкви Галатии испытали самое благотворное потрясение, когда Апостол бесцеремонно вступил в свою борьбу за веру.

 

Хотя Апостол не находил оснований для благодарности, видя разрушение своего труда и посягательство на истину Евангелия, которое привело к написанию этого послания, он не мог и не стал скрывать самых искренних пожеланий их благополучия. Следовательно, в отличие от обычной похвалы, благословение присутствует во всей своей полноте, безграничное и свободное, как Евангелие, которое он проповедовал и за которое он пострадал.

 

«Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.1:3).

 

У многих комментаторов вошло в привычку вдаваться в смысл и доктринальное значение слов «благодать» и «мир», используемых в приветствии, но, хотя мы уверены, что Апостол никогда не употреблял эти слова легкомысленно или без умысла, они представляют собой не столько доктринальный текст для изучения, сколько искреннее желание, которое следует немедленно усвоить (или просто принять). Они создают атмосферу для остальной части послания, и задерживаться на пороге самого послания, дословно разбирая это вступительное благословение, значит неправильно понимать его место и смысл. Поэтому вместо того, чтобы разбирать формулировку этого приветствия, давайте воспользуемся им как введением к более широкому вопросу, который в наше время получил так много света благодаря папирусам, обнаруженным в песках Египта. В связи с обнаружением этого папируса слова Лайтфута стали классическими, ибо он писал:

 

«Если бы мы только могли восстановить письма, которые обычные люди писали друг другу, не думая о том, что они являются литературными, мы получили бы самую большую помощь для понимания языка Нового Завета в целом».

 

Как сказал профессор Миллиган, эта помощь у нас сейчас есть:

 

«Письмо на Египетском папирусе и послание Нового Завета могут сильно отличаться друг от друга по национальности и месту обитания их авторов, а также по присущим им особенностям и целям, но оба они написаны практически на одном и том же Греческом языке».

 

К этому можно добавить, что форма, в которой написаны послания, их вступительное приветствие, благодарность и похвала, заключение и благословение соответствуют общепринятой модели того времени. Более того, отдельные выражения, встречающиеся в посланиях Павла, находят свое отражение в письмах на папирусе. Например:

 

«Утешайте посему друг друга» (2-й век).

«Отныне» используется как вступление к заключительным предписаниям (2-й век).

«Серапион (Serapion) со всеми присутствующими в его доме приветствует вас» (1-й век).

«Parousia» в отношении личного присутствия (Фил.2:12 и 3-й век).

«Ободрял», как во 2 Тим.1:16 (см. пер. Кассиана) (3-й век).

 

«Беглый просмотр частной переписки в папирусах показывает тот факт, что письма того периода следовали регулярному и установленному порядку и были оформлены четко определенным образом… как правило, обычные эпистолярные формулы превращаются в

следующие: (a) благодарение за хорошие новости и выражение добрых пожеланий, (b) молитвы о телесном и душевном благополучии, а также о мирском процветании».

 

«Щедрая доля личных приветствий в частном письме вполне соответствует его сути как свежего и близкого общения между отсутствующими друзьями».

 

«Список личных приветствий, завершающий переписку, является весьма распространенной чертой частной переписки на папирусах» (Мичем, «Свет из Древних Писем»).

 

Постскриптум ни в коем случае не является современным изобретением, и в папирусах можно найти примеры постскриптума, добавленного другой рукой после того, как была поставлена подпись. То краткое примечание Тертия в Рим.16:22 и постскриптум, идущий после подписи в 1 Кор.16:21 и Кол.4:18, являются хорошими примерами.

 

Для некоторых читателей может оказаться неожиданностью узнать, что во времена Павла было обычной практикой, когда писатели диктовали свои письма и литературные работы редакторам, которые стенографировали их. Вот условия ученичества, датированные 155 годом н.э.:

 

«Панехотес … Аполлонию , стенографисту, приветствую. Я отдал

тебе своего раба Раммона ), для обучения знакам, которые знает твой сын Дионисий, сроком на два года… с согласованным между нами жалованьем в размере 120 серебряных драхм… из которых ты получил первый взнос в размере сорока драхм,

и ты получишь вторую часть, когда мальчик освоит всю систему, а третью ты получишь в конце периода, когда мальчик будет бегло писать во всех отношениях и безупречно читать».

 

Многие из наших читателей, которые имеют опыт стенографирования, оценят последнюю фразу «и безупречно читать».

 

Есть все основания полагать, что Тертий стенографировал послание к Римлянам под диктовку Павла.

 

Послание к Галатам является примером того, как автор, чтобы донести до своих читателей один особый момент, берет перо из рук опытного писца и более размашистыми буквами пишет последнее предложение (Гал.6:11-18).

 

Одно из самых трогательных из этих древних писем на папирусе гласит следующее:

 

«Ирина к Такунофрии и Филону, приветствую вас! Я скорбела и плакала о возлюбленном, как плакала о Дидиме, и всё, что было подобающе, я делала, и все, кто был со мной. Но поистине, никто ничего не может сделать перед лицом такого. Поэтому утешайте друг друга. Прощайте».

 

Бедная Ирина. Она скорбела и плакала. Она делала все, как подобает, но перед ее глазами была пустота! «Но поистине, никто ничего не может сделать». Насколько от этого отличается язык Павла в 1 Фес.4:14-18, где он написал: «Итак утешайте друг друга сими словами», ибо он говорил о Воскресшем Спасителе.

 

Послания Павла ценятся нами не из-за формы, в которую они облечены, и не из-за какой-либо новизны стиля или подхода. Они неизменно благословенны благодаря своему Божественному авторитету и священному характеру их содержания.

 

Это полезный урок для всех, что эти святые послания были написаны теми же инструментами и тем же способом, что и те, которые были светскими и преходящими, и мы уверены, что если бы Павел жил в наше время, он в полной мере использовал бы преимущества современного печатного станка и почтовой службы. Давайте не будем заканчивать без благодарного воспоминания о тех верных помощниках, как Тертий, чьи имена, хотя и неизвестны нам сегодня, занесены в книгу жизни и известны Господу, которому мы оба служим.

 

#49. ГАЛАТАМ.

Уникальный характер введения к этому посланию.

(Стр. 105 – 108).

 

Приветствие в третьем стихе приводит к дополнительному упоминанию о жертве Христа, которым завершается введение к посланию:

 

«Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего; Ему слава во веки веков. Аминь» (Гал.1:4, 5).

 

Если приветствие, пожелание «благодати» и «мира» - это то, чего мы ожидали бы в этом месте от других посланий Павла, то слова, которые следуют за этим и которые цитируются выше, настолько необычны, что их добавление должно иметь какое-то самое непосредственное отношение к цели послания. Если читатель обратится к вступительным словам посланий Павла, то обнаружит, что приветствие завершается пожеланием «благодати» и «мира», а непосредственно за ним следует само послание. Поэтому мы вынуждены спросить, почему Апостол избрал здесь такой иной подход? Ответ, удовлетворяющий вопросу о странности бросающих вызов слов первого стиха, удовлетворяет и этот вопрос. Галаты отходили от основных фактов спасения по благодати, увлекаясь системой законнических дел и обрядовой религии. Это диаметрально противоположно великому центральному факту Евангелия, согласно которому «Христос умер за наши грехи по Писанию». К этой жертвенной смерти Апостол возвращается снова и снова в ходе своих рассуждений. Посмотрите, как это становится кульминацией его личного свидетельства во второй главе: «я сораспялся Христу» (2:19), разрушающего всю систему законничества, которую возводила Иудейская партия. «О, несмысленные Галаты!» — восклицает Апостол - почему? Потому что у них перед глазами «предначертан» (что буквально означает «очевидно») был: «Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый?» (3:1). Как же тогда они могли думать о том, что станут совершенными благодаря плоти?

 

Если они и склоняются к возможности совершить праведность в своих собственных делах закона, то это встречает, разоблачается и становится невозможным из-за того, что «Христос искупил нас от клятвы закона», вися на дереве (3:13). Далее следует личное обращение, которым заканчивается послание: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (6:14). Та же страстная любовь к истине, которая заставила Павла использовать тот язык в отношении Апостолов, который описан в Гал.2:6, сделала необходимым рассказать об отступничестве Петра и падении Варнавы, что оправдывало использование эпитета «немысленный» и обвинения в том, что они «прельщены» (3:1 что приравняло отказ от дарованной благодати к соблюдению закона к язычеству (4:8-11), и она могла включать в себя анафему ангелу (1:8) или «удаление» тех, кто возмущает Церковь (5:12), и она побудила его сделать пространное и личное обращение «собственной рукой» в конце послания, эта же страстная любовь к истине не колебалась бы отбросить условности и ввести в самом приветствии послания ссылку на ту Жертву за грех, которая лишается смысла ложным учением, с которым борется это послание. Апостол подчеркивает тот факт, что Спаситель «отдал» Себя, и это причастное предложение «служит с самого начала для того, чтобы указать на активный принцип заблуждения Галатов» (Элликотт) (Ellicott). Такое использование didomi («отдал») резко контрастирует с негативным отношением 3:21: «Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона», и в этих словах 1:4 зарождается глубокая личная нотка 2:20, 21:

 

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:19- 21).

 

Христос отдал Себя «за грехи наши». В Общепринятом Тексте (Received Text) используется предлог huper, но соотношение авторитетных источников здесь склоняется в пользу peri как истинного значения. Хотя нельзя сказать, что авторы Нового Завета, вообще никогда не взаимозаменяли слова huper и peri, но peri используется применительно к «вещам», таким как, например, грехи, тогда как huper используется применительно к людям. Эти два предлога встречаются в 1 Пет.3:18 Христос пострадал «за грехи», а Праведник – «за неправедных», и иллюстрируют это различие. Peri означает «вокруг» и, следовательно, означает «касающийся». Оно охватывает рассматриваемый объект.

 

Достоинство Личности и уникальный характер Его работы не допускают мысли о том, что Христос мог умереть за наши грехи, и все же немощные и бедные вещественные начала, обряды и церемонии, все из которых являются делами плоти, могли бы сыграть свою роль в этом благодатном деле искупления. Апостол очень ясно дал понять, когда начинал свое служение в Галатии, что «ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38, 39).

 

Однако Апостол не останавливается на утверждении, что Христос «отдал Себя Самого за грехи наши», он продолжает показывать применение этого в особом контексте:

 

«Чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал.1:4).

 

Точно так же, как мы обнаруживаем, что существует тесная связь между упоминанием о жертве за грехи в этом приветствии и целью послания, так же, несомненно, должна быть адекватная причина для такого расширения. Нет ничего сложного в том, чтобы настаивать на «избавлении», поскольку эмансипация (освобождение) является ключевой мыслью учения послания, но остается вопрос: «Зачем продолжать говорить об этом настоящем лукавом веке? Как это соотносится с темой и мотивом послания к Галатам?». Обычно «настоящий лукавый век» означает почти то же самое, что «нынешний мир», буквально «обычай мира сего» (Еф.2:2) и просто «век сей» (Рим.12:2), и противопоставляется «тому веку» (Лк.20:35) и «будущему веку» (Евр.6:5). Но нет очевидного или достаточного оправдания для того, чтобы вставлять это учение в приветствие послания, в использованных словах должно быть что-то, что должно было бы воздействовать с желаемой силой на тех, кто находился в положении этих Галатийских Христиан. В своем комментарии к этому стиху Локк (Locke) говорит:

 

«То, что Христос забрал их из нынешнего мира, можно, не вдаваясь в подробности, понимать как то, что он освободил их от Моисеева устройства».

 

Poneros «злой» (переведено «лукавый») иногда означает ущербный или несовершенный, как, например, «если око твое худо» (Мф.6:23). Так закон описывался как «ослабленный плотью» (Рим.8:3), как нечто «несовершенное» (Евр.7:19) и как система, которую можно «порицать» (Евр.8:7). В самом послании к Галатам он уподобляется немощным и бедным вещественным началам (4:9) и «Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» («добавлен из-за беззаконий, доколе не придет Семя» в Автор.Верс.) (3:19). В этом свете мы должны прочитать странные слова Иез.20:25: «И попустил им учреждения недобрые». Для верующего Иудея в Галатии слова Апостола были бы яркими и неопровержимыми. Следует признать тот факт, что это послание адресовано не только обращенным Иудеям, но и обращенным язычникам, и как бы ни было допущено, что Иудей, читавший эти слова, уловил бы их смысл и значение, все же остается показать, как язычник мог бы их таким образом понять. Однако, когда мы понимаем, что Павел без колебаний объединил, так сказать, законничество и обрядовые ритуалы, будь то Моисеевы или языческие по происхождению, когда они противопоставляются дарованной благодати Евангелия, трудность частично устраняется.

 

Далее в своих рассуждениях Апостол ссылается на условия, в которых его слушатели жили, быв «порабощены вещественным началам мира» (Гал.4:3), и в своем заключительном свидетельстве он не столько говорил о смерти для закона или греха, сколько о том, что они были «распяты для мира» (6:14). Из сравнения 2:19, 20 с 6:14 следует, что в одном месте Павел утверждает, что он «сораспялся Христу» и таким образом «умер для закона», а в другом месте — что он был распят со Христом и, таким образом, стал распятым для мира. В обоих случаях происходит новая жизнь как следствие: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» и «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь».

 

Лайтфут говорит: «Aion, «век» в Писании очень часто означает «Иудейский век». В этом смысле обрезание, Пасха и другие Моисеевы обряды устанавливаются eis aiona «на (во) век»».

 

Мы можем подытожить этот аргумент относительно нынешнего лукавого (злого) века цитатой из комментария Сэдлера:

 

«Злой мир святого Павла двоякий. Это был Иудейский злой мир с его самодовольством, его законничеством, его совершенно безбожными и безнравственными традициями, формирующими характер интенсивной мирской жизни и глубоко укоренившегося отчуждения от Бога, и языческий злой мир с его вожделениями, похотями и отвратительным идолопоклонством».

 

Христос пришел, чтобы избавить от обеих систем, и для Язычника, который заявлял, что верит во Христа, выйти из порочного мира язычества и обратиться к не менее порочному миру Иудаистского формализма было такой ошибкой, что Апостол мог сказать о таких только, что: «вы отпали от благодати», «остались без Христа».

 

Апостол, сделав это самое уникальное дополнение к приветствию в своем послании, объявляет, что это избавление произошло «по воле Бога и Отца нашего; Ему слава во веки веков. Аминь». В этих заключительных словах есть еще один уникальный момент. «Воля Божия» упоминается много раз как первопричина милости и благодати, но это единственный случай, когда добавлены слова «и Отца нашего». Не подчеркивает ли Апостол намеренно отцовство Бога, потому что он должен сделать акцент на «времени, назначенном Отцом», «получении усыновления» и взывающих «Авва, Отче» в Гал.4?

 

Если содержание этого послания содержит такие свидетельства глубокого чувства и озабоченности, то мы не удивимся, обнаружив, что само послание наполнено таким горячим рвением и Евангельским пылом, и нам следует молиться не только о том, чтобы мы твердо придерживались изложенного в нем Евангелия и свободы, которую так смело отстаиваем, но и чтобы мы тоже могли уловить что-то от духа этого человека Божия, и в наше время и наше поколение были готовыми не только «стать», но и «противостать» чтобы «истина Евангелия сохранилась (diameno) у вас».

 

#50. ГАЛАТАМ.

Никакого «иного» Евангелия (1:6-10).

(Стр. 126-129).

 

За вступлением к этому посланию, содержащему странный вызов, сразу же следуют не менее странные и вызывающие слова «Удивляюсь». Никакие промежуточные слова похвалы или одобрения не смягчают резкости, Апостол всем своим поведением демонстрирует силу своих чувств по этому важному вопросу. На карту была поставлена истина Евангелия (Гал.2:5, 14), и вся первая глава посвящена Евангелию и его проповеди. В рассматриваемом нами коротком разделе (Гал.1:6-10) слово, переведенное как «благовествование», и его производные встречаются шесть раз: «иному благовествованию», euangelion (6), «благовествование Христово», euangelion (7), «благовествовать вам не то», euangelizo (8 дважды и 9) и «Ангел с неба», angelos (8).

 

«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию» (6).

 

Мы можем удивляться, когда видим проявление великой веры, как это сделал Спаситель (Мф.8:10), или как поступили ученики, когда увидели повеление Господа стихиям (27). Это слово используется для выражения удивления по поводу чего-либо экстраординарного, будь то чудо (Мф.9:8, 33), глубокая речь (22:22) или беспрецедентное событие (Мк.5:20).

 

Этот акт удивления может сопровождаться неверием (Мк.6:6), или страхом (Лк.8:25), или радостью (Лк.24:41). Павел, очевидно, не был склонен к «удивлению», поскольку из 46 случаев употребления этого слова в Новом Завете Павел ответственен только за три, и из этих трех только один раз это слово употреблено самим Павлом, и то в приведенном нами стихе.

 

В Антиохии в Галатии он использовал слова о неверующих Иудеях: «смотрите, презрители, подивитесь и исчезните» (Деян.13:41), и теперь, к своему изумлению, он видит, что на том же самом месте находится группа верующих, которые быстро следуют тем же пагубным путем.

 

Удивление Апостола заключалось не только в том, что Галаты «перешли», но и в том, что этот переход произошел так быстро. Перевод tacheos как «так скоро» или «быстро», по-видимому, требует какой-то исходной линии, от которой можно было бы его отсчитывать. Некоторые комментаторы говорят «так скоро после обращения», другие – «так скоро после визита Апостола», третьи – «так скоро после пришествия лжеучителей». Перевод Блумфилда (Bloomfield), вероятно, ближе к замыслу Апостола, поскольку он, вместе с несколькими древними и современными комментаторами, понимает это слово как означающее «поспешно», «внезапно», «необдуманно», и видно, что Павел как бы удивляется духовному падению.

 

Основная структура этого раздела проста:

 

A| 6. Отступники «перешли» (metatithemi).

   B 6. Благодать Христа.

      C 6, 7. «Иное» Евангелие (heteros).

A 7. Искажение «превратить» (metastrepho).

   B 7. Евангелие Христа.

      C| 8-10. «Не то» Евангелие (par ho).

 

Пункты C и C| допускают расширение, таким образом:

 

C| 6, 7. «Иное» Евангелие (heteros).

a| Не иное (allos).

   b| Только есть люди, смущающие вас.

           *   *   *   *   *   *

C| 8-10. «Не то» Евангелие (par ho).

a| Мы, или ангел.

   b| Благовествовал (После).

      c| Мы благовествовали (мы).

         d| Да будет анафема.

a| Если кто-нибудь.

   b| Благовествует (Ныне).

      c| Вы приняли (вы).

         d| Да будет анафема.

a| Повинуюсь ли я Богу?

   b| Стремлюсь ли я угождать людям?

   b| Угождаю ли я еще людям?

a| Я не должен быть рабом Христа.

 

Слово, переведённое как «переходите» в стихе 6 - это metatithemi. Оно имеет значение «перемещения», «перевода» или «переноса» (Деян.7:16, Евр.11:5). Именно эта внезапная передача верности, без обороны (без боя), без обращения к Апостолу за помощью, эта внезапная капитуляция вызвала удивление Апостола и послужила поводом для написания этого пламенного послания.

 

Слова «призвавшего вас» почти повсеместно приписываются Богу Отцу, но в этом послании есть указания на то, что в данном случае Апостол говорит о себе как о служителе, через которого они уверовали. Он обвиняет их в «переходе от призвавшего их», не столько в отступничестве от Самого Бога, сколько от чистого Евангелия, проповедуемого им самим, к искаженной смеси, проповедуемой Иудействующими. Он называет таких «смущающими», прямо указывая на них в Гал.4:12-17 и в Гал.5:8, и тот факт, что он посвящает практически целых две главы защите своего Апостольства и служения, придает вес этому предположению.

 

Возможно, мы не в состоянии судить о том, считал ли Джером (Jerome), что в слове metatithemi «переходить» есть мысленный каламбур (сходность слов по звучанию, но различных по значению) по поводу слова Galatæ, созвучному Еврейскому слову galal, означающего «сворачиваться» или «удаляться».

 

Серьезность этого «перехода» заключалась не только в том, что это было проявлением личной нелояльности, это был переход от истинного Евангелия к тому, что было Евангелием, но только по названию.

 

«К иному Евангелию, которое [впрочем] не иное» (Гал.1:6, 7).

 

Эта фраза требует изучения, и мы могли бы также связать с ней слова «не то, что мы благовествовали вам» из стихов 8 и 9, слова, которые мы передали в структуре фразой «не то Евангелие».

 

В стихах 6 и 7 два разных слова переводятся как «иное», в стихе 6 это heteros – «другой, иного рода или вида», а в стихе 7 это allos – «другой такого же или подобного рода».

 

Эти стихи доставили немало хлопот комментаторам, и читатель может извлечь пользу, рассмотрев некоторые из наиболее примечательных предложений, которые были выдвинуты.

Элфорд (Alford) придерживается замечания Мейера (Meyer):

 

«Проповедь eis heteron euangelion (инородного Евангелия) была парадоксальным выражением, поскольку на самом деле существует только одно Евангелие. Павел, по-видимому, признал существование многих Евангелий, и поэтому теперь он более точно объясняет, как он хочет, чтобы его понимали».

 

Лайтфут комментирует:

 

«Только в этом смысле это другое Евангелие, в том смысле, что это попытка извратить единственное истинное Евангелие».

 

Элликотт видит связь с «смущающими», говоря:

 

«Это не является другим (вторым) Евангелием, за исключением (только в этом смысле) того, что некоторые из них смущают вас, то есть Иудействующие приносят вам другое Евангелие, но на самом деле это вообще не ЕВАНГЕЛИЕ».

 

Вордсворт также использует эту связь и предлагает читать так:

 

«Это не второе Евангелие, если, конечно, те люди, которые смущают вас и чья воля состоит в том, чтобы препятствовать Благовествованию Христа, не являются чем-то другим», - мысль, заимствованная из Гал.2, где Апостол говорит о тех, кто кажется «чем-либо» (Гал. 2:6).

 

Конибир и Хаусон (Conybeare and Howson) ближе подходят к намерению Апостола (как мы его понимаем) «принести новую радостную весть, которая есть не что иное, как уловка определенных людей, которые смущают вас».

 

Если мы включим утверждение стиха 6 в местоимение «которое» (стиха 7), то мы можем перевести эти стихи следующим образом:

 

«Которое (то есть то, что вы так скоро переходите от призвавшего вас и т.д., и т.п.) не что иное, как то, что есть люди, смущают вас».

 

Это придает словам ei me их надлежащее значение и возлагает вину не столько на тех, кто был обманут, сколько на тех, кто обманул их (см. Гал.3:1, 5:8-10, 12, 6:12, 13).

 

Тот факт, что Павел называет этих лжепроповедников «смущающими», является интересной связью с Деян.15, хотя мы обнаружили, что слово «удивление» определенно связано с Деян.13.

 

«Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас [своими] речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали» (Деян.15:24).

 

Точно так же, как Иерусалимский собор заявил, что эти «смущающие» поколебали души верующих, так и Павел сказал, что эти «смущающие» извратили Евангелие.

 

Metastrepho в первую очередь означает «перевернуть», «переделать», «изменять», и извращение Евангелия проистекает из страшной природы его содержания. Оно настолько уникально, настолько Божественно, что вмешательство в него может привести к летальному исходу. Чтобы заставить Галатов осознать серьезность этой проповеди «не того» Евангелия, Павел использует образ речи, известный как гиперболическая гипотеза (hyperbolical hypothesis), образ, название которого подразумевает как преувеличение, так и моральную невозможность, и который допустим только в том случае, когда требуется крайний пример.

 

Здесь «не то» Евангелие выражено словами par ho, «рядом с которым». Евангелие Божие не терпит соперничества или равенства.

 

Для Язычников, воспитанных так, как мы, и не имеющих духовной истории, произнесение возможной анафемы ангелу с небес может показаться удивительным, но не богохульным, но для того, кто был Евреем из Евреев, и чрезвычайно ревностно отстаивал Израильскую традицию, почитание ангелов было глубоко укоренено, что делает этот крайний случай еще более показательным. Ничто не могло быть более достоверным, чем ясное представление Павла о Евангелии, которое он проповедовал, и ничто не могло заставить его хоть на йоту отказаться от его благословенного содержания. Противники Апостола, не колеблясь, называли его одновременно и угождателем времени, и угождателем людям (1Кор.9:10-23, 10:24), он запрещал обрезание, и все же он практиковал его (Деян.16:3).

 

«Итак», - как бы говорит Апостол, - «вас пугает этот язык? Это язык угождателя времени? Будете ли вы продолжать порочить меня, говоря, что я просто стремлюсь угодить людям? Если бы это было моим желанием, я бы не страдал из-за верного следования Евангелию Христа».

 

Слова «и поныне» eti («еще» в Автор.Верс.) в этом стихе 10 следует понимать в свете Гал.6:17, где Павел заканчивает свое послание на той же ноте, с которой начал: «Отныне пусть никто не сомневается в моей власти» («Впрочем никто не отягощай меня» Синод.). Слово «благоволение» peitho (стих 10) обычно подразумевает подчинение и иногда переводится как «покоряться». Во второй главе мы видим, как Апостол «ни на час» не уступил и не покорился. Он избавляется от мысли, что стремился угодить людям.

 

Триумфально опровергнув первое обвинение в том, что он, безусловно, не пытался угодить людям, занимавшим более высокое положение в Апостольском служении, или угодить слушателям, он переходит к следующему важному спорному вопросу, а именно к самому Евангелию, которое он проповедовал, и к власти, которую он получил. Эти две взаимосвязанные темы изложены в должном порядке и должны привлечь наше внимание в последующих статьях. Давайте не будем легкомысленно отказываться от этого рассказа о доблестной борьбе в одиночку, в которой на карту были поставлены шансы на бессмертие (immortal odds), и от всей темы спасения по благодати через веру в таком плавильном котле, не вознеся двойную молитву: во-первых, поблагодарив человека Божия, который «добрым подвигом подвизался и веру сохранил» и, во-вторых, помолившись за самих себя, чтобы и мы в наши дни и в нашем поколении проявили мужество и были сильны в вере.

 

#51. ГАЛАТАМ.

Принятое Евангелие (1:11-14).

(Cтр. 143-147).

 

Поскольку он принял вызов, связанный с его Апостольством, это неизбежно касалось Евангелия, которое он проповедовал, ибо Апостол без послания остался бы просто неясным (cypher) и не был бы достоин обсуждения. И снова он использует отрицания «не... не... но», заявляя, что Евангелие, которое он проповедовал «не есть человеческое», kata anthropon (см. Гал.3:15), не получено от человека, не преподано человеком, но было дано через откровение Иисуса Христа. Выдвинув это новое и радикальное притязание на независимость, Апостол сразу же приступил к его обоснованию. Но здесь он столкнулся с трудностями. Как кто-то может доказать кому-то другому то, что является исключительно личным? Павел мог бы утверждать со всей серьезностью и торжественностью своего существа, что Евангелие, которое он проповедовал, было открыто ему Христом, но это навсегда останется сугубо личным, ничем не подкрепленным утверждением. Единственное, что он может сделать, - это сослаться на известные обстоятельства, показать моральную невозможность того, чтобы все было иначе, и продемонстрировать, что весь образ его жизни и воспитания был полностью противоположен мысли о том, что он, Савл Фарисей, должен был из своего сердца и разума развить Евангелие дарованной благодати Язычникам.

 

Структура этого короткого отрывка такова:

 

A| 13. a| Образ жизни

              b Мой прежний

                 c| В Иудействе

   B| 13.       d| Жестоко

                       e| Гнал Церковь Божию.

A| 14.       c| В Иудействе

           a| Преуспевал более многих сверстников

              b| В роде своем

   B| 14.       d| Неумеренный

                      e| Ревнитель отеческих преданий.

 

В этом соответствии подчеркиваются два момента. «Иудейство» и чрезмерное рвение Павла, выражавшееся в преследовании Церкви и в поддержании преданий его отцов. Давайте рассмотрим значение этого аргумента для вопроса о независимости Павла от вмешательства человека в Евангелие, которое он проповедовал.

 

«Образ жизни» «Conversation» в Автор.Верс.. Латинское происхождение этого слова означает «жить с» («to live with») или «поддерживать компанию с» с другими людьми, и только во вторичном значении оно имело значение «общаться». Греческое слово является составным от strepho «поворачивать» («to turn»), которое уже встречалось нам в Гал.1:7 в слове metastrepho «превратить». Diastrepho переводится как «порочный» («perverse») и «извращающий» («pervert»), и английский читатель не сможет не заметить, что в каждом переводе этих слов в английском языке сохраняется основа ver. Таким образом, в слове anastrophe (переведенное «образ жизни» в Синод, и «conversation» в Автор.Верс.) перевод сохраняет ту же основу – «разговор» («conVERsation») и «поворот» («turn»). Глагол anastrepho буквально переводится как «опрокинул», как в Ин.2:15, или «возвратится», как в Деян.5:22, а также в его вторичном значении «пребывать», «поступать», «вести себя» и «жить» (Мф.17:22, 1 Тим.3:15, Евр.13:18 и Еф.2:3). Поэтому, когда Павел говорил о своем «прежнем образе жизни в Иудействе», он имел в виду весь свой образ жизни, и он всего лишь использовал форму аргументации, которая несколько раз повторяется в Новом Завете. Давайте познакомимся с этим способом рассуждения, столь характерным для Апостола:

 

(1) В свою защиту перед толпой.

«Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне. Я даже до смерти гнал [последователей] сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины» (Деян.22:3-7).

 

(2) В свою защиту перед Агриппой.

«Жизнь мою от юности [моей], которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению… Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить [Иисуса] и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (Деян.26:4-11).

 

(3) В своем признании, когда он писал Тимофею.

«Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии» (1Тим.1:12, 13).

 

От такого ли человека можно ожидать, что он из своего сердца и разума будет проповедовать Евангелие благодати грешнику Язычнику? Человек, который был Фарисеем, Иудеем, Зелотом (Zealot, Фанатиком), ревнителем преданий, хулителем и гонителем? Если это так, то всем спорам конец. В оценке человеческих поступков нет места причине и следствию, вся психология лишена смысла, все влияние окружающей среды и рождения сведено на нет. Стоит только познакомиться с Иудейским учением и воспитанием, чтобы понять, что превращение этого Фарисея гонителя в смиренного Апостола преизбыточной благодати можно объяснить только чудом, а в Деян.9 описано не что иное, как чудо.

 

В этом отрывке из Гал.1 есть одна особенность, особенно характерная для Павла, - двойная превосходная степень «жестоко» («не зная меры» пер. Кассиана), «неумеренно». Это будет соблюдаться в «по строжайшему в нашем вероисповедании учению» в Деян.26:5 и в «мне, наименьшему из всех святых» в Еф.3:8. Среди других последствий своего исключительного рвения Павел называет то, что он «гнал Церковь Божию и опустошал ее» (Гал.1:13). Не может быть двух мнений о значении добавленных слов «и опустошал ее». Portheo встречается в Новом Завете трижды и в каждом случае относится к действиям Павла:

 

«Не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие?» (Деян.9:21).

«Я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее» (Гал.1:13).

«Только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял» (Гал.1:23).

 

Причина, по которой мы сначала рассмотрели это слово, а не слово «гнать», станет очевидной по мере нашего продвижения.

 

Слово, переведенное как «гнать», - это dioko, слово, широко употреблявшееся как во времена Апостолов, так и во времена перевода Греческого Ветхого Завета. Как и все слова, которые постоянно используются, оно приобретает вторичные значения, но обращение к тексту Септуагинты) Пятикнижия не оставляет у нас сомнений относительно его основного значения.

 

«И гнался за ним семь дней» (Быт.31:23).

«Враг сказал: погонюсь, настигну» (Исх.15:9).

«И будете прогонять врагов ваших… пятеро из вас прогонят сто» (Лев.26:7, 8).

«И побежите, когда никто не гонится за вами» (Лев.26:17).

«И шум колеблющегося листа погонит их, и побегут, как от меча, и падут, когда никто не преследует» (Лев.26:36).

«Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею» (Втор.16:20).

«Дабы мститель за кровь в горячности сердца своего не погнался за убийцею» (Втор.19:6).

«Ненавидящих тебя, которые гнали тебя» (Втор.30:7).

«Как бы мог один преследовать тысячу» (Втор.32:30).

 

Единственный случай использования этого слова во вторичном значении в Пятикнижии - это Втор.16:20, но на этом (значении) нельзя настаивать, поскольку Александрийская версия (Alexandrian version) пишет phulasso «хранить». Не может быть никаких сомнений в том, что ошибочная идея «следовать» как «призванию» или с добрыми намерениями чужда использованию этого слова. Смысл, который вкладывается в слова Суд.8:4 «немощный, но стремящийся» («faint yet pursuing») («утомлены, преследуя [врагов]» в Синод.), поддерживаемый популярным гимном, - это полная ложь.

 

Что касается Нового Завета, то все 6 упоминаний dioko в Евангелии от Матфея переводятся как «гнать» или «изгонять» и не могут означать ничего другого. Из двух упоминаний в Евангелии от Луки одно, в Лк.17:23 используется во вторичном значении. В Евангелии от Иоанна эти три упоминания переведены как «искали убить» и «гнать» и не могут означать ничего другого. 9 раз в Деяниях встречается слово dioko, и в каждом случае единственным переводом является «гнать» (см Автор.Верс., «преследовать» 1 раз в Синод.). В Посланиях это слово чаще используется в его вторичном значении, как в Послании к Римлянам, где оно трижды переводится как «искать», один раз - как «ревновать» и один раз - как «гонители». В 1Коринфянам оно дважды переводится как «гнать» и один раз – «ревновать». Во 2Коринфянам оно встречается только один раз, и в этой ссылке оно переведено как «гонимы». В послании к Галатам слово dioko встречается пять раз, и все они переведены как «гнать». В Послании Филиппийцам оно встречается трижды, один раз переведено как «гонитель», два раза - как «стремлюсь». В 1Фес.5:15, 1Тим.6:11, 2Тим.2:22, Евр.12:14 и 1Пет.3:11 оно употребляется во второстепенном значении, а во 2Тим.3:12 и Отк.12:13 это снова «гнать» и «преследовать». Таким образом, в тридцати одном месте это слово переводится как «гнать» или «преследовать», а в тринадцати - как «искать», «стремиться» или что-то подобное.

 

Ниже приводятся ссылки на гонения Павла на Церковь:

 

«Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян.9:4, 22:7, 26:14).

«Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян.9:5, 22:8, 26:15).

«Я даже до смерти гнал [последователей] сего учения» (Деян.22:4).

«Преследовал даже и в чужих городах» (Деян.26:11).

«Потому что гнал церковь Божию» (1 Кор.15:9).

«Я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее» (Гал.1:13).

«По ревности - гонитель Церкви Божией» (Фил.3.6).

 

Вот последовательное использование этого слова, и, если бы у кого-то не было каких-то личных причин, то ему бы и в голову не пришло, что в Фил.3:6 Апостол без предупреждения, не выполняя обязанности, возложенные на всех авторов, уведомлять своего читателя, если он внезапно отступит от общепринятого обычая, что здесь Павел хочет, чтобы мы поняли, что он был «последователем» за Церковью (вместо «гонителя»), с намерением, если возможно, быть принятым в качестве члена! Мы считаем своим долгом извиниться перед нашими читателями за то, что, как может показаться, не слишком высоко оцениваем их интеллект, но поскольку это толкование было дано этому стиху и распространено среди тех, кто любит и почитает Священное Писание, то мы сочли своим долгом привлечь к нему внимание. В утверждении об этом было бы столько же правды, сколько и в слове «conversation» («образ жизни» в Синод.), которое иногда может означать не что иное, как «разговор, обсуждение», отсюда все, что Павел имел в виду в Гал.1:13, это его манеру «говорить» («speech»), но это утверждение, которое не может быть подтверждено в свете цитат из Деян.22 и 26.

 

В Послании к Филиппийцам Апостол предваряет упоминание гонения на Церковь перечислением своих Иудейских достоинств, как и в Гал.1:11-14, и, по-видимому, по той же причине. В одном стихе он говорит «по ревности - гонитель Церкви Божией». Если мы спросим: «По ревности к чему?», то мы не останемся без ответа. Ответом будет «ревность к отеческим преданиям», и такая ревность, хотя и могла привести к гонениям, никогда не могла привести к ревностному следованию позиции, совершенно противоположной этим преданиям, с целью принятия. Весь отрывок, цитируемый из Фил.3:4-6, рассказывает о Савле из Тарса до его обращения по дороге в Дамаск. Фарисеем он был «по закону» (в Автор.Верс., «по учению» в Синод. Фил.3:5). Именно «по правде законной», он утверждал, что был непорочен, - утверждение, диаметрально противоположное его Апостольскому учению и относящееся только к его необращенному Фарисейскому состоянию.

 

Слово diogmos в каждом из десяти его употреблений переводится одним словом «гнать», а dioktes - это слово, которое Павел употребляет по отношению к себе, когда называет себя «был хулитель и гонитель и обидчик» (1 Тим.1:13).

 

В двух стихах в Послании к Галатам, один из которых в Автор. Версии переводится как «Иудейская религия» («Иудейство» в Синод. в обоих случаях), используется слово Ioudaismos «Иудаизм», которое включает в себя весь образ жизни Иудеев. «Преуспевал», - говорит он (prokopto «имел успех»), превзойдя многих равных себе (сверстников). Быть доверенным Синедрионом, каким бы молодым человеком он ни был, было большой честью, и чем больше мы ценим эти вещи, тем яснее становится, что Евангелие, которое проповедовал Павел, не было человеческим, оно не было получено от человека, оно не было преподано ему человеком, но было дано ему через откровение.

 

У нас будет возможность рассмотреть это притязание на откровение, когда мы будем иметь дело с Гал.1:16. А пока давайте порадуемся, что мы удостоены унаследовать столь славную весть, и помолимся о том, чтобы мы могли быть в своей малой степени такими же верными упованию (the trust), каким был Павел, Апостол Иисуса Христа.

 

#52. ГАЛАТАМ.

Независимый Авторитет Павла (1:15-24).

(Стр. 189-193)

 

Таким образом, Павел безошибочно заявил о своём независимом Апостольстве и Евангелии, и его утверждения были подкреплены очень вескими доказательствами, вытекающими из его воспитания и моральной невозможности того, чтобы на такой почве без Божественного вмешательства могло вырасти такое растение, каким оказалось Евангелие Благодати Божией. Апостол мог бы оставить этот вопрос на месте и сразу перейти к главной теме своего послания, но он знал, какими противниками были эти Иудействующие проповедники, и что любая необъяснимая связь, которая могла возникнуть у него с Апостолами в Иерусалиме, могла легко быть искажена в молчаливое признание его долга перед этим сообществом. Поэтому Он снова употребляет слова «не... не... но» и демонстрирует свою полную независимость от любой человеческой власти, особенно от власти, которой были наделены Апостолы в Иерусалиме.

 

Поэтому мы увидим, как он скрупулезно описывает местность, по которой он прошел после своего обращения, по дороге в Дамаск, как он «тогда же» решил, что это тот случай, когда не нужно полагаться на «плоть и кровь», как он избегал как «Иерусалима», так и тех, кто был «Апостолами» до него, но, напротив, он удалился от всех контактов с людьми в «Аравию» и вернулся в Дамаск.

 

Прошло три года, прежде чем он нанёс дружеский визит в Иерусалим, «чтобы повидаться с Петром», но даже тогда он клятвенно заявил, что не видел другого Апостола, кроме Иакова, брата Господа. После этого визита он путешествовал по регионам Сирии и Киликии, но лично был неизвестен Церквям Иудеи. Все, что они знали о нем и его деятельности, сводилось к тому, что гонитель теперь стал проповедником, и они прославляли Бога в Нем и за это.

 

Галатам 1:15-24.

 

A| a| 15, 16. «Во мне». Открыть Его Сына. En emoi.

       b| 16. «Благовествовал Его». Euangelizomai.

          c| 16. «Я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью».

   B|       d| 17. «Не пошел... но пошел» apelthon.

                e| 17. «Опять возвратился в Дамаск».

             d| 18-20. «Ходил я... не лгу» anelthon.

                e| 21. «После сего отошел я в страны Сирии, Киликии».

A |      c| 22. «Лично не был известен».

       b| 23. «Благовествует веру, которую прежде истреблял». Euangelizetai.

    a| 24. «За меня». Прославили Бога. En emoi.

 

Структура раздела проста и приводит в соответствие эти пункты, приближаясь к центральной теме в три шага и завершая аргументацию еще в три шага, оставляя «не... но» и географические пункты в центре аргументации.

 

«Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего».

 

В этом простом предложении говорится о благоволении Господа явить Своего Сына в Павле, но сознание Божественной руки во всех его делах было настолько ошеломляющим, даже когда он не знал Господа, что Апостол вынужден сделать примечание в скобках. Давайте сначала обратим внимание на эти круглые скобки.

 

«Избравший» («Отделивший» в Автор.Верс.). За исключением трех упоминаний в Евангелиях, использование слова aphorizo «отделять» ограничено Деяниями или посланиями Павла. Это слово состоит из слов apo «вдали от» и horizo «определять или устанавливать границы». Английский читатель поймет происхождение слова «горизонт». Мы не можем здесь вдаваться в многочисленные толкования этого слова, на данный момент достаточно сказать, что еще одно важное слово в служении Павла тесно связано с aphorizo, и это слово переводится как «предопределять», proorizo – «отмечать заранее». Точно так же, как в Послании к Римлянам слово «призвание» следует за словом «предопределение», так и здесь «призвание» к служению следует за «отделением». Возможно, мы не знали Бога в первые годы нашей невозрожденной жизни. Возможно, мы во многом поступали вопреки Его воле и вопреки Его Слову, но кто из нас, кроме нас самих, не может оглянуться назад на те ранние дни и осознать, что там были преграды, указания, водительство, которым мы бессознательно подчинялись или которым следовали иногда вопреки своим собственным склонностям. Несмотря на распространенное зло и полное признание свободного выбора человека, Бог не отрекся и никогда не отречется от Своего престола.

 

Как «Еврей от Евреев», Павел с младенчества впитал бы учение отделения, относящееся к Израилю и священству, ибо ни один Израильтянин не мог забыть об особом призвании народа, к которому он принадлежал. Более того, как Проповедник, он помнил — даже когда его охватывало чувство собственной недостойности — язык Иер.1:5-10 и его тесную параллель с его собственным призванием Апостола к народам, и, кроме того, как «Фарисей из Фарисеев», он не мог не заметить парономазию (paronomasia)* слов aphorizo ​​и Pharisee, ибо оба слова имеют общее значение «отделенный», хотя и происходят от совершенно разных корней (* - Образ речи, при которой сходные по звучанию слова собираются вместе, этот образ несколько раз встречается в посланиях Павла.]

 

Это национальное отделение, это отделение в гордости и презрении, однако, было включено в то, что Павел почел сором, поскольку теперь он радуется более высокому и святому отделению.

 

(1) Он был «избран» по воле Божией еще прежде начала времен, «избрал нас в Нем прежде создания мира… предопределив (proorizo)».

(2) Он был «избран» от своего рождения Богом, Который знает конец от начала, и определил как его происхождение, так и место рождения, что включало не только привилегии Еврейского народа, но и города Тарса и Римского гражданства.

(3) Он был «избран» по дороге в Дамаск, когда Господь открыл Анании, что Павел был «избранным сосудом».

(4) Он был «избран» для Евангелия Божия, как он провозгласил в Рим.1.

(5) Он был «избран» Святым Духом, как записано в Деян.13.

 

Если добавить эти факты к уже изложенным, то притязания Апостола на полную независимость от человека или людей явно усиливаются и становятся нравственной необходимостью.

 

Павел не только обращает внимание на свое «отделение», но и сразу же после этого утверждает, что Евангелие, которое он проповедовал, было его «по откровению», «открыть во мне Сына Своего» (Гал.1:16). Он уже противопоставил это «откровение» всем возможным способам обучения, заявив, что получил Евангелие «по откровению» (Гал.1:12). Там это было «через откровение Иисуса Христа», что в противоположность предыдущему пункту означает «откровение от Иисуса Христа» как от Того, Кто занимал место Учителя. В этом втором упоминании Откровителем (Revealer) является Бог, а предметом – «Его Сын». Для Павла Евангелие Божие, к которому он был отделен, было «о Сыне Его» (Рим.1:1-4). Когда Павел проповедовал Евангелие, он проповедовал Христа. В Послании к Римлянам Евангелие упоминается как «Евангелие Божие», потому что Бог является его автором (1:1). Это Евангелие Его Сына (1:9), потому что Христос, как Сын Божий, был объявлен таковым в силе (1:4), и это называется Евангелием Христа, потому что это сила Божия ко спасению (1:16). Это Евангелие, открытое таким образом и наделенное такой благодатью, Апостол назвал своим, назвав его «моим Евангелием» (Рим.14:24)(16:25 в Автор.Верс.).

 

Одна из причин, которая помогла Павлу принять решение о том, что он не будет совещаться с Апостолами в Иерусалиме, по-видимому, содержится в словах из Гал.1:16: «чтобы я благовествовал Его язычникам». Особый характер этого служения был настолько новым и беспрецедентным, что даже Петр был призван дать отчет о себе после того, как однажды проповедовал Язычникам (Деян.11:1-4), дав понять Павлу, что он не может ожидать никакой помощи от Иерусалима и Двенадцати. Другая причина заключалась в том, что он пережил кризис, жизненные убеждения были поколеблены, гордость унижена.

 

«Он был раненым оленем, и сильный инстинкт побудил его покинуть стадо. В одиночестве человек может проследить до их скрытого источника фатальные ошибки прошлого, он может молиться о свете с небес — он может желать исцеления своих глубоких ран той же нежной рукой, которая из милосердия нанесла их» (Фаррар, «Жизнь и Труды Святого Павла») (Farrar, «Life and Work of St. Paul»).

 

Подобно Моисею и даже Самому Господу, уединение в пустыне было необходимостью.

Лайтфут (Lightfoot) говорит: «Над визитом Святого Павла в Аравию нависла густая пелена мрака. Это таинственная пауза, момент неизвестности в истории Апостола, затаенное спокойствие, которое предвещает бурю его активной миссионерской жизни».

 

Иустин Мученик (Justin Martyr) утверждает, что «Дамаск принадлежит и раньше принадлежал Аравии, хотя теперь он был отнесен к Сирофиникии (Syrophoenicia)», и поэтому вполне возможно, что Павел удалился в какое-то место в непосредственной близости от Дамаска. Однако, видя, что «Аравия» упоминается в аллегории из Гал.4:

 

«Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве» (25),

 

кажется почти необходимым, чтобы Аравия, в которую удалился Павел, была также Аравией Синая и рабства.

 

Илия, как было хорошо известно Павлу, был вынужден удалиться в район горы Божией Хорив, чтобы получить там необходимый урок, а когда урок был усвоен, получить повеление:

«пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск» (3 Цар.19:15), как и о Павле написано: «а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск» (Гал.1:17).

 

Там, в месте заключения ветхого завета, который привел к рабству, Павел познал чудо Евангелия свободы, которое было ему доверено, и, подобно Илии, он прислушался к «тихому голосу» («веяние тихого ветра» в Синод. 3 Цар.19:12) и вернулся, вооруженный для борьбы за веру, которая заняла остаток его дней паломничества. Между этим путешествием в Аравию и его знакомством с Петром прошло три года.

 

«Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать» (Гал.1:18).

 

Historeo означает «видеть или навещать человека, чтобы познакомиться с ним» (доктор Э. У. Буллинджер, «Критический Лексикон»). От этого Греческого слова происходит наше слово «история». Хотя Павел никому не был обязан своим Евангелием и Поручением, было совершенно естественно, что он захотел познакомиться с человеком, который был не только выдающимся соратником Апостолом, но и с человеком, чей богатый опыт и личное общение с Господом сделали бы такое знакомство чрезвычайно ценным. Мы уверены, что Павел с полным сердцем последовал бы по земным стопам Сына Божия, по которым вел такой ученик, как Петр. Однако это не могло и не добавило ни капли ни к его Евангелию, ни к его авторитету.

 

Эта независимость Апостола была так близка к сути вещей, что мы не раз видим, как он приближается к торжественности клятвы, утверждая ее:

 

«А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (Гал.1:20).

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

 

Гонитель стал проповедником, но никакое человеческое вмешательство не допускалось, чтобы противодействие такому служению, которое было ему доверено, не нашло способ лишить его поручения, а нас — Евангелия свободной благодати, и поэтому глава заканчивается простыми, но содержательными словами:

 

«И прославляли за меня Бога».

 

#53. ГАЛАТАМ.

«Ни на час». Павел на Арене (2:1-14).

(Стр. 213-218).

 

После очень тщательной защиты, которую Апостол изложил в первой главе, можно было бы разумно ожидать, что он сразу же перейдет к изложению великого учения, о котором шла речь, а именно к «Оправданию Верой». Однако это не становится очевидным до тех пор, пока мы не дойдем до Гал.2:15, и перед нами не предстанет дальнейший ряд исторических событий, центральной темой которых является независимость Павла и его Евангелия. Из других посланий мы знаем, насколько чуждо было духовной натуре Павла хвастовство и как неохотно он говорил что-либо уничижительное о характере другого служителя Господня. Тем не менее, в рассматриваемом нами разделе он совершенно ясно показывает, что Церковь сегодня обязана, с человеческой точки зрения, полным Евангелием благодати его одинокой позиции против господствующих взглядов многих авторитетных лиц, и не только это, но и показывает на резком контрасте со своей собственной верной позицией отступничество Петра и Варнавы, а также группы Иудейских верующих, связанных с Петром. Если мы будем искать слово, оправдывающее такое разоблачение и такую запись, то мы найдем его в одном слове «Евангелие». Если бы речь шла о защите его личной чести, Павел страдал бы молча, но он не мог молчать, когда на карту была поставлена сама «истина Евангелия».

 

Структура Гал.2:1-14 настолько ясна, настолько прозрачна и так ясно показывает аргументы Апостола, что мы окажем медвежью услугу истине, если будем скрывать ее от читателя еще хоть на мгновение:

 

                                    Гал.2:1-14.

A| 1, 2.      a ПАВЕЛ отправляется в Иерусалим за верой.

                     b| ВАРНАВА твердо стоит на его стороне.

   B 3-5.          c| Тита - Грека, не принуждали.

                           d| Павел отстаивает ЕВАНГЕЛЬСКУЮ ИСТИНУ.

      C| 6-10.          e| Знаменитые чем-либо.

                                 f| Не возложили на меня ничего более.

                                    g| Евангелие для обрезанных.— ПЕТР.

                                    g| Евангелие для необрезанных. — ПАВЕЛ.

                              e| Считающиеся столпами.

                                 f| Только чтобы мы помнили нищих.

A| 11-13.  a| ПЕТР приходит в Антиохию, ниспровергая веру.

                     b| ВАРНАВА увлечен.

   B| 14.              d| Петр поступает против ИСТИНЫ ЕВАНГЕЛИЯ.

                        c| Язычников принуждают жить по-Иудейски.

 

Именно роковая тень «иного Евангелия» (Гал.1:6) взволновала Павла до глубины души и потребовала от него сделать все возможное, чтобы противостоять его ужасному влиянию. Именно искажение «Евангелия Христова» (1:7), а не просто неблагодарность Галатов воспламенило его сердце. Именно «истина» Евангелия, а не какая-то маргинальная или спорная область учения или практики, призвала его на арену в качестве борца за Христианскую свободу.

 

Гал.2 начинается с посещения Иерусалима и сопровождается датой «четырнадцать лет спустя». Уже в первой главе был дан ряд временных заметок. Отправной точкой является Гал.1:15 «когда», а поводом для этого является обращение Апостола. Это великий, выдающийся период его жизни, и снова и снова, как в Деяниях, так и в своих посланиях, Апостол показывает, как ярко запечатлелось в сердце и памяти то знаменательное событие на дороге в Дамаск.

 

Таким образом, мы начинаем отсчёт с его обращения. В стихе 16 мы находим следующее указание на время – «тогда же», которое относится к удалению в Аравию, а в стихе 17 – «опять», где говорится о возвращении в Дамаск. «Три года спустя» мы имеем первое посещение Апостолом Иерусалима и «пятнадцатидневный» визит к Петру (1:18-19), «после сего» работу и пребывание в Сирии и Киликии (1:21-24), и так далее до Гал.2:1 «через четырнадцать лет».

 

«Здесь числа производят впечатление на читателя своей величиной, и если бы он мог использовать число 17 (т.е., сложив «три» года из Гал.1:18 и «четырнадцать» лет из Гал.2:1), то он (читатель) неизбежно (согласно моему пониманию его природы) взял бы выражение, которое позволило бы ему использовать большее число» (Проф. Рамзи) (Prof. Ramsay).

 

Эти четырнадцать лет датируются обращением Апостола, и если мы сможем перевести, как было предложено 2 Кор.12:2: «Человек, который четырнадцать лет был во Христе» (ср. Рим.16:7), тогда Павел получил «откровения», о которых говорится во 2 Кор.12 в то же самое время он отправился в Иерусалим «по откровению», как записано в Гал.2:1. Действительно, между этими двумя посланиями есть заметная параллель, на которую следует обратить внимание, поскольку каждое из них подчеркивает его Апостольство, Евангелие и авторитет.

 

ГАЛАТАМ

2 КОРИНФЯНАМ

«И в знаменитых чем - либо» (2:6).

«Высших Апостолов» (11:5).

«Иное Евангелие» (1:6,9).

«Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса… иного духа… или иное Евангелие» (11:4).

«Лжебратья» (2:4).

«Между лжебратиями» (11:26).

«Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне» (2:8).

«Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (11:5).

«Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас… Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас» (4:11-20).

«Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете» (12:20).

«Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе» (5:10).

«Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас» (7:16).

«Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (6:17).

«По сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение… » (11:24, 25)

«А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (1:20).

«Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» (11:31).

«Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (5:15).

«Когда кто объедает, когда кто обирает», «Чтобы [не найти у вас] раздоров, зависти, гнева, ссор…» (11:20, 12:20).

«Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то…» (1:9).

«Я предварял и предваряю, как бы находясь [у вас] во второй раз…» (13:2).

«Начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (3:3).

«Чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело» (8:6).

«Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (6:15).

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь» (5:17).

 

Слова «с Варнавою» из Гал.2:1 имеют отношение к дате этого посещения Иерусалима. Очевидно, Апостолу было необходимо объяснить, что Тит был «Греком», а Петр, Иаков и Иоанн – «столпами», но Варнава в объяснениях не нуждается. Варнава был «отделен» вместе с Павлом, чтобы проповедовать Евангелие Галатам (Деян.13, 14), и, очевидно, употребляется местоимение «мы» во множественном числе, когда речь идет о проповеди Евангелия (Гал.1:8). В конце Деян.15 Варнава расстался с Павлом, и у нас нет никаких свидетельств о том, что он когда-либо снова сопровождал Павла в миссионерском путешествии. Таким образом, представляется несомненным, что собор в Иерусалиме, описанный в Деян.15, не мог быть тем, о котором говорится в Гал.2, а скорее спором, который привел к собору и написанию послания. «Определения», сформулированные на Соборе, ни разу не упоминаются в послании. Это важное упущение. Он, честно говоря, был бы обязан сослаться на них, если бы они уже были написаны (см. Деян.15:25, 26, 16:4, 5), и цитирование их заставило бы приверженцев Иудаизма в Галатии замолчать и сделало бы ненужным послание к Галатам в том виде, в каком оно у нас есть сейчас. У нас нет сомнений в том, что Апостол использовал самые веские аргументы, которые были доступны в то время. Всего зафиксировано пять посещений Апостолом Иерусалима, причем то, о котором рассказывается в Гал.2:1, является вторым. Эти визиты заключаются в следующем:

 

ВИЗИТЫ ПАВЛА В ИЕРУСАЛИМ

ПЕРВЫЙ ВИЗИТ (3 года)

Деян.9:26-30, Гал.1:17-21

Сравнение «Кесарии и Тарса» с «Сирией и Киликией».

ВТОРОЙ ВИЗИТ (14 лет)

Деян.11:29, 30 (см. также 12:25), Гал.2:1

Перед первым миссионерским путешествием в Галатию.

ТРЕТИЙ ВИЗИТ

Деян.15:2-4

После первого миссионерского путешествия в Галатию.

ЧЕТВЕРТЫЙ ВИЗИТ

Деян.18:21, 22

Чтобы отпраздновать праздник.

ПЯТЫЙ ВИЗИТ

Деян.21:15 – 23:30

Взят под арест.

 

 

«Взяв с собою и Тита» (Гал.2:1). Параллельная формулировка, которую мы находим в Деяниях, касающаяся призвания Тимофея, и эта запись в Гал.2 о взятии Тита наводят на мысль о близкой датировке.

 

Галатам 2

Деяния 16

С собой.

Грек.

Не обрезан.

Из-за лжебратьев (dia).

Ничего не добавлено в Иерусалиме.

Служение Язычникам.

С собой.

Грек (мать Иудеянка).

Обрезал.

Ради Иудеев (dia)

Определения из Иерусалима.

Служение Язычникам.

 

Взятие Тита было своего рода испытанием. Иудействующие запугали новообращенных из Галатии, цитируя главы и стихи, как это делают многие из их последователей в наши дни, но не сумев правильно разделить цитируемые места Писания. Они настаивали на необходимости обрезания для спасения, и если бы руководители Иерусалима придерживались такой точки зрения, то Тит, Грек, не был бы принят таким, каким он был. Однако Павел сказал:

 

«Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться» (Гал.2:3).

 

Использование слова «принуждать», которое бросается в глаза в этой структуре, показывает, как печально, что Петр потерпел неудачу в этом вопросе. «Для чего язычников принуждаешь жить по - иудейски?» - сказал Павел (Гал.2:14). Поступок Петра противоречил не только Евангелию, которое проповедовал Павел, но и его собственному толкованию его свобод (2:12) и позиции, принятой в конце концов в Иерусалиме (Деян.15:24).

 

На острие ножа иногда балансируют важные вопросы.

 

«Мы НИ НА ЧАС не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась (diameno, пребыла) у вас» (Гал.2:5).

 

Такие возможности слишком ужасны, чтобы их рассматривать, но чего могло бы не произойти, если бы Павел уступил этому жизненно важному «часу»? Мы радуемся, зная, что Бог над всем и творит Свою волю на небе и на земле, — однако нам также следует помнить о существовании ответственности, о том, что один человек перед Богом имел значение, что истина была спасена от забвения мужчинами и женщинами, столь же незначительными, как тот, кто пишет или читает эти слова изложения. Результат этой беседы в Иерусалиме навсегда определил законное место Павла и его Евангелия. Те «знаменитые чем - либо» не могли запугать человека с таким проницательным взглядом, как у Павла, они видели и признавали, даже протягивая руку общения, что Евангелие Павла и его Апостольство перед Язычниками обладали такой же полной властью, как и Апостольство Петра и Евангелие обрезанным.

 

«И знаменитые не возложили на меня ничего более… только чтобы мы помнили нищих» (Гал.2:6-10).

 

Признаю, — говорит Апостол, по сути, — что я не совсем оправдал визит в Иерусалим, — Апостолы там возложили на меня определенные обязанности,— это не было подтверждением моего Апостольства, - ибо они были вынуждены признать, что я стою наравне с Петром. Они не пытались внести ни малейшего изменения в проповедуемое мной Евангелие, Тит был живым свидетелем. Они возложили на меня одно обязательство, которое я был готов взять на себя, — послушайте внимательно, — сказал они, — «Помните о нищих!». «Если», — сказал Павел, — вы можете использовать это как аргумент против моей независимости, пожалуйста.

 

Когда люди критикуют наше послание сегодня, мы имеем в Гал.1 и 2 неприступную позицию. Иногда о нас говорят, что мы ошибаемся, различая Евангелие Царства, Евангелие Петра и Иакова и Евангелие благодати Божией, вверенное Павлу.

 

Нам не нужно тратить время на споры, в этих двух главах у нас есть безупречные и неопровержимые аргументы. Является ли Евангелие Царства тем же самым, что проповедовал Павел, или нет, совпадает ли Евангелие, проповедуемое Петром, Иаковом и Иоанном, с Евангелием благодати Божией, пусть другие пытаются решить — для нас это решено. Даже ангел с небес, не говоря уже о проповеднике Царства, не должен проповедовать какое-либо иное Евангелие, кроме того, которое проповедовал Павел и которое содержится в его посланиях иначе «да будет он предан анафеме». Если сегодня люди хотят навязать нам послание, переданное Петром, пусть они сами прочтут, что Петр поддержал особое Евангелие необрезанным, вверенное Павлу. В этом вопросе мы можем с уверенностью и радостью повторить заключительные слова Апостола:

 

«Отныне пусть никто не беспокоит меня» (Гал.6:17 Автор.Верс.),

 

не потому, что мы можем продемонстрировать шрамы конфликта (борьбы), как это мог бы сделать этот Божий человек, а потому, что в этих двух начальных главах послания Павла этот вопрос решен и закрыт для каждого верующего.

 

#54. ГАЛАТАМ.

Крест против Закона (2:15 – 4:12), Структура.

(Стр. 229, 230).

 

Таким образом мы рассмотрели двойное утверждение Апостола, которое содержится в Гал.1 – 2:14. Первое утверждение - это троекратное использование слов «не... не... но» в Гал.1, посредством которых Апостол излагает свое независимое Апостольство, Евангелие и поручение. Второе утверждение содержится в Гал.2:1-14, где Апостол доказывает, ссылаясь на Петра, Иакова и Иоанна, что эта тройственная независимость была признана Апостолами в Иерусалиме. Оставшаяся часть Гал.2:15-21 представляет собой запись личного утверждения Павла относительно истинности Евангелия.

 

На шестой странице вы найдете структуру послания в целом, а Гал.2:15-4:12 изложено под заголовком «КРЕСТ против ЗАКОНА», которому есть соответствующее место в Гал.6:11-16 «КРЕСТ против МИРА».

 

Этот раздел, Гал.2:15 – 4:12, является длинным, и его учение сжато, но в то же время полно. Попытка тщательно отобразить структуру привела бы к нарушению нашего объекта как по длине, так и по объемистости, поскольку мы узнали, что структура, объем которой превышает одну страницу печатного текста, слишком громоздка для общего использования.

 

Поэтому мы указали на важные шаги, которые предпринимает аргументация, и в одном случае, чтобы избежать большого разбиения на части, мы допустили сокращение частей в отрывке 3:15-21, что, однако, может быть исправлено, когда эти части будут изложены более подробно позже. Эта структура начинается и завершается тройным аргументом, в котором используются слова «по природе», относящиеся сначала к Евреям, а затем к так называемым языческим богам. Отступничество Петра, «созидающего вновь то, что он разрушил», по духу своему совпадает с «возвращением опять к немощным и бедным вещественным началам» послания к Галатам. Проблематичное увещевание из Гал.4:12: «будьте, как я, потому что и я, как вы», становится ясным в свете соответствующего стиха «я умер для закона». Что касается остальной части структуры, то слова, выделенные на первый план, указывают на направление рассуждения. Atheteo повторяется дважды: «Не отвергаю благодати Божией» (Гал.2:21) и «никто не отменяет» (Гал.3:15). В двух местах Писание персонифицировано.

 

«И Писание, провидя… предвозвестило» (3:8) и «Писание всех заключило под грехом» (3:22). Дважды Апостол употребляет слово exagorazo «искупить», один раз для избавления от клятвы закона, чтобы можно было получить благословение Авраама, и второй раз для избавления от рабского положения, когда человек находится «под» законом, «под» попечителями и домоправителями, «под» вещественными началам мира, чтобы могло осуществиться благословение усыновления (3:13, 14, 4:1-5).

 

Читателя просят не просто бегло взглянуть на эту структуру, это попытка показать скрытое творение рук Божьих, и его присутствие в таком личном послании, несомненно, свидетельствует о вдохновении Божием, которое превращает личное свидетельство Павла в Священное Писание.

 

                    ГАЛАТАМ 2:15 - 4:14.

 

A| 2:15-20.    a| Phusis. «По природе» Иудеи.

                           b| Если я снова созидаю, что разрушил. Palin.

                              c| Личное. «Я умер для Закона».

   B| 2:21- 3:7.       d| Atheteo. Не отвергаю.

                                   e| Ei gar. Если законом оправдание.

      C 3:8-12.               f| ПИСАНИЕ провидя предвозвестило.

                                         g| Оправдание верой. Ek pisteos.

                                            h| Hupo. Под клятвою.

         D| 3:13 -20.                 i| Exagorazo. Искупил. Наследники.

                                                  j| Завет до Закона.

   B| 3:15- 21.       d| Atheteo. Не отменяет.

                                  e| Ei gar. Если бы дан был закон, могущий животворить.

      C| 3:22, 23.           f| ПИСАНИЯ всех заключило.

                                        g| Обещание по вере. Ek pisteos.

                                           h| Hupo. Под грехом. Под законом.

         D| 3:24-4:7.                   j| Детоводитель ко Христу.

                                              i| Exagorazo. Искупить. Усыновление.

A| 4:8 -12.   a| Phusis. Не боги «в существе».

                        b| Опять возвращаетесь к вещественным началам. Palin.

                           c| Личное. «Будьте, как я».

 

Вступительная часть этого раздела (2:15-20) представляет собой рассказ о личной жизни Павла, свидетельство, которое он дал, когда противостоял Петру, свидетельство, которое он дал «при всех» (Гал.2:14). В нем он бросает вызов всем, кто исповедовал веру и вступил в свободную благодать Евангелия. В нём он определяет свои термины и так тщательно следит за тем, чтобы оправдание верой понималось как «не делами закона», а «верой в Иисуса Христа», что шестнадцатый стих при первом прочтении кажется содержащим много повторений. Он осуждает оба поступка Петра, отступление в Антиохии и не прямое следование истине Евангельской, когда он «снова созидал то, что разрушил». Затем со свойственной ему прямотой он оставляет все второстепенные аргументы и сообщает всем возражающим один замечательный факт: спасение - это не просто изменение мнения, это вопрос смерти и новой жизни. С точки зрения Павла, закон был мёртв для него, а он - для закона. Распятие Христа, как объясняется далее в 3:13, как совершение искупления от клятвы закона, было его единственным и вседостаточным ответом: «я сораспялся Христу». Какое место могут занимать законные дела, обрядовые ритуалы, святые дни и другие плотские обряды по отношению к тому, кто так отсечен, так полностью погребен, так славно преображен? Мы считаем, что было бы неразумно дополнять эту статью дополнительной структурой, и поэтому, рекомендуя этот анализ всем читателям, мы готовимся рассмотреть защиту Апостола (2:15-20) в нашей следующей статье.

 

В АДАМЕ.

#1. Стоящая Проблема.

(Стр. 14 – 17).

 

В серии статей, озаглавленных «Семя», мы попытались показать, что с самого начала, несмотря на все противодействие врага, Бог преследовал Свою великую цель, цель, которая, хотя и включает в себя больше, должна включать, по крайней мере, избрание, сохранение и окончательную славу избранного «семени». Хотя демонстрация этого аспекта великой цели веков проясняет некоторые ранее трудные места, она раскрывает дальнейшие и более глубокие проблемы, и хотя никому по эту сторону славы никогда не будет дано «познать (так), как он познан», мы, тем не менее, верим, что Священное Писание было дано для того, чтобы открыть разум Божий, даже несмотря на то, что природа раскрываемого предмета и ограничения рассматриваемых тем делают многие стихи трудными для понимания, как будто их видят «в тусклом зеркале».

 

Теперь мы подходим к этой цели с другой, но связанной с ней точки зрения и ставим перед собой вопрос: «Почему Церковь, которая была избрана во ХРИСТЕ еще прежде основания мира, не была создана духовной и не была сразу же приобщена к своему небесному наследию? Почему было необходимо, чтобы каждый член Церкви вошел в жизнь В АДАМЕ?».

 

Проблему можно представить таким образом:

 

                 ЦЕЛЬ

A| Во Христе.

   B| В духовных благословениях.

      C| В Небесных местах.

         D| Превыше всех начальств.

              ПРОЦЕСС

A| В Адаме.

   B| Не духовный, а душевный.

      C| Земной, перстный.

         D| Ниже ангелов.

 

Мы намеренно ограничили наше исследование избранной группой - Церковью Одного Тела. Если мы расширим наше исследование, чтобы охватить число людей, которые, по-видимому, вообще не были объектами Божественной благодати, проблема станет настолько обширной, а вопросы настолько сложными, что есть все шансы, что нам не удастся достичь чего-либо удовлетворительного. Хотя мы с готовностью признаем существование обширного внешнего круга, это упростит наши поиски, если мы сосредоточимся на немногих известных людях, а не на многих неизвестных. Таким образом, перед нами группа «Церковь Тайны». Это уникальная группа как в отношении заключенного в скобки характера домоуправления, в соответствии с которым они были призваны, так и сферы, и характера их благословений. Это, в частности, связано с одной особенностью, которая нас интересует в данный момент, - периодом их избрания Богом.

 

«Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф.1:4).

 

Слова «так как» связывают особую сферу благословения «в небесных местах» с особым периодом «прежде основания мира». Для нашей настоящей цели мы предполагаем, что читатель уже согласен с переводом «прежде низвержения мира» — те, для кого такой перевод является новым или вызывающим возражения, могут обратиться к статье #10 из серии ЕФЕСЯНАМ в Верийском Толкователе, Том 36, стр.61.

 

На данный момент мы предполагаем, что ни у кого из читателей не возникнет трудностей с верой в то, что небесные места являются предназначенной сферой благословения для этой группы, и что они были избраны еще прежде Быт.1:2. Трудность возникает из-за того факта, что, хотя эта группа была избрана таким образом во Христе, они начинают осознанное существование в Адам, и именно с надеждой на то, что причина этого проявится, и была предпринята настоящая серия.

 

Библейская хронология начинается не с «начала», а с сотворения Адама. Однако Адам появился на земле менее шести тысяч лет назад (см. серию «ВРЕМЯ И МЕСТО»). Период, прошедший между избранием Церкви и сотворением Адама, не поддается вычислению. Мы не можем говорить об огромном промежутке времени, который исчисляется тысячами или даже миллионами лет, мы должны говорить о геологических веках. Достаточно рассмотреть образование угольных пластов, образование меловых скал, свидетельства изверженных и осадочных пород, залежи нефти и окаменелости, чтобы понять, что этот период настолько огромен, что выходит за пределы человеческого понимания. Если Бог избрал членов Церкви и предназначил их для сверхнебесного наследия ВО ХРИСТЕ, то почему он ждал все эти века и произвел их на свет В АДАМЕ? (который не был «духовным» — 1 Кор.15:46-50). Почему Он не создал Церковь во время её избрания или не передал этим избранным членам сразу же их наследство? Должна же быть причина, в чем она заключается? Прежде чем мы сможем продолжить, мы должны исключить из темы одну особенность, которая, если ее не устранить, приведет к засорению проблемы. Слова «в Адаме» настолько, связанны с грехом и смертью, что мы забываем о том, что это дополнительные осложнения, которые пришли после сотворения человека, и что слова «в Адаме» в первую очередь относиться к человеку как главе рода, как к человеку, вышедшему из рук своего Творца. Это мы должны установить, прежде чем сможем двигаться дальше.

 

Человек был создан по образу и подобию Божию. Это не означает, что физический облик Адама имел какое-либо отношение к облику Бога, ибо Бог есть дух и невидим. «Образ» (Image, «Истукан» в Синод.), увиденный Навуходоносором во сне, символизировал весь период господства язычников, но ни Навуходоносор, ни Даниил, ни читатель не верят, что господство язычников внешне «похоже» на этот образ (image, истукан). Адам, как «тень» (Евр. tselem), олицетворял славу своего Создателя. Адам был «образом (figure) Того, Кто должен был прийти» (Рим.5:14 Автор.Верс.). Человек был «сотворен правым» (Еккл.7:29), впоследствии он «сделал много изобретений» («люди пустились во многие помыслы» в Синод.), но мы пока оставим это. Человек был создан в начале как «душа живая», был «от земли», «не духовным» и, обладая природой «плоти и крови», не мог, даже будучи не падшим, «наследовать Царствия Божия» (1 Кор.15). Более того, не падший Адам был всего лишь образ (type). Истинным Адамом был Христос.

 

«Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба… Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор.15:5-50).

 

Поэтому мы намеренно воздерживаемся от включения в настоящее описание нашей проблемы дополнительных условий, связанных с грехом и смертью. Об этом мы поговорим позже. Перед нами стоит достаточно серьезная проблема, без дополнительных сложностей.

До сотворения человека существовал ряд духовных существ разного ранга, Ангелов, Начальств и Властей, некоторые из которых при создании земли «ликовали» и «восклицали от радости» (Иов 38:7). Таким образом, для Бога было вполне возможно создать еще одну группу духовных существ и поместить их непосредственно и без дальнейших церемоний «в небесные места». Если кто-то возразит, что Бог не избирал ангелов для этой высокой чести, то мы ответим, что это правда, и мы не предполагаем, что Церковь может быть или должна быть не чем иным, кроме как другим чином ангелов. Что мы действительно спрашиваем, так это почему, учитывая, что они были избраны для «духовных» благословений в «небесных» местах, они, тем не менее, были созданы как «душевные» и «земные» создания? Каким целям служило долгое ожидание и появление Адама? Для ответа на этот вопрос и постановки других связанных с ним проблем мы должны дождаться раскрытия Священного Писания в последующих статьях этой серии.

 

#2. «Пришельцы в земле не своей».

(Стр. 28 – 31).

 

Мы в нескольких словах изложили часть проблемы, которую представляют слова «в Адаме», и теперь обратимся к Священному Писанию за ответом, если этот ответ может соответствовать воле Божией. Если, с другой стороны, причина, по которой Церковь, избранная во Христе прежде низвержения мира, должна была начать осознанное существование в Адаме только для того, чтобы позже быть «измененной» или «преображённой», должна оставаться тайной, которую Бог не намерен объяснять, тогда мы будем придерживаться этого решение, будучи удовлетворены адекватностью Божественной мудрости и суверенитетом Божественной воли.

 

В этой статье мы оставляем вопрос об Адаме и Церкви и переходим к более мелкому, но содержательному вопросу об Аврааме и Израиле. Во многих отношениях история Израиля отражает более широкую историю человечества, и там, где мы, возможно, не сможем без посторонней помощи постичь великий замысел веков, мы, возможно, сможем узнать с помощью образов и символов, что говорится в Священном Писании об Израиле. Итак, мы приходим к Аврааму и данному ему обетованию о семени и земле, и мы обнаруживаем, что здесь, как и в случае с Церковью, избранный путь был не прямой (в смысле «ровный»), и не кратчайший, а на самом деле Господь говорит, что, хотя путь, которым Он вёл Израиль, был «прямым» (right, в смысле «правильный») (Пс.106:7), он, тем не менее, был «обходным» (Исх.13:18). Прежде чем продолжить изучение этого вопроса, мы можем быть уверены, что каким бы «обходным» ни был путь Божественного замысла, мы знаем, что он будет «прямым». Точно так же, как Церковь была безоговорочно избрана во Христе, так и Израиль был безоговорочно избран в Аврааме. Достаточно прочитать Рим.9-11 чтобы понять, что цель избрания касается тех, кто «ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого», так что эти два призвания изначально параллельны. Быт.12 содержит безусловное обещание земли и семени:

 

«Потомству твоему отдам Я землю сию» (Быт.12:7).

 

Давайте на мгновение остановимся, чтобы связать этот вопрос о семени и земле. Во время обетования «семя» было будущим, земля уже существовала и была населена.

 

«И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи» (Быт.12:6).

 

Именно после этого утверждения мы читаем об обещании семени и земли Аврааму. Когда обетование о семени и земле было дано более конкретно, Авраам спросил Господа:

 

«По чему мне узнать, что я буду владеть ею?» (Быт.15:8).

 

Данный ответ настолько полно проливает свет на стоящую перед нами проблему, что мы должны приложить все усилия, чтобы понять ее. Если перейти непосредственно к сути вопроса, прежде чем рассматривать сопутствующие детали, то стоящая перед нами великая проблема находит отклик. Авраам просит дать ему какие-то гарантии относительно семени и земли. Ответ таков: «потомки твои будут ПРИШЕЛЬЦАМИ в земле НЕ СВОЕЙ» (Быт.15:13). Странное заверение! Странный ответ! Авраам спрашивает о земле, обещанной ему и его потомству, и Бог говорит, то это семя будет пришельцами в земле не своей. Далее, избранное семя будет находиться в рабстве, и народ «не их» земли будет угнетать его. На протяжении всего периода, начиная с видения, данного Аврааму в Быт.12, должно было пройти четыреста лет. Затем, по достижении этого срока, то же самое избранное семя должно «возвратится сюда» (Быт.15:16). Здесь проводится параллель с Церковью, избранной во Христе, но находящейся в Адаме. Вместо того, чтобы Бог сказал Аврааму: «Я дал тебе эту землю, закрепи за собой свои права, создай семью, и когда избранное семя появится на свет, они тоже смогут сразу же поселиться на этой земле обетованной, чтобы никогда не страдать, никогда не знать отчуждения или бедствий», - избранные дети, не совершившие никаких грехов или проступков, рождаются В ЕГИПТЕ, а затем, после странствий, отмеченных «горечью» и «бременем», возвращаются на ту же самую землю, где Авраам получил обетование! Однако луч света содержится в Быт.15, хотя само его освещение раскрывает дальнейшие и более глубокие проблемы. Была причина для такой долгой задержки, был грех, который ожидал расплаты, даже если этот грех был чьим-то другим, а не грехом Израиля:

 

«В четвёртом роде возвратятся они сюда: ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт.15:16).

 

Ударение на числе 4, очевидно, сделано намеренно. «Четыреста лет», «четвертый род», и то и другое исполнилось буквально. В Исх.12:40, 41, при выходе из Египта, мы читаем:

 

«Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте, было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день вышло всё ополчение Господне из земли Египетской ночью».

 

Читатель, который осознает очевидное несоответствие между «четыреста лет» в Быт.15 и «четыреста тридцать лет» в данном стихе, также поймет, что запись, по-видимому, является исполнением начиная со слов «в этот самый день». В Септуагинте) и Самаритянской версии вставлены слова «и в земле Ханаанской», которые говорят:

 

«Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте и в земле Ханаанской, было 430 лет».

 

это толкование было принято Стефаном (Деян.7:6, 400 лет) и Апостолом Павлом (Гал.3:17, 430 лет). Таким образом мы получаем 30 лет до отлучения Исаака от груди, когда он стал «наследником», а Измаил был изгнан. Затем 185 лет до ухода Иакова в Египет, за которыми последовали 215 лет страданий, освобождения и дарования закона, итого 430 лет. Этот вопрос является второстепенным по отношению к нашему основному исследованию, более подробное рассмотрение можно найти в серии, озаглавленной «ВРЕМЯ и МЕСТО». При этом настаивание на числе «четыре» остается без изменений.

 

Беззаконие, ставшее причиной этого четырехсотлетнего перерыва, было беззаконием Аморреев. Амореи были потомками Ханаана, четвертого сына Хама, и они вместе с другими Ханаанскими народами владели землей обетованной. И Сигон, и Ог были царями Аморреев, что связывает Амореев с гигантами, чей рост наводил такой ужас на сынов Израиля. Иаков, по-видимому, предвидел окончательный триумф своего потомства, ибо он завещал Иосифу участок земли, превосходящий по размерам землю его братьев, который он взял из рук Аморреев мечом и луком (Быт.48:22). Слово «участок» - это Еврейское shechem, переведенное Sychar в Септуагинте) и упоминаемое в Ин.4:5:

 

«Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу».

 

Это было залогом окончательного владения всей землей, аналогичным залогу, данному Церкви до искупления удела (Еф.1:13, 14). Является ли этот участок земли тем же самым, который Авраам и Иаков купили в Сихеме (Быт.23:17, 18, 33:18, 19), мы сейчас не можем быть уверены. Однако образ остается, и для нашего настоящего исследования этого достаточно. Главная особенность, представляющая для нас интерес, заключается в том, что он был «взят из рук Аморреев», что является знаком и предсказанием того дня, когда не будет больше Хананеев в земле. Для нас этот стих имеет глубокое значение по причине того факта, что Хананеи - это Ветхозаветные образы того духовного зла, которое противостоит Церкви Тайны и, по-видимому, оспаривает их право доступа к «небесам», подобно тому как Ог, царь Васана, и Сигон, царь Аморрейский, оспаривали право Израиля.

 

Окончательный суд не характерен для действий Бога до времени конца. Он ждет. Выражение «еще не исполнилось» предполагает, что есть грань, за которую не может перейти беззаконие, будь то со стороны ангела, дьявола или человека, и более того, что до тех пор, пока не будет достигнута определенная граница, Бог будет ждать, и Его народу, возможно, тоже придется ждать. Свет, который мы получаем из этого отрывка в Быт.15, освещает более широкую проблему веков, и ради истины мы попытаемся резюмировать ее следующим образом:

 

В этой связи Авраам стоит по отношению к Израилю так же, как Христос — к Своей Церкви. И Аврааму, и Христу, как главам этих двух обществ, дано обещание, которое является безусловным, исполнение которого Сам Бог гарантирует. Призвание Авраама неотделимо от присутствия Хананеев и земли обетованной, точно так же, как избрание Церкви во Христе неотделимо от того факта, что небесные места, на которые был брошен их жребий, были во время Божия избрания либо все еще заняты, либо как раз только что покинутыми духовными «Амореями», начальствами и властями, которые пали и (теперь) находятся под предводительством князя, господствующего в воздухе. Схождение Израиля в Египет, чтобы затем быть освобожденным и вернуться в то же место, где было подтверждено обещание Аврааму, параллельно сошествию избранных членов Церкви в Адаме, которые должны в конечном итоге быть освобождены и преображены, прежде чем они смогут унаследовать обещание, данное прежде низвержения мира. Точно так же, как Израиль был лишен своего наследия на четыреста лет, потому что беззаконие Аморреев еще не было исполнено, так и Церковь была лишена своего наследия на гораздо более длительный период, потому что беззаконие духовных Аморреев еще не исполнилось.

 

Нам еще предстоит выяснить, могут ли быть другие, более веские причины для такого положения «в Адаме» до дня славы, и, кроме того, мы должны принять во внимание дополнительную сложность, вызванную тем фактом, что Адам был не только по своей природе «душевным» и «земным», но и вовлек свое семя как в грех, так и в смерть. Однако эти подробности мы оставим для другой статьи.

 

#3. Перевод слов «На Muth-labben»

Как предисловия к изучению Пс.8 и Евр.2.

(Cтр. 68 – 71).

 

Настоящую статью можно найти в журнале Верийского Толкователя за май 1951 года (под названием «Тайны сына» Том 36, поскольку в то время казалось, что надежды на то, что настоящая серия будет опубликована в ближайшие несколько лет, было мало. Эта тема имеет огромное значение, и ее включение в качестве неотъемлемой части в эту серию представляется необходимым как для завершения этих исследований, так и для того, чтобы новые читатели могли воспользоваться предоставленным переводом. Мы уверены, что наши читатели не воспримут это как «бесполезное повторение».

 

Мы видели, что цель веков, поскольку она относится как к Церкви Тайны, так и к народу Израиля, следует сходной схеме. И то, и другое представляет собой странное явление, из которого оба должны быть освобождены и преображены, прежде чем цель может быть достигнута. Хотя такое соответствие и ободряет нас в наших поисках, оно не дает ответа на вопрос «почему?». Почему тем, кому суждено было унаследовать небесные места, было необходимо прийти в жизнь через того, кого называют «земным»? Почему тем, кому суждено было обладать всеми духовными благословениями, было необходимо войти в жизнь через того, кто был «душевный», а не «духовный»? Если «плоть и кровь» НЕ МОГУТ наследовать Царство Божие, то почему наследники славы всегда были «плотью и кровью»? Если все наши надежды сосредоточены на втором Человеке, Господе с небес, зачем делать нас частью первого человека, который был лишь тенью Того, Кто должен был прийти? На данный момент мы обращаем внимание на то, что давит на нас на каждом шагу, а именно на тот факт, что наследники славы не только связаны с Адамом и его хрупкость существа (бренностью), но и что Адам своим грехом и непослушанием обрек их всех на смерть. Эта дополнительная слабость требует дополнительного освобождения и будет рассмотрена в соответствующем месте. На данный момент мы рассматриваем Божественную программу отдельно от грехопадения человека. Мы не можем углубляться в этот вопрос, прежде чем перейдем либо к самому восьмому Псалму, либо к ссылкам и комментариям к нему в Новом Завете. Поскольку в дальнейшем нам придется обращаться к этому учению, давайте рассмотрим Пс.8 и цитаты из него в Новом Завете.

 

Сначала давайте познакомимся с Псалмом в том виде, в каком мы находим его в Ветхом Завете. Те читатели, которые пользуются Компаньон Библией знают, что Псалмы разделены на пять книг, каждая из которых заканчивается благословением и двойным «Аминь», а именно 40, 71, 88, 105 и 150. Эти пять книг соответствуют пяти книгам закона, таким образом:

 

Бытие, Пс.1-40. В этой книге говорится о Человеке и Обещанном Избавителе.

Исход, Пс.41-71. Эта книга посвящена Израилю, искуплению и царству.

Левит, Пс.72-88. Эта книга посвящена святилищу.

Числа, Пс.89-105. Эта книга посвящена Пустыне и Победителю.

Второзаконие, Пс.106-150. Эта книга - книга о «Втором времени», в которой «Он послал слово Свое и исцелил их».

 

В наши нынешние задачи не входит анализ Псалмов, в данный момент нас интересует один Псалом, а именно восьмой. Читатели Верийского Толкователя, которые читали серию «Наименьшему», знают, какое высокое место в сознании автора этих строк всегда занимал доктор Буллинджер, вызывающий уважение и привязанность. Он был частично ответственен за некоторые пункты, которые фигурируют в Компаньон Библии, и любая критика этого колоссального труда выражается только в интересах Истины, ради которой сам доктор Буллинджер жил и умер. В другом месте мы уже говорили, что если в какой-то момент мы можем расходиться с выводами этого любимого учителя, в данный момент мы больше всего согласны с духом его работы. Он был истинным Верийцем и никогда не хотел, чтобы кто-то из читателей был его «последователем», а лишь «соратником» по поиску Слова.

 

Спорный вопрос заключается в истинном месте и значении слов, которые фигурируют в названии Пс.9, а именно: «Главному Музыканту на Мут-лаббене» («Начальнику хора. По смерти Лабена» в Синод.). По глубокому убеждению доктора Буллингера, слова Muth-labben следует переводить как «Смерть чемпиона» и относить к Голиафу. Причины этого изложены как в примечаниях к названию Псалма, так и в Приложении 65. Поскольку наше исследование привело нас к другому выводу, мы просим читателей набраться терпения, пока будем представлять материалы, на основе которых был создан этот новый перевод. Мы разделим наш материал на несколько подзаголовков, чтобы избежать путаницы.

 

(1) Место, которое занимают слова Muth-labben.

 

Обычный читатель может выразить некоторое удивление по поводу этого заголовка, поскольку в своей Библии, независимо от того, читал ли он Автор.Верс. или Исправл.Верс., он помещает их в начале Пс.9. Однако мы полагаем, что многие из наших читателей (которые, очевидно, не являются «обычными читателями»!) уже ознакомлены с выводами доктора Дж. У. Тиртла, краткое изложение которых приводится ниже: Он заметил, что в третьей главе Книги Аввакума и Ис.38:9-20 мы имеем два полных Псалма. Этот псалом делится на три части: (1) Надпись, (2) Сам Псалом, (3) Подпись, таким образом:

 

Молитва пророка Аввакума, обращенная к Сигионоту (upon Shigionoth) (3:1 см. Автор.Верс.)

Собственно Псалом (3:2-19).

Главному исполнителю на моем струнном инструменте (Neginoth) (3:19 см. Автор.Верс.),

 

Применяя этот принцип к книге Псалмов, мы обнаруживаем, что Пс.3 имеет надпись, но слова из стиха 3:19, вместо того чтобы использоваться в качестве подписи к Псалму, перенесены в качестве надписи Пс.4. Все эти надписи и подписи возвращены на свое истинное место в Компаньон Библии, где Пс.8 читается следующим образом:

 

Псалом Давида.

Сам Псалом (стихи 1-9).

Главному музыканту Мут-лаббена.

(To the Chief Musician upon Muth-labben).

 

Слова «upon Muth-labben» являются подписью в Пс.8, а не надписью в Пс.9.

 

(2) Значение слов в подписи «upon Muth-labben».

 

Читая слова «upon Muth-labben», читатель, возможно, не осознает, что уже без каких-либо доказательств предполагается, что (Английское) слово «upon» («на», «по») обязательно является верным переводом используемого Еврейского слова. Отдельно стоящее слово «Al» часто переводится как «upon», но пока мы не уверены, что эти две буквы стоят отдельно, мы с самого начала предвзято относимся к читателю. По-видимому, переводчики Септуагинты знали, что слово AlMuth-labben встречается в конце Пс.8, поскольку в него вставлены слова eis to telos «до конца». Если читатель обратится к Аналитической Симфонии Янга (Young’s Analytical Concordance), то он обнаружит, что слова Muth-labben не переводятся как «смерть воина», но «смерть Бена, или Сына». Опять же, если он поищет слово labben в Англо-Еврейском и Халдейском Лексиконе, то он не найдет его, но он найдет термин под заголовком «Бен» - «Сын». Поэтому мы не можем согласиться с утверждением, что ни в Пс.8, ни в Пс.9 нет ничего о «сыне», поскольку большинство читателей знают, что слово Ben – «сын» встречается в Пс.8. Неверно и то, что все согласны с тем, что muth может означать только «смерть», поскольку в Септуагинте) это слово переводится иначе, а эти переводчики были ближе ко временам Давида, чем мы, более чем на две тысячи лет. То, что Септуагинта) видела в словах AlMuth-labben, становится очевидным из их перевода huper ton kruphion ton huion «о тайнах Сына». Есть еще один Псалом, где в Септуагинте) употребляются эти слова huper ton kruphion «о тайнах», и он находится в конце Пс.45, где Автор.Верс. пишет «Upon Alamoth» (в Синод. в начале Пс.45 «Аламоф»). Задели ли эти слова какую-нибудь струнку в сознании читателя? Помня о том, что изначально не было разделения между словами, как сейчас, давайте напишем Английскими буквами две подписки на эти два Псалма

.

Подпись Пс.8 - AlMuth-labben.

Подпись Пс.44 (45 в Автор.Верс.) - Alalamoth.

 

В обоих текстах Септуагинты встречается слово «тайна». Как это понимать? Считается, что Alalamoth означает «относящийся к девам», поскольку слово almah на Иврите означает «девушка».

 

В конце Пс.47 мы находим слова «до самой смерти», которые на Иврите читаются как Almuth, но в этом переводе они делятся на две части al «до» и muth «смерть». В Септуагинте), однако, считается, что это одно слово almuth, переводится eis ton aionas и означает «навеки» или «во веки веков». Структура Пс.47 (см. Компаньон Библию Пс.48) приводит этот стих в соответствие со стихом 9 (или стихом Пс.48:8 в Автор.Верс.). Вот еще один пример, когда слово almuth, «тайны», было ошибочно разделено на al muth «до смерти».

 

Как получается, что слово almuth может означать либо «дева», либо «тайна», либо «навеки»? Еврейский корень Alm означает «скрывать» или «утаивать», и даёт нам «тайное»

(Пс.99:8), «скрывать» (Пс.9:22), а на Востоке в древности девственницу (девушку, девицу или юношу) называли almah из-за скрытого или уединенного состояния неженатых обоих полов. «Заключенные в своих покоях девы» - это выражение встречается в Апокрифах (3 Мак.1:15). От этого же корня происходит слово, переводимое как «век» и «вечно», означающее период времени, конец или продолжительность которого скрыты от посторонних глаз. Таким образом, можно увидеть, что перевод «о тайнах Сына», данный Септуагинтой) за два столетия до Христа, имеет много преимуществ.

 

(3) Внутреннее свидетельство Пс.8 и 44.

 

Поначалу кажется, что у обоих Псалмов нет какой-либо общей отличительной черты, пока мы не осознаем, каким образом они цитируются в послании к Евреям.

 

                                  Евреям 1 и 2.

A| 1:1, 2. Когда-то Бог говорил через пророков. Теперь - через Своего Сына.

   B| 1:2-14. Сын. Его слава. Он лучше ангелов.

 

                        Цитата из Пс.44.

«Престол Твой, Боже, вовек».

A| 2:1-4. Когда-то Бог говорил через ангелов. Теперь - через Господа.

   B| 2:5-18. Сын. Его страдания. Ниже ангелов.

 

                       Цитата из Пс.8.

«Что есть человек… и Сын Человеческий?»

 

Имея в своем распоряжении эти свидетельства, мы считаем, что приведенные переводы «по смерти воина» и «о девах» должны уступить место древнему толкованию «о тайнах Сына» и «о тайнах», и мы сможем читать с более глубоким пониманием как сами Псалмы, так и цитаты из них в Евр.1 и 2, и лучше, чем когда-либо, осознать истинность утверждения Апостола о более полном знании «Тайны Христовой», чем было даровано тем, кто был до него.

 

#4. Первообраз и Прообраз в Пс.8

 

В предыдущей статье (стр.68) мы обсуждали подписку Пс.8 «На Muth-labben» и пришли к выводу, что перевод Септуагинты «Тайны Сына» является правильным. Руководствуясь этим, мы теперь обратимся к Пс.8 и попытаемся с помощью молитвенного анализа раскрыть, если на то будет воля Господа, некоторые тайны, которые ожидают Верийского искателя истины. Добьемся ли мы успеха, покажет время. Наши желания известны, и наши молитвы возносятся к Богу Даниила, Открывателю тайн. Восьмой Псалом цитируется в Мф.21:16, Евр.2:6-8, 1Кор.15:27 и Еф.1. Поэтому, по-видимому, он имеет нечто общее с Евангелием Царства, с учением как к Евреям, так и в 1Коринфянам о природе и служении Христа как последнего Адама, а также с высоким возвышением, о котором говорится в Послании к Ефесянам. Хотя эти разные места Писания относятся к разным домоуправлениям, их объединяет потребность в Спасителе всех людей, независимо от их призвания, и их прославление в Нем. Прежде чем мы обратимся к Псалму в целом, необходимо рассмотреть одну цитату:

 

«Из уст младенцев и грудных детей Ты установил силу» (Пс.8:2 Автор.Верс.).

«Out of the mouths of babes and sucklings has Thou ordained strength» (Пс.8:2 Автор.Верс.).

 

Цитата, приведенная в Мф.21:16, гласит: «Ты произвел совершенную хвалу» («Ты устроил хвалу?» в Синод.). Один из способов устранения этого различия - рассматривать слова «установленная сила» как образ речи, известный как метонимия, где «сила» употребляется для обозначения заслуженной похвалы. Параллель этому можно найти в Пс.28:1 «воздайте Господу славу и честь («силу») в Автор.Верс.». Мы можем восхвалять Его за нее (силу), мы можем приписывать Ему ее, но мы не можем «воздать» ей. Слова, найденные в Мф.21 взяты из Септуагинты), в которой говорится katertiso aiono, что подтверждает правильность перевода этой древней версии. Нет ничего сложного в том, чтобы принять katartizo «совершенствовать» как перевод Еврейского yasad, трудность заключается в согласовании перевода Еврейского oz «сила» с Греческим ainos «хвала». Любая попытка реконструировать возможный Еврейский оригинал сопряжена с опасностью, во-первых, из-за человеческой слабости, а во-вторых, потому что это открывает двери для всевозможных излишеств. Комментарий Блумфилда (Bloomfield) кажется разумным и достаточным. В настрое нет никакого расхождения, идея заключается в том, что «Ты достиг грандиозного эффекта совершенно ничтожными средствами».

 

Прежде чем мы попытаемся рассмотреть Псалом в целом, следует обратить внимание на один или два пункта перевода. В Автор.Верс. говорится: «Превознесший славу Свою выше небес» («Слава Твоя простирается превыше небес!» Синод. Пс.8:2), тогда как в Исправл.Верс. – «на (upon) небесах» с «выше» («above») в примечании. Предлог al имеет широкий диапазон значений, соответствуя Греческому epi «на», ana «выше» и huper, Латинскому super «над». В некоторых случаях al имеет значение превосходить или выходить за пределы. Корень, от которого происходит этот предлог, - alah «подниматься», как в Пс.96:9 «превознесен над всеми богами». В Септуагинте) написано huperano ton ouranon, что отличается от терминов, используемых в Еф.4:10, только тем, что Апостол добавляет слово panton – «все». В Еф.1:21 слово huperano используется как «превыше всего». Поэтому есть все основания сохранить выражение «превыше небес» («far above all»). Первая из «тайн Сына» (almuth labben) заключается в том, что Его слава должна быть связана со сферой, которая находится «превыше всех небес». Сказано, что слава Господня «простирается» («set» в Автор.Верс.) превыше небес. Хотя Еврейское слово Nathan несколько раз переводится как «set» («восседать), Пс.8:1 (8:2 Синод.)  - это единственный случай, когда в Псалмах встречается такой перевод. Nathan означает «давать», но когда за ним следует al и тому подобное, это означает «помещать», «устанавливать» или «назначать». Например:

 

«И поставил их Бог на тверди небесной» (Быт.1:17).

«Я полагаю радугу Мою в облаке» (Быт.9:13).

 

Хотя мы не можем использовать в этом стихе из Пс.8 слово «давать», мы должны позволить этой идее проникнуть внутрь и помнить, что в прямой связи с позицией huperano «превыше всего» в Еф.1:21 говорится, что Христос был «поставлен» («дан» в Автор.Верс.) как Глава Церкви, которая есть Тело Его. Поэтому Пс.8 смотрит за пределы небесного свода на небеса небес (Пс.148:4). Таким образом, это одна из «тайн Сына». Три других псалма, по-видимому, относятся к Пс.8 как подчеркивающие ту же истину, а именно Пс.56, 107 и 112. Пс.56 относится ко второй книге Псалмов и говорит об искуплении. Псалмы 107 и 112 к книге окончательного освобождения.

 

«Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя!» (Пс.56:6, 12, 107:6).

«Над небесами слава Его» (Пс.112:4).

«[И] слава его превыше небес» («[and] his glory above the heavens») (Пс.113:4 Автор.Верс.).

 

Тайны Сына включают в себя Его снисхождение, Его унижение до уровня человека. «Что [есть] человек, что Ты помнишь его»? Что-то похожее на эту истину можно найти в Пс.112 где, после созерцания высокой славы Господа, Псалмопевец с восхищением говорит о снисхождении этого самого превознесенного, говоря:

 

«Высок над всеми народами Господь; над небесами слава Его. Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю; из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего, чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его» (Пс.112:4-8).

«Смирил Себя» (Фил.2:8),

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

 

Возвращаясь к Пс.8, мы видим, что снисхождение Господа проявляется в выборе «младенцев и грудных детей» для совершенствования Его прославления, и на то есть явная причина:

 

«Ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя».

 

Кто этот враг и мститель? Этот враг и мститель снова упоминаются в Пс.43:17, и если мы обратимся к 1 Кор.15, где Апостол цитирует Пс.8, то мы прочитаем:

 

«Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть» (1 Кор.15:25, 26).

 

Или, опять же, если мы обратимся к Евр.2, где Апостол цитирует Пс.8, мы прочитаем:

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14, 15).

 

Врага и мстителя, к тому же, недалеко искать в Еф.1 и 2, где Пс.8 еще раз цитируется (Еф.1:22), и он назван «князем, господствующим в воздухе» в Еф.2:2. Дальнейший свет можно найти, осознав, что слово «безмолвным» во фразе «дабы сделать безмолвным врага и мстителя» - это Еврейское слово shabath «чтобы заставить соблюдать субботу». Это слово впервые встречается в Быт.2:2, 3. Оно используется в значении прекращения чего-либо в таких стихах, как:

 

«И положу конец высокоумию гордых» (Ис.13:11).

«Пресеклось грабительство!» (Ис.14:4).

«Прекращая брани до края земли (Пс.45:10).

 

В послании к Евреям говорится:

 

«Посему для народа Божия еще остается субботство (sabbatismos - хранение субботы)» (Евр.4:9).

 

Когда Псалмопевец созерцал небеса, он воскликнул:

 

«То что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс.8:5).

 

Современный ученый, посмотрев на небо и подсчитав расстояние до звезд в световых годах, отвечает на вопрос «что есть человек?», сравнивает землю с вращающейся пылинкой в необъятности Вселенной.

 

«Тенденция обычного цитирования стихов 3 и 4 (4 и 5 в Синод.) состоит в том, чтобы сокрушить человека, заставить его почувствовать свое ничтожество в присутствии бесчисленных светил, открытых астрономией» (У. Кей, Д.Д.) (W. Kay, D.D.).

 

Противоположным является учение Пс.8. Слово «помнишь» - это Еврейское слово zakar, означающее «помнить», и оно часто используется в связи с отношениями, связанными с заветом:

 

«И вспомнил Бог о Ное», «вспомнил Бог об Аврааме», «и вспомнил Бог завет Свой» (Быт.8:1, 19:29, Исх.2:24).

 

Или как в Пс.102:14 «(Он) помнит, что мы - персть». Подобным же образом часто используется слово «посещение». Еврейское слово paqad. «И призрел Господь на Сарру», «Я посетил вас и [увидел], что делается с вами в Египте», «Бог посетит вас». Но когда это слово переводится как «взыскать» («отмстить» в Автор.Верс.), «Я взыщу кровь Изрееля» (Ос.1:4), тогда это воспоминание и посещение связано не только с исполнением обещаний завета, но и с усмирением врага и мстителя. Как видно из Евр.2:14, 15, Христос является одновременно и Разрушителем (Лишающим Силы), и Избавителем.

 

Продолжая свой ответ на вопрос «Что есть человек?», Псалмопевец говорит:

 

«Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс.8:6).

 

Слово «ангелы» переводит слово elohim. Если бы перед нами был только Ветхий Завет, то мы могли бы посчитать необходимым перевести Пс.8:6 «Ты поставил его немного ниже Бога (или богов)», но Новый Завет поддержал перевод Септуагинты) как «ангелы», и это для нас окончательно. «Умалить» буквально означает «заставлять испытывать недостаток». Еврейское слово chaser, переведенное здесь как «умалил», встречается двадцать один раз и переводится как «умолять» только один раз. Оно переводится как «нуждаться», «истощаться», «убывать», «недостаток», «лишиться» и «остаться без». Соответствующее Греческое слово elattoo означает «уменьшаться», как у Ин.3:30 «Ему должно расти, а мне умаляться». Elattoneo переводится как «иметь недостаток» (2 Кор.8:15), а elasson переводится как «меньший», «младший» и «худшее» (Евр.7:7, Рим.9:12, Ин.2:10). Отношение человека к ангелам, обозначаемое этим термином, иллюстрируется отношением Иоанна Крестителя к Спасителю. Непосредственно после слов «а мне умаляться» мы читаем, как расширение идеи: «Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех» (Ин.3:31). Хотя используемые слова не совпадают, нам снова напоминают о 1 Кор.15, где мы читаем:

 

«Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба».

 

Сравнение здесь проводится не между Адамом и ангелом, как в Пс.8, а между Адамом и Господом. Хотя человек был сотворен немного ниже ангелов, ему оказана особая честь, поскольку он был создан по образу Божию, чего никогда не говорилось об ангелах. Он также был «увенчан», Еврейское atar, что означает венец царя (2 Цар.12:30). Однако идея распространяется за пределы образа реального царя: мы читаем о «венчании лета благости» (Пс.64:12) и «венчании милостью» (Пс.102:4). Адам был увенчан «славой и честью». Слово, переведенное как «честь», - это Еврейское hadar, которое в женской форме переводится как «красота» во фразе «красота святости» («благолепном святилище», «благолепии святыни» в Синод.) (Пс.28:2, 95:9). Одежда первосвященника Аарона была «для славы и красоты» («для славы и благолепия» в Синод.) (Исх.28:2), и хотя здесь слово «красота» переводит другое слово, оно также ассоциируется со святилищем (2 Пар.3:6, Пс.95:6, см. стих 9, процитированный выше). Когда Спаситель преобразился, Петр говорит нам, что Он принял от Отца «честь и славу», Септуагинта) в Пс.8:5 использует Греческие слова doxe kai time, а стих 2 Пет.1:17 использует Греческие слова timen kai doxan. Это, по словам Апостола, сделало пророческое слово более достоверным (вернейшим). Таким образом, представляется, что Адам при своем сотворении был царем-священником, должность, которую занимал Мелхиседек, но в конечном итоге эту должность должен был занять только Христос, Сын Божий. Вот еще одна «тайна Сына», на которую обращает наше внимание надпись Almuthlabben. В этом месте Пс.8 образ Адама отделяется от антиобраза Христа. Адаму «всё положено под ноги его», но это «все» ограничено овцами, волами, полевыми зверями, птицами небесными, рыбами морскими и всем, что проходит морскими путями, — владением столь же универсальным, как и живые существа, населяющие землю с человеком.

 

Адаму не были доверены «силы природы». Он испытывал искушение распространить свое владычество за пределы законной сферы и раньше назначенного срока, но это уже другая история, и ее следует рассматривать отдельно. Цитаты из Евр.2, 1 Кор.15 и Еф.1 повторяют тот факт, что «все было положено под ноги Его», но вместо «овец и волов» мы читаем о начальствах и властях, престолах и господствах, действительно всеобщем подчинении, с одним необычайным исключение — а именно Самого Отца!

 

Поэтому мы рекомендуем каждому изучающему, способному провести исследование, ознакомиться с переводом Септуагинты слов al muth labben «ТАЙНЫ СЫНА», посвященным Тайне Христовой, что является необходимой прелюдией к домоуправлению Тайны, как ясно из Еф.3:1.

 

#5. Адам и Тайна Христова.

Cтр. 109, 110

 

В нашем предыдущем исследовании мы видели, что восьмой Псалом посвящен «тайнам Сына», и поэтому мы сравниваем его учение с изложением и развитием «Тайны Христовой», изложенной в посланиях Павла, хранителя тайн Нового Завета.

 

(1) «О ГОСПОДЬ, Господь наш» («Господи, Боже наш!» Пс.8:2 Синод.). Здесь используются два Божественных титула, а именно «Иегова» и «Адонай». Они используются в Пс.109:1 «Сказал Господь Господу моему», на что ссылался Сам Спаситель, чтобы обосновать Свои притязания на Божественность, как мы видим в Мф.22:41-46. Далее, так же, как мы видели Пс.8 и 44 цитируются в Евр.1 и 2, поэтому мы читаем в Пс.109: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», - стих, также цитируемый в Евр.1, касающийся «Сына», и, между прочим, предоставляет еще одно средство идентификации «врага и мстителя» из Пс.8. Очевидно, что Пс.8 обращается не только к первому Адаму, но и ко второму человеку, последнему Адаму, и, таким образом, дает основание для тайны благочестия, а именно, что Бог был явлен во плоти (1 Тим.3:16), еще один аспект «Тайны Сына».

 

(2) Еще одним аспектом этой великой тайны является двойное превосходство Его имени и славы «по всей земле», «превыше небес». Это также, как мы увидим, подробно изложено Павлом в Еф.4.

 

(3) Упоминание о «младенцах и грудных детях» наводит на мысль, что мы присутствуем при раскрытии одной из тайн Священного Писания, поскольку этот стих цитируется в Мф.21:16: младенцы и грудные дети узнали Сына Давидова, а вожди народа были слепы. В Мф.11:25 есть также особое упоминание о том, что Сын Божий, осознавая Свое отвержение Израилем, сказал: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». Не в одном послании Апостол повторял эту истину, ссылаясь на тайны Писания.

 

(4) «Что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?». Здесь указывается на нисхождение от высочайшей славы небес к низкому положению человека — благословенный аспект «Тайн Сына».

 

(5) Здесь, в Пс.8 говорится о двойственных отношениях Спасителя с Ангелами: «немного ниже» в Евр.2 и «более» в Евр.1.

 

(6) «Всё положил под ноги его». Это, как мы уже отмечали, истолковано Апостолом в 1 Кор.15, Евр.2 и Еф.1 о всеобщем владычестве вознесшегося Христа.

 

В доказательство того, что он получил ТАЙНУ через откровение, Апостол Павел обратил внимание на свое знание связанной с этим «Тайны Христовой» (Еф.3:4). Эта тайна была темой многих стихов из Ветхого Завета, но достигла своего апогея в откровении, данном Павлу и через него. Двойное возвышение «на земле» и «превыше небес» разъясняется Павлом в Еф.4:9, 10:

 «А 'восшел' что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все».

 

Мы давно видели и учили, что тайна Рим.16:25-27 (Рим.14:24-26 Синод.) имеет отношение к внутреннему учению Послания к Римлянам, а именно к стихам 5:12-8:39, где рассказывается об Адаме, и имея пред собой Пс.8, мы начинаем понимать, что вся тайна Христова также восходит к Адаму. Вот некоторые из выдающихся предзнаменований:

 

(a) Первый человек Адам, который был от земли, земной, представлял в тайне или в образе второго человека, последнего Адама, который был с небес. Адам был «душевным», Христос был духом животворящим. Имя Адам отражено в слове «подобие», которое является Еврейским demuth, причем буквы DM являются общими для обоих слов, что в Английском языке не так очевидно, как в Иврите. Христос - это образ невидимого Бога, и Адам был создан по этому образу. В этих чертах тайна Христова наиболее очевидно восходит к Адаму.

 

(b) Вся аргументация в Рим.5:12-21 строится вокруг того факта, что и Адам, и Христос являются представительными главами семени. «Преступление ОДНОГО» и «непослушание ОДНОГО человека» - это предзнаменование «праведности ОДНОГО» и «послушания ОДНОГО», истины, которая находит выражение также в 1 Кор.15, где мы читаем: «Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут», - образ земного заменяется образом небесного.

 

(c) Обещанное семя жены находит свое воплощение во Христе и Его семени: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20).

 

Таким образом, чем больше мы сможем узнать об истинном положении и цели сотворения Адама, тем глубже мы проникнем в «тайны Сына» и «тайну Христову», и чем больше мы будем ценить тайну Христову, тем лучше мы будем подготовлены к пониманию Тайны настоящего домоуправления. Тот факт, что Адам согрешил и обрек на смерть все свое потомство, усугубляет проблему, но искупление, оправдание и прощение, какими бы благословенными они ни были, не устраняют изначальной несостоятельности «плоти и крови», хотя она и была непадшей в начале. Адам по сотворении и без греха вообще не мог унаследовать Царство Божие (1 Кор.15:50), и поэтому проблема все еще остается — почему избранные были созданы «в Адаме», хотя и в непадшем Адаме? Тот факт, что Бог – «единый мудрый Бог», ясно говорит о том, что должна быть веская причина, но мы должны проявлять еще больше терпения, исследуя Священное Писание и обращаясь к Божественному Автору за более полным светом.

 

#6. Первоначальное Обетование и Воплощение.

Стр.130 – 133

 

Плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие. Однако Бог намеренно поместил каждую избранную душу «в Адама», который был из плоти и крови, и этот процесс требовал, чтобы избранные в конечном итоге перешли ко Христу. Быт.15 указывает на тот же процесс, и «схему» веков можно представить в виде буквы V, обозначающей нисхождение перед восхождением и достижением цели.

 

Избранным членам Церкви Одного Тела суждено обладать «духовными благословениями на небесах», и для этого плоть и кровь, даже когда они не падшие, по самой своей природе чужды.

 

Что мы знаем о духовных существах? Очень мало. Ангелы и другие представители духовного мира проникают в летопись Священного Писания, они проявляют необычайные способности, очевидно, находятся вне влияния и досягаемости многих «законов природы», но в Божественной летописи можно обнаружить очень мало позитивного учения. Самое раннее установление, предписанное Божественной волей, — это брак, и это то, что чуждо опыту ангелов.

 

«Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам» (Лк.20:34-36).

 

При воскресении верующий получит «духовное тело» (1 Кор.15:44), и в этом он также будет равен ангелам. Вот в чем заключается существенное отличие. Человек с самого начала был сотворен с браком как нормальным явлением. Ангелы, как сотворенные, лишены такого опыта, хотя если они «не сохраняют своего первоначального состояния» и покидают «свое собственное жилище», то могут достичь какого-то подобия брака. Союз мужа и жены делает их «одной плотью», а их дети называются их «семенем».

 

Если верно, что брак неизвестен среди духовных существ, то из этого следует, что все ангелы и начальства созданы по отдельности. Ни один ангел не является ни потомком, ни родителем какого-либо другого духовного существа. Среди ангелов не может быть такого единства, какое наблюдается среди людей. Дом, семья, родители, дети, члены одного тела, все они одной крови - все эти черты, которые являются неотъемлемыми характеристиками человеческого рода, отсутствуют в духовном мире. Мы можем использовать и используем слово «род» человечества, поскольку оно означает «класс индивидов, произошедших от общего предка, потомки общего предка». Мы не можем правомерно использовать слово «род» ангелов, оно не имеет никакого значения и не имеет места в духовном мире. Таким образом, представляется неизбежным вывод о том, что в мудрости Божией было необходимо, чтобы те, кто был избран для получения всех духовных благословений, начали свой сознательный период существования «в Адаме», даже если они были избраны «во Христе» и должны были бы быть преобразованы.

 

Прежде чем мы продолжим, возникает вопрос, требующий ответа: «Относится ли титул «Христос» к Спасителю только в период, следующий за Его воплощением? Можно ли использовать этот титул в отношении Него, в Его славе до воплощения, той славе, которую Он имел до сотворения мира?». Есть ряд толкователей, которые без колебаний утверждают, что титул «Христос» принадлежит только Спасителю как Человеку, Иисусу Христу. Хорошо известно, что слово «Христос», Греческое Christos, является переводом Еврейского Mashach, которое транслитерируется на Английский как Мессия и означает помазанник. Это «помазание» совершалось елеем (Пс.88:21), и именно этот факт придает слову Mashach его значение. Есть еще одно слово, которое переводится как «помазанный», и это Еврейское suk, которое в каждом из своих девяти вариантов в Автор.Верс. переводится как «помазать». От того же корня происходит слово nasak, которое встречается в Пс.2:6: «Я помазал («поставил» в Автор.Верс.) Царя Моего», где в Примечании написано Евр. «помазал». Хотя это и указывает на необходимость включения nasak и mashach, это не дает ответа на наш вопрос. Однако есть стих, который дает ответ на этот вопрос:

 

«Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли… Когда Он уготовлял небеса, [я была] там… тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя [была] с сынами человеческими» (Пр.8:22-31).

 

Дословный перевод Янга (Young) гласит: «От века, я была помазана» («я была поставлена от вечности» в Автор.Верс.). Здесь мы возвращаемся ко «временам прежде основания мира», и там мы находим Того, Кого называют «Помазанником». Когда Церковь была избрана во Христе еще прежде основания мира, «Христос» был там, «[я была] там» (Пр.8:27). Это избавляет от необходимости ждать воплощения Спасителя, ибо Тот, Кого здесь, на земле, называли «Христом», был «Помазанником» с самого начала. И все же, несмотря на то, что это проливает свет на один аспект великой истины, которую мы рассматриваем, это только усугубляет проблему. Почему, видя, что Христос был «там», Господь ждал геологических веков до пришествия Адама? И почему, видя, что Христос уже был «там», Он тоже должен был в свое время «прийти во плоти»? Поначалу мы могли бы склониться к мысли, что Он пришел во плоти только потому, что человек согрешил, но мы уже видели, что непавший Адам был образом Того, Кто должен был прийти, и что факт греха и необходимость искупления лишь усугубляют проблему, но не решают ее. В Фил.2 мы наблюдаем двойное нисхождение: одно достигает своей цели, когда Христос становится человеком, другое - когда Он нисходит еще ниже, к «крестной смерти».

 

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек».

 

Это первая стадия.

 

«И по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8).

Это вторая стадия.

 

На первом этапе Христос пришел, чтобы открыть Отца, на втором этапе Он пришел, чтобы искупить Церковь. Более того, цель, стоящая перед Богом, - это Единство, выраженное с такой ошеломляющей полнотой в Ин.17:23.

 

Однажды Павел написал: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть [Ему] верным», и когда было высказано суждение Апостола, он закончил словами:

 

«Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» (1 Кор.7:25-40).

 

У нас нет Апостольского дара, но мы тоже получили милость быть верными и осмеливаемся высказать следующее мнение, полностью осознавая, что для этого у нас нет «повеления». Исходя из этого (точно также), как читателю предлагается поразмыслить над тем, как «думал» по этому удивительному вопросу (Павел), оставляя за собой право отвергать его (свое мнение) или изменять по мере прояснения (также и мы). Давайте обратимся к первым главам книги Бытия. В последнем стихе Быт.2 говорится об Адаме и его жене, что они оба были наги, но «не стыдились». Ни у кого, сотворенного Богом таким образом и не повинного в грехе, не было бы чувства стыда, это могло бы сопровождаться чувством вины, и это написано, чтобы подготовить нас к тому, что последует в Быт.3. Слово «наги» является переводом Еврейского слова arom и слово «хитрее», которое непосредственно следует за ним в Быт.3:1 - это Еврейское arum. Первое значение, которое Гезениус (Gesenius) придает слову arum, - «быть нагим», второе – «быть хитрым». Читатель должен знать, что единственный способ отличить гласную «o» от гласной «u» на Иврите - это положение точки, подобной знаку препинания. Если она находится посередине буквы vav, то гласная произносится как «u», а если она стоит в начале буквы vav, то произносится как «o». Заметьте, это вопрос произношения, а не значения, которое здесь подразумевается. Без ударений на гласные, которые были добавлены позже, слова «наги» из Быт.2:25 и «хитрее» из 3:1 идентичны. Это невозможно понять (читая перевод) или (также невозможно) читать оригинал на Иврите, не установив немедленной мысленной связи между этими двумя стихами. Итак, каким бы ни было действительное прегрешение Адама и его жены, и как бы мы ни интерпретировали «древо познания добра и зла», в летописи выделяется одна вещь: непосредственным следствием этого было чувство стыда, не столько чувство вины, сколько чувство стыдливости связано с их наготой.

 

«И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания».

 

Когда Господь воззвал к Адаму, тот немедленно ответил: «и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт.3:7 и 10). Когда мужчине и его жене был объявлен приговор, все приняло самый неожиданный оборот. Вместо вынесения смертного приговора, как можно было бы ожидать из Быт.2:17, говорится о рождении ребенка. Первоначально в форме пророческого обетования:

 

«И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

 

Во-вторых, в виде наказания и постоянного напоминания:

 

«Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою».

 

Полы никогда не были «равны» даже при сотворении мира, как также ясно из 1 Кор.11:3-9 и 1 Тим.2:13. Теперь, с приходом греха и смерти, женщина находится в еще большем подчинении, что подтверждается потом и тяжким трудом, с которым теперь столкнулся Адам, по сравнению с трудом любви, который занимал его непадшие силы в Саду. Слова: «и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16) повторяются с необходимыми изменениями в роде в Быт.4:7:

 

«Если ты поступаешь хорошо, то не будешь (ли) принят (Прим.: иметь преимущество), и если грех (или жертва за грех) не лежит у двери. И к тебе (Прим.: господствовать над тобою 3:16) будет его желание, и ты будешь господствовать над ним».

 

«If thou doest well, shalt thou not be accepted (margin have the excellency) and if not sin (or the sin offering) lieth at the door. And unto thee (margin subject unto thee 3:16) shall be his desire, and thou shalt rule over him».

 

«Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4:7 Синод.).

 

 

Каин, как первенец, обладал превосходством (см. Кол.1:18), положение которого он лишился из-за греха. Когда родился Каин, Ева, давая ему имя, произнесла странное выражение:

 

«Приобрела я человека от Господа» (Быт.4:1).

 

«Приобрела» - это перевод Еврейского слова qanah, от корня которого происходит имя Каин. Некоторые, вместе с Лютером (Luther), переводят этот стих так: «я приобрела человека, Иегову», имея в виду обещанное семя жены. Последующие события показывают, что Ева ошибалась. Каин не был обещанным семенем, точнее он был «от лукавого», ложным семенем (1 Ин.3:12). Тем не менее, у Евы, должно быть, были веские основания для такого ожидания, даже несмотря на то, что появление обещанного Семени произошло только по прошествии почти 4000 лет.

 

Имея перед собой эти факты, мы предполагаем (всегда говоря по-человечески, ибо Бог с самого начала знал, что Он будет делать), что изначальная цель состояла в том, чтобы Воплощение произошло путем непорочного зачатия (virgin birth) в самом Эдемском саду, чтобы Христос «стал плотью» и поселился среди людей с самого начала. Вторжение змея, искушение и грехопадение первой пары открыли дверь для посева ложного семени (Каина), а убийство Авеля предвещало мучительный конфликт, кульминацией которого станет пролитие Крови Того, Чья Кровь говорит лучше, чем кровь Авеля. Непорочное зачатие (virgin birth) Сына Божия было отложено до тех пор, пока не прошло почти четыре тысячи лет, но в полноте времени Он родился от женщины, не войдя в полную славу Воплощенного Сына, потому что дополнительные осложнения, связанные с грехом и смертью, потребовали жертвы и приношения для освобождения наследников обетования от рабства. Когда это милостиво совершается, воскресение и изменение обеспечивают определенный путь, посредством которого как врожденная хрупкость безгрешной «плоти и крови», так и унаследованное в результате грехопадения тленность должны быть заменены бессмертием, нетлением и подобием Его телу славы.

 

Это то, что я «думаю», и я верю, что могу с чистой совестью сказать: «я думаю, что у меня тоже есть ум Господень», даже если я не могу сказать вместе с Павлом: «а думаю, и я имею Духа Божия».

 

(CONTINUATION, see Emmanuel37)

(ПРОДОЛЖЕНИЕ см. серию ЭММАНУИЛ, С НАМИ БОГ выше)

 

«ЧАША МОЯ ПРЕИСПОЛНЕНА»

#3. Любовь, превосходящая Разумение.

Стр. 39, 40

 

Прежде чем обратиться к Еф.3, где мы читаем о Любви Христовой «превосходящей разумение», возможно, потребуется несколько слов, чтобы показать связь, существующую между этой любовью и великим актом Искупления, который эта любовь демонстрирует. В предыдущих статьях мы размышляли о преизбыточной благодати, проявляющейся в Искуплении, «каковую Он в преизбытке даровал нам» (Еф.1:8), и о благодати, которая стала «преизобиловать» (Рим.5:20).

 

Частица, указывающая на превосходную степень этой благодати, встречается в следующих стихах, и перевода, приведенного в Официальной Версии (Authorized  Version), будет вполне достаточно, чтобы оправдать перевод Рим.5:20 как «преизобильна» («superabound»).

 

«Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений» (2 Кор.12:7).

«Потому что возрастает (сверхвозрастает см. Греч.) вера ваша» (2 Фес.1:3).

«Чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно (1 Фес.4:6).

«По причине преимущественной славы» (2 Кор.3:10).

«Путь еще превосходнейший» (1 Кор.12:31).

«Переполненною отсыплют вам» (Лк.6:38).

 

Поэтому мы можем использовать язык Пс.22 и сказать: «чаша моя преисполнена» (стих 5), когда мы говорим об искупительной благодати.

 

В Еф.1 Апостол стремится не столько к прославлению искупления, что он уже сделал в Послании к Римлянам, сколько к открытию Тайны, которая является отличительной темой Послания к Ефесянам. Читатели как Официальной (Authorized), так и Исправленной Версии (Revised Versions) могут пропустить аргументацию Апостола, если не поймут, что знаки препинания в Еф.1:7-9 имеют человеческое происхождение, и не позволяют полностью понять смысл отрывка, который в переводе Автор.Верс. гласит:

 

«В чем Он изобиловал по отношению к нам во всякой мудрости и благоразумии» (1:8).

«Каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении» (1:8 Синод.).

 

 

Слово «преизбыток» указывает на щедрость переполняющейся чаши, а «премудрость и разумение» - на заботу в управлении бесценным вверенным (trust). Если мы просто не будем обращать внимания на стихи (разбиение на стихи) и знаки препинания в версиях, то мы поймем смысл слов Апостола и сможем радоваться щедрому излиянию искупительной благодати, а также мудрому и разумному открытию Тайны по мере того, как мы будем в состоянии ее воспринять.

 

Искупление. «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству

                             благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам» (1:7, 8).

Тайна. «Во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему

                  благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (1:8-9).

 

Здесь тема раскрыта полностью, и одна черта намеренно сравнивается с другой. Это очевидное соответствие может быть представлено следующим образом:

 

A| Искупление. a Прощение грехов.

                                  b По богатству благодати.

   B| Он в преизбытке.

      C| Нам.

   B| Премудрость и разумение.

A| Тайна. a| Тайна Его воли.

                      b| По Своему благоволению.

      C| в Нем.

 

Учение может потребовать «немного здесь и немного там, строка за строкой и наставление

за наставлением», но спасительная благодать переполняет и не знает границ, «чаша моя

преисполнена».

 

#4. Любовь, превосходящая Разумение.

 

Мы переходим от «преизбыточной благодати» начала нашего спасения, к размышлению о другом превосходном значении, связанном с ее целью и концом.

 

Для этого мы обратимся к Еф.3, где Апостол уравновешивает великие главы учения (1-3) соответствующими главами практики (4-6) и преодолевает этот промежуток молитвой, молитвой, которая ведет вперед и возвышает верующего до тех пор, пока он не достигнет самой заветной цели веков:

 

«Дабы вам исполниться («до предела» в смысле меры или способности) всею полнотою Божиею» (3:19).

 

Чтобы осмысленно или с верой следовать за Апостолом в этой молитве из Еф.3:14-21, требуется, по меньшей мере, достаточно полное понимание откровения, содержащегося в первых трех главах, откровения, которое невозможно оценить без того, что известно как «Истина Домоуправления». Необходимо осознать уникальность этой Тайны, принять совершенно новое служение Павла как узника Христа Иисуса ради нас, Язычников, и поверить в новое и высокое призвание, которое посадит верующего одесную Бога, где восседает Христос, и войти в него, прежде чем эта великая кульминационная молитва может быть принята или произнесена. Читатель, которому подобные вещи кажутся странными или лишь смутно видимыми, может испытывать искушение отвернуться от такой кажущейся духовной гордыни, таких высокопарных заявлений, такого Фарисейского отделения, но в этой молитве нас ожидает обличение любой подобной высокомерной самонадеянности, ибо само основание, на котором в конечном итоге зиждутся все наши надежды, объявляется находящиеся за пределами нашего разумения (знания).

 

«Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (3:18, 19).

 

У нас есть «понимание корня» («the root of the matter»), мы укоренены и утверждены в любви, но основа всего этого, «любовь Христова», может навсегда остаться за пределами нашего полного понимания. Действительно, промежуточная фраза «постигнуть со всеми святыми» предполагает, что такое «постижение» будет возможно только в составе группы, сообщества, полного братства. Мы стремимся познать нечто, о чем нас уже предупреждали, что оно «превосходит разумение (знание)». Однако это является стимулом, а не сдерживающим фактором. В человеческих делах, когда мы приближаемся к завершению исследования, когда наши знания достигают определенной степени полноты, первоначальный энтузиазм и рвение к поиску, скорее всего, уступают место вялости. Поэт предвидел это, когда сказал:

 

«Если какой-то камень вдали столь великий,

Превратится в ничто в твоей руке.

И (станет ясно) снова, (что) добродетель заключается,

В борьбе, а не в награде».

 

«If what stone afar so grand,

  Turn to nothing in thine hand.

  On again, the virtue lies,

  In the struggle, not the prize».

 

Наша цитата по памяти и, возможно, неточна, но она будет достаточной. Однако мы уверены, что стремление верующего никогда не приедается, никогда не будет «насыщения», хотя всегда будет благословенное «удовлетворение».

 

«ПРЕВОСХОДЯЩАЯ РАЗУМЕНИЕ ЛЮБОВЬ ХРИСТОВА».

 

Именно это слово «превосходящая» побуждает нас включить эту тему в число превосходных степеней благодати. В оригинале слово, переведенное как «превосходящая», — это hyperballo. Говорить «гиперболическим» языком — значит использовать преувеличенные выражения. Если эти выражения оправданы, мы имеем дело с сильным и полезным образным выражением, но если нет, то мы осознаем небрежное, неправдивое преувеличение. Вежливый способ назвать человека лжецом — сказать, что он использует гиперболический язык. Однако в этой третьей главе нет ничего, кроме трезвой истины. Те, кто лучше всего познал любовь Христову, наиболее склонны согласиться с утверждением: «она превосходит всякое разумение (знание)». По этой причине, возможно, в 1 Кор.13 говорится:

 

 «А тогда познаю, подобно как я познан… любовь из них больше».

 

Однако в данный момент нас волнует не столько занятия или возможности святых ВО СЛАВЕ, сколько их ободрение к стойкости В СКОРБЯХ, а также осознание того, что благодать изобилует и что любовь, которая превосходит всякое человеческое знание, несомненно, послужит тем, кто вкусил милости Господа, и поддержит их в час испытаний.

 

«Чаша моя преисполнена».

 

#5. Мир, который превыше всякого ума.

 

 

Мы видели начало (благодать) и конец (славу) и узнали, что начало нашего призвания проистекает из преизбыточной благодати, тогда как слава ассоциируется с любовью, которая превосходит разумение. В течение этого промежутка мы, возможно, могли бы предположить, что отсутствие превосходных степеней будет бросаться в глаза, что, если у нас есть только гарантия «хлеба и воды», мы должны быть благодарны. Однако, находясь в пустыне, сыны Израиля испытали на себе некоторые из превосходных степеней милости Господа, хотя великое чудо на Красном море уже свершилось, а не менее великое чудо на реке Иордан еще предстояло свершиться. Точно так же и верующий сегодня обнаружит, что период ожидания не совсем лишен изобилия, он сможет не раз и не два сказать на своем жизненном пути: «чаша моя переполнена».

 

Сам факт, что мы нуждаемся в искуплении, подразумевает наличие греха и рабства. На фоне всех действий Господа, в благодати, мы обнаружим врага за работой и враждебность в действии. И все же такова благодать, которая призывает и спасает нас, чтобы даже здесь, в этой жизни, мы могли познать Величайший Покой.

 

«Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:5-7).

 

Перевод доктора Веймута наводит на размышления и выглядит следующим образом:

 

«Пусть каждый узнает о вашем терпеливом духе — Господь близок. Не будьте чрезмерно озабочены чем-либо, но через молитву и искреннюю мольбу, вместе с благодарением, пусть ваши просьбы будут безоговорочно изложены в присутствии Бога, и мир Божий, который превосходит все наши помыслы, станет гарнизоном, охраняющим ваши сердца и умы в единении со Христом Иисусом».

 

Миром, в котором мы живем, управляют причина и следствие. Всему есть причина. Там, где нам может показаться, что это действие слепой случайности, более глубокие знания позволили бы увидеть более отдаленные причины. Мир, превосходящий все наши мыслительные способности, — это благо, к которому нужно стремиться с благоговением, но быстрого пути к этому счастливому состоянию нет, оно находится в конце последовательности причин и следствий, ибо благодать, хотя и в избытке, и сверхъестественная, не является иррациональной. Прежде всего, мы должны различать тот мир, который принадлежит нам благодаря искуплению и оправданию: «мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим.5:1), и мир Божий, который действует как оплот в мире тревог и раздоров. Такой мир является гораздо более практическим, чем тот, который возникает в результате оправдания грешников перед судом Божьим. Это благословенный венец целого ряда духовных качеств, и он никогда не будет достигнут, если не будут пройдены эти промежуточные этапы.

 

Доктор Веймут при слове «терпеливый» в своем переводе делает сноску, которая гласит:

 

Терпеливый дух. «Не только пассивно, без споров, но и активно, тактично, отказываясь даже от справедливого судебного возмещения» (Элликотт).

 

Склонный к спорам человек никогда не испытает этого превосходного мира с Богом, потому что он носит в себе семена вражды и сеет их на каждом шагу, и, как замечает Элликотт, прежде чем выполнить первое условие, необходимо понять позитивный активный смысл, необходимо активно заботиться о других, должно быть тот отказ от прав, который сам Апостол так полно продемонстрировал, когда сказал: «все мне позволительно, но не все полезно». Эта «умеренность» или «уступчивость» - первый шаг к превосходному миру, но есть и другой. Мы должны проявлять большое внимание не только к другим, но и к самим себе. Свидетельство многих верующих было разрушено суетливым, эгоистичным духом. Домашние хозяйства были чрезмерно встревожены, служители роптали и бунтовали, а горечь проявлялась там, где ожидалось горячее общение, просто из-за этой ошибки — «чрезмерной заботы». Забота о наших делах, естественно, побудило бы нас, верующих, обращаться с просьбами к Богу, но упущение, которое оказалось бы фатальным для обладания миром, превосходящим наш ум, состояло бы в том, чтобы не смешивать благодарение с нашими просьбами.

 

Нам стоит только оглянуться на прошедшие дни, чтобы увидеть много поводов для благодарности. Нам стоит только сравнить свою судьбу с судьбой других, чтобы увидеть много причин для благодарственной похвалы.

 

Когда есть эта бескорыстная умеренность, это отсутствие эгоистического беспокойства, это сочетание благодарности за прошлые благословения с просьбами об удовлетворении нынешних потребностей, тогда мы обретем «мир Божий, который превыше всякого ума».

 

То, каким образом вы будете ощущать этот мир, выражено в следующих словах:

 

«Мир Божий… соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе».

 

Слово «соблюдет», которое Павел использует здесь, имеет особый смысл, и его первое упоминание в Новом Завете делает этот смысл ясным:

 

«В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня» (2 Кор.11:32).

 

Здесь это слово переводится как «держал с гарнизоном» («kept with a garrison» см. Автор.Верс.).

 

В мире раздоров и вражды, где есть много причин для естественного беспокойства, верующий, послушный небесной мудрости, изложенной в этом отрывке из Фил.4, будет окружен силой, недоступной его пониманию, и будет пребывать в мире, который превосходит его ум. Он найдет свой стол накрытым в присутствии своих врагов. Его голова будет помазана елеем, и он сможет сказать:

 

«Чаша моя преисполнена».

 

#6. «Неизреченный дар Божий» (2Кор.9:15, стр.140).

 

 

Когда Карлайл (Carlyle) говорил о «неизреченном Турке», он использовал это слово в совершенно противоположном смысле, чем Павел, когда благодарил Бога за «Его неизреченный дар» или когда Петр говорил о «неизреченной радости». Тиндейл (Tyndale) говорит о «невыразимом даре Божием» (2 Кор.9:15), и именно в этом смысле оба Апостола употребляли это слово.

 

Однако есть небольшая разница в намерениях Павла, когда он говорил о «неизреченном» даре Божием, и Петра, когда он говорил о «неизреченной радости».

 

Павел использует Греческое слово anekdiegetos, тогда как Петр использует aneklaletos. Буква «a» в каждом случае является отрицанием, и особое значение этих двух слов можно определить по их употреблению. В Новом Завете есть только два упоминания слова ekdiegeomai, и в обоих стихах Синодальный переводит его как «рассказывать»:

 

«Дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам» (Деян.13:41).

«Они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников» (Деян.15:3).

 

Павел, возможно, был способен с большой полнотой и пониманием «рассказать» послание пророка, а Петр, возможно, дал очень подробный отчет об обращении Корнилия, но созерцать Христа, Сына Божия, Спасителя, Господа, во всей полноте Его Величия и Смирения, Его Благодати и Его Силы, было, по общему признанию, за пределами возможностей даже вдохновленного Апостола. Нам полезно понимать, что не только невидимый Бог непостижим, но и что Спаситель, даже в Своем снисхождении как «дар Божий», «неизречен». Воистину, сказал Пророк, когда говорил о «младенце», который еще не родился, и о «сыне», которому еще предстоит родиться, Его имя «Чудный».

 

Слова Апостола, которые занимают наши мысли, приводятся в конце двух глав 2 Коринфянам, в которых Павел многими просьбами и аргументами убеждал Церковь осуществить его желание принести в Иерусалим ощутимое выражение братства с Языческими Церквями.

 

В начале своего обращения он привел в пример Христа, сказав:

 

«Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор.8:9).

 

Мы не знаем, приходила ли Павлу в голову мысль обратиться к другим аспектам жизни и деятельности Спасителя, чтобы ободрить Коринфян. Он говорил о необходимости усердия (2 Кор.8:12) и цитировал Священное Писание, поощряя щедрость (8:15). Он воззвал к их чести (9:2, 3), добавил собственную пословицу (9:6) и дополнил свое раннее замечание об «усердии» словами «доброхотно дающего любит Бог» (9:7). Более того, это он подтверждает другой цитатой «как написано» (9:9), но нигде на протяжении всего увещевания Апостол больше не ссылается на пример Христа. Только закончив свою мольбу, Апостол снова обращается к Самому Христу, и когда он это делает, то делает это для того, чтобы с переполняющей силой выразить свою признательность за неисчислимый долг, который мы Ему должны. Несомненно, Апостол, размышляя о Христе как о даре Божием, согласился бы с Псалмопевцем и от всего сердца сказал бы: «чаша моя преисполнена».

 

«Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (9:15).

 

#7. «Радость неизреченная» (1 Пет.1:8).

Стр. 234

 

Есть два «неизреченных» благословения, которые помогают наполнить чашу верующего до краев. Мы очень поверхностно коснулись одного из них, «неизреченного дара», давайте рассмотрим другое, «неизреченную радость». Хорошо подмечено, что «счастье» очень существенно отличается от «радости». Счастье в значительной степени зависит от того, «что происходит» и, следовательно, обязательно поверхностно. Радость, с другой стороны, не зависит от внешних событий. Это одна из благодатей, составляющих «плод Духа», и она стоит на втором месте после «любви» (Гал.5:22).

 

Когда Господь давал верующему награду, которая была припасена за верное служение, Он говорил о ней двояко:

 

(1) «Над многим тебя поставлю»,

(2) «Войди в радость господина твоего» (Мф.25:21).

 

Этому аспекту темы, по-видимому, не уделялось достаточного внимания в наших размышлениях. Давайте продолжим обсуждение.

 

В послании к Евреям слово chara означающее «радость», употребляется четыре раза, и в каждом случае оно, по-видимому, ассоциируется со страданием и наградой. Ниже приведены четыре случая:

 

(1) «И расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходяще» (Евр.10:34).

(2) «Который, вместо (ради) предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2).

(3) «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после» (Евр.12:11).

(4) «Ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью» (Евр.13:17).

 

Как послание к Евреям, так и послание к Петру имеют общую тему «Нынешние страдания и будущая награда». «Страдание» и «радость» тесно связаны в послании Петра.

 

«О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Пет.1:6-8).

 

Поэтому Петр и те, кто обладает такой же драгоценной верой, могли бы, несомненно, сказать, испытывая эту невыразимую радость:

 

«Чаша моя преисполнена».

 

ПРОЧЕСКАЯ ЗЕМЛЯ.

#4. «Земля», как её определяют пророки.

 

 

Исходя из совокупности слов oikoumene и tebel, а также из свидетельств Священного Писания о масштабах владычества сменявших друг друга царей Языческой династии, мы, по-видимому, будем близки к истине, если подтвердим, что пророческая земля простирается от Испании на западе, самой дальней точки Римской Империи, до Инда на востоке, самой дальней точки Персидской Империи, которая обязательно включала в себя все, чем правил Навуходоносор. Представляется разумным утверждать, что из-за состояния Израиля, описанного в Деян.28 как Лоамми, элемент времени в истории сменявших друг друга правителей, начиная с Навуходоносора, должен исчезнуть, и представляется разумным полагать, что, когда пророческие часы снова начнут тикать, скобки будут закрыты, и силы, обозначенные двумя ступнями и десятью пальцами (которые являются символами десяти царей, которым еще предстоит править со зверем во время конца), будут править, в первую очередь, на той же территории, которой управляли их предшественники. Некоторые комментаторы ожидают возрождения Римской Империи и помещают десять царей в Европу, но во время конца последняя власть, по-видимому, объединит в себе все силы каждого последующего правителя (Дан.2:45, 7:4-7 с Отк.13:1, 2), и Отк.17 и 18 вместе с Иер.51 дает понять, что Вавилон также должен быть возрожден. Эти особенности убеждают нас в том, что мы достаточно приблизились к истине о масштабах пророческой земли. Пророки содержат ряд географических ссылок, и в настоящее время мы намерены рассмотреть их, чтобы выяснить, насколько они соответствуют или не соответствуют тем границам, которые, по нашему мнению, мы обязаны в данный момент установить для пророческой земли.

 

Начиная наше чтение с книги пророка Исайи, мы обнаруживаем, что все географические ссылки в первых двенадцати главах вполне укладываются в предложенные рамки, за исключением «островов моря» и «четырех концов земли» (Ис.11:11, 12). Они не определены и на данный момент должны быть опущены. С тринадцатой главы начинается серия пророческих «бремен», и каждое бремя связано с определенной страной или народом. Таким образом, Вавилон, Моав, Дамаск, Египет, Тир и такие менее определенные места, как «земля, осеняющая крыльями по ту сторону рек Ефиопских», «пустыня приморская» и «долина видения» (Ис.13-23). Если мы продолжим, то дочитав до последней главы, мы узнаем, что центром пророчества является Иерусалим, и в большинстве упоминаний упомянутые земли находятся в непосредственной близости от святой земли. В шестьдесят шестой главе мы читаем о Фарсисе, Пуле и Луде, Тубале и Яване. Сам по себе Фарсис мог бы означать Финикийский порт в Испании, но у Иезекииля он ассоциируется с Персией (Иез.27:10 и 12) и связан с Пулом и Лудом, поэтому, по-видимому, имеется в виду Фарсис из 3 Цар.10:22 и Иер.10:9, и что он должен был находиться где-то поблизости от Красного моря. Пул связан с Ассирией (4 Цар.15:19), а Луд - с Персией в Иез.27:10. Точно так же, в той же главе книги Пророка Иезекииля, упоминаются Яван (как Иаван) и Тубал (как Фувал), это Иафетские народы, причем Иаван рассматривается как представитель Греческой расы, а Александр Великий (Македонский) назван «царем Иаванским»  в Дан.8:21 в Греческом Автор.Верс.. Считается, что Тубал (Фувал) находится в южной части Кавказа, к востоку от Черного моря. Очевидно, что Исаия никогда не представлял себе обширную землю в своем пророческом видении, а ограничивал свой кругозор кругом земной поверхности, ограниченным Грецией на западе и Персией на востоке.

 

Иеремия также содержит ряд географических ссылок, но его диапазон еще более ограничен, чем у Исайи. Иезекииль также ограничен, но имена Гог, Магог, Рош и Мешех встречаются в главах 38 и 39, и требуют более подробного комментария. Гог из земли Магог был главным князем Мешеха и Фавула (Иез.38:2, 39:1). Иероним (Jerome) описывает народ Магог как «Скифские племена, свирепые и неисчислимые, которые живут за Кавказом и озером Метоис (Mætois), близ Каспийского моря и простираются даже до Индии». Мешех переводится как Mesoch в Септуагинте), что, по мнению многих, означает Мосхи (Moschi), племя, населявшее Кавказ, и это племя дало свое название Московитам (Muscovites), с которыми связана современная Россия (Russian) и в честь которых была названа древняя столица Москва (Moscow Однако вопрос о том, относится ли это к самой России как к сфере пророческой земли, остается открытым. Там, где Автор.Верс. пишет «главный князь» («chief prince»), Исправл.Верс. пишет «князь Роша («the  prince of Rosh»), Еврейское слово, обозначающее князя, - это Rosh. Однако это слишком слабое основание, чтобы строить какие-либо пророческие ссылки на Россию. Гомер, упомянутый в Иез.38:6 обычно считается предком Кельтов (Celts) или Киммерийцев (Кимри-Валлийцев), которые поселились к северу от Черного моря и дали свое название Крыму. Тот же аргумент, который привёл бы к выводу, что имеется в виду Россия, поскольку слово Мешех может указывать на Московское племя (Muscovy tribe), доказывает, что имеется в виду Уэльс, поскольку его жители являются потомками Гомера! Великие силы, находящиеся за пределами пророческой земли, естественно, играют свою роль и оказывают огромное влияние, но точно так же, как упоминание о новых небесах и новой земле в книге Пророка Исаии локализовано, а наше внимание сосредоточено на «Иерусалиме» (Ис.65:17-18), или Тысячелетние благословения в первую очередь связаны со «всей святой горой Моей», прежде чем земля наполнится ведением Господа (Ис.11:9), так и деяния народов в ограниченной зоне пророческой земли предшествуют и предвосхищают более широкие действия и суды, которые последуют.

 

Оставив эти великие пророчества, мы обратимся к великому пророчеству о дне Господнем, а именно к книге Откровения. Действие разворачивается на острове Патмос в Средиземном море, и книга рассылается семи Церквям на материковой части Малой Азии. Говорят, что престол сатаны находится в Пергаме, городе в Мисии (Mysia), примерно в пятидесяти милях к югу от Трои (Troy). Великая битва, последовавшая после излития шестой чаши, произошла на Армагеддоне, буквально Гора Мегиддо. Это место расположено на равнине Ездрилон, и ему суждено стать величайшим полем битвы всех времен. Цари, собранные на эту битву сверхъестественным посредничеством демонов (бесов), называются «царями земли и всей вселенной». Слово «вселенная» здесь - это oikoumene, пророческая земля, и не включает в себя обширные континенты Америки, Азии или Индии. Опять же, упоминание о царях Востока (Отк.16:12) не относится к Дальнему Востоку, как мы говорим о нем сегодня. Греческое слово anatole используется для обозначения родины волхвов (Мф.2:1). Соответствующие термины на иврите - mizrach, что означает «от восхода (солнца)» (Ис.Н.4:19) или qedem, земля, включающая Аравийскую Пустыню, Аммон, Армению, Ассирию и Месопотамию. Это anatole у Евреев. К этому региону принадлежат цари Востока, поскольку Еврейские слова melchi qedem встречаются в Ис.19:11 и переводятся как «цари древние», и фараон, возможно, хвастается здесь, что он происходит от царей Востока. Иер.25:19-26 может дать достаточно полное представление об их владениях. Таким образом, «путь царей Востока» («путь царям от восхода солнечного» в Синод.) из Отк.16:12 не может быть истолкован как указание на вторжение Моголов (Mogul), Монголов, Китайцев или других правителей Дальнего Востока. В конце Тысячелетия, когда сатана будет освобожден из своей темнице, он выйдет, чтобы обольстить народы, находящиеся на четырех углах земли, эти народы называются Гог и Магог (Отк.20:7). Английское слово «corner» («угол») используется в Священном Писании для перевода крыла, выступа, стороны или четверти, поворота, поступи, ребра, крайности в Ветхом Завете и начала и угла в Новом Завете. В Отк.20:7 Греческое слово gonia означает угол, узнаваемое по Английскому слову «diagonal» («диагональ»). В Откровении gonia переводится один раз как «угол» и один раз как «четверть» (в Синод. оба раза как «угол»). В Септуагинте) это слово используется для обозначения четырех углов жертвенника (Исх.27:2) и т.д., и, по-видимому, четыре угла земли относятся к тем частям, которые наиболее удалены от сферы благословения, центром которой является Иерусалим. К этим областям может относиться «тьма внешняя», и в этих областях в течение Тысячелетнего Царствования поселятся Гог и Магог, великие враги Израиля в прошлом.

 

Таким образом, из того, что мы видели, следует, что пророческая земля чрезвычайно ограничена по протяженности, ее крайние границы простираются от Испании до Инда, но в большинстве случаев упомянутые области лежат внутри круга, центром которого является Иерусалим, и окружностью радиусом в тысячу миль. Эта ограниченная область является микрокосмом, в котором в миниатюре будут разыгрываться более масштабные движения, которые охватят всю землю.

 

Пока мы пишем, перед нами открывается карта, на которой обозначена Римская Империя и различные страны, раскрашенные таким образом, чтобы разделить ее на десять царств. Эта карта, составленная Бенджамином Уиллсом Ньютоном (Benjamin Wills Newton), призвана показать территориальное устройство Римской Империи, когда она будет окончательно разделена на ДЕСЯТЬ федеральных царств. На этой карте Германия и Скандинавия показаны как находящиеся за пределами территориальных границ, так же как и вся Ирландия и Шотландия к северу от Ферт-оф-Форта (Firth of Forth). Италия разделена на две части: север включает Рим, а Юг называется Великая Греция (Magna Græca), которая вместе с Сицилией, Тунисом и Триполи составляет одно из десяти царств. Хотя, если власть, осуществляемая преемником-язычником обозначается двумя ногами истукана, то более вероятным представляется, что на Западе будет назначено пять царей предателей (quisling), и на Востоке - пять, но как будет распределена земля - это вопрос, о котором можно только догадываться.

 

Идея Европейского Федеративного Государства была в сознании человека на протяжении многих лет, такая схема была изложена в «Грядущем», Том 21, стр.35, опубликованном в 1915 году. Ранее в «Годовом Выпуске Дейли Мейл» (1908), комментируя Гаагскую Конференцию, говорилось: «Здесь мы видим зачатки международного законодательства мирового государства, медленно и постепенно внедряющегося в сознание человечества». Еще ранее доктор Тимоти Ричард, известный миссионер в Китае, сказал: «Мои предложения заключались в том, чтобы десять ведущих стран объединились и назначили верховный суд для решения всех необходимых вопросов, чтобы мир воцарился во всем мире. Вместо того, чтобы иметь десять могущественных стран с миллионами солдат, объедините их все в одну, чтобы обеспечить выполнение решения верховного суда человечества» («Христианское Содружество», 23 марта 1905 г.).

 

С 1905 года мы проделали большой путь, и Соединенные Штаты Европы формируются на наших глазах. Два объекта представляют особый интерес, - это НЕФТЬ и СУЭЦКИЙ КАНАЛ, нефтяные месторождения Ирана и Ирака (Персии и Месопотамии, включая Вавилон) и канал, который проходит через Египет. Вполне возможно, что «corner» (конечное слово) в нефти и контроль над Суэцким каналом заставят остальной мир сказать о последнем диктаторе: «кто может сразиться с ним?».

 

 

ВРЕМЯ И МЕСТО

или

Библейская связь хронологии и топографии с учением и целью.

 

#17. Вирсавия и Мориа.

 

После разрушения Содома, которое привлекло наше внимание в предыдущей статье, мы видим, что Авраам отправился в Южную страну и поселился между Кадесом и Суром, временно поселившись в Гераре (Быт.20:1).

 

Существует довольно настойчивое предание, сохраненное Иосифом Флавием, Евсевием (Eusebius) и Иеронимом (Jerome), о том, что Кадес был либо идентичен Петре (Petra), либо тесно связан с ней.

 

«Гора, возвышающаяся над долинами Петры, известна с давних времен, насколько известно путешественникам, как «гора Аарона». Бассейн Петры известен Арабам не иначе, как «долина Моисея»».

«Следующий день после отъезда из Петры был занят переходом через гору в Аравах (обширная долина, разделяющая восточную и западную Палестину), на следующий день пересекли Аравах, на другой стороне мы добрались до Айн-эль—Вайбе - трех источников с пальмами под невысокими известняковыми утесами, которые образуют границу с массивом гор Тих. Это место, по предположению доктора Робинсона (Dr. Robinson), и есть Кадес» (Стэнли).

«Сур - название пустыни, простирающейся от восточной границы Египта до поселений Амалика и Измаила» (Янг).

 

Сур означает «стена», и это хорошо описывает плоскогорье, образующее северный центр пустыни, которое резко обрывается, подобно стене, образуя восточный берег Красного моря.

 

«Его неизменный фасад, похожий на стену, который здесь является наиболее заметным объектом в ландшафте, вполне мог бы дать название «пустыня Сур» (стена) пустынному региону, в котором он расположен» (Картография, Палмер) (Ordnance Survey, Palmer).

 

Где-то к югу от Газы должен быть указан город Герар, где жил Авраам. В этом же районе находилась Вирсавия (Beersheba) (Быт.21:33), где beer на Иврите означает «колодец», а sheba – «клятва». Вирсавия находилась на крайнем юге Ханаана, и выражение «от Дана до Вирсавии» (Суд.20:1) похоже на нашу поговорку: «от (мыса) Лендс-Энд до (деревни) Джон-О’Гротса» (две крайние точки острова Великобритания на юго-западе и северо-востоке).

 

«Его нынешнее Арабское название, Бир-эс-Себа (Bir-es-Seba), означает «колодец семи», что, по мнению некоторых, также означает Вирсавию, намекая на семь овец-ягнят, которых Авраам отдал Авимелеху в знак клятвы, заключенной между ними» (Китто) (Kitto).

 

Именно в то время, когда Авраам жил здесь, Бог призвал его пройти через величайшее испытание.

 

«Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт.22:2).

 

В Священном Писании есть два упоминания о Мориа: этот стих из Книги Бытия и стих из 2 Паралипоменон.

 

«И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина» (2 Пар.3:1).

 

Авраам дал горе название «Иегова - ире», что означает «Господь обеспечит» («Господь усмотрит» в Синод.), или «На горе Господней это будет видно» («на горе Иеговы усмотрится» в Синод.) (Быт.22:14). Текст в примечании 2 Пар.3:1 очень показателен в свете этого названия, данного Авраамом, поскольку оно гласит: «которое было видно Давиду, отцу его», то есть «где Господь явился Давиду, отцу его».

 

Предпринимались попытки разрушить эту связь между местом принесения Исаака в жертву, храмом Сиона и холмом, называемом Голгофа, ссылаясь на Самаритянское предание: «Исаак был принесен в жертву на Ар-Гаризим».

 

Известные путешественники доказали, что Аврааму физически невозможно было добраться до Гаризима за три дня. Робинсон (Robinson) показывает, что на преодоление этого расстояния потребовалось тридцать пять часов непрерывного пути на верблюдах, тогда как Авраам и его последователи шли пешком, а груз нес осел.

 

«Сейчас, путешествуя обычным для страны темпом, из Вирсавии (Beersheba) в Иерусалим можно было бы добраться только на третий день - добраться до Наблуса за то же время невозможно со скоростью феллахов (крестьяне Египта) с их ослами» (Канон Тристрам).

 

Было высказано возражение, что на маршруте, по которому путешествовал Авраам, нет такого места, где Иерусалим был бы виден «издалека» (см. Быт.22:4), но эти слова не являются точной мерой расстояния, равно как и слова «он возвел очи свои» не указывают на созерцание с высоты, поскольку то же выражение встречается в Быт.18:1, 2, где Авраам «сидел у входа в шатер».

 

Доктор Каннингем Гейки очень ясно дал понять, что в монастыре Мар-Саба, расположенном примерно в 3-4 милях к югу от Иерусалима, действительно можно поднять глаза и увидеть гору Сион.

 

«Это место, откуда путешественник, приезжающий с юга, впервые видит Гору Мориа, где находится Еврейский Храм, пробуждает самые нежные воспоминания в каждом сердце, почитающем Отца Верующих. Здесь Авраам, во время своего печального путешествия из Вирсавии, по повелению Бога принести в жертву своего единственного и возлюбленного сына Исаака на (горе) Мориа, впервые увидел эту возвышенность (hill)» (Гейки) (Geikie).

 

Слово Moriah означает «Иегова будет усмотрит». Не следует забывать, что «обеспечивать» и «усматривать» - это просто «предварительно увидеть». Авраам использует слово, которое является частью имени Мориа, когда говорит:

 

«Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой» (Быт.22:8).

 

Таким образом, Авраам стал пророком и назвал эту гору Иегова-Ире, «На горе Господней будет видно» (Быт.22:14). Септуагинта переводит слово Иегова-Ире как Kurios eiden, «Господь видел» («The Lord hath seen»). Спаситель сказал:

 

«Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56).

 

Давид что-то предвидел, когда покупал участок под строительство Храма.

 

Господь видел сквозь века то единственное приношение, которое должно было исполнить и совершить образ и тень приношения Исаака и приношений храма, Он видел гору или лучше холм, называемый Голгофой, также являющийся одной из гор Мориа. Мы не почитаем святые места, но мы рады видеть эту связь между образом и антиобразом, которая обнаруживается при рассмотрении «места, где» Авраам был найден готовым принести в жертву своего «возлюбленного сына».

.

 

 

#18. Пещера Махпела (Быт.23).

 

 

«Рядом с колодцами Сирии самыми подлинными памятниками прошлых времен являются

Гробницы… Гробницы Древней Греции и Рима с надгробными колоннами или башнями располагались вдоль дорог общего пользования… Но гробницы Палестины, как и ее древнейших обитателей, были высечены из живой известняковой породы и, следовательно, столь же нерушимы, как и сама скала» (Дин Стэнли).

 

После смерти Фарры в Харране в повествовании книги Бытия нет никаких упоминаний о смерти до тех пор, пока Сарра не умерла в возрасте ста двадцати семи лет.

 

«И умерла Сарра в Кириаф - Арбе, что [ныне] Хеврон, в земле Ханаанской» (Быт.23:2).

 

Кажется вполне очевидным, что Моисей, когда писал, имел перед собой подлинный документ, в котором было записано фактическое название этого места — «Кириаф-Арба», но, описывая события для народа Израиля много лет спустя, он добавил название Хеврон, под которым тогда был известен древний город. Kirjath - это Еврейское слово, означающее «город», как в Ис.24:10, и происходящее от слова karah «собираться», от «скопления» людей, составляющих город.

 

Arba - это имя отца Енака, который был из великанов.

 

«Итак дай мне сию гору, о которой говорил Господь в тот день; ибо ты слышал в тот день, что там [живут] сыны Енаковы, и города [у них] большие и укрепленные; может быть, Господь [будет] со мною, и я изгоню их, как говорил Господь» (Ис.Н.14:12).

 

Этот город, данный Халеву в награду за его верность, стал одним из городов-убежищ (Ис.Н.21:11-13). Когда Давиду пришло время воцариться в качестве царя над Иудеей, именно этот город Хеврон он избрал своей столицей, и именно здесь он был помазан на царство над всем Израилем (2Цар.2:1-4, 11).

 

Именно к этому месту был направлен Авраам, когда он искал место для погребения «в собственность» (Быт.23:9, 20).

 

Еврейское слово, обозначающее «собственность» («владение» в Автор.Верс.), - achuzzah, и это довольно примечательно, но, тем не менее, соответствует истине, что это слово встречается всего в трех стихах, а именно:

 

(1) Владение по Обетованию.

 

«И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом» (Быт.17:8).

 

(2) Владение в Надежде.

 

«Чтобы за довольную цену отдал ее мне посреди вас, в собственность для погребения» (Быт.23:9).

 

Это два случая, когда achuzzah упоминается в отношении Авраама и его имущества, еще один случай встречается в 22-ой главе, где Исаак, наследник, был пощажен из-за агнца, который был принесен во всесожжение «вместо его сына».

 

(3) Владение через Искупление.

 

«И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими» (Быт.22:13).

 

На случай, если кто-то из читателей обратит внимание на слово «владение» в Быт.23:18 и подумает, что оно ускользнуло от нашего внимания, то мы просто отметим, что оно представляет собой другое Еврейское слово, miqnah, которое означает «что-то, купленное за деньги».

 

Подробный рассказ о покупке пещеры и поля, который мы находим в Быт.23, следует рассматривать в свете юридического документа.

 

Мы видим, что Авраам осознает свое истинное положение, когда говорит:

 

«Я у вас пришлец и поселенец; дайте мне в собственность [место] [для] гроба между вами».

 

Сыны Хета ответили:

 

«Послушай нас, господин наш; ты князь Божий посреди нас».

 

Авраам не был лишен восточной учтивости, так записано в Библии:

 

«Авраам встал и поклонился».

 

Затем он попросил сынов Хетовых ходатайствовать за него перед Ефроном, сыном Цохаровым, чтобы тот отдал Аврааму пещеру Махпела:

 

«Чтобы за довольную цену отдал её мне посреди вас, в собственность для погребения».

 

С истинно восточным преувеличением, но не будучи неправильно понятым Авраамом, Ефрон ответил:

 

«Нет, господин мой, послушай меня: я даю тебе поле и пещеру, которая на нем, даю тебе, пред очами сынов народа моего дарю тебе ее, похорони умершую твою».

 

Авраам снова поклонился и повторил своё предложение заплатить цену, на этот раз упомянув поле, которое Ефрон включил в свое предложение. И снова Ефрон ответил:

 

«Господин мой! послушай меня: земля [стоит] четыреста сиклей серебра; для меня и для тебя что это? похорони умершую твою».

 

Западный человек, возможно, заколебался бы в этом вопросе, но Авраам знал обычаи своего времени. Он «выслушал» Ефрона и отвесил серебро, «сколько он объявил», в присутствии сыновей Хета:

 

«Четыреста сиклей серебра, какое ходит у купцов».

 

Авраам, по-видимому, был вынужден купить не только «пещеру», но и «поле». Возможно, Ефрон понимал, что ценность поля будет невелика, если Авраам превратит пещеру в усыпальницу. Заключаемая сделка, стихи 17-20, должна рассматриваться как документ, подтверждающий право собственности на имущество. Обратите внимание на точное описание состояния имущества:

 

«Поле Ефроново, которое при Махпеле, против Мамре».

 

Затем обратите внимание на то, как подробно описано это имущество:

 

«Поле и пещера, которая на нем, и все деревья, которые на поле, во всех пределах его вокруг».

 

Далее следуют показания свидетелей сделки, что владение «стало» (Быт.23:17).

 

Когда Иакову пришло время умирать, он благословил своих сыновей, а затем дал конкретные указания относительно своего погребения:

 

«И заповедал он им и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина, в пещере, которая на поле Махпела, что пред Мамре, в земле Ханаанской, которую купил Авраам с полем у Ефрона Хеттеянина в собственность для погребения» (Быт.49:29, 30).

 

В этой пещере уже были похоронены патриархи со своими женами:

 

«Там похоронили Авраама и Сарру, жену его; там похоронили Исаака и Ревекку, жену его; и там похоронил я Лию».

 

Является ли всего лишь совпадением, что имена Исаак, Сарра, Ревекка, Авраам, Лия в акростихе образуют имя Израиль? Независимо от того, было ли это Божественным провидением или это просто «случайность», несомненно одно: место захоронения этих патриархов, Авраама, Исаака и Иакова, с их женами, является великим залогом того, что после воскресения они будут владеть той землей, по которой во времена их жизни во плоти они шли как странники и пришельцы. В другом склепе были похоронены 12 сыновей Иакова (Быт.50:25, Ис.Н.24:32, Деян.7:16).

 

Пророк Иезекииль описывает видение долины, полной костей, и интерпретирует это видение следующим образом:

 

«Вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву» (Иез.37:12).

 

Когда наступит благословенный день, три патриарха вместе с двенадцатью основателями Израиля восстанут во славе воскресения, чтобы навсегда положить конец соперничеству в борьбе за землю Ханаанскую, которое в этот момент бушует над их прахом.

 

 

#19. Месопотамия и Падан-Арам (Быт.24 и 31).

 

После похорон Сарры мысли Авраама обращаются к вопросу об Исааке, его женитьбе и наследниках. Поэтому он заставляет своего доверенного слугу поклясться, что тот не возьмет Исааку жену из дочерей Хананеев.

 

«Но пойдешь в землю мою, на родину мою, и возьмёшь жену сыну моему Исааку» (24:4).

 

Страна, в которую отправился слуга, называется в десятом стихе «Месопотамию, в город Нахора». В наши дни название «Месопотамия» дано большей территории, чем указано в Священном Писании. Месопотамия - это греческий перевод еврейского слова Aram Naharaim. Греческое название означает «междуречье», еврейское название более конкретное и означает «Сирия двух рек». Еврейское название встречается в начале пятьдесят девятого псалма, но в другом месте это слово переведено как «Месопотамия» в Быт.24. Не зная этого, читатель мог бы подумать, что слуга Авраама отправился прямиком в Ур Халдейский, который сегодня входит в состав Месопотамии, но в Библейские времена таковым не был. Мы знаем, что «городом Нахора» был Харран, ибо в этот город Иаков бежал к брату Ревекки, Лавану (Быт.27:43). Две реки, от которых эта земля получила свои названия, - Тигр и Евфрат. Одна часть Месопотамии называется Падан-Арам (Быт.28:2) означает «равнины Арама», и это также расположение города Нахора.

 

«Исаак был сорока лет, когда он взял себе в жену Ревекку, дочь Вафуила Арамеянина (Сириянина в Автор.Верс.) из Месопотамии (Padan-aram в Автор.Верс.), сестру Лавана Арамеянина (Ясириянина)» (Быт.25:20).

 

Если читатель обратится к карте, он увидит, что непосредственно к северу от Палестины находится Сирия, это Арам из Священного Писания. На востоке протекает река Евфрат, а между Евфратом и Тигром находится Aram-Naharaim, «Сирия двух рек» или Месопотамия. К югу от этого места, все еще между двумя реками, находится Вавилония, Сеннаар из Ветхого Завета, а еще ниже, недалеко от Персидского залива, находится Халдея, откуда Авраам начал свое великое путешествие по зову Божияю.

 

Когда Иисус Навин говорил о периоде, когда отцы Израиля жили: «за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора», и когда он далее сказал от имени Господа: «Но Я взял отца вашего Авраама из - за реки» («Я взял отца твоего Авраама с другой стороны потока» в Автор.Верс.) (Ис.Н.24:2, 3, см. также 14, 15), Англоязычный читатель может быть сбит с толку. Слово «поток» в оригинале – это Nahar, и оно не встречается больше нигде в книге Иисуса Навина, кроме первой главы, где мы читаем:

 

«От пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата» (1:4).

 

Эркхарт, цитируя доктора Харпера, Сэйса и Эйнсворта, говорит нам, что:

 

«По соседству (в Харране) есть колодец, который местные жители называют «колодец Ревекки». Его ничто не отличает от других колодцев в округе, кроме известняковых плит, скопление которых свидетельствует о том, что колодец, должно быть, использовался с давних времен. Возможно, усадьба Лавана находилась неподалеку, и именно на этом месте Елиезер вознес свое сердце в безмолвной молитве к Богу и склонился в горячей благодарности, когда ему было дано знамение, о котором он просил».

 

Утверждение о том, что родственники Авраама, жившие «по ту сторону реки», были идолопоклонниками, подтверждается свидетельствами памятников архитектуры:

 

«Его храм, как и храм в Уре, был посвящен Вавилонскому богу Луны.

Таким образом, между Уром и Хараном существовала естественная связь, и уроженец Ура чувствовал бы себя в Харане как дома, как ни в каком другом городе мира» (Сэйс, «Высшая Критика Вердикта Памятников»).

 

Син, бог Луны, назван в надписи 800 года до н.э. «Владыкой Харрана».

 

Эркхарт обращает наше внимание на другое свидетельство того, что предки Израиля жили в Харране.

 

В Быт.30:20 Лия называет своего шестого сына Завулоном:

 

«И сказала Лия: Бог дал мне прекрасный дар; теперь будет жить у меня муж мой, ибо я родила ему шесть сынов. И нарекла ему имя: Завулон».

 

Слово, переведенное как «жить» - это Zabal, и оно встречается в Еврейских Писаниях отдельно. В Примечании Компаньон Библии говорится, что это Ассирийское слово, означающее «почитать», пришло из Ура. Для тех, кто не очень хорошо знаком с Еврейским языком, достаточным доказательством будет тот факт, что Лексиконы и Симфонии объединяют слова Zabal и Zebul, означающие «жить» и «жилище». Но мы уверены, что еврейские ученые были озадачены этим словом, употребленным Лией. Примечание доктора Пейна Смита выразительно, он говорит: «Лия как никогда неясна в причинах, которые она приводит для этого имени», говорит, что «нет никаких следов» слова zabal, и говорит, что значение «жилище», данное Завулону в примечании, не находит подтверждения.

 

Язык Ассирии и Вавилона, который с тех пор был восстановлён, устраняет эту трудность. Zabal - Ассирийское слово, которое означает «оказывать честь», «быть высоко ценимым». Таким образом, заявление Лии звучало бы так: «Теперь мой муж будет оказывать мне честь». Если бы Лия действительно говорила на Ассирийском языке, это лишь подтвердило бы рассказ о путешествии Авраама из Ура Халдейского в Харран. Еврейское слово, означающее «жилище», очевидно, было известно, поскольку игра двойного значения этих слов, происходящих из двух языков, кажется очевидной. Иаков, благословляя Завулона, также, по-видимому, усматривает этот двойной смысл:

 

«Завулон при береге морском будет жить и у пристани корабельной» (Быт.49:13),

 

но слово, переведённое здесь как «жить» - это shaken, а не Zebul, как мы могли бы ожидать, и shaken означает «жить как в шатре», что соответствует слову, переведенному как «скиния».

 

Поколение или более спустя мы узнаем, что Халдейский был родным языком потомков Нахора, поскольку Лаван, брат Ревекки, назвал груду камней Иегар-Сагадуфа, которую Иаков назвал Галаадом, и эти названия означают «облако свидетелей» на Халдейском и Иврите соответственно.

 

Английскому читателю кажется, что между Иегар-Сагадуфа и Галаадом нет ни малейшего сходства, но читатель на Иврите заметил бы, что, хотя для обозначения «кучи» используются два совершенно разных слова, а именно jegar и gal, слова, обозначающие «свидетель», похожи, поскольку на Халдейском это adutha, а на еврейском это eduth edah и ed. Таким образом, эти сходства и в то же время различия в языке Иакова и Лавана, как и в языке Лии, указывают на то, что мы имеем дело с историческими истинами, когда читаем повествование Книги Бытия о Харране, Месопотамии и Падан-Араме.

 

#20. Вефиль, Иавок, Пенуэл и Сихем.

 

Мы коснулись Падан-Арама, когда говорили о желании Авраама найти жену для Исаака из своего народа, и, следовательно, включили несколько ссылок на жизнь Иакова.

 

Есть еще одно или два упоминания, которые мы должны включить в наш обзор соотношения места и цели, прежде чем мы покинем Иакова и отправимся в Египет вместе с Иосифом.

 

Сначала идет Вефиль (Быт.28:19). Вефиль не упоминается в Новом Завете, но он все же существовал, поскольку Иосиф Флавий сообщает, что он был взят Веспасианом. Последнее дошедшее до нас упоминание о нем содержится в трудах Иеронима. В недавнее время Вефиль отождествлялся с Бейтином (Beitin), грудой развалин. Среди руин были остатки большого резервуара, 314 футов в длину и 217 в ширину. Из Быт.28:19 мы узнаем, что Иаков дал название «Вефиль» (дом Божий) месту, где ему приснился сон, но первоначально оно называлось Луз. Тот факт, что в более ранней записи о странствиях Авраама это место называется Вефиль, показывает, что Моисей использовал общеизвестное имя, хотя в предшествующей ему записи, естественно, фигурировало бы древнее название Луз. Мы нашли ряд примеров этой работы Моисея по обновлению истории патриархов для народа.

 

Иаков вернулся в Вефиль, чтобы исполнить свой обет (Быт.35:1, 11-15). Но недалеко от Вефиля Рахиль умерла, рожая Вениамина, и «в Ефрафе, то есть Вифлееме» Иаков установил еще один надгробный памятник, и, как комментирует Моисей:

 

«Это надгробный памятник Рахили до сего дня» (Быт.35:16-20).

 

Вполне возможно, что ковчег некоторое время находился в Вефиле (Суд.20:26-27, 1Цар.10:3), и если это так, то это придало бы этому месту особую святость. Иеровоам избрал Вефиль главным местом поклонения идолам, а ортодоксальные Евреи дали ему название Беф-Авен – «Дом идолов» в знак своего презрения (Ос.4:15, 10:5). Так пал город, который Иаков назвал «Домом Божьим».

 

Примерно в тридцати милях к югу от Галилейского моря ручей впадает в реку Иордан. Это Иавок, чье имя Иаков изменил на Пенуэл, «ибо, [говорил он], я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт.32:30). Слово Иавок означает «опустошение», поскольку слово baqaq переведено в Наум 2:2 как «опустошили их опустошители», или, как в Ос.10:1, «Израиль - пустая виноградная лоза» («Израиль - ветвистый виноград» в Синод.). Это название в точности соответствовало переживаниям Иакова, он оказался в присутствии Бога, и это доказало опустошение себя, проявившееся двумя способами: с тех пор он всегда хромал на свое бедро, чтобы показать слабость плоти, но получил новое имя Израиль, чтобы показать торжество благодати.

 

Мы уже говорили о Махпеле, месте погребения, купленном Авраамом. В Быт.33:18-20 мы читаем, что Иаков купил участок земли, «где он раскинул шатер свой», принадлежащий сыновьям Еммора, в Сихеме (Сихем в Деян.7:16). Здесь Стефан говорит, что именно Авраам купил эту гробницу, и это явное противоречие. Когда мы имеем дело с такой древней историей, немного скромности с нашей стороны вполне уместно, ведь, в конце концов, как много мы знаем о повседневной жизни и деловых операциях Авраама и Иакова? Давайте вспомним, что Стефан был «исполнен Святого Духа» и что он обращался к людям, которые жаждали его крови, и что, если бы он допустил малейший промах, они бы сразу же набросились на него. Мы знаем, что Авраам построил жертвенник в Сихеме, и он, по-видимому, не был тем человеком, который отнимал землю у Хананеев, хотя вся земля была его по обетованию. Есть все основания полагать, что и Авраам, и Иаков купили участки земли в этом священном месте, связанном со столькими воспоминаниями. Кроме того, высказывается возражение, что Стефан, по-видимому, запутался, поскольку он заставляет Авраама купить землю Еммора, сына Сихема, тогда как это сделал Иаков. Здесь мы снова движемся слишком быстро. Если мы вырвем такие названия, как Фараон или Авимелех, из их контекста, то не внесем ли мы путаницы? Кто из них, Авраам ИЛИ Исаак, имел дело с Авимелехом? Ответ заключается в том, что они оба имели дело с ним. Если бы кто-нибудь сказал, что фараон был добр к Израилю, но при этом стремился уничтожить Израиль, очевидным ответом было бы: «Фараон - это титул не одного, а многих царей Египта».

 

Хамор или Еммор - это название Князей Сихемских, и этот титул сохранялся по меньшей мере 500 лет после времени Иакова, см. Суд.9:28, так же как и титул Авимелеха.

 

Акцент на Самарию как на место, избранное как Авраамом, так и патриархами, был сильным моментом в речи Стефана, поскольку он был первым защитником распространения истины за пределы узких рамок Иудаизма, и молодой человек, услышавший его пламенные слова, впоследствии жил и умер, чтобы воплотить эту защиту в жизнь.

 

Период времени между смертью Авраама и покупкой Иаковом составил восемьдесят пять лет, и из-за его долгого отсутствия статус Иакова (как владельца земли) мог стать неясным, и он заплатил четверть первоначальной суммы в качестве неустойки.

 

В Быт.48:22 Иаков не только заплатил за участок земли в Сихеме, но и был вынужден прибегнуть к силе оружия, чтобы вернуть себе владение. Здесь снова делается заявление без дальнейших объяснений, и поэтому мы должны предположить, что Моисей говорил о том, что было общеизвестно в его дни.

 

Это подводит нас к истории об Иосифе и земле Египетской.

 

 

#22. Дофан, Гесем, Иаков-эль и Иосиф-эль.

 

Теперь, когда перед нами история Иосифа, «местом», очевидно, является Египет, но, так сказать, на самой границе, мы можем остановиться, чтобы немного узнать о месте под названием Дофан.

 

«И пошел Иосиф за братьями своими и нашел их в Дофане» (Быт.37:17).

 

«Прямо под Телль-Дофаном, который до сих пор сохраняет свое название, находится небольшая продолговатая равнина, на которой расположены лучшие пастбища в стране, облюбованные сыновьями Иакова» (Тристрам).

 

Это место было важной остановкой на великом караванном пути из Дамаска в Египет. В списках названий, высеченных Тутмосом III в Карнаке, мы находим имя Дуфина, то является Египетским написанием Дофана.

 

По соседству были обнаружены многочисленные цистерны, высеченные в скале и имеющие форму бутылки, что делает невозможным побег для любого, кому посчастливилось оказаться внутри одной из них. Один из этих резервуаров дал название расположенному неподалеку хану, который называется «Хан ямы Иосифа», что позволяет сохранить древнюю историю этого района:

 

«Вот, идет из Галаада караван Измаильтян… и, когда проходили купцы Мадиамские…» (Быт.37:25-28).

 

Сначала эту группу называли Измаильтянами, затем Мадианитянами, а в стихе 39:1 они снова называются Измаильтянами.

 

Измаил и Мадиан были сыновьями Авраама, первый - от Агари, служанки Сарры, а второй - от Хеттуры (Быт.16:11, 12 и 25:2).

 

Из Суд.8:1 и 24 мы узнаем, что Мадианитяне и Измаильтяне все еще жили вместе во времена Гедеона, и Измаильтяне, очевидно, отличались от Мадианитян тем, что носили серьги (или носовые кольца). Повествование о пленении Иосифа написано языком повседневной жизни, и замена названий Мадианитян и Измаильтян легко объясняется тем фактом, что эти два племени, по-видимому, жили и трудились вместе.

 

Сирийские рабы высоко ценились в Древнем Египте. Самый древний из известных договоров, заключенный между Рамзесом II и Хеттами, содержит пункт о том, что беглецы, нашедшие убежище в Сирии, должны быть отправлены обратно в Египет. Профессор Флиндерс Петри нашёл завещание рядом с пирамидой Иллахум, в котором содержится следующее заявление:

 

«Я передаю ей четырех Восточных (Сирийских) рабов, которых подарил мне мой брат».

 

«Во все времена», - пишет М. Дж. Суриг в статье, опубликованной в «Обзор двух Миров» (Франц.), - «Египтяне с особым почтением относились к услугам рабов Семитов… на многолюдных улицах Сирийцы и негры бежали перед колесницами богатых горожан».

 

Теперь наше внимание должно быть приковано к земле Гесем, ибо здесь Иосиф воспитывал сыновей Иакова, и здесь они размножались и процветали, пока не появился новый царь, который не знал Иосифа. Из утверждения в Книге Бытия следует, что Гесем должен был находиться в непосредственной близости от Ханаана, недалеко от Красного моря и быть пригодным для выпаса скота. В Септуагинте) «земля Гесем» переводится как «Геронполис в земле Рамсеса» (Быт.46:28). Вскоре нам придется вернуться к этому вопросу.

 

Часть земли Гесем называется «полем Цоан» (Пс.77:12), и мы узнаем, что «Хеврон был построен за семь лет до Цоана» (Чис.13:23). Греки называли это место Танис, но теперь мы знаем, что Египетское название было Цеан или Цоан, и что книга Бытия сохранила его для нас в первозданном виде.

 

«Город Танис повсюду в Египетских надписях обозначается как, по сути, иностранный город, жители которого представлены «как жители восточной пограничной области»» (Бругш). Египетский комендант крепостей, которые были возведены здесь, называется «Правитель иностранных народов». Древние Семитские названия встречаются археологу в этом районе.

 

«На восточной стороне Дельты мы повсюду встречаем города и крепости, названия которых указывают на очень древние Семитские колонии» (Бругш).

«Стремление самым открытым образом воздавать должное всему Семитскому во времена девятнадцатой и двадцатой династий превратилось в поистине абсурдную манию… Они использовали Семитские выражения, такие как rosh «глава», sar «царь», beit «дом»… shalom «приветствовать», rom «возвышаться», barak «благословлять» и многие другие» (Бругш).

 

У нас есть убедительные доказательства того, что прием, оказанный фараоном сыновьям Иакова, не был чем-то исключительным. Правитель, обращающийся к Менефтаху, сыну Рамсеса II, пишет:

 

«Теперь я перейду к другому, что доставит удовлетворение сердцу моего господина, — что мы позволили племенам Шашу (Shashu) из земли Адумо (Эдом) пройти через крепость, чтобы прокормить себя и свой скот на территории собственности фараона, который является солнцем для всех народов» (Бругш).

 

Мы уже отмечали, что в Септуагинте «земля Гесем» переведена как «Геронполис в земле Рамсеса», и мы находим, что в Коптской версии это место называется «Пифом». М. Навиль в своей книге «Город-хранилище Пифом» сообщает нам, что он нашел Римские надписи с названием ERO CASTRA, то есть «(Римский) Стан Эро». Таким образом, Греческое erou представляет собой Египетское aru во множественном числе от ar «магазин» или «склад».

 

«Путешественник, покидающий станцию Загазиг и направляющийся в Тель-эль-Кебир, пересекает во всю ширь то, что когда-то было землей Гесем» (Навиль).

 

Египет времен Исхода мы должны рассмотреть отдельно, но мы должны обратить внимание на то, что, возможно, является наиболее интересной связью между этими двумя книгами, Бытием и Исходом.

 

В Карнаке Тутмос III выгравировал список из 119 названий мест в Палестине, которые были данниками, и 102-е и 78-е названия в этом списке представляют для нас особый интерес. В первом случае читается Иаков-эль, во втором - Иосиф-эль.

 

Транслитерация имени Иаков с Еврейского на Египетский является точной, в имени Иосиф мы имеем букву «Ш» («Sh») вместо «С» («S»), но такие диалектные вариации встречаются часто, как, например, два произношения «Шибболет» и «Сибболет» (см. Суд.12:6).

 

Х. Г. Томкинс обратил внимание на два других имени в этом списке, которые проясняют ситуацию. Имя, предшествующее Иосиф-эль, - это Хар, которое он отождествляет с горным районом горы Ефрем «Хар-Ефрем». Еще одно имя в списке – Наун или Нун.

 

Иероним рассказывает нам, что святая леди Паула, посетившая Тимнаф-Серу, удивлялась, что Иисус Навин, который был правителем Израиля, выбрал для себя такую труднопроходимую местность. Возможно, он выбрал наследство своих отцов, у семьи, вероятно, были там владения. Иисус Навин был сыном Нуна, а Нун - это название региона, где Тутмос подчинил себе страну. Если Хар действительно Хар Ефрем, то Иосиф-эль может сохраняться в имени Ясуф в древности называвшемся Юсефех, но известном как Ясуф в Самаритянской книге Иисуса Навина. Юсефех, возможно, было заменено на Юсефель, точно так же, как Экребель (Иудифь 7:18 «Екревиль» в Синод.) был заменен на Акрабе, а Ябнил - на Йебна («Мемуары Палестинского Обозрения»).

 

Икбала, расположенная в шести милях к западу от Иерусалима, может быть Иаков-эль из Карнакского списка. Мы очень мало знаем об этих вещах, «Наша работа, возможно, является слабым лучом света в этих тенях», - писал М. Грофф в 1885 году. Мы благодарны за тот свет, который последующие археологические исследования пролили на Библейские земли, и надеемся воспользоваться их свидетельствами по мере продвижения вперед. Еще одной статьей, посвящённой небольшой проблеме в хронологии, мы завершаем эту серию, касающуюся книги Бытия.

 

#23. Тройное исчисление (Быт.46:26, 27 и Деян.7:14).

 

 

В Священном Писании трижды говорится о количестве душ, пришедших в Египет: «66 душ» (Быт.46:26), «70 душ» (Быт.46:27, Втор.10:22) и «75 душ» (Деян.7:14). В умах случайного читателя может возникнуть путаница, но в Божественных записях нет ничего, кроме абсолютной точности.

 

«Всех душ, пришедших с Иаковом в Египет, которые произошли из чресл его, кроме жен сынов Иаковлевых («сына Иакова» в Автор.Верс.), всего шестьдесят шесть душ» (Быт.46:26).

 

Все трудности исчезают в связи с этими тремя наборами чисел 66, 70 и 75, когда записи проверяются и каждое вычисление проходит самую скрупулезную проверку. Наименьшее число 66 - это сумма всех душ, пришедших «с» Иаковом в Египет, которые вышли из его чресл, «кроме» жен сына Иакова.

 

Второе число 70 относится к другому методу вычисления.

 

«Сынов Иосифа, которые родились у него в Египте, две души. Всех душ дома Иаковлева, перешедших в Египет, семьдесят» (Быт.46:27).

 

Здесь мы видим прибавление двух сыновей Иосифа, прибавление самого Иакова, поскольку здесь не говорится, что это число «пришло с Иаковом», и прибавление Иосифа, поскольку он уже был в Египте.

 

Третья ссылка содержится в речи Стефана, где он сказал:

 

 «Иакова и все родство свое, душ семьдесят пять» (Деян.7:14).

 

Поскольку Стефан был назначен надзирать за делами «Греческих» членов Церкви, он, естественно, использовал Септуагинту, или греческий перевод Ветхого Завета, и в этой версии в Быт.46:20 есть дополнение в котором говорится:

 

«И родился у Манассии и Ефрема, которого родила ему наложница его, Арамеянка, Махир, и Махир родил Галаада. А сыновьями Ефрема, брата Манассии, были Шутела, Тахат и сыновья Шутела, Эдем (или Беред  или Бехер)».

 

Эти имена действительно встречаются в Автор. Версии в Чис.26:29, 35 и 1Пар.7:14, 20. Далее будет видно, что Эдем, Берех и Беред - это взаимозаменяемые имена. Прежде чем свести в таблицу этот тройной список, мы для ясности приведём его краткое содержание.

 

Сыновей Лии (Быт.46:8-15), не считая Ира и Онана, которые умерли в земле Ханаанской, насчитывается 31, к которым следует добавить единственную дочь Дину, итого получается 32 человека.

 

Число сыновей Зелфы (Быт.46:16-18), в число которых входит Серах, дочь Асира, составляет 16, таким образом, общее число достигает 48.

 

Сыновей Рахили (Быт.46:19-22) 14, но из этого числа следует вычесть Иосифа, Манассию и Ефрема из списка тех, кто составляет 66 человек, поскольку они уже были в Египте. Таким образом, число тех, кто отправился «с» Иаковом, достигло 59, или 62 человек, пришедших в Египет. К этому числу следует добавить сыновей Валлы (Быт.46:23-25), всего семерых, итого 66 человек.

 

Три списка можно представить таким образом:

 

 

 

 

 

Сыновья Лии, Зелфы, Рахили и Валлы

Сам Иаков

Иосиф, Манассия и Ефрем

Двое сыновей Манассии и трое сыновей Ефрема

66

 

66

1

3

66

1

3

5

Всего:

 

70

75

 

С этими вычислениями временные периоды книги Бытия подходят к концу. С открытием книги Исход мы сталкиваемся с другой хронологической проблемой, но о ней мы поговорим в другой статье.

 

Простой перечень цифр, возможно, не очень поучителен, но поскольку мы сталкиваемся с тем фактом, что каждое звено в хронологической цепочке от Адама до Иосифа завершено, что не остается ничего на догадки и случайности, что очевидный пробел в одном месте восполняется материалом в другом, мы не можем не выразить нашего восторга, и мы благодарны за все эти свидетельства вдохновения и истины и считаем все более невозможным снижать планку, которую устанавливает для себя Священное Писание, как «Богодухновенное».

 

#24. Сорок лет, от Исхода до границы Ханаана (Исх.12 – Ис.Н.5).

 

Хотя книга Бытия является частью Пятикнижия и была написана Моисеем, книга Исход, которую мы собираемся изучать, является первой книгой, в которой упоминается имя великого вождя. Родословная книги Бытия неуклонно ведет нас вперед, каждая дата проверяется и учитывается, пока в последней главе мы не приходим к 2369 году от (сотворения) Адама, а возраст Иосифа составляет 110 лет. Однако, когда мы обращаемся к книге Исход, мы теряемся в догадках. С точки зрения хронологии, между заключительными стихами книги Бытие и началом книги Исход не установлено никакой связи. Все, что мы знаем, это то, что произошла смена династии, «и восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа», и Израиль, как мы видим, находится в бедственном положении в земле Египетской. Стоящая перед нами проблема заключается в том, как нам преодолеть пропасть и установить истинную связь с датами, которые впоследствии появляются в книге Исход и далее. У нас есть весь необходимый материал, хотя на первый взгляд это кажется не очень очевидным.

 

Мы уже видели, что от призвания Аврама в возрасте 75 лет до исхода Израиля из Египетского рабства прошло 430 лет. Доказательства этого приведены в предыдущих статьях этой серии. Это снова подтверждается Священным Писанием, ибо в Исх.12:40 говорится: «Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте, было четыреста тридцать лет». Призвание Аврама произошло в 2083 году (Быт.11:31, 12:1, Деян.7:4). Если мы добавим к этой дате 430, то получим 2083 + 430 = 2513 год как дату Исхода.

 

В Исх.2:11 мы читаем: «Спустя много времени, когда Моисей вырос». Сколько лет было Моисею, «когда он достиг совершеннолетия»? Было бы бесполезно строить догадки. Любой возраст, скажем, 21 или 33 года, был бы таким же разумным предположением, как и любой другой.

 

Стефан в своей речи перед первосвященником сказал:

 

«И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах. Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых» (Деян.7:22, 23).

 

Мы должны помнить, что Стефан говорил в присутствии своих самых заклятых врагов и что малейшее неверное заявление, которое он сделал бы, обрушило бы их на него, как стаю воющих волков. Возможно, сохранились записи, которые были доступны во времена Стефана, возможно, он говорил по прямому вдохновению Бога, или, возможно, он принял традицию Раввинов по этому вопросу. Это не означает, что, принимая традицию, Стефан был бы неправ, поскольку традиция может быть правильной и иногда оказывается таковой. Например, традиционные имена чародеев Исхода, Ианний и Иамврий, подтверждены Апостолом Павлом.

 

 

Доктор Лайтфут цитирует Береша Равви и Шемот Равви:

 

«Моисей был сорок лет при дворе фараона и сорок лет в Мадиаме, и сорок лет он служил Израилю. Равви Йоханан Бен Заккай 40 лет занимался торговлей, 40 лет изучал закон и 40 лет служил Израилю. Равви Акиба 40 лет был неграмотным человеком, 40 лет посвятил учебе, и сорок лет он служил Израилю» (еврейские и Талмудические Упражнения по Деяниям).

 

Из Исх.7:7 и Деян.7:30 мы узнаем, что Моисею было 80 лет в конце пребывания в Мадиаме, когда он предстал перед фараоном. Возвращаясь к нашим хронологическим спискам, мы обнаруживаем, что от призвания Аврама до смерти Иосифа (2083-2369) прошло 286 лет. Если мы сложим возраст Моисея 286 + 80 = 366 лет и вычтем эту сумму из 430 (430 - 366 = 64), то обнаружим, что промежуток между смертью Иосифа и рождением Моисея составлял 64 года. Теперь мы можем продолжить нашу таблицу дат, начав с книги Бытия.

 

2369 Иосиф умер в возрасте 110 лет (50:26).

64 Прибавляем 64 года до даты рождения Моисея.

_________________________________________

2433 Родился Моисей (Исх.2:2).

 

Читатель, вероятно, помнит, что в Быт.15:16 Господь сказал, что Израиль вернется из рабства «в четвёртом роде». В Исх.6:16-20 приводится родословная Моисея от Левия.

 

«Вот имена сынов Левия по родам их: Гирсон и Кааф и Мерари… Сыны Каафовы: Амрам… Амрам взял Иохаведу, тетку свою, себе в жену, и она родила ему Аарона и Моисея».

 

Очевидно, что Амрам женился на своей тете, и до принятия закона, по-видимому, не было обнаружено ничего, что запрещало бы такой союз. Чис.26:59 дополняет родословную Исх.6 комментарием:

 

«Имя жены Амрамовой Иохаведа, дочь Левиина, которую родила [жена] Левиина в Египте».

Таким образом, 4 поколения действительно охватывают этот промежуток времени, каким бы странным это ни казалось на первый взгляд.

 

Немаловажно, что продолжительность периода, охватывающего от Исх.1:6, от смерти Иосифа в 2369 году, до Исх.12:40 в 2513 году, составляет 144 года, и это число наводит на мысль о побеждающих при более жестоком тиране, чем фараон.

 

Согласно записи Втор.34:7, 8, Моисею было 120 лет, когда он умер. Это означает, что от Исхода, описанного в Исх.12, до конца книги Второзакония проходит еще 40-летний период. Теперь, имея в виду такую древнюю книгу, как Пятикнижие, мы могли бы ожидать, что, хотя в повествовании о странствиях Израиля встречается довольно много дат, абсолютной точности, учитывающей месяцы, да и дни, не следует ни искать, ни ожидать Однако мы имеем дело с вдохновенным текстом, и концепция Высшей Критики, представляющая собой настоящую «мозаику» из произведений разных авторов, собранную спустя долгое время после событий неизвестным и непочтенным «редактором», делает точность этих хронологических данных граничащей с чудом, так что проще поверить, что Моисей написал всё это под вдохновляющим руководством Бога.

 

Первый ряд дат, на которые следует обратить внимание, - это те, которые связывают Исход со строительством Скинии, и они образуют цепочку из трех хорошо зарекомендовавших себя звеньев. (1) От Исхода до пустыни Син, (2) От пустыни Син до дарования Закона на Синае, (3) От Синая до возведения Скинии. Мы находим наши данные в следующих стихах. Новая линия дат проводится в Исх.12:1:

 

«Месяц сей [да будет] у вас началом месяцев, первым [да] [будет] он у вас между месяцами года» (Исх.12:1).

«До четырнадцатого дня сего месяца» (Исх.12:6).

«В полночь… И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф» (Исх.12:29-37).

«Моисей, по повелению Господню, описал путешествие их… из Раамсеса отправились они в первый месяц, в пятнадцатый день первого месяца; на другой день Пасхи» (Чис.33:2, 3).

«И пришло всё общество сынов Израилевых в пустыню Син, что между Елимом и между Синаем, в пятнадцатый день второго месяца по выходе их из земли Египетской» (Исх.16:1).

 

Ничего не может быть яснее. На это путешествие ушел ровно месяц, и мы отмечаем этот факт и переходим к следующей станции, Синаю.

 

«В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния («в тот же день» в Автор.Верс.), пришли они в пустыню Синайскую» (Исх.19:1).

Хотя Моисей на самом деле не говорит здесь «в пятнадцатый день», слова «в тот же день», которые он использует, указывают на это, а также события, описанные в Исх.16, 17 и 18, едва ли можно уместить в меньший период. Таким образом, у нас получается один месяц до Исх.16:1 и один месяц до Исх.19:1. Теперь мы рассмотрим третье звено в этой цепочке. Скиния была воздвигнута:

 

«В первый месяц второго года, в первый [день] месяца поставлена скиния» (Исх.40:17).

 

Это дает нам период в 9,5 месяцев, и, следовательно, Исх.12-40 охватывает всего 11,5 месяцев.

 

От Исход до пустыни Син

1 месяц

От пустыни Син до Синая

1 месяц

От Синая до Скинии

9,5 месяцев

11,5 месяцев

 

Следующая книга, Левит, не содержит дат, но, судя по началу книге Чисел, введение законов Левитов заняло еще месяц:

 

«И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской, в скинии собрания, в первый [день] второго месяца, во второй год по выходе их из земли Египетской» (Чис.1:1).

 

Таким образом, книга Левит занимает один месяц. Книга Чисел посвящена главным образом скитаниям Израиля по пустыне, и мы обратимся к первой главе Второзакония и третьему стиху, чтобы получить точку отсчета для дальнейшего рассмотрения.

 

«Сорокового года, одиннадцатого месяца, в первый [день] месяца» (Втор.1:3).

 

Это дата окончания Книги Чисел, а её местоположение:

 

«На равнинах Моавитских, у Иордана, против Иерихона» (Чис.36:13).

 

Начиная с этого первого дня 11-ого месяца, мы можем вернуться ровно на 6 месяцев назад, к смерти Аарона, которая, согласно Чис.33:38, 39, произошла в первый день 5-ого месяца того же года. О смерти Мариам говорится в Чис.20:1, когда сыны Израилевы прибыли в Кадес в конце своих скитаний. Это произошло в первый месяц, но точной даты не указано.

 

Полный период в 40 лет охватывает с 10 по 12-ую главы книги Иисуса Навина, когда прекратилось поступление манны, и Израиль впервые начал есть хлеб от земли. Продолжительность скитаний Израиля совпадает с периодом употребления Манны, и поэтому здесь мы имее определенное основание.

 

«Сыны Израилевы ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую; манну ели они, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» (Исх.16:35).

 

2433 год - рождение Моисея (Исх.2:2).

80 Прибавьте 80 лет, когда Моисей начал руководить народом.

____________________________________________

2513 год - Исход Израиля из Египта.

 

2513 год - Исход Израиля из Египта.

40 Прибавьте 40 лет от Исхода до Галгала (Ис.Н.5:10).

_____________________________________________________________

2553 год - вхождение в Ханаан при Иисусе Навине.

 

На данный момент мы должны остаться здесь. Читатель мог бы получить информацию об образном характере этих 40 лет, просмотрев и внимательно прочитав другие случаи, когда 40 лет используются аналогичным образом как период испытаний. Чтобы облегчить это личное изучение, мы приводим ссылки на ряд случаев, когда число 40, по всей видимости, используется символически. Быт.7:17, Чис.14:33, 3 Цар.19:8, Иона 3:4, Иез.4:6, Мф.4:2.

 

 

#25. Аллегорический Характер Египта, «Дом Рабства».

 

Проследив хронологию книг Моисея и установив, что вхождение в землю Ханаанскую произошло в 2553 году от Адама, становится очевидным, что если мы примем 4004 год до н.э. годом сотворения Адама, то это приведет нас к (4004 - 2553 = 1451) 1451 году до нашей эры, как году для вхождения в землю. Читатель обнаружит, что именно эта дата указана в Приложениях к Компаньон Библии, хотя промежуточные этапы могут не всегда совпадать с тем, что было указано здесь. Теперь мы должны проследить наши шаги, поскольку не только время является важным фактором в достижении цели веков, но и место, где происходили определенные события, часто может внести свой вклад. Итак, возвращаясь к началу книги Исход, в самом первом стихе говорится о Египте, и теперь следует рассмотреть то место, которое Египет занимает в раскрытии замысла веков. Размеры страны, известной как Египет, с самого начала практически не менялись. Границы, указанные в Иез.29:10 и 30:6, верны и по сей день. Однако, с практической точки хрения «Египет» - это территория, орошаемая рекой Нил. От этого зависит сама жизнь Египта.

 

Еврейское название «Египет» есть «Мицраим» или «земля Мицраима». Так звали второго сына Хама, и, следовательно, Хананеи были тесно связаны с Египтянами. Точно так же, как слово «Ханаан» означает «низменная страна», полоса побережья, лежащая вдоль Средиземного моря, так и Mitzraim означает «двойной» и используется для обозначения естественного разделения Египта на Верхний (Юг) и Нижний (Север). Иногда встречается форма единственного числа Matzor, но является ли это поэтическим названием или оно предназначено для обозначения только одной половины Египта, так и не было окончательно решено.

 

У нас есть убедительные доказательства того, что Египет должен рассматриваться как имеющий аллегорическое значение, в одной ссылке, которую мы находим в книге Откровения. Там, в одиннадцатой главе, мы имеем дело с «двумя свидетелями», точно так же, как у Египта было два свидетеля, Моисей и Аарон. Эти свидетели, помимо прочего, обладают властью «над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою» (Отк.11:6), очень похожими на казни, насланные на Египет. В конце назначенного им срока мы читаем, что эти два свидетеля будут убиты:

 

«И трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Отк.11:8).

 

Слово из четырнадцатой главы Книги Пророка Захарии проливает свет на одну из главных особенностей Египта. Говоря о днях, которые последуют за Армагеддоном, пророк говорит, что:

 

«Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Зах.14:16).

 

Народы, которые не подчинятся, будут наказаны, «не будет дождя у них» (17). Египет, однако, является исключением. Египет зависит не столько от дождей, сколько от разлива реки Нил, и, следовательно, наказание, уготованное Египту, - это «поражение» («мор» в Автор.Верс.) (18, 19). Вот одна из аллегорических особенностей Египта. Он не зависит от дождя — другими словами, это образ мира, который сознательно (как считают) не зависит от Бога. Мы намеренно говорим «сознательно» («как считают»), потому что «Нил» не самодостаточен, и в конечном итоге он должен подпитываться дождем с небес, и самые безбожные из них ежеминутно зависят в своей жизни, дыхании и во всем остальном от Бога, которого они отрицают. Однако, как правило, Египет олицетворяет мир, в котором может быть «много богов», но где нет общепризнанной зависимости от Бога. Итак, во время голода Авраам «сошел в Египет» (Быт.12:10) и мы уверены, что слово «сошел» имеет не только географическое значение. Это было движение вниз духовно, несмотря на то, что испытание было серьезным.

 

Еще одна аллегорическая особенность Египта - использование колесниц и лошадей и их количество. В законе Моисея это написано для руководства Израильских царей:

 

«Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней» (Втор.17:16).

 

Представитель Ассирии напомнил Езекии об искушении положиться на Египетских коней и колесницы.

 

«И как ты хочешь заставить отступить вождя, одного из малейших рабов господина моего, надеясь на Египет, ради колесниц и коней?» (Ис.36:9).

 

В тридцать первой главе пророк говорит: «Горе тем, которые идут в Египет за помощью, надеются на коней и полагаются на колесницы, потому что их много, и на всадников, потому что они весьма сильны, а на Святаго Израилева не взирают и к Господу не прибегают!... И Египтяне - люди, а не Бог; и кони их - плоть, а не дух» (Ис.31:1, 3). Образным значением этого акцента на «коней и колесниц» является еще одна независимость от Господа. «Плоть», а не «дух», просто численность и физическая сила. Псалмопевец сказал:

 

«Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся» (Пс.19:8).

 

Однажды короткая статья, посвященная Пс.19:8, была отправлена непосредственно в типографию, не будучи предварительно прочитана перепечатывающим. Не привыкнув к нашему почерку, перепечатывающий предпринял отважную попытку расшифровать текст, и хотя мы не могли допустить появления его интерпретации, она, тем не менее, хотя и была ошибкой, выражала саму истину. Вот версия перепечатывающего: «Кто-то верит в благотворительность, а кто-то в дела и т.д.», и это можно оставить как комментарий ко второму образному характеру Египта.

 

Когда Стефан подводил итог обучению, которое Моисей получил при дворе фараона, он сказал, что «научен был Моисей всей мудрости Египетской» (Деян.7:22).

 

Эта мудрость Египта, которая сегодня превращает некоторые из его зданий в чудо света, а свидетельства об их интеллекте и трудолюбии - почти в сказку, тем не менее, была «мудростью мира», которая в конце концов «распяла Господа славы». Для Египтян, из-за захвата власти «Царями-Пастухами», «овца» была «мерзостью», а Израильский ритуал, требовавший принесения в жертву агнца, был отвратителен Египтянам (Исх.8:26). Так на земле Египта проявился вековой антагонизм человеческой мудрости к кресту Христову. Более того, эта мудрость Египта привела народ к самому низкому идолопоклонническому падению:

 

«Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:22, 23).

 

Следует помнить, что когда Господь поразил первенца, Он также сказал: «над всеми богами Египетскими произведу суд».

 

Таким образом, Египет олицетворяет все привлекательное и процветающее в мире, который не знает Бога. Его мудрость, его идолы, его богатство, его кони и колесницы, сам климат - все это в совокупности представляет нам картину нынешнего лукавого века (Гал.1:4), его очарования (Гал.3:1), его вера в «человеков», а не в «Бога»(Гал.1:1, 10), «плоть», а не «дух» (Гал.3:3), где «крест» является преступлением (Гал.5:11), подобно тому, как овца была мерзостью для Египтян, и где дитя Божие находится в «рабстве» (Гал.2:4). Привлекательность Египта: «лук, и репчатый лук и чеснок» (Чис.11:5), и решение «поставим себе начальника и возвратимся в Египет» находит отклик в возгласе Апостола:

 

«Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал.4:9).

 

Десять раз в Автор.Верс. Ветхого Завета Египет назван «домом рабства», и это название закреплено в десяти заповедях (Исх.20:2) и упоминается везде, где известен «закон». Есть и другие случаи (например, Втор.7:8, Иер.34:13 «из дома рабов» в Автор.Верс.) и другие варианты, которые мы не привели в таблице. Пять раз во Второзаконии Моисей напоминает Израилю, что они были «рабами» фараона, а в 28:68 открывает, что за свои грехи народ еще раз испытает нечто подобное.

 

Другое многозначительное название, данное Египту в Священном Писании, - «железная печь»:

 

«А вас взял Господь и вывел вас из печи железной, из Египта» (Втор.4:20).

 

Об этом говорится в великой посвящающей молитве Соломона (3 Цар.8:51) и у Иеремии (Иер.11:4).

 

«Плавильня - для серебра, и горнило - для золота, а сердца испытывает Господь» (Пр.17:3).

 

Израиль был испытан в этом горниле Египта, но они вынесли с собой много шлака, смешанного со своим золотом. Их ожидает еще одно испытание огнем (Мал.3:1-3) когда Господь воссядет как очиститель, и сыновья Левия (священники) действительно будут очищены, и приношение Иуды (Царя) будет приятным.

 

Пророки Исаия, Иеремия и Иезекииль изобилуют упоминаниями о Египте, а малые пророки Осия, Иоиль, Амос, Михей, Наум, Аггей и Захария вместе упоминают Египет двадцать семь раз.

 

Тема обширна, но мы приводим стихи из пророка Исайи, чтобы можно было увидеть образный характер Египта: «в посрамление Египту» (20:4), «укрыться под тенью Египта» (30:2),  «Горе тем, которые идут в Египет за помощью» (31:1), «Вот, ты думаешь опереться на Египет, на эту трость надломленную» (36:6).

 

Наконец, мы должны обратить внимание на царя этого дома рабства, фараона.

 

«И восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа» (Исх.1:8).

 

Когда Иосиф правил в этой земле, там правили Гиксосы (Hyksos), или Цари-Пастухи («Shepherd Kings»), и Манефон (Manetho), древнеегипетский историк, говорит, что эти Гиксосы «владели Египтом пятьсот одиннадцать лет». После этого, говорит он, «Цари Фиваиды (Thebais) и других частей Египта подняли восстание против пастухов», и в результате этого восстания возник «новый царь», который не знал Иосифа и который причинил страдания Израилю.

 

На случай, если кому-то из читателей покажется, что мы допустили серьезное упущение, не упомянув об обетовании, данном в Исаии в отношении окончательного благословения и Ассирии, то мы просто отметим, что это скорее благословенный пример преизбыточной благодати, чем что-либо, связанное с Египтом как образом.

 

 

#26. Шаг за шагом, от Сокхофа до Синая.

 

Теперь мы должны как можно точнее проследить маршрут Исхода и путь Израиля к горе Синай. Очевидно, что прежде чем мы сможем попытаться это сделать, мы должны прийти к какому-то ясному пониманию относительно местности, из которой начался Исход. Египет, как мы знаем, был разделен на Верхний и Нижний, нижний находился к северу и включал Дельту. В Пс.77 мы читаем:

 

«Он пред глазами отцов их сотворил чудеса в земле Египетской, на поле Цоан».

«Когда сотворил в Египте знамения Свои и чудеса Свои на поле Цоан» (Пс.77:12, 43).

 

Древний город Египта, известный сегодня как Тэнис, первоначально назывался Цоан.

 

«Согласно географическим надписям, Египтяне дали этой равнине, центром которой был Танис, название Сокхоф Цоан, «равнина Цоан», происхождение которого восходит к эпохе Рамсеса II» (Бругш).

 

Мало того, что существует это «замечательное совпадение», так еще и Писание предоставляет дополнительную информацию о древнем городе. В Чис.13:23 Моисей упоминает Хеврон, Ханаанский город, основанный Гиксосами на их пути через Палестину, и это заставляет его говорить о другом городе, тесно связанном с этими Царями-Пастухами и Израилем, а именно о «Цоане», говоря:

 

«Хеврон же построен был семью годами прежде Цоана, [города] Египетского» (Чис.13:22).

 

Реджинальд Стюарт Пул говорит, что Цоан носил другое имя во времена, более ранние, чем Моисей. Он назывался Ха-Авар (Ha-awar) и был знаменитым Аварисом, крепостью династии Пастухов, в котором у них был гарнизон численностью 240 000 человек с большими запасами провизии. Название Ха-Авар имеет Семитское происхождение. Новый Царь, появившийся после того, как Цари-Пастухи были свергнуты, уничтожил все возможные следы их ненавистного присутствия. Название их города было изменено на Цоан, и прошлое было настолько тщательно стерто, что Манефон , живший в 300 году до н.э., не знал, что Аварис - это Танис. Высшая Критика учит, что книга Чисел была написана примерно на столетие раньше этой даты Вавилонским или Палестинским евреем. Если Манефон, изучавший записи Египетских Храмов, ничего не знал о местонахождении Цоана, как мог автор «высшей критики» обнаружить его? Если верить тому, что Числа были написаны Моисеем, который знал о тесной связи Израиля как с Цоаном, так и с Хевроном, то все ясно.

 

Однако Священное Писание не только раскрывает знания о прошлом. Будущее, безусловно, является открытой книгой для Великого Автора. В Иез.30:14 говорится, что Цоан опустеет: «и пошлю огонь на Цоан». Сэр Гарднер Уилкинсон говорит:

 

«Равнина Сан (Арабская форма Цоан) очень обширна, но малонаселена, в окрестностях древнего Таниса нет ни одной деревни… Поле Зоан сейчас представляет собой бесплодную пустошь: через него проходит канал, который не может удобрить почву».

 

Таким образом, Танис или Цоан - это местность, связанная с Исходом из Исх.12. Действительно, как древнее название Ha-awar или Аварис, так и последнее Цоан означают «выходить» или «отправляться», поскольку это была крепость, построенная в ожидании нападения Ассирийцев и расположенная недалеко от границы.

 

Однако начался ли исход из Цоана? Мы знаем, что Израиль был отделен от Египтян в результате последсвия казней (Египетских). В книге Исх.12 говорится:

 

«И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф» (Исх.12:37).

 

Более того, позднее Моисею было приказано написать отчет об этих путешествиях, в котором он приводит самые подробные сведения о том, где они разбили лагерь и сколько дней пути заняло это путешествие. Это можно найти в Чис.33:

 

«Из Раамсеса отправились они в первый месяц, в пятнадцатый день первого месяца… Так отправились сыны Израилевы из Раамсеса и расположились станом в Сокхофе» (Чис.33:3, 5).

 

Хотя Рамсес и Сокхоф ещё не были идентифицированы (обнаружены) археологическими раскопками, Пифом, который ассоциируется с Рамсесом, был обнаружен. Это был «город для запасов» (Исх.1:11), и был обнаружен памятник, носящий название Па-Тум. М. Навиль раскопал зернохранилища, в которых хранилось зерно, и наткнулся на толстые стены из необработанного кирпича. Историки упоминали Питом под названием Героополис, которое, как мы теперь выяснили, было Греческой формой Ar Египетского слова, означающего «хранилище». Однако район вокруг Пифома носил название Сокхоф.

 

«Тукет или Сокхоф был районом до того, как стал городом: его название часто упоминается в папирусах девятнадцатой династии… его название обычно пишется с пометкой (determinative) для иностранных земель, хотя он был частью Египта, что показывает, что это была пограничная земля» (Эдуард Навиль).

 

Из официального отчета времен Менеффая ясно следует, что Сокхоф и Пифом были пограничными городами, находившимися в центре пастбищных угодий:

 

«Мы позволили племенам земли Атума (вероятно, Едома) пройти черех крепость Царя Менеффая, земли Сокхоф, к озерам Сокхофа, чтобы прокормиться самим и пасти свой скот в большом поместье Фараона».

 

В этой пограничной крепости Израиль провел первую ночь своего путешествия. Если бы фараон не дал своего согласия, Сокхоф мог бы эффективно предотвратить продвижение Израиля. Из Сокхофа войско Израиля отправилось в Ефам, расположенный на краю пустыни (Исх.13:20).

 

Из большой Филадельфийской таблички, найденной близ Пифома, мы узнаем, что этот город и его окрестности были отправной точкой торговых экспедиций к Красному морю. Хотя мы еще не открыли Ефам, мы практически уверены в его местонахождении. Израиль, должно быть, повернул на восток или северо-восток и вышел на край пустыни. Это, конечно, был самый близкий путь к Палестине. Ещё несколько переходов, и они были бы вовлечены в войну с Филистимлянами. Чтобы избежать этого (Исх.13:17, 18) Бог вёл их через пустыню у Красного моря. Фараон неверно истолковал это очевидное изменение в направлении движения войска и, к своей погибели, пришёл к выводу, что они «заблудились» в земле и что «заперла их пустыня» (Исх.14:3).

 

Исследователи испытывали определённые трудности при отслеживании путешествия Израиля на Синай, поскольку считалось, что пересечение Красного моря происходило где-то в районе Суэца. Открытие Пифома, Рамсеса и Сокхофа показало невозможность того, чтобы Суэц был местом переправы, а открытие того, что «горькие озера» изначально были частью Красного моря, которое с течением веков опустилось до своего нынешнего положения, практически определяет место переправы.

 

Читатель не ожидает от нас географического обзора, но мы должны привести некоторые доказательства своего утверждения о Красном море. Навиль нашел в Пифоме свидетельства того, что «Красное море простиралось гораздо севернее, чем сейчас». Как мы уже говорили, Греческое название этого города - Героополис, и на этом месте была найдена Латинская надпись с названием Ero Castra. Как Греческие, так и Латинские авторы утверждают, что этот город был построен в верховьях Арабского Залива. Артемидос (Artemidos), утверждает, что корабли отплывали из Героополиса. Птолемей говорил, что верховье Герополитского залива находится на 1/6 градуса южнее города. Около горьких озер, на высоте примерно двенадцати-пятнадцати футов над современным уровнем моря, находятся слои соли, и сэр Дж. У. Доусон пишет:

 

«У нас есть неоспоримые доказательства того, что морские отложения с раковинами Красного моря, простираются до Горьких Озер… эти раковины принадлежат к нынешним видам, обитающим в Красном море».

 

Эти свидетельства надежных исследователей являются достаточным основанием для нашего утверждения о том, что Красное море проникало дальше на север, чем сегодня.

 

Недалеко от Пифома был город под названием Пи-кер-чат, по-видимому, Пи-Гахирофом* из книги Исх.14:2. Следуя повествованию об Исходе, мы подходим к следующему этапу их путешествия [* - Читателя, знакомого с Древнееврейским алфавитом, не смутят гортанные звуки, которые встречаются в Египетском алфавите, но отсутствуют в Английском написании. Почти все гласные и придыхательные в Иврите требуют более глубокого придыхания, чем мы привыкли использовать.]

 

Где-то в районе Пи-Гахирофома, напротив Ваал-Цефона, Израильтяне пересекли Красное море, или, как оно обозначено в оригинале, Yam Suph – «Тростниковое Море».

 

 

 

Их маршрут возобновляется в Исх.15:22:

 

«И повел Моисей Израильтян от Чермного моря, и они вступили в пустыню Сур; и шли они три дня по пустыне и не находили воды. Пришли в Мерру - и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька» (Исх.15:22, 23).

 

В описании Чисел есть небольшая разница:

 

«Отправившись от Гахирофа, прошли среди моря в пустыню, и шли три дня пути пустынею Ефам, и расположились станом в Мерре» (Чис.33:8).

 

При внимательном изучении оригинала все становится ясно.

 

«Они вступили в пустыню Сур» (Исх.15:22).

 

Исх.15 дает нам информацию, в которой мы нуждаемся в первую очередь. Мы спрашиваем, в каком направлении двинулся Израиль после того, как пересек Красное море? Теперь мы знаем, что «они вступили в пустыню Сур» («они направились в пустыню Сур» в Автор.Верс.). Также Shur означает «стена», и именно так выглядит этот район.

 

«Его неизменный фасад, похожий на стену, который здесь является самым заметным объектом в ландшафте, вполне мог бы дать название «пустыня Сур» (стена) пустынному району, в котором он расположен» (Картография).

 

Летопись Чис.33, однако, игнорирует это «направление» и сообщает о фактически совершенном путешествии – «трехдневном путешествии по пустыне Ефам». Эта пустыня расположена примерно в шестидесяти милях к северу от Суэца, напротив Горьких Озер (Bitter Lakes), и именно по этой безводной пустыне Израиль шел в течение трех дней, прежде чем набрел на воду.

 

Где находится Мерра? До тех пор, пока Суэц считался местом, где Израиль пересекал Красное море, колодцы, известные как Аюм Муса, «колодцы Моисея», которые находятся в нескольких милях к югу от Суэца, вряд ли могли быть местом Мерры, ибо Израилю потребовалось три дня, чтобы добраться до этого места. Однако, если переход произошел в Пи-Гахирофоме, то сорок с лишним миль до колодцев, носящих имя Моисея, в точности соответствуют требованиям повествования.

 

Из Мерры Израильтяне направились в Елим, где было двенадцать колодцев с водой и семдесят пальм (Исх.15:27). Где находится Елим? Еще через несколько миль есть место, которое в полной мере отвечает всем требованиям, предъявляемым к данному случаю.

 

«Взгляд снова радуется при виде зеленых тамарисков и пушистых пальм, а в стороне от привычной трассы находится приятный ручеек с проточной водой. Это Вади Чарандель, которого обычно считают Елимом» (профессор Палмер).

 

В комментарии Гида говорится:

 

«Единственное возражение против отождествления этой долины с Елимом - это небольшое расстояние между ней и Ховарой (Howara), предполагаемой Меррой. Этого «возражения» не существует для тех, кто помещает переправу в Пи-Гахирофоме, и мы можем быть уверены, что Елим имеет место на карте».

 

Из Елима лагерь переместился в пустыню Син (Исх.16:1). Здесь условия были таковы, что Израильтяне сказали:

 

«Ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы всё собрание это уморить голодом» (Исх.16:3).

 

Здесь вмешался Господь и дал людям «Манну». Из пустыни Син люди двинулись в Рефидим, где их встретил Амалик и где Моисей молился, пока Иисус Навин сражался (Исх.17).

 

Эркхарт в своём «Новом Библейском Путеводителе» отвечает на несколько актуальных вопросов, касающихся присутствия Амалека и места Рефидим.

 

(1) Было ли население достаточно многочисленным, чтобы оказать сопротивление Израилю?

Надписи и остатки зданий свидетельствуют о том, что во времена Моисея в окрестностях Синая проживало большое количество людей.

(2) Была ли какая-либо причина, по которой конфликт должен был произойти в это время - в апреле или мае? Ответ можно найти в сильной жаре и чрезвычайной ценности каждой капли воды.

(3) Было ли на этом маршруте какое-нибудь место, которое обученные военные люди

инстинктивно захватили бы и удерживали? Есть. Если читатель сверится с картой, он найдет место, где дорога немного спускается к подножию Сербала, Хеси-эль-Хатталин. За этой точкой начинается плодородная местность, тогда как здесь, в Хеси-эль-Хатталине, это сухая и жаждущая земля, где нет воды.

 

«Кроме того, в Вади Фейрайн есть скала, которую Арабская традиция считает местом чуда» (проф. Палмер).

 

Неподалеку также находится холм Джебель-Таху, Холм Ветряных Мельниц, высотой около 700 футов, который идеально подходит для того места, где Моисей поднимал руки в молитве.

 

Теперь что касается Синая:

 

«В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую… и расположился там Израиль станом против горы… берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве её… и стали у подошвы горы» (Исх.19:1, 2, 12, 17).

 

Говоря о путешествии из Рефидима на Синай, Дин Стэнли (Dean Stanley) сказал:

 

«Я не могу себе представить, чтобы какой-нибудь человек мог пройти по этой равнине и не почувствовать, что он входит в место, превосходящее все остальные, подходящее для самых величественных зрелищ на земле».

 

Гора Синай представляет собой огромный массив длиной около двух миль. В повествовании описывается гора с местом для стоянки пред ней, способным вместить 3 000 000 человек, и ещё большим пространством, куда они могут двигаться по команде, к горе, к которой «можно прикоснуться». Всем этим условиям соответствует Джебель-Муса, «гора Моисея».

 

Перед той частью горы, которая известна как Рас-Суфсуфа, простирается равнина, площадь которой, как показали реальные измерения, составляет один квадратный ярд на каждого в воинстве Израильском, с двумя Проходами, в которые они могут укрыться в страхе.

 

«Рас-суфсуфе возвышается над равниной, приглашая, можно сказать, подойти поближе и не представляя никаких препятствий, если бы людей подстрекал общий порыв любопытства» (Уркварт).

 

Читатель должен помнить, что название Horeb (Хорив) используется как взаимозаменяемое с Синаем, и хотя Хорив применяется как название всего полуострова, Синай зарезервирован как название самой горы.

 

Если бы Исход проходил через район, который оставался густонаселенным, вероятность того, что по прошествии стольких столетий можно будет проследить этот маршрут, была бы практически равна нулю. На самом деле Синай находится в запустении, и так было в течение длительного периода, и поэтому путь, пройденный Израилем более 2000 лет назад, все еще заметен.

 

 

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ к ТИМОФЕЮ

#34. Четверичное оснащение Человека Божия (3:16, 17).

 

Поскольку наш объем был исчерпан, когда мы рассматривали вступительное утверждение 2 Тим.3:16, а именно, что «все Писание Богодухновенно», мы были вынуждены отложить рассмотрение последствий этого утверждения до настоящей статьи. Чтобы мы могли понять соотношение частей в этом отрывке, давайте обратим внимание на следующее:

 

Все Писание Богодухновенно

А потому полезно:

для научения

для обличения

для исправления

для наставления

Да будет

Совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

 

В послании к Евреям Апостол сказал: «но не принесло им пользы слово слышанное», и причиной, которую он называет, является «не растворенное верою слышавших» (4:2). Это вносит важное уточнение. Священное Писание, хотя и Богодухновенно, но адресовано разумным нравственным созданиям. Оно, безусловно, «полезно», если принимаются верой, признаются в послушании и поддерживаются с любовью, но нет ни малейшего основания полагать, что они могут принести какую-либо пользу тому, кто не «растворяет верой» то, что он слышит. Если бы это было иначе, то суеверный Еврей, который носит свои амулеты или прикрепляет Мезузу к дверному косяку, был бы примером для подражания. Хорошо бы понять замысел Бога в этом вопросе. Возьмем другой пример. В послании Иакова задан четкий вопрос, и только поверхностное прочтение может привести к неправильному пониманию и мысли о том, что Иаков учит чему-то, противоречащему оправданию по вере.

 

«Что пользы, братия мои, если кто ГОВОРИТ, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» (2:14).

 

Или когда Апостол обращается к Иудею, полагающемуся на внешний обряд обрезания:

 

«Обрезание полезно, если ИСПОЛНЯЕШЬ закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием» (Рим.2:25).

 

Или еще раз позвольте Апостолу показать пустоту даже мученичества, где отсутствует «любовь»:

 

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:3).

 

Богодухновенное Писание, безусловно, приносит пользу, но только в том случае, если оно принимается верой и признается в жизни.

 

Слово ophelimos встречается в Новом Завете четыре раза, и каждое из этих случаев относится к Пастырским Посланиям.

 

Ophelimos «полезно».

 

«Ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно» (1 Тим.4:8).

«Дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит.3:8).

«Все Писание богодухновенно и полезно» (2 Тим.3:16).

 

Апостол осуждает учение лжеучителей, не говоря, что их учение «бездуховно», но что оно «бесполезно» (Тит.3:9), «не служит к пользе» (2Тим.2:14), «пустословие» (1Тим.6:20), что резко контрастирует с Богодухновенным Писанием, которое является «здравым» (1Тим.1:10, 2Тим.1:13) и действительно, полезно. В «полезности» Священного Писания нет ничего неопределенного, и Апостол сразу же указывает на четыре аспекта, в которых Священное Писание особенно полезно «человеку Божию».

 

В первую очередь Апостол говорит об «учении». Достаточно прочитать Пастырские Послания, чтобы понять, насколько Апостол стремился к тому, чтобы Тимофей знал и твердо придерживался полученного им учения. Его предостерегают от всего, что «противоречит

здравому учению» (1Тим.1:10), его призывают заниматься «чтением… учением» (1Тим.4:13), чтобы бдительно следить за тем, чтобы не «учили иному» heterodidaskaleo, но поддерживать учение, соответствующее благочестию (1Тим.6:3). Поэтому, когда он хотел привлечь внимание Тимофея к его прошлому, он начал со слов: «А ты последовал мне в учении» (2Тим.3:10). Эти вопросы были рассмотрены с некоторой степенью тщательности в статье #30 этой серии.

 

Если мы переведем didaskalia как «учение» здесь, во 2 Тим.3:16, то мы будем совершенно правы, делая это, при условии, что мы понимаем, что смысл слов Апостола заключается в обучении человека, а не в наделении его даром учения (ак выразился Элфорд, играя словами «ability» и «stability» «способности» и «стабильности»):

 

«Речь идет не о способностях Тимофея как учителя, а о его стойкости как Христианина».

 

Учение, возможно, является позитивной истиной, тем самым материалом, которым учитель укрепляет верующего. Однако следует помнить, что Апостол иногда сочетал «вразумление» («предостережение» в Автор.Верс.) со своим «учением» (Кол.1:28). Итак, второй полезный элемент, который указывает Апостол, - это «обличение».

 

Слово elegchos, переведенное как «обличение», в первую очередь означает «опровержение заблуждения», а затем, как следствие, «убеждение». В Автор. Версии elegchos переводится как «указывать на  вину» (Мф.18:15), «упрекать» (Еф.5:11), «убеждать» и «осуждать» (Ин.8:9, 46), «порицать» (Тит.1:13, 2:15, В Синод. все эти ссылки переводятся как «обличать»).

 

«Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель… держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (elegcho)… По сей причине обличай (elegcho) их строго, дабы они были здравы в вере» (Тит 1:7-13).

 

Таким образом, обличение подразумевает благословение обличаемого, следовательно, третий пункт, приведённый во 2 Тим.3:16, - это epanorthosis «исправления». В классической литературе это слово означает «выпрямлять то, что было искривлено» и применяется к образу жизни. Оно содержит слово orthosis, которое происходит от orthoo «выпрямлять». Это слово встречается во 2Тим.2:15, поскольку «правильно разделять» - это orthotomeo. В Тит 1:5, где Апостол говорит «приводить в порядок» («довершить» в Синод.) недоконченное, используется слово epidiorthoo. Эти два слова «обличение» и «исправление» включены в заключительный пункт. «Наставление» - это paideia происходит от paisт, котроое означает «ребенок». Это слово встречается в Новом Завете всего 6 раз, 4 из которых встречаются в Послании к Евреям, где в Автор. Версии оно переводится как «наказывающий» или «наказание» (12:5,7,8,11, в Синод. «наказание»). Апостол оставляет неопределенными понятия «обличение» и «исправление», но «наставление» он определяет как «наставление в праведности». В тринадцатом стихе пятой главы он говорит, что «младенец» несведущ в «слове праведности», что показывает, что подобная идея была в голове Апостола, когда он писал это послание. Также мы увидим, что «венец», которого он ожидал, - это «венец праведности», и поэтому Тимофей, «человек Божий», мог бы быть наказан Писаниями с этой целью.

 

«Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:17).

 

Тимофей - единственный персонаж Нового Завета, которому дан титул «человек Божий». Петр говорит о «Божьих человеках» (2 Пет.1:21), но это относится к Ветхозаветным пророкам. Этот титул впервые был присвоен Моисею, и он упоминается под этим именем в шести различных местах (Втор.33:1, Ис.Н.14:6, 1Пар.23:14, 2 Пар.30:16, Езд.3:2 и Пс.89:1). Другие носители этого титула - Илия, Елисей, Давид, Самей и Годолия. К этому списку следует добавить ссылки на пять неназванных свидетелей, один из которых оказался ангелом (Суд.13:6-8). Тимофей, знавший Священное Писание, не преминул бы осознать торжественность и важность такого титула. Он был призван занять положение, указанное в пророчестве (1 Тим.1:18) и подкрепленное даром (2Тим.1:6), которое облекало его особым доверием, и все противодействие, которое претерпели Моисей, Давид, Илия и Елисей, вероятно, было бы его, но и вся поддержка триумфа этих мужей Божьих по благодати также была его. Тимофей был в то время еще молодым человеком, и Павел мог сказать ему: «юношеских похотей убегай», «никто да не пренебрегает юностью твоею», однако Апостол также на собственном жизненном опыте познал совершенно чудесное действие благодати Божией. Учитывая все это, мы, несомненно, воодушевлены тем, что этот одаренный, пророчески назначенный человек, в конце концов, получил четверичное оснащение Богодухновенного Писания, как и любой не одарённый человек в наши дни. Поэтому у нас нет оснований сидеть сложа руки просто потому, что день «даров» и «пророчеств» прошел. «Мы имеем вернейшее пророческое слово» (2Пет.1:19).

 

Слово, переведенное как «совершен», и слово, переведенное как «приготовлен», происходят от одного и того же корня.

 

Artuo «готовить» встречается в Новом Завете только с одним переносным значением «приправлять солью» (Мк.9:50, Лк.14:34, Кол.4:6), но это слово лежит в основе ряда соединений и производных, которые говорят о «приготовлении» или «оснащении» для какой-либо конкретной цели.

 

Слово, переведенное как «приготовлен», exertismenos встречается у Иосифа Флавия:

 

«Они были в сильном беспорядке и испытывали недостаток во всем необходимом, и все же им предстояло вступить в войну с людьми, которые были очень хорошо подготовлены к ней (tois pasi kalos exertismenous Древн. III:2).

 

В данном случае речь идет о снаряжении солдата. Его также можно использовать для полного оснащения корабля для путешествия. Таким образом, думаем ли мы о снаряжении солдата или корабля, это снаряжение должно быть очень тщательным. Что касается корабля, то в мире есть пословица, которая показывает, насколько полностью судно должно быть готово к любой чрезвычайной ситуации, поскольку гласит: «На корабле нет черного хода». Тимофею нечего бояться, ибо он может с триумфом положиться на полноту оснащения, которое Слово Божие дает человеку Божию. Апостол здесь говорит о служении, точно так же, как в пятнадцатом стихе он говорит о спасении. Речь идет о снаряжении «для всякого доброго дела». Этому сочетанию физической подготовки и доброму делу есть параллель в Евр.13:21: «да усовершит (katartizo) вас во всяком добром деле».

 

Во второй главе Апостол использовал три образа, чтобы проиллюстрировать особые качества того, кто стремится к цели ради награды, — воина, атлета и земледельца. Какие неисчерпаемые дары дают человеку Божию эти великие образы, содержащиеся в Писании! Хороший ли он воин? Тогда его пояс - это истина, а меч - Слово Божие. Он атлет? Тогда истории таких побеждающих, как Халев и Иисус Навин, а также тех, кто заслужил справедливое свидетельство (Евр.11), являются его примером и вдохновением. Является ли он земледельцем? Семя, которое он сеет, - это Слово Истины, и урожай будет непременно.

 

«Святой Павел часто использует Ветхий Завет для обучения, то есть для подкрепления или иллюстрации своего учения, например, Рим.1:17. Многочисленные цитаты из Ветхого Завета в посланиях к Римлянам и Галатам в основном являются примерами его использования для опровержения.

Epanorthosin означает исправление того, что неправильно. Святой Павел использует Ветхий Завет для этой цели в 1Кор.14:21, 10:1-10 и вообще везде, где он применяет его для утверждения морали.

Paideian ten en dikaiosune. Слово paideia имеет значение наказания или дисциплинарности, сравните с Евр.12:7. Здесь оно используется как более строгий вид epanorthosis. Затем Ветхий Завет применяется в 1 Кор.5:13» (Конибир и Хаусон «Жизнь и послания святого Павла»).

 

Именно о Ветхом Завете Павел говорит во 2Тим.3:15, 16 как о «священном» или «вдохновленном Богом». С Новым Заветом проблем нет. Само собой разумеется, что если Ветхий Завет вдохновлен, то и Новый Завет должен быть таким же, но верно и обратное, если Ветхий Завет не является Богодухновенным, то и Новый Завет не может быть Богодухновенным, поскольку истории, учения, образы и пророчества Ветхого Завета настолько переплетены с Евангелиями, Посланиями и Апокалипсисом, что Богодухновенность Нового Завета невозможна, если отрицать Богодухновенность Ветхого Завета.

 

Возможно, мы и не достойны титула, данного Моисею, Елисею или Тимофею, но мы можем, по крайней мере, твердо придерживаться той истины, которая характеризует каждого «человека Божия», а именно, что Священное Писание - это Богодухновенное Слово Божие.

 

#35. Торжественное заклинание Павла Тимофею (4:1).

 

 

Убедившись в чрезвычайной важности Священного Писания для жизни и оснащения человека Божия (2Тим.3:16,17), мы теперь обратимся к их использованию. Слово Божие настолько полно, что оно дает не только «семя сеятелю», но и «хлеб тому, кто ест» (Ис.55:10). Оно спасает и готовит к служению.

 

Прежде чем мы перейдём к проповеди этого Богодухновенного Слова с его чудесным учением и самым трагическим отказом от такого Богодухновенного учения, Апостол делает паузу, чтобы дать Тимофею наставление, и обращает внимание Тимофея от нынешних страданий к будущей славе, от порицания людей к одобрению Единого Великого Судьи, от этого периода Его молчания до того дня, когда Он явится и воздаст должное.

 

Ссылка на структуру показывает, как этот же аспект повлиял на самого Апостола, он также с нетерпением ждал возможности предстать перед Судьей и получить венец при Его явлении. Эта тема очень близка сердцу как послания к Филиппийцам с его «наградой», так и 2 Тимофею с его «царствованием» и «венцом», и все, кто стремится заслужить одобрение в оный день, должны уделять ей самое пристальное внимание.

 

«Заклинаю» diamarturomai. О серьезности этого поручения можно судить по тому, как использовал его Моисей, когда он тоже завершил свой путь и давал своё последнее свидетельство Израилю. Это слово встречается пять раз в Септуагинте) Второзакония, и расположение этих пяти мест показывает, насколько серьезным был Апостол, когда он выбрал это слово для выражения своих мыслей.

 

«То свидетельствуюсь вам сегодня небом и землею, что скоро потеряете землю» (Втор.4:26).

 

Это торжественное свидетельство стало следствием греха идолопоклонства.

 

«То свидетельствуюсь вам сегодня, что вы погибнете» (Втор.7:19).

 

Это тоже является следствием забвения Бога и Его руководства и, таким образом, впадения в идолопоклонство.

 

«Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе» (Втор.30:19).

 

И снова в контексте говорится о том, что сердце отворачивается, а люди не слышат, и поэтому вынуждены поклоняться другим богам.

 

«Соберите ко мне всех старейшин колен ваших и надзирателей ваших, и я скажу вслух их слова сии и призову во свидетельство на них небо и землю; ибо я знаю, что по смерти моей вы развратитесь и уклонитесь от пути, который я завещал вам, и в последствие времени постигнут вас бедствия» (Втор.31:28, 29).

 

Может ли кто-нибудь, читая эти слова, не вспомнить о Павле, когда он тоже сказал:

 

«Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада» (Деян.20:29).

 

Разве мы не готовы к тому, что Павел тоже использует diamarturomai в этой же речи?

 

«Возвещая Иудеям и Еллинам» (Деян.20:21).

 

Параллель сохраняется и в отношении предупреждения о «последних днях».

 

Если в тридцать первой главе Второзакония прослеживается параллель между Моисеем и Павлом, то, несомненно, она становится еще более очевидной, когда мы читаем о последнем использовании diamarturomai:

 

«И пришел Моисей [к народу] и изрек все слова песни сей вслух народа, он и Иисус, сын Навин… положите на сердце ваше все слова, которые я объявил вам сегодня… И говорил Господь… умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему» (Втор.32:44-52).

 

Здесь Иисус Навин, преемник Моисея, параллелен Тимофею, преемнику Павла. Здесь Моисей знал, что ему суждено умереть, а Павел знал, что пришло время для его ухода. Здесь Моисей, который не смог явить святость Господа из-за великой провокации Израиля, показывает, что он потерял награду в том, что не вошел в землю, тогда как Павел мог с благословением показать, что он сохранил веру и что для него уготован венец. Конечно, Тимофей помнил бы, что титул «Человека Божия», данный ему, принадлежал Моисею, потерпевшему неудачу в этом важном деле, и Илии, одержавшему победу! Не охватят ли его эти мысли, когда он прочтет торжественное слово diamarturomai, ибо с детства он знал эти священные буквы. В 1Тимофею Павел употребил это торжественное слово:

 

«Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию» (1 Тим.5:21).

 

Упоминание здесь избранных Ангелов, хотя и непривычное для нашего слуха, является параллелью с обращением Моисея к небесам и земле или ссылкой на явление Господа и Его Царство во 2 Тим.4:1. Эта связь «избранных Ангелов» с торжественным заклинанием иллюстрируется в речи Агриппы, где он пытался отговорить их от войны с Римлянами:

 

«Я призываю в свидетели ваше святилище, святых ангелов Божьих и эту общую для всех нас страну, что я не утаил ничего из того, что предназначено для вашего спасения» («Иудейские Войны», Bk. ii.16).

 

Читатель не только увидит, что это заклинание было распространенным, но и увидит параллель со словами Павла из Деян.20:20:

 

«Как я не пропустил ничего полезного».

 

В некотором роде аналогичное обвинение, по крайней мере, в его серьёзности, содержится в 1 Тимофею:

 

«Ты же, человек Божий… Подвизайся добрым подвигом веры… Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим.6:11-14).

 

Читатель не сможет не заметить, что упоминания о «Человеке Божием», «явлении» и «добром подвиге» связывают этот отрывок со 2 Тим.4:1-8.

 

Теперь мы обращаем внимание на то, что Тимофей понял бы без стольких исследований, когда читал «заклинание» из 2Тим.4:1. Суд над «живыми и мертвыми» может относиться ко всем, как спасенным, так и неспасенным, как в Деян.10:42 и 1Пет.4:5, или же он может быть ограничен судилищем Христа, когда живые и мертвые святые предстанут перед Ним, чтобы получить Его одобрение или неодобрение их служения. Суть дела решает этот вопрос для нас, поскольку Тимофей не боялся «осуждения» (Рим.8:1) и, как следует из контекста, Павел думал о «праведном Судье» в связи с наградами за верное служение «при Его явлении» (2 Тим.4:8).

 

Теперь мы должны проанализировать как формулировку, так и намерение Апостола в оставшейся части этого наставления Тимофею:

 

«Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2Тим.4:1 Синод.).

«Заклинаю тебя пред Богом и Христом Иисусом, Который будет судить живых и мертвых, и явлением Его и Царством Его» (Пер. Кассиана).

 

Первый вопрос, требующий внимания, - это вопрос о том, каково правильное прочтение. Автор. Версия гласит: «Который будет судить живых и мертвых ПРИ Его явлении и Его царстве», тогда как Исправленная Версия так переводит: «Который будет судить живых и мертвых, И Его явлением и Его царством», и это чтение и перевод подтверждены Компаньон Библией.

 

Вопрос о том, читаем ли мы kata «ПРИ» («АТ») или kai «И» («AND»), может показаться незначительным, но здесь затрагивается важный доктринальный момент, относящийся к надежде Церкви. Принимая измененное прочтение, а также то, как Элфорд читает kai вместо kata, мы теперь сталкиваемся с вопросом интерпретации. Имел ли Павел в виду, что он просто заклинал Тимофея двумя великими событиями, а именно, ввиду суда над живыми и мертвыми и ввиду приближающегося явления и Царства? Будем ли мы переводить вместе с Ротерхэмом:

 

«Который будет судить живых и мертвых как в виду Его сияния, (так) и (в виду) Его царства».

 

, или есть что-то еще более важное, что требует внимания. Можем ли мы перевести этот стих:

 

«Который будет судить живых и мертвых КАК при Его явлении, (так) и при Его Царстве».

 

Если это допустимо, то мы получим ответ на вопрос, который возникает во многих сердцах. Когда надежда Тайны (на явление) будет реализовываться, некоторые члены Одного Тела будут в живых во плоти. Хотя перевод «как при» вызывает сомнения, большинство переводчиков, принявших вариант прочтения kai, переводят его как  Исправленная Версия «и Его явлением».

 

Однако есть еще один момент, который, по-видимому, многие упускают из виду. Если Апостол знал, что ни один из членов Одного Тела не останется в живых во время явления, то использование терминов «живые и мертвые» не имеет никакого смысла, хотя Апостол использует именно эти термины.

 

Надежда Церкви во время Деяний прямо указывается на то, что она включает в себя «живущих, оставшихся», которые вместе с воскресшими из мертвых будут восхищены вместе (1Фес.4:15, 17). С этим Апостол ассоциировал себя еще до великой смены домоуправления, используя личное местоимение «мы» с оставшимися в живых.

 

Сейчас, когда он пишет это второе послание к Тимофею, он знает, что он вот-вот станет жертвой и что время его отшествия настало. Он с нетерпением ждал «Царства Небесного» (2Тим.4:18) и знал, что войдет в него «в день оный» (8). Это, однако, не исключает возможности того, что некоторые верующие, принадлежащие к нынешнему призванию, будут «живущими, оставшимися», и для их ободрения Апостол использует термины «живые и мертвые», как нечто столь же истинно применимое к ним, как и в 1Фес.4.

 

В Священном Писании нет свидетельств того, что такие ныне живущие члены Церкви будут явно «восхищены» или «вознесены», способ их ухода скрыт, все, что мы знаем, это то, что, живые они или мертвые, все они будут явлены с Господом «во славе» (Кол.3:1-4).

 

Мы вполне можем поверить, что методы гестапо и концентрационные лагеря будут характеризовать правление «зверя», и внезапные исчезновения людей снова будут повторяться, так что изъятие нескольких живых членов Тела не вызовет особых комментариев или вообще не вызовет никаких комментариев в связи с большими неприятностями, которые возникнут во время конца. Опять же, хотя «Вознесение» Христа было видимым и произошло через сорок дней, кажется очевидным, что сразу после воскресения произошло вознесение, которого не видел ни один человек (Ин.20:17), и, возможно, именно таким образом буду взяты «живые». Однако ничего конкретного сказать нельзя, мы знаем, в Кого мы уверовали, и довольствуемся тем, что предоставляем осуществление Его целей Его собственной мудрости и благодати, с благодарностью признавая все, что было написано для нашего изучения, и с радостью оставляя то, что не открыто, до тех пор, пока Он не сочтёт нужным всё прояснить.

 

Если присутствие «ангелов» вызвало некоторые комментарии в 1Тим.5, то присутствие слова «царство» во 2Тим.4:1 также вызвало вопросы. Чтобы провести различие между Израильским Царством как в его земном, так и в небесном аспектах и Церковью Тайны, мы использовали выражения «истина Царства» для обозначения одного и «истина Церкви» для другого, и не будет никакого вреда, если те, кто использует эти выражения, будут использовать их с осторожностью. Однако, если мы зайдем так далеко, что исключим слово «церковь» из обозначения Израильского Царства, то мы явно совершим ошибку, поскольку Писание использует его именно так (Деян.7:38, Мф.16:18 и Деян.2:47). Точно так же, если мы категорически исключим все упоминания о «царстве» из учения Тайны, то мы будем в равной степени неправы. Павел сохранил упоминание о «царстве Божием», даже несмотря на то, что Израиль был отвергнут (Деян.28:23, 31). Он говорил о верующих в Колоссах как о тех, кто был «введен в Царство возлюбленного Сына» (Кол.1:13) и он предупредил Ефесских святых о возможной потере наследства «в царстве Христа и Бога» (Еф.5:5). Павел мог говорить о своем раннем служении как о «проповеди Царства Божьего» (Деян.20:25) и мог бы исполнять своё тюремное служение с помощью того же самого (Деян.28:31). Это Царство Божие охватывает будущую славу, как показывает 1 Кор.15:50, и является названием самой последней фазы Посредничества Христа, спустя долгое время после того, как все искупленные вступят в свои права наследования (1Кор.15:24). Сам Павел, несмотря на все свои страдания, был воодушевлен сознанием того, что он будет сохранен «для Его Небесного Царства» (2Тим.4:18). Более того, если понятие царя и царства совершенно чуждо откровению Тайны, то какой смысл может быть в изречении, которое Павел называет «верным словом»:

 

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим.2:12).

 

«Царствовать с» sumbasileuo встречается еще раз в 1 Кор.4:8, где Апостол говорит:

 

«Вы стали царствовать без нас. О, если бы вы [и в самом деле] царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!».

 

Поэтому не соответствует Писанию учение о том, что Церковь Тайны не имеет ничего общего с царством, всё, что мы можем правдиво сказать, это то, что Церковь Тайны следует отличать от царства, которое относится к Израилю, как в его земной, так и в небесной фазах, но (также мы можем правдиво сказать) что каждое призвание, будь то Израиль, Невеста, или Тело, входит во всеобъемлющее Царство Божие.

 

Выражение «в Его явлении»  в Автор. Версии  - это kata ten epiphaneian, где kata означает «согласно с» или «соответственно с» и его использование здесь, по-видимому, требует перевода «В то время, которое соответствует Его явлению». Мф.27:15, Деян.13:27 и Евр.3:8 – это примеры аналогичного употребления.

 

Было принято освобождать узника в праздник. Было принято читать пророков «в каждую субботу». «Не ожесточайте сердец ваших», - сказал Апостол, - «как во время ропота, в день искушения в пустыне». Таким образом, «при» (в) Его явлении, обращает внимание не просто на «время», но и на соответствие тому времени. Это будет прямым контрастом с нынешним временем с его гонениями и отвержением истины.

 

Когда мы дойдём до восьмого стиха, мы воспользуемся возможностью сослаться на особое употребление слов, относящихся ко Второму Пришествию Господа.

 

Там, где в нашей версии во 2Тим.4:1 говорится: «Который будет судить», это не просто «будущее», которое переводится таким образом, слово, переведенное «будет» - это tou mellontos «готовящийся» судить. Mello в первую очередь означает «откладывать», но последующее использование привело от идеи откладывания или медлительности к действию, которое вот-вот должно было быть совершено, но без какой-либо неопределённости.

 

«Быть готовым» к тому, чтобы что-то сделать, - это почти эквивалентная фраза в Английском языке, и мы находим этот перевод в Деян.3:3 (пер. Кассиана): «Увидев, что Петр и Иоанн собираются войти в храм»,  Деян.18:14 (пер. Кассиана) «Когда же Павел собирался открыть уста». Фраза «будещее», которую мы встречаем в Рим.8:38, 1 Кор.3:22, Еф.1:21, Кол.2:17, 1 Тим.4:8, является переводом слова mello. Тимофея увещевали помнить, что Господь вот-вот придет как судья мертвых и живых, и Апостол знал, что, помня об этом, он будет еще более верным и непоколебимым.

 

#36. Характер окончания этого домоуправления отражается в заклинании, данном Павлом Тимофею (4:2-4).*

 

[* - см. серию, озаглавленную «Знамения времени», в Томах 35, 36.]

 

Мы рассмотрели торжественную обстановку, в которой Апостол заклинал Тимофея, торжественную, потому что это было «перед Богом», торжественную, потому что это было «перед Господом Иисусом Христом», торжественную, потому что это происходило в присутствии Того, Кто собирался судить живых и мертвых, торжественную, из-за перспективы Его явления и его царства. Теперь мы переходим к самому заклинанию, и это заклинание также наполнено торжественностью.

 

Проповедовать Слово Божие - нелегкое дело, быть настойчивым во время и не во время добавляет торжественности этому усилию, а осознание того, что придет время, когда здравое учение не будет принято, усиливает чувство ответственности.

 

Структура 2 Тим.3:10– 4:8 довольно подробно изложена в Томе 36, стр.169, а призыв «проповедовать Слово» соответствует окончанию 2 Тим.3, где говорится о Богодухновенности и пользе всего Священного Писания.

 

Возможно, будет нелишним, если мы изложим основные положения этой структуры, чтобы увидеть, какое место занимает рассматриваемый нами отрывок в развитии темы.

 

                Контур Структуры 2 Тим.3:10 – 4:8.

 

A| 3:10-12. Учение и служение Павла. Начало (Деян.13, 14).

   B| 3:13-17. Священное Писание для научения.

      C| 4:1. Суд при явлении.

   B| 4:2. Проповедуй Слово... с помощью учения.

A| 4:3-7. Учение и служение Павла. Конец «Совершил».

      C| 4:8. Суд при явлении.

 

Как видно, заклинание, данное в первом стихе четвертой главы, связано с судом, изложенным в восьмом стихе, и что призыв проповедовать Слово, обличая, запрещая и увещевая со всем долготерпением и назиданием, является расширением стиха, который учит вдохновенности и полезности Священного Писания, для учения, обличения, исправления и наставления.

 

«Проповедуй Слово» Слово «проповедуй» здесь это kerusso и означает «возвещать как глашатай», последнее упоминание этого слова в Новом Завете встречается в Отк.5:2:

 

«И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?».

 

Здесь очевидна простая идея слова kerusso как провозглашения, без просьбы, упрашивания, рассуждения или поучения. Слово kerusso часто встречается в Септуагинте). Оно используется для оглашения царского указа, как в Быт.41:43, где Иосиф был публично провозглашен освободителем и правителем Египта, и во 2 Пар.36:22, где Кир, царь Персии, «объявил». Таково же и «объявление» Моисея о скинии (Исх.36:6) и «провозглашение» Аарона о празднике золотого тельца (Исх.32:5). Пророки используют это слово, возвещая о Дне Господнем и дне страшного суда (Иоиль 2:1, 3:9, Иона 1:2, 3:2).

 

Kerusso отличается от euaggelizo тем, что оно не дает представления о своем послании, тогда как euaggelizo тесно связано с euaggelion «евангелием» или «благой вестью», которую оно несет. Из 56 случаев употребления слова euaggelizo «проповедовать», которые встречаются в Новом Завете, 30 содержат слово «евангелие» или «благовестие» в Автор. Версии. В kerusso такого расширения нет, поскольку везде, где встречаются добавление (после слова kerusso «проповедовать») «Евангелие Царства», «крещение покаяния» и т.д., это означает, что, смысл того, что проповедуется отсутствуют в kerusso, но добавляется в оригинале.

 

В переводе Автор.Верс. kerusso 5 раз переводится как «разглашать» и дважды – «провозглашать», и в одном случае контекст явно указывает на должность вестника и Греческие игры (1 Кор.9:27).

 

Тимофея в той же четвертой главе призывают «совершать дело благовестника (евангелиста)», и поэтому провозглашение Слова включало в себя проповедь Евангелия. Это заклинание к Тимофею - возвещать Слово в атмосфере враждебности и противостояния было высказано не тем, кто вел замкнутый образ жизни. Здесь мы видим, что Апостол полностью выполняет свои наставления:

 

«Чтобы чрез меня проповедь (kerugma) достигла полноты, и услышали все язычники, и я был избавлен из пасти льва» (4:17 пер. Кассиана).

 

Когда Апостол торжественно провозгласил себя «проповедником и Апостолом и учителем язычников» (1Тим.2:7 и 2Тим.1:11), слово «проповедник» здесь это kerux.

 

Поэтому необходимо не только проповедовать благую весть о великой радости, но и провозглашать Слово как вестник, даже если слушатели проявляют враждебность или безразличие.

 

Более того, Тимофею предписано «проповедовать СЛОВО». Это «слово» logos встречается во втором послании семь раз и, очевидно, является ключевым. Его распределение таково:

 

A| 1:13. Образец здравого (hugiaino) учения (слова).

   B 2:9. Павел страдает, но для слова Божия нет уз.

      C| 2:11. Верно слово.

         D| 2:15. Принцип – правильного разделения Слова истины.

      C| 2:17. Слово их как рак.

A| 4:2, 3. Проповедуй слово... здравое (hugiaino) учение.

   B| 4:15-18. Слово Павла устояло. Узы.

 

Одна из важных вещей, которая всплывает на поверхность при сопоставлении этих ссылок, заключается в том, что соответствие A| 1:13 и A| 4:2, 3 указывает на то, что «Слово», проповедовать которое был призван Тимофей, соответствовало тому «образцу здравого учения», которое он слышал от Павла. Это был тот самый «добрый залог», о котором так заботился Апостол, и он знал, что, как и в начале, люди «оставят» его, проповедника (2 Тим.1:15), так что в последние дни люди «отвратятся» от учения, которое он получил, ради которого он жил и страдал и за которое ему предстояло умереть.

 

«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (4:2-4).

 

«Настой» (в англ. верс. означает «срочность», что устарело). «Настойчивость» используется в значении «постоянство». Слово ephistemi, Павел использует ещё раз в этой же главе, когда говорит: «время моего отшествия настало» (4:6). Павел использует это слово только в одном другом случае, а именно в 1 Фес.5:3, когда он говорит: «тогда внезапно постигнет их пагуба» - в этом слове есть настоятельность, и это намеренно со стороны Апостола. «Будь прилежен», «старайся», «настой», «исполняй» - вот множество указаний на то, что Апостол заботится о своем сыне в вере. Потребность в этом наставлении сохраняется и по сей день. Руки слабеют, лучшие люди устают от добрых дел, чресла нужно перепоясать, на ногах должна быть обувь, нужно облечься во всеоружие Божие и нести бдительную стражу. Мы должны напоминать себе, что «время уже коротко», что наши светильники должны быть поправлены, что наше отношение должно быть таким же, как у тех, кто ожидает своего Господа и желает, чтобы его нашли «занятым» (или «употребляющим в оборот», см. Лк.19:13, 23) доколе Он придёт.

 

Необходимость постоянства в служении Тимофея дополнительно раскрывается в следующих словах: «во время и не во время» (4:2). Отсутствие союза «и» (также см. греч.) наводит на мысль, что, хотя для проповедника это всегда будет «вовремя», можно ожидать, что отношение Феликса, когда он сказал «когда найду время, позову тебя» будет соответствовать отношению слушателя в целом.

 

Среди верующих существует спорный вопрос о том, насколько ревность к свидетельству Слова оправдывает вторжение в личную жизнь обычного человека. Есть люди, которые без зазрения совести завладевают вниманием целого вагона, полного пассажиров, независимо от того, хотят они слушать Евангелие или нет. Другие считают, что подобные действия равносильны краже привилегий и личного пространства, за которые пассажир заплатил. Несомненно, есть что сказать в пользу обоих подходов, и каждый из них может быть полностью убежден в своем мнении. Однако не может быть двух мнений о готовности, которая должна характеризовать проповедника, готовности, которая отодвигает на второй план все личные удобства, подобно тому, как врач откликается на ночной звонок, хотя его собственные удобства должны быть оставлены в стороне.

 

Настоятельное служение Тимофея Словом было тройным. «Обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (4:2). Очевидно, что это восходит к завершению предыдущей главы, где говорилось, что Богодухновенное Писание полезно «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (3:16).

 

Структура, приведенная в Томе 36, стр.169, показывает, что слово «время» из стиха 2 повторяется в стихе 3, где переводится также «время»:

 

«Настой во время и не во время… Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут».

 

Таким образом, вот собственное объяснение Апостолом слов «во время и не во время», заключающееся в том, что эта срочность, это использование благоприятной возможности тем более необходимы, что приближалось время, когда Слово будет отвергнуто и искажено.

 

Эта нетерпимость к здравому учению проявится в последние дни этого домоуправления особым образом:

 

«Но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (4:3, 4).

 

Мы уже затрагивали здесь значение слова «похоть», когда рассматривали 2 Тим.3:6, к чему читатель должен обратиться, если сомневается, и поскольку место ограничено, мы переходим к остальной части стиха. Формулировка Автор.Верс. несколько двусмысленна, поскольку непонятно у кого, у прихожан или учителя, «зудят уши». В Исправл.Верс. эта двусмысленность устраняется следующим образом:

 

«Но, имея зудящие уши, они будут набирать себе учителей по своим собственным прихотям».

 

В предыдущей главе, говоря о «последних днях», Апостол употребил слово soreuo, «утопающих» («обременённых» в Автор.Верс.) в грехах (3:6). Он возвращается к тому же образу, когда говорит, что люди будут «избирать» («набирать» в Автор.Верс.) себе учителей. Это странный выбор слова, где идея «нагромождения», «скопления», «кучи» не совсем согласуется с мыслью об «учителях». В самом слове должно быть что-то такое, что прояснило бы намерение Апостола, если бы мы смогли это обнаружить.

 

Среди других значений, которые это слово имеет в классическом Греческом, - «могильный курган», а в некоторых версиях Септуагинты) по словам Вордсворта, оно используется для обозначения насыпи, которую враг возводит против города. Курган, воздвигнутый в память о погибших при Марафоне (город в Греции), до сих пор называется soros (Сорос), и в языческой мифологии горы, воздвигнутые гигантами, стали могильным холмом для тех, кто их воздвиг. Апостол не мог не знать об этом употреблении, и мы не можем не прийти к выводу, что его слушатели также были бы знакомы с ассоциациями, связанными с этим словом, и поэтому поняли бы предположение Апостола о том, что, хотя эти учителя, с одной стороны, возводили насыпь, насыпанную врагом в качестве атаки на цитадель истины, однако в конечном итоге это скопление порочных учений превратится в могильный холм для тех, кто несет ответственность за его возведение. Более того, если упоминание Марафона допустимо, то контекст 2Тим.4:3, 4, с его упоминанием «совершения течения» и, таким образом, обретения венца, добавляет значимости этому слову.

 

Переходя к следующему образу «зудящему уху» («льстящему слуху»), Ветштейн приводит ссылки как на греческих, так и на латинских авторов, где этот образ используется для описания лести софистических учителей. Плутарх использует это выражение в своей книге «de Superstit» («Суеверие» лат.). Платон говорит, что музыка была дана людям для того, чтобы они наслаждались роскошью, kai kneseos oton, или щекотали себе уши.

 

Это выражение было хорошо известно и популярно, и слова Апостола не нуждались в толковании. В наши дни мы также прекрасно знаем, что учение, которое будет радовать слух и удовлетворять «зуд» тех, для кого здравое учение Слова невыносимо, не может быть от Бога.

Шекспир использует аналогичный образ, когда говорит:

 

«О, как мне противно слышать, как этот грубый человек с модным париком рвёт страсти в клочья, чтобы поразить (раздирать уши) зрителей, которые, в основном, способны только на необъяснимые представления и шум».

 

Такое умаление истинного служения может привести только к одному печальному результату:

 

«И от истины отвратят слух и обратятся к басням» (4:4).

 

«Природа не терпит пустоты», - говорили древние ученые ещё до того, как было продемонстрировано атмосферное давление. Возможно, это был ученый способ скрыть невежество, но, тем не менее, он выражал истину. Уши, отворачивающиеся от истины, должны к чему-то прислушиваться, и наказание заключается в том, что такие уши будут открыты для мифов.

 

Описывая завершение другого периода обмана, тот же Апостол сказал:

 

«И со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлёт им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес.2:10-12).

 

Это движение вызвало тревогу еще во времена самого Апостола: «все Асийские оставили меня» (1:15), и это первое движение, отвернувшихся от Апостола, завершит свой круг, когда оно отвернется от истины, вверенной тому же Апостолу.

 

Многочисленные нападки, искажения и то, как игнорировалось свидетельство Павла, узника Господня, показывают любящим истину, насколько верно Апостол описал последние дни этого домоуправления.

 

Христианская Церковь в целом отвернулась от «Тайны». Греческие слова (переводимые) «Тайна» и «Миф» («Басня») происходят от одного корня и, подобно двум сыновьям одного отца Авраама, олицетворяют дух и плоть.

 

Мы не будем тратить наше пространство или время читателя на перечисление «мифов», которые были приняты вместо истины Божией. Мы хотели бы только попросить его, когда он откроет какой-нибудь современный комментарий, обратить внимание на то, как часто используется слово «миф» в изложении основополагающей книги всего Священного Писания, а именно книги Бытия. Здесь мы сделаем паузу и в нашем следующем исследовании рассмотрим контрастирующее служение, к которому Апостол призывал своего сына Тимофея и всех, кто хотел бы «почитать Бога», что означает имя Тимофей.

 

 

#37. Дело Евангелиста (4:5).

 

Первое заклинание, данное Тимофею, показывает, что проповедовать Слова Божия в том состоянии, на которое указал Апостол во 2 Тим.4:2-4, - дело нелегкое. Мы возвращаемся к этой теме и, исходя из характера обращения к Тимофею и упоминаний Апостола о себе и своей работе, узнаем об истинном характере свидетельства в эти последние дни.

 

«Но ты будь бдителен во всём, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2 Тим.4:5).

 

Слово nepho, которое переводится как «бдителен», происходит от слова pino, означающего «пить» с отрицанием. Исходя из этого буквального значения слова, выбранного Апостолом, было бы большой ошибкой предполагать, что Тимофей был склонен к чрезмерному употреблению крепких напитков. На самом деле все было наоборот. Тимофей был настолько воздержан в своих привычках, что Апостолу пришлось написать ему следующее:

 

«Впредь пей не [одну] воду (hydropoteo), но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим.5:23).

 

Слово nepho, вполне естественно, приобрело вторичное значение. Оно означало не только «трезвый» в отличие от «пьяного», но и «бдительный» в противоположность расслабленности и безответственности. Господь использовал этот образ в Своей притче о неготовом рабе:

 

«Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своём: не скоро придёт господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами…» (Мф.24:48, 49).

 

Слово nepho встречается в Новом Завете всего шесть раз, три стиха - в посланиях Павла к Тимофею и три - в 1Петра. Мы поймем намерение Апостола, если рассмотрим эти 6 случаев в их контексте.

 

«Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Фес.5:6, 8).

 

В контексте говорится о Втором Пришествии Христа и дне Господнем, который придет, как тать в ночи, и настигнет небдительных:

 

«Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1Пет.1:13).

«Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1Пет.4:7).

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8).

 

Контекстом этих упоминаний в послании Петра является «конец всему», «явление Иисуса Христа» и присутствие противника, который, подобно рыкающему льву, ищет свою жертву. Именно это слово в таком контексте использовал Павел, когда призывал Тимофея «быть бдительным». В контексте 2Тим.4:5 говорится о пришествии Господа, или «Его явлении и Царстве», и атмосфера наполнена опасностями и нападениями врагов, как плотских, так и духовных.

 

Тимофея призывали «быть бдительным во всем», что включало бы в себя и «молитву», поскольку как в 1Пет.4:7, это включало бы особые меры предосторожности в связи с активностью «противника» (1 Пет.5:8), и поскольку слово «до конца» («совершенно» в Синод.) в 1 Пет.1:13 на самом деле в греческом teleios означает «совершенно», Павел своим примером увещевал Тимофея сохранять ту же бдительность «до конца», говоря: «течение совершил (teleo)» (2Тим.4:7), и точно так же, как Пётр в контексте своего последнего упоминания, говорит про:

 

«Неувядающий венец славы» (1Пет.5:4),

 

так и Павел в своем обращении к Тимофею говорит о «венце праведности», который Господь даст всем, кто возлюбит Его явление.

 

Призыв к бдительности связан с другим призывом – «переносить скорби», kakopatheo, словом, которое мы уже встречали ранее в этом послании.

 

Три раза это слово встречается в писаниях Павла, но только в этом втором послании (2Тим.2:3, 9 и 4:5), к которому следует добавить sugkakopatheo «страдать с» (2Тим.1:8), где оно конкретно связано со свидетельством узника Господня и вверенным ему Евангелием.

 

Хотя ни один служитель Господень не свободен от своей доли в общих страданиях человечества и стенаниях творения, страдания, которые Павел имеет в виду здесь, очевидно, являются дополнительными испытаниями, выпадающими на долю верующего вследствие его связи с отвергнутым посланием Павла, узника Иисуса Христа.

 

«Совершай дело благовестника» (2Тим.4:5).

 

Этот Апостол «благодати» является также Апостолом «дела». В посланиях Петра слово ergon «дело» встречается всего четыре раза, а в трех посланиях Иоанна - всего пять, но Павел использует ergon более восьмидесяти раз в своих посланиях.

 

Принимая во внимание одобрение Господа, Апостол использует титул «делатель» в 2Тим.2:15, ergates, слово, переведённое как «трудящийся» в 1Тим.5:18.

 

Павел использовал титул «человек Божий», когда говорил о действенной силе Священного Писания:

 

«Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим.3:17),

 

и употребил то же выражение «всякое доброе дело», когда говорил о сосуде, «благопотребным Владыке».

 

Для Павла проповедь Евангелия была чем-то большим, чем просто служением, это было, по сути, «делом».

 

Учитывая, что слова «благовествовать» euaggelion и «проповедовать» euaggelizo так часто встречаются в Новом Завете, несколько удивительно обнаружить, что есть всего три ссылки на евангелиста euaggelistes. Филипп назван благовестником (евангелистом) в Деян.21:8, Тимофея призывают совершать дело благовестника во 2 Тим.4:5, и единственное другое упоминание содержится в Еф.4, где вознесшийся Христос раздает дары людям, а также указан особый порядок служения для Церкви Тайны.

 

«И Он поставил одних Апостолами,

других пророками,

Служение основания (Еф.2:20).

иных Евангелистами,

иных пастырями и учителями»

Последующее служение (2 Тим.2:2, 4:5).

 

Апостолы и пророки связаны с началом этого нового дела:

 

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков» (Еф.2:20),

 

потом, что касается служения Тайны, Евангелист не назначается до тех пор, пока Апостол не будет близок к окончанию, а он, Евангелист, в свою очередь, должен назначить «учителя», чтобы продолжить свою работу.

 

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

 

Нам больше не следует ожидать Апостолов и Пророков, их работа завершена. На смену им пришли служители более низкого ранга. Евангелист сменил Апостола в качестве проповедника и организатора, а учитель сменил пророка.

 

Слово poimeen «пастырь» связано с словом poimne - «стадо», и в Деян.20:28, 29, Апостол называет Церковь Божию «стадом». Это единственный случай за все время его служения, когда он так поступает. Когда он сказал «пасти» Церковь Божию (Деян.20:28), он использовал слово poimaino «пасти стадо овец», и это то же самое слово, которое было использовано в Ин.21:16, Петру «паси овец Моих», и в 1Пет.5:2 «пасите Божие стадо».

 

Те, кого призывали «пасти» паству в Деян.20:28, 29, были episkopoi «блюстителями» или «епископами» (Фил.1:1 и 1Тим.3:2), и Петр объединяет титулы «Пастырь» и «Епископ» в 1 Пет.2:25, как если бы они были синонимами.

 

Что-то от пастырской бдительности, долготерпения, заботы и сочувствия заложено в служении, к которому Тимофей и его соратники были призваны после кончины великого Апостола.

 

«Исполняй служение твое». Plerophoreo, слово, переведенное как «исполняй», состоит из двух слов: pleres «полный» и phoreo или phero «нести». Существительное plerophoria переводится как «полная, совершенная уверенность, удостоверение» в четырех стихах, где оно встречается в Новом Завете (Кол.2:2, 1Фес.1:5, Евр.6:11 и 10:22). Plerophoreo встречается пять раз следующим образом:

 

«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (Лк.1:1).

«И будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное» (Рим.4:21).

«Всякий [поступай] по удостоверению своего ума» (Рим.14:5).

«Исполняй служение твое» (2 Тим.4:5).

«Дабы через меня утвердилось благовестие» (2Тим.4:17).

«Чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Бог» (Кол.4:12).

 

За исключением 2Тим.4:5, во всех случаях употребления plerophoreo это слово употребляется в пассивном залоге, причем 2 Тим.4:5 является единственным случаем употребления этого слова в активном залоге. Апостол не сказал Тимофею: «Будь полностью уверен в своем служении», но доведи его, со всеми вытекающими из него обязанностями, до полного завершения (исполнения), и потом имел в виду то, что впоследствии он должен был изложить в письме, что он тоже «течение совершил», и что благодаря укрепляющей благодати Господа, Которая была с ним, провозглашение было «доставлено в полном объеме» (см. Алфорд).

 

С той же целью приводится наставление, данное в Кол.4:17:

 

«Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе».

 

Апостола очень заботило, чтобы те, кто «начал», «закончили». Он написал к Галатам увещевание:

 

«Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:3).

 

В письме к Фессалоникийцам он рассказал им о своей великой заботе:

 

«Ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лице ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей?» (1Фес.3:10).

 

Он сказал Колоссянам, что «страдал» из-за них в связи со своим желанием «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28, 29).

 

В послании к Римлянам Павел мог сказать, что Евангелие Христово им «распространено» (15:19), и что, посещая Рим, он был уверен, что придет «с полным благословением благовествования Христова» (15:29). Павел был Апостолом «полноты» («исполнения») и желал для себя, для Тимофея, для Архиппа и для всех, кто следовал по его стопам, чтобы эта полнота (исполнение) характеризовала и их служение. В ближайшем контексте нас ожидает одинокая и трагическая фигура Димаса, человека, который не закончил свой путь (не совершил течение), и который уже присутствует в сознании Апостола. Апостол, так сказать, обращает внимание Тимофея и нас самих на два примера - свой собственный и Димаса, и его моление, как его цель написания было, чтобы все, кому было доверено это драгоценное служение, «совершили свое течение». Для ободрения Тимофея и для нашего ободрения он говорит о себе, о своих перспективах, о благодатном поддерживающем присутствии Господа, чтобы Тимофей и мы, смиренно воспряли духом благодати, держались, держались крепко и держались до конца.

 

«Только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

 

#38. Подвигом Добрым Подвизался.

 Течение Совершил (4:7).

 

Очевидно, что призыв Апостола к Тимофею терпеть, бодрствовать, исполнять дело Евангелиста, полностью посвятить себя служению, на которое он был назначен и к которому он так долго готовился, был в виду его собственного конца:

 

«Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2Тим.4:6).

 

Причинный (casual) союз «ибо», как следует из названия, является признаком аргумента, и он связывает призыв Тимофея с уходом Павла не просто как два отдельных и независимых утверждения, но как логически связанные друг с другом. Павел был близок смерти, но он не использует это слово. Вместо этого он использовал два образных выражения, которые полны смысла и намека.

 

«Разрешиться», «Соделываюсь жертвой». Однажды Апостол использовал те же самые слова, когда писал к Филиппийцам, говоря:

 

«Имею желание разрешиться» (Фил.1:23), и

«Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей» (Фип.2:17).

 

В послании к Филиппийцам, где встречаются эти два слова, Павел все еще настаивает на награде - высшем звании Божием во Христе Иисусе (Фил.3:14). Во 2 Тим.4, Павел уверен, что он получит «венец». В Послании к Филиппийцам он мог сказать:

 

«[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился» (Фил.3:12),

 

тогда как во 2 Тимофею он мог сказать: «течение совершил».

 

В Послании к Филиппийцам он желал «разрешиться», но знал, что останется на благо Филиппийцев и других людей, но во 2Тимофею время для этого отшетвия настало. В Послании к Филиппийцам он выразил готовность «соделаться жертвой», а во 2Тимофею говорится, что настал момент для совершения этого приношения.

 

Апостол постоянно думал о тесной связи служения и жертвы. Здесь, в выражении «соделываюсь жертвой», подразумевается не принесение жертвенного животного, а «возлияние», сопровождающее «жертву возлияния».

 

Слово spendomai, переведенное как «жертва», больше нигде в Новом Завете не встречается. Оно встречается много раз в Септуагинте) и обычно переводится как «возлияние», что означает жертву возлияния. Первое упоминание об этом содержится в Быт.35:14, где Иаков в знак благодарности воздвиг каменный памятник в Вефиле и «возлил на него возлияние». По закону ежедневное жертвоприношение всегда должно было сопровождаться:

 

«А для возлияния четверть гина вина» (Исх.29:40).

 

Когда мы читаем в Исх.37:16 что сосуды для возлияния были «из чистого золота», кажется невозможным поверить, что Павел не имел этого в виду, когда писал о тех золотых сосудах, которые были «в чести» и «благопотребными Владыке».

 

Помимо жертвоприношений в скинии и храме и идолопоклонства, в которое впал Израиль, единственное другое использование слова spendomai в Септуагинте) - это поступок Давида в связи с водой из Вифлеемского колодца:

 

«И сильно захотелось [пить] Давиду, и он сказал: кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда эти трое пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли, и принесли Давиду. Но Давид не захотел пить её и вылил её во славу Господа» (1 Пар.11:17, 18).

 

Апостол, сравнивая себя с вином, изливаемым на жертву и служение веры, упоминал это возлияние и ассоциации с радостной жертвой.

 

Последнее, что можно было бы подумать о том, чтобы сделать с таким человеком, как Павел, в это время, - это посочувствовать ему. Ему не нужны были утешения, скорбящие, слезы, его уход был триумфом, а надежда — полна славы.

 

«Отшествие», analusis в Английском analysis (анализ). Это слово означает, как показывает Английский эквивалент, распад тела на составные части, и является подходящим выражением для описания того, что написано в Быт.3:

 

«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (19).

 

Ни в коем случае нельзя утверждать, что Павел был близок к тому, чтобы «отойти в славу».

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим.4:7).

 

Расположение артикля и прилагательного в словах «подвигом добрым я подвизался» указывает на сильное ударение.

 

Слово, переведенное как «подвиг» («fight» битва в Автор.Верс.) - это agona, а «подвизаться» - agonizomai. Английское слово agony (агония), конечно же, происходит от этого слова, а слово agonistic (соперничающий) относится к спорту, особенно к древнегреческим видам спорта. Слово «битва» вводит в заблуждение, и его следует использовать для военных или кулачных боев, поскольку «препираетесь (machomai) и враждуете» (Иак.4:2), «Михаил и Ангелы его воевали (polemeo) против дракона» (Отк.12:7), «Бьюсь (pulteuo) не так, чтобы только бить воздух» (1Кор.9:26).

 

Слово, используемое для перевода agonizomai, должно быть достаточно широким, чтобы включать в себя борьбу, скачки, а также другие формы спортивных состязаний. «Состязаться» - это самое подходящее слово из всех, которые мы знаем. Это слово встречается в семи различных глагольных формах и сочетаниях в Новом Завете, и будет полезно ознакомиться с ними, поскольку тема, которой оно посвящено, находится очень близко к сердцу послания к Филиппийцам с его «из-воскресением» и его наградой.

 

(1) Agon. Шесть случаев, все в посланиях Павла. «Подвиг» (Фил.1:30, Кол.2:1, 1Фес.2:2, 1Тим.6:12, 2Тим.4:7), «Поприще» (Евр.12:1).

(2) Agonia. «Борение» (Лк.22:44).

(3) Agonizomai. Семь случаев всего: 2 - в Евангелиях, 5 раз - в посланиях Павла: «Подвизаться» (Лк.13:24, Ин.18:36, Кол.1:29, 4:12, 1Тим.6:12), «Подвижники» (1Кор.9:25,), «Поношения терпим» (2Тим.4:7).

(4) Antagonizomai. «Подвизаясь против» (Евр.12:4).

(5) Epagonizomai. «Подвизаться за» (Иуд.1:3).

(6) Katagonizomai. «Побеждали» (Евр.11:33).

(7) Sunagonizomai. «Подвизаться со (мною)» (Рим.15:30).

 

В Евр.12:1 мы видим, что слово agon переводится как «поприще», а в четвертом стихе мы встречаем слово antagonizomai – «подвизаясь против». Давайте прочтем этот отрывок:

 

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей (Греч. martus), свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо (ради) предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы ещё не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:1-4).

 

Здесь налицо конфликт, связанный с поприщем, и выносливостью даже «до крови». Мы вспоминаем о «борении» и «кровавом поте» в Лк.22:44, и возвращаемся к посланию к Евр.5, где борьба и торжество в Гефсимании используются для того, чтобы побудить верующего «поспешить к совершенству» (Евр.5:7-9, 6:1), помня что слово «совершитель» в Евр.12:2 – это teleiotes и принадлежит к тому же семейству, что и «течение совершил (teleo)». «Венец» во 2Тим.4 и «предлежащая радость» и «восседание одесную» в Евр.12 продвигают тему вперед, тогда как соотношение «совершенствования», «стремления к цели» и «почести» Фил.3 показывает, насколько сильно эта тема переплетена в посланиях Павла. Когда мы обращаемся к 1Кор.9:25, где agonizomai переводится как «подвижники», мы оказываемся в атмосфере Греческих игр. «Награда» - это «венец» (1Кор.9:24, 25), также как «почесть», рассматриваемая в Фил.3, и «венец», рассматриваемый во 2 Тим.4, - это одно и то же.

 

Ни в одном стихе, где мы читаем о подвизании, подвиге, поприще, венце или награде, не говорится о спасении или домоуправленческом положении. Спасение нельзя ни достичь, ни потерять. Членство в теле Христовом не является наградой, которую нужно достигать, это самая серьезная ошибка - путать подвиг веры с даром благодати. Давайте избегать этого и нести ясное свидетельство. В 1 Тимофею Павел сказал: «подвизайся добрым подвигом веры» (1Тим.6:12), и Апостол, очевидно, имеет в виду этот аспект состязания в Евр.12 «начальника и совершителя веры», как во 2Тим.4: «Подвигом добрым я подвизался… веру сохранил». Этими двумя словами («веру сохранил») Апостол подытожил священное доверие , которое он так преданно хранил и совершил: «течение совершил». Когда Апостол подошёл к концу своего первого служения и объявил верующим в Ефесе, что его ожидают узы и скорби, он произнёс слова, которыми завершается его последнее послание:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

 

Слово dromos, переведенное как «поприще» (в Деян.20:24 и «течение» в 2 Тим.4:7), означает место, где люди «бегают», в частности «беговая трасса». Читатель узнает это слово в таких вариантах, как Ипподром, Аэродром, Дромодер, (гончий верблюд) и тому подобное. Слово, использованное в Евр.6:20, по-видимому, было неправильно понято некоторыми комментаторами, а именно слово «предтеча». Весьма вероятно, что мысли читателя возвращаются к Иоанну Крестителю, когда он видит слово «предтеча», и, возможно, некоторые из наших читателей будут готовы подтвердить, что можно найти текст, в котором Иоанн Креститель был назван именно так. Образ, который это слово вызывает в сознании, - это образ раба, бегущего перед колесницей своего господина, и, имея в виду этот образ и миссию Иоанна Крестителя, мы озадачены кажущимся несоответствием образа в Евр.6:20: «куда предтечею (prodromos) за нас вошёл Иисус».

 

 

Классический Греческий язык содержит примеры prodromos, означающего «бегущий вперед, опережающий, с головокружительной скоростью, преждевременный», «людей, посланных вперед на разведку, разведчиков», «всадников, которые едут первыми, в качестве передового отряда», а также prodrome «вылазка» или «внезапная атака». В Библейском греческом языке такого употребления нет. Два раза слово, переведенное как «предтеча» в версии Септуагинте) Ветхого Завета, относится к «начаткам» виноградной грози (Чис.13:20, 21), или к «созревшим прежде времени» смоквам (Ис.28:4).

 

Prodromos «предтеча» означает «тот, кто приходит туда, куда должны следовать остальные», а не «тот, кто идёт впереди другого», как Иоанн Креститель, и согласно употреблению в Септуагинте) «тот, кто является своего рода первыми плодами, залогом будущего урожая». Евр.12 продолжает эту тему. Нам предстоит участвовать в забеге (подвизаться, 1Кор.9:24,25, Евр.12:1), но Христос пробежал это поприще раньше нас. Он выстоял, Он победил, и призыв состоит в том, чтобы взирать на Него, Начальника и Совершителя веры, и Его примером ободрять, а Его благодатью давать силы бежать (проходить) с терпением предлежащее нам поприще.

 

В начале этого раздела (2Тим.3:10 – 4:8) Апостол говорит Тимофею о своем agoge «житие». В конце он говорит о своем agon «подвиге». Эти слова связаны не только своим местом в структуре, не только общим корнем ago, но они жизненно связаны с соответствующим учением, поскольку «подвиг» Апостола было свидетельством всей его жизни, с самого начала — Антиохия, Листра, Икония (Деян.13, 2Тим.3:11), от побивания камнями до кораблекрушения, от возмущения (против него) до Рима, и, наконец, он остается избитым, покрытым шрамами, носящим на своем теле отметины Господа Иисуса, но уже с радостным предвкушением, взирая туда, где Христос сидит одесную Бога, где его надежда, его венец, его награда.

 

«Чтобы приобрести Христа», - такова была его молитва, и благословенный ответ записан его собственным пером в изучаемом нами послании.

 

#39. Венец правды (4:8).

 

 

Теперь мы подошли к последнему пункту этого великого раздела (2Тим.3:10 – 4:8). Возможно, читателю будет легче запомнить, если мы приведем два соответствующих пункта структуры (см. на стр.169, Тома 36).

 

C| 4:1. Судья Живых и Мертвых при Явлении.

            g| 1. Судья.

               h| 1. Явление Его.

              *   *   *   *   *   *   *   *

C| 4:8. Судья Павла и других при Явлении.

            g| 8. Праведный Судья.

               h| 8. Явление Его.

 

Какое отношение Павел, как и любой верующий, имеет к Христу как к «Судье»? Ответ зависит от того, что означает слово «судья». Если мы представим себе судью, заседающего в уголовном суде, перед которым предстают заключенные, которые все «признаны виновными» (Рим.3:19), то благословен Бог, ответ таков: ни Павел, ни мы сами, ни любой верующий не может иметь ничего общего с таким Судьей и не могут его бояться. Грех был осужден в Лице Сына Божия (Рим.8:3) и мы находимся в славном положении, поскольку можем сказать: «Кто будет обвинять избранных Божиих?» (33), и не бояться ответа, который должен быть дан.

 

Нам будет полезно не только в связи с приведенным непосредственно перед нами стихом (2Тим.4:8), но и в отношении учения Апостола в целом, если мы воспользуемся этой возможностью и познакомимся со всем семейством слов, одним из которых является слово krites – «судья».

 

Krino, глагол, переведенный как «судить» во 2Тим.4:1, «судить живых и мертвых», означает, прежде всего, отделять, выбирать, различать, полагать, решать и родственное Латинскому cernere «просеивать». (Кремер). «Не просто осуждающий приговор, но и решение в чью-либо пользу» (д-р Буллингер). Перевод «отличает» день от дня (Рим.14:5) показывает, что в основе этого слова лежит различение, а не осуждение. Затем слово ассоциируется, в частности, с судебными решениями «судится» (Мф.5:40), а также в отношении вынесенного приговора «уже осужден» (Ин.3:18). От этого корня происходит krisis «суд», «осуждение» (Мф.5:21, 23:33). Английское употребление слова crisis (кризис, перелом) не встречается в Новом Завете, это явление, с которым знакомы все изучающие язык.

 

Kriterion, «тот, кто решает»:

 

«Я не хочу быть судьею в этом», как «спор об учении и об именах и о законе вашем», - сказал Галлион Евреям (Деян.18:15).

 

Kriterion - это инструмент krinein, пробный камень, а затем и суд (Иак.2:6). В современном употреблении criterion (критерий) - это «канон или стандарт, по которому о чем-либо судят».

 

Kritikon, различающий, как в Евр.4:12.

 

В современном употреблении слово критик (critic) утратило свое высокое значение и часто используется в придирчивом смысле.

 

«Вы знаете, кто такие критики? Люди, потерпевшие неудачу в литературе и искусстве» (Дизраэли).

 

Однако современные порочные словоупотребления не являются «критерием» для изучающих Библию.

 

Мы не предлагаем проследить этот корень krino через все его вариации в Новом Завете, всего их 29, и ни один изучающий Слово не будет по-настоящему подготовлен, если не будет лично знаком со всеми ими. Однако эта часть обучения читателя не входит в нашу компетенцию, мы просто зашли так далеко, чтобы читатель увидел, что Павел мог говорить о Спасителе как о «праведном Судье», не обязательно затрагивая вопрос о спасении или осуждении.

 

Судью в греческих спортивных состязаниях звали Krites, и в Афинах это имя использовалось специально для судей на поэтических состязаниях. Именно этот аспект суда имел в виду Павел, когда писал:

 

«А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим.4:8).

 

«А теперь» («отныне» в Автор.Верс.), loipon. Это слово происходит от loipos «прочие, остальные» (Мф.22:6), «прочее, остальное» (1Кор.11:34) и означает «нечто оставшееся». По совершении течения оставалось только ждать оного дня, когда Господь оценит служение каждого человека и вознаградит тех, кто «сохранил веру». Слово loipon в посланиях Павла 5 раз переводится как «наконец» (см. Автор.Верс. в Синод. 1 раз в Фил.4:8). Перевод «отныне» является связующим звеном с Евр.10:13, где Господь, «совершив» работу, которую Он пришел совершить, воссел одесную Бога, «отныне ожидая» («затем ожидая» в Синод.). Призыв проходить поприще, руководствуясь примером Христа, который Апостол дал в Евр.12:1,2, он теперь воплотил в своей собственной жизни и служении.

 

«Готовится» («Храниться» в Автор.Верс.) apokeimai. Блумфилд цитирует Плутарха, Демосфена, Пиндара и Иосифа Флавия, чтобы поддержать идею о том, что:

 

«Венцы и всякие награды, вручаемые победителям, как говорили, были подготовлены (apokeisthai), потому что они были выделены как должное».

 

В послании к Колоссянам Павел учил, что наша «жизнь» сокрыта со Христом в Боге и что она находится в надежном хранении до «явления» (Кол.3:3, 4). Эта надежда, по его словам, была «уготована» (apokeimai) на небесах (Кол.1:5). Та же благословенная гарантия присуща венцу, когда, однажды заслуженный, «хранящийся» он будет вручён «в оный день». Павел знал, что верующий может быть «обманут наградой» (Кол.2:18), хотя и не может знать  «достиг ли» награды, как описанно в Фил.3:3-14, прекрасно зная образную историю своих отцов (1Кор.9:24 – 10:13), но как только верующий получает уверенность в том, что он совершил свое течение, ему больше не нужно бояться не получить свою награду, как и того, что его жизнь, сокрытая во Христе с Богом, когда-либо может быть утрачена.

 

«Венец правды». Во всех своих свидетельствах Павел очень ясно дает понять, что праведность недостижима никакими делами, которые может совершить плоть. Тот, кто был уверен, что получит венец «праведности», сказал, что он отбросил, как ненужный хлам, всю праведность, которая могла прийти к нему благодаря его собственному послушанию закону (Фил.3:8-10), и, приняв оправдание по вере как непреложный факт, он вступил в состязание за награду (Фил.3:11-14), которая, как он наконец узнал, была «венцом праведности».

 

В предыдущих Томах мы показали, что изучаемое нами послание уравновешено посланием к Филиппийцам. В обоих посланиях мы встречаем упоминания об «отшествии или разрешении» и «жертве». В обоих посланиях присутствует атмосфера подвижничества (соревнования), борьбы (подвига). В Послании Филиппийцам говорится о «стремлении к цели», во 2Тимофею говорится: «течение совершил», и «не увенчивается, если незаконно будет подвизаться». Во 2Тимофею наградой является «венец», в послании к Филиппийцам – «почесть» («награда» в Автор.Верс.). Апостол, обращаясь к Коринфянам, уже указывал, что «наградой», которую он имел в виду, был «венец».

 

Прискорбно читать о попытке Комментаторов оправдать призыв Апостола подвизаться и побеждать учением о дарованной благодати и спасении одной лишь верой. Нет необходимости пытаться найти оправдание, поскольку Апостол имеет дело не со спасением, а с «движением к совершенству» после того, как это спасение будет обеспечено.

 

В Быт.15 Авраам «оправдывается верою», а в Быт.17 он получает наставление «быть совершенным» («быть непорочным» в Синод.), в Рим.4 Павел рассказывает о первоначальном оправдании Авраама верой, а Иаков в своем послании рассказывает о последующем оправдании Авраама делами. Павел берет за основу Быт.15, а Иаков же обращается к Быт.22 и говорит нам, что последнее «достигло совершенства» и «исполнило» первое.

 

В послании к Евреям Павел ясно дает понять, что он имеет в виду верующих, поскольку называет их «братия святые, участники в небесном звании». Однако он использует сорокалетнее странствование Израиля по пустыне, чтобы показать их последующее «стремление к совершенству», и призывает их отложить всякое бремя и проходить по предлежащему им поприщу. Тот же самый «образ», а именно неудача Израиля в пустыне, находится перед Апостолом, когда он пишет 1Кор.9:24 – 10:13.

 

«Разве вы не знаете, что в беге все бегуны бегут, но только один получает награду? Вы должны бежать, как он, чтобы бежать с уверенностью. Но всякий участник спортивного состязания проявляет воздержание во всех направлениях. Они делают это ради получения тленного венка, а мы — ради того, чтобы получить венок, который не тлеет. Так бегу и я, не сомневаясь в своей цели. Я — боксер, который не наносит ударов в воздух, но я бью сильно и прямо по своему телу и веду его в рабство, чтобы, будучи вестником для других, меня не отвергли (как недостойного венца и награды)» (1Кор. 9:24-27 Уэймут,).

 

В предыдущих номерах этой серии исследований мы уже упоминали о венце и царствовании 2Тим.2, и мы не будем возвращаться к этому вопросу снова. Мы искренне умоляем каждого читателя самым тщательным образом взвесить существенную разницу, которой учит Писание, между гарантированным спасением («с Ним и оживём») и последующей наградой, более того, отвергнуть как ложное любое учение, которое могло бы предположить, что членство в Одном Теле может быть «наградой», которую может «достичь» любой святой или грешник. Даже на мгновение принять такую концепцию - значит нанести смертельный удар по полноте незаслуженной благодати, которая так характеризует наше призвание, Евангелие и домоуправление.

 

Почему Павел называет венец, которого он достиг, «венцом праведности»?

 

Сначала давайте познакомимся с употреблением слова stephanos «венец». Единственные упоминания слова stephanos в четырех Евангелиях относятся к «терновому венцу» Спасителя.

 

Адам при своем сотворении был «увенчан славой и честью» (Евр.2:7), и Христос, который, подобно Адаму, был поставлен немного ниже ангелов, тоже был «за претерпение смерти увенчан славою и честью» (Евр.2:9).

 

В двух случаях Павел говорит о верующих как о «своём венце», обращаясь к Филиппийцам, он писал:

 

«Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (Фил.4:1),

 

и обращаясь к Фессалоникийцам, он писал:

 

«Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?» (1 Фес.2:19).

 

Конкретные венцы упоминаются в Новом Завете:

 

(1) Нетленный венец (1 Кор.9:25).

(2) Венец жизни (Иак.1:12, Отк.2:10).

(3) Венец похвалы (1 Фес.2:19).

(4) Венец славы (1 Пет.5:4).

(5) Терновый венец (Мф.27:29).

(6) Золотой венец (Отк.4:4).

(7) Венец из двенадцати звезд (Отк.12:1).

 

Ветхий Завет даёт нам множество примеров образного использования венца. В Иов 31:36, Иов, по-видимому, собирается с духом и заявляет, что, несмотря на все, что могут сказать против него, он будет носить это как свой венец. В книге Притчей говорится, что добродетельная жена - венец для своего мужа, а венец стариков - сыновья сыновей. Седина считается венцом славы, если она находится на пути правды.

 

Венцы ассоциировались с праздниками и свадьбами, и в апокрифах говорится о венце из бутонов роз и венце радости: «а сопротивляющийся вожделениям увенчает жизнь свою» (Сирах 19:5, Ecclus.19:5). Слова Шекспира в «Генрихе VIII»: «Ни дня без подвига, который увенчал бы его», наводят на мысль о значении этого венца жизни, этого венца праведности. Кажется уместным, что венец Павла должен быть венцом праведности, поскольку Павел является выразителем праведности в Новом Завете.

 

Dikaiosune, «праведность» получает свое наиболее полное изложение в его посланиях. Апостол, который единственный произнес славные слова «праведный верою жив будет», который боролся против любых попыток достичь праведности делами закона и плоти, тем не менее призывал верующего украшать учение Бога, своего Спасителя, страдая за верующих, чтобы их вера совершалась, чтобы они стремился к совершенству, чтобы их образ жизни соответствовал их учению, и чтобы их хождение было достойно их призвания. Поэтому вполне уместно, чтобы этот Апостол ожидал «венца праведности». Этот венец Апостол надеялся получить «в оный день». Этот факт не доказывает, что Апостол Павел после своей смерти не отправился прямиком к славе, но аналогия с верой говорит в пользу учения, которое в равной степени применимо как к наградам, так и к самому воскресению, а именно:

 

«Дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр.11:40).

 

Святых домоуправления Пятидесятницы недвусмысленно учили, что они:

 

«Живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших… мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем» (1Фес.4:15-17).

 

Что касается награды, то аналогия с Ветхим Заветом говорит в пользу учения о том, что Павел, как и другие, будут ждать оного дня и не получат награду раньше других людей того же призвания. Халев и Иисус Навин заслужили награду в виде наследства, но, тем не менее, они ждали целых сорок лет скитаний Израиля, прежде чем вступить в него.

 

«В день оный». На протяжении всего своего служения Апостол видел перед собой день Иисуса Христа, и «оный день» не обязательно должен измениться из-за того, что в «наши дни» наступило новое домоуправление:

 

«Ибо день покажет» (1 Кор.3:13).

«В день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор.5:5).

«В день Господа нашего Иисуса Христа» (2 Кор.1:14).

«До дня Иисуса Христа» (Фил.1:6).

«В день Христов» (Фил.1:10, 2:16).

 

Во 2 Тимофею Апостол трижды употребляет выражение «в оный день»:

 

A| 1:12. Павел, несмотря на все противодействие, знал, что Господь способен сохранить залог его,

               «на оный день».

   B| 1:18. Павел молился о том, чтобы Онисифор получил милость Господню «в оный день» в связи

                  со служением, которое он оказал Апостолу.

A| 4:8. В конце концов Павел обрел уверенность в том, что он получит от Господа венец

            праведности «в день оный».

 

Поскольку Апостола так сильно вдохновил «оный день», он мог остаться равнодушным к «дню человеческому» (1 Кор.4:3, см. Примечание Автор.Верс. (или Греч.)), и все, кто стремится к венцу, награде вышнего призвания, тоже будут помнить о «дне оном». Трагичнее всего это иллюстрирует Димас, который слишком сильно возлюбил нынешний день.

 

#40. Возлюбившие явление Его (4:8).

 

Ограниченность объема заставила нас отложить рассмотрение заключительных слов из 2Тим.4:8 до этой статьи.

 

Павел выразил уверенность в победе и награде. Он с нетерпением ждал «дня оного», когда Господь, праведный Судья, вручит ему венец праведности, а затем, используя благословенный epanorthosis* (напоминание о сказанном, чтобы исправить его как запоздалую мысль, как в Гал.2:20: «и уже не я живу, но живет во мне Христос»), зажжёт надежду в сердце самого смиренного верующего, сказав:

 

«И не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его».

 

 

Раб, у которого было 5 талантов, должен был получить пять. Ожидалось, что раб, у которого было два таланта, получит два, и если бы раб, у которого был только один талант, принес только ещё один талант, он получил бы «хорошо, добрый и верный раб» и вошел бы в радость своего господина (Мф.25:14-23). Не претендуя на то, что Павла можно вписать в двадцать пятую главу Евангелия от Матфея, или что у него было пять талантов и не более, мы можем видеть, по крайней мере, что как— Апостол, Пророк, Евангелист, Пастор, Учитель, он должен был за многое ответить. Для каждого из нас, его более скромных последователей:

 

«Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф.4:7).

 

и Тот, Кто знает эту меру, не будет ожидать, что мы достигнем уровня, которого требовал от Павла.

 

Было бы более верно передать смысл оригинала, если бы мы последовали приведенному здесь тексту и прочитали «и не только мене». Апостол не говорит, что венец предназначен для тех, кто «терпит», как он сказал во 2Тим.2:12, или для тех, кто «подвизается законно», или для тех, кто «воздерживается от всего», как он сказал в 1 Кор.9:24-26, или для тех, кто «забывает заднее», и кто «стремится к цели», как он это сделал в Фил.3, или для тех, кто стоит во всей своей «полноте» во Христе и «не обманывается наградой», как он это сделал в Кол.2, ни для тех, кто полностью следовал за Господом, как они это делали в Евр.2 и 3, он суммирует все эти качества и квалификацию в одном всеобъемлющем выражении:

 

«Возлюбившим явление Его».

 

Совершенное время egapekosin следует переводить как «возлюбившим», что означает, что они не только любили в прошлом, но и их любовь продолжалась до самого конца.

 

Те, кто «возлюбит» Его явление, будут спасены от попадания в положение злого раба, который сказал: «не скоро придет господин мой» (Мф.24:48), они не скажут своему господину, подобно человеку, который спрятал талант: «я знал тебя, что ты человек жестокий» (Мф.25:24). Если верующий действительно «возлюбит» явление Христа, он не упустит его из виду и не попадет в ловушку меньших привлекательностей (lesser attractions).

 

«Приверженность» или «любовь» явления Господа противопоставляется «любви» Димаса, а «явление» и «день оный» противопоставляются «нынешнему веку».

 

«Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век».

 

«Явление Его». Пришествие, Откровение, Присутствие или Явление Господа Иисуса Христа - это надежда, которая возлагается на верующего любого призвания и домоуправления. Верующий в Царство Небесное ожидает пришествия Царя, Невеста - Жениха, Тело - явления Главы. Однако из этого не следует, что все призвания и домоуправления обретут свою надежду одновременно или в одном и том же месте.

 

«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» (Зах.14:4),

 

и это будет осуществлением надежды тех, кто является членами Царства на земле. Хотя одна и та же благословенная Личность исполнит Зах.14:4, как и 2 Тим.4:8, немногие будут учить, что исполнение пророчества Захарии и исполнение надежды Павла совпадают.

 

Это подводит нас к осознанию важнейшего принципа, связанного с темой «Надежды». При внимательном изучении выяснится, что «надежда» в Писании, когда речь идёт о Пришествии Господа, означает либо исполнение обетования, либо осуществление призвания. Следовательно, прежде чем мы сможем с какой-либо уверенностью говорить о Втором Пришествии Христа, мы должны ознакомится с обетованиями, которые ожидают исполнения, и призваниями, которые должны осуществиться в тот день.

 

Давайте обратим внимание на обещания, которые ожидают исполнения, и посмотрим, могут ли они относиться к одному и тому же этапу Второго Пришествия.

 

«И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь» (Деян.26:6, 7).

 

«Отцы» относятся к Израилю. «Их и отцы» (Рим.9:5). «Отцы наши все были под облаком… Моисея» (1Кор.10:1). «Моисей сказал отцам:» (Деян.3:22).

 

Церковь Одного Тела не ожидает исполнения обещаний, которые Бог дал «отцам». «Двенадцать колен» ограничивают это обещание и надежду земной сферой благословений и той фазой Второго Пришествия, которая относится к земле.

 

Царство, однако, имело не только земную, но и небесную часть. В своем послании к Евреям Павел обращается к ним как «братия святые, участники в небесном звании» (Евр.3:1), а Авраам, получивший земное наследие как безусловный дар, представлен стремящимся к «лучшему, то есть к небесному» (Евр.11:16). Эта лучшая и небесная часть Царства сосредоточена в Новом Иерусалиме, «небесном Иерусалиме» (Евр.12:22), городе, который был «Матерью» верующих в Галатии, которые, хотя и были Язычниками по природе, были семенем Авраама и наследниками по обетованию (Гал.3:29, 4:26). Таким образом, здесь приведен еще один набор обетований с соответствующей надеждой, и они не исполнятся на земле, или когда Господь будет стоять на Елеонской горе, они исполнятся, когда святые встретятся с Господом на воздухе. Ранние послания Павла: к Галатам, 1,2Фессалоникийцам, Евреям, 1,2Коринфянам и Римлянам относятся к этому призванию и группе.

 

Послание к Галатам связано с посланием к Евреям вышним Иерусалимом, а послание к Римлянам и послание к Галатам тесно связаны общим отцовством Авраама. 1Фес.4 относится к этой группе и должно восприниматься как выражение надежды Церкви во времена Деяний Апостолов. 2Фес.2 показывает, что эта надежда не будет достигнута или реализована до дня, пока не появятся на сцене Зверь и Лжепророк из Отк.13.

 

Однако этот небесный аспект надежды не является благословенной надеждой Церкви Тайны. Эта группа не имеет отношения ни к каким обетованиям, данным Аврааму или другим отцам, и не связана с небесным Иерусалимом.

 

«Одна надежда вашего звания» Церкви Тайны должна соответствовать этому призванию. Это призвание предшествует всем обетованиям, которые можно обнаружить в Ветхом Завете. Оно восходит к периоду, прежде низвержения мира, это святое призвание, данное во Христе еще прежде вековых времен (Еф.1:3-5, 18, 4:4, 2 Тим.1:9). Сфера его благословения – это ни земля, ни Новый Иерусалим, это место там, «где Христос сидит одесную Бога», и именно «там» осуществится ее надежда.

 

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:1-4).

 

В своих ранних посланиях Павел использовал особые слова, чтобы выразить характер Второго Пришествия Христа.

 

Parousia. Слово, обозначающее «личное присутствие» и используемое в Мф.24 и в посланиях Иакова, Петра и Иоанна, а также в посланиях Павла к Коринфянам и Фессалоникийцам. Однако это слово никогда не употребляется Павлом по отношению к приходу Христа после Деян.28.

 

Apokalupsis, «откровение» или «снятие покрывал». Это слово используется Павлом для описания Второго Пришествия в посланиях к Коринфянам и Фессалоникийцам, Петром и Иоанном в Откровении, но оно никогда не используется Павлом для описания пришествия Христа после Деян.28. Вместо этих двух слов Апостол использует phaneroo и epiphaneia, чтобы выразить особый аспект пришествия Господа для Церкви Тайны.

 

Phaneroo, «являться», «делаться явным», в связи с надеждой используется в Кол.3:4, которое мы полностью процитировали выше, а epiphaneia явление или появление, используется следующим образом:

 

«До явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тим.6:14).

«В явление Его и Царствие Его» (2 Тим.4:1).

«И всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим.4:8).

«И явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа»  (Тит.2:13).

 

В 1Кор.15:23 Апостол говорит о воскресении и Втором Пришествии «каждого в своем порядке». Этот принцип лежит в основе того, что мы стремились показать, выбирая различные слова и связывая разные фазы надежды с разными призваниями.

 

Призвание Церкви Тайны уникально, и её надежда должна обладать таким же уникальным характером. Сфера благословений уникальна: «в небесных местах», «где Христос сидит одесную Бога». Следовательно, осуществление этой надежды должно быть связано с той же сферой благословения, куда вера уже поместила ее. Те, кто возлюбил Его явление, - это те, кто ищет этой благословенной надежды, которая усмотрит их явленными со Христом во славе. После того, как это явление совершиться, Господь сойдет с небес, и надежда Церкви периода Деяний будет осуществлена, они встретятся с Господом «на воздухе», затем Его ноги встанут на Елеонскую гору, и надежда на Земное Царство осуществится.

 

В Верийском Толкователе, Том 26, стр.178, читатель найдёт диаграмму, иллюстрирующую эти 3 особенности Второго Пришествия, которые мы признаем, а в Томе 25 стр.8, есть диаграмма, иллюстрирующая связь Деяний Апостолов и ранних посланий Павла с надеждой Израиля, и на стр.65 того же Тома находится диаграмма, иллюстрирующая три сферы благословения, с которыми связаны три фазы Второго Пришествия.

 

Если мы «возлюбили» Его явление, то это заставит нас больше, а не меньше интересоваться каждой деталью этого благословенного события. Никто из тех, кто ожидал возвращения любимого человека, не остался бы равнодушным к вопросу о том, как, когда и где с ним встретиться, и любовь не затуманится от взвешивания различий между parousia и epiphaneia, она скорее усилится, когда увидит в их различном использовании признаки любящего руководства, которое позволит им действительно жить… ожидая…  (Тит.2:13).

 

 

#41. Желание Павла встречи с Тимофеем и оставление Димаса, а также структура раздела (4:9-22).

 

Каким же совершенно «естественным» человеком должен был быть возлюбленный святой Божий! Без колебаний, без извинений, без малейшего подозрения в том, что называется «(мнение на) стороне» («побочное»), он шагает с высот славы и перспективы венца к насущным нуждам самого себя, бедного одинокого узника, боящегося зимнего холода и ужасного одиночества покинутости. Люди более низкого уровня не решились бы смешивать такие высокие и святые вещи с такими временными и низменными элементами, но Павел не так познал Христа. Он мог перейти от призыва облечься во всеоружие Божие, размышлений о борьбе с духовными врагами и высоком достоинстве быть Посланником («амбасадор») Тайны, к домашнему и личному обмену «известиями», «дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах» (Еф.6:10-22).

 

Павел не видел ничего неуместного в том, чтобы говорить в одном и том же контексте об «избранных ангелах» и слабом «желудке» Тимофея (1Тим.5:21-23). Мы помним, как некоторое время назад слышали, что одна миссионерка из-за границы была в восторге от приятной новости о том, что ее мать в Англии наконец-то купила новую каминную щетку! Поверхностные люди, те, кому приходится поддерживать духовный облик, отнеслись бы к такой идее неодобрительно, но мы легко можем поверить, что в лице Павла эта женщина-миссионерка нашла бы доброго товарища в своем одиночестве. Давайте во что бы то ни стало «облачимся» в нового человека, но давайте избегать, подобно яду, этого «напускания» духовного вида и изящества, которые являются ничем иным, как признанием внутренней пустоты.

 

Итак, без перехода Павел переходит от 2Тим.4:8 с венцом и его славой к настоятельной необходимости присутствия Тимофея и его заботы перед наступлением зимы, и этот заключительный раздел ограничен его настоятельным призывом «Постарайся придти ко мне скоро»  (2Тим.4:9, 21).

 

Павел и его Оставленное Послание (2 Тим.4:9-22).

 

A| 9. Постарайся. Придти. Spoudason. Elthein.

   B1|10. Оставление и Уход.

               Димас, Фессалоники.

               Крискент, Галатия.

               Тит, Далматия.

      C1| 11-13. Помощники и Помощь.

                         Лука. Марк. Тихик.

                         Карп (фелонь, книги и пергаменты).

      C2| 14-18. Противодействие и Укрепление.

                         Александр, зло, kaka.

                         Все меня оставили, sumparaginomai.

                         Господь предстал мне, parestano.

                         Избавление, злое дело, poneros.

    B2| 19, 20. Приветствие и Оставление.

                         Прискилла, Акила, дом Онисифора.

                         Ераст, Коринф.

                         Трофим, Милет.

A| 21. Постарайся. Придти. Spoudason. Elthein.

   B3| 21. Приветствуют тебя братья.

                 Еввул, Пуд, Лин и Клавдия.

                 Все братья.

      C3| 22. Помощь. Благодать Господа нашего Иисуса Христа.

 

К тому времени, когда мы добрались до этого раздела в нашей книге «Свидетельство узника Господня», наше свободное пространство было почти заполнено, и мы ограничились очень формальным изложением структуры этого заключительного раздела. Поскольку мы не ограничены одной или несколькими статьями в этой серии, мы сочли своим долгом вернуться к этому отрывку заново и изложить анализ в более полезной форме.

 

Раздел начинается с призыва к Тимофею проявить старание по отношению к Апостолу, и почти в конце эта нота звучит снова. Оставшаяся часть раздела представляет собой чередование Оставивших и Помогающих, Ухода и Помощи, Противодействия и Божественного Укрепления, и завершается молитвой о Божественной Помощи.

 

«Постарайся», spoudazo. Это слово означает действовать быстро и в спешке. Однако мы должны исключить из этого слова вторичное и дегенеративное (выродившееся) значение «спешка» («haste»), поскольку «Поспешность - сводная сестра Промедления».

 

Слово speudo, от которого произошли слова spoudazo и spoude, переводится как «haste» («спешка» см Автор.Верс.) в шести случаях в Новом Завете (Лк.2:16, 19:5, 6, Деян.20:16, 22:18, 2 Пет.3:12). Однако ни в коем случае здесь нет и намека на поспешность, суматоху или нервозность, скорее, в пяти случаях из шести поспешность проистекает из стремления достичь чего-то.

 

Из этой концепции рвения вытекает идея старания, при котором время не будет потрачено впустую на достижение цели. Это слово уже встречалось нам во 2 Тимофею, а именно в этом важном наставлении 2Тим.2:15, где оно переведено как «старайся». Это же слово переведено как «стараясь» в Еф.4:3, «старайся» (Гал.2:10) и «постарайся» (Евр.4:11). Слово spoude, помимо перевода (в Синод.) «старание», переводится (в Синод.) как «поспеши» (Тит 3:12), «потщитесь» (2Пет.3:14). Павел подготовил Тимофея к этому призыву, напомнив ему в начале письма об устремленности, проявленной Онисифором, который,

 

«Но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел» (2Тим.1:17),

 

в этом замечании содержится предположение, что Онисифор мог бы найти множество оправданий тому, что не смог найти Павла, если бы захотел. Если Онисифор проявил такое старание, то, несомненно, его собственный сын в вере не подвел бы его.

 

«Постарайся придти ко мне скоро» (2 Тим.4:9).

«Постарайся придти до зимы» (2 Тим.4:21).

 

Мы не должны думать, что из-за того, что Павел писал эти слова из Рима, или из-за того, что Тимофей был еще южнее этой широты, зима не была суровой. Само название этого места в Греческом переводе говорит об обратном. Слово cheimon связано с словом cheimazomai, что значит «сильного обуревания» (Деян.27:18), переживание, которое Апостол никогда не мог забыть. Слово cheimon переводится как «ненастье» (Мф.16:3) и «буря» (Деян.27:20), а также молитва «чтобы не случилось бегство ваше зимою» (Мф.24:20) раскрывают серьезную проблему, с которой связано путешествие зимой. По этой причине Апостол попросил Тимофея взять с собой «фелонь», которую он оставил в Троаде (2 Тим.4:13). Phailone - это плащ представляющий собой накидку с длинными рукавами, доходившую до пят, предназначенную специально для зимнего использования. Некоторые авторитетные источники склоняются к мысли, что Павел имел в виду пергаментный (кожаный) саквояж или дорожную сумку, и читают здесь phelone вместо phailone, саквояж, в котором хранились его книги, но, как замечает Элфорд:

 

«Было бы неестественно, если бы кто-то забыл сумку с книгами, попросить друга принести сумку, а также книги и особенно пергаменты».

 

Однако тот факт, что у Евреев было слово с похожим написанием для обозначения плаща, является плохим аргументом, поскольку они использовали точно такое же слово для обозначения полотна (льняной ткани), в которое они заворачивали свиток закона, так что этот аргумент является двояким. Если сохранить значение «плащ», то напрашивается параллель с последними днями Уильяма Тиндейла, которая наводит на размышления. В письме из своей сырой тюрьмы в Вильворде зимой, предшествовавшей его мученической кончине, он просил «ради Господа Иисуса» дать ему более теплую шапку, что-нибудь, чем можно было бы заштопать его штаны, шерстяную рубашку и, прежде всего, Еврейскую Библию, Грамматику и Словарь.

 

Что это были за «книги» и особенно «кожанные», мы не знаем.

 

«Скудный перечень имущества святого! Он не стоит и сотой доли того, что получил бы шут за одну шутку во дворце Цезаря или акробат за выступление в амфитеатре... Если у него есть плащ, который согреет его, книга и пергаменты, которые научат и ободрят его, и Марк, который поможет ему во всем и если, прежде всего, Тимофей придёт сам, тогда жизнь прольёт на него свои последние солнечные лучи, и в малом, так же как и во всем великом, он будет ждать с благодарностью, даже с ликованием, возлияния последних капель крови своего сердца, богатый поток которой в течение этих долгих лет тек на алтарь Божий в добровольной жертве» (Фаррар).

 

Теперь мы должны уделить немного внимания списку имен, которые Апостол, несмотря на свои заботы и состояние, запомнил и записал.

 

Первым из них является Димас. Этот человек упоминается в послании к Колоссянам и в послании к Филимону:

 

«Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас» (Кол.4:14).

«Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои» (Флм.1:24).

 

Эти послания к Колоссянам и Филимону связаны между собой. Онисим был Колоссянином (4:9), а Филимон был его учителем, и Димас шлет привет как Церкви в Колоссах, так и Филимону. В послании к Филимону Димас упоминается перед Лукой. Когда мы читаем список имен в Кол.4 и доходим до слов «и Димас», то мы замечаем нечто странное.

 

Сначала упоминается Тихик, и его называют:

 

«Возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе» (Кол.4:7).

 

Однако Павел говорит только «и Димас», а не «брат», «служитель» или «сотрудник». Это упущение в любой книге или послании бросилось бы в глаза, но в послании Павла оно звучит зловеще.

 

Онисим описывается как «верный и возлюбленный» (9).

Аристарх - «заключенный вместе со мною» (10).

Марк - «племянник Варнавы… примите его» (10).

Иисус, называемый Иустом, является «сотрудником» и «отрадою», как и все ранее упомянутые (11).

Епафрас – «всегда подвизающийся» (12).

Лука – «врач возлюбленный» (14).

Нимфан отмечен как имеющий «церковь» в своем доме, а Архиппа призывают исполнять свое служение (15, 17).

 

Ни одно имя, упомянутое в этом списке, не обходится без признания, похвалы, благодарного воспоминания. Более того, очевидно, что Павел не расточал свои похвалы бездумно и попусту. Он расточителен в своих похвалах Тихику, он сдержан в своих похвалах Марку и Иусту, и сам факт того, что он, по-видимому, стремится воздать им должное, еще больше подчеркивает неквалифицированные слова «и Димас». Павел, очевидно, понял, что верность Димаса была подорвана. Если Димас в конце концов может предать Павла, Павел не предает Димаса. Хотя не может и не будет пускаться в откровенную лесть, и ни один человек не был менее склонен использовать слова простой обычной похвалы, чем Апостол. Переломным моментом в отношениях с Димасом, по-видимому, стал повторный арест Павла и крайняя опасность, в которой тогда находился любой «христианин», но тот факт, что Димас сломался под давлением обстоятельств (есть версия, что он вернулся, если считать послания Тайны последними посланиями Павла), проявляется в том, что гниль проникла в его душу.

 

«Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошёл в Фессалонику» (2 Тим.4:10).

 

«Оставил» egkataleipo, слово, навеки святое благодаря возгласу Спасителя на кресте (Мф.27:46, его первое использование), чрезвычайно драгоценно по причине обетования:

 

«Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр.13:5),

 

и торжественное по своей многозначительности последнее слово «но все меня оставили» (2Тим.4:16), где Павел разделил один из аспектов отвержения своего Спасителя - оставление человека, но был навсегда избавленный от горечи быть покинутым своим Богом. «Мы гонимы, но не оставлены» (2Кор.4:9) - это краткое изложение его жизни (2Тим.3:12, 4:17).

 

В этом слове есть сила, которую нельзя упускать из виду. Leipo означает просто «оставить», это значение встречается в светском Греческом, но не в Новом Завете, где оно имеет смысл «недостатка», «нехватки» или «нищеты».

 

Kataleipo, более интенсивная форма, в Новом Завете имеет значение «оставить» (Мф.4:13, Тит 1:5).

 

Egkataleipo, однако, означает бросить (desert, дезертировать).

 

«Это слово особенно выразительно. Kataleipo означает «уйти», «оставить», но это нечто большее: это бросить человека в беде, оставить его погруженным в глубокую трясину» (Лей), (Leigh).

 

И вот Павел, ободренный присутствием Господа и Его избавлением (2Тим.4:17, 18), тем не менее, страстно желал увидеть лицо своего сына Тимофея, хотя бы на мгновение. Это видно по соединительному слову «ибо»:

 

«Постарайся придти ко мне скоро (пока никаких упоминаний о плаще, книгах или пергаменте, никаких упоминаний о наступлении зимы). ИБО Димас оставил меня… один Лука со мною».

 

#42. (Статья Утрачена).

 

#43. Оставление и Избавление.

Павел перед Нероном (4:14-18).

 

 

Апостол упоминает Димаса и его предательство только для того, чтобы затем упомянуть имя Луки и благоухание его верности. Далее мы переходим к упоминанию об активном враге, Александре, только для того, чтобы обнаружить, что за этим следует славнейшее признание поддерживающей и избавляющей благодати Господа.

 

«Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его! Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам. При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей. И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь».

 

«Александр медник». Тот ли это человек, о котором говорится в 1 Тим.1:20? Тот ли это Иудей, которого выдвинули выступить с речью во время беспорядков в Ефесе в Деян.19:33? Кто может сказать? Нам остается только изучить стихи, послушать, что в них говорится, и попытаться прийти к выводу, который не будет искажать свидетельства ни одного стиха.

 

Александр, упомянутый в 1Тим.1:20, был, очевидно, Христианином, поскольку о нем говорится, что он был среди тех, кто, отказавшись от «веры и доброй совести», потерпел крушение в вере и вместе с Именеем был предан сатане, чтобы они научились не богохульствовать. Александр из 2 Тим.4 причинил Апостолу много зла. Имел ли Апостол в виду, что Александр отправился в Рим и там свидетельствовал против него? Необязательно. Заявление об Александре само по себе завершено, а заявление о защите Апостола следует как связанное, но отдельное событие. Говорят, что Александр «сильно противился», «словам» Павла. Это, по-видимому, относится скорее к противодействию проповеди и учению Павла, чем к уличающим доказательствам против Павла перед Нероном. Существует большая вероятность того, что Именей и Александр из 1,2 Тимофею - одно и то же лицо, а добавленный титул «медник» позволяет предположить, что он также может быть Иудеем Александром, который был выдвинут для того, чтобы отделить Еврейское братство в Ефесе от «ереси», проповедуемой Павлом, потому что, даже будучи верующим, Александр все равно оставался бы «Иудеем», а Иудейские Христиане часто были очень озлоблены против своих братьев Язычников и хотели избежать слишком распространенной участи быть козлом отпущения за чужие проступки. Сегодня ни у кого нет достаточных доказательств для догматизации, мы можем только сказать, что существует вероятность того, что Александр из Деян.19 в 1Тим.1 и 2Тим.4 были одним и тем же человеком, и оставить этот вопрос на потом.

 

Личность Александра слишком далека от нашего времени, чтобы представлять для нас большой интерес, но это представляет большой интерес для самого Александра. Не будет никакой ошибки (там, на суде), если все, кто носит имя Александр (даже если многие из них были медниками), предстанут перед судилищем Христовым. Павел ясно дал понять в своих ранних и более поздних посланиях, что для всех верующих будет проводиться оценка служения, связанная с наградой и уроном (1Кор.3:12, 15, 2 Кор.5:10, Рим.14:10 и Кол.3:22-25).

 

В общепринятом тексте используется опатив (выражение желания или стремления) apodoe, «да (пусть) воздаст ему Господь по делам его», здесь и далее в пересмотренных текстах используется будущее apodosei, «Господь воздаст». Хотя мы не можем решить вопрос о том, какое чтение здесь является правильным, очевидно, что многие хотели бы изменить опатив на будущее (время), но немыслимо — если бы изначально было написано будущее (время) — почему кто-либо стал бы возвращаться к более сложному чтению. Что бы ни соответствовало истинному прочтению, смысл и цель остаются неизменными. Если Апостол учил, как мы видели, что каждый верующий должен предстать перед судилищем Христа, если в этой же самой главе он говорил о награде, используя тот же самый глагол:

 

«А теперь готовится мне венец правды, который даст (apodosei) мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне» (2 Тим.4:8),

 

то не должен ли он с такой же настойчивостью говорить о справедливом воздаянии за зло? Мог ли Апостол спокойно смотреть на то, как нападают на дело его жизни, зная о святости ввреренного ему залога, не радуясь тому, что, хотя ни один верующий не вправе мстить другому, Господь, Который способен сохранить залог, непременно накажет тех, кто противился истине? Такие не только погубили свою веру и веру других, но и были обречены на урон, и даже будучи спасены, спасены были бы как бы из огня.

 

Апостол вмешивается и высказывает своё мнение в следующем стихе:

 

«Да не вменится им!» (2 Тим.4:16).

 

Здесь он последовал благословенному примеру Самого Господа, который молился за тех, кто предал Его, говоря: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».

 

«При первом моем ответе никого не было со мною». Здесь Павел ссылается на свой судебный процесс. Он обратился к Цезарю, и теоретически никто, кроме Нерона, не мог быть его судьей. Хотя древний закон все еще формально признавался, в повседневной практике он постоянно отменялся. Вероятно, в первую очередь Павла выслушал Городской Префект. Там он стоял, по-человечески говоря, в одиночестве. Ненависть к «Христианам», которая к тому времени возросла, была настолько сильной, что ни один человек не осмеливался показаться его другом или выступить в его защиту. В обычных обстоятельствах ему не составило бы труда воспользоваться услугами адвоката или прокурора.

 

«И в Греческом, и в Римском судах существовал обычай разрешать друзьям обвиняемого ходатайствовать за него» (Конибир и Хаусон).

 

Павел выдержал свой суд в одиночку. Но не в одиночестве, потому что Господь никогда не оставлял его, а поддерживал и укреплял. Выражение «первый ответ» или «защита» объясняется в примечании Светония, где мы узнаем, что Нерон имел обыкновение заслушивать и выносить решения по каждой части обвинения отдельно.

 

«У Римлян, как и у нас, обвинительный акт состоял из нескольких пунктов, которые рассматривались последовательно» (Левин).

 

Кто был «лев», из пасти которого Павел был избавлен на этом первом слушании? Возможно, это относится к сатане (1Пет.5:8), но это маловероятно, поскольку этот образ не соответствует обычному описанию Павлом сатаны и его враждебности. Возможно, это была отсылка к самому Нерону, и Павел, изучавший апокрифические писания своего народа, должен был знать текст в Мегилле, где Есфирь взывает к Агасевру: «Спаси меня от пасти льва», но есть все основания для того, чтобы мы восприняли это утверждение буквально.

 

«Нерон был сильно озабочен тем, чтобы на невинных Христиан легло клеймо того ужасного пожара, в котором его самого опасно подозревали, и одно только подозрение в котором, пока оно не было направлено в другое русло, могло пошатнуть даже его императорскую власть. И вот теперь величайший из Христиан — сам coryphaeus (корифей, руководитель) ненавистной секты — стоял, закованный в цепи, перед ним. Он, для которого популярность, частично утраченная из-за его чудовищных преступлений, стала делом первостепенной важности, увидел, как дешево ее можно завоевать, принеся в жертву больного, брошенного, престарелого и скованного узника, о котором ни одна живая душа не сказала бы ни слова, и которого, очевидно, с сильной ненавистью воспринимали Язычники из Азии, плотная толпа города и Иудеи со всех уголков мира» (Фаррар).

 

«Господь же», - сказал Павел, - «предстал мне». Слово paristemi, «стоять рядом», было использовано Спасителем в час Его испытания, когда Он сказал:

 

«Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф.26:53).

 

Мы уже встречали это слово ранее в этом послании, поскольку в наставлении «Старайся представить себя Богу достойным» (2Тим.2:15) слово «представить» - это paristemi. Это двустороннее употребление несет в себе наставление и ободрение. Павел убедился в этом, он заверил Тимофея, что это будет верно и для него, и мы уверены, что это было и будет верно для бесчисленного множества других. По сути, этой двойной ссылкой Павел учит нас, что если мы только будем «стараться представить себя Богу достойными» и приложим все усилия к этому, то мы можем быть уверены, что Он «предстанет» нам в час нашего испытания.

 

Endunamo «укреплять» - это слово, используемое только Павлом. Мы снова обращаемся ко второй главе, чтобы найти единственное другое упоминание в этом послании. Обращаясь к Тимофею, Павел сказал:

 

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом» (2Тим.2:1),

 

и здесь, в час нужды, Павел свидетельствует о верности Господа, Который не только был рядом, но и укреплял его.

 

«Больной, брошенный, престарелый, скованный» — таким Нерон видел его со стороны, — но Павел был облачен с головы до ног во всеоружие Божие, поскольку призыв в Еф.6 облечься во всеоружие Божие представлен тем же словом «укрепляйтесь» (6:10).

 

Когда такой чувствительный человек, как Павел, провёл два года в заключении в Кесарии, а затем еще два года в Риме, самым естественным для него было бы попросить своих друзей искренне помолиться о его освобождении. Однако, когда в Кол.4 он просит молитвы об «открытой двери», это не значит, что он может выйти из тюрьмы свободным человеком, но чтобы Слово могло свободно проповедоваться, независимо от того, связан он или свободен (Кол.4:3, 4). Поэтому здесь, в своей крайней опасности, Апостол не говорит: «Однако Господь был со мной и укрепил меня, так что я избежал ужасного наказания, ожидавшего любого, осужденного за поджог Рима». Нет, его главная мысль - это возможность, предоставленная этим избавлением, завершить работу среди Язычников, которая была ему доверена.

 

«Дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и (затем, в нужном месте, он добавляет) я избавился из львиных челюстей» (2 Тим.4:17).

 

Сначала проповедь. Сначала миссия к Язычникам, потом избавление от льва. Таков был Павел. Его главным желанием было «соврешить» поприще своё с радостью, и это было с избытком исполнено.

 

«Утвердилось» - это plerophoreo, слово, обычно имеющее значение «полностью убеждать» или «полная уверенность». Однако это слово состоит из pleres «полный» и phero «нести», и его первоначальное значение выходит на первый план в двух упоминаниях, которые мы находим во 2 Тимофею. «Исполняй служение твое» (2Тим.4:5). Таким образом, перевод Элфордом 17-го стиха «могло быть исполнено в полной мере» оправдан.

 

«И услышали все Язычники». Что мы должны понимать под этим утверждением? Несмотря на то, что Рим был столицей мира, лишь небольшой процент «всех язычников», живших тогда, когда-либо переступал порог его стен, и еще меньший процент слышал о суде над этим одиноким заключенным. Павел не может говорить о цифрах. Однако он был «Апостолом Язычников» (Рим.11:13), и его апостольство, будь то «Евангелие» первой главы или «тайна» шестнадцатой главы (четырнадцатой главы в Синод.), было обращено «ко всем народам» (Рим.1:5, 16:26 (14:25 в Синод.)). В соответствии с Авраамовым заветом, которому Павел служил до тех пор, пока Израиль не был отложен в Деян.28, благословение «всех народов» было равносильно вести об оправдании верой (Гал.3:8-14), а после границы домоуправлений в Деян.28, когда Павел стал узником Иисуса Христа, это было «для вас, Язычников» (Еф.3:1), и в этой главе послания к Ефесянам Апостол ясно дает понять, что именно через него «все» должны быть просвещены относительно этой Тайны, если они когда-либо узнают о ней. В обоих посланиях к Тимофею Апостол подчеркивал свое служение Язычникам (1 Тим.2:7, 2 Тим.1:11), и теперь, когда его путь завершен, он может оглянуться на прошлое и увидеть, что его поддерживали до того момента, когда было сделано все необходимое для того, чтобы все Язычники услышали его. Это включало бы в себя географический обзор от Иерусалима до Рима, удовлетворение от того, что, хотя его запланированный визит в Испанию, возможно, так и не состоится, все же какой-то верный служитель уже подготовлен для этой работы. Люди Божии были посланы в различные форпосты — Тихик, чтобы встать на защиту в Ефесе, Тит, чтобы продолжить работу в Далматии. Его послания, несущие печать Божественного вдохновения, теперь были завершены, и они, под защитой Господа, достигнут большего, чем любое личное свидетельство Павла могло бы надеяться достичь. И вот, с сознанием того, что его работа завершена и что не упущено ничего из того, что было необходимо для ее продолжения, Апостол отложил свое перо, свои доспехи и самого себя, сказав:

 

«И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь» (2 Тим.4:18).

 

 

НА ВЕСАХ ИСТИНЫ

#12. Свидетельство Образов.

 

Среди плодотворных исследований Священного Писания изучению первообразов и соответствующих им прообраз (антитип, вместо первообраза) должно быть отведено место в любой серии, в которой рассматривается истина на весах. Слово tupos вошло в наш язык и означает нечто символизируемое или изображенное. Греческое слово происходит от tupto «ударять или бить», и tupos означает, во-первых, «удар», а tupis означает «молоток», затем отметина или отпечаток, оставленный ударом, или оттиск печати, штамп монеты, следа ноги и т.д. и так: форма, фигура, изображение, узор, модель, пример, эмблема или образ (type). Таким образом, прообраз , antitupos, первоначально в классическом нреческом языке означал нечто, что отталкивает или наносит ответный удар, tupos antitupos означало «удар против удара» молота и наковальни, и таким образом, это слово стало означать копию, оттиск или вещь предначертанную образом (слепок первообраза). Ветхий Завет изобилует образами. В нём есть не только такие очевидные образы, как Пасхальный агнец, но и образные люди, такие как Адам или Иосиф, и такие образные события, как Потоп и 6 дней Творения. Об этом говорится в 1 Кор.10:6 и 11, что скитания Израиля по пустыне, их роптание и пережитые события были для них «образами» (1 Кор.10:11). Слова «ensample» («образец») и «example» («пример») (оба раза переводится «образ» в Синод.) используются в этой главе для перевода Греческого слова tupos. Слово «ensample» устарело, example происходит от ex+emere - вынимать, извлекать, и означает «что-то взятое, пример». Однако это лишь часть замысла «образа», поскольку tupos - это не только пример, это фигура (figure), которая требует антиобраза (antitype), чтобы завершить свою цель.

 

В Новом Завете нам определенно сказано, что следующие люди были образами. Адам, «который есть образ будущего («грядущего» в Автор.Верс.)» (Рим.5:14). Учение 1Кор.15 о первом и последнем Адаме является основополагающим. Оно включает в себя Главенство Христа, Его воскресение и избавление Его народа, Его будущее царствование, когда все будет положено к Его ногам, и все это находит свое предвосхищающее отражение в сотворении, положении и выраженном намерении при сотворении Адама. Петр использует Ковчег и его спасение из вод потопа как символ спасения, когда пишет к рассеянию, говоря:

 

«Так и нас ныне подобное сему образу крещение… спасает» (1Пет.3:21 Синод.).

«Которая (вода) и вас теперь спасает, как исполнение прообраза (как антиобраз) крещения» (пер. Кассиана).

«Подобный образ, в котором также крещение ныне спасет нас» (пер. Автор.Верс.)

 

Этот стих, переведенный буквально, гласит:

 

«Которая (т.е. вода, придаточное (слово), среднего рода, может относиться только к слову «вода») будучи (в) прообразе (греч. antitupos) ныне спасает» (Компаньон Библия).

 

Апостол, обращаясь к Евреям по поводу скинии и ее антиобраза на небесах, говорит:

 

«Ибо Христос вошёл не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр.9:24).

 

В Евр.9:9 другое слово переведено как «образ», а именно parabole, притча или продолжающееся сравнение:

 

«А во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа. [Сим] Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ (parabole) настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями (baptismos) и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:7-10).

 

За этим отрывком сразу следует заключительное откровение о Христе. Это так важно и так наглядно иллюстрирует метод, который мы здесь применяем, что мы продолжаем нашу цитату, чтобы можно было увидеть эту «притчу» с её истиной в целом:

 

«Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения (ktisis, сотворения), и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:11-14).

 

Здесь мы имеем на весах святое святых, что принадлежало этому творению, и Святое Святых, что, будучи самим небом, принадлежало духовной сфере. Земной первосвященник должен был принести жертву за себя, тогда как небесный первосвященник был «святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников», и ему не нужно было приносить жертву за Себя, как это делали земные образы, и Ему не нужно было приносить жертву «ежедневно».

 

«Ибо Он совершил это однажды, принеся [в жертву] Себя Самого» (Евр.7:26, 27).

 

Он не нуждался в чужой крови (9:25), Он предложил «Свою Кровь» (9:12). Он был Первосвященником будущих благ, на фоне которых «закон» был лишь «тенью» (10:1). Образные жертвы никогда не затрагивали нашу совесть, в отличие от одной жертвы Христа. Так развивается параллель, и так Господь наставляет нас в этой драгоценнейшей истине.

 

Если мы будем уделять столько же времени изучению каждого образа, то эта серия выйдет за разумные рамки, хотя, возможно, нам придется вернуться к этой плодотворной теме, когда мы будем иметь дело только с образами. Здесь мы скорее рассматриваем многочисленные и разнообразные примеры истины, в которых образы являются лишь одним важным примером.

 

Давайте рассмотрим некоторые из выдающихся образов в Священном Писании, руководствуясь при выборе авторами Нового Завета. Во-первых, давайте приведем в таблицу несколько образных людей.

 

Адам, как мы уже видели, был «образом» Того, Кто должен был прийти (Рим.5:14), и необходимо добавить ссылки на Адама в 1 Кор.15.

 

Каин служит Иоанну образом детей дьявола и ненависти всего мира (1Ин.3:9-13).

 

Авель и его жертва является образом крови Христа, которая говорит лучше, чем кровь Авеля (Евр.12:24).

 

Ной, Ковчег, потоп, число спасенных, характер времени, а также ангельский грех и грехопадение, связанные с днями Ноя, упоминаются как образные (Мф.24:37, 1Пет.3:20, 2 Пет.2:5).

 

Мелхиседек, который упоминается в Священном Писании, не имеющий ни родословной, ни срока своего священства, без каких-либо записей о его рождении или смерти, но удивительно великий благодаря тому, что Авраам принес ему десятину от добычи и получил взамен его благословение, все эти факты собраны в Евр.5-7 чтобы показать через образ бесконечно большее Священство Христа.

 

Иосиф. Жизнь Иосифа удивительно полна, как образ Христа. Любимый своим отцом, отосланный к своим братьям, которые ненавидели его, проданный Иудой (Иудой в Новом Завете) за серебро, на долгие годы исчезнувший из виду, заключенный в тюрьму за преступление, которого он не совершал, между двумя другими заключенными, один из которых был восстановлен, а другой повешен, как и два злодея, в конце концов стал орудием избавления для своих братьев, которые покаялись и признали свой грех, и на что Стефан особенно указал в своей речи как на образ Господа, Который, подобно Иосифу, «во второй раз» будет признан Своими братьями.

 

От образных людей мы можем перейти к образным обрядам, которыми изобиловала религия Израиля.

 

Пасха. «Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас»  (1 Кор.5:7).

Опресноки. «Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом (опресноками)» (1 Кор.5:7).

Первые плоды. «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1Кор.15:20).

Пятидесятница. «При наступлении дня Пятидесятницы» (Деян.2:1), «но это есть предреченное пророком Иоилем:» (Деян.2:16).

Кущи. «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин.7:37).

 

«Кончина» века. Sunteleia (используется в Мф.13:39, 40, 49, 24:3, 28:20 и Евр.9:26), использованное слово было названием третьего праздника в году: «праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою» (Исх.23:14-16).

 

Опыт Израиля в пустыне, который мы уже видели, был «образами», и мы приводим несколько из них в таблице:

 

Манна. «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли… Я хлеб живый, сшедший с небес» (Ин.6:49-51).

Камень. «И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор.10:4).

Медный змей. «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Ин.3:14).

 

Здесь мы должны остановиться. Мы собрали достаточно материала, чтобы проиллюстрировать важность соблюдения свидетельств образов Священного Писания как части более широкого принципа, который вытекает из названия этой серии, а именно: «На весах Истины».