Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Cтарайся представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» 2Тим.2:15

 

ТОМ 38

1955-56

 

Верийское Издательство.

 

ДОРОГИЕ ЕДИНОВЕРЦЫ,

 

С тех пор, как два года назад мы написали предисловие к XXXVII Тому, произошло многое, что ободряет нас в нашем свидетельстве правильного разделения Истины.

 

Особое место среди этих поощрений следует уделить приему, который был оказан нашему служению во время визита в Америку в мае и июне 1955 года. Не последней причиной для благодарности было полученное нами множество свидетельств того, что нашей литературой дорожит и изучает большое количество братьев-служителей.

 

Кроме того, мы хотели бы сохранить на этих страницах уже опубликованную заметку на странице редактора. Мы повторяем замечание, сделанное о нашем служении в США, о том, что наше свидетельство, по сути, ХРИСТОЦЕНТРИЧНО. Мы смиренно благодарим за это и молимся, чтобы так было всегда.

 

Выпуск брошюры «Граница Домоуправлений» побудил нас продолжить этот способ предоставления литературы для распространения, и с тех пор было добавлено еще несколько (брошюр), которые мы рекомендуем всем, кто любит Слово Божие.

 

Недоброжелательная критика помешала нам заключить договор аренды и только укрепила наши убеждения, и, под благой рукой Божией, работа продолжается, о чем заботится наш Заместитель Директора Стюарт Аллен.

 

Итак, мы с радостью подписываемся,

Ваши за Истину, Правильно Разделенную:

 

Чарльз УЭЛЧ, ДЖОРДЖ ФОСТЕР 

ЛЕОНАРД КАННИНГ.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

«НАИМЕНЬШИЙ» и его продолжение «Алфавитный Анализ».

СОТВОРЕНИЕ ИЛИ КАТАСТРОФА, Быт.1:2.

ЕФЕСЯНАМ (НОВАЯ СЕРИЯ).

#29. Часовня Признания (1:15-19). Сравнение трех молитв из Послания Ефесянам.

#30. Часовня Признания (1:15-19). Анализ слова, переведенного как «познание» (1:17).

#31. Часовня Признания (1:15-19). Отец Славы.

#32. Часовня Признания (1:15-19). Молитва о Восприятии.

#33. Часовня Признания (1:15-19).

«В чём состоит надежда призвания Его» (1:18).

#34. Часовня Признания (1:15-19).

Ton hagion или «Самое небо».

#35. Комната Престола (1:19-2:7).

 «По действию державной силы Его» (1:19).

#36. Комната Престола (1:19-2:7).

«Превыше всего» (1:21).

#37. Комната Престола (1:19-2:7). «Всё покорил под ноги Его».

 

ЭММАНУИЛ, С НАМИ БОГ.

#5. «С нами». «И к злодеям причтен».

#6. «Осознание» связи, которая делает нас «едиными».

 

ПЕРВЫЕ НАЧАЛА СЛОВА БОЖИЯ

#1. Наша основа. Вдохновенное Слово Божие.

#2. «Начав с Моисея».

#3. Сотворение и цель Веков.

#4. Быт.1:2. Суд, а не способ творения.

#5. Настоящее Творение уподобляется Скинии.

#6. Адам, Образ, Подобие и Владычество.

#7. Существенное различие между механическим и моральным творением. Быт.1 и 2.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#55. ГАЛАТАМ. Аргумент в пользу веры без дел (2:15-20).

#56. ГАЛАТАМ. Крест, жизнь и закон (2:19, 20).

#57. ГАЛАТАМ. Структура и аргументация раздела (2:21 – 3:7).

#58. (16) ГАЛАТАМ. Гал.2:21 – 3:7. «Иисус Христос… распятый» (3:1).

#59. (17) ГАЛАТАМ. Гал.2:21 – 3:7. «Дух» против «Плоти».

#60. (18) ГАЛАТАМ. Гал.2:21 – 3:7. Аргумент получения Духа (3:2-5).

#61. (19) ГАЛАТАМ. Гал.2:21 – 3:7. Сфера веры (3:6, 7).

#62. (20) ГАЛАТАМ. Гал.3:8-12. Обращение к Писанию (3:8).

#63. (21) ГАЛАТАМ. Гал.3:8-12. «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (3:10).

 

«ПОЙДИТЕ, НАУЧИТЕСЬ, ЧТО ЗНАЧИТ» (Мф.9:13)

#1. Значение.

#2. Как мы учимся. Поиск смысла. Шесть процессов.

#3. Чувства и части речи.

#5. Разум.

#6. Некоторые логические частицы.

 

ЕВРЕЯМ Совершенство или Погибель

#1. Доказательства авторства Павла.

#2. Область Послания определяется структурой.

#3. Анализ альтернативных вариантов в Евр.6:1 и 10:39.

#4. «В Сыне».

#5. «Сияние славы Его».

 

КЛЮЧ РАЗУМЕНИЯ или ИСТИНА ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

 

Гроздь Есхола

Как Б..У. Ньютон узнал пророческую истину

Каковы были учения ранних «Плимутских Братьев»

Относительно церкви, тела Христова?

Тайна, особая миссия Апостола Павла.

Ключ к нынешнему домоуправлению.

Тайна

«В чём состоит домоуправление тайны?» (Еф.3:9)

Значение «тайны»

Тайна или миф

Израиль И Тайна

Крещение в Моисея

Всё духовные благословения (Еф.1:3)

В небесных местах (Еф.1:3)

Прежде основания мира (Еф.1:4)

Облагодатствованы в Возлюбленном (Еф.1:6)

Полнота, наполняющего всё во всём (Еф.1:23).

Посажена вместе на небесах во Христе Иисусе (Еф.2:6).

Заключение

 

СИОН, ПОБЕЖДАЮЩИЕ И ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ

Тысячелетие

Ключевой Отрывок

Тысяча Лет

Тройное «R»

Гог и Магог, Используются с Намерением

Песок Морской — Бесчисленный

Характерные Черты

Доказательство Притворного Повиновения

Еврейское Kachash Очень Строго

Правление Жезлом Железным

Благословение Исходит из Иерусалима

Восстание в Конце Тысячелетия

Краткое Изложение Особенностей Тысячелетия

Выдающаяся Особенность

Побеждающие

Первое из Двух

Семь Церквей

Книга Жизни

Список Зол, Связанных с Отступничеством

Три Дня

Великий Белый Престол

Делегированная Власть

По Каким Делам Будет Суд?

Сион и Побеждающие

Сион Эквивалентен Небесному Иерусалиму

Последнее Испытание

Правильное Разделение Надо Сделать Здесь

 

ВМЕНЕНИЕ И РЕАЛЬНОСТЬ

#1. Семь Шагов к Реальности.

#2. «Ты будешь со Мной в Раю».

#3. Первое Вменение: «Сораспяться Христу».

#4. Второе Вменение: «Мы с Ним умерли».

#5. Третье Вменение: с особым упором на слово «Крещение».

#6. Третье Вменение (продолжение). Первое и последнее «Крещение» во всем Писании.

#7. Четвертое Вменение: «Ожившие со Христом».

 

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ к ТИМОФЕЮ

#44. Павел и Царство Небесное (4:18).

#45. Димас, Тит, Лука, Марк. Те, кто уходят, те, кто остаются, и те, кто приходят (4:9-22). Последние часы посвященной жизни.

#46. Приветствие и Прощание (4:19 - 22).

 

ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ НЕПОСТЫДНОГО ДЕЛАТЕЛЯ

#5. Комментарии к греческому Тексту.

#6. Работы Уильяма Пейли, Доктора Богословия, и Т.Р. Биркса, Магистра Искусств, подтверждающие точность Деяний и Посланий по совпадениям.

#7. Несколько ценных книг по Септуагинте (с продолжением).

 

НА ВЕСАХ ИСТИНЫ

#13. Пророчество и его Исполнение.

 

 

 

«НАИМЕНЬШИЙ»

и его продолжение

«Алфавитный Анализ».

(Стр. 80).

 

С некоторым трепетом мы приняли предложение написать краткий отчет о ранней истории движения, который вырос из свидетельства Верийского Толкователя. В серии статей под названием «Наименьший», которая началась в 35 Томе, невозможно было избежать личного аспекта просто потому, что установление истины, о которой идёт речь, было явно доверено одному человеку. Без верного и самоотверженного общения нескольких преданных своему делу людей это свидетельство, говоря человеческим языком, должно было бы погибнуть в трудных обстоятельствах своего рождения. Однако окончательная ответственность с самого начала всегда лежала на одном хрупком и очень земном сосуде.

 

Однако истинной целью этой серии была не столько история о глиняном сосуде, сколько представление о сокровище, которое по благодати было влито в него, и поскольку особый характер этого учения известен, хорошо это или плохо, как «Истина Домоуправления», мы рады сообщить о завершении работы под названием «Алфавитный Анализ» объемом около 1000 страниц, посвященной «терминам и текстам», относящимся к Истине Домоуправления.

 

Первый Том этой новой работы уже готов и охватывает буквы от А до Е. Последующие Тома будут выходить через удобные промежутки времени.

 

Сначала мы ограничились домоуправленческими особенностями и очень сожалели о том, что, хотя мы могли подчеркнуть необходимость «Правильного разделения», мы не могли в то же время изложить претензии «Слова Истины» на его Божественное вдохновение. Точно так же, хотя мы могли бы подробнее рассказать о домоуправленческом месте «ДЕЯНИЙ», нам пришлось оставить без комментариев такую тему, как «ИСКУПЛЕНИЕ». Однако мы находимся в процессе исправления этого положения, и том, которым завершится серия, будет посвящён выдающимся доктринам, без которых истина домоуправления не имеет под собой основы.

 

Мы рекомендуем эту серию книг читателю и верим, что она может оказаться поистине благословенным «Инструментом» для «Непостыдного Делателя».

 

СОТВОРЕНИЕ ИЛИ КАТАСТРОФА

Быт.1:2.

(Стр.160).

 

В этой серии кратких заметок мы предполагаем, что читатель ознакомлен с аргументами, выдвинутыми в обоснование перевода Еф.1:4 «прежде низвержения мира», а также с аргументами и доказательствами, доказывающими, что состояние «безвидна и пуста» (Быт.1:2) это и есть то самое «низвержение», о котором идёт речь. В этой серии одностраничных заметок вниманию читателя будет представлено несколько дополнительных свидетельств, но если вопрос покажется вам новым и странным, довольно исчерпывающее изложение можно найти в Томе XXXVI, стр. 61, 81, 101, 121 и 141, на которые он ссылается…

    

В настоящем исследовании наше внимание сосредоточено на значении еврейского союза vav, который обычно переводится как «и». В своем первоначальном использовании он встречается в первом стихе книги Бытия, где соединяет две части Вселенной – «небо и землю». Этот же самый vav начинается со второго стиха «И земля была без формы и пуста» («Земля же была безвидна и пуста» в Синод.), и некоторые считают, что его присутствие требует повторения глагола «сотворил» из первого стиха, показывая, что сотворение мира фактически произошло в этом хаотическом состоянии, читая так: «И (Бог сотворил) землю… без формы и пустой» . Однако, наши переводчики прекрасно понимали, что слово vav должно соответствовать множеству значений, и там, где в Английском языке используется «or», «then», «put», «notwithstanding», «howbeit», «so», «thus», «therefore» и «that» («или», «тогда», «понимая», «тем не менее», «однако», «так», «таким образом», «следовательно» и «что»), на Иврите используется простое vav. Например: «а («но» в A.В.) от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт.2:17), «а («но» в A.В.) на Каина» (Быт.4:5), «Ной же» («Но Ной» в A.В., Быт.6:8) – этого достаточно чтобы показать разумность этого перевода. Этот перевод подтверждается Септуагинтой, где союз kai «и» заменен разделительным de «но». Таким образом, Быт.1:2 может читаться следующим образом:

 

«В начале сотворил Бог небо и землю, НО земля была без формы и пуста, и тьма была по лицу бездны».

«In the beginning God created the heaven and the earth, BUT the earth was without form and void, and darkness was on the face of the deep».

 

Однако мы приводим этот перевод не как перевод всего стиха, а только для того, чтобы указать на значение еврейского слова Vav, которое мы перевели как «Но».

 

В другом примечании к этому стиху мы рассмотрим перевод двух слов, напечатанных «was» и «was» («был» и «был») в A.В. Но для этого нужно дождаться удобного случая.

 

ЕФЕСЯНАМ (НОВАЯ СЕРИЯ).

«И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны» (Еф.3:9)

 

#29. Часовня Признания (1:15-19).

Иллюстрация (BE-38.7).

 

#29. Сравнение трёх молитв из Послания Ефесянам.

(Стр.7-11).

 

В Верийском Толкователе, Том 35, стр.142, приведён рисунок, на котором изображен дом в некотором значении, имеющий центральную башню и два крыла, в каждом из которых по 7 комнат, и эти два крыла с их семью комнатами уравновешивают друг друга в плане. Это объясняется как наглядное представление структуры послания к Ефесянам, в котором семь разделов, посвященных учению, занимают главы 1, 2 и часть 3, тогда как 7 соответствующих разделов, посвященных практике, занимают главы 4, 5, 6. Наш гид трижды прерывал свое описание содержимого Комнаты Хранения, произнося «в похвалу славы Его», а теперь он ведёт нас в следующую комнату в здании, которую мы назвали «Часовней Признания»*, поскольку здесь он прекращает учить нас и начинает молиться за нас [* - Читателю может быть интересно узнать, что иллюстрация, использованная в начале этой статьи, — это рисунок, сделанный в Часовне Открытой Книги, из ризницы (ризохранилище), глядя через читальный стол к Кафедре.]

 

«Посему и («также» в A.В.) я». Это маленькое слово «также» встречалось уже несколько раз.

 

«В Нём и («также» в A.В.) мы», то есть, помимо того факта, что Христос должен возглавить все на небе и на земле, «мы также», - сказал Апостол, - имеем часть. «В Нём и («также» в A.В.) вы» были запечатлены и получили залог. «Посему и (также) я», - говорит Павел, - теперь выхожу вперёд, признавая ваше положение по благодати, чтобы помолиться о вашем просвещении и понимании благодати, столь щедро ниспосланной вам. Есть некоторые вопросы, требующие молитвы, единственным условием которой является крайняя потребность человека в Божественной благодати. Однако есть некоторые вещи, которые не могут быть положены в основу истинной молитвы, без выполнения определенных условий. Здесь мы сталкиваемся с одним из таких примеров. Было бы бесполезно молиться за этих Ефесян, чтобы они «познали, в чем состоит надежда призвания Его», если бы они не получили никаких наставлений на этот счет. Стихи 3-14, раскрывающие «призвание», должны предшествовать стихам 15-19, которые ведут к его «надежде». Также наступает момент, когда обучение должно прекратиться. Если нет отклика и признания того, что уже было открыто, добавление наставлений было бы злом. «Тогда познаете, если будете продвигаться в познании Господа» - это здравый принцип на все времена. Эти святые из Ефеса, по-видимому, выполнили некоторые из этих условий, поскольку Апостол сказал им, что он благодарит и молится за них, «услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф.1:15).

 

ЕФЕСЯНАМ 1:15-19. МОЛИТВА ПАВЛА.

 

A| 15, 16. Вера ваша в Господа Иисуса. Kata.

   B| Чтобы… дал вам.

       17. Духа премудрости и откровения.

       17. К признанию Его.

       18. Просветил очи сердца.

   B| Дабы вы познали.

      18. В чём состоит надежда.

      18. Какое богатство.

      19. Как безмерно величие.

A| 19. В нас, верующих. Kata.

 

Эта молитва непосредственно вытекает из откровения, данного в этой главе (Еф.1:3-14), и особенно связана с третьей частью, Свидетельством Духа, где говорится о «вере» и «надежде», а также о наследии, которое должно быть получено в день искупления. Внимание верующего было обращено от себя и опыта к избирательным и искупительным целям благодати, с её небесными местами и духовными благословениями. В конце доктринального раздела послания мы найдем ещё одну молитву (Еф.3:14-21), и ещё, когда практический раздел почти завершен, записана третья молитва Апостола. Эти молитвы взаимосвязаны и являются неотъемлемой частью учения послания. Приведенное ниже сравнение, хотя и в общих чертах, покажет точки соприкосновения, но в то же время раскроет различные аспекты истины, на которые направлено наше внимание. В первой молитве направление - вверх, туда, где Христос сидит, и далеко от нас. Во второй молитве внимание сосредоточено на «Христе в нас», «внутреннем человеке», «вселении Христа в сердце», а не на том, что мы посажены одесную Бога. В первой молитве «всякое имя, именуемое», говорит о высшем возвышении Спасителя. Во втором отрывке речь идет об «именовании всякого отечества (отцовства)», где высокое возвышение уступает место образу дома.

 

ДВЕ МОЛИТВЫ

1:15-19

3:14-21

ЭТИ МОЛИТВЫ АДРЕСОВАНЫ

Богу Господа нашего Иисуса Христа, Отцу славы

Отцу Господа нашего Иисуса Христа

ЧТОБЫ ОН ДАЛ

Духа премудрости и откровения

Крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке

ДАБЫ ВЫ ПОЗНАЛИ

Надежду, Богатство, Силу

Любовь

КАК НЕЧТО «ПРЕВОСХОДЯЩЕЕ» (hyperballo)

Безмерное величие могущества

Превосходящую разумение любовь

ПОСРЕДСТВОМ

Нас во Христе

Христа, вселенного в нас – «внутреннего человека»

СИЛА ЕСТЬ

Которой Он воздействовал (energeo) во Христе

Действующая (energeo) в нас сила

СПОСОБНОСТЬ (ischus) ЕСТЬ

Воскресение Его из мёртвых

Могли постигнуть со всеми святыми

ЦЕЛЬ В КАЖДОМ СЛУЧАЕ

Полнота Наполняющего всё во всём

Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею

УПОМЯНУТЫЕ НЕБЕСНЫЕ СИЛЫ

Всякое имя, именуемое

Всякое именуемое отечество на небесах и на земле

 

Существует также очевидное соответствие между вступительной и заключительной молитвами. В первой главе Павел молится за верующего, в шестой главе он просит верующего помолиться за него. Во вступительной молитве речь идёт о том, «дабы вы познали», в заключительной молитве – «дабы мне дано было… возвещать». Таким образом, молитвы в послании к Ефесянам связаны следующим образом:

 

A| 1:15-19. Молитва о ПРИЗНАНИИ - ОЧИ.

                    «Дабы вы познали».

   B| 3:14-21. Молитва о ПОСТИЖЕНИИ - СЕРДЦЕМ.

A| 6:19, 20. Молитва о ВОЗВЕЩЕНИИ - УСТАМИ.

 

Ученик, у которого есть свободное время для этой восхитительной и плодотворной работы, может, отталкиваясь от этих нескольких сравнений, продолжить процесс и найдёт много сокровищ истины, ожидающих его молитвенного исследования. Из того факта, что Апостол перестает учить новому учению и обращается к молитве, очевидно, что здесь содержится предостережение и урок. В начале мы полностью зависим от первоначального откровения, которое даёт Бог, будь то Евангелие нашего спасения или откровение Тайны, но наступает момент, когда такое учение должно быть принято, усвоено и применено на практике. Если этого не сделать, то продолжение обучения будет означать, что к нам будут относиться как к автоматам, в которых через определенные промежутки времени следует вливать столько-то истины. Но даже автомобиль не может быть постоянно заправлен бензином, если не используется уже полученный бензин, тем более разум верующего, наделенный способностью рассуждать и находящегося под контролем просвещенной совести и водительством Духа. Именно на этой основе совершается молитва.

 

«Посему», dia touto, «из-за этого» или «по этой причине». Не повторяя механически пункты уже приведённого учения, мы можем при внимательном рассмотрении увидеть, что молитва Апостола имеет в виду это учение.

 

Установление

Молитва

Воля Отца.

Дело Сына.

Свидетельство Духа.

В чём состоит надежда призвания Его?

Какое богатство славного наследия?

Как безмерно… могущество Его в нас, верующих?

 

Павел сообщает Ефесянам, что он слышал об их «вере» и «любви», и, следовательно, переходит к молитве об их «надежде», причём эти три понятия часто объединяются в его посланиях.

 

Первоначальная формулировка Еф.1:15 несколько странная. В нашей версии написано «После того, как я услышал о вашей вере в Господа Иисуса», что достаточно понятно. Уэймут вставляет слова «которая преобладает среди вас». Дарби добавляет «которая в вас», Ротерхэм – «с вашей стороны». Каждый из этих переводчиков старался выразить намерение Апостола, который сказал:

 

Dia

touto

kago

akousas

ten

kath’ humas pisten

Because

of this

I also

having heard

of the

according to your faith

Из-за

этого

и я

услышавший

о которой

согласно вашей вере

 

Выражение «The according to your faith» («Согласно вашей вере») не является английским и не передает истинного значения, однако сам факт того, что здесь используется такой странный термин, является вызовом. В Деян.26:3 мы читаем: «тем более, что ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев», где в оригинале пишется: ton kata Ioudaious. И снова в Деян.18:15: «но когда идёт спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами». Здесь снова по-гречески читается kai nomou tou kath'humas «и о законе, который соответствует вам». В этих ссылках мы легко понимаем, что имеет в виду Римский Галлион, или речь Павла к царю Агриппе, о законах, обычаях и мнениях, которые являются сугубо Иудейскими. Предлог kata переводится как «according to» («согласно») 108 раз и встречается в Послании к Ефесянам в таком переводе 14 раз (см. A.В.). Давайте посмотрим, как он встречается в уставе Церкви (Еф.1:3-14). Эти верующие были предопределены к усыновлению «по («согласно» в A.В.) богатству благодати Его». Откровение тайны Его воли было «по («согласно») Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем», и принятие этих верующих в наследие также было «по («согласно») определению Совершающего все по изволению воли Своей». Невозможно избежать того факта, что высокое призвание этой Церкви, её откровение того времени и все, что к этому относилось, было «по (согласно)» плану. Если то же самое слово используется ещё раз в 15-ом стихе, то, несомненно, от нас ожидают продолжения этой мысли. По сути, сказал Апостол, ваша вера не должна смешиваться с верой, которую исповедует верующий в каком-либо другом домоуправлении или призвании. Это может не быть «дар веры», с помощью которого можно сдвинуть горы, но это должен быть тот аспект веры, который ГАРМОНИРУЕТ («согласуется») с нашим призванием. Однако совершенно верно и то, что, хотя мы можем ясно понимать отличительные черты нашего призвания, нам может не хватать «любви ко всем святым», а там, где её не хватает, рост может прекратиться. К счастью, Ефесяне проявили как истинную веру, так и вытекающую из нее любовь, и на этом основании Апостол продолжает свою непрестанную молитву за них. О чём он на самом деле молился, мы рассмотрим в следующей статье. А пока давайте не будем забывать о связи, установленной здесь, между откровением истины и её проявлением в жизни.

 

#30. Часовня Признания (1:15-19).

Анализ слова, переведенного как «познание» (1:17).

(Стр. 21 – 23).

 

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф.1:17).

 

Этими словами начинается великая молитва. Прежде чем рассматривать какие-либо её части или фразы, мы обязаны объяснить причину, по которой мы использовали слово «признание» в заголовке этой статьи, где Автор.Вер. использует слово «знание» («познание» в Синод.). Рассматриваемое слово является переводом греческого epignosis. Это слово, несомненно, используется для обозначения «знания» в нескольких стихах, но в других оно также правильно переводится как «признание». Это относится и к глаголу epignosko. В некоторых случаях переводчики Автор.Вер. использовали одно слово в одном месте, а другое - в параллельном стихе. Во 2Тим.2:25 мы читаем о «покаянии к познанию (признанию) истины», тогда как в следующей главе мы читаем «никогда не могущих дойти до понания истины» (2Тим.3:7). Что из этого правильно? Почему эти слова следует переводить по-разному? В обоих случаях Риверс.Верс. использует слово «знание».

 

Давайте рассмотрим один или два стиха, где используется слово «знание». Предположим, мы считаем, что epignosis означает «полное знание». Мы читаем в Мф.7:16: «По плодам их узнаете (know) их». Если мы привнесём в этот стих «полное знание», то мы лишим его смысла и заявим неправду. Крестьянин, для которого слова биология и ботаника были бы бессмысленны, смог бы «распознать» виноград, инжир или чертополох не благодаря каким-либо глубоким познаниям в этой науке, а просто «узнав» их. Когда Спаситель, говоря об Иоанне Крестителе, сказал, что «Илия уже пришёл, и не узнали его» (Мф.17:12), очевидно, что Он имел в виду, что они не узнали Его. В Мк.6:33, очевидно, что люди «узнали» Господа на расстоянии и побежали Ему навстречу. Поэтому в некоторых стихах Автор.Верс. использует слово «понять» вместо «знать» (Мк.2:8, Лк.1:22 и 5:22). Слово «узнать» («recognize») как нельзя лучше подходит к Лк.24:16: «Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его», так и в Деян.3:10, 4:13, 12:14, 19:34, 27:39, все эти стихи будут лучше поняты, если использовать в них слово «узнать». Слово epignosko переводится как «признавать» в следующих стихах в Автор.Верс.: 1Кор.14:37 «Пусть признает» («тот да разумеет» в Синод.), 16:18 «признайте тех, кто является таковыми» («почитайте таковых» в Синод.), 2Кор.1:13 «признаете (дважды)» («разумеете» и «уразумеете» в Синод.), 1:14 «вы признали» («уразумели» в Синод.). Также в случае с существительным epignosis Автор.Верс. пишет «признание»  в Кол.2:2, 2Тим.2:25, Тит 1:1 и Флм.1:6.

 

В послании к Титу Апостол, по-видимому, следовал во многом тому же пути, который указан в Еф.1. Представившись рабом и Апостолом, он останавливается и в скобках говорит: «1) по вере избранных Божиих, что сравнимо с уставом Церкви, 2) по Признанию истины, которая относится к благочестию». Продолжением является молитва и признание, которые следуют в Еф.1:15-19. Здесь также есть «надежда» и «обещание», а также период «прежде вековых времен», и период, названный «свое время» для проповеди «вверенной» тому же Павлу. В Кол.2:2 Павел пишет в заключение другой молитвы: «чтобы утешены были сердца их соединённые в любви и для всякого богатства полноты уверенности, к познанию («признанию» в англ.) тайны Божией, Христа в Котором сокрыты все сокровища премудрости и знания» (Кол.2:2, 3 пер. Кассиана). Мы считаем, что в Еф.4:13 и Кол.1:9, 10 истина лучше выражена «признанием», чем знанием. Глагол epignosko встречается в послании к Колоссянам один раз, а именно во фразе «и познали (knew) благодать Божию в истине» (1:6), а существительное epignosis встречается 4 раза следующим образом:

 

«Чтобы вы исполнялись познанием воли Его» (1:9).

«И возрастая в познании Бога» (1:10).

«Для познания тайны Бога» (2:2).

«Который обновляется в познании по образу Создавшего его» (3:10).

 

Следует отметить, что, будь то глагол или существительное, каждое упоминание носит практический характер и преследует цель роста.

 

В Кол.1:6 мы читаем о «принесении плода» и «возрастании» («и приносит плод, и возрастает» в Синод.), хотя в Автор.Верс. здесь нет перевода второго слова auxanomenon («возрастает»), которое пропущено в Испр.Вер., которая говорит: «приносит плод или возрастает». Таким образом этот рост и проявление жизни ассоциируются с «распознаванием благодати Божией в истине». «Истина» может быть понята как противоположность «лжи» (Рим.1:25), или «истина» может быть понята как противоположность «образу и тени» (Ин.1:17). То, что является «истинным», часто противопоставляется образному, как, например, «по образу истинного» (Евр.9:24), или «истинный хлеб» (Ин.6:32). Колоссяне не просто «познали (know) благодать Божию», но они «распознали или признали благодать Божию в реальности». Это, как мы видели в нашей предыдущей статье, важно для зрелости, так же как в данном случае это важно для возрастания и плодотворности.

 

В молитве, которая начинается в Кол.1:9, Апостол дважды использует слово epignosis. Следует проявлять осторожность при переводе этих двух отрывков, иначе будет упущен точный смысл Духа, и заменен человеческими представлениями. В первой ссылке нет предлога («исполнялись познанием» в Синод.), который обозначал бы «с», но падеж этого слова допускает перевод «наполненный с» или «наполненный до». Ten epignosin стоит в Винительном падеже, «аккузатив (дополнение) соответствующего понятия» («equivalent notion», Джелф). Ten epignosin - это «полнота», подразумеваемый предыдущим глаголом «наполнять». Читатель, вероятно, помнит, что «полнота» упоминается в Еф.4:13 как часть «меры» совершенного человека.

 

Поэтому, перефразируя слова Апостола, чтобы раскрыть этот смысл, мы предлагаем следующее:

 

«По этой причине, а именно, что вы «распознали» благодать Божию «в реальности» и проявляете это признание в приношении плода и возрастании, мы не перестаем молиться за вас и желать, чтобы вы наполнялись, и этот наполнитель есть не что иное, как «признание» Его воли во всей мудрости и духовном разумении».

Эта молитва очень похожа на ту, что содержится в Еф.1:15-19, где Апостол молился о том, чтобы в сфере этом принятии (акцеппции) был дарован дух мудрости и откровения. В конце молитвы Апостол возвращается к этому «признанию», и мы снова должны внимательно изучить оригинал, чтобы постичь истину. Прежде всего, мы должны отметить, что существует несколько прочтений рукописей Кол.1:10.

 

Общепринятый Текст гласит: eis ten epignosin, «к познанию». В некоторых рукописях читается: en te epignosei читается как «в познании», но основная масса лучших текстов пишет просто te epignosei, в Дательном падеже без предлогов eis или en. Некоторые из этих вариантов можно увидеть в сносках к различным изданиям греческого Нового Завета. В Компаньон Библии приводится несколько таких вариантов, но текстологическая критика — это специализированное исследование, поэтому мы переводим Кол.1:10 так: «Быть плодотворным во всяком добром деле, и возрастать через признание Бога».

 

Именно «через» признание Бога мы и «приносим плод», и «возрастаем», и без этого признания рост прекращается, зрение тускнеет, и острота, которая когда-то отличала наше стремление к высшей истине Тайны, ослабевает.

 

Мы верим, что Апостол в Еф.1:17 не имеет в виду «знание», он, по сути, говорит: «Мы должны остановиться на некоторое время. В уставе Церкви содержится достаточно знаний на всю жизнь — все, что нужно, - это благодать и готовность признать удивительную истину». Именно здесь многие терпят неудачу. Мы встречали тех, чей разум был достаточно ясен, чтобы они могли совершенно ясно понять, что с уходом Израиля наступило новое домоуправление. Они слишком хорошо понимали, что в Тайне существуют совершенно иные условия, чем те, что были во времена Деяний, они отступили не потому, что не видели, а потому, что видели слишком хорошо и осознавали, что христианский мир потребует плату, если осмелится выйти в полный свет и свободу Тайны. Таким образом, не сумев «признать» то, что они видели, они вскоре перестали распознавать истину и теперь вполне довольны таинствами и своим отношением к Пятидесятнице. Человеческий страх создает ловушку, и «покаяние к признанию истины» (2Тим.2:25) является единственным средством освобождения.

 

#31. Часовня Признания (1:15-19).

Отец Славы.

(Стр. 61 – 64).

 

Объяснив причину использования слова «признание» в 17-ом стихе, мы теперь подробно рассмотрим молитву Апостола. Молитва обращена к «Богу Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.1:17). Следует отметить, что вторая молитва обращена к «Отцу Господа нашего Иисуса Христа». Есть несколько случаев, когда эти два названия используются вместе, как, например, во 2Кор.1:3, которое в оригинале слово в слово совпадает с названием из Еф.1:3. При воскресении мы вспомним, что Спаситель сказал Марии:

 

«Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17).

 

Сразу после этого мы читаем, что Тот, Кто сказал: «Богу Моему», Сам был признан Фомой теми же словами! В послании Евреям мы встречаем ещё одно необычное употребление этого термина: «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века», однако уже в следующем стихе говорится, что у Того, к кому обращаются как к Богу, есть Бог: «посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:8, 9). Тот же Самый уже был назван «Господом», и Ему приписывалось дело творения. Очевидно, авторы Священного Писания не видели противоречия в том, что они приписывали Спасителю титул «Бог» и в то же время говорили об Отце как о «Боге Господа нашего Иисуса Христа». Когда Господь принял на Себя образ раба и вид человека, Он опустился с высокого положения Творца до низшего положения творения. Таковым Он признавал Того, Кто послал Его, Того, Кому Он повиновался, Того, Чьему учению Он учил, Того, Чью волю Он с удовольствием исполнял. Он признавал, что Его Отец более Его, даже когда утверждал, что Он и Его Отец - Одно. В статусе истинного раба и в облике человека Он должен был либо отказаться признавать Бога, что непостижимо, либо Он должен был признать Бога, что Он, к счастью, и сделал. Он никогда не произносил «Отче наш», которое Он оставил Своим последователям. Он специально говорил: «Отец Мой и Отец ваш», таким образом, будучи единым с ними в общей человеческой природе, Он был навсегда отделён от них Своим сущностным Божеством. Самый торжественный и ужасный случай, когда Спаситель произнёс слова «Боже Мой», был на кресте, когда он был оставлен как носитель нашего греха. Он сказал: «Боже Мой» на кресте. Он сказал: «Богу Моему» на утро воскресения, и Апостол говорит о Боге Господа нашего Иисуса Христа, когда говорит о Его вознесённой славе. Таким образом, есть определённая причина для введения этого титула. Бог есть Бог, независимо от того, верит человек или нет. «И от века и до века Ты - Бог» (Пс.89:3). Однако иногда Он говорит: «Я не буду вашим [Богом]» (Ос.1:9). Таким образом, очевидно, что когда мы читаем о «Боге (КОГО-ТО)», как в Еф.1:17, то имеется в виду нечто большее, чем то, что Бог есть, и что Христос был в образе раба. Повсюду в Священном Писании мы читаем: «Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова», под чем мы понимаем, что Авраам, Исаак и Иаков были связаны заветом с Богом. Его называют Богом Израиля и Богом наших отцов, но где Он когда-либо говорил: «Я Бог Моисея»? «Я Бог Исайи»? Когда мы подходим к Посланиям Тайны, завет с Авраамом, Исааком, Иаковом временно приостанавливается, наследование земли откладывается, высокая честь быть Царством Священников на время утрачивается. Члены Одного Тела, будучи язычниками, не имели ни «отцов», ни «заветов», ни «обещаний», только одно обещание, и то данное ещё прежде вековых времен. Следовательно, когда мы читаем, что Павел молился «Богу Господа нашего Иисуса Христа», мы теряем это значение, если начинаем спорить о Его Божественности, для нас Он больше, чем Авраам, Исаак и Иаков были для Израиля, и когда мы называем Отца «Богом Господа нашего Иисуса Христа», то мы претендуем на такие же близкие отношения на более высоком уровне и с более богатым благословением, чем Израиль претендовал на более низком уровне и с меньшими благословениями, когда они взывали к Богу своих отцов. Это особенно часто используется, когда Сын Божий особым образом общается со Своим народом. Сильный доктринальный элемент первой молитвы связан с титулом «Бог», мягкий практический характер второй молитвы связан с титулом «Отец». В первом случае у нас есть высокое положение, всё под Его ногами и всеобщее владычество, во втором - у нас есть семья и дом. В первом случае превосходящая «сила», во втором – «любовь». В первом открывается, что эта Церковь будет «полнотой Наполняющего всё во всём», - утверждение, чудесное, превосходящее самые смелые наши мечты. Во второй нас призывают обустроится так, «дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». В первой молитве это «Бог Господа нашего Иисуса Христа», во второй – «Отец Господа нашего Иисуса Христа». В первой молитве мы смотрим вверх. Во второй - Он нисходит. Тот факт, что в этих молитвах используются как «Бог», так и «Отец», показывает, что Господь Иисус по-прежнему рассматривается в качестве посредника. Там в высшей славе восседает Он, «ЧЕЛОВЕК Христос Иисус», и как «Сын» царствует до тех пор, пока не будет достигнута цель (1Кор.15:28). Как «Человек», Он восседает на высоте, как Глава Тела Церкви, поскольку в Нём, как в Человеке, обитает вся полнота, как Человек, Он явиться со Своей Церковью во славе, как у Человека у него под ногами все Начальства и Власти, слава, слабо предвещаемая в Адаме как сказано в восьмом Псалме. Возможно, мы не понимаем всех причин, по которым после избрания Церкви ВО ХРИСТЕ, ещё прежде основания мира, было необходимо, чтобы каждый член этого общества сначала появился на свет «В АДАМЕ», но здесь можно увидеть некоторые проблески великой цели.

 

После обращения «Бог Господа нашего Иисуса Христа» следует другое, не менее важное – «Отец славы». Мы должны противостоять всем попыткам превратить это слово в образное выражение, которое означало бы «славный Отец». Здесь есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Параллель можно найти во 2Кор.1:3, где мы читаем: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения». Когда мы читаем в Еф.1:17 сначала «Бог Господа нашего Иисуса Христа», то это, по-видимому, ставит Господа в странное положение, учитывая, что Ему тоже определённо присвоен тот же Августовский (Божественный) титул. Но такого чувства не возникает, когда мы читаем «Бог всякого утешения». Утешению не поклоняются, но он является достоянием или атрибутом Бога, «Который утешает нас», как говорит далее Апостол. Таким образом, в Послании к Ефесянам «Отец славы», как и «Отец милосердия», является автором и даятелем как «милостей», так и «славы». Что подразумевает здесь термин «слава», следует понимать из контекста. Он вводится не внезапно и не без всякой связи с темой Еф.1, так же как и параллельные титулы 2Кор.1:3 не вводятся без упоминания «утешения», которыми изобилует эта глава. Если мы узнаем, какой аспект «славы» фигурирует в контексте Еф.1:17, то мы сможем оценить использование этого титула здесь, в этой молитве.

 

Уже рассмотренный тройной устав (Еф.1:3-14) разделён на части повторением слова «слава» в хвалебном слове. Таким образом:

 

Воля Отца

«в похвалу славы благодати Своей».

Дело Сына

«к похвале славы Его».

Свидетельство Духа

«в похвалу славы Его».

 

Благодать появляется лишь однажды, и то в конце воли Отца, где благословения Его воли и избрания суммируются как «облагодатствованные нас в Возлюбленном». Здесь, в слове «облагодатствованные» («принятые» в A.В.), слово «благодать» скрыто от глаз в Английском переводе, но появляется, если два греческих слова расположить рядом. Благодать — charis, облагодатствованы — charitoo. Именно о славе этой благодати говорится в первую очередь. После искупления и освобождения наследников Божьих следует следующее упоминание о славе, с той необычной особенностью, которую мы уже отмечали, что верующий был взят Богом в качестве СВОЕГО наследия, и, наконец, ввиду достижения всей цели искупления удела в конце, и снова Его слава на высоте. Затем в следующей молитве звучит прошение: «дабы вы познали… какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф.1:18). Именно в качестве «Отца славы» (tes doxes) Бог дарует дух мудрости и откровения. Здесь мы ищем мудрость или откровение не ради них самих, а как средство достижения цели, «дабы вы познали». Эти вводные шаги следует отличать от реальной цели. Они являются:

 

(1) Дарование мудрости и откровения.

(2) В признании Его.

(3) Принимая как должное, что очи вашего сердца просветлены.

 

Нам будет полезно, если мы остановимся здесь, чтобы посвятить все свободное место в следующей статье рассмотрению этих трёх важных шагов к обретению трёх элементов знания, которые составляют суть молитвы Апостола. Эти три элемента:

 

В чём заключается НАДЕЖДА призвания Его.

Какое богатство СЛАВНОГО наследия Его для святых.

Как безмерно величие МОГУЩЕСТВА Его в нас.

 

Надежда указывает на цель до того, как она будет достигнута. Сила гарантирует, что цель будет достигнута. Слава открывает, какой будет цель, когда она будет достигнута.

 

Несомненно, само созерцание этих вещей должно воспламенять наши сердца и обращать наши благоговейные взоры к престолу небесной благодати.

 

#32. Часовня Признания (1:15-19).

Молитва о Восприятии.

(Стр. 81 – 83).

 

Давайте рассмотрим три шага, указанные Апостолом в его молитве.

 

1) Дух премудрости и откровения. Строго говоря, нам следует опустить определённый артикль и говорить о «духе премудрости и откровения» как о даре, который не совсем совпадает со сверхъестественным даром «знания» и «мудрости» (1Кор.12:8), которым пользовались в период Пятидесятницы, но, тем не менее, это «дар». Никакое количество человеческих знаний, исследований или тренировок, никакое количество чтения или эрудиции не может достичь цели, стоящей перед нами. Как в прежние времена, так и сейчас, Бог открывает младенцу многое, что скрыто от мудрых и благоразумных, и смиренный дух склоняется перед Господом и ничего не требует, но спокойно ждёт и осознаёт, что всё, о чём он просит Отца «славы», будет даровано Им как Богом «благодати».

 

В послании к Колоссянам Апостол записал аналогичную молитву, говоря:

 

«Услышав… Посему и мы с того дня, как [о сем] услышали, не перестаём молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол.1:4-9).

 

Читатель, возможно, помнит, что в статье #30 этой серии мы рассмотрели Кол.1: 9,10 и предложили несколько иное значение.

 

«Мы не перестаем молиться за вас и желать, чтобы вы наполнялись, и этот наполнитель есть не что иное, как «признание» Его воли во всей мудрости и духовном разумении».

 

Что мы должны понимать под «духом премудрости и откровения»? Дж. Армитидж Робинсон говорит: «Это скорее дух учения, чем дух, который учит, о котором молится Апостол». Наши мысли обращаются к книге Откровения, где мы читаем: «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк.19:10). Это не свидетельство, переданное нашим Господом, ибо Ангел сказал: «я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово», а имеющееся (у нас) свидетельство и есть дух пророчества. Таким образом, «признание», составляющее суть молитвы Апостола за Ефесян, является средством, с помощью которого принимается этот дух премудрости и откровения. Мудрость в книге Пророка Даниила, в частности, связана с раскрытием Божественных тайн (Дан.1:4, 17, 20, 2:20, 21, 23, 30, 5:11, 14). Термин «мудрецы», который встречается в Дан.2:12, 14 раз используется, в частности в связи с раскрытием тайн. Слово «мудрость» в книге пророка Иезекииля относится к 28 главе. Единственное упоминание о «мудрости» в послании к Римлянам содержится в 11:33, где говорится о неисследимых путях Божьих. Таким образом в Послании к Ефесянам говорится о трех проявлениях «мудрости» (Еф.1:8, 17 и 3:10) связанных с Тайной, подобно тому, как титул «Единый Премудрый Бог» (Рим.14:26, 2Тим. 1:17, Иуд.1:25) связан с тайной и осуществлением цели веков. Однако вся мудрость мира никогда не сможет открыть то, что скрывает Бог. Пока Ему не будет угодно снять завесу, мудрость может привести к осознанию необходимости откровения, но она не сможет его дать. Однако, «премудрость и откровение» - это то, о чём молился Апостол, и что мы все должны получить. Этот дух премудрости и откровения, как мы уже выяснили, связан с «признанием» Его (см. предыдущую статью).

 

(2) Таким образом, мы переходим к следующей подготовке:

 

«И просветил очи сердца вашего» (Еф.1:18 Синод.).

«И просветил очи понимания вашего» (Автор.Верс.).

 

Это не очередной дар, это, скорее, предполагаемое условие «просветления». Апостол трижды использует слово photizo – «просвещать» - в своих ранних посланиях и трижды в последующих. Вот три из более поздних Тюремных посланий:

 

Еф.1:18 «И просветил очи сердца вашего»

Еф.3:9 «И открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны».

2Тим.1:10 «И явившего жизнь и нетление».

 

«Понимание», dianoia (см. A.В.) «помыслы» - это способность к рефлексии, которая встречается в Еф.2:3, 4:18 и Кол.1:21. Однако в Исправленном Тексте пишется kardia «сердце». Важно помнить, что тот критический отрывок из Ис.6:9, 10, который отмечает провал Израиля, содержится как в Мф.13:15, так и в Деян.28:27, где говорится о разумении сердцем, как бы говоря, что слепота Израиля была результатом своеволия, а не недостатка интеллекта.

 

Отношение «очей» к пониманию является постоянным образом в Священном Писании. Мы читаем о чистом оке и завистливом оке, и Израиль закрыл свои глаза прежде того, как перестал понимать своим сердцем. Когда Павел объявил, что собирается приступить к своему тюремному служению, он вкратце описал его характеристики и среди них упомянул «открыть глаза им» (Деян.26:18). Эта тройная подготовка: дух премудрости и откровения, признание и просветление очей сердца - ведет к знанию («познанию» Синод.), которое является сутью этой молитвы. Это знание также тройственно, дабы вы могли знать:

 

1. В чём состоит надежда призвания Его.

2. Какое богатство славного наследия Его для святых.

3. Как безмерно величие могущества Его в нас.

 

Обратите также внимание на трижды повторенное «Его». В этой молитве, как мы уже видели, наши мысли направлены вдаль, ввысь и вовне нас самих, и только после принятия славное учение из глав 2 и 3, Апостол во второй молитве обращает внимание верующего на «внутреннего человека», на Христа, вселяющегося «в ваши сердца верою», на святых, «исполненных». За изменением этого Божественного порядка может последовать странное духовное отклонение. Заниматься «внутренним человеком» отдельно от силы воскресшего Христа чрезвычайно опасно.

 

Давайте остановимся, прежде чем перейти к вопросу о «Надежде», «Богатстве» и «Силе», и познакомимся со значением слова «знать», поскольку в Новом Завете есть два греческих слова, которые, в свою очередь, передают идею знания, а именно ginosko и oida. Первое из них с приставкой epi дает нам слово «познание» (в Автор.Вер.) в Еф.1:17, или как мы его перевели «признание» («осознание»). Oida, рассматриваемое нами слово, ассоциируется с ментальным зрением и настолько связано с этой концепцией зрения, что доктор Янг в Списке своей Аналитической Симфонии даёт две перекрёстные ссылки. Мы смотрим на oida, и нас отсылают к eidon, мы переходим к eidon, и нас отсылают к horao, мы обращаемся к horao и обнаруживаем, что оно переведено как «видеть» 86 раз и «созерцать, смотреть, появляться» и т.д., Каждый перевод может быть отнесён к видению или зрению. Возможно, было бы не совсем корректно перевести Еф.1:18 как «дабы вы увидели в чем состоит надежда Его», но, я думаю, мы были бы ближе к истине, если бы перевели этот стиха как «дабы вы восприняли». В намерении Апостола больше видения, чем знания. Это тоже гармонировало бы с просветлением очей сердца и даже нашло бы отзвук в первоначальном значении слова «откровение», а именно «снятие покрывала». Мы уже говорили о соотношении глаз и сердца в пророчестве Исаии, в котором говорится об ужасном падении Израиля, и точно так же, как умышленное закрытие их глаз привело к ожесточению их сердец, так и осуждение слепотой стало ужасным последствием: «о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лк.19:42). Апостол, который слишком хорошо знал взаимосвязь между глазами, сердцем и отвержением (Деян.28), молился за Ефесских святых с глубоким смыслом и искренней заботой.

 

Давайте заново исследуем себя и посмотрим, как мы относимся к великой необходимости «признания» Его, прекрасно понимая, что видение будет слабеть, а восприятие тускнеть, если это великое проясняющее отношение не будет поддерживаться охотно и легко. Если в Притче сказано:

 

«Во всех путях твоих признавай Его,

и Он направит («правильно разделит»  Септуагинте) стези твои».

 

то в послании, по сути, говорится:

 

«Во всех путях твоих признавай Его,

И Он даст тебе видение и восприятие».

 

 

              #33. Часовня Признания (1:15-19).

«В чём состоит надежда призвания Его» (1:18).

(Стр. 101 – 103).

 

Первое прошение в тройной молитве, вознесённой Апостолом за этих верующих из Ефеса, касается «надежды», но не надежды вообще, а «надежды Его призвания». За исключением нескольких случаев, когда слово «надежда» используется во второстепенном значении, например, в связи с возделыванием земли в надежде (1Кор.9:10) и «надежда дохода» в Деян.16:19, остальные 50 случаев связаны с воскресением, Вторым Пришествием, призванием и смежными темами. Здесь речь идёт о конкретной молитве – «надежде Его призвания». Хотя тройное прошение в молитве не следует строго за тройным подразделением предыдущего раздела (Устава Церкви, Еф.1:3-14), Воля Отца (Еф.1:3-6), несомненно, тесно связана с «призванием», так и второе прошение о наследии святых, развивает тему Еф.1:1.

 

Павел написал по меньшей мере 7 посланий, прежде чем он написал послание к Ефесянам, и теме «надежды» рассматривается довольно подробно. В 1Фес.4 есть важный отрывок, не менее важные отрывки в 1Кор.15, Рим.15:12, 13 и Евр.11. Когда всё, что раскрывается в этих отрывках, собрано воедино, получается довольно полная картина надежды Церкви того периода. Там мы находим такие упоминания, как «глас архангела», «последняя труба», «восстание (Христа) как корня Иессеева, чтобы царствовать над язычниками» и «Небесный Иерусалим», чтобы придать цвет и контекст надежде, которую могли тогда иметь. Апостол благовествовал и этим Ефесянам, и Церковь со старейшинами процветала в то время, когда Павел открыл им, что он вот-вот вступит в новую фазу служения. После Деян.20 он провёл два года в Кесарии и, вероятно, один год в Риме, прежде, чем было написано это послание к Ефесянам. И всё же он молится, чтобы они могли «воспринять», «в чём состоит надежда Его призвания». Если бы он сказал, что надеется, что они «вспомнят» то, что он уже сказал им, если бы он сказал им то же, что ранее сказал Фессалоникийцам: «ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придёт, как тать ночью», - это было бы понятно, но здесь он, кажется, подходит к вопросу «надежды» как к чему-то новому.

 

Конечно, читатель понимает, что дело обстоит именно так. Стало известно кое-что новое. Призвание, восходящее ко временам, прежде основания мира (Быт.1:2), и возвышающее над твердью небесной (Быт.1:6), к небу (Быт.1:1). Ни в Ветхом, ни в Новом Завете пророки или Апостолы никогда не связывали призвание с такими отдалёнными сферами. «Надежда» - это ожидание исполнения обетований, которые составляют любое конкретное призвание, и поскольку надежда и призвание так тесно связаны, мы находим две позитивные ссылки на надежду в Послании к Ефесянам, связанные с призванием:

 

«В чём состоит надежда призвания ЕГО» (Еф.1:18).

«Как вы и призваны к одной надежде ВАШЕГО звания» (Еф.4:4).

 

Это, конечно, истинный порядок. Если Он не призвал нас, у нас нет призвания. Возможно, здесь нет намеренной связи, но использование вопросительного падежа tis в Еф.1-3 наводит на размышления:

 

В чем НАДЕЖДА? (Еф.1:18).

Какое БОГАТСТВО? (Еф.1:18).

Какова СИЛА? (Еф.1:19).

Что есть ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО? (Еф.3:9).

Какова ШИРОТА?

               ДОЛГОТА?

               ГЛУБИНА?

               ВЫСОТА? (Еф.3:18).

 

Несомненно, это правда, что только когда мы постигнем эти 4 великие темы, мы поймём, какова широта, долгота, глубина и высота могущественной цели благодати.

 

В чём состоит надежда Его призвания? Надежда устремлена вперед в ожидании, но она тесно связана с верой. Возвращаясь на мгновение к другому призванию, а именно к небесному призванию из Евр.3:1, мы узнаём, что все те, кто придерживался этого призвания и надежды на него, умерли, не получив исполнения обетований, они умерли в «вере» (Евр.11:13), поэтому мы читаем в первом стихе:

 

«Итак, вера - это сущность того, на что надеются».

«Вера же есть осуществление ожидаемого» (Синод.)

 

Это не должно восприниматься как определение веры, как если бы Павел писал доктринальный трактат. Он обращается к тем, кто пострадал от потери своего имущества и нуждался в ободрении, чтобы выстоять. Вера, по его словам, является «сущностью» того, на что надеются. Греческое слово, переведённое как «сущность» («субстанция» в Aвтор.Вер), - это hupostasis (ипостась), слово, которое вошло в язык в связи с научными, философскими и теологическими утверждениями. В медицине оно означает осадок. В теологии оно означает личность, особенно когда речь идёт о трёх Лицах (читай Ипостасях) Троицы, а в метафизике это относится к тому, что существует или лежит в основе чего-либо, в противоположность атрибутам или «вариативности».

 

Возьмём грубую иллюстрацию метафизического употребления. Давайте представим, что перед нами кирпич. С философской точки зрения, его форма - это «вариативность» она не имеет отношения к природе сущности, поскольку кирпич можно превратить в порошок, не меняя его химического состава или веса. Его цвет тоже является отраженным светом, и если изменить освещение, то изменится и его видимый цвет. Таким образом, мы можем удалять один за другим «атрибуты» кирпича до тех пор, пока разум не начнёт задаваться вопросом: «что же тогда такое кирпич?», и мы сталкиваемся лицом к лицу с тем фактом, что даже в мире таких осязаемых вещей, как «кирпич», мир, с которым мы знакомы, в конце концов, знаком нам лишь поверхностно, глубинная реальность материи всё ещё находится за пределами нашего понимания. Именно по этой причине мы находим слово hupostasis в Евр.1:3, где оно переводится как «ипостась» («Person», «Личность» в Автор.Вер.). Здесь снова используется общеупотребительное слово. И всё же здесь мы снова используем термин, который имеет большое значение. Слово «персона» («личность») происходит от латинского persona «говорить через» и означает маску, особенно ту, которую носят актеры. Так пишет Джереми Тейлор:

 

«Ни один человек не может долго носить личину (person) и играть роль, но его дурные манеры будут проглядывать сквозь полы его белого одеяния».

 

В Евр.1:1-3 говорится, что Христос является «образом ипостаси Его». Здесь мы имеем в виду два греческих слова в сочетании, character «образ» и hupostasis «ипостась». Слово charakter происходит от слова, которое означает «выгравировать». Уиклифф использует его в своем переводе Отк.13:16. Слово «характер» также означает «буква», а в естествознании - основные признаки, отличающие минерал, растение или животное, и поэтому этот термин обычно используется для обозначения личных качеств; Бог есть Дух, Он - невидим, а Христос - это «Бог, явленный во плоти». Он является «характером» Бога, ставший явным. Невидимая hupostasis, то, что «стоит под», сущность, в Нём становится видимой и выражается. Таким образом, вера является лежащей в основе реальностью, сущностью того, на что надеются. В юридическом документе, «Петиции Дионисии», это слово используется как технический термин для обозначения «правоустанавливающих документов» на собственность, которая была предметом судебного разбирательства. Поэтому мы можем несколько вольно перевести Евр.11:1: «вера - это правоустанавливающий документ на то, на что надеемся».

 

Это возвращает нас к Еф.1:18, где «надежда Его призвания» неотделима от веры, от того, во что верим. То, во что мы верим, должно относиться к откровению, данному в Еф.1:3-14, которое получило печать и залог Духа, следовательно, мы размышляем о чём-то новом. Новое призвание, новая сфера требуют соответствующей надежды, и вместо того, чтобы на самом деле учить, какой будет эта надежда, Апостол скорее молится, зная, что понимание её отличительных черт вырастет из признания верующим истины, в которую он уже поверил. В некоторых вещах мы сами отвечаем на свои молитвы. Следовательно, надежда Его призвания должна быть тесно связана с качеством наших благословений, «всех духовных», сферой нашего будущего наследования «в небесных местах» и периодом нашего избрания «прежде основания (или низвержения) мира».

 

Поэтому наша надежда будет намного выше «земли», которая в Тысячелетнем Царстве и на Новой Земле расцветёт как роза и станет «восстановленным раем». Наша надежда осуществится «в небесных местах», всё, что ниже этой высочайшей из всех сфер, привело бы к заблуждению. Несоответствия между тем, что мы сейчас принимаем верой, и тем, во что мы должны фактически войти с надеждой, не должно быть. Тот факт, что наше избрание предшествует Быт.1:2, исключает это призвание из любых заветов, заключённых впоследствии с Адамом, Ноем или Авраамом Истина относительно надежды станет очевидной при рассмотрении двух оставшихся прошений этой молитвы. Однако они слишком важны, чтобы рассматривать их в рамках имеющегося ограниченного пространства, поэтому мы предлагаем рассмотреть их в следующей статье этой серии.

 

#34. Часовня Признания (1:15-19).

Ton hagion или «самое небо».

(Стр.121-125).

 

Первое прошение, «в чём состоит надежда призвания Его», обращается к воле Отца (Еф.1:3-6), второе, «какое богатство славного наследия Его для святых», обращается к результатам искупления, как указано выше под заголовком «дело Сына» (Еф.1:7-12), где впервые упоминается о наследии. Когда мы изучали Еф.1:11, то мы обнаружили, что истинное учение этого стиха заключается не столько в том, что МЫ ПОЛУЧИЛИ наследство, сколько в том, что МЫ БЫЛИ ПРИНЯТЫ как наследство. Этот перевод обсуждается в статье #24 этой серии. Возможности, которые открывает такое призвание, огромны. Возможность получить наследие в высшей славе небес, где Христос сидит превыше всякого начальства и власти, поражает воображение, но вопрос «какое богатство славного НАСЛЕДИЯ ЕГО для святых» остается невыясненным. Апостол переносит этот вопрос в раздел, посвящённый молитве. Мы не можем оценить её, оставаясь в «Комнате Хранения», мы можем узнать кое-что о её чуде только в «Часовне Признания».

 

Ответ на вопрос «какое богатство» не записан на страницах Священного Писания, но, скорее, записан на скрижалях сердца. Очи «сердца» должны быть просветлёнными, обновленный разум должен с готовностью «признать», если мы хотим получить эту истину. Хотя тема «наследства» является общей, особое значение в молитве имеет «богатство славы» наследства. Ниже приведены все упоминания о «богатствах» в Тюремных Посланиях:

 

Plousios «Бог богатый милостью» (Еф.2:4).

Plousios (наречие) «Да вселяется слово Христа в вас обильно» (Кол. 3:16).

Ploutos «Прощение ... по богатству благодати» (Еф.1:7).

«Богатство славного наследия» (Еф.1:18).

«Преизобильное богатство благодати Своей» (Еф.2:7).

«Неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

«По богатству славы Своей» (Еф.3:16).

«По богатству Своему в славе» (Фил.4:19).

«Какое богатство славы» (Кол.1:27).

«Для всякого богатства совершенного разумения» (Кол.2:2).

 

Как видно, у нас есть богатство милости и благодати, исходящее от спасения, и богатство славы, связанное с нашим наследием, с духовным ожиданием некоторых из его величий уже сейчас (Еф.3:16), удовлетворение всех нужд и особый характер Тайны (Фил.4:19, Кол.1:27).

 

Как видно, мы имеем богатство милости и благодати, исходящее от спасения, и богатство славы, связанное с нашим наследием, с духовным предвосхищением некоторых его слав уже сейчас (Еф.3:16), восполнение всяких нужд и особый характер Тайны (Фил. 4:19; Кол.1:27).

 

Три стиха из этой серии выделяются как единое целое. Молитва из Еф.1:18, молитва из Еф.3:16 и раскрытие особого характера Тайны (Кол.1:27). Мы расскажем об этом более подробно.

 

«Какое БОГАТСТВО СЛАВНОГО наследия Его для святых».

«Да даст вам, по БОГАТСТВУ СЛАВЫ СВОЕЙ, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши».

 «Тайну… ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое БОГАТСТВО СЛАВЫ в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы».

 

Если мы рассмотрим эти стихи в обратном порядке, то получим следующий логический ход:

 

1) Кол.1:26, 27. Богатство славы этой Тайны объясняется так: «Христос в вас - надежда славы».

2) Еф.1:18. Осознание этой высшей славы как результата духовного просветления.

3) Еф.3:16, 17. Пребывание Христа в сердце как практический отголосок Кол.1:26, 27.

 

Слова из Кол.1:27 «Христос в вас, упование славы» нуждаются в тщательном рассмотрении. Подразумевает ли Апостол под этим то пребывание в вас, которое является темой Еф.3:16? Кто-то говорит «да», кто-то говорит «нет». Моффат переводит Кол.1:27, 28 так: «(богатство славы тайны) в том факте, что Христос присутствует среди вас, как ваша надежда на славу. Это тот Христос, которого мы проповедуем». Компаньон Библия обращает внимание на то, что «в» - это то же слово, что и «среди» («для» в Синод.) в этом же стихе. Грамматическое правило заключается в том, что там, где en «в» употребляется во множественном числе, значение обычно выражается «среди», а не «в». Мы могли бы перелить содержимое галлоновой банки в другую галлоновую банку и сказать, что жидкость была «в» другой банке, но если бы мы разлили содержимое галлона в 4 отдельные квартовые банки, то мы не смогли бы так правдиво использовать слово «в», поскольку галлон был бы распределён скорее среди «четырёх», чем в «них». Таким образом, Мф.2:6 «ничем не меньше среди воеводств Иудиных» (см. Автор.Верс.), а не «в». «И гроб его у (среди) нас до сего дня» (Деян.2:29, см. Автор. Верс.), а не «в». Так и в 1Пет.5:1,2: «пастырей среди вас… Божие стадо, какое у (среди) вас» (см. Автор.Верс.). Поэтому мы должны прочитать «Сия тайна среди язычников, которая есть Христос среди вас» в Кол.1:27.

 

Но что Апостол имеет в виду, говоря: «Христос среди вас»? До открытия Тайны служение Христа было ограничено сначала заблудшими овцами дома Израилева (Мф.10:6), а затем теми язычниками, которые были присоединены к Израилю по Новому Завету, как ветви Маслины. Язычники как таковые были чужаками, без Бога, без Христа и, следовательно, без надежды. Когда Израиль был отстранен, как это было в Деян.28, спасение Божие было послано язычникам, и в проповеди Христа, произнесённой одним назначенным Апостолом Язычников (то есть этносов), говорится, что Христос пришёл «и проповедал мир» дальним и близким (Еф.2:17).

 

Таким образом, проповедь Христа «среди язычников» была достаточным залогом их «надежды на славу», поскольку указывала на изменение домоуправления и изменение в их пользу. Кол.1:26, 27 связывает воедино два прошения Ефесской молитвы: «в чём состоит надежда?… какое богатство славного наследия?». «Что есть богатство славы тайны сей среди язычников, которая есть Христос среди вас, надежда славы?». Особенность богатства славы отчасти выражена во фразе «наследия Его во («для» в Синод.) святых». Это не их наследие, а Его, и мы уже видели, что это откровение содержится в 11-ом стихе. Его наследие – «во святых». Это благословенно верно, как показано в Еф.1:11, но в этом выражении есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд. В статье #5 этой серии рассматривается распространение и общее употребление слова «святые», и там было обещано, что более подробное рассмотрение предложения «во святых» будет дано, когда мы дойдём до Еф.1:18.

 

Ton hagion в переводе с греческого может быть мужского, женского или среднего рода, и следует иметь в виду, что хотя Английский язык не позволяет нам говорить о «месте» как о «святом», греческий позволяет. Следовательно, в Евр.9:23, 24 мы читаем о «святых местах» («святилище» в Синод.), которые в переносном смысле, известном как «множественное число величия», что нас приводит к переводу «Святое Святых», также как «лучшие жертвы» означают только «бесконечно лучшую жертву». В следующих стихах Послания к Евреям слово hagion, означающее «святое», употребляется в среднем роде и во множественном числе:

 

Hagion

«Священнодействователь святилища» (Евр.8:2)

«О Богослужении и святилище земное» (9:1).

«Которая называется «святое» (9:2).

«Называемая 'Святое - святых'» (9:3).

«Не открыт путь во святилище» (9:8)

«Однажды вошёл во святилище» (9:12).

«Не в рукотворенное святилище» (9:24).

«Первосвященник входит во святилище каждогодно» (9:25).

 «Входить во святилище посредством Крови» (10:19).

«Кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище» (13:11).

 

Первообразом этого Святого Святых является «самое небо», истинное святилище, воздвигнутое Богом, а не человеком. Именно там Христос сидит одесную Бога, и именно там мы будем обладать наследием Церкви Тайны. В Еф.2:19 мы читаем: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу», что не представляет грамматической проблемы, пока мы не поймём, что ton hagion следует переводить как «святых» (в Родительном Падеже), и тогда возникает вопрос: как мы вообще можем стать согражданами святых? Мы едва ли можем быть согражданами друг друга. Если мы позволим себе руководствоваться Посланием к Евреям, то мы переведем этот стих как «сограждане святого святых» и начнём понимать, «в чём действительно богатство славы этого наследия». Таким образом, когда мы перейдём к Еф.4:12, нам придётся пересмотреть перевод «совершение святых». Опять же, в Кол.1:12, где используется это слово hagion, его следует перевести как «призвавшего нас к участию в наследии Святого Святых во Свете». Читатель, у которого, возможно, нет копий «Грядущего», может по достоинству оценить следующий комментарий, написанный доктором Буллингером в апреле 1910 года:

 

«Таким образом, если мы примем толкование мистера Уэлча о том, что это означает или, по крайней мере, относится к «The MOST HOLY PLACE» или «the Holiest of all» (варианты написания означающие «Святое Святых» в Ветхом и Новом Заветах в Aвтор.Верс.), в которое вошёл Христос (Евр.9:24), тогда мы сможем более ясно понять, что подразумевается под несколько особым употребление этого слова в послании к Ефесянам».

 

Затем доктор Буллингер приступил к переводу стихов из Послания к Ефесянам, где встречаются слова «в небесных местах», следующим образом: Еф.1:3 «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением во святое святых», и так далее по остальным стихам. «Верующие не могут иметь «святых» в качестве своего наследия, но они могут, и, слава Богу, так и есть, иметь Святое Святых — что также самое Небо. Там, «во свете», в присутствии того, что означает Шехина (Shechina) скинии и храма, тоже что во свете славы Божией, они обретают своё наследие».

 

Когда верующий «признает» этот самый удивительный аспект высокого призвания Тайны, второе прошение молитвы Апостола в Еф.1:18 будет услышано: «Надежда», «Богатство», «Сила». Эти три пункта составляют основу тройной молитвы в Еф.1:15-19. Теперь обратим внимание на третье прошение, содержащееся в 19-ом стихе.

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих».

 

Если предыдущие прошения связаны с двумя разделами Еф.1:13, 14 «Воля Отца» и «Дело Сына», то это третье прошение определённо связано с третьим разделом «Свидетельство Духа», ибо только в этом разделе мы находим упоминание о «вере». Обратите также внимание на то, что нас интересуют ЕГО призвание, ЕГО наследие и ЕГО сила, и только зная это, мы будем готовы и способны понять, в чём заключается НАШЕ призвание, НАШЕ наследие и НАША сила, тогда они будут находиться в правильном соотношении.

 

Слово «безмерно» является первым из трёх упоминаний греческого слова (переведённых «превосходящий» в Автор.Верс.), а именно huperballo «бросать за пределы», и это фигура речи, называемая «гипербола», то есть усиление смысла, поскольку соглядатаи усиливали свои донесения, говоря, что города, где были великаны, были «с укреплениями до небес» (Втор.9:1). Когда Павел сравнивал Ветхий и Новый Заветы, он используя huperballo говорил о «преимущественной славе» (2Кор.3:10). В Послании к Ефесянам упоминаются 3 случая:

 

«Как безмерно величие могущества Его» (1:19).

«Преизобильное богатство благодати Своей» (2:7).

«Уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (3:19).

 

В Еф.1:19 нас призывают задуматься о превосходящем «величии» Его силы. Величие - это греческое слово megethos от megas «великий». Это слово входит в состав слова, переведённого как «величие» (Евр.1:3), оно используется в Еф.5:32, 1Тим.3:16 и Отк.17:5 для обозначения «великой» тайны. Следует отметить, что первое упоминание megethos «величии» содержится в триумфальной песне Моисея о свержении фараона и безопасном переходе Израиля через Красное море (Исх.15:16). Здесь, в Послании к Ефесянам, это относится к ещё большему поражению более сильного врага, за которым следует ещё больший переход (Кол.1:13). Эта чрезвычайно великая сила «к нам, верующим» («в нас, верующих» в Синод.). «Вера» не является следствием этой могущественной силы, скорее, это необходимое условие для её получения. Упоминания о «силе» dunamis в Послании к Ефесянам взаимосвязаны, и эту взаимосвязь легче всего увидеть, если мы приведём их в виде структуры:

 

A| 1:19. Безмерно величие могущества Его.

Обратите внимание, что оно «безмерно», оно «действует в нас» и «к нам». Это ведёт к «полноте Наполняющего все во всем».

   B| 1:21. Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы.

A| 3:7. Действием силы Его. Обратите внимание на «наименьшему» и «действие» в Павле. Это приводит к «всей полноте Божией».

   B| 3:16. Крепко утвердиться Духом Его.

A| 3:20. Действующею в нас силою. Обратите внимание на «несравненно» полное ответное действие. Она «действует в нас» и вытекает из ссылок на «полноту».

 

Свидетельство Духа, служение Павла, ответ на молитву - всё это в равной степени является результатом необычайного величия Его силы по отношению к нам, верующим. Слово «веровать» встречается в Послании к Ефесянам только в двух соответствующих стихах: Еф.1:13, где после «уверования», говорится о «печати» и «залоге» Духа, и Еф.1:19, стих, который мы рассматриваем. Однако, слово «вера» встречается в послании к Ефесянам 8 раз: 1:15, 2:8, 3:12, 17, 4:5, 13, 6:16, 23.

 

Оставшаяся часть 19-ого стиха «по действию державной силы Его» относится к следующему разделу послания и должна рассматриваться в связи со всем разделом: Еф.1:19 – 2:7. Это мы должны рассмотреть в нашей следующей статье.

 

#35. Комната Престола (1:19 – 2:7).

«По действию державной силы Его» (1:19).

(Стр. 141 – 144)

 

Таким образом, следуя за нашим гидом, мы осмотрели Комнату Хранения (статьи #6-28) и Часовню Признания (статьи #29-34). Теперь мы входим в «Комнату Престола», где наше изумленное внимание должно быть сосредоточено на высоком возвышении Спасителя, а также на возвышении членов Его Тела. В первую очередь нас интересует вдохновенное расположение темы, которое раскрывается структурой, а именно, демонстрация существенных особенностей отрывка, которые выделяются соответствием частей.

 

                        Еф.1:19 – 2:7.

 

A| a| 19. Действие (energeia, energeo) державной силы.

       b| 20. Воздействовал во Христе.

      B| 20. Воскресив ЕГО — Небесные места.

          20. Посадил ЕГО — Будущий век.

          22, 23. Поставив ЕГО.

         C| 23. Церковь. Тело и Полнота.

A| a| 2:1, 2. Действующего (energeo). Князь силы.

       b| 2:3. Воздействовал в сынах противления.

      B| 2:4, 5. Оживотворил НАС.

          2:6. Воскресил НАС — Небесные места.

          2:6, 7. Посадил НАС — Грядущие века.

 

Прежде чем мы обратим внимание на термины «действие», «сила» и им подобные, давайте не будем упускать из виду одну существенную особенность. Мы читаем «ЕГО» в трёх значениях, прежде чем «НАС». Этот порядок никогда не может быть изменён, когда мы имеем дело с благодатью. Какую ценность имело бы известие о том, что мне суждено воссесть одесную Бога на небесах, если я уже не уверен, что Христос находится там и там (ходатайствует) за меня? Следовательно, в следующем месте мы видим, что, когда мы читаем тройственное «НАС», мы одновременно читаем тройное «вместе», и ни одним из этих благословений нельзя обладать отдельно от этого единения с вознёсшимся Христом. Возможно, до нас уже начинает доходить, «в чём заключается безмерное величие Его силы по отношению к нам», если нам действительно уготована такая судьба и такое братство. Первое, что следует учитывать, - это то, что эта безмерно великая сила «согласуется» с чем-то. И это достижение определённой цели.

 

Kata - греческий предлог, переведённый как «по», когда он стоит в Родительном падеже, сохраняет своё первоначальное значение «вниз» («down»), но когда он стоит в Винительном падеже, как это происходит в рассматриваемом стихе, он часто имеет значение соответствия и переводится как «согласно». Было бы нецелесообразно предпринимать пространные рассуждения о происхождении, развитии и характере предлогов, но читателю может быть полезно, если он вспомнит, что предлоги связаны с движением или покоем, каждый из них имеет своё направление: ek – это движение «наружу», eis – это движение «внутрь» и т.п. Kata в двух своих вариантах представляет собой вертикальное движение «вниз», когда используется с Родительным падежом, и горизонтальное «вдоль», когда используется с Винительным падежом. Каким бы ни был рассматриваемый предмет, если он употребляется в Винительном падеже, kata понимается как «согласующийся» с ним, отсюда и термин «согласно». Kata встречается в послании к Ефесянам 24 раза, всегда в Винительном падеже. Ниже приведены случаи, появляющиеся в первой главе послания к Ефесянам, и это горизонтальное движение «в соответствии с» следует повторять мысленно по мере рассмотрения каждого стиха:

 

стих 5. «По благовлению воли Своей».

7. «По богатству благодати Его».

9. «По Своему благоволению».

11. «По определению Совершающего».

11. «По изволению воли Своей».

15. «Услышав о вашей вере».

19. «По действию державной силы».

 

Надо заметить, что там, где оно используется по отношению к Богу, kata ассоциируется с благоволением, определением и силой, или богатством Его благодати, а в двух стихах оно также связано с «действием». В первом случае Бог представлен как Тот, Кто совершает всё в соответствии со Своей волей, во втором - что великая сила, направленная к нам, верующим, соответствует действию Его могущественной силы. Поэтому мы можем надеяться получить ответ на молитву «в чём сила к нам» только когда знаем, с чем она «согласуется». В этом отрывке несколько раз употребляются термины, обозначающие силу. Dunamis - сила, чудо, динамика, energeia - энергия, действие, kratos - сила, в смысле способности держаться стойко, и ischus - сила в её преобладающей мощи. Все эти термины связаны с одним грандиозным событием - воскресением Христа. Когда Писание говорит о великом акте Творения, Богу приписываются и сила, и мудрость, но для обозначения силы не используется такое сочетание этих терминов, как при описании воскресения. При сотворении «Он сказал» и «стало так». Когда Он повелел – это утвердилось, но воскресение - это уже другая сфера. Грех, искупление, праведность, моральное зло и духовное противление требуют силы, превосходящей ту, которая требуется творению. Эта сила определяется как та, которую Он «которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого… » (Еф.1:20, 21). Далее будет видно, что даже «воскресение» не завершает этого утверждения. Именно воскресение, вознесение, восседание, первенство и полнота (Еф.1:19-23) требуют такого проявления могущественной силы. Когда осознаешь, что написанное в этих стихах предназначено для того, чтобы раскрыть ту силу, «которая направлена к нам, верующим», разум колеблется в своих попытках постичь либо чудо этого дара, либо чудо силы, которая находится в нашем распоряжении. Сам Павел осознал кое-что из этой могущественной силы. Говоря о служении, которое он принял как узник Иисуса Христа за нас, язычников, он сказал:

 

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне ДЕЙСТВИЕМ СИЛЫ ЕГО» (Еф.3:7).

 

Здесь, как и в Еф.1:19, 20, мы имеем дело с energeia и dunamis, и не только с этим, здесь есть ссылка на «начальства и власти в небесных местах», на этот раз их не покоряют Спасителю, но они познают через Церковь многообразную премудрость Божию. Эта заряжающая энергией сила снова появляется в конце центральной молитвы, Еф.3:20. В этой молитве содержится просьба о том, чтобы верующий мог «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке», на этот раз сочетая слова dunamis и krataioo, которые составляют часть сочетания силы, явленной в Еф.1:19, 20. Затем, включив в свою просьбу такую замечательную возможность, как возможность пребывания Христа в сердце верой, постижение со всеми святыми того, что есть широта, долгота, глубина и высота, «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (используя слово hyperballo, как в Еф.1:19), и имея в качестве цели не что иное, как «исполниться (eis «до» или «к») всей полнотой Божией», вводя слово pleroma, как в Еф.1:23, Апостол подходит к вопросу о том, какая возможная гарантия может быть для положительного ответа на столь могущественную просьбу. Этой гарантией, опять же, является «сила, действующая в нас» (Еф.3:20).

 

Слово «сила» скрыто от англоязычного читателя, который может не понимать, что глагол dunamai переводится как «может» не только в Еф.3:20, но и в 3:4 «можете» и 6:11, 13 и 16 «можно, могли, возможите». Когда Апостол писал параллельное послание к Колоссянам, он использовал слова «укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его» (Кол.1:11). Здесь используются слова dunamis, dunamoo и kratos, и, говоря о своём служении, он снова приписывает любой успех, которого он, возможно, достиг «силою Его, действующею во мне могущественно», используя слова energeia, energeo и dunamis (стих 29). В Послании к Филиппийцам есть только одно упоминание dunamis, а именно в Фил.3:10 «и силу воскресения Его», о которой Апостол больше всего желал узнать, и одно использование dunamai, связанное с той же темой, «из-воскресения», где, принимая во внимание преображение этого тела унижения в тело славы, подобное телу воскресшего Господа, он снова обращается к той же могущественной силе: «силою, [которою] Он действует и покоряет Себе всё» (Фил.3:21). Здесь не только повторяются слова energeia и dunamai, но и содержится ещё одно указание на возвышение Господа, когда всё покоряется Ему, что мы уже встречали в конце первой главы послания к Ефесянам.

 

В конце концов, эта же могущественная сила была основой уверенности Апостола, даже перед лицом оставления и смерти. «И уверен», - сказал он, - «что Он силён сохранить залог мой на оный день» (2Тим.1:12). Если бы мы ограничили наше чтение заключительными стихами Еф.1, на нас произвела бы впечатление огромная сила, имеющаяся в нашем распоряжении у тех, кто верит, но поскольку мы размышляем о её применении как к Апостолу, так и к верующему в свете конечной славы, мы, несомненно, должны воскликнуть: «Какими же должны быть мы», поддерживаемые и заряженные энергией такой огромной силы!

 

Прежде чем перейти к рассмотрению заключительных стихов Еф.1, мы, взглянув на структуру, вспоминаем, что в Еф.2:2 есть ещё одно упоминание о действующей силе, поэтому мы включаем этот стих, чтобы оценить предполагаемый контраст. Мы не будем пытаться разобраться с Еф.2:1, это будет лучше изложено в соответствующем месте при рассмотрении, но сразу перейдём к терминам «князь, господствующий в воздухе, дух, ныне действующий в сынах противления». Здесь, в противоположность, эта могущественная сила, этот «Властелин воздуха» противопоставляется возвышенному Господу, сферой деятельности которого является «курс (обычай) или век мира сего» и «ныне». Он также использует мощную энергию, «дух, действующий (energeo) ныне в сынах противления». Возможно, было бы неплохо свести в таблицу семь упоминаний energeo, найденных в Тюремных Посланиях:

 

                                               Energeo

 

«Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф.1:11)

«Которою Он воздействовал во Христе» (1:20).

«Духа, действующего ныне в сынах противлении» (2:2).

«Кто действующею в нас силою может сделать» (3:20)

«Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил.2:13).

«Силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол.1:29).

 

Чтобы мы не думали, что тот факт, что существует могущественная духовная сила, питающая неверующего, предполагает, что неверующий находится во власти силы и не несёт ответственности за свои действия, нам напоминают, что те, в ком она действует, являются «сынами противления (непокорности)» и что они исполняют желания плоти и помыслов. Таким же образом, хотя поначалу нас может ошеломить проявление силы, направленной к нам, мы должны помнить также, что именно к нам, верующим, она направлена. Разумное и ответственное сотрудничество ни в коем случае не исключается, а скорее поощряется. Когда Филиппийцы получили заверение, что именно Бог действует В них, они уже были увещеваемы Совершать своё спасение.

 

Теперь мы можем вернуться к первоначальному отрывку, который был перед нами, и попытаться понять, что связано с возвеличиванием Господа, описанным в стихах 20-23.

 

#36. Комната Престола (1:19 – 2:7).

«Превыше всего» (1:21).

(Стр. 181 – 186).

 

Далее, после упоминания Апостолом могущественной силы, которая «к нам, верующим», наше внимание обращается на 4 великих явления, связанных со Спасителем, а именно:

 

«Воскресив Его из мёртвых».

«Посадив (Его) одесную Себя на небесах».

«И всё покорил под ноги Его».

«Поставил Его выше всего, главою Церкви».

 

В седьмом стихе говорится об искуплении «кровью Его», после чего ничего не говорится о смерти Христа до тех пор, пока перед нами не появится стих, в котором говорится о Его воскресении из мёртвых. Исполнение каждой части цели веков зависит от возвышения Спасителя. Поначалу, вспоминая начальные главы Евангелий от Матфея и Луки, мы могли бы предположить, что это было Божественным замыслом, чтобы Господь, родившийся в Вифлееме и объявленный сыном Давида и наследником его престола, должен был в то время при тех обстоятельствах взойти на престол и установить царство мира. То, что это не было Божественной программой, ясно показывают как сами события, так и Священные Писания. В Пс.2, где говорится о земном правлении и земном наследии Сына Божия, тем не менее говорится о Нем как о воскресшем из мёртвых, иначе что означают слова 7 стиха:

 

«Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»?

 

Они не могут относиться к чудесному зачатию, которое предшествовало рождению в Вифлееме, поскольку слова «ныне» не могли быть произнесены таким образом. Они относятся, как утверждает Новый Завет, к Воскресению:

 

«Воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя» (Деян.13:33).

 

В этом же смысле Пётр ссылается на другие пророческие высказывания Давида, говоря:

 

«Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа» (Деян.2:30).

«Бог отцов наших воскресил Иисуса… Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя» (Деян.5:30, 31).

 

Если мы обратимся к книге Откровение, то название, которое бросается в глаза в начале книги, звучит как «владыка царей земных», и вся апокалиптическая образность, включающая как небо, так и землю, связана с моментом, когда вострубит седьмой ангел, и:

 

«Царство МИРА соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его» (Отк.11:15).

 

То, что истинно в земной сфере, истинно и в небесном призвании, о котором говорится в послании к Евреям (Евр.3:1). Когда Апостол в 8 главе подводит итог своему учению, он говорит:

 

«Главное же в том, о чём говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр.8:1).

 

Без воскресшего, вознёсшегося и восседающего на престоле Христа Авраам и его семя напрасно искали бы небесный град. Таким образом, когда мы подходим к третьей и высшей сфере благословения, к Тайне, мы по-прежнему обнаруживаем, что воскресший, возвышенный, восседающий Христос является единственной и всеобъемлющей гарантией доступа и принятия в эту самую чудесную из всех сфер благословения для верующего. Мы слегка коснулись Пс.2, Деян.13, Отк.11 и Евр.8, но мы должны более внимательно отнестись к утверждениям из Еф.1:20-23, поскольку они жизненно важны для высокого призвания Церкви, членами которой мы являемся. Говорится, что Христос воссел одесную Бога «в небесных местах» (Еф.1:20). Эта фраза была рассмотрена с некоторой степенью полноты в статье #8 этой серии. Там было показано, что она уникальна и встречается только в этом послании и в связи с Тайной. Апостол сразу же переходит к объяснению этого термина, раскрывая своим языком кое-что из того, что подразумевается под этой сферой «небесных мест». Он говорит, что это «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:21).

 

Прежде чем мы перейдем к благоговейному размышлению о явленной здесь великой славе Спасителя, давайте остановимся на утверждении «посадив одесную Себя», поскольку сейчас мы будем читать о верующих, которые «посажены вместе» в этих самых небесных местах (Еф.2:6). Акт «сидения» означает гораздо больше, чем просто отдых, он означает принятие власти. Таким образом, Матфей «сидел» у сбора пошлин (Мф.9:9). Точно так же, когда Христос отвечал первосвященнику, Он сказал: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы» (Мф.26:64), что было немедленно осуждено как богохульство. Пилат воссел на судейское место (Мф.27:19), осуществляя свои полномочия. Стих, который часто цитируется в Новом Завете по этому поводу, звучит так: «седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», и в Откровении нам предписывается рассматривать не только престол, но и Сидящего на нем (Отк.4:2, 3). В Апокалипсисе слишком много упоминаний об этом сидении, чтобы приводить их здесь, но их следует учитывать. Сидящий Священник - это слава послания к Евреям (Евр.1:3, 8:1, 10:12 и 12:2) так же, как восседающий Господь - это слава послания к Ефесянам. Тот факт, что Он восседает ТАМ, указывает на совершенное дело, смещение Обвинителя и наделение Его всей полнотой власти. Без Вознесения и Восседания нашего Господа откровение Тайны было бы насмешкой. Поскольку Он восседает там, члены Его Тела могут с уверенностью и радостью ожидать благословений этого призвания.

 

«Превыше всего». Эти слова являются переводом греческого huperano, которое состоит из слов huper «выше» и ano «вверх». Надо заметить, что любое из этих слов означает «выше» или «вверх», следовательно, составное слово должно быть выражено с некоторой интенсивностью, и вариант «превыше над всем» является таким же хорошим переводом, как и любой другой. Иногда слово huper может быть полностью выражено только таким образом. В Еф.3:20 наличие huper обозначается словом «несравненно» («exceeding» в Aвтор.Верс.), а также словом «выше, больше» («above»). Так же и во 2Фес.1:3 «возрастает» и в Еф.1:19 «безмерно величие» или в Гал.1:13 «жестоко» («безмерно»). В Еф.4:10 мы узнаем, что Христос вознёсся превыше всех небес, и всё же мы слишком хорошо осознаём бедность языка, чтобы указать на высокое возвышение Сына Божия. Исаия, по-видимому, выразил это, когда использовал не одно, не два, а три слова, чтобы указать на великую славу вознёсшегося Спасителя: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, ВОЗВЫСИТСЯ и ВОЗНЕСЁТСЯ, и ВОЗВЕЛИЧИТСЯ» (Ис.52:13).

 

Если бы Апостол Павел просто заявил, что Христос сейчас восседает одесную Бога в небесных местах, то мы бы знали, что Он занимал самую высокую из мыслимых вершин славы во всей Вселенной, но это становится ещё более очевидным, когда мы рассматриваем сферы, расположенные под Его ногами. Он превыше всякого «Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сём веке, но и в будущем» (Еф.1:21). Давайте воспользуемся этой возможностью и познакомимся с этими небесными силами, с которыми связан наш будущий жребий. Начальства – это греческое arche. Основное значение этого слова – начало по времени, затем - достоинство, на первом месте - правление. Мы не будем занимать много места, приводя стихи, в которых говорится о времени, есть несколько стихов, примером которых является Лк.1:2. В сочетании со словом arche в Еф.1:21 и в других местах стоит слово, переведённое как «сила» - exousia, что лучше переводится как «власть» и которое мы более подробно рассмотрим в настоящее время. Они встречаются вместе в Лк.20:20, где мы читаем о «начальстве (arche) и власти (exousia) правителя». Аналогичным образом, в Лк.12:11 слово arche переводится как – «судья». Обратив теперь наше внимание на те небесные и духовные сферы, о которых говорится в Еф.1:21, мы читаем в Иуд.1:6, что ангелы не сохранили своего «достоинства» («первенства», arche), «покинули свою сферу» (Моффат), в книге Откровения слово arche используется только как титул Христа:

 

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель» (Отк.1:8).

 

Здесь надо заметить, что титул «начало и конец» соответствует великому имени Иегова, имени Бога в завете, искуплении и цели, тем самым показывая, как слово, которое в первую очередь указывает на время, может быть титулом Господа, ибо Он включает всё время в Себя: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». Во втором случае Господь назван «начало создания Божия» (Отк.3:14), и этот титул нельзя игнорировать при чтении Быт.1:1. Это приводит нас к нашим посланиям, и в Кол.1:18 мы читаем о Христе: «И Он есть Глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство».

 

Из того, как эти начала и власти представлены в Новом Завете, следует, что большинство из них являются силами зла, но можем ли мы сказать, как это делает доктор Буллинджер в своём «Лексиконе»:

 

«Употребляется в отношении сверхъестественных сил, вероятно, сил зла»,

 

Что ещё предстоит выяснить. Первое упоминание содержится в Рим.8:38, которое вытекает из того факта, что тем, кто во Христе Иисусе, нет никакого осуждения. «Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». Эти начальства и власти приравниваются к ангелам и входят в число тех невидимых сил, подобных самой смерти, которые не могут отлучить нас от любви Божией, которая во Христе Иисусе, Господе нашем. Из этого следует, что эти начальства и власти могут быть враждебны верующему. В 1Кор.15:24, мы приближаемся к «концу», или цели веков, когда «всякое начальство и всякая власть, и сила» будут «упразднены» («низложены» в Автор.Верс., термин, который ещё предстоит изучить), и продолжим цитату из Лексикона доктора Буллинжера, приведённую выше:

 

«В 1Кор.15:26 мы читаем об eschatos echthros, последнем враге, что может означать, что эти имена (Кол.1:16 и т.д.) обозначают материальный ранг злых сверхъестественных сил, насколько они относятся к людям».

 

Это подводит нас к Тюремным Посланиям, где эти сверхъестественные силы упоминаются 6 раз. Шесть ссылок и их взаимосвязь становится очевидной благодаря приведённому здесь параллелизму:

 

A| Еф.1:21. Христос превыше всякого начальства и власти.

В этом веке и в веке будущем.

Церковь - Его Тело и полнота.

Он есть Глава.

   B| Еф.3:10. Некоторые начальства и власти познают

через Церковь многообразную премудрость Божию, и поэтому не представляются «силами зла» или «настроенными против нас».

      C| Еф.6:12. Эти начальства и власти являются духовным злом, правителями тьмы этого мира, с которыми мы боремся и из-за которых мы должны «облечься» во всеоружие Божие.

A| Кол.1:16-19. Христос превыше всего, начальства и власти были созданы. Им и для Него, и Он прежде всего.

В Нём обитает Полнота.

Он есть Глава Тела, Церкви.

   B| Кол.2:10. Эти начальства и власти связаны с Церковью,

которая «имеет полноту в Нём»,

поскольку здесь говорится, что Христос является их «Главой».

Это уравновешивает Еф.3:10 выше.

      C| Кол.2:15. Здесь, однако, снова присутствуют «враги».

Они используют «стихии мира».

Спаситель лишил силы или «снял»

эти начальства и власти крестом.

 

Наводит на размышления еще одно упоминание arche в Тюремных Посланиях, а именно в Кол.1:18. Христос есть arche, начало, начальство, все остальные были созданы Им и для Него, и Им всё состоит (Кол.1:16,17). В сфере первого творения эти силы, по-видимому, были делегированы (уполномочены), но в новом творении, первым великим предзнаменованием которого является Церковь, эти начальства теряют свою власть, которая осуществляется только Христом. Это будет продолжаться до тех пор, пока не будет уничтожен последний враг и не будет достигнута цель веков. Таким образом, к вышеприведенным 6 ссылкам следует отнести эту 7-ую выдающуюся и отдельную ссылку, поглощающую все подобные установления (rule), подобно тому, как Он поглотит смерть в победе.

 

Интересно отметить, что в 1Пет.3:22, Пётр говорит о Христе, «Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы». Здесь Он заменяет «начальства» ангелами. Ангелы упоминаются в Тюремных Посланиях только один раз, и то лишь для того, чтобы их можно было отложить, а именно в стихе, где говорится о «поклонении ангелам» («служение ангелов» в Синод. Кол.2:18). Церковь Тайны имеет дело не с небесными «посланниками» и «служителями» (Евр.1:4), а с небесной аристократией, «престолами» и «господствами». Высокое положение Христа как Главы Церкви становится более понятным, когда мы осознаём высокий уровень духовных существ, находящихся под Его ногами.

 

«Власти» («силы» в Aвтор.Верс.). Слово «сила» должно быть строго зарезервировано для перевода слова dunamis, а слово «власти» («authority») следует использовать для обозначения греческого слова exousia, которое встречается здесь, в Еф.1:21. Слово exousia происходит от exesti «позволительно» (1Кор.6:12, 10:23, 2Кор.12:4). В Евангелии от Матфея слово exousia 10 раз переводится как «власть» (в Синод.), Мф.7:29 - это первое упоминание, а Мф.28:18 - последнее. В дополнение к 6 случаям употребления словосочетания «начальства и власти», уже отмеченным выше, в Тюремных Посланиях есть два случая, когда используется только слово exousia. Это:

 

«Князя, господствующего в воздухе» (Еф.2:2).

«Избавившего нас от власти тьмы» (Кол.1:13).

 

«Власть» князя, господствующего в воздухе, в конечном итоге будет передана великому антихристианскому «зверю» во время конца (Отк.13:2, 4), что дает некоторое представление о природе врага под ногами Спасителя. «Господство» («Dominion» в Aвтор. Верс.) - это Греческое слово kuriotes «господство», положение, которым, по-видимому, злоупотребляли и которого лишились, и которое должно быть использовано Христом во всей полноте его значения, когда в день Его возвышения каждое колено преклонится, и каждый язык исповедует, что Иисус Христос есть ГОСПОДЬ (kurios, Фил.2:11).

 

Элфорд говорит об этих четырёх словах:

 

«Наиболее разумным объяснением этих четырёх слов, по-видимому, является следующее: «всякое начальство» даёт наивысшее и наиболее полное выражение, (к нему) добавляются «власти», детально заполняя arche (начальства), ибо exousia (власти) - это не только правительство, но и все виды власти, первичные и делегированные...

Затем, во второй паре, dunamis - это просто сила, так сказать, заготовка для власти, kuriotes - это то превосходство (господство), которое dunamis (сила) устанавливает для себя. Таким образом, в первой паре мы нисходим от высшего и концентрированного к низшему и рассеянному, во второй мы поднимаемся от низшего и рассеянного к высшему и концентрированному».

 

Далее следует общее утверждение: «и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:21), сравнимое с аналогичным расширением в Рим.8:39 «никакая другая тварь». Слово, переведённое как «мир» («век» в Синод.) в Еф.1:21, является словом aion, и для последовательности должно быть переведено как «век».

 

Всеобщность господства Спасителя можно, по крайней мере, оценить, если не понять, когда мы рассматриваем эти величества (dignities), находящиеся под Его ногами. Это станет ещё более очевидным, когда мы перейдём к ссылке на Ветхий Завет, которая приводится ниже, но это мы должны оставить для нашей следующей статьи. Если читатель не знаком с тем местом, которое занимает Пс.8 в раскрытии «Тайны Христа», то он может обратиться к Тому 36, стр.54.

 

#37. Комната Престола (1:19 – 2:7).

«Все покорил под ноги Его».

(Стр. 223 – 226).

 

О необычайном величии силы, предназначенной для нас, было рассказано в Еф.1:20, 21, акцентируя наше внимание на воскресении, пребывании в небесных местах и возвышении Христа «превыше всякого» начальства и власти. Теперь мы видим, что это подкрепляется цитатой из Священного Писания, цитатой, которая имеет ту особенность, что только Павел из всех авторов Нового Завета приводит её. Это можно найти в 1Кор.15, Евр.2 и Еф.1. Эти цитаты мы должны рассмотреть вместе, поскольку они тесно связаны с целью веков. Турпи в своем анализе цитат Ветхого Завета в Новом не включает Еф.1:22, вероятно, потому, что она специально не «цитируется», а слова «и всё покорил под ноги Его» воплощены в послании. Эту особенность мы рассмотрим после того, как ознакомимся с другими ссылками.

 

Прежде всего, давайте обратимся к Псалму, из которого взята цитата. Большинство наших читателей знают, что Псалмы состоят из 5 книг, которые соответствуют 5 книгам закона, и каждая книга Псалмов заканчивается двойным «Аминь». Для более полного ознакомления с этой особенностью следует обратиться к Компаньон Библии. Первая книга Псалмов соответствует книге Бытия и отсылает к Адаму и далее ко Христу. Восстановление заглавий Псалмов, благодаря усилиям доктора Дж. У. Тиртла, привело к удалению заголовка «Upon Muth-labben» («По смерти Лабена» в Синод.), который в Aвтор.Верс. находится в начале Пс.9, и помещает его в конце Пс.8. Эта особенность изложена в Приложении 64 Компаньон Библии, где показано, что полный текст Псалма построен следующим образом:

 

(1) Надпись и собственно заглавие.

(2) Текст самого Псалма.

(3) подпись.

 

Таким образом, в Пс.8 есть надпись «Псалом Давида» и подпись «Начальнику хора на Мут-лаббене». В статье #57 этой серии будет рассмотрено значение слов «на Мут-лаббене», а также в статье под названием «Тайны Сына», опубликованной в Томе 36, стр.54, с которой читателю следует ознакомиться.

 

Отрывок, который мы сейчас рассмотрим, звучит следующим образом:

 

«То что [есть] человек, что Ты помнишь его,

и сын человеческий, что Ты посещаешь его?

Не много Ты умалил его пред Ангелами:

славою и честью увенчал его;

поставил его владыкою над делами рук Твоих;

всё положил под ноги его» (Пс.8:5-7).

 

Цитата из этого отрывка в Евр.2 становится яркой, если рассматривать её в контексте. Для этого нам нужна структура, которая, сведённая к более простым элементам, выглядит следующим образом:

 

                                       ЕВРЕЯМ 1 и 2.

A| 1:1, 2. Бог некогда говорил через пророков. Теперь в Сыне Своём.

   B| 1:2-14. ЛУЧШЕ ангелов.

A| 2:1-4. Когда-то Бог говорил через ангелов. Теперь в Господе.

   B| 2:5-18. НИЖЕ ангелов.

 

Надо заметить, что цитата из Пс.8 в Евр.2 является частью последовательного сравнения служения Сына Божия со служением ангелов. Из Евр.2:5 явствует, что прежняя «вселенная» находился под властью ангелов, но «будущая вселенная» уже не будет, и доказательство этому содержится в упоминании Адама как представителя Того, Кто должен был прийти. В Псалме перечисляются порядки, которые были положены под ноги первому человеку, Адаму, это были:

 

«Овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (Пс.8:8, 9),

 

но, когда Апостол использует это в Евр.2, он говорит: «всё покорил под ноги его», и вместо того, чтобы говорить об овцах и волах, птицах и рыбах, он делает необычный вывод: «Когда же покорил ему всё, то не оставил ничего непокорённым ему». Вот вселенское владычество, «нет ничего», что не было бы подчинено Ему. Используя тот же аргумент в послании к Коринфянам, Апостол защищает истину, говоря:

 

«Когда же сказано, что [Ему] всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё» (1Кор.15:27),

 

ибо Коринфяне, по причине своего первоначального язычества, возможно, нуждаюсь в этом напоминании из-за их «много богов и господ много». Однако это единственное славное исключение, подчеркивающее вселенский характер владычества Спасителя. Здесь также есть единственный случай, когда Христос назван последним Адамом и вторым человеком.

 

В другом месте мы приводили свои доводы и приводили доказательства авторства Павла Послания Евреям, и это своеобразное толкование Пс.8 в Послании к Евреям, в послании к Коринфянам указывает на общего автора в соответствии с общепринятым правилом высшей критики. Начальства, власти и силы, которые положены под ноги Сыну, являются «врагами», как явствует из контекста:

 

«Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:25),

 

ипоследним из них является смерть. Это ведёт к великой цели веков, когда «Бог будет всё во всём», и это предвосхищается в Еф.1:22, 23 главенством Христа над Церковью:

 

«И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всем».

 

Бог - всё во всём в будущем, Христос - всё во всём в настоящем, Церковь Тайны является самым ясным и полным проявлением и предзнаменованием этой славной цели. «Но всё и во всём Христос» (Кол.3:11).

 

Возвращаясь к 1Кор.15, мы видим, что слово, переведённое как «упразднить» в стихе 24 и «истребить» в стихе 26, является одним и тем же греческим словом katargeo. В Новом Завете это слово имеет различные толкования: отменить, обратить в ничто, лишить действия, аннулировать, уничтожить, прекратить и потерпеть неудачу (см. Автор.Верс.), что дает довольно четкое представление о его основном значении, которое заключается в «приведении в неработоспособность». Слово katargeo используется в Лк.13:7 «к чему она и землю истощает?» (пер. Кассиана). Павел использует его в Послании к Римлянам 6 раз следующим образом:

 

«Неверность их уничтожит ли верность Божию?» (Рим.3:3).

«Итак, мы уничтожаем закон верою?» (3:31).

«Тщетна вера, бездейственно обетование» (4:14).

«Чтобы упразднено было тело греховное» (6:6).

«Если умрет муж, она освобождается от закона замужества» (7:2).

«Умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него» (7:6).

 

То, как Апостол использует слово katargeo в 2Кор.13:8, 10, 11, где оно переводится как «упраздниться»», «прекратится», «оставить», следует помнить, когда мы перейдём к следующему описанию, а именно к 2Кор. 15:24 и 26. Всякое начальство, всякая власть и сила будут «упразднены», «прекратятся», будут отменены, лишены силы, распущены, и последним из этих врагов, которые будут таким образом упразднены, лишены силы и истреблены, будет сама смерть. Единственными случаями katargeo в Тюремных Посланиях являются:

 

«Упразднивший плотью Своей Закон заповедей, состоявший из предписаний» (Еф.2:15 пер. Кассиана).

«Разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие» (2Тим.1:10).

 

В Еф.1:22 этот аспект истины не выделяется, «и всё покорил под ноги Его» предшествует великому упразднению и подготавливает его. Начальства и власти ещё не «упразднены», в действительности даётся оружие и предупреждается об их враждебности (Еф.6:12), но первый важный шаг уже сделан. Эти духовные враги теперь «под Его ногами». Быстрый переход «ноги… главою» в Еф.1:22 напоминает нам о благословенной стороне этого возвышенного положения Господа. Он был поставлен Главой, пусть ещё не над всём, но Главой всего, что касается Церкви, благословенное предзнаменование грядущих событий. У этой Церкви двойное название: сейчас она называется «Тело», а затем будет называться «Полнота». Название «тело» следует использовать с осторожностью. Павел был членом этого Тела, но ныне живущие члены этого Тела на момент написания Послания к Ефесянам ещё не родились. Следовательно, на земле никогда ещё не существовало сообщества верующих, которое включало бы всех членов, и термин «Тело» используется для обозначения существующего сообщества, чтобы обозначить их взаимоотношения друг с другом как сочленами и с Господом как их Главой. Однако, когда все члены Церкви будут собраны и число избранных станет полным, название Церкви изменится. Из «Церкви, которая есть Тело Его», она превратится в «Полноту Наполняющего всё во всём». Это настолько далеко идущее название, что мы считаем, что в рамках имеющегося у нас места невозможно отдать ему должное, и поэтому мы откладываем рассмотрение этого славного названия до следующей статьи.

 

Читателю, который видит несравненное положение сидящего Христа, не потребуется долгих рассуждений, чтобы доказать, что учение о том, что Он стидит «среди небесных существ», а не «в небесных местах», совершенно несостоятельно.

 

ЭММАНУИЛ, С НАМИ БОГ.

#5. «С нами». «И к злодеям причтён».

(Стр.15 – 17).

 

Тот факт, что Спаситель «взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни» задолго до того, как Он в конечном итоге «грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо», другими словами, воплотил в жизнь смысл благословенного имени Эммануил, «С нами Бог», является основой четырёх Евангелий. Он пришёл, чтобы открыть Отца, Он пришел, чтобы проявить Свою любовь, Он пришёл, чтобы взыскать и спасти погибшее, но первый факт, который следует отметить, заключается в том, что во всех этих вещах «Он пришёл». Если бы он послал вестника, чтобы открыть Отца, несомненно, это откровение было бы славным, но оно не могло бы обладать сущностным характером откровения, данного Тем, Кто есть Эммануил. Мы оставляем этот этап нашего исследования на усмотрение читателя, чтобы он продолжил его, когда позволит время, и переходим к другим, более глубоким аспектам этой же великой темы. Надежда верующего выражена в слове «с Ним», независимо от того, выражено ли оно в Ин.14, 1Фес.4 или Кол.3. Великое учение об отождествлении верующего со Спасителем наполняет центральную часть послания к Римлянам (главы 5-8) своей удивительной благодатью, и эти благословенные плоды земли Эммануила ещё предстоит изучить и насладиться ими. Однако прежде всего необходимо рассмотреть один важный аспект связи Эммануила с нами, грешниками, нуждающимися в спасении.

 

Прежде чем «причислить» себя к «умершим со Христом», необходимо произвести одну оценку, предсказанную в образах жертвоприношений Ветхого Завета, предсказанную в пророчестве Ис.53, и исполненную, когда Христос умер Праведным за неправедных, чтобы привести нас к Богу.

 

«С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую [сторону] Его. И сбылось слово Писания: и к злодеям причтён» (Мк.15:27, 28).

«И сказал им: когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чём недостаток? Они отвечали: ни в чём. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч; ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтён. Ибо то, что о Мне, приходит к концу» (Лк.22:35-37).

 

Предлог meta «с», который используется в Мф.1:23, используется здесь, переведённый как «к» в Мк.15:28 и Лк.22:37.

 

Можно заметить, что описания, приведённые в Евангелиях от Марка и Луки, не идентичны. В одном из них говорится о самом распятии, а в другом - о событиях, предшествовавших ему. В одном - комментарий Марка, в другом - слова Самого Спасителя. Давайте рассмотрим эти два отрывка в их историческом порядке и начнём с Евангелия от Луки.

 

Первое, что мы замечаем, это то, что цитата из Исаии. приведённая Лукой, с обеих сторон окружена словом «искушение».

 

«Но вы пребыли со (meta) Мною в напастях Моих… се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу… молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк.22:28, 31, 40, 46).

 

Цитата из Книги Пророка Исаии приводится в ответ на вопрос, заданный Господом относительно «мешка», «сумы» и «меча». До этого момента Господь проявлял достаточную заботу о личной защите, но вскоре произошли изменения, о которых свидетельствуют слова «но теперь». Если Самого Христа причислили к злодеям, Его последователи обязательно были бы причислены к их числу. Действительно, Он должен был «исполнить» это великое пророчество в том смысле, в каком ни один грешный человек никогда не смог бы его исполнить. Он был святым, непричастным злу, непорочным и «ОТДЕЛЁННЫМ от грешников», но всё же «причислялся к ним». «Не Знавшего греха Он соделал грехом вместо нас» (см.2Кор.5:21), Он «умер ПРАВЕДНИКОМ за неправедных».

 

Приближался решающий момент эпохи. То, что написано, должно еще исполниться (teleo). Ибо то, что о Мне, приходит к концу (teleo). Здесь мы видим предвосхищение Ин.19:28,30: «зная, что уже всё совершилось… совершилось! (teleo)».

 

Тот, Кто родился в Вифлееме и получил имя Эммануил, с нами Бог, теперь предстал перед крестом и был причислен к нам, преступникам. Цитата из Книги Пророка Исаии приведена в Евангелии от Марка непосредственно во время распятия. Это произошло после долгой и ужасной череды унижений, жестокого обращения и ожесточённой злобы.

 

Как могло случиться, что такой земной правитель, как Пилат, мог вершить суд над Сыном Божьим? Ответ заключается в том, что Он был причислен к преступникам и стоял на их месте. Как получилось, что Сын Божий допустил, чтобы Римские солдаты издевались над Ним, плевали в Него и распяли Его? Будет достаточно одного и того же ответа. Он, Эммануил, был причислен к преступникам. С ним обращались точно так же, как с любым другим преступником. Обвинение и надпись были возложены на Его священную голову, и по обе стороны от этого креста были распяты вместе с НИМ два разбойника. Глагол sustauroo «распять с» нигде больше не встречается в Новом Завете, кроме как в записях о самом распятии Христа (Мф.27:44, Мк.15:32, Ин.19:32) и в двух важных стихах из посланий Павла:

 

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу» (Гал.2:19, 20).

«Ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:6).

 

Изучая послания к Галатам и Римлянам, мы узнаем, что это распятие вместе с Христом было «возмездием», и теперь мы понимаем Божественную причину, по которой Он, Заместитель и Жертва, должен быть «причислен» к преступникам. На кресте мы не только видим, что слово «Эммануил» означает «с нами Бог» в чудесной любви, но и что, по удивительной благодати, оно содержит учение, выраженное в словах «с Ним», с Ним в Его смерти, последовательно продвигаясь вперёд, пока не явимся с Ним во славе.

 

Таким образом, наш путь обозначен, мы должны следовать этим шагам, которые связывают колыбель, крест и венец, когда великое имя Эммануил воплотится на наших удивлённых глазах.

 

#6. «Осознание» связи, которая делает нас «едиными».

(Cтр. 24, 25).

 

Теперь необходимо сделать паузу и подумать о том, что прошло перед нами и что ждёт нас впереди, а также понаблюдать за любыми важными изменениями. Поначалу мы можем быть настолько поражены благодатью, явленной при пришествии Христа в Вифлеем, что готовы согласиться с выдвигаемым некоторыми учением о том, что при Воплощении Бог не только пришёл, чтобы быть «с нами», но и мы также пришли, чтобы соединиться «с Ним». Прежде чем мы углубимся в это направление обучения, мы должны обратить внимание на значение двух греческих предлогов, использование которых в этом учении имеет жизненно важное значение. Слово, переведённое как «с» в названии «с нами Бог» - это греческий предлог meta, и именно это слово переведено как «к» в двух стихах, которые говорят нам, что «Он к злодеям причтён».

 

Meta – «с» - это предлог ассоциации, а не фактического единства. Следовательно, его иногда переводят как «среди» и «после», что указывает скорее на ассоциацию, чем на союз. Когда ангел сказал: «что вы ищете живого между мёртвыми?» (Лк.24:5), слово «между» - это meta. В этом вопросе не может быть и речи о «союзе» с мёртвыми. Когда мы читаем, что Господь был «со зверями», выдерживая сорокадневное испытание в пустыне (Мк.1:13), подразумевается «ассоциация», а не «единство». Следует помнить, что Аристотель назвал один трактат «Физика», а за ним последовал второй, который он назвал «Метафизика», то есть тем, что следует за ней и выходит за рамки простой физической науки. Мета означает «с», но «в ассоциации», «в ряду», а не «в единстве».

 

При Воплощении Бог был явлен во плоти, но даже несмотря на то, что Христос был совершенным ЧЕЛОВЕКОМ, это не делало всё человечество «единым» с Богом, ибо тот факт, что Христос был СОВЕРШЕННЫМ Человеком, безгрешным, святым, непричастным злу, непорочным, в то же время делал Его «отделённым от грешников», а не «единым» с грешниками. Само Воплощение, которое так приблизило Его к человеку, подчеркивало ту пропасть, которая существовала и которую невозможно было преодолеть фактом Его человеческого рождения. Добрый Самаритянин пришёл туда, где был раненый, и показал, что подразумевается под словом «ближний», но добрый Самаритянин не стал и не мог занять место раненого, он не мог быть «раненым за него», и в этом заключается проблема, которой мы сейчас сталкиваемся. Следовательно, Бог всякой благодати готовит нас к дальнейшему движению. Во второй главе послания к Филиппийцам мы видим, как Господь нисходит с высот равенства к «образу раба» и «виду человека», после Воплощения - до «смерти и смерти крёстной». Именно здесь начинается истинное единение и проявляется точность Священного Писания в выборе предлогов. В Мк.15:28, мы подходим к последнему употреблению слова meta в отношении личности и деяний Христа, вплоть до Его воскресения. Он был причислен «к» злодеям. В стихе Марка, который предшествует этому стиху, вводится новый предлог sun «вместе с» в выражении «С Ним распяли двух разбойников» (Мк.15:27).

 

Meta означает «близость», но sun означает «соединение» и подразумевает нечто общее, а сложный глагол sustauroo «распинать с» впервые встречается нам в Мф.27:44, Мк.15:32, Ин.19:32. Следует отметить, что то же самое слово sustauroo используется Апостолом Павлом для обозначения первого из ряда звеньев, которые навеки соединяют верующего с Его Господом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу» (Гал.2:19, 20), «Ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:6).

 

При рождении в Вифлееме Христос стал Эммануилом, «с нами Бог», где meta указывает на пределы этой благословенной близости Бога к человеку, но на кресте верующий грешник становится единым целым «со Христом», и теперь используется предлог союза и единения - sun.

 

Из этого первоначального союза возникает чудесное учение, встречающееся только в посланиях Павла, согласно которому первая ступень лестницы – «распятия со Христом», а последняя – «явление с Ним» во славе. Аспект связи Христа с человеком, связанный с Эммануилом, заключался в «рождении», но более тесный союз на кресте был связан с «причислением». Одно и то же слово переведено как «причтён» в Мк.15:28 и Лк.22:37. Это греческое logizomai. Единственный способ, которым Святой Непорочный мог быть «един» с грешными людьми, - это «причислиться» к таковым. Единственный способ, которым развращенный грешный человек мог быть «един» со Христом, - это «причислиться» к Нему. Помимо Иак.2:23, 1Пет.5:12, Евангелий и Деян.19:27, слово logizomai встречается в посланиях Павла 35 раз. Это послание к Римлянам, где слово logizomai встречается 19 раз.

 

В Рим.4 мы читаем: «и это вменилось ему в праведность», причём воздаяние делающему «вменяется не по милости, но по долгу», и видно, что Бог «вменяет» праведность без дел и «вменяет» веру в праведность. В 6-ой главе всё благословенное учение выражено в двух стихах: новая связь единения «распяты С» (6), и связь «почитайте себя мёртвыми» (11). Поскольку Он был безгрешен, Его можно было причислить только к (meta) грешникам, но поскольку Его жертвенная смерть смыла наш грех, мы, грешники, можем причислиться с (sun) Ним, но не в Его рождении, а в тех новых отношениях, которые стали возможны сначала благодаря вменению или причислению, а затем благодаря отождествлению. В настоящее время наш союз со Христом возможен только через вменение, ибо мы всё ещё смертны и грешны. Однако в воскресении то, что принадлежит нам только через вменение, станет нашим в славной реальности. Тогда все препятствия для полного единения исчезнут, и мы действительно станем Едины.

 

После того, что мы увидели, было бы неправильно продолжать это новое направление учения под заголовком «Эммануил, с нами Бог», нам придётся принять новое название и начать новую серию, но читатель не забудет, что, если бы Господь никогда не снизошёл до рождения в Вифлееме, Он никогда не смог бы опуститься до крестной смерти. Он стал «с нами Бог», чтобы мы могли стать едиными «с Богом».

 

ПЕРВЫЕ НАЧАЛА СЛОВА БОЖИЯ

#1. Наша основа. Вдохновенное Слово Божие.

(Стр. 1 – 6).

 

На момент написания этих строк Верийский Толкователь существовал уже более 45 лет, и неудивительно, что за это время произошли изменения в изложении открывшейся истины. Если раньше каждый используемый термин объяснялся, то со временем, по мере того как читатели знакомились с основными положениями учения, длинные объяснения стали ненужными. Читатели, которые недавно заинтересовались истиной, естественно, сталкиваются со статьями, которые по самой своей природе предполагают хорошее знакомство с используемыми терминами. Мы постоянно используем термин «Истина Домоуправления», но не можем расширять каждую статью, чтобы дать определение или привести примеры. Мы предполагаем, что в каждой статье подтверждается основной принцип «Правильного разделения», без пояснений или без фактического цитирования текста. Поскольку первые Тома Верийского Толкователя в переплете уже вышли из печати и их практически невозможно приобрести даже из вторых рук, мы уже переписали ранние толкования послания к Ефесянам и послания к Евреям, которые либо уже опубликованы, либо вскоре появятся в этом журнале. Благодаря нашей электронной почте мы начинаем осознавать, что необходимо обслуживать новое поколение читателей, и уверены, что самые зрелые из наших читателей с радостью воспримут новое изложение основных истин и, таким образом, с большей готовностью познакомят с журналом более молодых читателей.

 

Природа нашего свидетельства всегда должна делать написание и чтение таких статей «трудным», и то, что некоторые читатели сейчас могут назвать «элементарным», увы, всё ещё будет считаться слишком продвинутым многими, которым «[судя] по времени, надлежало быть учителями». Признавая, таким образом, необходимость рассмотрения этих «первых начал Слова Божия», а также ограничений, которые накладывают на нас наше пространство и имеющиеся у нас возможности, мы начинаем с этого числа новый подход к рассмотрению тех вещей, в которые мы наиболее твёрдо верим. Эти вещи включают в себя то, что можно назвать Доктриной, например, учение Священного Писания о Личности и Деяниях Сына Божия, притязания Священного Писания на его Богодухновенность и авторитет, природа человека, грех, спасение, наказание, а также те вещи, которые более естественно подпадают под определение Истины Домоуправления и которые составляют особое свидетельство «Верийского Толкователя», и которые включают в себя различные призвания, устройство Церкви, вопрос: началась ли Церковь в Пятидесятницу? Место Израиля в плане искупления и последствия, которые следуют за отвержением этого народа в конце книги Деяний, двойное служение Апостола Павла, открытие Тайны и особое место «Тюремных Посланий» и т.д., и т.п. Нижеследующее, взятое из объявления о собраниях в Часовне Открытой Книги, может оказаться полезным в качестве дополнения и объяснения этих аспектов истины.

 

ВСЯ ИСТИНА ДЕЛИТСЯ НА ТРИ ЧАСТИ

 

Откровение, данное в Священном Писании, приходит к нам в трёх формах:

 

1) Доктринальная Истина,

2) Домоуправленческая Истина,

3) Практическая Истина.

 

Что мы подразумеваем под Доктринальной Истиной? Доктринальная истина охватывает все, что было открыто о Существе и Атрибутах Бога, и всё, что Бог совершил, повелел, пообещал или предсказал в Творении, Законе и Благодати. «Все согрешили» - это истина, к какому бы домоуправлению мы бы не принадлежали. «Бог праведен» так же верно в отношении благодати, как и в отношении закона. «Во-первых Иудею» было справедливо в течение периода, охватываемого Деяниями, но не может быть применено на практике после отпущение Евреев в Деян.28. Поэтому это последнее утверждение, скорее, относится к следующему разделу.

 

Что мы подразумеваем под Домоуправленческой Истиной? Истина Домоуправления учитывает цель веков, изменения, которые были внесены с момента Сотворения, такие, которые могут быть названы домоуправлениями: Невинности, Закона, Царства, Благодати, Церкви, Тайны и т.д., и задача Домоуправленческой Истины заключается в том, чтобы решать, относится ли какое-либо конкретное учение, будь то повеление, обещание, призвание или пророчество, к какому-либо конкретному человеку или нет. Истина Домоуправления побудила бы верующего проводить различие между благословением, которое гласит: «Кроткие наследуют землю», и теми благословениями, которые описываются как «все духовные» и которыми можно обладать «в небесных местах».

 

Что мы подразумеваем под Практической Истиной? Практическая истина может заявить о себе только после того, как Доктрина пройдёт через рамки Домоуправленческой Истины. Очевидно, что народ Израиля, призванный быть Царственным Священством и святым народом, обладающим своей сферой влияния на земле, не мог быть призван применять на практике предписания Еф.4 -6. Аналогичным образом, Церковь Одного Тела не имеет никакой гарантии, что послушание особой истине, присущей этому призванию, приведет к благословению в виде «житниц и кладовых». Те, кто находится под законом, должны иметь совершенно иную практику, чем те, кто находится под благодатью.

 

Только преданно проповедуя и обучая истине Божией, связанной с этими тремя аспектами, мы можем надеяться стать делателями непостыдными, ибо только так мы сможем «правильно распределять» Слово истины.

 

Поскольку все наши учения, будь то Доктринальные, Домоуправленческие или Практические, основаны непосредственно на фактических формулировках Священных Писаний, во вступительной статье не лишним будет сказать несколько слов о самих Священных Писаниях (то есть книгах Священного Писания).

 

Как были написаны Священные Писания? Как они появились? Павел дает ответ на первый вопрос, а Пётр - на второй:

 

«Всё Писание Богодухновенно» (2Тим.3:16).

«Изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21).

 

КАК БЫЛО ДАНО ПИСАНИЕ? — «По вдохновению Божию».

КАК ПОЯВИЛОСЬ ПИСАНИЕ? — «Святые мужи были движимы Духом Святым».

 

Давайте серьезно отнесёмся к этим утверждениям и рассмотрим их в свете их контекста. Оба являются высказываниями людей в связи со смертью, и в обоих посланиях, содержащих их, есть соответствующая торжественность, которая пронизывает всё их учение. В обоих случаях непосредственный контекст говорит о смерти:

 

«Время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим.4:6, 7).

«Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне» (2Пет.1:14).

 

Таким образом, накануне мученической смерти и Павел, и Пётр недвусмысленно свидетельствуют об абсолютно Божественном происхождении Священных Писаний. Как же тогда мы можем надеяться завершить свой путь, как сохранить веру, как надеяться на венец или был «добрыми и верными», если мы отрицаем Священные Писания, которыми так дорожат эти два служителя Господни, или пренебрегаем ими?

 

«Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершён Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:15-17).

 

Греческое слово graphe, переведённое как «Писание» (лат. «Scripture»), является практически русским словом, которое уже давно используется в нашем языке. Оно встречается в таких словах, как фотография, география, графика и т.д., и всегда означает что-то написанное. Хотя слово graphe, конечно, может относиться ко всему, что было написано в любое время кем бы то ни было, оно приобретает особое значение в Слове Божием и, когда используется без оговорок, всегда означает «Священные Писания», написанные par excellence. Таким образом, gegrapti, «написано или было написано» - это фраза, указывающая на Священные Писания. Мы надеемся, что больше нет необходимости подчеркивать тот факт, что мы имеем дело не с мыслями, идеями или даже произнесенными словами, а с чем-то написанным. Как будет показано в дальнейшем, это самое важное.

 

Ветхий Завет изобилует ссылками на записи и книги. Моисей записал все слова Господа в книгу (Исх.24:4, 7). Так же поступил Иисус Навин (Ис.Н.24:26). Снова и снова апеллируют к написанному закону (Исх.31:18, Втор.28:58, Ис.Н.8:31). Основой нашей веры является письменное свидетельство.

 

Что говорит Священное Писание о способе изложения сути этих священных писаний? Павел отвечает одним словом: Theopneustos. Theos - это греческое слово, означающее «Бог», и оно слишком хорошо известно, чтобы нуждаться в комментариях здесь. Pneustos – это третье лицо единственное число, совершенное, пассивное (perfect, passive) от pneo - дышать. Оно также даёт нам слово pneuma, которое обычно переводится как «дух». Тесная связь pneuma с дыханием прослеживается в наших словах «пневматический» и «пневмония», тогда как «вдохнуть», «дышать» и «выдохнуть» - это все процессы вдыхания и выдыхания через ноздри, пору или клетку. Давайте теперь соединим две части великого высказывания Павла. Все Писание, которое написано, дано по вдохновению Божию, то есть Богодухновенно.

 

Если же написанное вдохновлено Богом, то нет ни одного промежутка времени, в течение которого пророк или писатель могли бы посредством размышления воплотить видение собственного сердца. Как бы разумно писатель ни сотрудничал с Божественным Духом, как бы ни был он озадачен словами, данными ему для написания, когда речь шла о создании Священного Писания и получении Божьих откровений, писатели переставали выступать просто в качестве мыслителей, теологов или философов, они становились добровольными орудиями. Таким образом, хотя личность запечатлена на каждой странице Священного Писания, Моисей отличается от Исаии, Павел от Петра, Матфей от Луки, все же все его авторы были орудиями в руках Божьих. Читатели Верийского Толкователя никогда не увидят настоящих слов, написанных редактором, которые позже появятся на этих страницах, ни типография, ни корректоры. Рукопись будет переведена на печатный текст, чтобы сэкономить время и нервы наборщиков, а печатный текст - на печатную страницу. Каждый этап будет иметь свои особенности, но в то же время будет содержать одно и то же послание. Было бы всего лишь придиркой сказать, что редактор на самом деле не писал статью просто потому, что читается только печатный текст.

 

Так и в Священном Писании: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках» (Евр.1:1). Как бы ни менялись способы, одно оставалось неизменным: именно «Бог» «говорил». Моисей был особенно облагодетельствован Богом. «И сказал: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всём дому Моём: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис.12:6-8).

 

Мы не будем здесь углубляться в вопрос о том, как было дано откровение истины, а обратимся к свидетельству Петра, приведённому в 2Пет.1. Говоря о Втором Пришествии Господа, Петр, прежде всего, заявляет: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2Пет.1:16). Таким образом, его свидетельство делится на две части: (1) Его собственный личный опыт и (2) Свидетельство слов пророчества.

 

То, что Пётр пережил на горе Преображения, было благословенно реальным и правдивым. Что касается Петра, то ничто не могло изменить впечатления, которое он там получил. Но ему было поручено проповедовать не о своем опыте, а о Слове. Переживания имеют второстепенное значение по сравнению с одним ясным утверждением из Священных Писаний. Однако многие дети Божьи вводят в заблуждение себя и других с помощью так называемых переживаний. И, строго говоря, ценность этих переживаний часто становится очень незначительной, если их отделить от всех ассоциаций и чувств и подвергнуть перекрёстному допросу. Таким образом, Пётр даже от истинного переживания горы Преображения обращается к чему-то «более достоверному»:

 

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет.1:19).

 

Пророческое слово «верно», непреложно, как обетование (Рим.4:16), твёрдо, как слово, изречённое ангелами (Евр.2:2), крепко, как якорь надежды (Евр.6:19).

 

«Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:20, 21).

 

Слово «движимы», употребленное Петром, встречается в описании бури в Деян.27:15 и 17: «мы носились, отдавшись волнам», «и таким образом носились». Человеческий фактор был отодвинут на второй план в этом сильном шторме, даже по свидетельству Петра, человеческой воле не было позволено вмешиваться в непосредственное вдохновение авторов Священного Писания. Самым благословенным подтверждением этих двух свидетельств является неоспоримое отношение Спасителя к целостности и авторитету Священных Писаний. В Вифлееме исполнилось слово Божие. На кресте, при воскресении и вознесении было доказано, что Священные Писания истинны вплоть до мельчайших деталей. Во время земного служения Сына Божия Он заявил, что невозможно верить в Его учение, отвергая писания Моисея (Ин.5:47), и подтвердил это в воскресении «начав от Моисея, из всех пророков» (Лк.24:27). Какие бы различия ни были заметны между аспектами истины, представленными Матфеем и Иоанном, Петром и Павлом, они твёрдо придерживаются утверждения «Всё Писание Богодухновенно», и это должно быть признано основой всего учения, изложенного в Верийском Толкователе или в любой из его публикаций. Когда мы с верой взираем на крест Христов, когда мы видим неразрывно связанное воедино совершенное ДЕЛО Голгофы и совершенное СЛОВО Божие, то мы занимаем свою позицию и сердцем и жизнью заявляем, что Библия нашего Спасителя, насколько это касается Ветхого Завета, является нашей Библией, и что Его глубокое благоговение перед написанными Писаниями должно быть нашим постоянным примером. Более того, слова «Начав с Моисея», по-видимому, указывает единственный путь, по которому следует продвигаться в данной серии начальных исследований, и, соответственно, в этом введении мы обращаем внимание читателя на некоторые выдающиеся учения книги Бытия, стремясь изложить некоторые из «первых начал слова Божия». Книга Бытия заканчивается «ковчегом в Египте». Это не может быть обычной книгой, чтобы оправдать столь странную концовку. Мы улавливаем важность этого упоминания из-за того, что из всего, что могло быть упомянуто, именно это записано об Иосифе в Евр.11:22. Мы полагаем, что наши последующие исследования раскроют причину этого странного продолжения.

 

«И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову. И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда. И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Быт.50:24-26).

 

Книга Бытия движется от Сотворения к Новому Творению, воплощенному в непоколебимой надежде Иосифа, точно так же, как вся Библия движется от Сотворения неба и земли в начале к новым небесам и новой земле, где греха, скорби, смерти и проклятия «уже не будет» (Отк.21:1, 4, 22:3).

 

На этом мы пока остановимся, за исключением того, что хотим привлечь внимание читателя к серии статей, которые были опубликованы в Томе 34 Верийского Толкователя под названием «Время и Место», и которые в Томе 36 на стр.176, завершают хронологию Книги Бытия 2369 годом, датой смерти Иосифа. В этой связи мы приводим цитату из преподобного Мартина Энсти, доктора философии, магистра медицины:

 

«Каждый шаг в развитии хронологии ясно объяснен в приведенной выше таблице, а «доказательство» дано в «свидетельстве» цитируемого Священного Писания. Эти подтверждающие тексты представляют собой исторические данные, на которых строится наука хронологии. Полученный результат характеризуется точностью и достоверностью точной науки. Он не может быть на год больше. Он не может быть на год меньше».

 

Таким образом, первым из начал Слова Божия является вдохновение, целостность и авторитет Священного Писания.

 

#2. «Начав с Моисея».

(Стр. 33 – 35).

 

«Начав с Моисея». Эти слова взяты из Лк.24:47, и описывают линию учения, принятую Воскресшим Христом, когда Он наставлял Своих учеников. Мы не можем надеяться на улучшение такого примера, и в этой серии, адресованной, в частности, новым читателям, мы тоже не можем найти другого подхода к стоящей перед нами задаче, кроме как начать с Моисея. Даже когда мы имеем дело с неспасёнными, которые ищут света и руководства в вопросе спасения, мы возвращаемся к первой главе книги Бытия. Если нет Творца, человек не является ответственным существом, поскольку над ним нет никого, перед кем он мог бы отчитаться. Если он не несёт ответственности, не может быть ни греха, ни спасения, ни цели, ни предназначения. Жизнь становится неразрешимой загадкой, мы, кажется, становимся всего лишь пешками в ужасной игре случая. Однако, если у меня есть Создатель, и если Он создал меня по Своему образу и подобию, то у меня есть цель, которую я должен выполнить, и в том, что я потерпел неудачу или «не оправдал ожиданий», заключается основное значение греха. Позже нам придётся подробнее остановиться на этом аспекте истины. Однако мы считаем, что, прежде чем мы приступим к обсуждению таких тем, как пример Самого Христа, пример Павла (Деян.28:23), так и структура Священного Писания, настоятельно требуются начать с книги Бытия.

 

В этой серии мы постараемся избежать чрезмерной детализации или слишком тщательного анализа. Там, где даны общие положения, они будут как бы нарисованы углем. Там, где рассматриваются значения слов, будут указаны только оригинальные еврейские и греческие слова. Однако в тех случаях, когда читателю будет целесообразно и необходимо рассмотреть более подробные доказательства или анализ, в конце будет приведён список статей или книг, относящихся к конкретной теме.

 

Структура книги Бытия, по-видимому, состоит из сопоставления древних семейных записей, отредактированных Моисеем и одобренных Духом Божьим, о чем в первой главе дается вдохновенное откровение. Кроме того, эти семейные записи состоят из родословных, в которых безошибочно приводится хронология книги Бытия от Адама до Иосифа.

 

Беглый взгляд на книгу Бытия в целом покажет уникальное расположение сюжетных линий. Она начинается с сотворения неба и земли «в начале», заканчивается записью о смерти Иосифа в Египте.

 

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

«И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Быт.50:26).

 

Какая-нибудь книга когда-нибудь начиналась и заканчивалась подобным образом? Какая может быть связь между такой обширной темой, как сотворение Вселенной, и бальзамированием одного человека в возрасте 110 лет в Египте? Первое, что бросается в глаза, - это то, что повествование о сотворении мира, приведённое в книге Бытия, помещено туда не из научного интереса, оно, очевидно, преследует другую цель. Эта цель охватывает человека и его судьбу, и цель, лежащая в основе включения «ковчега в Египте», является ИСКУПИТЕЛЬНОЙ, так что судьба Иосифа имеет большее значение, чем назначение солнца, луны или звезд. Когда мы примем этот аспект истины, мы сделаем первый шаг к пониманию Священного Писания, и мы поймём почему Моисей посвящает почти столько же глав в Исходе описанию скинии, её основанию и священству, сколько стихов — описанию сотворения мира.

 

В последующем исследовании нам придётся рассмотреть связь книги Бытия, первой книги, с книгой Откровения, последней книгой, но всему своё время. Теперь мы подошли немного ближе к книге Бытия, и, продолжая рассматривать её в целом, давайте попытаемся проследить ее общие очертания. Главы 1-11 посвящены всему человеческому роду, от Адама до Ноя. Главы 12-50 посвящены единственному избранному народу - Израилю, от Авраама до Иосифа. Поэтому в первой части мы используем слово «РОД», а во второй – «НАРОД». Далее мы видим, что первая половина заканчивается КОВЧЕГОМ, и вторая – ГРОБОМ («КОВЧЕГ» в Синод.). Чтобы иметь возможность оценить это странное соответствие, читатель должен обратится к использованию еврейско-греческих слов, но мы не будем нагромождать сложностями наше изучение.

 

Слово «ковчег» в Быт.6-9 является переводом еврейского слова tebah, которое грамматики описывают как «заимствованное слово» из египетского T-B-T «ящик» («a chest»). Если у читателя есть Аналитическая Симфония Янга, он заметит, что под этим заголовком «Ковчег tebah» перечислены все упоминания в летописи потопа, а также две ссылки из книги Исход в дополнение. Хотя в книге Исход не может быть обнаружено никаких упоминаний о Потопе, однако Моисей был спасен от смерти. Его собственная мать сделала ковчег из тростника, обмазала его илом и смолой, и Моисей, помня о преданности своей матери, использовал то же Египетское слово для обозначения Ковчега, сделанного Ноем из дерева, которое также было покрыто смолой изнутри и снаружи.

 

Слово, переведённое как «гроб» (в Автор.Верс.) в Быт.1:26, является еврейским словом aron, которое 6 раз переводится как «ящик», а 195 раз - как «ковчег» (см. Aвтор.Верс.). Таким образом, связь между Ноевым ковчегом и гробом Иосифа более тесная, чем кажется на первый взгляд. Однако это далеко не всё. Мы обнаруживаем, что это слово, переведённое как «гроб» (в Aвтор.Верс.), используется в книге Исход для обозначения Ковчега Завета! И не только это: изучение Нового Завета показывает, что одно и то же слово kibotos говорит о Ковчеге, приготовленном Ноем (Евр.11:7), и о Ковчеге Завета (Евр.9:4). Следовательно, если бы Моисей захотел, он мог бы избежать египетского слова, которое вызывало у него такие трогательные ассоциации, и использовать слово aron как для обозначения Ковчега в Быт.6, так и для обозначения гроба в Быт.50, притом смола, мазь и бальзамирование использовались в качестве консервантов. Таким образом, обе части книги Бытия заканчиваются на одной и той же ноте:

 

От Адама до Ноя - Ковчег. Сохранение семени.

От Авраама до Иосифа - гроб. Сохранение семени.

 

Жизнь Иосифа полна интереса, и с моральной точки зрения очевидно, что если бы кому-нибудь из нас было поручено выбрать одно событие или черту характера из жизни Иосифа, которые должны занять свое место в списке веры, мы вряд ли выбрали бы то, которое находим в Евр.11:

 

«Верою Иосиф, при кончине».

 

Когда он УМЕР, но вся его жизнь была полна происшествий.

 

«Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о КОСТЯХ своих» (Евр.11:22).

 

Таким образом, одним из первых начал «Слова Божия» является то, что Библия в первую очередь посвящена ИСКУПЛЕНИЮ, другие важные темы, такие как само сотворение мира, рассматриваются не сами по себе, а как вспомогательные к основной теме.

 

#3. Сотворение и Цель Веков.

(Cтр. 64 – 67).

 

Большинство изучающих Священные Писания знают о многих моментах, которые встречаются в книге Бытия и которые находят своё продолжение и баланс в книге Откровения. Признание этого факта - это не просто признание какой-то литературной конструкции или шаблона, но и признание наличия, стремления и достижения определённой цели. Все, что дает верующему уверенность в том, что за хаосом и суматохой человеческой истории скрывается цель, само по себе является Евангелием или благой вестью, ибо нет ничего более удручающего, чем ощущение, что все напрасно, что мы движемся в никуда, что у нас нет ни карты, ни компаса, ни предназначения. Поэтому, несмотря на то, что эти соответствующие особенности уже были изложены ранее на этих страницах, мы должны сделать это снова, чтобы все без исключения обладали этими освобождающими подробностями.

 

В последующих исследованиях мы представим доказательства, необходимые для того, чтобы показать, что состояние вещей, указанное словами «безвидна и пуста» в Быт.1:2 — это состояние, в которое попало первоначальное творение, но пока мы принимаем это толкование как данность, чтобы изложить перед глазами общий план Библии, с особым акцентом на взаимосвязь Бытия и Откровения. Прежде чем сделать это, мы хотим установить, что во время конца наступит период распада, эквивалентный периоду, описанному в Быт.1:2, прежде чем появятся новые небеса и новая земля. Для этого мы обратимся к двум отрывкам из Священного Писания, хотя читатель, несомненно, сможет дополнить эти стихи другими, с которыми он знаком. Сначала приведем отрывок из Ветхого Завета, в котором говорится о будущем периоде распада, сравнимом с Быт.1:2:

 

«И истлеет всё небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падёт, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы. Ибо упился меч Мой на небесах… Ибо день мщения у Господа» (Ис.34:4, 5, 8).

 

Мы предвосхищаем будущие исследования, обращая внимание на тот факт, что два слова, переведённые как «безвидна и пуста» в Быт.1:2, встречаются в стихе 11 этой же главы, где они переведены как «разорение» и «уничтожение». Это само по себе подтверждает мысль о том, что Быт.1:2 в какой-то мере будет повторен в будущем.

 

Во-вторых, отрывок из Нового Завета:

 

«Ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет.3:12, 13).

 

И снова мы предвосхищаем будущие исследования, принимая за истину, что работа 6 дней из Быт.1 заключалась в подготовке земли, так долго затопленной, для человека. Если принять всё это во внимание, то  паттерн веков (этот термин, мы рассмотрим в своё  время) можно представить в виде такой схемы:

В дополнение к этому обзору мы приведём несколько наиболее очевидных параллелей между Книгой Бытия и Откровением. Новое небо и новая земля в Отк.21:1 соответствуют Быт.1:1. «Первые» (в Aвтор.Вер. Отк.21:1) небо и земля должны пониматься как «прежние небо и земля», как это же слово переведено в 4 стихе как «ибо прежнее прошло». Это относится не к первоначальному сотворению Вселенной (Быт.1:1), а к нынешнему творению - ограниченному небу (или «тверди», что ещё мы рассмотрим) и нынешней земле.

 

Добавленное утверждение «и моря уже нет» относится к великой бездне из Быт.1:2, которой, как и смерти, болезни и проклятия, «уже не будет» (Отк.21:4, 22:3).

 

Рай потерян в Быт.3. вместе с древом жизни. Рай восстановлен в Отк.22, вместе с древом жизни, листья которого будут служить для исцеления народов, что контрастирует с листьями, которые использовали Адам и Ева после грехопадения.

 

Херувимы были поставлены или «были скинией» в восточной части сада, и у Иезекииля эти херувимы описаны как имеющие лица льва, человека, тельца и орла. В Откровении «четыре животных», или, точнее, «четыре живых существа», с похожим описанием тесно связаны со славной целью восстановления. Значение херувимов будет рассмотрено в отдельном исследовании и не может рассматриваться здесь.

 

Нимрод, первый царь Вавилона, упоминается в Быт.10:8, 9, а его первообраз Зверь, великий Вавилонский мятежник времён конца, упоминается в Отк.13-18. Змей из Быт.3 отождествляется с «Дьяволом» (Новый Завет) и «Сатаной» (Ветхий Завет) в Отк.12:9. Список можно значительно расширить, и читатель обретЁт огромную помощь и благословение, если отбросит все подсказки в этом вопросе и терпеливо и молитвенно попытается провести ряд параллелей для себя.

 

Книга Бытия не только предвосхищает Откровение, но и использование слова «начало» в Быт.1:1 предвосхищает «конец» из 1Кор.15:24-28, когда Бог будет не только «Всем», каким Он всегда должен был быть как Творец, но и «всем во всём», каким Он будет, когда Искупление приведёт к Восстановлению, и всякая вражда будет навсегда подавлена навсегда. Однако этот вопрос требует тщательного изучения термина «начало» и заслуживает отдельной статьи. Мы надеемся рассказать об этом на следующих страницах этой серии. На мгновение мы остановимся и рассмотрим в качестве приложения к нашим размышлениям то важное место, которое Творение играет в Писаниях Закона, Пророках, Псалмах, Евангелиях, Деяниях, Посланиях и Откровении. Некоторые говорят нам, что мы переросли первоначальную идею умиротворения разгневанного Бога (искажённую версию Любви, которая принесла великую жертву за грех) и что современная наука сделала идею сотворения мира детской и невозможной. Если бы читатель просмотрел книги Нового Завета и вырезал все упоминания об Искуплении кровью, Сотворении и Чудесах, то оставшееся было бы нечитаемым и бесполезным. На данный момент наша тема - Сотворение, и мы обращаем внимание на то, как «Всё Писание» посвящено этой теме:

 

(1) Закон Моисея. (Быт.1:1, Втор.4:32, Исх.20:11).

(2) Пророки. (Ис.40:26, 42:5, Мал.2:10).

(3) Псалмы. (Пс.94:5, 6, 133:3, 145:6, Екк.7:29, 12:1).

(4) Евангелия. (Мк.10:6, 13:19, Ин.1:1-3).

(5) Деяния Апостолов. (Деян.14:15, 17:24, 26).

(6) Послания. (Рим.1:20, 1 Пет.4:19, 2 Пет.3:4, Кол.1:15, 16).

(7) Откровение. (Отк.3:14, 4:11, 10:6, 14:7).

 

Судьба народа Израиля тесно связана с фактом Сотворения.

 

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший её; Он утвердил её, НЕ НАПРАСНО сотворил её… НЕ говорил Я племени Иакова: "НАПРАСНО ищете Меня"» (Ис.45:18, 19).

«Ибо вот, Я творю НОВОЕ НЕБО и НОВУЮ ЗЕМЛЮ… ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью» (Ис.65:17, 18).

«Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут; Господь Саваоф - имя Ему. Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда» (Иер.31:35, 36).

 

Евангелие никогда не выражается в терминах самосовершенствования, «начала с чистого листа», какой-либо «эволюции», но в терминах Нового Завета, где НОВОЕ Творение переходит из ВЕТХОГО:

 

«Итак, кто во Христе, [тот] НОВАЯ ТВАРЬ (или Новое Творение); древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор.5:17).

«Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а НОВАЯ ТВАРЬ» (Гал.6:15).

«И облечься в НОВОГО ЧЕЛОВЕКА, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:24).

«И облекшись в НОВОГО (ЧЕЛОВЕКА), который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10).

 

Спорному вопросу о сотворении шести дней и обо всём, что из этого следует, и о том, над чем современная наука заставляет размышлять верующего, необходимо уделить то внимание, которого требует этот вопрос, и в ближайшем будущем он станет темой статьи из этой серии.

 

#4. Быт.1:2. Суд, а не способ творения.

(Стр. 95 – 98)

 

Мы вполне можем понять, как трудно, должно быть, любому человеку, обладающему даже самыми элементарными знаниями о достижениях современной науки, поверить, что земле всего около 6000 лет. Печально то, что так много людей во имя науки утверждают, что таково учение книги Бытия, а затем отбрасывают Писание, не убедившись предварительно в том, что сказанное ими соответствует действительности и что именно они нуждаются в исправлении. Конечно, это элементарное правило, согласно которому ученый должен иметь дело с фактами и доказательствами, и если объектом исследования является первая глава книги Бытия, то, то что в ней ГОВОРИТСЯ, должно быть самым скрупулезным образом отмечено и соблюдено, прежде чем будет сформировано или выражено какое-либо мнение. Ученый, достойный этого звания, прочитавший Быт.1:9, 10, сразу же пришёл бы к выводу, что такое утверждение никак не может относиться к первоначальному творению.

 

«И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и ДА ЯВИТСЯ СУША. И стало так. И назвал Бог сушу ЗЕМЛЕЮ».

 

Вот два простых утверждения. Земля, которая была погружена под воду, была «явлена», и эта восстановленная земля получила название «земля». Именно об этом говорится в этом учебнике, и, будучи по-настоящему научными, мы тоже будем использовать термин «земля» так, как предписывает учебник. Мы не будем читать «явилась» (евр. raah «становиться видимым»), как если бы это было bara, еврейское слово «создавать». Мы должны скрупулезно придерживаться изложенных фактов. Это, конечно, означает, что первые стихи Книги Бытия были неправильно истолкованы, и поэтому мы возвращаемся ко второму стиху, чтобы изучить содержащееся в нём свидетельство. Читатель, возможно, заметил, что типографы Aвтор. Верс. потрудились напечатать слово «был(а)» в этом стихе двумя типографскими шрифтами.

 

«И земля была (обычный шрифт) без формы и пуста; и тьма была (выделено курсивом) над лицом бездны» (Быт.1:2 Aвтор.Верс.).

 

Поскольку эта серия статей предназначена в первую очередь для новых читателей, мы намеренно воздерживаемся от слишком большого количества грамматических замечаний, но мы полагаем, что все смогут разобраться в приведённых здесь объяснениях. Когда подразумевается обычное значение глагола «быть», еврейское слово не используется, его присутствие предполагается. Когда значение «становиться», а не «быть», то глагол «был» напечатан обычным шрифтом, что подчеркивает использование еврейского глагола. Этот глагол встречается в Быт.2:7, где человек «стал» душой живой, ибо он определённо не был «живым», пока не вдохнул дыхание жизни. И снова мы читаем в Быт.4:2, что Авель «был» пастырь овец, а Каин «был» земледельцем. Но здравый смысл подсказывает нам, что после их рождения должно было пройти несколько лет, прежде чем это стало возможным, и всё находится в гармонии, если мы понимаем, что здесь используется слово «стать». Сама логика повествования расставляет всё по местам:

 

«И стал Авель пастухом овец».

 

В Быт.19:26 глагол правильно переведён как «и стала соляным столпом», что указывает на катастрофу, последовавшую за её нормальным благополучием. Спустя некоторое время после первоначального сотворения неба и земли, период, столь же длительный, как того требуют астрономия и геология, земля стала без форменной и пустой. Это придаёт учению книги Бытия истинную основу. Она учит, что Вселенная была создана «в начале», но что в какой-то момент наступило хаотическое состояние и что этот период тьмы и потопа может иметь любую продолжительность, и что нынешние небо и земля, подготовленные для обитания человека, возникли около 6000 лет назад. Однако это нечто большее, чем просто разрешение научного возражения. Возникает вопрос: «Почему произошло такое положение дел?»… наука здесь не может дать ответа. Если Сам Бог нам об этом не скажет, мы не узнаем. Читатель, вероятно, помнит, что на стр. 65 мы привели примерную иллюстрацию паттерна развития веков, в которой мы сопоставили положение дел, описанное в Быт.1:2, с тем, что описано в 1Пет.3, а именно хаотическим состоянием, возникшим в начале и снова в конце нынешней мировой системы. Это полностью подтверждается тем, как Богодухновенное Писание использует слова, переведённые в другом месте как «разорена и пуста». Давайте обратимся к Иер.4. Иеремия сокрушается о положении Израиля и предвидит ужасные последствия его отхода от Господа.

 

«Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста» («безвидна и пуста» Иер.4:23).

 

Здесь использованы те же еврейские слова, что и в Быт.1:2. Давайте далее обратимся к их местоположению:

 

Плодородное место превратилось в пустыню.

Города на нём разрушены.

Земля будет опустошена, земля восплачет, небеса помрачатся.

(Иер.4:25-28).

 

Никто в здравом уме не стал бы учить из Иер.4, что земля, описанная таким образом, на самом деле была создана пустыней, единственное законное толкование состоит в том, что она такой стала. Никто также, используя это параллельное использование, не может утверждать, что творение изначально возникло «разоренное и пустое», но что первозданное творение Быт.1:1 превратилось в хаотическое смятение Быт.1:2. Следующий вопрос – «почему?». Иеремия дает ответ: «Все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» - разве это не суд? Может ли это каким-либо образом относиться к первоначальному сотворению?

 

У нас есть ещё одно свидетельство в книге Исаии, где также используются слова, переведённые как «безвидны и пуста», но в Синодальном переводе они переведены как «разорение» («смятение» в Автор.Верс.) и «уничтожение» («опустошение» в Aвтор.Верс.).

 

«И протянут по ней вервь разорения (то же слово, что и для «безвидна») и отвес уничтожения (то же, что и «пуста») (Ис.34:11 Синод.).

 

Здесь снова речь идёт о суде.

 

«Ибо гнев… ярость… убитые… меч… заклятие… Ибо день мщения у Господа» (Ис.34:2-8).

 

В четвёртом стихе мы находим место, параллельное 2Пет.3:10-12 о разрушении, которое открывает новые небеса и новую землю:

 

«И истлеет всё небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и всё воинство их падёт, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы» (Ис.34:4).

 

Нам предписано сравнивать духовное с духовным, и при таком сравнении следует обратить внимание на слова «изученными от Духа Святаго», и в этих двух пророках мы имеем самое полное основание, какое только можем надеяться найти, для толкования Быт.1:2 как свершившегося суда, а не как первоначального состояния самого творения. «Земля стала бесформенной и пустой». Это толкование не только лишает научное возражение каких-либо оснований, но и проливает свет на период времени, о котором говорится в Еф.1:4, где мы читаем:

 

«Так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира».

 

Чтобы «доказать» эту связь, потребовалось бы изучить греческое слово, переведённое как «создание» (или «основание» в англ.), не углубляясь здесь, мы направим читателя к статьям, в которых этой теме уделяется пристальное внимание, и искренне надеемся, что все, кто желает получить полное представление об особенностях призвания, о котором говорится в Послании к Ефесянам, найдут время ознакомиться с собранными там доказательствами. Эти статьи можно найти в томах 36, стр. 61, 81, 101, 121 и 141, а пока, подведём итог там изложенного.

 

В Новом Завете указаны два периода времени, которые следует отличать друг от друга: «от основания мира» и «прежде основания мира». Последний используется только  раз в отношении искупленных, а именно тех, кто был призван во время домоуправления Тайны. Глагольная форма слова, переведённого как «основание», переводится как «низлагать» в 2Кор.4:9 и «низвержен» Отк.12:10 (не во всех рукописях), а также в упомянутых выше статьях приведены 29  случаев употребления этого же слова в Септуагинте (греческой версии Ветхого Завета), где перевод последовательно звучит как «повергнуть», «разрушить», «срубить» (см. Синод.), и никогда «создать, построить или насадить». Если каждое упоминание рассмотреть в его контексте, то окажется, что оно относится к битвам, осадам, разрушениям, суду. Мы считаем, что ни один читатель не сможет не быть впечатлён солидарностью этого свидетельства.

 

Первый стих Книги Бытия повествует нам о первоначальном акте творения, который произошёл в прошлом, не имеющем даты.

 

Второй стих Быт.1 повествует нам о низвержении, суде, который обрушился на землю, о том, что тьма в конце концов рассеялась только благодаря движению духа Божия и словам Бога «да будет свет».

 

Эти слова заставляют нас обратиться к одному высказыванию Апостола Павла, которое покажет, что он, по крайней мере, верил в то, что в Быт.1:1,2 говорится о состоянии, сравнимом с падением и (последующем) обращением человека:

 

«Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6).

 

Контекст этой цитаты говорит о сатане и его путях, и нам придётся рассмотреть учение Священного Писания о падении ангелов, прежде чем мы сможем ответить на вопрос «почему суд обрушился на землю?», как указано в Быт.1:2.

 

#5. Настоящее Творение уподобляется Скинии.

(Стр. 110 – 113).

 

В начале и в конце Священного Тома даётся откровение, для которого нет и не могло быть места человеческого свидетельства, а именно: в Книге Бытия Моисей оглядывается назад, до Адама, на подготовку нынешнего неба и земли для человека, а Иоанн в Откровении предвидит будущий День Господень и наступление Новых Небес и Новой Земли, для чего, опять же, не было возможности для человеческого свидетельства. Одно только пророческое видение могло открыть или прошлое Моисею, или будущее Иоанну. Прошлое было открыто Моисею в серии откровений, занимавших 7 дней, все из которых, кроме седьмого, были разделены на 2 части: вечер и утро были первым, вторым, третьим днём и т.д. Будущее было открыто Иоанну через серию откровений в виде семи видений, каждое из которых состояло из пары: (1) что-то происходило на небесах, за чем следовало (2) что-то происходящее на земле. Всё это приводит к Новому Творению в Отк.21:1.

 

Нигде не говорится о том, что эти 7 видений Откровения включают в себя все, что Бог совершит в течение Дня Господня, это 7 зарисовок, дающих достаточно информации, чтобы направить побеждающего, чей трудный путь рассматривается начиная с Отк.2:7 до тех пор, пока он не унаследует «всё» в Отк.21:7. Аналогичным образом, нигде в Быт.1 не предполагается, что Бог ничего больше не сделал в первый день, кроме как сотворил свет и отделил свет от тьмы. Сложные взаимоотношения сотворённых существ настолько обширны, что пришлось бы написать не только страницы, но и книги, чтобы в самых общих чертах описать, что Бог, должно быть, совершил между появлением света и сотворением Человека.

 

Некоторые благочестивые ученые мужи потратили долгие часы, чтобы показать, что геологический порядок творения по горным породам и окаменелостям земли, соответствующем порядку сотворённых существ, изложенному в Шестодневе Быт.1. Хотя это и сделано из лучших побуждений, этот труд напрасен из-за постоянно меняющихся структур Вселенной, открывающихся перед людьми науки, а также и потому, что в записях Быт.1 такой идеи найти невозможно. Самое простое объяснение описания шестидневной работы состоит в том, что это была серия из 6 видений, дарованных Моисею, во многом таким же образом, как семь видений из Откровения были дарованы Иоанну, и действительно ли Господу потребовалось 6 дней или 6 веков-тысячелетий, доказать невозможно, и это нас не касается, пока мы понимаем основную причину выбора именно этого числа дней, которое Моисей так точно описывает.

 

Второй день посвящён созданию «тверди» - слова, которое на первый взгляд кажется настолько ненаучным, что его не стоит воспринимать всерьёз. На переводчиков Aвтор.Верс. оказала влияние Латинская Вульгата, которая использовала слово firmamentum для п еревода греческого слова, встречающегося в Септуагинте, а именно stereoma, которое, в свою очередь, было использовано для перевода еврейского raqia, означающего «распростёртость, пространство», как указано в примечании Aвтор.Верс. глагол raqa переводится как «распространять», «раскидывать», «растягивать» и в книге Исх.39:3 он переведён как «разбить», имея в виду разбитие тонких пластин из золота. Исаия не только говорит о небесах, которые были «распростёрты» (Ис.42:5), но и в 40-ой главе описывает цель этой особой работы второго дня.

 

«Он распростёр небеса, как тонкую ткань (КАК ЗАВЕСУ в A.В.), и раскинул их, как ШАТЁР ДЛЯ ЖИЛЬЯ» (Ис.40:22).

 

Одно и то же слово, обозначающее «шатёр», снова и снова используется Моисеем, когда он говорит о скинии, которую он воздвиг в пустыне. Мало того, что небо, распростёртое над землей, уподобляется шатру, как будто Бог хочет научить нас, что единственной целью нынешних неба и земли было искупление, мы обнаруживаем, что, согласно Иову, «основания», на которых покоится земля, являются «подножиями» и идентичны серебряным подножиям на которых покоилась скиния и которые были сделаны из серебряных сиклей, взятых у народа в качестве выкупа (Исх.30:13-16, 38:25-27). Когда искупительная цель веков будет достигнута, нынешний ограниченный «небосвод» («твердь») свернётся в виде свитка (Ис.34:4) как раз перед тем, как повторится хаотическое состояние, описанное в Быт.1:2 (Ис.34:11), как мы уже видели в #3 этой серии. Нынешние небеса и земля должны быть свернуты как одежда и отложены в сторону, когда их искупительная цель будет достигнута.

 

Быт.1 вводит элемент Юбилея на первой странице Священного Писания, и эта функция поддерживается параллельными семёрками (heptads), как показано в следующем списке:

 

ДНИ: 7 дней творения, заканчивающихся субботой покоя (Быт.1:2, 3).

НЕДЕЛИ: 7 суббот до первого дня. Пятидесятница (Лев.23:15, 16).

МЕСЯЦЫ: 7 месяцев оканчивают праздники года (Лев.23:24-44).

ГОДЫ: Седьмой год празднуется как суббота.

ЮБИЛЕЙ: каждые 7х7 лет, объявляется свобода (Лев.25:8-10).

ПЛЕН: 70 лет плена, которые приводят к 70 седминам (Дан.9:1-23).

ПРОРОЧЕСКИЕ 70 седмин, господство язычников, восстановление Израиля (Дан.9:24-27).

 

Совершенно ясно, что видение, переданное Моисею о шестидневной работе и покое на седьмой день, о сотворении и восстановлении земли как места обитания человека, должно было быть образом, и в этом первом из ряда видений излагалась искупительная цель веков. Небеса, описанные в Быт.1:1, полностью выходят за пределы небесной тверди, описанной в Быт.1:6, и никогда не исчезнут. Через эти ограниченные и распростёртые небеса Спаситель прошёл при Своём вознесении (Евр.4:14, dierchomai – «проходить»), был вознесён «выше небес» (Евр.7:26) и «восшедший превыше всех небес» (Еф.4:10). Эти слова теряют смысл, если мы не осознаём, что «выше» распростёртого занавеса, или тверди небесной, остаётся неизменным, несмотря на вхождение греха и смерти, «небо небес» (3Цар.8:27).

 

Каково значение этого учения относительно нынешних небес? Поскольку Авраам, Исаак и Иаков искали город, имеющий основание, они довольствовались тем, что жили в шатрах, и тем самым ясно заявляли, что ищут небесного отечества (Евр.11:9-16). Они «обитали» («временно пребывали» в Aвтор.Верс.) на земле обетованной - это слово как в английском, так и в греческом языках означает временное проживание. «Потому что странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного» (1Пар.29:15). Давид в Пс.38:13 говорит:

 

«Ибо странник я у Тебя [и] пришлец, как и все отцы мои» (Синод.).

«Я с Тобой как пришелец Такой же поселенец, как и мой отец» (Литературный перевод Янга).

 

Именно это выражение «с Тобою» так поразительно. Мы можем понять, что Авраам и Давид были странниками, но каким образом Сам Господь был связан с таким образом жизни? Shaken - это слово переводится как «обитать» в Исх.25:8 и «веселиться в шатрах» Быт.9:27, а также в Иов 18:15 означает поселиться как бы в шатре или скинии, и, следовательно, многие стихи, в которых говорится о «жилище» Бога, подразумевают, что Он тоже, во время осуществления цели веков, разделяет со Своими искупленными это отношение сердца, Он тоже живёт, как бы в шатре, до тех пор, пока не наступит День славы, и скорбь и стенания не исчезнут.

 

Каждый из нас, кто был искуплен, и потому обратил свои мысли к горнему, кто ищет себе эквивалент небесного града и небесного отечества, каждый из нас может испытывать всепоглощающую радость от осознания того, что Сам Бог с нами в нашем странствовании, мы странники с Ним. Нынешний мир - это огромная скиния, её великая цель – это осуществление великого Божьего искупительного замысла, и когда эта цель будет достигнута, скиния или шатер с её временным пребыванием, паломничеством и ограничениями, её образами, тенями и обрядами место полноте и стабильности, когда Бог будет всё во всём.

 

#6. Адам, Образ, Подобие и Владычество.

(Стр. 144 - 149).

 

Высший момент в Шестодневе Быт.1 - это когда Бог перестаёт говорить «да будет», «да произрастит земля», «да произведёт вода», и когда летопись предлагает сделать паузу и поразмыслить.

 

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт.1:26).

 

С этими словами, произнесёнными при сотворении, Адам и его потомки кажутся уникальными во Вселенной, поскольку нет ни малейшего намека на то, что какое-либо существо, где бы то ни было, в любое время, будь то ангел, начальство или власть, когда-либо отличалось подобным образом. Слово «образ» переводит еврейское слово tselem, и это слово переводится во всех случаях, кроме одного, как «образ» (в Синод. «идол», «изваяние», «истукан», «изображение», «мечты»), за исключением Пс.38:7 (39:6 в Автор.Верс.), которое Ротерхэм более правильно переводит как «Воистину, как тень, («тщетное видение») блуждает каждый человек» («подобно призраку» Синод.), и если читатель помнит ссылку на «странника», сделанную в предыдущей статье этой серии, он также вспомнит, что эта ссылка взята из Пс.38. Весь Псалом посвящён преходящему характеру земной жизни человека. Слово tselem означает «образ» («истукан» в Синод.), увиденный Навуходоносором во сне, образ, который символизировал начало, конец и характер господства язычников. Возможно, нет ничего существенного в том факте, что еврейское слово 16 раз переводится как «образ» (см. Aвтор.Верс.) и один раз как «тщетное видение», и что Халдейское слово также 16 раз переводится как «образ» («истукан» в Синод.) и один раз как «вид», исключительный перевод содержится в Дан.3:19 «вид лица его изменился». Корень этого слова - tsel, что означает «тень», и оно переводится таким образом 45 раз в Ветхом Завете (см. Aвтор.Верс.). Второй термин, используемый в Быт.1:26 - это «подобие», является переводом еврейского слова demuth. Это слово встречается в Иез.1:5 и 10, где оно используется при описании херувимов.

 

На данный момент мы оставим эту тему, чтобы рассмотреть другую, но имеющую с ней непосредственное отношение и способную пролить свет на многое. Эта тема касается значения имени Адам. Возможно, у читателя Aвтор.Верс. сложилось впечатление, что это слово не встречается до тех пор, пока мы не встретим его в Быт.2:19, но это не так. Еврейское слово adam встречается в Быт.1:26, 27, 2:5, 7, 8, 15,16,18, где оно переводится как «человек». Каково значение первого имени, данного в Библии? Не может быть никаких сомнений в том, что имена в Священном Писании часто имеют значение, особенно в первых главах. «Каин» означает «приобретать» и входит в состав глагола «приобрела я» (Быт.4:1). Пять других случаев в Книге Бытия переводятся либо как «приобрести», либо как «купить».

 

«Сиф» означает «поставленный» и переводится как «положил» в Быт.4:25. Читатель, пользующийся Аналитической Симфонией Янга, должен обратить внимание, что, хотя в указателе слово «поставить» встречается трижды, только 2 ссылки даны под еврейским словом sheth, причём в Быт.4:25 оно по какой-то причине опущено. Это ошибка. Слово sheth используется в Быт.4:25. Перевод «поставить» встречается в Быт.41:33 и в 26 других местах (см. A.В.). После грехопадения Адам нарек своей жене имя Ева, ибо, по его словам, она стала матерью всех живущих, «ибо сделалась матерью всякому живущему» (Быт.3:20 Ротерхэм), что говорит о том, что Адам поверил обещанию, данному женщине в Быт.3:15,16. Ева (Eve) - это русский вариант слова Havah (хава). Следует помнить, что Иезекииль несколько раз употребляет слово «образ», когда говорит о херувимах, в Иез.1-10 он 13 раз называет их haivah «живыми существами».

 

Мы рады узнать, что Каин, Сиф и Ева были именами, имевшими глубокое значение, и мы также замечаем, что в том самом стихе, где эти имена впервые встречаются, вдохновенный писатель даёт объяснение. Если Каин, Сиф и Ева имеют такое значение, то, несомненно, имя, данное первому человеку Адаму, должно иметь величайшее значение, однако, насколько мы можем судить на первый взгляд, в первом употреблении этого слова, Быт.1:26, нет никакого объяснения. Обычная интерпретация заключается в том, что видя, что человек был сотворён из праха земного, а «земля» - это еврейское adamah, как в Быт.2:7 «красная земля», то таково его значение. По правде, нас учат, что человек - от земли, земной, но мы нигде не читаем, что земля, из которой мы были взяты, была «красной», и поэтому мы возвращаемся к первому появлению этого названия и удивляемся, почему оно не получило там никакого объяснения.

 

Если сходство звучания является достаточным основанием для этой связи Адама с adamah, и если мы находим не только сходство звучания, но и тесную связь со словом «образ» и его присутствие в том самом стихе, в котором впервые встречается слово Адам, тогда слово, переведённое как «подобие», имеет ещё большее значение, чем у более отдалённого adamah. «Подобие» происходит от еврейского слова damah, и в свете других стихов, где имена объясняются при их первом появлении, мы считаем, что Адам был назван так не потому, что он был взят из «красной земли», глины, и потому он был «тенью», образом, подобием Того, Кто есть ПЕРВООБРАЗ НЕВИДИМОГО БОГА, «ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле» (Кол.1:15, 16). Из Рим.5:14 мы узнаем, что Адам был «образом Того, Кто должен был прийти». При сотворении человек являлся «образом и славой Божией» (1Кор.11:7), но этот образ, в конце концов, «земной».

 

«Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба… как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (2Кор.15:47-49).

 

Даже сейчас, прежде чем наступит день славы, мы «облекаемся в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10). В Кол.1:16 ясно говорится, что Сын был Создателем в Быт.1:26, и что Адам предвещал «Того, кто должен был прийти», «последнего Адама».

 

Возвращаясь к Быт.1:26, мы должны теперь более внимательно рассмотреть добавленное предложение «по подобию (demuth) Нашему». В версии Септуагинты - это переводится как kath homoiosin, что мы можем сравнить с использованием этого слова Апостолом в обращении к Афинянам в Деян.17:

 

«Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно (homoios) золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян.17:29).

 

Исаия также ставит перед нами вопрос:

 

«Итак кому уподобите (damah, см. demuth выше) вы Бога?» (Ис.40:18).

 

И Ефам говорит:

 

«Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится (damah) Господу?» (Пс.88:7).

 

Тем не менее, верно, что человек был создан по подобию Божию, и в Иак.3 мы читаем, что касается языка:

 

«Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию (homoioses) Божию» (Иак.3:9).

 

Пророк Осия использует слово damah, когда говорит о том, как Бог снизошел до использования образных выражений:

 

«Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи» (Ос.12:10).

 

Во время Своего общественного служения Сам Господь использовал множество сравнений. Например:

 

«Еще подобно (homoios) Царство Небесное сокровищу» (Мф.13:44).

«Чему подобно Царствие Божие?» (Лк.13:18).

«Но кому уподоблю род сей?» (Мф.11:16).

 

Человек для Бога - то же, что образ речи для мысли, символ, аналогия, образ.

 

Когда Навуходоносор увидел во сне сменявшие друг друга царства языческого господства в виде истукана (образа), ни он, ни Даниил даже представить себе не могли, что такие царства на самом деле похожи на сам истукан (образ), а просто что этот истукан (образ) и его своеобразная конструкция символически «оттеняют» нравственные характеристики соответствующего царства. Так и в Быт.1:26 речь не идёт о внешнем сходстве. Независимо от того, проявляются ли они в хрупком образе Адама или в величественной личности Сына Божия, «образ и подобие» никогда не следует понимать как физические. Сам Спаситель учил, что Бог есть дух, что ни один человек никогда не видел Его облика (shape). Это правда, что Он заявил, что «Видевший Меня видел Отца», но никто, кто хоть немного понимает это слово, не подумал бы, что Он имел в виду физическое сходство. Отец был представлен в жизни и характере «Слова, ставшего плотью», но Отец не был «подобен» физической форме, которую принял Господь, когда Он «по виду стал как человек». Поэтому, в связи с Адамом «образ» и «подобие» имеют отношение к тому, что является моральным и ментальным.

 

Насколько далеко и в каком направлении Адам должен был стать тенью Самого Бога? Насколько он, как создание, был способен представлять Божество? Какие пределы могут быть установлены? Читатель, несомненно, знаком с двумя крайними вариантами ответа на эти вопросы. Есть люди, которые не допускают, чтобы образ и подобие были чем-то большим, чем просто физическим, тогда как есть и те, кто делает вывод из этого стиха о присущем душе бессмертии. Истина находится где-то посередине между этими двумя крайностями и связана с последующими словами, относящимися к образу и подобию.

 

«И сказал Бог: сотворим человека по образу НАШЕМУ по подобию НАШЕМУ, и да владычествуют ОНИ» (Быт.1:26).

 

Мы видели, что имя «Адам» похоже на еврейское слово, означающее «подобие». Это «подобие» выражалось во «владычестве», которое изначально было даровано человеку. Однако, когда грех вошёл в мир, что привело к проклятию земли, его власть над низшими созданиями была ослаблена. Когда Ной, которого мы можем рассматривать как своего рода второго Адама, выходит из ковчега в новый мир, и слово «владычество» больше не употребляется, а его место занимает страх: «да страшатся и да трепещут вас» (Быт.9:2). Человек, однако, по-прежнему считается созданным «по образу Божию» (Быт.9:6) и «по подобию Божию» (Иак.3:9).

 

Власть, данная Адаму, была:

 

«Над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1:26).

 

Это владычество было «тенью» более великого владычества, которое должно было осуществляться Христом, истинным Образом Божьим, и даже включено во власть, данную Навуходоносору (Дан.2:38).

 

Давид в 8-ом Псалме видит нечто подобное, а Апостол Павел в Новом Завете завершает эту историю:

 

«Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями» (Пс.8:4-9).

 

Если мы обратимся к Посланию к Евреям, то увидим, что Адам предвосхитил Христа. Творец из Быт.1:26 упоминается в Пс.8, и псалмопевец говорит: «небеса Твои - дело Твоих перстов». Если мы не хотим спорить о разнице между «перстами» и «руками», то ясно, что Христос - это Творец, по образу и подобию которого был сотворён Адам, поскольку в Евр.1 мы читаем:

 

«И в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих» (Евр.1:10).

 

От Евр.1 мы переходим к Евр.2 где у нас есть Пс.8 цитируемый с комментарием:

 

«Все покорил под ноги его. Когда же покорил ему всё, то не оставил ничего непокорённым ему» (Евр.2:8).

 

Это показывает, что мы перешли от образа, который владычествовал над овцами и волами, к Первообразу, Который владычествует над всем. Апостол продолжает:

 

«Ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр.2:8, 9).

 

Это владычество, по сравнению с которым «подобие» Адама было лишь слабой тенью, ещё более расширяется в Еф.1, где мы достигаем зенита открытия «тайны Христовой». В этом послании мы видим ту часть «всего», которая связана с возвышенной сферой, где Христос сидит «превыше всех небес» (Еф.4:10). Поэтому, мы читаем в первой главе:

 

«Воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сём веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф.1:20-23).

 

Бросив беглый взгляд на взаимосвязь между этим «владычеством» и «тайной», давайте теперь обратимся к 1Кор.15, чтобы увидеть ещё одно применение этого стиха:

 

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть, потому что всё покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё. Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём» (1Кор.15:24-28).

 

Эта цель веков - исполнение обетования, заложенного в сотворении Адама.

 

Теперь мы должны обратиться к Быт.1:26, чтобы исследовать, что на самом деле подразумевается под словом «владычество». Существуют другие альтернативы, которые не используются в этом стихе. Здесь использовано слово не baal «властвовать как господин и собственник» (Ис.26:13), или mashal «царствовать как правитель или начальник» (Суд.14:4), или shalat, «управлять» (Пс.29:133), но radah – «попирать, подчинить». Ниже приведены 3 стиха, в которых встречается это конкретное слово:

 

«И будут господствовать над вами неприятели ваши» (Лев.26:17).

«А правили ими с насилием и жестокостью» (Иез.34:4).

«Господствуй среди врагов Твоих» (Пс.109:2).

 

Эти ссылки указывают на природу этого особого типа владычества, и в частности стих из Пс.109, который носит Мессианский характер и говорит о Дне Господнем. Далее в Псалме говорится о том, что Господь «поразит царей», «наполнит [землю] трупами» и «сокрушит голову в земле обширной» («поражает глав над многими странами» в Aвтор.Верс., Пс.109:5, 6). Эта концепция господства отражена в 28 стихе Быт.1, где мы читаем:

 

«Наполняйте землю, и обладайте ею».

 

Слово «обладать» является переводом еврейского kabash, и о его значении можно судить по тому факту, что оно в форме существительного означает «подножие» (2Пар.9:18). В Неем.5:5 это слово переводится как «порабощать», и именно это слово использует царь, когда восклицает об Амане: «даже и насиловать царицу [хочет] в доме у меня!» («хочет принуждать» в Aвтор.Верс., Есф.7:8). Это слово также используется для обозначения завоевания Ханаана Иисусом Навином (Ис.Н.18:1), покорение, суровость которого не нуждается в цитировании глав и стихов для доказательства. В Септуагинте слово «владычествовать» переводит слово katakurieuo, что означает «властно править», «господствовать над чем-либо», «овладевать». Его использование в Новом Завете прольёт дополнительный свет на его значение:

 

«Вы знаете, что князья народов господствуют над ними» (Мф.20:25, Мк.10:42).

«И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их» (Деян.19:16).

«И не господствуя над наследием [Божиим]» (1Пет.5:3).

 

Сотворение Адама, само его имя и владычество, данное ему, - всё это предвещало покорение всех врагов под ногами Господа Иисуса Христа. Враг, безусловно, присутствует в Быт.1:26-28, и в третьей главе он раскрывается. Это «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Отк.12:9).

 

#7. Существенное различие между механическим и моральным творением. Быт.1 и 2.

(Стр. 228 – 231).

 

Имя Бога в Быт.1 - это еврейское слово Elohim, слово во множественном числе, за которым, однако, следует глагол в единственном числе, что требует отдельного изучения. Имя Бога во

второй главе – «Господь Бог» - это еврейское Jehovah Elohim. В Быт.1 под именем «Бог» мы имеем Сотворение. В Быт.2, под именем «Господь Бог», у нас есть цель, и мы переходим от творения в целом к рассказу об ответственном создании, человеке. Все творение «подчинено», но человек «подчинен ответственности», другими словами, человек - это не механическое творение, подчиняющееся законам Божьим, как солнце, луна, звезды и приливы, а моральное создание, к которому можно обратиться, пообещать, предупредить, вознаградить или наказать. Если бы произошло какое-либо отклонение солнца или луны от нормы, то это ни в коем случае нельзя было бы назвать «грехом», но любое отступление от послушания со стороны человека является грехом. Природа творения видна из слов, использованных при его создании:

 

«Ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось» (Пс.32:9).

 

Это видно из Быт.1: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт.1:3).

 

В конце записи второго дня мы читаем «и стало так». Снова и снова мы встречаем фразу «и увидел Бог, что [это] хорошо». Свет - это хорошо, но свет здесь не моральный, а физический. Сбор воды, рост трав и деревьев, управление солнцем, луной и звездами, создание морских чудовищ и пресмыкающихся называются «хорошо», но не в моральном смысле. Немыслимо, чтобы суша могла или отказалась «появиться», возмутительно даже думать о том, чтобы вознаграждать солнце за то, что оно светит, или наказывать луну, когда солнце затмевается. Здесь, в Быт.1 у нас есть механическое и физическое творение, но с появлением человека появляется элемент морали, а вместе с моралью приходит условное «ЕСЛИ». Без изменения природы человека было бы невозможно, чтобы такие слова, как «и стало так», соответствовали заповеди о древе познания добра и зла, потому что повиновение человека не было неизбежным. Как творение, человек был объявлен «хорошим» (Быт.1:31), но будет ли он «делать добро», нельзя было установить без испытания и доказательств. Моральное благо не может быть готовым, его нужно приобрести.

 

Существовало три способа, которыми можно было предотвратить зло:

 

(1) Бог мог бы создать существо, которое было бы неспособно грешить. Если бы Он сделал это, то созданное таким образом существо никогда не смогло бы подняться выше уровня дикого зверя. Его действия были бы продиктованы инстинктивными побуждениями и не имели бы моральной ценности.

(2) Бог мог бы создать существо, способное грешить, и всё же уберечь его от всех возможных внутренних и внешних искушений. Если бы человек был создан таким образом и ограждён от всего, он остался бы невинным, но никогда не стал бы праведным. Он был бы так же невинен, как невинно животное, но никогда не смог бы стать праведным, каким может быть человек.

(3) Бог мог бы создать человека и допустить искушение, и всё же удержать его от того, чтобы поддаться ему. Если бы это было сделано, сам этот акт разрушил бы сформировавшуюся моральную природу. Доброта, любовь по принуждению, принудительное поклонение - это противоположность. Доброта, любовь и поклонение теряют своё основное значение в тот момент, когда вступает в действие принцип принуждения. Бог может создать невинных существ, но по самой природе вещей невозможно создать добродетельный характер или готовую праведность. Добродетельный характер не может быть дарован по Божественному повелению.

 

Это подводит нас к обсуждаемой теме - древу познания добра и зла. Прежде всего, следует помнить, что Адаму и Еве было открыто не «добро и зло», а «познание добра и зла». Также это подтверждается в Быт.3, где Бог сказал, что человек стал «как один из Нас, зная добро и зло» (Быт.3:22) и в Евр.5:14 мы находим, что такое знание одобряется и действительно желательно для тех, кто был «совершенным» или взрослым, в отличие от тех, кто был всего лишь «младенцами». Адам был младенцем в том, что касалось опыта, и приобретение знаний взрослого человека с опытом младенца было фатальным. Человек был создан «временно ниже ангелов», хотя и предназначен быть «выше» их. Попытки проникнуть в царство духа раньше положенного времени приводят к колдовству и спиритизму, а попытки овладеть вселенскими (универсальными) знаниями, будучи еще младенцем, в равной степени пагубны. Это может включать в себя способность расщеплять атом, но также может привести к самоуничтожению. Однажды человек «познаёт, как он познан», но он должен быть готов дождаться Божия времени.

 

То же самое верно и в отношении царств мира сего. Цель, открытая Богом, заключается в том, чтобы, когда вострубит седьмой ангел, царства мира сего стали Царством нашего Господа и Его Христа (Отк.11:15). С другой стороны, если бы Господь поддался искушению лукавого и захватил эту власть раньше назначенного времени, то это было бы в принципе то же самое, что и действие, приведшее к падению Адама. Однако там, где человек потерпел неудачу, в саду изобилия, Господь восторжествовал в пустыне нужды (Мф.4:8, 9).

 

Знание о добре и зле действительно охватывает всю область знания. Тот, кто знает все добро и все зло, знает всё. Это, очевидно, понимали во времена Ветхого Завета, о чём свидетельствует речь женщины Фекоитянки:

 

 «Ибо господин мой царь, как Ангел Божий, и может выслушать («способен различать» в Aвтор.Верс.) и доброе и худое» (2Цар.14:17).

«Но господин мой мудр, как мудр Ангел Божий, чтобы знать всё, что на земле» (2Цар.14:20).

 

Сравнивая эти два стиха, мы видим, что «доброе и худое» и «всё, что на земле» являются синонимами. Стих Ис.45:7 часто цитируется неправильно, как будто в нём говорится, что Бог является автором морального зла. В этом стихе говорится: «делаю мир и произвожу бедствия («зло» в Aвтор.Верс.)», а не «делаю ДОБРО и произвожу ЗЛО». Противопоставление «мира» и «зла» здесь определяет значение, которое мы должны придавать слову «зло».

 

Большинство из нас склонны воспринимать слова из Быт.2 так, как будто в них подчеркивается зло, а стих гласит: «познание добра и зла» или даже «познание зла». Однако мы должны помнить, что дерево символизировало как добро, так и зло. «Добро», неуместное и преждевременным, может быть определённо вредным. Брак, например, «почтён во всем», но то, что является наиболее благословенным в рамках брачных уз, само по себе является грехом, если оно заключено вне этих Божественно установленных пределов. И снова мы отмечаем, что «добро» и «зло» - это не вещи сами по себе, а термины, которые относятся к действиям конкретных людей.

 

В заключение мы приведём в виде таблицы список некоторых характеристик, которые отличают сферу механического детерминизма от сферы моральной ответственности:

 

ТВОРЕНИЕ (Механическое)

ТВОРЕНИЕ (Моральное)

Титул: Бог.

Провозглашение: «и стало так».

Сотворённое «хорошо».

Сотворенное «починено».

Нет выбора.

Вещи или животные.

Грех невозможен.

Вера и любовь невозможны.

Нет общения.

«Да будет свет».

Титул: Господь Бог.

Провозглашение: «не ешь от него».

Моральные создания «испытываются».

Моральные создания «подчинены ответственности».

Свобода выбора.

Личности.

Грех возможен.

Вера и любовь возможны.

Общение.

«Сотворим человека».

 

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#55. ГАЛАТАМ.

Аргумент в пользу веры без дел (2:15-20).

(Cтр. 17-20).

 

Рассмотрев структуру Гал.2:15 – 4:12 в целом, мы возвращаемся к личному свидетельству Павла, которое он дал в Антиохии и записал в Гал.2:15-20.

 

Необходимо будет с некоторой тщательностью изучить как термины, так и аргументы, которые использовал Апостол, поскольку в этом самом личном свидетельстве заключена «Истина Евангелия», а также вопрос о личной неприкосновенности самого Апостола, который был столь важен в те первые дни его свидетельства. Прежде всего, давайте рассмотрим общую тему.

 

A|15. Не грешники из язычников.

   B| 16-17. a| «Узнав». Утверждаемое оправдание верой.

                       b| «Уверовали». Оправдаться верой. Евангелие.

                    a| «Ибо». Оправдание верой, утверждается Ветхим Заветом.

                       b| «Если же». Ища оправдания по вере.

A| 17. Мы сами признаны грешниками.

   B| 17-20. Поступок Петра.

                  a| Неужели Христос есть служитель греха?

                     b| Никак.

                     b| Если я снова созидаю.

                  a| Сам себя делаю преступником.

                   Свидетельство Павла.

                       c| Законом я умер.

                          d| Умер для закона.

                             e| Чтобы жить для Бога.

                       c| Я сораспялся Христу.

                         d| Живёт во мне Христос.

                            e| Живу верой в Сына Божия.

 

Апостол подходит к своей аргументации с позиции привилегии. Он противопоставляет «евреев по природе» «грешникам из язычников».

 

Израиль называли «природными ветвями» маслины, а включение Язычников сравнивали с прививкой дикого дерева «по природе» и «вопреки природе» (Рим.11:21, 24). О язычнике говорится как о «не имеющем закона по природе» (Рим.2:14) и как о «необрезанном по природе» (2:27).

 

По сравнению с Иудеями и их религиозными привилегиями Язычники назывались «грешниками». В Евангелии от Матфея мы читаем: «Сын Человеческий предаётся в руки грешников» (26:45), а в Лк.18:32 говорится: «ибо предадут Его язычникам». В Лк.6:33 говорится: «ибо и грешники то же делают». Так же и выражение «мытари и грешники» указывает на мысль о том, что любой, кто пал так низко, что стал собирать налоги для языческого правительства, опустился до уровня язычников и лишился высоких привилегий, которыми он обладал как «Иудей по природе». В Фил.3 Павел даёт некоторое представление о том, какое основание для хвастовства было у еврея «во плоти», которое он сам отверг как ничтожное, чтобы «найтись в Нём (Христе) не со своею праведностью, которая от закона». Таким образом, очевидно, что в этом споре с Петром Павел не использует название «грешники» в общем и доктринальном смысле, а использует текущее еврейское обращение к язычникам. Об этом мы не должны забывать, когда снова встретим это слово в Гал.2:17, иначе смысл аргументации Павла будет утрачен.

 

При первом прочтении в 16-ом стихе много повторов, что делает публичное прочтение этого стиха чем-то вроде теста, и его анализ требует осторожности.

 

В структуре текста мы предположили, что ссылки на «оправдание» делятся на четыре звена в цепи аргументации.

 

(1) Мы, то есть и Пётр, и Павел, знаем, что человек не может быть оправдан иначе, как (ean me) через веру. Оправдание делами закона уже было отвергнуто как безнадёжное и невозможное.

(2) Это очевидно из того факта, что «также мы» уверовали в Иисуса Христа, чтобы оправдаться верой, а не делами закона.

(3) Следующий пункт был бы бессмысленным повторением, если бы не было замечено, что Апостол подкрепляет свои аргументы свободной цитатой из Священного Писания. Вводное слово «ибо» dioti наводит на мысль о цитате, как и гебраизм ou pasa «никакая». Та же цитата содержится в Рим.3:20, и в Пс.142: 2, что похоже, стало основой для изречения, квази-пословицы, которую можно было бы привести в качестве аргумента.

 

Приведя эти три шага в аргументации, которые неоспоримы и которые невозможно опровергнуть, Павел переходит к своему заключению:

 

(4) Если «же», de - здесь является одновременно и отрицательным, и логичным. Теперь следует увидеть контраст положения. Если всё сказанное верно, если мы, Иудеи, которые уверовали во Христа, чтобы получить оправдание, стремясь таким образом получить оправдание от Христа, мы сами «стали грешниками», то вывод неизбежен: «Христос - служитель греха». Однако такая мысль нечестива, и потому должна быть исключена. Наша вина не в том, что мы полностью соблюдаем закон как средство жизни и праведности, а в том, что мы ищем его заново и используем, чтобы дополнить благодатное дело Христа.

 

Если мы будем иметь в виду вступительные слова из Гал.2:15 и помнить, что «Иудеи по природе» - это те, кто благодаря обрезанию и соблюдению Моисеева обряда верил, что приобрели заслуги в глазах Бога, тогда как остальной мир не интересовался обетованиями, заветами или отцами и действительно был «грешниками язычниками», то мы сможем лучше оценить вывод содержащийся в Гал.2:17.

 

Если мы сами (как, видимо, следовало из позиции Петра) из-за желания соблюдать обряды становимся ничем не лучше «грешников» (а такими мы и должны быть, если обрезание необходимо для спасения), то каков должен быть вывод? Должно быть, Христос, во имя которого мы так действовали и в которого верили, избавив нас от этого кошмара церемониального закона, всего лишь низвёл нас до уровня необрезанных, неспасённых грешников из язычников!

 

Павел, как мы знаем из аналогичных рассуждений в Рим.6 и 7 не может долго останавливаться на том заблуждении, которое он хотел бы разоблачить. Отказавшись от употребления слова «мы», Апостол даёт своё личное свидетельство и использует местоимение «я», которое Петру предлагается применить к его случаю.

 

«Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником» (Гал.2:18).

 

В этот момент, возможно, будет полезно обратить внимание на тот факт, что, хотя в изложении Апостолом истины главное место занимает великое учение об оправдании верой, следует помнить, что конфликт между Апостолами был не столько вопросом оправдания верой, сколько защитой своего характера, предназначения и независимого послания Апостола, которая занимает важное место.

 

«Что разрушил» Ha katelusa.

 

Обвинение против Стефана, с которым вскоре пришлось столкнуться обращённому (бывшему преследователю) Савлу, было:

 

«Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит (kataluo) место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деян.6:14).

 

Там, где «нет закона», нет и «преступления» (Рим.4:15), и если закон будет восстановлен, то должно произойти и возрождение преступления, и таким образом, сказал Павел, я сам себя делаю преступником.

 

Жертвенная смерть Христа - единственный неопровержимый аргумент Апостола в ответ на все нападки на совершенное освобождение верующего через веру. Это можно увидеть и в других посланиях, помимо послания к Галатам. Если возражающий выдвигает убедительный повод: «оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?», то Апостол не пускается в пространные рассуждения, он обрывает ложный аргумент своим: «Никак. Мы УМЕРЛИ для греха: как же нам ЖИТЬ в нём?» (Рим.6:2).

 

Если его оппонент еврей рассматривает отказ от закона Моисеева ради веры Евангелия как своего рода духовное прелюбодеяние (это как отказ от завета, как знака регистрации брака), то Апостол отвечает на возражение словами: «Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрёт муж, она освобождается от закона замужества… Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мёртвых» (Рим.7:2-4).

 

Обращение Савла из Тарса было не просто изменением вероучения или взглядов, это был вопрос смерти, за которым последовала новая жизнь.

 

Поскольку это основная доктрина проповеди Апостола, неудивительно, что он прекращает аргументацию, начатую в 15-ом стихе, и делает ставку на смерть Христа и собственную смерть, вменённую ему в Нём:

 

«Законом (или «через закон» Автор. Верс.) я умер для закона, чтобы жить для Бога» (Гал.2:19).

 

Слово «закон» - это греческое nomos, которое часто встречается в посланиях Павла, иногда с артиклем, а иногда anarthrous или без артикля. Здесь, в Гал.2:19 оба случая являются anarthrous и должны читаться так: «Ибо я через закон, для закона умер». Nomos с артиклем представляет собой особый свод законов, как, например, «закон Моисея» и «законы Хаммурапи». Nomos без артикля представляет идею обязательства, вытекающего из закона.

 

Каким образом Павел мог сказать, что «через (средство) закон он умер для закона»? Лучший ответ можно найти в следующем стихе, прочитанном в свете Гал.3:13:

 

«Я сораспялся Христу… возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20).

«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою - ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал.3:13).

 

Каким-то чудесным образом Павел осознал, что закон был соблюден (исполнен), его проклятие было перенесено и снято, и что, хотя лично он был нём и беспомощен, пока Сын Божий совершал своё полное искупление, тем не менее в чудесном проявлении благодати, когда Христос умер праведным за неправедных, он, Павел был признан тоже умершим. Этот вопрос настолько важен, настолько близок сердцу Евангелия, настолько тесно связан со всей схемой искупительной любви, что мы не считаем, что заключительные абзацы статьи являются подходящим местом для его обсуждения. Мы возьмём с собой эту вводную часть рассуждений Павла, когда продолжим наши исследования в следующем номере этой серии.

 

Предыдущая серия «Эмануил, с нами Бог» (Эммануил 38, стр.24, 25) была написана через несколько лет после выхода этой серии, и в ней без предварительной подготовки рассматривается важная тема «вменения», которую мы рекомендуем читателю для лучшего понимания.

 

#56. ГАЛАТАМ.

Крест, жизнь и закон (2:19, 20).

(Cтр. 29 – 32).

 

Мы рассмотрели первую часть спора Павла с Петром по поводу отступления последнего в Антиохии и подошли к тому моменту, когда Павел даёт своё личное свидетельство, чтобы окончательно прояснить этот вопрос и сделать его бесспорным.

 

«Законом («через закон» в Aвтор.Верс.) я умер для закона, чтобы жить для Бога» (Гал.2:19).

 

О том, как Павел умер «через» закон и «для» закона, сказано немного, но эта тема наиболее очевидно продолжена и расширена в следующем стихе, к рассмотрению которого мы сейчас и приступим.

 

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:19, 20).

 

Прежде всего, давайте попробуем более буквально перевести этот отрывок, чтобы мы могли опираться на хороший фундамент. Апостол, очевидно, был тронут торжественностью своей темы, когда писал эти слова, ибо он облёк их в форму, названную Epanadiplosis означающую Закругяющийся, тем самым придавая завершённость изложению и указывая на наиболее важную черту, которую представляют собой открывающие и закрывающие пункты круга. Вот как этот отрывок воспринимается греческим читателем:

 

«ХРИСТОС, я сораспялся, и всё же я живу, и всё же это уже не я живу, но во мне ХРИСТОС».

 

В следующем месте мы должны обратить внимание на глагол «сораспятся» или «быть распятым с» (в Aвтор. Верс. он употреблён в настоящем времени «я распялся со Христом»), тогда как в оригинале используется совершённое время «я был распят со Христом».

 

Существует три основных способа обозначения времени: настоящее, прошлое и будущее, и любое действие может рассматриваться только как произошедшее в том или ином из этих трёх способов. Более того, каждое действие может быть (1) законченным или совершенным, (2) продолжающимся или незаконченным и несовершенным, и (3) неопределённым.

 

Глагол sunestauromai стоит в совершенном или оконченном времени и должен быть переведён как «я был распят с». Дело сделано, славно, благословенно, завершено, и совершенный вид или оконченное время вместе с фигурой речи Epanadiplosis  (структура А-С-A, симметричная зацикленность) в имени «Христос» являются немаловажной частью убедительного аргумента Апостола.

 

Элфорд акцентирует внимание на этом отрывке следующим образом:

 

«Я был распят со Христом, но живу уже не я, но (это) Христос, живёт во мне», - и комментирует, что знаки препинания, как в Aвтор.Верс. «совершенно неправильны».

 

Комментарий Гвинна здесь, однако, полезен:

 

«По смыслу, несущественно отличающемуся от принятой конструкции, это представляет собой приятную для слуха параллель, но дорого обходящуюся за счет старого знакомого парадокса «Я распят со Христом, тем не менее я живу», который так безошибочно несёт на себе отпечаток антитезы Павла, см. 2Кор.8-10». А по поводу заявления Элфорда он добавляет: «Для подтверждения этого утверждения требуется нечто большее, чем просто утверждение».

 

В тексте Исправ.Верс. используется следующая пунктуация: «Я был распят со Христом; и всё же я живу; и всё же уже не я, но Христос живёт во мне», а в примечании дается альтернатива: «Или, и это уже не я тот, кто живёт, но Христос, и т.д.». Читатель увидит, что, какая бы пунктуация ни была принята, смысл остается практически тем же, и поэтому мы, принимая во внимание эти различия, будем продолжать использовать Синодальный.

 

Слово stauroo «распинать» употреблено в Послании к Галатам трижды (3:1, 5:24, 6:14), один раз о Христе, Который, по словам Апостола, был распят как-бы у них пред глазами, и дважды о верующем, о котором он говорит, что они распяли плоть, и для которого мир был распят. Трижды упоминается сам крест, stauros (5:11, 6:12, 14), где говорится о «соблазне» и «гонении», связанных с ним, и о единственном основании для «хвастовства», которое Павел оставил ему.

 

Слово sustauroo «распять с» встречается в Гал.2:20 и в Рим.6:6, в других местах встречается только в Мф.27:44, Мк.15:32 и Ин.19:32. Мы прольём свет на ссылку Павла в Гал.2:20, рассмотрев учение как из Послания к Римлянам, так и из Евангелий.

 

Рим.6 и 7 содержат много выражений и следуют во многом той же аргументации, которая сжато изложена в Гал.2:15-20. В Рим.6 именно «ветхий человек» был распят вместе со Христом, чтобы тело греха было уничтожено и чтобы отныне верующий не служил греху. Эти слова проясняют формулировку Гал.2:20: «Я был распят со Христом, но, несмотря на это, я жив».

 

Более того, Павел сказал: «законом, я умер для закона», а в Рим.6:7 он пишет: «ибо умерший освободился от греха», и это признание важной части учения, и важно отметить, что слово «освободился» - это dedikaiotai «оправдался». Смерть подтвердила правоту закона и разрешила его претензии. Упоминания sustauroo в Евангелиях относятся к разбойникам, которые были распяты вместе с Христом на Голгофе.

 

«Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его» (Мф.27:44).

«И распятые с Ним поносили Его» (Мк.15:32).

«Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним» (Ин.19:32).

 

Лука не использует это слово, хотя и отмечает тот факт, что злодеи были «один по правую, а другой по левую сторону» (Лк.23:33). Вклад Луки, однако, имеет гораздо более глубокое значение, чем просто фиксация буквального физического факта распятия, он позволяет нам услышать исповедь одного из тех, кто был таким образом «распят» вместе со Христом:

 

«Или ты не боишься Бога, когда и сам осуждён на то же? и мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лк.23:40, 41).

 

Эти слова проливают свет на доктринальный смысл слов «распинать с», которые употребил Павел, при этом он признал два факта:

 

1) я был осуждён законом и заслуживал смерти, это проклятие нарушенного закона выражено в еврейском приговоре о «повешении на дереве» (Гал.3:13);

2) Я также признаю, что Христос не совершил «ничего худого», что Он действительно был безгрешен и совершенно праведен.

 

 Следовательно, я с восторженной верой увидел, что «Сын Божий возлюбил меня и отдал Себя за меня». Я понял, что Он не только умер «за» (или «для») меня, как мой Заместитель, но и что, по милостивому замыслу Божию, теперь на меня можно смотреть как на умершего в моем Заместителе, что я действительно могу применить к себе, в неизвестном до этого, смысл слова «распять с», и навсегда выйти из-под власти греха и закона, чтобы обрести свою жизнь во Христе, Который умер для меня. «Насколько я ныне живу во плоти, это жизнь веры» (Лайтфут). «Ныне» используется здесь не для обозначения контраста с нынешней жизнью на земле и будущей жизнью во славе, а скорее для обозначения контраста между старой жизнью, ветхого человека, ego из Рим.7:14, и обновленной жизнью, нового человека, ego из Рим.7:25 (см. также Рим.6:4).

 

Таким образом, всё зависит от Сына Божия. Вера Сына Божия означает Его верность, а не просто веру верующего в Него. Веру «во Христа» следует отличать от веры «Христа», первая относится к проявлению веры верующего в личность и дела Спасителя, другая относится к верности до смерти, и за её пределами это надежный якорь всех наших надежд. Этот вопрос имеет достаточную важность, чтобы требовать нашего самого пристального внимания.

 

«Вера Христа». Согласно общепринятому толкованию, вера (в) Иисуса Христа - это не что иное, как вера верующего в Него. То, что в таком толковании есть что-то неправильное, становится очевидным, когда мы пытаемся включить это в Священное Писание. Например, кто потерпит такое толкование Рим.3:21, 22, которое гласит:

 

«Правда Божия через веру верующего в Иисуса Христа»?

 

Этот аспект веры встречается как в Рим.3:22, так и в Рим.3:26. Вторая ссылка скрывает его под переводом «верующего в Иисуса». Ближайший контекст подтверждает правильность предложенного перевода, поскольку в Рим.4:12 «вера отца нашего Авраама» никоим образом не может означать веру верующего в Авраама.

 

Слово, переведённое как «вера» в этих стихах - это pistis. В Септуагинте Авв.2:4 «праведный верою жив будет» греческое слово pistis используется для перевода еврейского emunah. Это еврейское слово и родственное ему amanah часто означают «верность», как, например:

 

«И да воздаст Господь каждому по правде его и по истине («верности» в Aвтор.Верс.) его» (1Цар.26:23).

«Люди сии действовали честно («предано» в Aвтор.В.) при работе» (2Пар.34:12).

«Ибо слово Господне право и все дела Его верны» (Пс.32:4).

 

«Верность Божия» (Рим.3:3) практически является синонимом «истины Божией» (3:7 см. пер. Кассиана) и показывает, что Павел сохранил еврейское значение этого слова. В Гал.3:22 мы видим два выражения, используемые вместе:

 

«Дабы обетование верующим дано было по (от) вере (в) Иисуса Христа».

 

В контексте говорится о другом возможном источнике, например, «от закона» (Гал.3:21). Но праведность не может возникнуть «от закона», она может возникнуть только «от веры Иисуса Христа». Его вера и преданность, а не моя вера в Него, является единственным великим основанием дара праведности.

 

Таким образом, в Гал.2:20 новая жизнь Апостола, а также полученное им бесплатное оправдание возникли и поддерживались верой и верностью его Заместителя и Поручителя, или, как он с чувством выражается, «Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за (в Aвтор.Верс.) меня».

 

«И уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

 

Павел, который мог сказать: «Я был распят со Христом», тем не менее мог утверждать, что он жил. Слова «и уже не я» относятся не к Павлу в абсолютном смысле этого слова, и не к Павлу, относительно, как отличающемуся от других, а к Павлу по природе ветхого человека, потомку Адама, нарушителю закона. Ему всё ещё приходилось жить «во плоти», хотя он больше не был обязан следовать плоти.

 

Слово sarx «плоть» имеет множество значений, каждое из которых должно определяться контекстом. «Плоть и кровь» (Гал.1:16) - отстраняются, «не оправдается никакая плоть» (2:16) - объединяет в себе всю человеческую природу, «теперь оканчиваете плотью?» (3:3) - относится к деятельности плотской химерной религии, «немощь плоти» (4:13) - указывает на смертную природу Апостола. Здесь, в Гал.2:20 «а что ныне живу во плоти» не подчёркивает смертность, плотскую религию или просто человеческую природу, это способ указать на нынешнюю, преходящую жизнь, прожитую здесь в тех же условиях и ограничениях, что и раньше, но теперь активизированную новой силой «Христос живёт во мне», «Я живу верою Сына Божия».

 

#57. ГАЛАТАМ. Структура и

аргументация раздела (2:21 – 3:7).

(Стр. 67-69).

 

Структура послания к Галатам содержит большой раздел, охватывающий главы 2:15 – 4:12, из которого мы рассмотрим меньший раздел 2:21 – 3:7.

 

В структуре раздела 2:15 – 4:12 этот раздел находится в соответствии с другим, и мы выделим его и покажем здесь:

 

B| 2:21–3:7. d| Atheteo. Отвергать (2:21).

                            e| Ei gar. А если законом оправдание.

                     *   *   *   *   *   *   *   *   *   *   *

B| 3:15-21. d| Атетео. Отменять (3:17).

                     е| Ei gar. Ибо если бы дан был закон, могущий животворить.

 

Хотя вторая часть 3:15-21 должна рассматриваться вместе с её контекстом в упорядоченном изложении послания, важно обратить внимание на это повторяющееся замечание. Апостол прекрасно осознаёт, какие возражения будут выдвинуты против дарованного спасения, которое он проповедовал и которому учил, возражения, которые нашли выражение в обвинении против Стефана (Деян.6:13, 14), а позже должны были быть предъявлены и Апостолу (Деян.21:21). Ни благодать Божия, ни обетование Божье не могут быть нарушены или потерять силу, ни закон не может даровать праведность или жизнь. Поэтому давайте, помня об этих моментах или соответствии, вернёмся к разделу 2:21 – 3:7, чтобы более подробно ознакомиться с изложенным в нём учением. Прежде чем мы приступим к детальному изучению этого раздела, давайте обратим внимание на структурный план:

 

A| 21. Праведность не по закону.

a| Отвергать.

   b| Благодать.

   b Праведность.

a Напрасно.

B| 3:1-5. c1| y| Немысленные.

   z| Получили вы духа.

d1| Через дела закона.

   e1| Или наставлением в вере.

c| Немысленны.

   d| Начав духом.

      e| Оканчиваете (совершенствуйтесь) плотью.

                c2| y| Без пользы.

   z| Подающий вам духа.

d2| Через дела закона.

   e2| Или наставление в вере.

A| 3:6, 7. Праведность приходит по вере.

a| Авраам.

   b| Праведность.

   b| Сыны.

a| Авраама.

 

«Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:21).

 

Слово, переведённое как «отвергать», atheteo, состоит из отрицания a, и thetos «помещённый» - от tithemi «помещать». В переносном смысле означает «ненавидеть» или «отвергать» людей (Мф.6:24, Лк.10:16, Ин.12:48, 1Фес.4:8, Иуд.1:8), более полное значение «аннулировать», «упразднить» или «отменить» встречается в существительном athetesis (Евр.7:18, 9:26), где оно используется в отношении отмены закона и жертвы за грех. В обоих случаях имеется в виду что-то другое, что занимает их место. В Евр.7 именно клятва назначила Христа священником по чину Мелхиседека, а не плотская заповедь, назначившая священников по чину Аарона, а в 9-ой главе речь идёт об отмене жертвы за грех по причине однажды принесённой жертвы Христа. В Гал.2:21 смысл заключается в том, чтобы свести на нет, отвергнуть благодать Божию (1Кор.1:19).

 

Что здесь подразумевается под выражением «благодать Божия»? Читая весь стих, мы замечаем, что благодать Божия заменяется смертью Христа. Зло, которое Апостол здесь осуждает, «отвергает» благодать Божию и доказывает, что смерть Христа была «напрасной». В этом стихе есть так называемая «скрытая предпосылка», которую можно представить таким образом:

 

«Я не лишаю себя благодати Божией, что я должен был бы сделать, если бы пытался оправдать себя законными делами, ибо если праведность приходит по закону, то Христос напрасно умер».

 

«Напрасно» (в Aвтор.Верс.) - не совсем удачный перевод слова dorean, поскольку слова о том, что Христос умер «напрасно», на самом деле означают, что его смерть была «безрезультатной», тогда как намерение Апостола - создать впечатление, что Христос умер бы «без необходимости».

 

«Сказано ouk atheto (не отвергаю), потому что это непосредственный вывод о том, что если бы закон был средством спасения, то смерть Христа была бы бесцельной» (Элликотт).

 

Dorean «напрасно» происходит от dorea – дар, как в Рим.5:15. В наречной форме, в которой оно употреблено в Гал.2:21, оно означает (1) в хорошем смысле «даром», «безвозмездно», как в Рим.3:24 и (2) в плохом смысле «незаслуженно», «без причины», «напрасно», как в Ин.15:25.

 

Комментарий Кальвина к этому стиху заслуживает внимания:

 

«Если бы мы могли сами добиться праведности, тогда Христос страдал напрасно, ибо целью Его страданий было приобрести её для нас, и какая была нужда в том, чтобы дело, которое мы могли бы выполнить сами, было бы поручено другому? Если смерть Христа была нашим искуплением, то мы были пленниками, если она была выкупом, то мы были должниками, если она была оправданием (примирением), то мы были виновны, если она была очищением, то мы были нечистыми. С другой стороны, тот, кто приписывает делам своё освящение, прощение, искупление, праведность или освобождение, делает недействительной смерть Христа».

 

К этой цитате мы могли бы добавить слова Феодорита, который сказал:

 

«Смерть Христа была излишней, если для оправдания достаточно закона».

 

Аргумент, который был выдвинут от первого лица, теперь прекращается, и Апостол обращается непосредственно к Галатам. Обратите внимание на использование местоимения «я» в стихах 19-21.

 

«Таким образом, святой Павел вежливо употребляет первое лицо «я» вместо второго «вы» и с той тонкой утончённостью и непревзойдённым мастерством, предоставляет святому Петру перенять его слова и применить их к себе» (Вордсворт).

 

В начале третьей главы Апостол обращается к главной цели своего послания. До сих пор он непосредственно не обосновывал учение об оправдании благодатью через веру, но уделял своё внимание подтверждению своего апостольства, авторитета и природы своего Евангелия. Теперь путь для четкого изложения Евангельского пути праведности, который это послание призвано показать, расчищен, и, опираясь на подготовку, предоставленную этими исследованиями, мы надеемся в следующей статье перейти к основному аргументу этого послания.

 

#58. (16) ГАЛАТАМ.

Гал.2:21 – 3:7.

«Иисус Христос… распятый» (3:1).

(Cтр. 92 – 95).

 

В заключительном стихе Гал.2 Апостол оставляет в стороне личный подход к своей великой теме и обращается к доказательствам. Он доказал своё апостольство, он показал, что те, кто почитался столпами в Иерусалиме, были вынуждены признать его притязания и поддержать Евангелие, которое он проповедовал среди язычников, он показал, что Петр был неправ, когда действовал так, как он поступил в Антиохии, под давлением Обрезанных, и завершил своё послание личным свидетельством.

 

В начале Гал.3 «он начинает рассуждать так подробно, логично и убедительно, как только можно встретить в произведениях самых метафизичных современных писателей» (Гвинн). «О, несмысленные Галаты!». Обращаться к жителям Фригии и Иконии как к «Галатам» - означает встать на Римскую точку зрения. «Сам факт того, что только Римляне или люди, говорящие решительно и подчёркнуто с Римской точки зрения, использовали это название в этом смысле… , говорит о том, что «люди провинции Галатия» - это, следовательно, те, кто стремится к образованию, кто избавился от отупляющего и унижающего влияния магии и суеверий… которые претендуют на прозрение и noesis (смыслы). В противопоставлении anoetoi Galatia есть красноречивый намек: «вы, которые проявляете себя лишёнными noesis (смысла)», «Галаты, которые не соответствуют первой характеристике Галат» (Рамзи).

 

Это предположение изложено простым языком в Гал.4:9-11, что по структуре соответствует аргументации Гал.2:15-20. Начал ли Апостол свою речь перед этими столь дорогими ему верующими с несколько грубого и жестокого слова «глупые» (в Автор.Верс.)? «Даже если бы можно было доказать, что Галаты были глупым народом, мы не можем представить, что Апостол намеревался оскорбить их» (Блумфилд). В Новозаветном греческом языке есть по меньшей мере 4 способа назвать человека «глупцом», и каждый из них имеет свое значение. Если бы Павел хотел быть грубым, он мог бы назвать этих возлюбленных святых Божьих «morons» («безумный» Мф.5:22) - слово, которое вошло в наш собственный лексикон. Он мог бы назвать их «безрассудными» и использовать слово aphron, как в 1Кор.15:36. Он мог бы подразумевать, что им не достает мудрости, и использовать слово asophos («неразумные»), как в Еф.5:15, но он не использует ни одного из этих терминов. Он выбрал тот же эпитет, который был использован Спасителем в Лк.24:25, когда стало очевидно, что необходимо открыть «их ум» (Лк.24:45).

 

Anoetos - слово, используемое в Гал.3:1 означает «бездумный», поскольку состоит из отрицания a и noeo «заметить» (Еф.3:4), «понимать» (Мк.8:17) и «разуметь» (2Тим.2:7), которое, в свою очередь, происходит от nous «ум» (1Кор.2:16, Лк.24:45).

 

Доктор Буллинжер в своем «Лексиконе» объясняет anoetos как «не размышляющий, никогда не применяющий nous (ум) к моральной или религиозной истине», что аналогично замечанию Элликотта: «это, по-видимому, указывает не столько на тупость, сколько на недостаток или, скорее, недостаточное применение nous (ума)».

 

Аргументация из Гал.3:2-7 - это интенсивное «применение nous (ума)». Допускать ложный вывод из заведомо злого характера простого человеческого «рассуждения» — это смертельно опасно и губительно, если это приводит к предположению, что вера иррациональна или слепа, или что может существовать какое-либо расхождение между истинным «разумом» и живой «верой». Всё, что явно не «правильно», не может быть частью вероучения морального существа, это превращает благородное слово «вера» в низменное слово «легковерие» («credulity») и относится не к свободным, а к порабощенным.

 

Если бы Галаты, которые были оправданы и освобождены по благодати, применили свои освобождённые умы к Иудейским предложениям, вызвавшим такой хаос, всё могло бы быть хорошо. Как оказалось, их оплошность была восполнена созданием этого замечательного полемического и апологетического «Послания к Галатам». Апостол, в какой-то мере, объясняет мысль, которая возникла у него, когда он употребил слово «бездумный», поскольку он продолжает: «кто прельстил вас?» и, говоря так, отчасти перекладывает вину с самих Галатов на тех посланцев сатаны, которые, как бы они ни выглядели, как ангелы света и служители праведности, искажают истину, проповедуя «другого Иисуса», «другое Евангелие» и «иного духа» (2Кор.11).

 

Слово «прельстить» («околдовать» в A.В.) baskaino в своей латинской форме переводится как «очаровывать» и имеет особое отношение к чарующей силе «дурного глаза», заклинания, которое, как предполагалось, среди прочего, сдерживало рост детей — особенность, на которую Галаты быстро бы обратили внимание.

 

Переводчики Септуагинты всегда используют это слово в значении «худой глаз», («завистливый человек», «безжалостный глаз» в Синод.), в чем можно убедиться, обратившись к Втор.28:54, 56, Пр.23:6 и 28:22. В этом слове также присутствует идея о том, что движущей причиной этого околдовывания является «зависть». Эти Галаты были «очарованы» — и можно процитировать одного философа, который сказал, что очарование - это «зло от взгляда», - мысль, которая наводит на размышления, когда мы читаем следующее утверждение из Гал.3. «У которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый» (Гал.3:1). В Исправленном Тексте опущены слова «не покоряться истине», которые, по-видимому, были вставлены из стиха 5:7.

 

Проповедь Павла об «Иисусе Христе, и притом распятом», должно быть, была яркой, в это мы вполне можем поверить. Он использует образ, заимствованный из культуры прокламаций (выставление, рекламирование) поскольку слово «предначертан», prographo, относится к выставлению плакатов, которые, как бы современно это ни звучало, были широко распространены во времена Апостола.

 

Слово prographo, употреблённое в первоначальном значении «писать заранее», встречается в Рим.15:4 и Еф.3:3. В Иуд.1:4 оно указывает скорее на предписание суда или осуждения, но в послании к Галатам Павел использует это слово, как и слово diatheke «завещание» в Гал.3:15 «по [рассуждению] человеческому», и Галатам должна быть известна практика, согласно которой в те времена было обычным делом использовать плакаты для публичных объявлений и прокламаций. Можно также взглянуть на практику как язычников, так и Иудеев прибегать к амулетам и филактериям в качестве оберегов от сглаза, и по этому поводу у Вордсворта есть следующий комментарий:

 

«О неразумные Галаты, неразумные, как дети, кто же это околдовал вас своим худым глазом ревности? Кто завидовал вашей свободе Христа и хотел лишить вас её? Кто соблазнил вас, дети мои (Гал.4:19), которых я воспитывал как отец, стать взрослыми во Христе? Кто соблазнил вас вернуться в Иудаизм с его обрядами, церемониями и внешними предписаниями? Ваши лжеучителя, которые так поступают с вами, хотели бы начертать и обрисовать пред глазами вашими свитки Закона, они наложили бы на вас его внешнюю бахрому и филактерии и таким образом обрекли бы вас на рабство. Кто завидовал вашей свободе Евангелия, которое я, ваш Апостол, проповедовал вам? Кто околдовал вас, перед чьими глазами был начертан и обрисован мною, как ваш истинный свиток Священного Писания, ваш символ Веры, ваша Филактерия Писания, ХРИСТОС РАСПЯТЫЙ, и Которого я, как мне казалось, таким образом оберегал от завистливого очарования ваших духовных врагов?».

 

Слова «у вас» опущены в Исправленном Тексте, хотя некоторые комментаторы по-прежнему считают, что их следует сохранить. Если это так, важно помнить, что они должны толковаться как «обычное местное обстоятельство (predicate), добавленное к proegraphe» (Элликотт), и не должны пониматься как относящиеся к слову «распятый». Порядок слов в оригинале значительно усиливает пафос и подчеркнутость слов «предначертанный, у вас, распятый». Более того, слова «у вас» следует понимать как отражение истины, выраженной в Гал.2:19, 20 «но живёт во мне Христос», и, как и здесь, последнее слово предложения — для усиления акцента — это слово «распятый» (см. стих 19 греч.).

 

Чрезвычайное значение, которое Апостол придавал Кресту Христову, наиболее очевидно из этих двух упоминаний (Гал.2:19,20 и 3:1), и было бы полезно и поучительно сделать паузу, пока мы рассматриваем всё сказанное об этой удивительной теме, — однако, кажется, лучше позволить Апостолу самому продолжить свою аргументацию. Мы увидим, как он вводит Крест в начале аргументации (3:13) и делает это с большим смыслом. Следовательно, с атмосферой, созданной рассмотрением Гал.3:1, всё готово для аргументации, которая развивается с первых слов Гал.3:2: «Сие только хочу знать от вас», что должно стать темой нашей следующей статьи.

 

#59. (17) ГАЛАТАМ. Гал.2:21 – 3:7.

«Дух» против «Плоти».

(Стр. 113 – 116).

 

Апостол, возбудивший интерес Галатов различными способами, с помощью которых он уже подходил к главному вопросу, стоящему перед ними, теперь начинает показывать им неразумие их действий и зло, которое они допустили, приводя ряд тщательно продуманных аргументов. Как мы говорили ранее, есть люди, которые хотели бы запретить всякое «рассуждение» как зло, но таким пришлось бы запретить самого Апостола и, кстати, запретить их «аргументы» о том, что «рассуждение» является злом. На поверхности Священного Писания видно, что Павел часто «рассуждал» со своими слушателями, поскольку читатель Aвтор.Верс. в Деяниях Апостолов может найти 4 таких утверждения, однако таких стихов 9, некоторые из них скрыты от англоязычного читателя под переводом «проповедовать», как будто сами переводчики хотели бы, чтобы Павел не использовал логику так свободно. Давайте посмотрим на этот ряд ссылок, поскольку, если Павел является для нас образцом, то недопустимо скрывать или маскировать какой-либо из его признанных методов.

 

Dialegomai

 

«Павел, по своему обыкновению, вошёл к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян.17:2).

«Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими [Бога], и ежедневно на площади со встречающимися» (Деян.17:17).

«Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян.18:4).

«Вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями» (Деян.18:19).

«Придя в синагогу, он небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием» (Деян.19:8).

«Отделил учеников, и ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна» (Деян.19:9).

«Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи… Во время продолжительной беседы… » (Деян.20:7, 9).

«И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришёл в страх» (Деян.24:25).

 

Из этих стихов следует, что метод Павла сохранялся, несмотря на изменение обстоятельств. Первый ряд ссылок относится к синагоге, и на первый взгляд может показаться, что «рассуждение», возможно, было ограничением, в рамках которого трудился Апостол. Но, отделив верующих от синагоги, Апостол «ежедневно рассуждал» в школе некоего Тиранна — следовательно, смена позиции не потребовала изменения метода. В Троаде, где ученики собрались вместе, чтобы преломить хлеб, и где группа, по-видимому, состояла в основном из верующих, Павел «продолжительно беседовал», и, наконец, когда речь зашла об отдельном грешнике, нуждающемся в спасении, Павел, тот самый, который говорил о себе: «Горе мне, если я не благовествую», «рассуждал» с Феликсом о праведности, воздержании и будущем суде.

 

Поэтому вместо того, чтобы запрещать применение разума в служении Слова, у нас есть все «основания» видеть, что его применение одобряется и благословляется. Поэтому Апостол, когда он начал «рассуждать» об оправдании делами закона в противовес оправданию верой, применил наилучшую процедуру, которую он знал, и нам, тем, кто следует за ним на расстоянии, было бы неплохо иметь его метод при себе.

 

«Сие только хочу знать от вас:» (Гал.3:2). На данный момент он ничему их не учит. Он использует так называемый Сократовский метод аргументации, а именно: отстаивает истину, задавая вопросы. Павел - это тот, кто хотел бы «учиться», а Галаты - это те, кто должен учить его!

 

Каждый аргумент, как бы он ни применялся, состоит из двух частей: (1) того, что доказывается, и (2) средств, с помощью которых это доказывается. «Средства» варьируются от строго силлогистических и формальных до индуктивных и апелляции к здравому смыслу, опыту и авторитетам. Мы не ожидаем найти в послании к Галатам аргументацию, идущую шаг за шагом от одного доказанного силлогизма (умозаключения) к другому, Апостол использует различные средства для достижения одной цели. Поэтому давайте проследим за вдохновенным писателем, пытающимся, по милости Божией, ниспровергнуть ложное учение, которое, подобно порче и колдовству, обрушилось на Церкви Галатии, и понаблюдаем за различными средствами, которые он использует, чтобы вернуть их на единственное основание для принятия их Богом.

 

«Через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?» (Гал.3:2).

 

Это первое упоминание о «Духе» в Послании к Галатам, но оно, очевидно, настолько важно, что Апостол был готов основывать всю свою аргументацию на его восприятии и сохранении. «Только этому я хотел научиться от тебя». Опуская два стиха, где «дух кротости» (Гал.6:1) и «дух ваш» (Гал.6:18) относятся к духу в ином смысле, чем тот, который подразумевается в Гал.3:2, мы видим что в этом послании в главах 3-5 упоминается 14 случаев pneuma, из которых в 7 стихах слово pneuma, «Дух», употребляется с артиклем, а в 7 - без артикля, хотя в каждом случае Aвтор.Верс. вставляет артикль для удобства англоязычного читателя. Давайте рассмотрим эти два набора ссылок, обращая особое внимание на любые намёки в контексте на споры, которые побудили к написанию послания.

 

To Pneuma. «ДУХ» (семь упоминаний).

 

1) «Через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?» (Гал.3:2).

2) «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона [сие производит], или через наставление в вере?» (Гал.3:5).

 

На этот повторяющийся вопрос есть только один ответ: «НЕ через дела закона, но через наставление в вере».

 

3) «Христос искупил нас от клятвы закона… дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал.3:13, 14).

 

И снова единственным ответом должна быть «вера», а не «дела закона», см. стихи 10-13.

 

(4) «Чтобы искупить подзаконных… А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: 'Авва, Отче!'» (Гал.4:5, 6).

 

Из контекста видно, что благодаря искуплению этот статус «раба» был отменен, и ему было дано великолепное положение «сына», сопровождаемое возгласом: «для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?» (Гал.4:7-11).

 

(5, 6) «Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся» (Гал.5:17).

 

Они, по словам Апостола, «противятся» друг другу, и мы должны помнить во всех наших исследованиях, что Апостол поместил «плоть» и «дух» в две противоположные категории, так что невозможно быть одновременно в обеих и единым целым.

 

(7) «Плод же духа: любовь… На таковых нет закона» (Гал.5:22, 23).

 

Этот «плод» находится в прямом противоречии с «делами плоти» (5:19-21), поскольку «поступающие так Царствия Божия не наследуют», и, следовательно, здесь проводится параллель с продолжением «на таковых нет закона».

 

     Pneuma. «ДУХ» (семь упоминаний).

 

(1) «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:3).

 

Из предыдущего ряда ссылок мы узнали, что «дух» и «плоть» противоположны друг другу, так что на этот вопрос может быть только один ответ.

 

(2) «Но, как тогда рождённый по плоти гнал [рождённого] по духу, так и ныне» (Гал.4:29).

 

Как мы знаем, это часть аллегории, которую Апостол построил на рассказе о двух сыновьях Авраама, сыне рабыни и сыне свободной, горе Синай с её рабством и вышнем Иерусалимом, с его свободой. Мы привели более буквальный перевод этих ссылок, чем тот, который находится в Синодальном переводе.

 

(3) «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры» (Гал.5:4, 5).

(4) «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал.5:16).

(5) «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал.5:18).

(6, 7) «Если мы живём духом, то по духу и поступать должны» (Гал.5:25).

 

Мы собрали эти стихи вместе, поскольку все они настаивают на логичном и очевидном применении истины, которую утверждает Апостол, в повседневной жизни и поступках.

 

Хотя эти слова, найденные в более поздних главах послания, не были написаны, когда Апостол задал вопрос в Гал.3:2, эта доктрина уже была известна и присутствовала в его мыслях и учении. Прежде чем мы подробно рассмотрим этот вопрос, становится ясно, что компромисс невозможен: «Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух», - таково было изречение Господа, записанное Иоанном, подтвержденное Апостолом и верное по сей день в домоуправлении Тайны.

 

На этой подготовке мы должны пока остановиться, но мы сможем лучше оценить аргументацию из Гал.3, поскольку мы увидели, что означают «дела закона», «наставление в вере», «плоть» и «дух» на языке учения Апостола.

 

#60. (18) ГАЛАТАМ. Гал.2:21 – 3:7.

Аргумент получения Духа (3:2-5).

(Стр. 134-136).

 

Мы рассмотрели, как Апостол говорит о «Духе» в Послании к Галатам, и обнаружили, что это прямо противоположно делам плоти и закона.

 

Итак, Апостол продолжает в Гал.3:

 

«Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:3).

 

Те же два глагола встречаются вместе в другом послании:

 

«Будучи уверен в том, что начавший (enarchomai) в вас доброе дело будет совершать (epiteleo) его даже до дня Иисуса Христа» (Фил.1:6).

 

Павел был «уверен» в том, что если что-то было «начато» Богом, то Богом же это будет «совершено», и Галаты были «бездумны», не имея такого же убеждения.

 

Кстати, если читателя смутило предложенное толкование, согласно которому Павел в Фил.1:6 под «совершением» подразумевал окончание, то есть, что однажды конкретное дело должно быть закончено, а на его место прийти что-то другое, теперь же он имеет корректирующее толкование в идентичной комбинации в Гал.3:3 и должен отбросить упомянутое толкование.

 

Стих, почти параллельный Гал.3:3 - это стих из 2Кор.8:6, где слово «начал» употреблено как proenarchomai «начинать прежде», тогда как слово «окончить» употреблено так же, как и в Гал.3:3 и Фил.1:6.

 

Думать, что Павел хотел, чтобы Тит прекратил пожертвования Коринфской Церкви, не только неразумно, но и противоречит истине, поскольку в 11-ом стихе он снова использует epiteleo, говоря: «Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку». Галаты «начали в Духе», и было нелогично думать о совершении в любой другой сфере или любым другим учреждением. Позволить «делам закона и плоти» помешать достижению цели, когда они с самого начала были отвергнуты как не имеющие ценности, не соответствовало ни вере, ни разуму. Чтобы дать Галатам более полное представление о своём неразумном поведении, Апостол обращается к их прошлому опыту, точно так же, как он в позже обращается к собственному.

 

«Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!» (Гал.3:4).

 

Во времена обращения Галатов за принятием Евангелия обычно следовали страдания, и поэтому Апостол на мгновение обратился (назад), чтобы спросить: «Неужели всё перенесённое было напрасно?». И всё же ему было трудно так думать: «О, если бы только без пользы!», потому что ei ge оставляет лазейку для сомнений, а kai расширяет её, подразумевая нежелание говорящего в это верить (см. греч. букв.: Если же (ei ge) и (kai) напрасно). Возвращаясь к отступничеству Галатов при написании 4-ой главы, Апостол говорит не об их «напрасных» страданиях, а о своих трудах ради них:

 

«Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал.4:11).

 

Эти гонения происходили в основном от рук Иудеев или Иудействующими. «Какое невероятное дело», - по сути, сказал Апостол, - «вы страдали от рук законников, когда впервые были спасены благодатью, а теперь вы размышляете о достижении цели веры, возвращаясь к их сомнительным и устаревшим обычаям!».

 

Чтобы сила его вступительного вопроса не была притуплена последующим развитием его аргументации, Апостол возвращается к нему фразой ho oun: «Итак, как я сказал и т.д.» (что скрыто в Синодальном переводе):

 

«Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона [сие производит], или через наставление в вере?» (Гал.3:5 Синод.).

«Итак (ho oun) подающий вам Духа и Совершающий среди вас чудеса, делами ли Закона это совершает или от проповеди веры?» (пер. Кассиана).

 

У Апостола было перед глазами 7 различных слов, которые в Новом Завете переводятся как «служить» (в Aвтор.Верс., «подающий» в Синод.), здесь он выбрал epichoregeo. Первоначально слово choregeo означало «руководить хором», но со временем, особенно в Афинах, оно стало означать «покрытие расходов на торжественные публичные хоры» и, в конечном итоге, «оснащение» и «снабжение» в целом. Расходы на содержание греческого хора обычно брал на себя состоятельный гражданин, который находил участников, давал инструкции, музыкантов и одежду. Усиленная форма, использованная Апостолом слова epichoregeo придаёт этому положению завершенность и, таким образом, сама по себе подчеркивает неразумие Галатов в их попытке смешать свои ничтожные труды по закону с благодатью, которая так щедро и полно их обеспечивала.

 

Галаты узнали бы, что сам Пётр упрекает их в безрассудстве, ибо, говоря об обращении Корнилия, он сказал:

 

«Бог от дней первых избрал из нас [меня], чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали (см. «проповедь веры» Гал.3:5), и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго (как «иго рабства» Гал.5:1), которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они» (Деян.15:7-11).

 

В дополнение к вступительному слову о «Духе» (Гал.3:3) Апостол добавляет: «совершающий между вами чудеса». «Иоанн (Креститель) не сотворил никакого чуда», - знамения и чудеса, которыми завершалась проповедь Евангелия как во время земного служения Господа, так и Апостолов в Пятидесятницу и после неё, - «это, безусловно, подтверждение этого последнего откровения Божественной благодати» (Евр.2:1-4, 1Кор.1:5, 6, Рим.15:19, 2Кор.12:12), но в Новом Завете они никогда не связываются с законом Моисея, его делами и обрядами. Одним из самых серьёзных препятствий для полного принятия Евангелия благодати Божией была многовековая традиция, которая считала Моисея и данный им закон вечными. Евреи, которые ежедневно нарушали заповедь, тем не менее противостояли Евангелию, возводя на престол тот самый закон, который их осуждал.

 

Далее Павел переходит к своему главному аргументу: вечному характеру обетований, данных Аврааму, в противовес ограниченному характеру завета дел. Обетования даются «по вере» и, следовательно, незыблемы, Ветхий Завет основывался на «делах» и был «ослаблен плотью» (Рим.8:3). Вместе с этим контрастом между Авраамом и Моисеем Апостол вводит ещё одну особенность:

 

«Семя» Авраама не ограничивается физическим происхождением, оно включает в себя тех, кто ходит верой.

 

Чтобы подкрепить эту новую аргументацию, Апостол обращается к Библейскому повествованию об оправдании Авраама, показывает невозможность достижения праведности делами закона, обращается к закону Галатов, который регулировал составление завещания и назначение наследника для исполнения обетования, данного Аврааму, и завершается славной доктриной «усыновления». Это сделало их больше не «рабами», а «сынами» и, следовательно, «наследниками» Божьими через Христа с полным освобождением от закона, его «попечителей и домоправителей».

  

#61. (19) ГАЛАТАМ.

Гал.2:21 – 3:7.

Сфера веры (3:6, 7).

(Стр. 150 – 152).

 

Апостол Павел без зазрения совести использовал образы, заимствованные из ипподрома, театра, боксёрского ринга или игры в кости (1Кор.9:24-26, 4:9, 9:27, Еф.4:14), и мы уверены, что он оценил бы образ, который приходит нам на ум, когда мы говорим о введении слова «Авраам» в аргументацию как в послании к Галатам, так и в послании к Римлянам, как о «козырной карте» Апостола. В каждом из этих посланий имя Авраама встречается 9 раз, и каждое упоминание является определённой частью последовательного аргумента. Давайте обратим внимание на эти ссылки в Послании к Галатам, прежде чем продолжить.

 

(1) Оправдание по вере. «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Гал.3:6).

(2) Сыновство по вере. «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама» (Гал.3:7).

(3) Евангелие и вера. «И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

(4) Благословение по вере. «Итак верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал.3:9).

 

Таким образом, Апостол раскрывает тот факт, что любая попытка оправдаться делами закона фактически навлекает на себя проклятие. Однако, совершая искупление, Христос стал проклятием для (за) нас именно с этой целью.

 

(5) Обетование по вере. «Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал.3:14).

(6) Обетования даны Семени, которое есть Христос. «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос» (Гал.3:16).

(7) Наследие по обетованию. «Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал [оное] по обетованию» (Гал.3:18).

(8) Семя Христа - это семя Авраама. «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:29).

 

После паузы, в которой появляется образ усыновления и возвратное движение Галатов, поработившихся и обратившихся к язычеству, делается последнее упоминание об Аврааме, в котором двое детей, один от свободной женщины, а другой от рабыни, используются в качестве аллегории.

 

(9) «Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной… от горы Синайской, рождающий в рабство… а вышний Иерусалим свободен» (Гал.4:22-26).

 

Эти ссылки делятся на три группы, в каждой из которых доминирует одно слово. Первые 4 ссылки относятся к «вере», следующие 3 - к «обещанию», последние две - к «Семени» или «Сыну». Перечисление девяти упоминаний об Аврааме, найденных в Послании к Римлянам, заняло бы слишком много места, но мы уверены, что читатель получил бы больше информации, если бы предпринял это. Теперь мы должны вернуться к Гал.3, где Апостол представляет Авраама и связывает с ним славное учение об оправдании.

 

Смысл довода Апостола об оправдании верой может быть более остро понят, если мы вспомним, что учение евреев о Законе, содержащееся в Талмуде и трудах Раввинов, сводится к следующему:

 

«613 заповедей закона, собранные Моисеем, были сокращены Давидом до одинадцати в Пс.15, далее Исаия довёл их до 6 (Ис.33:15), далее сокращено до трёх у Михея (Мих.6:8), и снова до двух у Исаии (Ис.61:1), до одной у Амоса (Амос 5:4), и оформлено Аввакумом в словах: «Праведный верою своею жив будет».

«Таким образом», — говорит доктор Лайтфут, — «Иудеи свидетельствуют против самих себя, хотя и считают, что вера - это суть (суммирование) закона, и все же они полностью опираются на дела: свидетельство Иудеев чрезвычайно примечательно».

 

Это смешение веры и дел объясняет высказывание Иудеев об Аврааме: «Авраам исполнил весь закон, до последней капли».

 

«Так» (3:6). Это предполагаемый ответ на уже поставленный вопрос, как Лайтфут говорит: «несомненно, от веры, и так было с Авраамом». Как мы видели, в стихах 6-9 есть 4 ссылки на Авраама, и в каждой из них есть слово «вера». Первым и основополагающим для всех является вопрос об оправдании. Этот вопрос стоял перед Апостолом, перед посланиями к Галатам, перед Церковью сегодня и в конце концов встанет перед всеми людьми.

 

В Эдемском саду два покрова символизируют два метода, которые были приняты в то время и будут применяться до скончания веков: один - покров из листьев, другой - из шкур; первый - подходящий символ увядания человеческого обеспечения, второй - результат жертвоприношения, дарованного Богом. За пределами Эдемского сада эти два способа снова предстают перед нами в виде двух приношений: приношение Каина, подобное отвергнутому опоясанию из листьев, и приношение Авеля, подобное принятым кожаным одеждам, по той же причине. Здесь Апостол актуализирует этот двойной аспект праведности. Иудействующие со своими «делами закона» шли по пути Каина, и единственной альтернативой был путь Авеля. Хотя случаи Адама и Авеля подтверждены Писанием, Апостол знал, как гордо эти Иудействующие цеплялись за мысль, что они «сыны Авраама». В Рим.4:9-11 он опровергает это утверждение, показывая, что в то время, когда Авраам был оправдан, он был необрезанным, здесь же он атакует ту же исключительность, показывая, что оправдание Авраама, как и привилегия быть сынами Авраама, происходит «по вере».

 

Учение об оправдании верой и доктринальное значение термина «вера, вменяется в праведность» не столько просто забота Апостола здесь, сколько доказательство его утверждения о том, что эти Галатийские верующие «начали» в сфере веры, независимо от того, говорит ли он о даянии им «Духа» или размышляет о месте, которое вера занимает в Евангельском оправдании. Он добивается от них ответа на свой вопрос о «наставлении в вере», он заставляет их осознать, что любые притязания на Авраама и приверженность делам закона были взаимно разрушительными, ибо, если они действительно были сынами Авраама, они должны были быть сынами веры:

 

«Итак знайте, что те, которые от веры, они («они», с ударением «они и только они», см. Рим.8:14) - сыны Авраама» (Гал.3:7 пер. Кассиана).

 

Одной из заслуг, оказанных истине переводом Испр.Верс., является соблюдение точности перевода двух слов, которые переводятся как «дитя» и «сын». Во многих стихах Автор.Верс. слово huios переводится как «дитя», а слово teknon - как «сын». Практически во всех случаях в переводе Исправ.Верс. слово huios последовательно переводится как «сын», за исключением фразы «дети Израилевы», которую оказалось невозможно изменить из-за силы её давних ассоциаций.

 

«Существует положение «сыновства» (характерное для учения святого Павла), которое наводит на мысль о привилегиях, наследии, достоинстве, и есть также положение «детства» (характерное для учения святого Иоанна), которое наводит на мысль об общности природы, о зависимости, о нежных отношениях. Сыновья могут быть усыновлены, дети могут только родиться» («Некоторые уроки Исправ.Верс. Нового Завета» Епископа Уэсткотта).

 

Продолжение, Гал.3:15-4:12, с их акцентом на «усыновлении», требует здесь, в Гал.3:7, признания того, что Апостол намеренно использовал слово huios «сыны», а не teknon «дети», тем самым усиливая взаимосвязанные мысли о достоинстве, наследстве и свободе, каждая из которых оказалась под угрозой из-за обратных шагов, предпринятых Галатами.

 

«Верою» они были оправданы. «Верою» они стали сынами. Неудивительно, что Апостол воскликнул:

 

«О бездумные Галаты, кто околдовал вас?».

 

#62. (20) ГАЛАТАМ.

Гал.3:8-12.

Обращение к Писанию (3:8).

(Стр. 186 – 189).

 

Прежде чем перейти к изложению Гал.3:8, которое находится непосредственно перед нами, мы должны остановиться и отметить, что теперь мы переходим к другому разделу структуры.

 

C| 8-12. f| ПИСАНИЕ предувидевшее.

                 g| Оправдание по вере, ek pisteos.

                    h| Hupo, под клятвою.

C| 3:22, 23. f| ПИСАНИЕ заключило.

                       g| Обещание по вере, ek pisteos.

                          h| Hupo, под грехом, под законом.

 

Упоминание Авраама в Гал.3:6 также является первой ссылкой на Писания в послании. На протяжении первой и второй глав Апостол следовал методу, столь характерному для него, когда он имел дело со смешанной группой Иудеев и язычников, а именно, обращался к опыту и текущим фактам, прекрасно понимая, что нет никакого конфликта между путями Божьими, записанными в Писании, и путями Божьими в процессе их развития, всегда, конечно, допуская домоуправленческие изменения. Однако, когда Апостолу приходит время заговорить о Писании, в его ссылках на него и в его вере в его Богодухновенность, подлинность и авторитетность никогда не возникает сомнений.

 

Для Апостола Писания были «святыми» (Рим.1:2) и «священными» (2Тим.3:15), их следует воспринимать как «слово Божие» (1Фес.2:13). Затем, определяя простую основу проповедуемого им Евангелия, Апостол соотносит смерть и воскресение Спасителя с «Писанием» (1Кор.15:3, 4), и снова и снова формула «ибо (как) написано» служит Библейской основой для его учения и аргументов По меньшей мере 37 раз эта фраза встречается в четырёх посланиях: Римлянам, 1,2Коринфянам и Галатам, к которой следует добавить такие намёки и цитаты, которые вводятся такими словами, как «и ещё сказано… и ещё… Исаия также говорит» (Рим.15:10-12). Далее мы видим, что Апостол не только цитирует, но и видит в Ветхозаветном пророке родственный дух, как, например, в Рим.10:

 

«Но первый Моисей говорит… А Исаия смело говорит:» (Рим.10:19,20).

 

Когда Апостол вводит Писание в аргументацию, он делает это, используя несколько примечательные слова «Писание провидя», это олицетворение Писаний очень распространено среди Раввинских писателей, которые часто используют формулу «что видело Писание?». Когда речь идет о Писании в целом, слово graphe обычно ставится во мн. числе graphai, но если имеется в виду какой-либо конкретный отрывок, мы находим graphe в ед. числе, как «в другом [месте] Писание говорит» (Ин. 19:37), «Писание сие» (Лк.4:21). Это правило не применяется, когда «всё Писание» упоминается, как во 2Тим.3:16.

 

В этом стихе, Гал.3:8, говорится, что Писание совершило две вещи: «Писание, провидя… предвозвестило». Ещё один раз proeidon «предвидеть» используется в Деян.2:30, 31:

 

«Будучи же пророком… Он прежде сказал о воскресении Христа».

 

В этом стихе Петр показывает, что слова, использованные в Пс.15, были произнесены Давидом как пророком, который заранее видел, что должно произойти. Таким образом, высказывания, записанные в Быт.12:3 и 18:18, идут дальше благословений, связанных с утверждением Израиля на земле обетованной, они включают благословения спасения в евангельский период, последующий той эре.

 

Хотя споры среди Галатийских христиан потребовали некоторого акцентирования внимания на язычниках, как мы уже видели в Гал.1:16, 2:2, 8, 12, 14, это слово не следует чрезмерно подчеркивать в цитате из Быт.12:3 по той простой причине, что когда был призван Авраам, евреев ещё не существовало, и слово ethne тогда относилось ко всем народам, которые тогда населяли землю.

 

Мы не теряем, а, наоборот, приобретаем, помня об этой всеобъемлющей природе Евангелия — «все народы», язычники как и евреи, евреи как и язычники — все должны были быть оправданы только одним способом — «по вере», никаким другим способом никогда не предполагалось, и никаким другим способом никогда не было доступно человеку, будь он евреем или язычником, с самого начала истории. У Израиля было много привилегий и много преимуществ, но в этом отношении никогда не было никакой разницы, весь человеческий род, включая все его племена и народы, был равен как в своих нуждах, так и в обеспечении Евангелия.

 

Когда Евангелие было «предвозвещано Аврааму», Тайна была неизвестна. Очевидно, что любой аргумент, который не различает Евангелие и Тайну, должен быть ошибочным, любой аргумент, который не различает «доктринальную истину» и «домоуправленческую истину», терпит неудачу с самого начала. Противники откровения Тайны приводят в пример Авраама, не понимая, что Авраам мог знать все положения Евангелия, никогда не слышав о третьей сфере благословения и домоуправлении Тайны.

 

И снова Апостол без колебаний говорит в Гал.3 о соединении воедино благодати спасения по вере и дара чудотворных сил, Евангелие было «доктринальной истиной» и оставалось неизменным, тогда как чудодейственный дар был «домоуправленческой истиной» и преходящим.

 

Чтобы заставить читателя признать, что оправдание может быть только по вере, Апостол обращается к свидетельству Священного Писания о положении людей, «утверждающиеся на делах закона», говоря о них, что они находятся «под клятвою». Это утверждение, естественно, было бы оспорено, и поэтому Апостол продолжает доказывать свою правоту.

 

«Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона».

 

Эти строгие термины, взятые по пунктам, безнадежно губят человека, но это не только так, есть и второй аргумент, основанный на том же самом источник:

 

«А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет».

 

Этот второй аргумент подкрепляется следующим замечанием:

 

«А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им»,

 

и все это сводится к бессилию и искуплению креста Христова:

 

«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою - ибо написано: проклят всяк, висящий на древе».

 

И вот, через искупительную любовь, Апостол возвращается к вере и благословению Авраама, говоря:

 

«Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал.3:10-14).

 

Цепочка рассуждений, принятая Апостолом, начинается и заканчивается принятием или обещанием Святого Духа, промежуточными звеньями которого являются:

 

(1) Неразумность вывода о том, что, начав в Духе, человек может совершенствоваться плотью.

(2) Если бы это было так, то все страдания, перенесённые при обращении, были бы напрасны.

(3) Пример Авраама.

(4) Характер всех его сынов.

(5) Проповедь Евангелия в Писаниях Ветхого Завета.

(6) Обречённый характер всех попыток обрести праведность с помощью дел закона.

 

Некоторые из аргументов мы рассмотрели, другие ждут нашего внимания, все они должны повлиять на наше суждение и понимание и углубить наше уважение к благодати, ниспосланной нам нашим Спасителем Иисусом Христом.

 

#63. (21) ГАЛАТАМ.

Гал.3:8 - 12.

«А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (3:10).

 

 

Только что рассмотренные доказательства (Гал.3:6-8) носят позитивный характер, теперь мы переходим к негативному аргументу - невозможности достижения оправдания законом. Говоря о методе рассуждения Апостола, хотя иногда он очень похож на метод Раввинов, которые видят доказательства там, где западный ум их не увидел бы, временами он приближается к силлогистической форме аргументации, как это видно из того, что уже было приведено.

 

«Верующие суть сыны Авраама».

«А Сыны Авраама благословляются».

«Значит, верующие благословлены с верным Авраамом».

 

Теперь мы рассмотрим отрицательный аргумент и можем предвидеть возражение. Не является ли поспешным выводом, предвзятостью, осуждением человека, если сделать столь категоричное заявление о том, что «все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою («проклятием» в Aвтор.Верс.)»? Относительное местоимение hosos (переведённое «все») не допускает исключений. Иногда это слово переводится как «любой» (Рим.15:4 см. A.В.), когда речь идет о времени, оно переводится как «доколе» (Гал.4:1), или в рассказе о женщине из Самарии: «Который сказал мне всё, что я сделала» (Ин.4:39). «Всё», что относится к делам закона, «всё» - под проклятием. Таково утверждение, а теперь перейдём к доказательству.

 

Апостол заставляет возражающего попытаться пройти через сито, описанное в отрывке, заимствованном из Ветхого Завета, причём каждая ячейка сита становится всё меньше, и он бросает вызов любому, кто успешно пройдёт испытание или представит из истории того, кто его успешно прошёл.

 

Вот тесты:

 

(1) Проклят КАЖДЫЙ. Не следует ожидать каких-либо личных привилегий, ибо они не будут оказаны. Каждый без исключения, без предпочтения, должен стоять здесь.

(2) Первое требование закона – «постоянно». Никакое формальное исполнение не может удовлетворить требование закона. Здесь речь идёт не о соблюдении субботнего дня, а о ежедневном, ежечасном исполнении от колыбели до могилы. Слово, переведённое здесь как «постоянно», - это emmeno, состоящее из en «в» и meno «пребывать, оставаться или продолжать». Апостол использует два других варианта этого слова в Послании к Галатам, таким образом, epimeno «оставаться на (месте) или в», «пробыл» (Гал.1:18), указывая на то, что в течение всех 15 дней Павел не менял своего места пребывания, но «оставался на» нём.

Diameno «продолжаться», как это делало Евангелие («сохранилось» Гал.2:5), несмотря на всю враждебность Иудейских противников, по милости Божией и верному свидетельству Апостола Павла, когда он в одиночку противостоял всем «которые были почитаемы» в Иерусалиме.

Emmeno «пребывать в». Это слово используется в отношении веры в Деян.14:22 «увещевая пребывать в вере», и используется в связи с неудачей Израиля: «они не пребыли в том завете Моём» (Евр.8:9).

 

Есть много свидетельств того, что послание к Галатам было «сопроводительным письмом», отправленным вместе с посланием к Евреям. Отсутствие каких-либо упоминаний об обрезании в Послании к Евреям само по себе необъяснимо, но, учитывая, как тщательно этот вопрос рассмотрен в Послании к Галатам, это понятно. Это все ссылки на emmeno в Новом Завете (за исключением Александрийской Рукописи Отк.20:3), и тот факт, что в посланиях к Галатам и Евреям это слово употребляется в связи с одной темой - неспособностью человека постоянно соблюдать закон, является одной из многих найденных связей между этими двумя посланиями. Большинство, если не всё, не выдерживают этого сурового испытания. Но предположим, что некоторые смогли бы, давайте обратим внимание на то, что сказано далее.

 

(3) ВСЕГО. Так же, как в начале аргумента подразумевается каждый без исключения, и на следующем шаге требуется всё время без отсрочки, так и каждая заповедь без исключения должна быть «постоянно» исполняться, иначе проклятие должно пасть.

 

Большинство людей, за исключением совершенно развращенных, обнаруживают, что у них есть как сильные, так и слабые стороны. Там, где один человек был бы защищён от греха прелюбодеяния, он может легко стать жертвой алчности. Там, где человек презирает лжесвидетельство, он может проявлять слабость в почитании своих родителей, и если мы обратимся к этому вопросу и поймём, что закон - это любовь к Богу всем сердцем, душой, разумом и силой, а к ближнему - как к самому себе, то очевидно, что никто не может надеяться постоянно исполнять всего, что написано в законе. Кроме того, как Ветхий, так и Новый Завет обращают внимание на то, что неведение не является оправданием, ибо «по неведению сделается виновным и понесёт на себе грех» (Лев.5:17), «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем - нибудь, тот становится виновным во всём. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей» (Иак.2:10, 11).

 

И, наконец, последнее испытание простое, но полное: «ИСПОЛНЯТЬ» это. Многочисленные труды были написаны в восхваление Моисеева кодекса. Хвала была воздана здравомыслию и благотворному характеру его заповедей. Сравнение с такими, как Кодекс Хаммурапи, раскрывает возвышенную природу Синайского закона, однако Бог никогда не просил человека высказывать своё мнение о законе, оказывать ему покровительство, на словах поддерживать закон, он просто был обязан ИСПОЛНЯТЬ дела закона, или попасть под действие проклятия. К сожалению, Алфорд упускает суть аргумента и искажает представление о Боге, когда говорит о Гал.3:11: «даже если бы человек не мог исполнять закон, он был бы оправдан, поскольку условием оправдания, как открыто в Писании, является вера». Неверно учить, что Бог отказался бы от совершенного послушания, Он бы этого не сделал, аргумент направлен на другую мысль, а именно на оправдание, которое, если оно когда-либо будет получено, должно быть получено по вере как бесплатный дар, потому что никто никогда не сможет добиться требуемого послушания по закону, чтобы заслужить его.

 

Бог не отгораживается от человека. Человек сам от себя отгораживается из-за собственной неудачи. Каждому человеку Бог говорит то же, что он сказал Каину:

 

«Если делаешь добро, разве не будешь принят? А если не делаешь добро, то жертва за грех лежит у дверей» (Быт.4:7 местный перевод).

 

Теоретически человек может быть оправдан совершенным послушанием, но практически он может быть оправдан только через жертву Христа. Нет среднего пути, и нет другого пути.

 

В Гал.3:11 «закон» как таковой теперь исключен. Не просто «закон», здесь нет артикля, и «через» (в A.В.) следует переводить как «в» (то бишь «в (en) законе никто не оправдывается»). «Таким образом, en становится более инклюзивным (содержательным), поскольку цель Апостола, по-видимому, состоит в том, чтобы показать, что идея оправдания полностью выходит за рамки закона и несовместима с самой его природой и характером» (Элликотт). Аргумент, который сейчас использует Апостол, можно сформулировать следующим образом:

 

«Написано, что оправдание бывает только по вере» (стих 11),

«Но закон не допускает оправдания по вере» (стих 12),

«Следовательно, никто под законом не оправдается» (стих 10). (Гвин).

 

На протяжении всего этого продолжительного рассуждения первоначальный вопрос «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона [сие производит]?» никогда не упускается из виду. Это видно на каждом этапе рассуждения.

 

Первое. Благословение - это удел тех, кто оправдан верой (стих 9).

Второе. Все, кто связан с делами закона (в первую очередь Евреи, но включая и всех остальных, кто подчиняется закону), подвержены не благословению, а проклятию (стихи 10-12).

Третье. Это проклятие было снято со всех тех, кто был под законом, благодаря искуплению, которое было совершено Христом, попавшим под проклятие вместо них, тот факт, что Он умер, будучи «повешенным на дереве», раскрывает характер Его жертвенной смерти.

 

Этот третий и последний элемент данного аргумента слишком важен, чтобы занимать несколько оставшихся в нашем распоряжении строк, поэтому он будет рассмотрен более подробно в нашем следующем исследовании.

 

«ПОЙДИТЕ, НАУЧИТЕСЬ, ЧТО ЗНАЧИТ» (Мф.9:13)

(Серия посвящённая важности «смысла»)

#1. Значение.

(Cтр. 78 – 80).

 

Священное Писание, даже если бы оно было написано буквами из полированного золота, не было бы откровением Бога человеку, если бы смысл этих полированных букв был скрыт от человека. Не имеет значения, насколько четким может быть почерк или чья рука написала эти строки — они могут быть даже выгравированы перстом Самого Бога, как Десять заповедей, но они всё равно не выполняли бы своей задачи, если бы священным символам не придавалось никакого значения. Значимость, смысл, намерение – это дух, сами же используемые слова – это лишь тело, и как тело без духа мертво такая что круто ты заметил ты сейчас упадёшь винтики, так и слово, лишённое своего значения.

 

Чтобы быть уверенными в значении Священных Писаний, мы должны обращать внимание на грамматику, на употребление, на структуру, на манеру и обычаи, на время, место, обстоятельства и на меняющиеся домоуправления.

 

Сейчас, когда мы пишем, перед нами (лежит) книга, содержащая «Форму богослужения для празднования Пасхи».

 

Перед проверкой квасного в доме и после произносятся молитвы, на столе расставлена посуда, лепешки, кость голени (рулька) и т.д., все готово, совершается освящение Пасхи и подготовка к ней, а затем, при втором наполнении чаши вином, младший ребёнок спрашивает: «Чем эта ночь отличается от всех других ночей? Во все другие ночи мы можем есть как квасной, так и пресный хлеб, а в эту ночь только пресный хлеб; во все другие ночи мы можем есть любые травы, а в эту ночь только горькие; во все другие ночи мы не макаем в миску ни разу, а в эту ночь макаем дважды; во все другие ночи мы едим и пьём сидя или опираясь (на посох), а в эту ночь мы опираемся (на посох)?». Также предусмотрена (роль) «для того, кто не может спросить», и глава семьи должен начать беседу, как сказано: «и покажешь сына твоего в тот день».

 

Празднование Пасхи никогда не было задумано как пустой ритуал. Моисей с самого начала его проведения предусмотрел, что дети должны спрашивать: «Что это за служение?» (Исх.12:26). Это же положение встречается в связи с праздником опресноков (13:8) и посвящением первенцев. Другим символическим памятником, который обязывал объяснять его значение, было возведение 12 камней в русле Иордана, ибо написано: «когда спросят вас в последующее время сыны ваши и скажут: "к чему у вас эти камни?", вы скажете им:… » (Ис.Н.4:6, 7).

 

Когда мы спрашиваем о «значении» какого-либо слова или вещи, мы используем слово, которое происходит от Англосаксонского maenan «намереваться», и слово не несёт в себе никакого посыла или силы, если в нем нет смысла или намерения. Собака, не имеющая возможности обратиться ни к словарю или лексикону, понимает, чего хочет её хозяин, когда он издаёт определённые звуки, и если бы её хозяин всегда говорил «вперёд», имея в виду «рядом», верное животное подчинилось бы намерению, независимо от общепринятого употребления этого слова. Значение - это всё.

 

В восьмой главе книги Даниила описано видение, и после записи следуют слова: «И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его», голос повелел: «Гавриил! объясни ему это видение!» (8:15, 16), показывая, что Господу приятно это желание его служителя.

 

Пророк Захария проявляет живую любознательность, на которую небесный гость отвечает, и его вопросы: «кто они, господин мой?», «что это, господин мой?»  и «куда несут они эту ефу?», проходят через главы 4, 5 и 6.

 

Обращаясь к Новому Завету, мы обнаруживаем, что и Господом, и Его Апостолами движет одинаковая забота о том, чтобы «смысл» послания был понят. «Изъясни нам», - сказали ученики, - «притчу о плевелах на поле» (Мф.13:36), и далее следует терпеливое сравнительное объяснение. Петру было странное видение, и он услышал ещё более странное повеление: «встань, Пётр, заколи и ешь», и пока он размышлял о том, что могло бы означать такое видение, ответ был получен посольством от Корнилия (Деян.10:17).

 

Апостол уделяет большое внимание намерениям, значимости и смыслу, когда он пытался направлять и сдерживать Коринфян в использовании дара языков. Давайте прочитаем перевод Моффата:

 

«Предположим теперь, что я пришёл бы к вам, говоря на «языках», братья мои, какую пользу я мог бы вам принести, если бы у меня не было какого-нибудь откровения, или знания, или пророчества, или учения, которое я мог бы изложить вам? Неодушевленные инструменты, такие как флейта или арфа, могут издавать звук, но если в их музыке нет интервалов, как тогда можно разобрать мелодию, исполняемую на флейте или на арфе? Если звук трубы будет неразборчивым, кто будет готовиться к бою? То же самое можно сказать и о вас самих. Если ваш язык не будет произносить слова, которые легко понять, как люди смогут разобрать, что вы говорите? Вы будете выбрасывать слова в пустоту! В мире существует огромное количество языков, и каждый из них что-то значит. Что ж, пока я не пойму смысл того, что мне скажут, это будет казаться тарабарщиной, и я сам буду говорить тарабарщину, если меня не понимают. Так и с вами самими, поскольку ваше сердце настроено на обладание «духами», сделайте назидание церкви своей целью в этом желании преуспеть» (1Кор.14:6-12).

 

Как тело без духа мертво, так и Священное Писание, лишённое своего смысла, является пустыми звуками и непонятными символами.

 

В Ветхом Завете «значение» - это перевод слова binah, означающего «понимать» (Дан.8:15), damah «думать или придумывать», от корня, означающего «быть подобным» (Ис.10:7), или chashab «придумывать, рассчитывать». В Новом Завете «значение» выражается либо частями глагола «быть», как esti «что есть» (Мф.9:13 «что значит» в Синод.), eie «что это было» (Деян.10:17, «что бы это значило» в Синод.), сочетанием «быть» и «желать» thelo einai (Деян.2:12), или dunamis «сила» (1Кор.14:11). Должен ли студент искать еврейское слово, которое переводится как «значить» в Исх.12:26, в «Аналитической Симфонии Янга», он не найдёт этого просто потому, что в оригинале нет слова, которое бы это обозначало, в буквальной версии Исх.12:26 читаем: «что это за служение?» (то же в Синод.), но, конечно, намерение всё равно очевидно.

 

В этой серии статей наша цель - рассмотреть с различных точек зрения этот важный вопрос о «значении» и «смысле», чтобы, изучая Вдохновенные Слова, мы могли достичь более полного понимания Вдохновенного Слова.

 

#2. Как мы учимся. Поиск смысла.

Шесть процессов.

(Cтр. 89 – 92)

 

Осознание, концепция, интеллект, заключение, размышление, рассмотрение, понимание, сердце, разум, обучение, запоминание, учёт, знание и признание, знакомство, мудрость, благоразумие, разум, сравнение, восприятие, суждение, просвещение, пригодность, рост, склонность, опыт, идеи, убеждение, рефлексия, поиск, изучение, упражнение, общение и практика. К этому списку можно добавить сопутствующий восторг, любовь к истине и сохранение образца здравого учения. Вот некоторые из путей, по которым путешествует разум в поисках «смысла».

 

В качестве иллюстрации того, как удивительны слова и каких ловушек следует избегать при поиске их значения, мы рассмотрим в этой статье некоторые ошибки и заблуждения, которые проникли в наш язык. Вот несколько необычных слов, представляющих интерес, собранных вместе без какой-либо попытки классификации.

 

Adamant. Это слово в переводе с греческого означает «непобедимый», и для иллюстрации этого качества, было использовано слово для обозначения самого твёрдого металла, вероятно, стали, а затем от немецкого demant через французское diamant мы приходим к английскому diamond. Однако некоторые поздне-Латинские писатели неправильно поняли это слово и прочитали его как adamantem (лапидем, lapidem) – «любящий» (камень), а затем применили его к магнитному камню (load-stone). Этим объясняются такие странные выражения, как «бронированная сталь» («the armorous steel») Норриса (1678) и вопрос Томаса Фуллера (1648) о магнитном камне (loadstone): «как он впервые влюбился в север?». Вот пример, показывающий, какой урожай странных идей может породить ложная этимология.

 

Когда писатель был мальчиком, любимым блюдом за обеденным столом по выходным была «суставная косточка» («The aitch-bone»), и он вспоминает, что, отвечая на вопрос «почему?», он сказал, что у неё было некоторое предполагаемое сходство с буквой «Н». Другие исследователи в разное время высказывали предположения об этом названии и предлагали варианты: ash-bone (ясеневая кость), each-bone (обыденная кость), edge-bone (торцовая кость) и ice-bone (ледяная кость). Ошибка возникает из-за непонимания того, что точно так же, как «an apron» («фартук») изначально был a napron, формой, сохранившейся до сих пор в словах салфетка (napkin) и скатерть (napery), а «an adder» («гадюка», «змея») изначально была a nadder (змеевиком), так «an aitch-bone» (букв. «сучковидная кость», правильно «ягодичная кость») - это неправильное толкование более древней формы a nache bone, слова, произошедшего через старо-французский от Латинского natis ягодица.

 

Поскольку сейчас пишется слово «belfry» («колокольня»), возможно, простительно видеть некоторую отсылку к «колоколам», которые там висят. Однако это результат искажения. Первоначальное написание этого слова было berfrey и berefreid, что означало «сторожевая башня» и «оборонительная башня», заимствованное из старонемецкого bergan «защищать» и fridu «мир». Итальянцы придумали другую форму того же слова, ассоциируя колокольню с «ударом» колокола или часов, отсюда и итальянское battifredo. Это лишь наше предположение, что термин «bats in the belfry» («летучие мыши на колокольне») возник из-за своеобразного изменения в написании слова.

 

«Красивый котелок с рыбой» («A pretty kettle of fish») для большинства из нас означает непонятное положение вещей, но здесь «котелок» («kettle») не имеет никакого отношения к горшку, в котором можно приготовить рыбу, а относится к keddle (сети на ивовых кольях) и старофранцузскому quidel, отсюда к живому загону с барахтающейся рыбой. Мы вряд ли станем увековечивать определение научной немецкой публикации: «A fort, is a place to keep men in, fortress to keep women in» (форт - для мужчин, а крепость – для женщин).

 

Недалеко от Часовни Открытой Книги находится Церковь Святого Джайлса, Крипплгейт (Cripple-gate). Большинство гидов уверяют нас, что ворота были названы так из-за калек (cripples), которые просили там милостыню. Стоууд говорит, что «задние ворота Крипплгейта назывались так задолго до Завоевания». Сама калитка представляла собой первоначальный crypel, или, иначе говоря, creep, низкий арочный проем, через который проходили люди. Арочные ворота (crypel-geat) в Уилтшире (графство) упоминаются в Книге Страшного Суда (Domesday Book), и это слово используется в Йоркшире (графство) для обозначения низкого отверстия в заборе или проходе.

 

«Кто», - говорит доктор Смит Палмер, - «не был бы уверен в том, что глагол «to adjust» («настраивать»), устраивать и согласовывать, является производным от латинских ad и justus и означает «делать справедливым» или даже, «приводить в порядок»?». Однако это слово происходит от старо-французского joste и латинского juxta, что означает «сближать» вещи и таким образом гармонизировать их. Таким образом, возникает двусмысленность нашей фразы «сейчас пока 12», которая может означать либо «сейчас около двенадцати», что соответствует первоначальной идее juxta, либо «сейчас ровно двенадцать», что соответствует ошибочному первоначальному латинскому слову juste. Во время экскурсии по старому дому, когда экскурсовод говорит: «This is the buttery» («это маслобойня»), перед мысленным взором возникают сливки и золотистое масло. Слово происходит от «butt», что означает бочка.

 

Принято считать, что Trade Winds (традиционно это Пассаты, букв. Торговые Ветра) названы так потому, что они полезны для судоходства и тем самым способствуют развитию торговли. Однако это всего лишь случайная связь. Первоначально слово «trade» означало «путь», с которым мы должны сравнить Саксонское trod («тропа»), track («дорога») или Сассекскую trade. Как сказал Шекспир в Короле Ричарде II:

 

«I’ll be buried in the King’s highway,

Some way of common trade, where subjects’ feet

May hourly trample on their sovereign’s head;

For on my heart they tread now whilst I live» (Rich. II. iii. 3. 158.).

 

      «Или пусть
      Меня зароют на дороге (trade) людной,
      Где все снуют; и подданных стопы
      Пусть попирают голову монарха:
      Ведь сердце мне они живому топчут (tread)» (пер. А.И. Курошевой).

 

Многих также удивило бы, если бы им сказали, что когда посетитель покидает дом или уходит, хотя намерение схоже, а именно — уйти, эти два слова, тем не менее, совершенно не связаны.

 

Точно так же многие были бы удивлены, узнав, что когда посетитель leaves (покидает) дом или leave (уходит), даже при том, что его намерение сходно, а именно – отправиться, эти два слова, тем не менее, совершенно не связаны. В первом случае leave - это просто староанглийское leven «to quit» («покидать») и, таким образом, уходить (depart). Но «to take leave» - это староанглийское leve, разрешить (permission), и оно родственно life (жизни), be-lieve (вере) и love (любви).

 

Когда мы говорим, что какое-то устаревшее или суеверное верование «exploded» («взорвалось» или «развеялось»), мы, естественно, думаем о разорвавшейся бомбе или о взрыве, который «разнёс вдребезги аргумент». Это совершенно не соответствует первоначальному значению этого образа. Это слово действительно сохраняет значение латинского ex-plodere, то есть ex-plaudere, то есть прогнать со сцены непопулярного актера, что прямо противоположно слову «applaud» («аплодировать»). Мильтон говорит, что Енох был «exploded» («взорван») своими неверующими современниками, но Мильтон никогда не предполагал, что из-за того, что Еноха «не нашли», его «разорвало на куски».

 

Количество примеров ложных аналогий и неправильных толкований можно было бы умножить на многие страницы, но приведённого достаточно, чтобы показать, что при выводах относительно этимологии любого слова или фразы необходимо проявлять большую осторожность, чтобы, придя к ложному выводу, мы не оказались бы строящими наше доктринальное учение на песке. Примеры ложных аналогий и неверного толкования были выбраны из множества, приведённых в книге доктора философии А. Смита Палмера «Народ и его Словесность» («The Folk and their Word-Lore»).

 

Читателю рекомендуется ознакомиться с этимологией, предлагаемой в любом словаре, который можно использовать, или в любой книге, которую можно прочитать, например, в «Кратком этимологическом Словаре Английского языка» У. У. Скита.

 

#3. Смысл и части речи.

(Стр. 116 – 119).

 

Мы предположили, что в погоне за «значением» деятельность ума может быть сведена к шести стадиям или процессам. Первые три - это Ощущения, Память, Разум, а затем, ограничивая наше исследование «значением» Священного Писания, мы переходим к другим трём этапам, или звеньям, - Откровению, Переводу и Толкованию. Давайте обратим внимание на эти важные этапы и начнём, как и все должно начинаться, с «ощущения».

 

Человеческий язык иногда проявляется внезапным проблеском, через мимолетное сочетание слов, лежащим в основе всего мышления. Это видно из того факта, что в английском языке слово «sense» имеет два значения. Первое сводится к 5 чувствам: зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию, второе означает то, что указывает на конечную цель «чувств» («смысл»), то есть на «значение» («meaning»), как когда мы говорим: «смысл этого замечания таков… », «воспринимать по смыслу или значению» или как в Неем.8:8 «Они ясно читали из книги закона Божия и объясняли смысл» (см A.В.). Так же мы говорим о человеке, который потерял сознание, что он «без чувств», имея в виду только физические чувства, или мы можем сказать, что замечание «бессмысленно» («senseless»), подразумевая на этот раз идею «беззначимости». Опять же, мы можем сказать, что человек очень «чувствителен», и, делая такое замечание, не обращать внимания на физические чувства, такие как зрение, слух и т.д., Или мы можем, как Макбет, сказать:

 

«Разве ты, роковое видение, не воспринимаешь чувствами, как зрением».

 

«Чувственный» («sensualist») может означать человека, который предан удовлетворению низменных желаний, но этот термин может указывать и на сторонника чувственной теории философии (т.е. познание через ощущения). Было сказано достаточно, чтобы показать, что первая дверь, через которую входит восприятие, - это дверь пяти чувствам, а затем, проходя через комнату ума, то, что вошло как «ощущение», появляется как «чувство».

 

В основе любого опыта лежит двойной основа (субстрат), а именно пространство и время. Каждое событие, которое когда-либо происходило и о котором способен думать человеческий разум, должно было произойти где-то в определённом МЕСТЕ и в определённое ВРЕМЯ. Вневременная необъятность, хотя и поддается описанию или выражению словами, непостижима для восприятия. Младенец, появляющийся на свет, сразу же подвергается воздействию света, тепла, звука, запаха и вкуса. Со временем он начинает ассоциировать эти впечатления с объектами вне себя, он реагирует на эти чувственные впечатления и испытывает комфорт или страдание, и, таким образом, испытывает склонность к источникам этих ощущений или отвращение к ним. Такие качества, как твёрдость, мягкость, легкость, тяжесть, шероховатость и гладкость, начинают проникать в сознание, и мир, «отличный» от него самого, осознаётся и принимается. В сознании младенца время ассоциируется не с часами или солнцем, а с последовательностью, повторением, чередованием действий, и это в основном связано с кормлением, купанием и распорядком дня. В результате этих переживаний возникает необходимость дать им название, и первое использование языка - это присвоение имени объекту, прикрепление к нему сигнала, который вызовет его в памяти и в то же время отделит названный объект от других, отличающихся по степени или виду.

 

Однако следует помнить, что если бы не существовало некоего интуитивного чувства, которое является частью изначального творения человека, ни один из этих внешних объектов, воспринимаемых органами чувств, не породил бы мысли, разума или понимания. Определённые аксиомы лежат в основе всех процессов мышления и часто имеют математическую природу, например:

 

«Вещи, равные одной и той же вещи, равны друг другу».

«Целое больше части».

 

«Сигнал», присваиваемый таким образом каждому объекту, грамматики называют «существительным» или именем, которое как часть речи Аристотель определяет как «звук, который по общему согласию имеет (определённое) значение, но не определяет время». Аристотель здесь действительно проводит различие между существительным и глаголом. Существительное обозначает постоянную вещь, глагол - временное и преходящее состояние. Таким образом, мы имеем дело с «вещами» и «состояниями». Существительные и имена обозначают вещи, и, следовательно, состояниям должна быть отведена другая часть речи для их выражения. Эта способность выражать различные «состояния» «вещей» является функцией прилагательного и глагола, и в действительности каждый глагол может быть сведён к прилагательному-понятию (adjective-notion) в сочетании с одним конкретным словом, выражающим время, прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, «он пишет» («he writes») может быть выражено как «он пишущий». «Он поёт» может быть выражено как «он поющий», так что все глаголы в основе своей едины, глагол «быть» с его тремя временами: «есть», «был», «будет» сочетается с прилагательным-понятием (adjective-notion) «пишущий», «поющий» и т.д.

 

На первый взгляд может показаться, что математика и грамматический анализ очень далеки от чувственного восприятия, получаемого младенцем в колыбели, но, в конце концов, они являются лишь продолжением двух понятий - пространства и времени, которые составляют ранние впечатления младенца. Более того, младенец вступает в сложный мир. Чувственные впечатления приходят не поодиночке, а группами, и вскоре он обнаруживает необходимость выразить отношение, в котором один объект находится по отношению к другому. Эти отношения выражаются в терминах движения или покоя — в, вне, от, с, выше, под, рядом, далеко и т.д. — и называются предлогами. Таким образом, речь в первую очередь делится на четыре части. Существительные, имена или субстантивы для обозначения субстанций, прилагательные для обозначения атрибутов, таких как «хороший», «гладкий», «горячий», «холодный», предлоги для обозначения отношений «внутри», «снаружи», «от», и глаголы для обозначения отношения субстанции ко времени или для присвоения различных атрибутов.

 

Любой, кто открывал книгу, посвященную «Образам Речи», признает сложность и многообразие этого предмета, однако все образы речи начинаются с колыбели. Прежде чем я смогу оценить значение выражений «жестокое сердце», «горькая речь», «прямолинейная натура», «мягкий нрав», перед выражениями «воспламененное гневом», «согретая симпатией», «раздутая гордостью» или «растаявший от горя» сначала надо потрогать эти жесткие и грубые материалы, пробовать сладкое и горькое на вкус. Таким образом, предлоги изначально выражали обстоятельство места: «мужчина был в комнате», «кошка сидела на коврике». Это элементарное значение места передается образно применительно к определённым условиям и ситуациям абстрактного характера, и поэтому «в» используется для выражения более абстрактных обстоятельств, таких как «в добром здравии», «в сомнениях». Даже слово  «обстоятельства» («circumstance»), которое мы только что использовали, в первую очередь относится к месту. Circum в переводе с латыни означает «вокруг», stance – «стоять». Обстоятельства - это вещи или положение вещей, которые «находятся вокруг». Крэбб говорит: «многие обстоятельства составляют ситуацию» («many circumstances constitute a situation», и в этом определении Крэбб использует два других слова, обозначающих место, которые, если выразить их буквально, будут звучать так:

 

«Многие вещи, которые находятся вокруг, совмещают местоположение или участок».

 

Таким образом, можно заметить, что мы движемся от конкретного к абстрактному, от видимого к невидимому, и здесь снова два слова «конкретный» и «абстрактный» являются образами, производными от чувств (senses). Конкретное означает «срастаться» («to grow together»). Абстрактное означает «отдаляться» («to draw apart»). Конкретное «подобие» («like») имеет абстрактное «сходство» («likeness»), конкретные «отец и сын» имеют абстрактные «отцовство» и «родство» (см. Милль). В «Путешествии Пилигрима» персонаж по имени «Честный» сказал о себе: «Не абстрактная Честность, но моё имя – Честный». Даже слово «образ» в термине «образ речи» само по себе является «образом» («figure»), поскольку оно происходит от слова, означающего «форма» («shape»). То же самое относится и к слову «речь» («speech»), которое чуждо современному мышлению, но если читатель сможет мысленно перенестись в Ветхозаветные времена, то оценит уместность этого выражения.

 

Греческий эквивалент слова zakar – это mnaomai. Этот греческий глагол имеет два значения: (1) ухаживать (to woo), добиваться (to court), подать иск (to sue for) и просить (to solicit) (Мф.1:18) и (2) думать (to think) и помнить (to remember). По всей вероятности, изначально они были едины по смыслу, поскольку нет большой дистанции между тем, чтобы много думать о чем-то и пытаться это получить. В Эпическом (Epic) и Ионическом (Ionic) диалектах mnaomai употреблялось в обоих значениях, но позже mimneskomai стало означать «размышлять» или «вспоминать», тогда как mnaomai стало использоваться исключительно для «ухаживания» или «выпрашивания». Это примечание может оказаться необходимым, так как студенты, обращающиеся к Лексикону доктора Буллингера, не найдут слово mnaomai в основном тексте книги, в греческом и английском Указателе приведено примечание mnaomai, см. mimnesko. Mnaomai предполагает последовательность «переосмыслить» («re-mind»), «пересобрать» («re-collect») и «припомнить» («re-member»), и встречается в греческом языке Нового Завета примерно в 19 или 20 формах и сочетаниях. Английское слово «мнемоника» («mnemonics») происходит от этого греческого корня и означает «акт запоминания, принципы и правила какого-либо метода, помогающего запоминанию». В эту категорию мы должны отнести Акростихические Псалмы, из которых Пс.118 это выдающийся пример. Хотя очевидно, что амнезия (слово, используемое для обозначения потери памяти) происходит от того же корня, возможно, не так широко известно, что «амнистия» также происходит от него же и означает «акт забвения».

 

«Всеобщая амнистия покроет прошлое» (Маколей).

 

Нам не послужит пользы цитирование каждого случая употребления 20 форм слова mnaomai, но есть ряд, имеющих отношение к пониманию или постижению смысла, которые необходимо записать. Роль, которую играет память в постижении смысла и истины, ясно указана в обещании Утешителя:

 

«Научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин.14:26).

«Но Я сказал вам сие для того, чтобы вы, когда придёт то время вспомнили, что Я сказывал вам о том» (Ин.16:4).

 

Ранее в Ин.2:17 и 22, говорилось о роли, которую играет память.

 

«При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня».

 

 В достижении понимания смысла слов Спасителя, когда Он «говорил о храме тела Своего», сыграла свою роль память, поскольку этот отрывок продолжается:

 

«Когда же воскрес Он из мёртвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин.2:22).

 

И снова в связи с поездкой в Иерусалим мы читаем:

 

«Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нём написано, и это сделали Ему» (Ин.12:16).

 

Петр подчеркивает ценность памятования, говоря:

 

«Для того я никогда не перестану напоминать вам о сём… Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой [телесной] храмине, возбуждать вас напоминанием» (2Пет.1:12, 13).

«Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл, чтобы вы помнили слова, прежде речённое святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (2Пет.3:1, 2).

 

По мнению Петра, память ассоциируется с возбуждением ума. Diegeiro («возбуждать») встречается в Новом Завете всего 7 раз, и в 5 упоминаниях, кроме тех, которые использовал Пётр, это слово относится к тому, кто пробудился от сна (Мф.1:24, Мк.4:38, 39, Лк.8:24), и о воздействии сильного ветра на море (Ин.6:18). Моисей тоже был вдохновлён, чтобы подчеркнуть ценность памяти, и опасность и пагубность забвения:

 

«И помни весь путь, которым вёл тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет… Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего… то смотри, чтобы не надмилось сердце твоё и не забыл ты Господа, Бога твоего… но чтобы помнил Господа, Бога твоего… Если же ты забудешь Господа, Бога твоего… так погибнете [и вы]» (Втор.8:2, 11, 14, 18, 19, 20).

 

Подведём итог. Чувственные впечатления, получаемые из внешнего мира, дают нам основной материал для размышлений, но эти основные материалы служат для мышления только тогда, когда их можно исследовать и сравнивать, а также когда из результатов этого сравнения можно сделать выводы. Без памяти мы бы вечно лепили кирпичи, но никогда не строили. Каждый день мы должны получать впечатления, производимые глазом, ухом, вкусом, осязанием и обонянием, но мы никогда не сможем перевести их в термины мышления, если не сможем вспомнить их по желанию или хотя бы с усилием.

 

В конце концов, память станет почти синонимом идентичности. Человек, потерявший память, утратил и свою идентичность. Человек - это индивидуум, обладающий одним особым набором воспоминаний, воспоминаний, которые, хотя и включают в себя других, принадлежат только ему. При воскресении будет дано новое тело, но этому новому телу будет передано единственное индивидуальное воспоминание, которое делает вас самим собой. Если мы не будем помнить прошлое, мы не сможем осознать чудо искупления, прощения или многих благословений благодати. Без памяти мы также могли бы и не существовать, и никогда не были бы искуплены.

 

Обладая материальным, чувственным восприятием и способностью ее воспроизводить, разум становится возможным. Разум - это гораздо больше, чем просто восстановленные впечатления, но запомнившиеся впечатления необходимы для разума. Шекспир в своей удивительной манере говорит о памяти как о «хранителе мозга» и как о «приёмнике разума». Мы должны рассмотреть этот следующий шаг на пути к «смыслу», а именно «разум», в нашей следующей статье.

 

#5. Разум.

(Стр. 157 – 159).

 

Мы видели, что чувственные впечатления, отделённые от памяти, не могут служить основой для развития мышления, но память позволяет уму восстанавливать эти впечатления и, таким образом, делать возможным сравнение одного впечатления с другим. Таким образом, путь открыт для того процесса ума, который мы называем «разум» («reason»). Слово «разум» происходит от Латинского ratio. Ratio, по сути, означает вычисление или расчет, а логическое рассуждение (ratiocination) - это действие или процесс вывода следствий из предпосылок.

 

Из-за того, что некоторые поставили разум на то место, которое должна занимать вера, и из-за того, что истинное и прекрасное слово «рациональный» («rational») было заменено термином «рационализм» («rationalism»), это не является оправданием для отрицания того первостепенного значения, которое занимает применение разума в процессе мышления. Тот, кто использует грамматически правильное предложение, разумно использует разум, ибо существует логическая связь между существительным и глаголом, между прилагательным и существительным и т.д., которая делает язык тем, чем он является. Мы слышали о тех, кто «хочет религию без аргументов», но это сбивающие с толку термины. Без аргументации книга была бы всего лишь собранием слов без ассоциаций, связей или намерений. Разум был объяснен как «способность мыслить последовательно, способность мысленно анализировать все факты и принципы, имеющие отношение к предмету, и, тщательно обдумав их, делать выводы» (Энциклопедический Словарь Ллойда). Оксфордский Словарь определяет разум как «констатацию какого-либо факта (реального или предполагаемого), используемого в качестве аргумента для оправдания или осуждения какого-либо действия, доказательства или опровержения какого-либо утверждения, идеи или убеждения».

 

«Разум принимает участие в суждении, а суждение приводит к заключению. Суждение - это действие или процесс разума, направленный на установление истины путем сравнения идей, фактов или утверждений. Это исследование взаимосвязи между одним утверждением и другим. Это способность судить мудро, правдиво или умело: проницательность, различение, хороший смысл (good sense)» (неизвестный автор).

 

Наконец, в этой попытке дать определение появляется слово «смысл», как мы обнаружили ранее. Мы используем наши чувства, чтобы постичь смысл любого утверждения, но это использование «чувств» («senses») для достижения «смысла» («sense») осуществляется с помощью того, что называется «здравым смыслом» («commonsense»), который является всего лишь разумом, облачённым в скромные одежды. Рассуждение может свидетельствовать о неверии, и глагол dialogizomai часто употребляется в этом смысле (см. Мф.16:7, Мк.2:6 «помышляли»). Но кто обвинит Марию в неверии, когда мы читаем, что она «размышляла» о том, каким образом Ангел приветствовал её? (Лк.1:29), или же нам следует обвинить Каиафу в неблагоразумии, когда он использует то же самое слово, говоря: «и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб»? (Ин.11:50).

 

Павел, как бы то ни было, является великим «рассуждающим» («reasoner») по Писанию, но кто может сравниться с ним как с человеком веры? Он не только «рассуждает» на основе Священного Писания, но и его послания изобилуют логическими честицами. Во-первых, давайте познакомимся со стихами, которые говорят нам о том, что во время своего служения Павел «рассуждал» («reasoned»). Мы найдем это слово (dialogizomai) в Деяниях Апостолов, и оно переводится как «беседовать», «говорить», «рассуждать» и «проповедовать», тогда как единственное упоминание в посланиях встречается в Евр.12:5, где речь идёт о Самом Боге, и это слово переводится как «предлагается»:

 

«И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам:» (Евр.12:5).

 

Давайте приведем в таблицу ссылки в Деяниях:

 

«Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян.17:2).

 

Давайте обратим внимание на следующие факты. Это произошло в синагоге, месте, посвященном поклонению Господу, молитве, чтению Священных Писаний, а также наставлениям и обучению. Даже если бы это было единственным свидетельством учения Павла, слова «по своему обыкновению» заставили бы нас признать, что «рассуждение на основе Священных Писаний» было характерной чертой его служения. Более того, это происходило в субботу и повторялось в последующие субботы, так что «рассуждение» было продуманным методом, принятым Апостолом, а не чем-то сделанным сгоряча и о чём он впоследствии сожалел. Наконец, обратите внимание, что Павел не просто «рассуждал», он рассуждал «из Писаний». Священные Писания были его предпосылками, его учение было не чем иным, как составлением выводов, а методом было сравнение и наблюдение за различными вещами. Дай Бог, чтобы было больше таких «рассуждающих» и «рассуждений». На самом деле выбор лежит между такой приемлемой проповедью и слепым принятием «авторитета», которого не потерпит ни один истинный Вериец. В той же главе Деяний, где рассказывается, что Павел в субботу рассуждал на основе Писаний, мы находим, что он «беседовал» не только с Иудеями в их синагоге, но и на рыночной площади в Афинах.

 

Имея дело с языческими идолопоклонниками и философами, Павел не мог рассуждать с ними на основе Священного Писания, поскольку они не принимали его посылок, он просто «оспаривал» (то же греческое слово) и основывал свои доводы на сознательной несостоятельности их религии «неведомого Бога» (Деян.17:23) и об их общепринятом учении о природе человека (28). Таким образом, это является основанием для освященного «рассуждения» там, где Священные Писания неизвестны.

 

Мы следуем по стопам Апостола из Афин в Коринф, из Коринфа в Ефес, далее в Троаду и, наконец, в качестве частного свидетеля в Иерусалиме, и ещё 7 раз Священное Писание упоминает о его верных «рассуждениях» и «беседах:

 

«Во всякую же субботу он говорил (рассуждал) в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян.18:4).

«Достигнув Ефеса, оставил их там, а сам вошёл в синагогу и рассуждал с Иудеями» (Деян.18:19).

«Придя в синагогу, он небоязненно проповедывал три месяца, беседуя (рассуждая) и удостоверяя о Царствии Божием… отделил учеников, и ежедневно проповедывал (рассуждал) в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян.19:8, 9, 10).

«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал (рассуждал) с ними и продолжил слово до полуночи… Во время продолжительной беседы (рассуждения)» (Деян.20:7, 9).

«И как он говорил (рассуждал) о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришёл в страх» (Деян.24:25).

 

В этом повествовании есть пару особенностей большой важности. «Рассуждения» Апостола в Эфесе были настолько полезными, что Иудеи просили его задержаться подольше, но, хотя ему пришлось покинуть их, он пообещал вернуться. Он так и сделал и в течение следующих 3 месяцев «беседовал» или «рассуждал» с ними. Целью этой беседы было их «убеждение», предметом их убеждения было «Царство Божие», тогда как само убеждение было актом веры, ибо peitho («убеждение») связано с pistis «верой». Когда возникла необходимость в разделении, ученики были удалены из синагоги, и небольшая группа собралась в школе, и это свидетельство продолжалось в течение двух лет, и в результате этих двухлетних «рассуждений» все жители Азии услышали слово Господа Иисуса. Здесь мы видим печать Божию на этом освященном упражнении разума, подтвержденную знамениями и чудесами, сотворёнными руками Павла. В Деян.20:7 и 9 слово dialegomai в A.В. переведено как «проповедовать», в Исправ.Верс. оно заменено на «рассуждать». Вскоре после этого Апостол подвел итог своему служению, сказав, что он не утаил ничего полезного, но что он показывал и учил публично и наедине, свидетельствуя о покаянии и вере, и что, как следствие, он был «чист от крови всех».

 

Наконец, когда Павлу представилась возможность проповедовать Евангелие Римскому правителю, нам говорят, что он «говорил» о праведности, воздержании и грядущем суде. Эти 9 стихов, раскрывающих обычную манеру проповеди Павла, даны нам как «образец», и мы должны с большим подозрением относиться к той форме учения, которая гласит, что, поскольку человек пал и его способности были искажены грехом, мы должны исключить «разум», и  просто принять на веру любую доктрину, которая может быть выдвинута, на основании авторитета любого, кто захочет господствовать над нашей верой.

 

Верийцы были весьма угодны Господу за совершенно противоположное качество. Они не «приняли» это без предварительного изучения, они ежедневно изучали Священные Писания, чтобы выяснить, действительно ли то, чему учил Павел, было «так». В следующей статье этой серии мы посвятим всё свободное время изучению посланий Павла, чтобы выяснить, как он использует то, что мы называем «логическими частицами» дискурса. Хотя мы никогда не должны быть причисленные к числу «разумных», которые опровергают Истину Божию, давайте возрадуемся тому факту, что при спасении наш ум был «обновлён», и, свидетельствуя другим или читая для себя, то, во что мы верим (например, в принесение в жертву наших тел) должно быть разумным (logikos) служением. Меньшее из этого бесчестит как Бога, так и человека, созданного по образу и подобию своего Создателя.

 

#6. Некоторые логические частицы.

(Cтр. 238 – 241).

 

Мы видели, что в поисках «смысла» ум переходит от чувственных впечатлений к разуму с помощью памяти. Мы видели, что «рассуждать из Писаний» было выдающейся чертой служения Павла, и мы должны решительно противостоять любой попытке учителя авторитарной школы (школы, столь противоположной Верийскому духу) запугать нас, чрезмерно акцентируя внимание на неспособности человеческого разума прийти к истине.

 

В качестве дополнения к исследованию манеры Павла, которому мы уделили место в статье #5, мы посвящаем настоящую статью рассмотрению некоторых логических частиц, которые сами по себе подразумевают способность к рассуждению и которые так часто и подчеркнуто встречаются в его трудах.

 

Союз, прилагательное или наречие. «Чтобы» используется для введения придаточного предложения, которое логически является подлежащим, дополнением или необходимым дополнением существенной части основного предложения. Оно указывает на причину, цель, объект или завершение. Давайте возьмем в качестве иллюстрации следующее:

 

Hina в классическом греческом языке - это наречие места, и это чувство направления присуще ему, когда оно используется в качестве союзного слова. Оно указывает на цель, и поэтому его следует перевести как «для того, чтобы» («in order that»), «к тому, чтобы» («to the end that»), «с целью, чтобы» («with the object that»). Доктор Буллингер комментирует: «Таким образом, за надеждой следует hoti, которое представляет объект надежды, тогда как за молитвой следует hina, показывающая цель и замысел молитвы».

 

Во многих случаях за hina следует сослагательное наклонение (subjunctive mood), обозначающее цель, возможность или намерение, «для того, чтобы это могло быть» («in order that it might be»). В других случаях за ним следует изъявительное наклонение (indicative), указывающее на факт, а не просто на возможность. Обращаясь к Рим.1, мы приводим в качестве примера слова hina: «ибо я весьма желаю увидеть вас, ЧТОБЫ преподать вам некое дарование духовное… ЧТОБЫ иметь некий плод и у вас» (Рим.1:11, 13). И, переходя к Рим.4, мы находим важное утверждение учения: «Итак по вере, ЧТОБЫ [было] по милости» (Рим.4:16).

 

Hoti. Это слово выражает суть или содержание, а затем причину, по которой что-либо говорится или делается: «потому что» («because»), «так как» («since»), «для того» («for that»).

 

«Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, ЧТО вера ваша возвещается во всем мире» (Рим.1:8).

«Не хочу, братия, [оставить] вас в неведении, ЧТО я многократно намеревался придти к вам» (Рим.1:13).

 

Hos. Это слово используется в сравнениях.

 

«Свидетель мне Бог… , ЧТО (КАК) непрестанно воспоминаю о вас» (Рим.1:9).

 

Таким образом, из этих нескольких примеров, взятых в основном из Рим.1, становится очевидным, насколько «логичным» является метод изложения истины Павлом.

 

Давайте обратим наше внимание на другой термин, который заслуживает рассмотрения. Men… de. Лексикографы расходятся во мнениях по поводу происхождения частицы men. Некоторые видят в ней производное от еврейского, которое дает нам слово «Аминь», но чаще считается, что она образована от греческого слова, означающего «один», так же как de, которое так часто следует за ней, является лишь сокращенной формой duo «два». «С одной стороны… с другой стороны» - это несколько неуклюжий способ выражения этих двух слов в Английском языке. De часто используется, когда добавляется что-то новое, отличное от того, что происходит, хотя, строго говоря, и не противоположное ему.

 

Пример употребления выражения men… de можно найти в Рим.6:11:

 

«Точно так же и вы считаете себя мёртвыми действительно (men) для греха, но (de) живыми для Бога через Иисуса Христа, Господа нашего» (A.В.).

 «Так и вы почитайте себя мёртвыми (ведь, men) для греха, живыми же (de) для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Синод.).

 

Пример того, как выражение men… de находится в Рим.5:16 (то же в Синод.):

 

«Ибо суд (с одной стороны) за одно [преступление] - к осуждению; а (с другой стороны) дар благодати - к оправданию от многих преступлений» (Рим.5:16, Синод.).

 

Мы не будем умножать примеры, но приведём ещё несколько ссылок, где A.В. не указывает на то, что в оригинале есть слова men… de. 2Кор.1:12, 18, 23, Гал.4:8, 23, 24, Фил.1:16, 28, 3:13 - это стихи, которые следует изучить и принять к сведению. В Послании к Евреям есть 18 стихов, где встречаются эти различающие частицы men… de, но только в 6 стихах есть Английский эквивалент в послании к Евреям.

 

Невозможно, да и не обязательно, приводить примеры или сводить в таблицу множество логических частиц, которые встречаются в Новом Завете, мы ограничимся еще одной, а именно словом «ЕСЛИ». Шекспир, этот мастер слова, сказал: «В вашем «если» много доблести», и старая поговорка гласит, что:

 

«Если бы «то» и «другое» было бы кастрюлями и сковородками,

То весь мир был бы жестянщиками».

 

«Если» ei просто ставит условие: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом» (Рим.5:10). «Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие» (Рим.5:15). Здесь «если» принимает гипотезу за действительный факт, без сомнения, основывающийся на предположении «ибо если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес» (1Кор.15:16). Если, конечно, за словом следует сослагательное (subjunctive) или предпочтительное (optative) наклонение, то обязательно возникают догадки и неопределенность.

 

Ean - это, строго говоря, сочетание слов «если» и «возможно». Ean подразумевает объективную возможность и, следовательно, относится к чему-то будущему. За ним обычно следует сослагательное наклонение, которое выражает состояние неопределённости. «Обрезание полезно, если исполняешь закон» (Рим.2:25). «а если умрёт муж, она освобождается от закона замужества» (Рим.7:2).

 

Другими вариантами являются eige и eite. Eige – «если, хоть», «если действительно», «Если, однако, вы слышали о домоуправлении» (Еф.3:2, oikonomia). Eite «будь то» («whether»), «если кто говорит на [незнакомом] языке» (1Кор.14:27). Мы оставляем учащимся счастливый труд терпеливо изучать послания Павла и извлекать из них многочисленные и разнообразные частицы речи, которые Апостол использует в своём логическом обосновании учения, относящемуся к благочестию. Мы не сможем понять смысл отрывка, если будем игнорировать последовательности, связи, шаги, которые ведут от одного вывода к другому. Даже титул Христа «Слово» означает гораздо больше, чем просто членораздельный звук, logos подразумевает разум так же, как и слово, Христос - это логическое изложение Бога. Он - проявленный Божественный Разум и Цель. В конечном итоге, мы можем прийти к «пониманию» («sense») Бога и Его Искупительной Любви только через Христа, но в меньшей степени мы приходим к этому «пониманию» посредством языка, который используется для выражения идей.

 

Теперь мы должны обратить наше внимание на Священные Писания в трёх разделах: Откровение, Перевод и Толкование. Мы надеемся сделать это в последующих статьях.

 

ЕВРЕЯМ

Совершенство или Погибель

#1. Доказательства авторства Павла.

(Cтр. 84 – 88)

 

В 1918 году мы начали серию исследований послания к Евреям, которые продолжались до 1930 года, но сегодня, возможно, очень немногие читатели владеют Томами 8-20, и даже если они всё ещё используются, они недоступны для читателей, которые заинтересовались Истиной Домоуправления. Поэтому мы предлагаем новую серию исследований, в которых послание будет раскрыто по-новому, и молимся, чтобы размышление над ним было благословенным. Довольно модно считать, что почти любое имя, кроме имени Павла, должно стоять во главе этого послания, и хотя мы не собираемся углубляться в эту полемику, читатели найдут достаточное количество материала для аргументации «за» и «против» в комментариях Элфорда и Вордсворта. Нельзя так легко обойти вниманием одну работу, посвящённую авторству Павла, - это книга Форстера «Послание к Евреям», опубликованная в 1853 году, и сейчас её можно получить только из вторых рук. Её 670 страниц буквально напичканы примерами, в которых своеобразная дикция, грамматика и манеры Павла, взятые из его признанных посланий, воспроизводятся в послании к Евреям. Мы можем привести только один или два примера, поскольку полное представление доказательств требует большего, чем мы можем попытаться сделать в статьях такого характера.

 

1). В Евр.10:30 автор цитирует Втор.32:35, но не приводит ни буквального перевода с еврейского, ни буквальной цитаты из Септуагинты. В Рим.12:19 Павел цитирует тот же стих и использует тот же своеобразный перевод, который используется в Послании к Евреям. Это свидетельствует об идентичном авторстве.

 

2). Слова, характерные для Павла. Agon – «поприще», «подвиг», слово, заимствованное из греческих игр. Это слово встречается в Фил.1:30, Кол.2:1, 1Фес.2:2, 1Тим.6:12, 2Тим.4:7 и в Евр.12:1. При изучении мы обнаруживаем, что в контексте Евр.12:1 используются такие слова, как «проходить», «терпение», «свидетельство», «вера», «совершенный», которые характерны для контекста, используемого Апостолом в других местах.

 

3). Иногда стих из бесспорного послания необходимо прочитать вместе с другим в Послании к Евреям, прежде чем можно будет оценить полное значение используемого слова. Например, слово «посредник» встречается в Гал.3:20 и в Евр.8:6, 9:15. В Послании к Галатам говорится о посредничестве Моисея, тогда как о посредничестве Христа остается только догадываться. Однако ссылки в Послании к Евреям дополняют это и придают особое значение Христу, а посредничество Моисея скорее вытекает из слова «лучшего», чем из какого-либо явного утверждения.

 

4). «Всё покорил под ноги Его». Эти слова взяты из Пс.8 в Новом Завете они встречаются только в 1Кор.15:27, Еф.1:22 и Евр.2:8. Особый аргумент в послании к Коринфянам: «то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё», - повторяется аналогичным аргументом в Послании к Евреям: «то не оставил ничего непокорённым ему», и указывает на личность автора.

 

5). «Праведный верою жив будет». Эти слова взяты из книги Аввакума и встречаются в посланиях к Римлянам, Галатам и Евреям, и больше нигде в Новом Завете. Апостол не цитирует подлинные слова, найденные в книге Аввакума, но приводит свой перевод. Слова, встречающиеся в Рим.1:17 и в Евр.10:38, идентичны. Это ещё одно свидетельство одинакового авторства.

 

6). В Послании к Галатам Павел аллегорически описывает и использует запись Книги Бытия об Измаиле и Исааке, чтобы подчеркнуть разницу между Иерусалимом, который находится внизу и в рабстве, и Иерусалимом, который наверху и свободен (Гал.4:21-31). Аналогичное использование Синая с его тьмой и мраком и горы Сион с её ангелами и первенцами свидетельствует о том же описании (Евр.12:18-26).

 

В журнале «Христианин» за 27 апреля и 4 мая 1916 года появились две статьи доктора права Дж. У. Тиртла, в которых автор стремился показать, что послание к Евреям «в очень ранние времена следовало за посланием к Галатам». Вот цитата из этой интересной статьи:

 

«Что же, в действительности, мы обнаруживаем? Именно это — два послания или писания, расположенные в тесной последовательности, в том разделе Нового Завета, который считается разделом Павла, просто отделены одно от другого словами pros Hebraious — «к Евреям».

 

Автор продолжает приводить доказательства того, что послание к Галатам является «сопроводительным письмом», а к Евреям – «приложением» специально для верующих Евреев в церквях Галатии. Мы рекомендуем читателю ознакомиться с подробностями и доказательствами, приведёнными в них. Предлагаются параллели между двумя посланиями, цитата из Авв.2:4 в Гал.3:2 и Евр.10:38, учение о завете в Гал.3:15-17, 4:24, Евр.8:6-11, 9:15-20, 10:16. В обоих посланиях говорится о посредничестве (Гал.3:19, 20, Евр.8:6, 9:15, 12:24). В Гал.4:26 говорится о небесном Иерусалиме, и в Евр.12:22 говорится о небесном Иерусалиме.

 

Оставляя многое из того, что представляет интерес и помогает нам понять, мы просим читателя обратить внимание на другую параллель, которая сразу приходит нам на ум. В Гал.3:3 Апостол спрашивает:

 

«Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете (СОВЕРШЕНСТВУЕТЕСЬ) плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!».

 

 Практически этот вопрос рассматривается в Послании к Евреям. Галатам грозила опасность снова попасть в рабство, чтобы избежать преследований, Иудействующие заставляли их делать обрезание, и в этом отношении слова Апостола очень суровы, однако были и такие, чьё отношение к плоти позволяло им называться «Израилем Божьим», что соответствовало имени данному Иакову, когда был поврежден сустав бедра его, и после этой огромной перемены он захромал, что свидетельствовало о том, что его духовное обретение означало «невозможности полагания на плоть».

 

В Послании к Галатам исчерпывающе рассматривается одна тема, а именно место, которое обрезание занимает в домостроительстве благодати. Если послание Евреям было послано вместе с посланием к Галатам, то у нас есть достаточное объяснение. Когда Апостол писал Евреям о том, что лучше, он не упоминал об обрезании. Даже отсутствие этого слова необъяснимо, если рассматривать послание к Евреям отдельно. Однако если к Галатам есть сопроводительное письмо, то вопрос будет решён раз и навсегда, и для Апостола откроется путь обратиться к Евреям со своим «словом увещевания» (Евр.13:22).

 

Возвращаясь к вопросу об авторстве, давайте рассмотрим доказательства, которые приводит само Писание и которые объясняют причину, по которой титул «апостол» и имя «Павел» должны быть исключены из послания к Евреям.

 

Когда мы обращаемся к посланию к Евреям, то мы не находим упоминания о Павле по имени ни в приветствии, ни в тексте послания, но очевидно, что евреи, которым было адресовано послание, знали личность автора, поскольку в конце послания он сказал: «Молитесь о нас… Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращён был вам» (Евр.13:18, 19). «Тимофей» также тесно связан с автором (Евр.13:23), и послание заканчивается словами: «Благодать со всеми вами. Аминь» - приветствие, которое являлось знаком авторства Павла в каждом из его посланий, как он утверждает во 2Фес.3:17, 18.

 

Мы можем только догадываться о причинах, побудивших Павла опустить своё имя, но у нас есть более веские основания для этого, когда мы рассматриваем отсутствие титула «апостол».

 

(1) Павел был Апостолом язычников (Рим.11:13, Гал.2:8, 1Тим.2:7, 2Тим.1:1).

(2) Он собирался написать Евреям об их призвании и исповедании и призвать их рассматривать Господа Иисуса Христа как «Апостола и Первосвященника» этого призвания и исповедания (Евр.3:1).

 

Оставаясь в рамках своего поручения язычникам, Павел говорил со всей полнотой власти, которую даёт апостольство, но, обращаясь к евреям, он попросил их «принять слово увещевания» (Евр.13:22) и опустил как своё имя, так и подтверждение своих полномочий.

 

Пётр был Апостолом Обрезанных и включает этот титул в приветствие в своих двух посланиях. Ближе к концу второго послания он ссылается на то, что написал Павел, что должно относиться либо к каким-то ныне утраченным писаниям, о которых никогда не слышали на протяжении всей истории Церкви, либо к этому посланию Евреям. Своё первое послание Пётр адресовал «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1Пет.1:1), а второе - тем же рассеянным людям (2Пет.3:1). Есть и другие свидетельства в пользу того, что послание к Галатам было сопроводительным письмом к Евреям, но мы должны дождаться завершения нашего исследования, посвященного сравнению послания Евреям и послания к Ефесянам. Для настоящей цели необходимо сосредоточить внимание на следующих фактах:

 

1) а| Имя Павла, а также его должность упоминаются в послании к Ефесянам.

б| Имя и должность Павла опущены в начале послания к Евреям.

 

2) а| Имя Павла повторяется вместе с новым титулом «Узник Иисуса Христа» в основной части послания к Ефесянам (Еф.3:1).

б| Имя Павла ни разу не встречается во всем послании к Евреям.

 

Отсюда видно, что авторитет Павла как Апостола не распространялся на это послание Евреям, и это свидетельство того, что он не пользовался авторитетом, показывает, что призвание и сфера деятельности евреев находились за пределами вверенного ему домоуправления.

 

3) а| Павел трижды употребляет личное местоимение ego в послании к Ефесянам: «я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа», «итак я, узник в Господе», «я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф.3:1, 4:1, 5:32).

   б| Павел никогда не использует слово ego в послании к Евреям.

 

а| Павел использует eme только один раз в Еф.6:21, «моих обстоятельствах» (букв. то, что касается меня).

   б| Павел никогда не использует его в послании к Евреям.

 

а| Павел использует emoi один раз в Еф.3:8: «Мне, наименьшему из всех святых», имея в виду своё особое служение.

   б| Павел использует emoi один раз в Послании Евреям в отношении себя, где он говорит: «Господь мне помощник» (Евр.13:6), что, очевидно, не имеет особого отношения к призванию и сфере послания.

 

а| Павел использует emou в послании к Еф.6:19, где он просит о молитве за него в связи с его домоуправлением Тайны.

   б| Павел никогда не использует emou от своего имени в послании Евреям.

 

а| Павел использует слово me один раз в Еф.6:20, где он говорит: «как мне должно», а moi - четыре раза, всегда имея в виду служение Тайны, которое было его особым вверением (Еф.3:2, 3, 7, 6:19).

 

   б| Павел использует слово me от себя лично в Послании к Евреям, а именно в 11:32, где он говорит: «Недостанет мне времени», и т.д., что, опять же, не имеет никакого отношения к теме послания, а moi в отношении себя лишь один раз в Евр.13:6, когда говорит, что не убоялся от того, «что сделает мне человек?», что не имеет оснований для сравнения с Еф.3:2, 3, 7 или 6:19.

 

а| В Послании к Ефесянам Павел использует слово mou: «мои молитвы», «мое разумение», «мои скорби о вас», «колени мои», «братья мои», «мои уста» (Еф.1:16, 3:4,13,14, 6:10, 19).

   б| Павел никогда больше не говорит о себе в послании к Евреям.

 

Вот внутреннее свидетельство того, что Павел лично и намеренно отождествлял себя с призванием, которое мы связываем с посланием к Ефесянам, но что он не был Апостолом или служителем призвания Еврейских Христиан, которым было адресовано послание к Евреям.

 

Ещё одного доказательства должно быть достаточно. Из 2 Фессалоникийцам мы узнаем, что даже в то раннее время в обращении находилось ложное послание, якобы написанное Павлом, и, чтобы заверить читателя в этом, Апостол завершил послание следующими словами:

 

«Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так» (2Фес.3:17).

 

Как и многие другие люди его времени, Павел диктовал свои послания, и они были написаны рабами, которые были обучены писать. Мы знаем имя того, кто написал послание к Римлянам (Рим.16:22), которого также считают братом в Господе. Диктуя послание к Галатам, Апостол, по-видимому, так стремился привлечь их внимание, что закончил его собственноручно (Гал.6:11). Однако, если мы посмотрим на окончание любого из посланий Павла, мы не обнаружим имени Павел, следовательно, должно было быть написано что-то именно самим Павлом, что по всем признакам является его автографом. В конце 2 Фессалоникийцам он собственноручно написал:

 

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2Фес.3:18).

 

Поэтому будет несложно просмотреть заключительные части посланий Павла и понять, соответствует ли это действительности.

 

Галатам. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь».

1Фессалоникийцам. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь».

2Фессалоникийцам. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь».

1Коринфянам. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами, и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь».

2Коринфянам. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь».

Римлянам. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь».

Ефесянам. «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь».

Филиппийцам. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь».

Колоссянам. «Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь».

1Тимофею. «Благодать с тобою. Аминь».

Титу. «Благодать со всеми вами. Аминь».

2Тимофею. «Господь Иисус Христос со духом твоим. Благодать с вами. Аминь».

Филимону. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим. Аминь».

 

Вот приветствия Павла, приложенные к 13 его посланиям. Они различаются по формулировкам, но в основе каждого благословения лежат слова «Благодать с вами». Мы обращаемся к окончанию послания Евреям, и там мы видим собственными глазами «приветствие Павла, написанное его собственной рукой»:

 

«БЛАГОДАТЬ СО ВСЕМИ ВАМИ. АМИНЬ».

 

Из любопытства и для получения отрицательного свидетельства мы заглянем в послания Иакова, Иуды, Иоанна и Петра, всего их 7, и ни в одном из них мы не найдём слов «Благодать с вами» в приветствии. При наличии этого свидетельства не имеет большого значения, что думали ранние отцы или каковы были мнения ученых, поскольку, с нашей точки зрения, внутренних свидетельств самого послания вполне достаточно. Поэтому мы будем говорить об авторе Послания к Евреям как о Павле, без дальнейших доказательств или извинений, и примем как истину, что 14 (7х2) посланий, вышедших из-под его пера, являются частью Священного Писания.

 

#2. Область Послания определяется структурой.

(Cтр. 108 – 110).

 

Мы убедились в том, что Павел является автором послания к Евреям, и считаем, что есть все основания полагать, что, когда Павел занимался проблемой Галатов о месте закона в домостроительстве благодати, он воспользовался возможностью использовать послание к Галатам в качестве сопроводительного письма, рассматривающий те же проблемы не с точки зрения верующего язычника, а с точки зрения верующего Еврея.

 

Наше следующее соображение должно заключаться в том, чтобы раскрыть содержание послания, «о чём оно вообще», и на это лучше всего указывает его структура. Теперь, хотя мы не должны «изобретать» структуру, поскольку это свело бы на нет саму нашу цель, мы должны признать, что особенности, составляющие структуру книги или послания, не всегда лежат на поверхности. Мы просматриваем главу 1 и обращаем внимание на её содержание, а затем обращаем внимание на вступительные стихи главы 2. Когда мы делаем это, кажется, что-то «щёлкает», и мы осознаем важность темы, которая может стать началом наших поисков.

 

Евр.1:1, 2. Бог, говоривший.

Евр.2:2, 3. Если… возвещённое слово… быв сначала проповедано Господом».

 

Во втором отрывке подчеркивается превосходство «Сына» над Пророками, «Господа» над Ангелами. В последующих главах мы читаем о других, которые «говорили», но нас останавливает ссылка в Евр.12:25, потому что это наиболее очевидный намек на главу 2.

 

«Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, НЕ ИЗБЕГЛИ [наказания], то тем более [не] [избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес».

 

Здесь Апостол, со всей очевидностью, возвращается к теме главы 2.

 

«То как мы ИЗБЕЖИМ, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом» (Евр.2:3).

 

Пока всё идёт хорошо, но мы напоминаем себе, что «одна ласточка не делает лето», и продолжаем наше исследование. В главе 13 Апостол, по-видимому, подводит итог Христианскому служению под заголовком:

 

«Которые проповедывали вам слово Божие» (Евр.13:7).

 

Мы можем предварительно записать наши первые выводы следующим образом:

 

A| Евр.1, 2. Изречённое слово, Пророки, Сын.

                         *   *   *   *   *   *   *   *

A| Евр.12, 13. Говорящий.

 

Если это действительно начальный и заключительный элементы основной структуры, то в контексте будет подтверждение. Это скоро выяснится:

 

«Ты пребываешь. Ты тот же» (Евр.1 и 2).

«Чтобы пребыло непоколебимое. Иисус Христос тот же» (Евр.12 и 13).

«Как избежим, вознерадев». «Не избежим, если отвратимся» (Евр.2, 12).

«Вводит Первородного». «Воздвигший из мертвых» (Евр.1, 13).

 

Теперь мы переходим от возможного к определённому. Нам подтвердили первый и заключительный элементы структуры. Мы продолжаем поиск и поражаемся чередованиям, которые представлены в главах 6 и 10:

 

«Поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

«Мы же не из колеблющихся на погибель» (Евр.10:39).

 

Эти два заголовка сразу бросаются в глаза, и вскоре мы обнаруживаем, что они «в полной мере» подкреплены контекстом. На «да приступаем» отвечает «да приступаем» (Евр.4:16, 10:22). Примеры неверия, приведенные в главе 3. На них прекрасно отвечают примеры веры из Евр.11. В главе 5 мы видим «младенцев», поставленных против «совершенных», но в главе 12 у нас «сыновья» против «первенцев». Этот ужасный отрывок, вызывающий столько беспокойства у чувствительных душ, «невозможно… обновлять покаянием», находит своё объяснение в соответствующем разделе истории Исава, который «был отвергнут: ибо он не обрёл покаяния» (пер. Кассиана Евр.12:17), и который показывает нам, что страх, описанный в главе 6, был вызван не потерей спасения, а потерей права первородства и положение первенца.

 

Давайте теперь соберём наш материал.

 

                      ЕВРЕЯМ в Целом.

 

A| 1,2. ИЗРЕЧЕННОЕ СЛОВО.

Ты пребываешь.

Ты тот же.

Как избежим?

Вводит Первородного.

B| 3-6. ПОСПЕШИМ К СОВЕРШЕНСТВУ.

Да приступаем.

Пример неверия.

Совершенство против младенцев.

Невозможно обновлять покаянием.

Чувства навыкам приучены.

Снова распинают в себе Сына Божия.

C| 7 – 10:18. В НЁМ СОВЕРШЕНСТВО.

А сей.

Нет совершенства в священстве.

Нет совершенства в законе.

Нет совершенства в постановлениях.

Нет совершенства в жертвоприношениях.

А Он ...

B| 10:19 – 12:25. КОЛЕБЛЮЩИЕСЯ К ПОГИБЕЛИ.

Да приступаем.

Пример веры.

Сыновья против первенцев.

Не обрёл покаяния.

Терпится наказание.

Тот, кто попирает Сына Божия.

A| 12:25 – 13 ГОВОРЯЩИЙ.

Пребыло непоколебимое.

Иисус Христос тот же.

Не избежите, если отвратитесь.

Воздвигший из мёртвых.

 

В главе 5 совершенные проявляются не только в наличии «чувств», но и в «чувствах навыком приученных», что сбалансировано в главе 12 с «пренесением наказания». В главе 6 говорится, что некоторые из них снова распяли в себе Сына Божия, а в главе 10 мы читаем о тех, кто попирает Сына Божия. Поэтому нет никаких сомнений в том, что здесь у нас есть материал для двух боковых элементов центральной секции. Главы 7 по 10:18, таким образом, остаются в центре конструкции. Этот центральный раздел развивает провозглашения «поспешим совершенству» и «мы же не из колеблющихся на погибель», рассказывая о том, где можно найти совершенство. Это начинается «Сим» и заканчивается «Им же», Иисусом Христом.

 

Серьёзный исследователь «кто ищет и находит», сделает эту структуру своей собственной. В этом послании нам милостиво дарован безошибочный путеводитель в наших исследованиях, хотя сами мы, возможно, не спешим воспользоваться его помощью.

 

На протяжении всей серии исследований, которые мы начинаем, мы будем стремиться помнить эту Богом данную структуру, постоянно соотнося наши комментарии и открытия с её общим смыслом. Пусть никто не обвиняет нас в напыщенности, мы не «изобрели» эту структуру так же, как Христофор Колумб не «изобрел» Америку. Мы просто обнаружили то, что уже есть, и возблагодарили Бога.

 

 

#3. Анализ альтернативных вариантов в Евр.6:1 и 10:39.

(Стр. 129 – 134).

 

Теперь следует обратить внимание на два основных понятия – «Совершенство» и «Погибель», поскольку, если мы ошибаемся в нашем понимании их соответствующих значений, мы неизбежно упустим аргументацию всего послания. Английское слово «perfect» («совршенство») образовано от per «посредством» и facio «делать», и от этого же facio происходит и наше слово «факт». Таким образом, Английское слово предполагает полезную идею «превращения теоретической истины в практический факт». Греческое слово «совершенство» - teleiotes, одно из многих слов, производных от telos «конец». Фундаментальная концепция всех вариантов этого слова - teleios, teleioo, teleiotes, teleiosis, не говоря уже о составных словах, составленных из apo, ana, en, epi, dia и sun, - заключается в доведении всего, что находится в руках или в поле зрения, до конца или завершенности. Эту особенность можно продемонстрировать несколькими способами:

 

(1) «Совершенствуя святость» (2Кор.7:1).

Из всех предметов, которые невозможно «улучшить», - это святость, и без контекста такое выражение, как «совершенствовать святость», кажется более бессмысленным и невозможным, чем «позолотить лилию или раскрасить розу». Однако, если мы обратим внимание на контекст этого наставления, то увидим, что речь идёт о практическом освящении. Не преклоняться под чужое ярмо с неверными - значит «совершать святость», чтобы помнить, что если на нас смотрят как на храм живого Бога, то не может быть никакого согласия с идолами, и с обещанием, связанным с отделением от всякой нечистоты, Апостол говорит: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1). Совершенствовать - это делать то, что принадлежит вам по дару, благодати, и считать «фактом», per-fect (через-факт). Другими словами, доводить освящение до его реализации и логического завершения.

 

(2) Совершенство иногда противопоставляется «началу». Евр.6:1 призывает верующего оставить arche, «НАЧАЛЬНОЕ слово о Христе, и идти к цели, концу, завершению, «совершенству». Так, в Евр.12:2 слово «Начальник», греческое archegos, расположено напротив слова «Совершитель», teleiotes. Это подчеркивает наличие во всех словах, имеющих отношение к совершенству, корня telos «конец».

 

(3) «Совершенный» иногда используется для обозначения взрослого человека (совершеннолетнего), в отличие от незрелого или младенца:

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твёрдая же пища свойственна совершенным (teleios)» (Евр.5:12-14). Связь между этим отрывком и вступительным призывом в Евр.6, очевидна. В Еф.4:13,14 мы видим, что совершенный муж поставлен выше младенцев, а также в 1Кор.2 и 3 использование слов «совершенный» и «младенцы», «молоко» и «[твердая] пища» является ещё одним доказательством того, что автор послания к Евреям написал послание к Коринфянам.

 

(4) Эти слова используют образ поприща или состязания. В Евр.2:12 «совершитель» ассоциируется с «бегущим на ристалище», и Павлу, который в Послании к Филиппийцам подвизался ради почести высшего звания, признавал, что в то время он не достиг «совершенства», и в своём последнем послании ему позволено осознать, что он коснулся финишной черты, сказав: «Подвигом добрым я подвизался (agona «поприще» Евр.12:1), течение совершил (teleo) веру сохранил; а теперь готовится мне венец» (2Тим.4:7, 8).

 

Совершенно невозможно поверить, что Спаситель мог быть «усовершенствован» морально или духовно, и там, где говорится, что «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись» (Евр.5:8, 9), это указывает на то, что Он прошёл «до конца», и как следствие, Он стал «виновником» спасения вечного, в Евр.2:10 «вождь спасения» «совершает» через страдания, а в Евр.12:1, 2 Он стал «начальником» и «совршителем», и ради радости, ожидающей его впереди, Он перенёс крест.

 

Мы встретимся с этими словами, производными от слова telos – «конец», примерно в 30 стихах Послания к Евреям, и когда мы встретимся с ними в ходе обычного изложения, мы сможем увидеть их непосредственное отношение к рассматриваемому отрывку, так как наше понимание уже обогатилось новыми фактами исследования.

 

Отказываясь от Совершенства, мы сталкиваемся с ужасной альтернативой - погибелью. Принимая во внимание многочисленные тезисы Писания о том, что искупленные «не погибнут вовек», «на суд не приходят» и тому подобные заверения, мысль о том, что какое-либо дитя Божие может обратится к погибели, звучит как бы неправдоподобно. Если мы подразумеваем под «погибелью» ортодоксальную теологическую точку зрения, приведённую в Оксфордском словаре, например, «состояние окончательного проклятия, участь тех, кто находится в аду, - вечная смерть», то наши возражения справедливы, а если мы основываем наши аргументы на использовании английского термина, то поступаем неразумно. Мы должны руководствоваться использованием оригинального слова. Apoleia и apollumi являются составными частями слова luo «терять», и в большинстве случаев значение слова apollumi выражается словами «погибнуть» или «уничтожить». В некоторых местах эта «погибель» уточняется, например, в выражении «погибшие («заблудшие» в A.В.) овцы дома Израилева», и ещё один наводящий на размышления аспект этого термина виден в переводе «не потеряет награды своей» или «кто потеряет душу свою ради Меня». В Лк.15 apollumi употребляется по отношению к «потерянной» монете, «пропавшей овце» и «пропащем» сыне, который сам сказал: «я умираю («пропадаю» в A.В.) от голода». Обращаясь к посланию Евреям, мы находим в стихе 1:11 слово «они погибнут», употребленное в отношении творения. Слово apoleia «погибель» встречается в Новом Завете 20 раз и используется для обозначения широкого пути, ведущего в «погибель», «пагубных» ересей, пути «разврата» и 8 раз – «погибель». В Ин.17:12 используется этот термин, относящийся к Иуде, которого называют сыном погибели, а во 2Фес.2:3 используется то же название для «человека греха».

 

Мы не должны упускать из виду значение контекста, когда пытаемся истолковать какое-либо слово в Священном Писании, и мы обнаруживаем, что слово «погибель» в Послании Евреям употребляется в контексте гонений, долготерпения, с перспективой «великого воздаяния», но из-за истощения терпения и слабости самых сильных в испытаниях возникла необходимость призвать эти искушаемые души не отбрасывать свою уверенность, помнить, что ещё немного, и Грядущий придет и не умедлит, и что в этот час испытания «праведный верою жив будет», альтернативой является отступление к погибели. В Фил.3 мы видим, что Апостол использует одни и те же слова «совершенство» и «погибель» в тесной связи с достижением почести вышнего звания:

 

«[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился… стремлюсь к цели, к почести вышнего звания» (Фил.3:12-14).

 

Затем следует предостережение относительно тех, чей пример порочен, кто своим поведением делает себя врагами креста:

 

«Их конец - погибель» (Фил.3:17-19).

 

Невозможно представить, чтобы верующих, достигших столь высокого уровня, как эти Филиппийцы, нужно было увещевать не следовать за нечестивыми язычниками, среди которых была их судьба. Предостережение содержится в примере Христиан, чей Бог - чрево, которые гордятся своим позором, которые заботятся о земных вещах, которые потворством своим желаниям противоречат всему, что символизирует «крест», в отличие от тех, чьё жительство на небесах. Мы видим, что в Евр.10 имеется в виду потеря «воздаяния», а в Фил.3 имеется в виду потеря «почести». Дальнейший свет на намерения Апостола в Евр.10 можно почерпнуть из употребления слова apoleia в Мф.26:8, где оно употреблено не в доктринальном смысле:

 

«Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата?».

 

В 1Коринфянам те, кто «совершен» (1Кор.2:6), противопоставлены тем, кто был «младенцами», которых кормили «молоком», а не «[твердую] пищею», точно так же, как в Евр.5. В Евр.6 Апостол вводит образ земледельца, как и в 2Кор.3:9 и говорит:

 

«А производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение» (Евр.6:8),

 

и этим людям, представленным таким образом, недоставало того, что «сопровождает спасение», а не самого спасения. Так в 1Кор.3:

 

«А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня» (1Кор.3:15).

 

Еще раз обратите внимание, что альтернативой получения урона является получение НАГРАДЫ (1Кор.3:14). Альтернативой в Послании к Евреям является «поспешить к совершенству» или «колебание к погибели», и мы не должны интерпретировать «погибель» таким образом, чтобы оставить в сознании, что альтернативой является «поспешить к спасению» или «возвращение к вечному наказанию». Первое слово «совершенство» и связанные с ним значения влияют на применение второго слова «погибель» и связанных с ним предостережений.

 

Мы ознакомились с содержанием этого послания, изложенным в его структуре, и имеем некоторое представление о значении альтернатив, предлагаемых читателю. Теперь мы должны вернуться к первой главе, чтобы узнать, какие ободрения предлагаются и какие предупреждения даются для достижения двойной цели этих наставлений. Мы завершаем настоящее исследование сравнением. Как Нагорная Проповедь схожа с призванием Царства на земле, так и Послание Евреям схоже с высоким призванием Тайны. В каждом из них мы видим чередование Совершенства и Погибели (Мф.5:48, 7:13, Евр.6:1, 10:39 и Фил.3:12, 19) вместе с воздаянием или наградой. Поэтому для завершения настоящего исследования будет уместно показать удивительное литературное соответствие, существующее между посланиями к Евреям и Филиппийцам:

 

Евреям

Филиппийцам

Держитесь спасения

Небесный город (12:20).

Поношение, поругание (13:13).

Воздаяние (11:26).

Предлежащее поприще

Оставим… поспешим

Получить лучшее воскрешение

(Условие прилагается)

Сила Его воскресения

Производя благоугодное

Образ Христа

Ангелы поклоняются Ему

Ты - Господь, в начале

Немного ниже ангелов

Претерпение креста ради радости, и

используется в качестве примера

Снова распинают

6:9

11:10

11:26

10:35

12:1.

6:1, 2

11:35

 

13:20

13:21

1:3

1:6

1:10

2:9.

12:1, 2

 

6:6

Совершайте своё спасение

Гражданство на небесах.

Участие в страданиях Его

Награда

Стремлюсь к цели

Забывая заднее

Достигнуть из-воскресения

 (Условие прилагается)

Сила Его воскресения

Производит… по (Своему) благоволению

Христос Образ

Всякое колено преклонится

Иисус Христос есть Господь

Уничижил… смирил Себя

Те же чувствования… Претерпел крест… посему… Бог превознес Его.

Враги креста Христова

2:12

3:20

3:10

3:14

3:14

3:13

3:11

 

3:10

2:13

2:6.

2:10

2:11

2:7, 8

2:5, 9

 

3:18

СОВЕРШЕНСТВО

ИЛИ

ПОГИБЕЛЬ

Подвиг страданий (athlesis)

Чувства навыкам приучены

Наблюдайте, чтобы кто не лишился… Исав

За одну снедь отказался от первородства

То поколение — искушало Бога в пустыне

Довольствуйтесь тем, что есть

Общительность

Таковы жертвы благоугодны

Плод праведности

Сострадание моим узам

Подражайте вере их (mimeomai)

Расхищение имения вашего приняли с радостью

Есть у вас на небесах имущество (huparchonta)

Привет из Италии,

Знаковая подпись Павла.

10:32.

5:14.

12:15.

12:16.

3:7-10

13:16

13:16

13:16.

12:11.

10:34.

13:7.

10:34.

 

10:34

 

13:24,25

Подвизайтесь единодушно (sunathleo)

Познание того, что отличается

Отметьте тех, о которых со слезами говорю

Их бог – чрево

Всё делайте без ропота … развращенный род

Довольным тем, что у меня есть

Участие в моей скорби

Жертва приятная

Плод праведности

Соучастники мои в благодати

Подражайте, братия, мне (summimetes)

Кротость ваша да будет известна всем человекам

Наше гражданство на небесах

(huparcho)

Привет из кесарева дома

Знаковая подпись Павла.

1:27,4:3

1:9, 10

3:17

3:19

2:14, 15

4:11

4:14, 15

4:18

1:11

1:7

3:17

4:5

 

3:20

 

4:22,

4:23

 

Нужно ли повторять, что Послание к Евреям не служит непосредственно Церкви, которая является Телом Христовым? Мы узнали, что существует параллель в путях Божьих между Его искупленным народом, будь то членами Невесты или Тела, земного Царства или Церкви. И поскольку принцип Послания Евреям был так полно развит, необходимо ознакомиться с ним, чтобы понять истинное место Послания Филиппийцам в отношении Церкви.

 

Из Послания Филиппийцам нельзя почерпнуть учение о надежде Церкви. Там нет места словам «чтобы достигнуть» в связи с нашей благословенной надеждой. В п. Филиппийцам говорится о том, что сопровождает спасение, и поэтому оно справедливо ассоциируется с наградой, со стремлением, с примерами, ведущими к совершенству или погибели.

 

#4. «В Сыне».

 

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр.1:1, 2).

 

Много страниц было написано в попытке точно выразить значение слов «многократно» и «многообразно», но что касается нас, то всё, что нам нужно помнить, это то, что Священные Писания Ветхого Завета, в которых Бог обращался к отцам, давались в течение длительного периода времени через служение многих пророков, и что использовались различные средства, причем закон, пророчество и образы занимали значительную долю. Достаточно будет, как сказал Моффат, что «было много форм и способов», которые использовал Бог, или, как сказал Уэймут: «во многих различных посланиях и различными методами», или даже, как сказал Феодорит (386 г. н.э.): «в различных домоуправлениях, pantodapas oikonomias» Бог говорил. Важно то, что в Евр.1:2 мы вынуждены столкнуться с чудесной переменой и сосредоточить наше внимание на одной славной Личности:

 

«В последние дни сии говорил нам в Сыне».

 

 Переход легко увидеть следующим образом:

 

A| В разные времена (т.е. в более ранние домоуправления).

   B| Отцам.

      C| В пророках.

A| В последние дни сии (то есть в начале Нового Завета).

   B| Нам (то есть евреям).

      C| В Сыне.

 

Интересно отметить, что Феодорет использует слово «домоуправление», и читателю, возможно, будет также интересно узнать, что Климент Александрийский (192 г. н.э.) использует это слово по меньшей мере 50 раз в своих трудах. Судя по тому, как многие верующие сегодня говорят о «Домоуправлениях», можно подумать, что это какое-то новоизобретенное модное словечко модернизма, или даже слоган, защищенный авторским правом журнала Верийского Толкователя!

 

«В последние дни сии». Когда Павел упоминает о последних днях в своих посланиях к Тимофею, он смотрит сквозь столетия на последние дни нынешнего домоуправления, здесь, в Евр.1:2 говорится о последних днях еврейского домоуправления. Правильное прочтение Евр.1:2 предполагает перевод «в конце этих дней» (см. примечание "Компаньон Библии"). Раввины разделяли время на «этот век» и «грядущий век». Петр использует это выражение в Деян.2 в этом смысле, «ибо воспринимать его слова в каком-либо другом смысле (как это делают некоторые в отношении последних дней мира) - значит выдвигать совершенно неуместное и чудовищное утверждение» (д-р Дж. Лайтфут). Некоторые видят в «этих последних днях» начало нового периода, который продолжается вплоть до Второго Пришествия Христа. Комментарий Элфорда по этому поводу таков: «Автор говорит не о начале, а об истекающем периоде». Евангелие от Матфея, очевидно, является продолжением Ветхого Завета, нового периода благодати Божией, ожидаемого после воскресения Спасителя и поручения Апостола Павла. Притча описывает это следующим образом:

 

«Наконец («Но в последнюю очередь» (не в первую очередь) в A.В.), послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего» (Мф.21:37).

 

Таким образом, ниспослание Сына представляет собой кульминацию. Из прочтения Aвтор.Верс. очевидно, что «сын» ставится в противоположность «пророкам», но читатель может задаться вопросом, почему слово «своего» выделено курсивом в Aвтор.Верс. Обычно выделенные курсивом слова добавляются переводчиками, но когда мы убираем слово «своего» это оставляет нечитаемую фразу «через Сына». Мы обнаруживаем, что предлог, переведённый «через» - это en «в», но всё равно нам может показаться, что «в Сыне» - это странный способ выражения. Бог не говорил через Сына так, как Он говорил через пророков, и даже не так, как Он говорил в пророках, наконец Бог воплотился, уже не используя уста Исайи или Иеремии, но, приняв человеческую плоть и кровь, уже Сам Бог говорил «В СЫНЕ». Мы узнаем, что Моисей, величайший из пророков, был, в конце концов, всего лишь рабом, а Христос - Сыном (Евр.3:5, 6).

 

Бог невидим, Христос - это образ невидимого Бога. Никто никогда не видел Бога, во времена Ветхого Завета Слово открывало Его, а в последние дни Слово, ставшее плотью, открыло Его. Богословие часто вводит в заблуждение, и такие небиблейские выражения, как «вечное рождение Сына», лишают Слово Божие всякого смысла. Иногда мы читаем или слышим: «Ветхий Завет раскрывает Отца. Евангелия - Сына, а Послания - Духа» -  это неправда. Возвращаясь к Ветхому Завету, что мы должны знать о Боге как Отце? Упоминания Бога как Отца можно пересчитать по пальцам, это верно и в отношении Сына. Сыновство и Отцовство начинаются одновременно, мужчина не является отцом, пока не родится его ребенок. Поэтому это (Сыновство и Отцовство) никоим образом не относится к Божественности, или к предсуществованию Христа, ибо как Слово Он был в начале и был Богом.

 

Когда Слово стало плотью, тогда можно было увидеть Его славу, как Единородного от Отца. Христос не был человеком, когда «был в Образе Божием», но когда Он принял «образ раба», Он «по виду стал как человек» (Фил.2:6, 7). В отношении титулов Бога необходимо проявлять больше осторожности, чем это принято у нас, многие ли из нас, чтобы принизить Христа, использовали аргумент о том, что Отец больше Сына. Это имеет силу только в том случае, если слова «Отец» и «Бог» считаются синонимами. Что нам нужно еще больше осознать, так это то, что невидимый Бог явил Себя нам как в Лице Отца, так и в Лице Сына, и что хотя в целях Его благодати об одном проявлении можно говорить как о более великом, чем о другом, это никоим образом не затрагивает вопроса о сущностной Божественности.

 

Когда само Писание призывает нас задуматься над тем фактом, что Слово, став плотью, сошло на землю, отложило Свою славу, смирило Себя, подчинилось даже земным родителям, мы ожидаем, что Отец будет больше Его. Сын постоянно говорит о Себе как о «посланном» (см. Евангелие от Иоанна) и о том, что слова, которые Он произносил, и дела, которые Он совершал, принадлежали не Ему, а Отцу, Который послал Его, и это, и многое другое, становится очевидным из-за отсутствия артиклей в Евр.1:2. Если бы мы только могли оценить нерусское выражение «Бог говорил в Сыне», учитывая, что «Бог говорил во плоти» или «был явлен во плоти» у нас так же как в греческом. Еврейское beth, переводимое в основном как «в», должно быть изучено, прежде чем можно будет осознать полное значение слова «в Сыне». Возьмем, к примеру, Исх.6:3: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с [именем] "Бог Всемогущий"», буквально «в Боге Всемогущем», опять же, в Исх.18:4 слова: «Бог отца моего был мне помощником» буквально переводятся как «был в моей помощи».

 

В Пс.38:7 приводится пример, в котором переводчики попытались сохранить «в», изменив следующие слова: «в тщетном явлении», что буквально «по образу» («подобно призраку» в Синод.). Другой общепризнанный пример beth essential содержится в Пр.3:26: «Господь будет упованием твоим», буквально «в твоём уповании».

 

В лице Сына Бог не просто добавил ещё одно имя к длинному списку пророков, Он явил Теофанию (Theophany), Он говорил «в Сыне» и «во плоти».

 

Когда мы рассмотрим славные титулы, данные Сыну в следующих стихах, мы получим собственный комментарий Священного Писания к смыслу рассматриваемого стиха. Пусть благодать Божия, явленная нам здесь, будет с благодарностью принята, и пусть тот факт, что Он послал Своего Сына, будет для нас величайшим событием в мире. Апостол, очевидно, подвёл нас к этому необычайному утверждению, характеризующему последние дни, и, по-видимому, намеревался сразу же показать превосходство «Говорящего» над всеми пророками и священниками, но чудо этой Личности удерживало его пристальное внимание. Он не мог продолжать, пока не утвердил Его как самого прекрасного в глазах своих читателей. В Послании к Евреям говорится о том, что все остальное может погибнуть и погибнет: закон, священник, жертва, да и само творение, но Апостол ликующе учит, что пока Он «пребывает», всё хорошо. Поэтому мы с радостью остаемся, пока этот любящий Христа представляет некоторые из славных деяний Сына перед глазами Евреев, которым он пишет. Позже мы должны будем посвятить себя Личности Сына, но прежде давайте последуем за Апостолом, когда он начнёт распространяться о славе и чудесах Спасителя.

 

Первая из Его заслуг заключается в том, что Бог поставил Его НАСЛЕДНИКОМ ВСЕГО.

 

«Сын, как Бог, обладает естественной властью над всеми. К этому Он может быть поставлен не менее, чем как Бог» (Джон Оуэн).

 

Если бы этот стих стоял отдельно, то мы могли бы подумать, что «поставление» Спасителя Наследником всего произошло во время Воплощения, Крещения или в какой-то другой период земной жизни Спасителя, но следующее утверждение «чрез Которого и веки сотворил», возвращает нас к началу, и поэтому запрещает такое толкование. Следует отметить, что Бог как «Отец» ещё не был упомянут по имени. Это «Бог» (Элохим), Который говорил отцам в пророках, и это «Бог», который в конечном итоге говорил «в Сыне», как и «Бог» поставил Того, Кто в полноте времени стал плотью, и Чья слава как Единородного была явлена, но мы предвосхищаем наше изучение сыновством Христа. Как «Слово» (Ин.1:1) и как «Образ» (Кол.1:15) Он сотворил небо и землю, видимое и невидимое, или, как говорит Иоанн: «всё чрез Него начало быть». «Всё» начало быть через Него, и «всё» составляет Его наследие. И не только это, но вскоре мы прочтём, что Он держит всё словом силы Своей (1:3), что всё покорено по ноги Его (2:8), что всё для Него и от Него (2:10). Это даёт некоторое представление о масштабах Его наследия. В послании к Колоссянам добавлено ещё: «Он есть прежде всего, и всё Им состоит» и «дабы иметь Ему во всём первенство» (Кол.1:16-18). Его титул «Первенец всякой твари» - это всего лишь другой способ сказать, что Он - Наследник всего. Он не только Первенец всякой твари, Он теперь стал Первенцем из мёртвых, чтобы во всём иметь первенство, и таким образом, мы видим, что «всё» охватывает не только видимую и невидимую вселенную, её солнце, луну и звезды, её людей и ангелов и начальства, но и новое творение искупленных, которые однажды будут представлены Отцу, чтобы Бог мог быть всем во всём.

 

В Рим.4:17 мы читаем, что, когда Бог сказал Аврааму: «Я поставил тебя отцом многих народов», Авраам и Сарра были «омертвелы» в отношении родительства, ребенок Исаак родился только через несколько лет после того, как Авраам был поставлен отцом многих народов. Опять же, даже когда родился Исаак, «многие народы» были в отдалённом будущем. Таким образом, слова «я поставил» в Рим.4:17 и «Которого поставил» в Евр.1:2 являются переводами греческого слова tithemi. Единственные другие упоминания tithemi в Послании к Евреям встречаются в 1:13 и 10:13, где мы читаем о том, что враги положены в подножие ног. Это событие также относится к будущему, Сын Божий сидит одесную Бога, «ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его». Спаситель имел славу «прежде бытия мира», славу, которую Он не разделит ни с кем, даже с искупленными. У Него также есть слава, которая была дарована Ему как Родственнику-Искупителю. Её Он разделяет со Своими:

 

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин.17:22).

 

Присущая Сыну Божию слава определяется в 1Тим.6:16 как неприступность и слава, которую «никто из человеков не видел и видеть не может». Как Творец, Он, очевидно, обладал по праву «всем», но как Искупитель Он был поставлен Наследником всего. Это слава, которая была дана Ему, наследие, которое разделят многие сыновья, которых Он приведёт к славе. Так, в Евр.1:4 говорится, что Он «будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя». Но кому нужно говорить, что Тот, Кто сотворил всё видимое и невидимое, будь то престолы, господства, начальства или власти, имеет более возвышенное имя, чем Его творения? Именно как Сын, Единородный, Человек Христос Иисус, Единый Посредник, Христос был назначен наследником всего, и в этом наследии искупленные находят свою долю, подобно тому, как два образа, Ной и Авраам, названы в этом послании «наследником праведности» и «наследником мира». В дополнение к этому, в Евр.1:2 говорится: «чрез Которого и веки сотворил». При первом прочтении это добавленное утверждение противоречит тому, что мы уже видели. Ибо порядок, по-видимому, таков:

 

1. Сотворение. 2. Поставление Наследником всего.

 

Но в этом стихе за этим поставлением следует сотворение. Когда Иоанн раскрыл факт сотворения и сказал, что «мир чрез Него начал быть», он использовал греческое слово kosmos, «мир». При написании Евр.1:2 слово «веки» («миры» в A.В.) - это не греческое kosmos, а aion. Мозес Стюарт говорит: «Классическое использование слова aion означает (1) век, период времени. (2) век человека, время жизни. Таким образом, aionas (мн. число) используется здесь для обозначения мира, миров, вселенной. Феодорит объясняет это как значение веков: и так с тех пор поступали другие». Это странное рассуждение: aion означает «век», но множественное число означает «мир» или «миры», Феодорет и другие утверждают, что aion означает «век», следовательно, оно означает «мир»! Сотворение приписывается Господу в Евр.1:10, но цель Евр.1:2 состоит в том, чтобы показать, что тот же Господь есть Иегова, Бог Искупления, Чье имя является Его памятником на века и для всех поколений, Который вчера и сегодня и во веки тот же.

 

Аналогичным образом, мы увидим, что речь идёт о «веках», а не о материальном творении, когда приступим к изучению Евр.11:3. В таких фразах, как «вечное спасение» и «вечный завет», есть величественное звучание, но мы, возможно, жертвуем драгоценной истиной, принимая этот высокопарный и традиционный перевод. Одно из возражений против перевода «веки сотворил» может заключаться в том, что слово «сотворил» скорее указывает на материальное творение, чем на века или домоуправления. Поэтому, возможно, будет полезно отметить, что в послании к Евреям глагол poieo «сотворить» употребляется много раз в значении «назначать». «Ты творишь Ангелами Своими духов», то есть назначил их, ибо они уже были сотворены, и в результате «Его служители стали пламенем огненным». Говорится, что Христос был «верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его». Примечание возвращает нас к параллельному употреблению в 1Цар.12:6, где во фразе «поставил Моисея и Аарона» аналогичным образом употреблено еврейское слово «сотворить» (asah). «Завет, заключенный («сотворенный» в A.В.) с отцами» не означает «сотворённый» в смысле сотворения. «Верою совершил он Пасху» означает «праздновать», в Ветхом Завете для обозначения празднования Пасхи используется слово asah. Таким образом, Евр.1:2 можно перевести следующим образом:

 

«Через Которого Он также поставил века».

 

Что касается употребления слова aion в послании к Евреям, то посмотрите, какой свет проливается на посредническую роль Сына, если мы переведем Евр.1:8 так:

 

«А о Сыне: престол Твой, Боже, до век века»,

 

указывая на завершение, когда Бог будет всем во всём, а Посредническое Царство, наконец, избавится от всех врагов (2Кор.15:28). Подобным образом: «ты священник до века», ибо служение священника указывает на необходимость посредничества, и предполагает, что искупленные всё ещё находятся на некотором расстоянии, и в полном практическом смысле она (работа священника) ещё не завершена. Эта слава вековой цели Божией заключается в том, что в конце концов жертвоприношение и священство настолько завершат назначенную им работу, что в них больше не будет необходимости.

 

«Силы будущего века» здесь более уместны (ибо A.В. пишет «будущего мира»). Когда Апостол хотел сказать о «мире», который должен был наступить, он использует совершенно другое слово - oikoumene, «обитаемый мир» (Евр.2:5 «вселенная» в Синод.). И снова, вместо того, чтобы читать «вечное спасение», «вечное искупление» и тому подобное, прочтите:

 

«Он стал виновником пребывающего в веке (age abiding) спасения».

«Приобрел пребывающее в веке искупление».

«Призванные к пребывающему в веке (age abiding) наследию получили обетованное».

 «Кровию завета пребывающего в веке (age abiding)».

 

или, что ещё лучше, привыкните к использованию слова aeonian как к тому, которое в английском словаре имеет то преимущество, что точное значение термина определяется употреблением и контекстом. Читатели, возможно, помнят, как Теннисон использовал это слово в своем стихотворении «В Воспоминание» («In Memoriam»).

 

«Звуки потоков, стремительных или медленных,

Стекают с aeonian (вековых) холмов и сеют

Пыль будущих континентов».

 

«The sounds of streams that swift or slow

Draw down aeonian hills, and sow

The dust of continents to be».

 

Мы рады узнать, что «Рожденный младенец» или «Данный Сын» был показан Исайи в пророческом видении не только как «Могучий Бог», но и как «Отец века», «Отец будущего» (Ротерхэм), где нет смешения Личностей Отца и Сына, поскольку титул здесь означает превосходство по отношению к векам, также как «Первенец» даёт Ему превосходство как в Творении, так и в Церкви.

 

#5. «Сияние славы Его».

(Стр. 231 – 235).

 

В одном стихе, открывающем это послание к Евреям, говорится о прошлых временах и о пророках, к которым обращался Бог, а затем СЫН доминирует в остальной части книги:

 

«В эти последние дни Он говорил с нами В СЫНЕ, Которого Он поставил наследником всего, через Которого Он также сотворил или поставил eons».

 

Отныне «Сын» является высшим, и его намеренно противопоставляют не только пророкам «прошлых времен», но и всем другим деятелям, пока не прекратятся эти времена.

 

Сын противопоставляется ангелам (Евр.1:5-13).

 

«Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой… да поклонятся Ему все Ангелы Божии… Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь. А о СЫНЕ: престол Твой, БОЖЕ, в eon eons… Кому когда из Ангелов сказал [Бог]: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?».

 

Сын противопоставляется Моисею (Евр.3:1-6).

 

«Уразумейте… Который верен Поставившему Его… И Моисей верен во всем доме Его, как служитель… а Христос - как Сын В ДОМЕ ЕГО».

 

Сын противопоставляется Аарону (Евр.4:14, 5:4, 5, 7:1, 3, 28).

 

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия… И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя… Ибо Мелхиседек… уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда… Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, [поставило] Сына, на веки совершенного».

 

Это превосходство Сына ещё раз подтверждается тем, как Апостол использует сравнительное слово «лучше». В результате Своей посреднической работы, которая ставила Его на некоторое время ниже ангелов, Он теперь «намного лучше ангелов». Он является «гарантом лучшего завета», который основан на «лучших обетованиях». Жертва, принесенная Сыном Божьим, «лучше» всех, которые были принесены по закону, и Его кровь говорит «лучше», чем кровь Авеля. Эти чудесные слова в том виде, в каком они содержатся в Евр.1, относятся к различным домоуправленческим категориям, наблюдение за которыми может помочь нам.

 

A| Евр.1:2. Сын. Лучше пророков.

   B| Евр.1:2. Наследник всего — Господь времени.

                       Поставил века —

      C| 1:3. Сияние славы – Прежде создания мира.

                  Образ Ипостаси.

  B| 1:3. Держащий всё — Господь Творения и Искупление.

            Совершил очищение грехов ---

A| 1:4, 5. Сын. Лучше ангелов.

 

Но нам нет необходимости заходить дальше стиха 3 главы 1, чтобы столкнуться с некоторыми из самых поразительных качеств, которые когда-либо приписывались кому-либо с начала времен. Исходя из того факта, что Бог говорил «в Сыне», и, таким образом, начиная совершенно новую и удивительную фазу Божественного воздействия, мы узнаем, что этот Сын был не только назначен Наследником всего и Тем, Кем были определены века, но и узнаем больше о Его личных качествах.

 

«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (стих 3).

 

Вопрос, требующий нашего немедленного изучения, касается первой половины стиха 3, славы, которая была у Него прежде создания мира, в отличие от той славы, которая была дана Ему как следствие Его посреднической работы, сделавшей Его «лучше ангелов». Следует отметить очевидное различие между словами «Сей, будучи» в стихе 3 и «будучи» в стихе 4. «Будучи» (стих 3) - это часть глагола eimi «существовать», а «будучи» (стих 4) - это часть глагола ginomai «становиться». Это не просто академическое различие, оно жизненно важно для истинного понимания этих важных стихов. Это различие прослеживается в Ин.1:1и 3:

 

«В начале было (eimi, существовало) Слово».

«Всё чрез Него начало быть (ginomai, возникло)».

 

Или в Ин.8:58:

 

«Прежде нежели был (ginomai) Авраам, Я есмь (eimi)».

 

Слава в Евр.1:3 - это слава, которую Спаситель имел как Слово, Образ Божий, Образ Ипостаси Его прежде создания мира, прежде начала. Слава, о которой говорится в Евр.1:4, - это слава, которая была дана Спасителю как следствие Его дела Искупительной Любви. В одной славе никто не может участвовать, она «неприступна» (1Тим.6:16), в другой славе будут участвовать искупленные (Ин.17:22).

 

Мы не должны переводить слово «сияние» так, как если бы оно было отражением:

 

«Сын Божий в этом Своем сущностном величии является выражением и единственным выражением Божественного света, а не его отражением, как и в Его воплощении» (Элфорд).

 

Apaugasma, «сияние», нигде в Новом Завете не встречается. Augazo, меньшая форма этого слова, встречается во 2Кор.4:4, где оно переводится как «воссиять». Другими вариантами, встречающимися в Новом Завете, являются auge «рассвет» (Деян.20:11), diaugazo «рассветать» (2Пет.3:19), и там, где Общепринятый Текст читается как diaphanes «прозрачный», в некоторых критических текстах читается diauges в Отк.21:21. И Павел, и евреи, которым он писал, были знакомы с Апокрифами, и поэтому его слова напомнили бы им отрывок из книги Премудрости Соломона, где, говоря о мудрости, говорится:

 

«Она есть дыхание силы Божией… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем.7:25, 26).

 

Здесь слово «отблеск» является греческим apaugasma и, стоя в Апокрифах особняком, не может не иметь некоторого отношения к намерению Апостола в послании к Евреям. Большинство читателей имеют поверхностное представление о достижениях науки, хотя никто из нас не рискнул бы высказывать мнения в области, столь далекой от нашего личного опыта. Но большинство, если не все наши читатели, знают, что свет сам по себе НЕВИДИМ. Если у вас возникнут какие-либо сомнения в этом, вам помогут несколько экспериментов. Например, я вижу бумагу, на которой написаны эти слова, потому что свет, проникающий через окно и падающий на лист белой бумаги передо мной, отражается от поверхности бумаги для моего глаза, но я не вижу отраженного света в виде видимого луча. Опять же, когда я вижу, как луч солнечного света прокладывает свой сверкающий путь по проходу, возможно, было бы простительно сказать: «это показывает, что свет виден, вы можете видеть луч». Строго говоря, вы видите тысячи сверкающих пылинок, парящих на пути света. Если в луч света поместить раскаленный докрасна провод, вокруг него образуется темное пятно, просто потому, что отражающие пылинки разрушаются, но сам свет продолжит течь. Опять же, мы все знакомы с термином «инфракрасные» и «ультрафиолетовые» лучи. Это лучи света, которые находятся по обе стороны спектра (цвета радуги), они обладают мощным действием, но невидимы глазу. Таким образом, можно предположить, что Бог, сотворивший свет и знающий его природу, использовал бы его как образ в полном смысле, и мы можем продемонстрировать использование Апостолом слова «сияние», обратившись к тройному характеру света.

 

Отец – Невидимый – Можно сравнить с инфракрасными лучами.

Сын - Явленный Бог - Уподобляется центральным лучам спектра,

  единственной части света, с помощью которой мы «видим».

Святой Дух – Невидимый – Можно сравнить с ультрафиолетовыми лучами.

 

Единственный способ, которым мы можем «увидеть» славу Божию, - это «в лице Иисуса Христа», и стих из 2Кор.4, в котором делается это утверждение, содержит единственное упоминание слова augazo в Новом Завете, а именно во 2Кор.4:4.

 

Поскольку в послании к Евреям, естественно, говорится о Скинии, ее убранстве, священстве и приношениях, следует ожидать, что если Христос представлен как «лучший», чем все эти образы и тени, то даже в этом первоначальном описании Его статуса как «сияния славы Его» у нас будет связь с образным учением Ветхого Завета. Херувимы называются «херувимами славы» в связи с престолом милосердия (ковчегом, Евр.9:5), а в Пс.77:61 слово «слава» используется как название ковчега, и жена Финееса сказала: «отошла слава от Израиля, ибо взят ковчег Божий» (1Цар.4:22). Таким образом, Сын Божий сравним со славой Шехины в скинии. В Ин.1:14 говорится, что Он «обитал» среди нас, а в Кол.2:9 говорится, что «в Нём обитает вся полнота Божества телесно». Моисей, как мы помним, сказал: «покажи мне славу Твою», но Господь сказал ему: «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых… когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади» (Исх.33:18-23). Эта просьба, очевидно, вытекает из обещания «Сам Я пойду, и введу тебя в покой» (Исх.33:14). Хотя здесь Моисею было ясно сказано, что он не сможет увидеть лица Божия и остаться в живых, всё же в той же главе мы читаем: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11). Эти слова, по-видимому, содержат противоречие. В стихе 11 говорится, что Господь говорил лицом к лицу с Моисеем, однако в стихе 20 говорится: «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Читатель легко вспомнит другие очевидные противоречия. Иаков сказал:

 

«Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт.32:30),

 

однако Ин.1:18, категорически отрицает, что кто-либо когда-либо видел Бога. В Чис.12:8 Господь сказал о Моисее:

 

«Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит».

 

«Явно» - это перевод еврейского слова mareh, означающего «образ» (Чис.8:4), «видимый» (Чис.9:15), «вид» (Суд.13:6) и в Иез.1:26 «вид» человека. Образ был показан Моисею на горе, и комментарий к нему в Евр.8:5 показывает, что всё это «служит образом и тенью небесного». «Видимость» в Чис.9:15 - это присутствие Господа, ставшее устрашающим «видением огня». Когда родители Самсона поняли, что человек Божий, «которого вид, как вид Ангела Божия», на самом деле был «ангелом Господним», они сказали: «верно мы умрём, ибо видели мы Бога». Мы помним, что в Пенуэле, где Иаков видел Бога «лицом к лицу», нам сказано, что с ним боролся «некто», которого Ос.12:4 интерпретирует как «ангела». Слово «вид» снова и снова встречается в первых видениях пророчества Иезекииля. Описывая «подобие» четырех живых существ, Иезекииль сказал: «и таков был вид их: облик их был, как у человека» (Иез.1:5), и на протяжении всех удивительных и сбивающих с толку образов в этих главах это «подобие человека» сохраняется, и в конце первой главы пророк сказал:

 

«А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие ЧЕЛОВЕКА вверху на нем… Такое было видение подобия славы Господней» (Иез.1:26-28 и 2:1).

 

Следует отметить, что Иезекииль видел «подобие» свода, «подобие» престола, «подобие» славы Господней. Он даже говорит:

 

«Над ПОДОБИЕМ престола было как бы ПОДОБИЕ человека, восседающего на нем».

 

Не просто «подобие», а «как-бы подобие», подчеркивающее взаимосвязь образа, тени и подобия. Описание этого человека поразительно:

 

«И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь… Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего» (Иез.1:27, 28).

 

Еще раз обратите внимание, Иезекииль осторожно говорит, что то, что он увидел, было «как бы пылающий металл» («как бы янтарного цвета» в A.В.), это было «как бы вид огня» («как бы огненное сияние» в A.В.). Он не говорит, что видел «чресла» этого человека, но «вид» его чресл. Не может быть никаких сомнений в том, что видение, данное Иезекиилю, и видение, данное Иоанну, принадлежит одной и той же благословенной Личности.

 

«И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому… очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи… И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый» (Отк.1:13-17).

«И образ Господа он видит» (Чис.12:8).

 

Подобно тому, как в Кол.2:2, 3 говорится, что тайна Божия раскрыта в личности Христа, так и упомянутые выше очевидные противоречия в опыте Моисея, Иакова, Маноя и Иезекииля приведены в гармонию откровением Евр.1:3, в котором говорится, что Тот, Кто в полноте времени воплотился, был от создания мира «Явленным Богом», даже если позже Он снизошел до того, чтобы стать «Богом, явленным во плоти». За сиянием Его славы следует «образ ипостаси Его» - не менее важная тема, которая должна привлечь наше пристальное внимание в другой статье.

 

КЛЮЧ РАЗУМЕНИЯ

или

ИСТИНА ДОМОУПРАВЛЕНИЯ

(Стр. 41 – 60).

 

Предполагая, что читатель уверен, что «всё Писание Богодухновенно», и что он достаточно логичен, чтобы полагать, что, поскольку Евангелие от Матфея является частью «всего Писания», оно, следовательно, вместе с остальными одинаково «Богодухновенно», мы задаёмся вопросом, было бы ли это так мудро или правильно принимать решение о свободном распространении Евангелия от Матфея среди неспасенных? Мы прекрасно понимаем, что во многих случаях такой вопрос вызовет самые решительные возражения, и мы спешим заверить читателя, что не предпринимается никаких нападок на Священные Писания или Евангелие от Матфея, но выдвигается серьёзное возражение против их «неизбирательного» использования. Продолжая наше предположение, давайте предположим, что копия этого Евангелия от Матфея была передана в руки неспасённого человека с уверенностью в том, что это Евангелие действительно является Словом Божьим. Он обнаруживает, что «вечная жизнь» содержится в Мф.19:16,29 и 25:46, и, соответственно, испытывая сильный интерес, он читает эти стихи в надежде, что ему будет ясен путь к вечной жизни. Он несколько встревожен, прочитав вопрос:

 

«Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?»,

 

 и ещё больше встревожен, прочитав ответ Господа:

 

«Если же хочешь войти в жизнь [вечную], СОБЛЮДИ ЗАПОВЕДИ»,

 

и у него не остается сомнений относительно того, какие заповеди имеются в виду (19:16-22).

 

Размышляя над этим законным и недостижимым условием для вечной жизни, он замечает вторую ссылку в той же главе и, с некоторой надеждой найти подходящие термины, читает:

 

«И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (19:29),

 

и ему трудно решить, какое из двух условий является более трудным или более безнадежным. В любом случае, он вовсе не уверен, что эти стихи являются «благой вестью» для него. Однако он узнает, что еще одно высказывание на эту жизненно важную тему содержится в 25-ой главе, и, соответственно, обнаруживает, что те, кого называют «праведниками», которые переходят в «жизнь вечную», - это народы, которые относились к братьям Господним с добротой, хотя не осознавали, что совершают такое по отношению к Самому Господу. Ни в одном случае речь не идёт о проявлении веры или о совершонном деле Христа, но в каждом случае присутствует элемент заслуги. Он может обрести вечную жизнь, «соблюдая» десять заповедей, или «оставив» дом и землю, или «служа» братьям Господним, не служа Ему сознательно, и он справедливо озадачен. На это и на все подобные недоумения есть один ответ. Есть

 

КЛЮЧ РАЗУМЕНИЯ,

 

который ложный предрассудок скрыл как от распространителей трактатов, так и от ищущего грешника, и этот ключ -  это часто злоупотребляемая и часто искажаемая

 

ИСТИНА ДОМОУПРАВЛЕНИЯ.

 

Любой, кто был правильно научен, отличает одну часть Священного Писания от другой. Такие люди чтут Слово, безоговорочно веря ВСЕМУ, что в нём говорится. Разборчивый верующий, то есть тот, кто ценит истину домоуправления, безоговорочно поверит в ограничения, налагаемые на Евангелие от Матфея словами:

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева».

«Я ПОСЛАН только к погибшим овцам дома Израилева» (10:5, 6, 15:24).

 

Он знал бы о другом Евангелии, в котором говорится о «других овцах», которые были не из «этого стада», а именно о Евангелии от Иоанна, и там ищущий грешник нашел бы такие стихи, как Ин.3:15, 16, 36, 5:24, 6:40, 47 и 10:28, что вечная жизнь - это незаслуженный дар Божий, полученный по вере в Его Сына. Матфей столь же Богодухновен, как и Иоанн, но недостаточно верить во 2Тим.3:16 что касается «всего Писания», то мы также должны безоговорочно верить во 2Тим.2:15 и «правильно разделяйте слово истины», если мы хотим быть «непостыдными» делателями, и стыдно будет всем, кто без разбора использует Евангелие от Матфея там, где  домоуправление указывает на Евангелие от Иоанна, или каким-либо другим образом не использует этот Божественно данный Ключ Разумения.

 

Прежде чем мы подробно остановимся на этом важном принципе толкования, давайте разберемся с нашим материалом, используемыми словами, их употреблением и значением. Слово домоуправление встречается в Библии 4 раза и переводит греческое слово oikonomia. Оно перешло в наш язык в виде слова «экономика».

 

Oikonomia - это сочетание слов oikos «дом» и nemo «управлять», его использование выходит далеко за рамки домашней экономики, но никогда полностью не теряет из виду его домашнее происхождение. Никакое исследование слова oikonomia не может считаться полным или заслуживающим доверия, если оно не учитывает тот факт, что оно использовалось в Версии Септуагинты более чем за 200 лет до того, как был написан Новый Завет. Употребление в Септуагинте обязательно должно влиять на употребление в Новом Завете, и, более того, обратившись к Септуагинте, мы можем вернуться к ерейскому Ветхому Завету, чтоб посмотреть, какие еврейские слова были переведены словами oikonomia и oikonomos в этой древней версии. В Ис.22:19 и 21 Септуагинта использует oikonomia для перевода двух еврейских слов:

 

«И столкну тебя с места (евр. matsab) твоего».

«И власть (евр. memshalah) твою передам в руки его».

 

Севна был царедворцем «начальником дворца». Он должен был быть лишён своей должности, и на его место должен был быть назначен Елиаким, сын Хелкиина. Что подразумевало это служение oikonomia, можно увидеть по формулировкам, использованным в стихах 21 и 22:

 

«И одену его в одежду твою, и поясом твоим опояшу его, и власть твою передам в руки его; и будет он отцом для жителей Иерусалима и для дома Иудина. И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит».

 

Matsab означает отряд или гарнизон (1Цар.13:23). В других вариантах это означает стоять на страже (Ис.21:8), быть префектом или приставником (3Цар.4:19). Memshalah означает управление, господство (Быт.1:16), mashal (Быт.3:16). Это слово oikonomia переведено как «вверенное», «устроение», «домостроительство» в 2Кор.9:17, Еф.1:10, 3:2, Кол.1:25, и следует иметь в виду ассоциации oikonomia с его эквивалентами на Иврите, когда мы переходим к употреблению этого термина в Новом Завете. Oikonomos, то есть человек, осуществляющий это управление, переведен как «управитель» в Лк.16:1 и «домостроитель» в 1Кор.4:1, 2, и встречается в Септуагинте 8 раз, 2 раза в книге Есфирь, три раза в 3Царств и три раза в 4Царств. В Есф.8:9 oikonomos переводится словом «сатрап» («lieutenant», лейтенант в A.В.) которое, в свою очередь, является Персидским achashdarpenim «сатрап», встречаемое в Езд.8:36, Есф.3:12, 8:9 и 9:3. Во мн. числе это Персидское слово переведено как «сатрапы» (или «принцы» в A.В.) в книге Даниила, где оно встречается 9 раз. Это Персидское слово переводится в Септуагине dioiketes Езд.8:36, oikonomos Есф.8:9, strategos Есф.3:12, turanos Есф.9:3, toparches Дан.3:2, hupatos Дан.3:2, 3, 6:7. Dioiketes означает казначей, от dioikes - вести хозяйство, управлять делами, администрировать, strategos означает военачальник, «Капитан», turanos - тиран, суверен, toparches - губернатор, тот, кто управляет местом (topos), hupatos – верховный, консул.

 

 Итак, вот предыстория термина, который появляется в Новом Завете как «домоуправление». Как видно, это не синоним веков, времени или времён. Однако говорить о «веках и домоуправлениях» (отдельно) неверно, поскольку века - это не просто продолжительность или течение времени, они характеризуют один или несколько отдельных периодов, в течение которых Господь обращается с людьми, народами или собраниями каким-либо образом, характерным для того времени. Ветхозаветное употребление, как мы видели, вызывает в воображении либо государственного чиновника, либо управляющего домом, сочетание слов Казначей, Правитель, Консул, Генерал, Сатрап, Князь, Губернатор, и всё это, если исключить посторонние характеристики, может быть выражено одним словом «Управляющий».

 

Теперь мы обратимся к Новому Завету, помня, что на язык греческого Нового Завета сильное влияние оказала греческая версия Ветхого Завета. То, что значили слова oikonomos или oikonomia для грекоязычного еврея во время пришествия Христа, должно было быть тем же смыслом, который он, вероятно, придавал им, впервые встретив их в Евангелиях и Посланиях, если только не было Богодухновенного предостережения, указывающего на изменение смысла, которое теперь необходимо принять. Из четырёх Евангелий только в Евангелии от Луки используются греческие слова oikonomeo, oikonomia или oikonomos. Эти три слова встречаются всего 19 раз. Восемь из них встречаются в Евангелии от Луки, 10 раз - в посланиях Павла и 1 - у Петра. Первая ссылка в Лк.12:42:

 

«Кто верный и благоразумный ДОМОПРАВИТЕЛЬ (oikonomos), которого господин поставил над слугами своими раздавать им в своё время меру хлеба?».

 

Особая забота этого управляющего – «правильно разделить» меру, отведенную каждому члену семьи. Это выражается двумя способами: (1) «раздать свою меру хлеба» (2) «в своё время». Sitometrion - это сочетание слов sitos «зерно» и metron «мера». Теофраст, ученик Платона, описывая «подлого, отвратительного» человека, говорит, что «он сам отмеряет обычную норму своим слугам». Этот обычай соблюдался и у Евреев. Там, где в Синодальном переводе говорится: «питай меня насущным хлебом» (Пр.30:8), в примечании написано: «евр. для моего довольствия». Единственные упоминания sitometreo в Септуагинте содержатся в Быт.47:12, 14:

 

«И снабжал (sitometreo) Иосиф отца своего и братьев своих и весь дом отца своего хлебом, по потребностям каждого семейства».

 

В стихе 14 Септуагинта пишет:

 

«И собрал Иосиф все серебро, которое нашлось в земле Египетской и в земле Ханаанской, в обмен на зерно, которое они купили, и раздал им зерно (sitometreo)».

 

Здесь можно заметить, что Иосиф выступает в роли oikonomos, управляющего, и он распределяет пищу не только по количеству, но и по качеству, в соответствии с тем, как это было бы уместно для самого Иакова, для его братьев и для домочадцев, siton kata soma, буквально «зерно по потребности» или «зерно подходящее каждому». В этом мы видим раннюю иллюстрацию «истины домоуправлений», которая учитывает различные ранги и сферы благословения, а также следит за тем, чтобы младенцы получали молоко, а взрослые - полноценное питание. Павел, как хранитель тайн Божьих, самым тщательным образом соблюдал это важнейшее правило, что видно из его упоминания о «младенцах и взрослых» в 1Кор.3:2, Евр.5:11-14, Еф.4:14. В Быт.47:14 мы видим Иосифа как верного управляющего, добросовестно и честно раздающего зерно в обмен на деньги, взятые для этой цели, и наши мысли сразу же обращаются к неверному управляющему, который сказал должникам своего господина: «сколько ты должен господину моему?... напиши: пятьдесят… напиши: восемьдесят».

 

В этой притче впервые встречаются греческие слова oikonomia и oikonomos, которые встречаются вместе в Лк.16:1-4:

 

«Один человек был богат и имел управителя (oikonomos), на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении (oikonomia) твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель (oikonomos) сказал сам в себе… господин мой отнимает у меня управление домом (oikonomia) … когда отставлен буду от управления домом (oikonomia)» (Лк.16:1-4).

 

Здесь (в притче в целом) мы имеем три упоминания oikonomos «управитель» и 3 упоминания oikonomia «управление». Обязанности этого управляющего очевидны. Он занимал должность, пользующуюся доверием. Он не делил эту должность ни с кем другим. Он распоряжался имуществом своего хозяина и мог, если бы поступил нечестно, изменить условия контракта между своим господином и его должниками. Обвинение, выдвинутое против этого управляющего, заключается в том, что он «расточал» имущество своего господина. Diaskorpizo означает «рассеивать» (Лк.1:51), и одно из других значений, приведенных в Лексиконах: «рассеивать» («to DISPERSE»), что прямо противоположно «раздавать» («to DISPENSE»), поскольку означает раздавать в плохом смысле. Проповедник и учитель, который хвастается, что у него нет места для «щепетильности» («волосы расплетать») или «ультрадиспенсационализма», часто игнорирует характерные домоуправленческие черты Библейского послания, например: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15:24), «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора» (Ин.10:16), «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных» (Рим.15:8), «подали мне (Павлу) и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к ЯЗЫЧНИКАМ, а им к ОБРЕЗАННЫМ» (Гал.2:9), «Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников» (Еф.3:1), и раздает без разбора всем и каждому, вместо того чтобы давать «подходящую» пищу в «своё время». Следует помнить, что на этот раз слова «в свое время» было использовано по отношению к верному управляющему в Лк.12:42, и используется Апостолом Павлом, когда он говорит о вверенной ему истине. Это неоспоримый факт: проповедник или учитель, игнорирующий «своё время», так же непременно растратит доверенную ему истину, как и человек, сознательно обманчиво обращающийся со Словом Божьим. Таким образом, Истина Домоуправления - это Истина для нашего Времени.

 

Перейдем теперь от Евангелия от Луки к посланиям Павла, и там мы находим, что слово oikonomos употребляется следующим образом: «Ераст, городской казнохранитель» («управляющий города» в A.В.) (Рим.16:23). В Исправ.Верс. слово «управляющий» («chamberlain») заменено словом «казначей». В любом случае Ераст занимал доверенное положение, которое включало в себя как распоряжение деньгами, так и служение, и использовалось тем же Апостолом, который применил его себе как титул oikonomos (1Кор.4:1 «домостроитель»), и должен был претендовать на особое oikonomia (управление) как Узник Иисуса Христа за нас, язычников (Еф.3:1). Если Ераст из Рим.16 - это тот же самый, что и Ераст из 2Тим.4:20, то судя по всему, он был управляющим города Коринфа. Одна особенность, которая слишком очевидна, чтобы упоминать о ней, но которую делает необходимой непредвзятая трактовка Священного Писания, заключается в том, что Ераст был управляющим одного конкретного города. Он не имел права вмешиваться в финансы и законы любого другого города. Петр, Иаков и Иоанн осознавали эту существенную особенность (Гал.2:7-9), но, увы, домоуправленческие границы сегодня пересекаются так беспорядочно и многократно, что теперь считается признаком просвещения утверждать, что их не существует, за исключением умов тех, кто придерживается так называемой «Ереси Колеса-Буллингера-Уэлша». Еще до того, как было написано Послание к Римлянам, Павел направил два послания в город Коринф, где Ераст исполнял свои обязанности oikonomos.

 

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным» (1Кор.4:1, 2).

 

Следует обратить внимание и запомнить, что когда Павел впервые использует титул «домоуправитель» по отношению к себе, он связывает его со словом musterion «тайна». Целесообразность этого мы увидим во всей полноте, когда перейдём к посланиям Тайны - Ефесянам и Колоссянам. В Исправ.Верс. читается «тайна» вместо «свидетельство» в 1Кор.2:1, как и в пересмотренном тексте Уэсткотта и Хорта. В главах 2 и 3 перед нами демонстрация верного управления тайнами Божьими, доверенными Апостолу. Коринфяне критиковали манеру речи Апостола, называя её «незначительной» (2Кор.10:10), и Павел был чрезвычайно чувствителен к этой критике, настолько, что он показывает, что был у них в страхе и трепете (1Кор.2:3). Это признание с обеих сторон подкреплено ссылкой на его «речь».

 

«И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам ТАЙНУ Божию не в превосходстве слова или мудрости».

 

а затем продолжает рассказывать кое-что о причине своего беспокойства. Очевидно, Коринфянам, как и многим другим, хотелось, чтобы их уши услаждали громкие фразы, но, сказал Апостол, я решил ограничить своё послание к вам «Иисусом Христом, и притом распятым», хотя он и знал, что тем самым вызовет их антипатию. «Мудрость же», - продолжал он, - «мы проповедуем между совершенными… проповедуем премудрость Божию, тайную». В третьей главе он возвращается к этому ограничению, которое сам на себя наложил, говоря:

 

«И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею» (1Кор.3:1, 2).

 

Содержание Богодухновенного Писания настолько обширно, что читатель, чтобы хоть сколько-нибудь ясно понять как суть, так и применение его учения, естественно и правильно распределяет представленный ему материал, распределяя учение Слова по таким рубрикам, как:

 

(1) Доктринальная истина, например, «Оправдание верой».

(2) Практическая истина, например, «Поступай достойно своего призвания».

(3) Пророческая истина, например, «Пришествие Господа».

(4) Церковная истина, например, «Церковь, которая есть Тело Его».

(5) Истина о Царстве, например, «Царство Небесное».

 

Мы прекрасно понимаем, что как те, кто согласен с нами, так и те, кто не согласен, могут спросить: «Где в этом списке ИСТИНА ДОМОУПРАВЛЕНИЯ? Почему это опущено?». Это было намеренно опущено, поскольку Истина Домоуправления не может быть разделена ни на одно из этих подразделений, поскольку ЛЮБАЯ Истина является Домоуправленческой, другой нет, и до тех пор, пока доктрина не будет правильно соотнесена с домоуправлением, которое существует в данный момент, такая доктрина будет признана ложной. Практика вытекает из доктрины. Практика - это плод, корнем которого является доктрина. Я не могу «ходить достойно призвания», как сказано в послании к Ефесянам, пока не узнаю, в чем заключается это призвание, а чтобы знать это, я должен знать его домоуправленческий контекст, иначе я, как представитель одного призвания, попытаюсь применить на практике хождение, достойное другого, и в итоге окажусь в замешательстве.

 

Основная часть пророческой истины относится к Израилю как народу, к Израильскому Мессии, а также к земле и Царству, связанным с обетованиями, данными Аврааму и Давиду. До тех пор, пока я, как язычник, чужой для Израильского общества и чуждый заветов обетования, не имеющий «отцов» в Библейском смысле, не увижу своего истинного места в домоуправлении, у меня будет искушение присвоить себе пророческие высказывания, исказить Священные Писания таким образом, чтобы там, где они говорят «Израиль», я буду говорить «Церковь» (как это делают заголовки некоторых глав в книгах пророков в переводе Aвтор.Верс.), и ссылаться на такие главы, как Мф.24 и 1 Фес.4, или на стихи из книги Даниила и Откровения, как будто все они говорят о благословенной надежде Церкви, уведённой за скобки домоуправления Тайны.

 

НЕТ ТАКОЙ ИСТИНЫ, КОТОРАЯ

НЕ БЫЛА БЫ ДОМОУПРАВЛЕНЧЕСКОЙ.

 

Таким образом, позиция многих критиков не только вводит в заблуждение, но и приводит к фатальным последствиям. Крик «ультрадиспенсационализм», который, по-видимому, является боевым кличем многих самозваных защитников Веры, на самом деле имеет тот же эффект, что и завеса, которой бог века сего закрывает глаза верующему, размахивая перед ним Священными Писаниями, принадлежащими другому призванию, чтобы он не увидел истины своего. Этот дружелюбный человек, который, по сути, говорит: «Истина Домоуправления - это просто «пчёлка в шляпке» («bee in the bonnet» или «причуда») некоторых учителей, особенно последователей доктора Буллингера и Чарльза Х. Уэлча. Мы не возражаем против того, чтобы вы придерживались этой необычной идеи, при условии, что вы будете держать её при себе и не навязывать этот аспект своего учения, позволяя нам продолжать нашу смесь Иудеев, Язычников и Церкви Божией, небесных мест, земли, Иерусалима, тела, невесты и тому подобного, и продолжать пребывать в том состоянии «блаженства, где глупо быть мудрым»», — что лишь помогает затуманить глаза верующего. Наше убеждение, которое мы надеемся продемонстрировать на этих страницах, состоит в том, что Истина Домоуправления, вместо того чтобы быть любимой теорией горстки фанатиков, является «ключом разумения», который традиция, ортодоксия и «церковность» скрывают от ищущего верующего.

 

КАЖДОЕ СЛОВО, НЕОБХОДИМОЕ И НЕИЗМЕННОЕ, - ЭТО НАШЕ ТРЕБОВАНИЕ.

 

Одно из главных утверждений тех, чьи исследования руководствуются и охраняются Истиной Домоуправления, состоит в том, что при этой системе толкования, и только при этой системе, каждое слово, написанное в Священном Писании, считается необходимым, ни одно утверждение не нуждается в изменении или опущении. Иудей всегда будет означать Иудея, Израиль Божий не будет означать Церковь, Язычник всегда будет означать нееврея. Кроткие, которые наследуют землю, не могут быть той группой, чьи благословения находятся «в небесных местах», Церковь, которая является «Совершенным Мужем» (aner, мужчиной, женихом, мужем), не может быть «Невестой, женой Агнца». Поэтому мы переформулируем список, приведенный на странице 46 (выше), чтобы показать, что все различные категории истины являются подразделениями одного великого всеобъемлющего принципа – Истины Домоуправления.

 

< --------------------------------------------------  ИСТИНА ДОМОУПРАВЛЕНИЯ   --------------------------------------->

Доктринальная

Истина

Практическая

Истина

Пророческая

Истина

Церковная

Истина

Истина о

Царстве

 

Закон и Благодать

Призвание и Хождение

Израиль

или Ло-амми

Тело или Невеста

Царство Божие или

Царство Небесное

 

 

Наша привилегия и наша обязанность — рассматривать эти вопросы и показывать, что вне истины домоуправления мы всегда склонны смешивать различные вещи и утверждать, как истину то, что устарело и исчезает.

 

Таким образом, под Истиной Домоуправления мы понимаем конкретное откровение Божией воли человеку во время какого-либо конкретного правления (администрирования) или экономики, имеющее к ним особое отношение. Когда мы говорим о том, что какое-либо учение или практика являются внедомоуправленческими, то мы имеем в виду, что в связи с приходом нового управления некоторые вещи, существующие при прежнем режиме, устарели. Таким образом, под термином «внедомоуправленческое учение» мы подразумеваем, что учение, характерное для одного домоуправления, было привнесено в другое, отличающееся домоуправление, где условия Божественного промысла делают практическое применение такого учения совершенно неприемлемым.

 

Что мы подразумеваем под Доктринальной Истиной? Доктринальная истина касается греха, спасения, оправдания и тому подобного, и, с одной стороны, может показаться, что эти вещи остаются неизменными при смене домоуправления. О том, что это не так, пусть засвидетельствует Павел в послании к Галатам:

 

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа… Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:1-4).

 

Хотя Христос остаётся неизменным, внедомоуправленческий взгляд на закон или на введение обряда обрезания может сделать совершенное дело Христа БЕСПОЛЕЗНЫМ и БЕЗРЕЗУЛЬТАТНЫМ! Кто после этого скажет, что истину домоуправления можно безнаказанно игнорировать или противостоять ей? В каком затруднительном положении находятся те, для кого нет места истине домоуправления! Если домоуправленческие различия для них ничего не значат, то они находятся в ужасном затруднительном положении. Подобно Галатам, если они не подчинятся обряду обрезания, то они должны быть отделены от Его народа (Быт.17:14), и если они это сделают, то отпадут от благодати, и Христос не принесёт им никакой пользы. Они подобны бесправным изгнанникам (landless fugitive), не имеющим права ни на небо, ни на землю, ни на Царство, ни на Церковь. Апостол Павел не сомневался в важности истины домоуправления в законе и Евангелии. В его посланиях Ветхий Завет назван «буквой», которая «убивает», тогда как Новый Завет - это «дух», который «животворит». Однако оба завета исходят от Бога, и если Писание не должно быть «правильно разделено», то мы должны перешагнуть через этот барьер и балансировать между законом и благодатью до дня смерти. Апостол называет закон «правлением (администрированием) смерти» («служение смерти» см. 2Кор.3:7 пер. Кассиана), а его славу «преходящей». Он сравнивает и противопоставляет угасающую славу «лица Моисея» познанию славы Божией в «лице Иисуса Христа». Закон Моисея так же Богодухновен, как и Евангелие Христа, однако истина домоуправления переводит верующего от Истины, которая осуждает, к Истине, которая спасает, и печально осознавать, что некоторые в своем неприятии того, чего они не понимают, на самом деле помогают богу века сего, который застилает глаза верующему, заставляя его смотреть на Истину, которая устарела, так что Истина на время не будет ни видна, ни оценена (2Кор.4:3, 4). Истина Домоуправления ведет нас «от славы к славе», от угасающей славы закона к непреходящей славе Евангелия. Кто же тогда будет отрицать его действенность и благодать?

 

Давайте рассмотрим одну особенность закона, на которой сегодня настоятельно настаивают верующие, с одной стороны, например, Адвентисты Седьмого Дня, а с другой, например, Общество Соблюдения Дня Господня. Одна только Истина Домоуправления расставляет всё по своим местам, и никаким другим способом эти противоречащие друг другу требования о нашем послушании не могут быть опровергнуты. Среди явных заповедей Бога - соблюдение дня субботнего. Это неотъемлемая часть 10 заповедей, её соблюдение не оставлялось на личное усмотрение, а непослушание каралось смертью.

 

«И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит её, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего» (Исх.31:14).

«Когда сыны Израилевы были в пустыне, нашли человека, собиравшего дрова в день субботы… И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей; пусть побьёт его камнями всё общество вне стана» (Чис.15:32-35).

 

Как вы реагируете на эти стихи из Слова Божия? Если читатель сделает малейшее движение в направлении идеи о том, что, поскольку закон был дан Моисеем, благодать и истина были принесены Иисусом Христом, он невольно будет отстаивать верховенство Истины Домоуправления как решающего фактора, и что она действительно является ключом разумения. Если мы верим, что после воскресения Христа первый день недели займет место седьмого, то мы будем находиться под защитой столь оклеветанной Истины Домоуправления, даже если нет никаких доказательств того, что День Господень в Отк.1:10 относится к какому-либо дню недели, но есть много свидетельств того, что он относится к великому пророческому «Дню Господню».

 

Если мы отрицаем обоснованность истины домоуправления, то мы должны признать две вещи:

 

(1) Мы виновны в таком непослушании, что нас давно следовало бы побить камнями до смерти.

(2) У нас нет Библейского и логического ответа на вопросы, почему это наказание не было приведено в исполнение? Или Бог потерпел неудачу как законодатель?

 

Прежде чем оставить эту тему, давайте вернёмся к стихам, процитированным в книге Исход и Числах, и сами убедимся, что «ключ» всегда ждёт нас и его легко было бы увидеть, если бы предрассудки не ослепили наши глаза. Слова, напечатанные курсивом, представляют собой домоуправленческие положения, которые полностью и праведно освобождают всех верующих сегодня от повиновения этому закону или от наказания за его нарушение.

 

«Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это - знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас… это - знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки» (Исх.31:13, 14, 17).

 

Символы этого ключа разумения видны всем: сынам Израилевым, знамение между Мной и вами, освящающий вас, следствие «ибо», и чёткие слова «для вас». Ни один язычник, призванный в этот день благодати, призванный в период рассеяния Израиля, призванный во время заключенного в скобки (сокрытого до этого от всех) периода Тайны, призванный после Деян.28:28, призванный, пока Израиль остаётся «не Мой народ», не может иметь ни малейшего отношения к этим словам, процитированным в Исх.31 или Чис.15. Поэтому, прежде чем считать какое-либо учение Писания обязательным для нас или адресованным нам, мы должны найти ответ на следующие вопросы:

 

1) Адресована ли эта заповедь Израилю?

2) Содержится ли эта заповедь в посланиях Павла?

3) Если да, то встречается ли это в посланиях, написанных до Деян.28, когда Иудей был ещё «первым»?

4) Или же это встречается только в тех посланиях, которые были написаны Апостолом как «Узником Иисуса Христа за вас, Язычников» после того, как вступило в силу нынешнее домоуправление (Еф.3:1)?

 

Когда мы получим Библейский ответ на эти вопросы, истина домоуправления либо откроет, либо закроет дверь, даст вход или запретит доступ, в зависимости от того, относится ли заповедь к нынешней экономике или нет.

 

«Кому, когда, где и почему» - вот что является ключом ко всей истине. Многие из людей Господа отметают все эти вопросы как бесполезные и говорят, что всё, что их интересует, - это «практика». Это люди, которые, по-видимому, питают большую склонность к «решительным действиям», называя «вещи своими именами», и являются полной противоположностью этим фантастическим скурпулёзностям, известным под недостойным названием «Ультра-диспенсационалисты». Давайте посмотрим правде в глаза. Христианская практика вытекает из Христианского учения. Христианское учение о благодати отличается от Моисеева учения о законе, следовательно, прежде чем мы сможем «практиковать», мы должны знать, в чем наше призвание, находимся ли мы под законом или под благодатью, являемся ли мы в домоуправленческом смысле «дикой маслиной, привитой вопреки природе» к маслине Израиля (Рим.11), или принадлежим ли мы к тому вновь созданному «одному новому человеку» по другую сторону разрушенной «стоящей по середине стены» (Еф.2).

 

Одним из слов, используемых в Священном Писании для обозначения «практики», является слово «ходить». Это верно и при законе, и при благодати, но, конечно, хождение, предписанное тем, кто был под законом, не может быть таким же, как хождение тех, кто находится под благодатью, ибо полное утверждение этой практической реализации истины состоит в том, что всякое такое «хождение» должно быть достойным.

 

Отсюда слово «достойный» (axios) подразумевает соответствие, эквивалентность, баланс, и следуя наставлению из Еф.4:1, предписываемый путь должен быть «достойным», он должен соответствовать «призванию». Мы должны верить и знать Еф.1-3, прежде чем сможем исполнять и следовать Еф.4-6. Пока строитель не увидит и не изучит составленные и утвержденные планы, он не может приступить к «делу». Если бы он «пилил» дерево, «клал» кирпичи или выполнял какие-либо другие строительные работы, не ознакомившись со своими планами, он бы только зря потратил драгоценное время и материалы. Точно так же верующий, который не знает своего призвания, не может ходить «достойно» его. Бесполезно подчеркивать главы 4-6, когда главы 1-3 либо игнорируются, либо неправильно понимаются, либо отрицаются. Если мы обратимся к Деяниям Апостолов, в которых говорится о двух крещениях, то мы обнаружим, что невозможно безоговорочно принять одно крещение, описанное в Еф.4. Мы поймём, что пытаемся объяснить это настояние на слове «одно». Мы повторяем наше утверждение о том, что, как только мы примем всеобъемлющий авторитет истины домоуправления, нам понадобится всё, что написано, именно так, как оно написано, для кого оно написано, без изменений, переделок или частного толкования.

 

Практика - это плод, Учение - корень, характер того и другого зависит от посаженного дерева, от почвы, в которой растут его корни, от климата, который влияет на рост и плодоношение. Другими словами, и учение, и практика регулируются и определяются тем домоуправлением, к которому они принадлежат. Я видел финиковые пальмы и апельсиновые деревья, растущие в открытом саду моего друга, и если бы я предположил, что это просто «ультра-садоводство», а мне бы сказали, что задний двор в пригороде Лондона – это «то же самое», что и виноградник на юге Франции, то природа всё равно пошла бы своим путём, несмотря на все мои усилия, молитвы и так называемую «веру». Я не получу плодов. При таком садоводстве не учитывались бы время, место и условия, другими словами, было бы неоправданно пытаться выращивать растения, среда обитания которых настолько отличается от той, которую я знаю. Некоторые противники истины домоуправления придерживаются позиции, что до тех пор, пока мы «искренни», мы можем позволить себе не обращать внимания на всю эту «щепетильность».

 

Однако однажды мне удалось продемонстрировать тщетность такой «искренности». Я стоял в очереди на автобус, и мужчина передо мной сообщил, что ему нужен автобус до Х. По сути, я сказал ему: «Как бы искренне вы ни верили, как бы ни были убеждены, что все остальные в очереди неправы, а правы только вы, вы никогда не приедите в пункт X, если будете ждать здесь, ибо ваш автобус, и ваша очередь, примерно в пятидесяти ярдах дальше по улице». К счастью, этот конкретный человек не отмахнулся легкомысленно от моей информации, назвав её «простой домоуправленческой щепетильностью». Тот факт, что у него был обратный билет или оплаченный проезд, тот факт, что он верил в автобусы, тот факт, что он искренне надеялся добраться до пункта X, - все это не имело никакого значения, пока он стоял не в той очереди. Подобным же образом ни доктринальная, ни практическая истина не появляются на свет до тех пор, пока истина домоуправления не скорректирует фокус.

 

Что верно в отношении доктрины (учения) и практики, в равной степени верно и в отношении пророчества и его толкования. Пророчество Исаии касается Иудеи и Иерусалима (Ис.1:1), и основное толкование этого пророчества должно относиться к жителям этого города. Применение этого учения, подкрепленное истинным домоуправленческим пониманием, открывает его сокровища для всех верующих, но правило остается неизменным, а именно, что, хотя все Священное Писание предназначено ДЛЯ нашего изучения, не всё оно предназначено ДЛЯ нас или говорит О нас. Необходимо различать призвания.

 

В рамках этой статьи невозможно провести обзор пророчества в целом, поэтому мы ограничимся рассмотрением одного важного аспекта пророческой истины, а именно Второго Пришествия Христа. Мф.24 является продолжением первых глав того же Евангелия. Там Христос предстает как «рожденный царь Иудейский» в Вифлееме, городе Давидовом. Перед Ним, во исполнение Ис.40, шёл Иоанн Креститель. Искушение в пустыне достигает своего апогея в видении царств и славы мира. Когда ученики использовали выражение «кончина века» (Мф.24:3), они использовали хорошо известный термин sunteleia, встречающийся в Исх.23:16 «праздник собирания плодов в конце года». Хотя все попытки вычислить дату Второго Пришествия Господа запрещены, в Мф.24, тем не менее, указаны два периода времени. Второе Пришествие, о котором говорится в этой пророческой главе, произойдёт «ПОСЛЕ великой скорби» (Мф.24:29, см. стих 21) и в ПРОДОЛЖЕНИИ последней седмины Дан.9 (Мф.24:15, Дан.9:27). Эти моменты представляют собой домоуправленческий критерий, который нельзя игнорировать, и фактически не позволяют нам истолковать Мф.24 как надежду Церкви Тайны. Опять же, в этой главе говорится не о том, что все народы будут евангелизированы (благовествованы) до наступления конца, а о том, что «это Евангелие Царства» будет проповедано по всей oikoumene (пророческой земле) во свидетельство всем народам (Мф.24:14). Тем, кто принимает Божественное правило истины домоуправления, нет необходимости мысленно переделывать «это Евангелие Царства» с его чудесными знамениями на «Евангелие благодати Божией» без чудесных даров, и они не расширяют ограниченное слово oikoumene, чтобы включить в него концы земли, они не изменяют слова «во свидетельство», чтобы читать «ко спасению» или «к жизни вечной». Истина Домоуправления с радостью принимает без изменений и возражений каждое слово, данное по вдохновению Божию. Можно ли просить о большем? Могут ли те, кто отрицает истину домоуправления, сказать то же самое? Рим.15 говорит о надежде, которая была у Церкви в период Деяний, и в то время, когда Израиль всё ещё был народом, и в то время, когда Иудей все еще был первым:

 

«Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере» (Рим.15:12, 13).

 

Хотя в Ис.11 содержится благодатное обетование, Тысячелетние условия, предвосхищающие и разделяющие Церковью во время Деяний, но они не являются и не могут быть надеждой Церкви Тайны. И снова 1Фес.4, с его упорным упоминанием «архангела», связывает фазу Второго Пришествия с Израилем, поскольку архангел Михаил символизирует Израиль (Дан.10:21, 12:1,2). Подобным же образом Второе Пришествие в 1Кор.15:52 связано с «последней трубой». Надежда Тайны, изложенная в Кол.3:1-4, как «явление во славе» - является подходящей кульминацией тех обетований, которые говорят о небесных местах, превыше всего (Еф.1:20, 21), и это другой аспект того Пришествия, которое подразумевается словами «на воздухе» (1 Фес.4:17), и «на горе Елеонской» (Деян.1:11, Зах.14:4). Надежда в Священном Писании - это либо реализация призвания, либо исполнение обетования, и Церковь Тайны совершенно не связана с обетованиями, данными отцам (Еф.2:12), ибо это прерогатива Израиля (Рим.9:3-5). Истина Домоуправления признает, что Израиль является ключом к пророческой истине, поскольку он является «народом» перед Богом, обещания, данные отцам, Тысячелетняя слава, Главенство и Царственное священство Израиля должны окрашивать надежду, возлагаемую на верующего. Когда Израиль стал Лоамми (не Мой народ) по исполнению Ос.1:9, 3:1-4, Израиль временно лишился назначенного канала благословения, Бог ввел домоуправление Тайны, используя Апостола Павла как узника Иисуса Христа для вас, Язычников, в качестве рупора чтобы «открыть всем» (Еф.3:1-14, Кол.1:23-27). Мы не можем рассчитывать на то, что будем поступать достойно этого призвания, или знать, на что можно надеяться в этом призвании (Еф.1:18, 4:1), если мы будем упорствовать в игнорировании различия, проводимого Писанием между целью Бога в отношении Израиля как народа, и целью Бога, когда Израиль рассеян в неверии. Другими словами, если мы будем упорствовать в игнорировании суверенных прав Истины Домоуправления в области её толкования Священного Писания. Того, что было сказано в этом направлении, достаточно, чтобы убедить любого, кто будет рассматривать этот вопрос непредвзято, и умножение примеров не обязательно усилит аргументацию, и поэтому мы должны оставить этот аспект вопроса. Однако может случиться так, что там, где читатель не желает прислушиваться к приведённым нами аргументам, он может почувствовать себя обязанным прислушаться к примеру своего Господа. Поэтому мы просим его обратиться к описанию начального служения Спасителя, приведённому в Лк.4, и самому убедиться в том, что Господь признавал истину домоуправления.

 

«И пришёл в Назарет, где был воспитан, и вошёл, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашёл место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокращённых сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное. И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (4:16-21).

 

Отрывок, процитированный Господом, находится в Ис.61:1, 2. Если мы обратимся к этому отрывку, то увидим, что второй стих продолжается словами «и день мщения Бога нашего». В результате Спаситель прервал чтение на первом предложении, и запятая, поставленная в Aвтор.Верс. в Ис.61:2, обозначает период, по меньшей мере, в девятнадцать столетий, поскольку день мщения даже ещё не наступил. Если бы Господь продолжил второе предложение этого второго стиха, то Он не смог бы сказать: «ныне исполнилось Писание сие, слышанное вами», но Он милостиво соблюдал принцип «Правильного Разделения» (2Тим.2:15). Он принял ключ толкования Истины Домоуправления и оставил «День мщения» для Своего пророчества на Елеонской горе (Лк.21:22).

 

Из того, как наш Господь использовал Ис.61 вытекают два важных факта:

 

(1) Останавливаясь, как Он это делал, читая стих 2, Он признаёт принцип домоуправления.

(2) Процитировав остаток в Своём пророческом упоминании о Своём Втором Пришествии, Он показал, что, хотя истина домоуправления делит истину в соответствии с её законным временем и местом, она никогда не отрицает то, что в назначенное время всё должно исполниться.

«Надлежит исполниться всему, написанному», полностью реализуется только тогда, когда истине домоуправления позволено иметь всю свою силу и влияние.

 

Хотя из Священного Писания можно было бы почерпнуть гораздо больше, мы считаем, что читателю было представлено достаточно Библейских данных, чтобы оправдать, по крайней мере, приостановку суждения до тех пор, пока все последствия этих примеров не будут взвешены на весах Святилища. Один из главных принципов толкования - это тот, который Павел дал Тимофею, а именно: «правильно разделяй Слово Истины» (2Тим.2:15). Принцип, который различает сферы благословения, характер призвания и различные способы, которыми Бог обращался с людьми со времени грехопадения Адама, по мере того как цель веков раскрывалась и этапы достижения цели Искупительной Любви сменяли друг друга, ибо на смену Патриархальному правлению пришел Закон, Царство сменилось Церковью, и всё это составляет совершенное и гармоничное целое, где не может быть слышен никакой диссонанс, не допускается никакое противоречие, не допускается никакая путаница, но где всё рассматривается как достойный продукт Бесконечной Мудрости, Любви и Благодати, где всякая Истина сводится к ИСТИНЕ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ, в которой, несмотря на возможные «различия в управлении» («служения различны» в Синод.), есть «Господь один и тот же» и «Бог один и тот же, производящий всё во всех» (см.1Кор.12:5, 6).

 

Истина домоуправления имеет нечто более глубокое и богатое, чем академический интерес, она по сути своей:

 

ИСТИНА ДЛЯ НАШЕГО ВРЕМЕНИ.

 

Если читатель до сих пор следил за аргументацией, изложенной в этой статье, он, вероятно, пришёл к выводу, что в каждом домоуправлении есть своя «совокупность истин» и что послания, написанные Павлом как «Узником Иисуса Христа за вас, Язычников», представляют собой «Истину для нашего времени». В таком утверждении есть трудность. Во-первых, оно предполагает, что в Слове Божием может быть «истина», которая не соответствует «нынешним временам». Во-вторых, что такое различение является правильным и Библейским, и, в-третьих, что четыре* послания (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 2Тимофею) несут истину для нынешнего домоуправления, как никакая другая часть Писания [*послание к Филимону не говорит об особом характере откровения тайны, её благодатный дух пронизывает все послания, кем бы они ни были написаны.]

 

Давайте рассмотрим эти три раздела нашей темы по отдельности в свете всего Священного Писания.

 

Во-первых. Может ли существовать «истина», которая в одно время истинна, а в другое - нет? В определённом смысле любое слово, сказанное Богом, вечно и неизменно истинно. Закон, данный через Моисея, сегодня так же верен, как и тогда, когда он был впервые установлен. Однако ни один из тех, кто читает эти слова, никогда не соблюдал все эти законы, которые являются истинными, и у него нет никакого намерения делать это. Закон Моисея, как мы уже видели, содержит заповеди, которые были не только предписаны народу, но и сопровождались суровыми наказаниями за несоблюдение. Существует ряд заповедей, сопровождаемых угрозой неповиновения, что «истреблён будет он из народа своего». Таков обряд обрезания (Быт.17:14), употребление в пищу квасного в дни опресноков (Исх.12:15), соблюдение субботы (Исх.31:14), соблюдение дня искупления (Лев.23:29), совершение Пасхи (Чис.9:13), очищении при прикосновении к мёртвому телу (Чис.19:13, 20). Итак, либо эти стихи являются Божией истиной, либо нет. Мы верим, что они истинны, поскольку слова Моисея подтверждены Самим Спасителем (Лк.24:27, Ин.5:46, 47). Таким образом, здесь приведены слова истины, признанные верующими как истина, которые, тем не менее, соглашаются с тем, что они не повиновались им и не намерены повиноваться им, однако они не понесли соответствующего наказания и не ожидают его. Действительно, как мы уже отмечали, в той же самой Библии, которая с такой торжественностью предписывает обрезание или соблюдение субботы, мы также читаем: «если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа… остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:2 и 4). И ещё раз, в том же духе: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол.2:16).

 

Как нам примирить эти, на первый взгляд, противоречащие друг другу утверждения? Вы должны быть обрезаны, вы не должны быть обрезаны. Вы должны соблюдать день субботний, вы не должны соблюдать день субботний. Вы будете отвергнуты, если не будете соблюдать эти заповеди, вы лишитесь благодати, если будете это делать. Если только всё откровение Божие не сводится к нагромождению противоречий, несомненно, существует ключ, который даст достойное и удовлетворительное решение этой проблемы. Такой ключ существует, и он подразумевается в термине Истина Домоуправления, принципе «Правильного Разделения», другими словами, «истине для нашего времени». Таким образом, мы переходим к следующему вопросу.

 

Во-вторых. Такое различие между одной частью Писания и другой является как правильным, так и вытекающим из Писания. Когда Апостол повелевал Тимофею «правильно разделять слово истины», или когда он призывал Филиппийцев «познавать лучшее», или, как указано в примечании «распознавать отличающееся», он имел в виду именно этот принцип толкования. Когда Апостол проводит различие между евреем и язычником, между Царством и Церковью, между земными обетованиями и небесными местами, между Невестой и Телом, между гражданством Нового Иерусалима и совместным восседанием некоторых «в небесах», каждая часть Писания признаётся «истиной», но не каждая упомянутая часть является «истиной для настоящего времени».

 

Этот принцип различения называется истиной домоуправления просто потому, что все эти различия являются результатом изменений в развивающихся целях Божиих.

 

В-третьих. После того, как Израиль был отложен, как записано в Деян.28, мы находим Павла всё ещё заключённым в Риме, но свободным принимать всех, кто хотел прийти к нему, и в таком состоянии он оставался в течение двух лет. Из этой тюрьмы он написал четыре послания, каждое из которых несёт на себе неизгладимые следы его заключения. Это четыре послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Филимону. Впоследствии он написал 2Тимофею, в котором вновь ссылается на факт и значение своего заключения.

 

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас» (Еф.3:1, 2).

«Я исполняю посольство в узах» (Еф.6:20).

 

Из этих слов становится ясно, что Павел, будучи узником, имел особое руководство в отношении язычников, и далее мы читаем, что это руководство относится к «тайне», впервые открытой людям через Павла, и что она «исполняет» Слово Божие (Еф.3:3-11, Кол.1:23-27). Суть тайны в том, что она должна быть «сокрыта» до тех пор, пока не придет время её раскрыть, и эти места Писания, процитированные выше, показывают, что эта тайна была «сокрыта в Боге», «сокрыта от веков и родов», но «ныне» стала явной благодаря исключительному служению Павла, узника Иисуса Христа.

 

Для верующего, воспитанного в ортодоксальности, привыкшего к фразе «Церковь началась в день Пятидесятницы», воспринимающего как нечто само собой разумеющееся слова: «мы - народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс.94:7), результаты применения «правильного разделения» и несколько поразительные утверждения истины домоуправления могут показаться, в конце концов, основанными на несколько неопределённой основе человеческих умозаключений и выводов. Возможно, если мы сможем обнаружить, что те домоуправленческие изменения, которые подразделяют цель веков, всегда объявлялись, и что духовные рассуждения появляются только после, а не до того, как объявление было сделано публично, то признание различий, требующих внимания и имеющих жизненно важное значение для полного осознания нашего призвания, может упроститься.

 

Стремясь разглядеть меняющиеся домоуправления, мы можем насобирать «отличающееся», мы можем заметить, что одно призвание связано с периодом «прежде основания мира», а другое - с периодом «от (или после) основания мира». Мы можем заметить, что в одном из них Христос назван «Царем», в другом Он представлен как «Священник по чину Мелхиседека», в третьем Он назван «Главой над всем в Церкви, которая есть Тело Его». Мы можем заметить, что некоторые верующие «наследуют землю», но другие находят своё место в «Новом Иерусалиме», а третьи получают все духовные благословения «в небесах», и что эта сфера благословений находится «там, где Христос сидит одесную Бога». Более того, мы могли бы рассказать о распространении чудесных даров и постоянстве надежды Израиля, начиная с Деяний Апостолов и заканчивая последней главой (Деяний), и сравнить и противопоставить это положение дел учению «Тюремных Посланий». Эти и многие другие исследования являются законным подходом к изучению Священного Писания и выполняют предписание «сравнивать духовное с духовным». В данном исследовании ключевым словом является слово «свидетель», и мы утверждаем, что каждое изменение в домоуправлении вводится или сопровождается признанным свидетелем. Мы не оставлены наедине с нашими собственными поисками или умозаключениями, время от времени мы находим свидетелей, которые заявляют от имени Того, Кто их послал, что произошло то или иное изменение. Если это так, то нам следует не жалеть усилий, чтобы ознакомиться со столь важной особенностью раскрытия Божественного замысла.

 

Первое, что мы должны сделать, - это выяснить, кто и что называется «свидетелями» в Новом Завете, и, чтобы не перегружать себя ненужным материалом, мы будем игнорировать ссылки на «лжесвидетелей» или тех свидетелей, которые не имеют отношения к рассматриваемому вопросу.

 

1) ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ. «Он пришёл для свидетельства» (Ин.1:7).

2) ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС. «Я Сам свидетельствую о Себе» (Ин.8:18).

   a) Отец свидетельствует о Христе. «Cвидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин.8:18).

 b) Свидетельство Святого Духа о Христе. «Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26).

    c) Писания свидетельствуют о Христе. «Они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39).

 

3) СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ ДАРЫ И ЗНАМЕНИЯ.

   a) От Христа. «Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне» (Ин.5:36).

   b) От Апостолов. «При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами» (Евр.2:4)

 

4) ПЁТР и ДВЕНАДЦАТЬ АПОСТОЛОВ. «И будете Мне свидетелями» (Деян.1:8)

5) АПОСТОЛ ПАВЕЛ.

   a) Павел, перед Деян.28: «ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (Деян.22:15).

  b) Павел как до, так и после Деян.28: «чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» (Деян.26:16).

   c) Павел после Деян.28: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8).

 

Об Иоанне Крестителе написано, что «Иоанн не сотворил никакого чуда» (Ин.10:41), и об Апостоле Павле не сообщается ни о каком знамении, чудодейственной силе или чуде после смены домоуправления, которая произошла в Деян.28. Поэтому мы распределяем свидетелей в Новом Завете следующим образом:

 

A| Иоанн Креститель. Никакого чуда.

   B| Христос и Его Апостолы до Деян.28.

       Знамения, чудеса и силы.

A| Павел-узник. Никакого чуда.

 

Следует со всей серьезностью отметить, что каждый из «свидетелей», перечисленных в списке выше, на самом деле был «мучеником». Иоанн Креститель был обезглавлен, Господь Иисус Христос был распят, Пётр был предупрежден Господом о том, какой смертью он должен умереть, и говорил о близком приближении своего «отшествия» в своём втором послании, а Павел написал своё 2Тимофею ввиду своей приближающейся смерти, которая, как гласит предание, а также свидетельства, содержащиеся в послании, была совершена путем казни. Они были свидетелями в двойном смысле этого слова.  Поэтому нельзя не подчеркнуть, что сегодня любого из нас можно назвать «свидетелем» только во второстепенном смысле.

 

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ. — «Насколько он был очевидцем»?

«На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт [на Себя] грех мира. СЕЙ ЕСТЬ, О КОТОРОМ Я СКАЗАЛ… И свидетельствовал (то же самое слово «свидетельствовать» в Ин.1:7) Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин.1:29-33).

 

ДВЕНАДЦАТЬ. — «Насколько они были очевидцами»?

«Из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, НАЧИНАЯ от крещения Иоаннова ДО того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:21, 22).

 

ПЁТР. — «Явился Кифе» (2Кор.15:5).

ПАВЕЛ. — «Увидел Праведника и услышал глас из уст Его» (Деян.22:14).

 

Когда мы прослеживаем раскрытие цели в Новом Завете, мы замечаем, что в каждую центральную эпоху появляется свидетель.

 

Свидетелей Пятидесятницы и её послания в изобилии в ранних Деяниях. Даже число «двенадцать» не пришлось выдумать, ибо Господь говорил о «двенадцати престолах», которые должны занимать «двенадцать Апостолов».

 

Однако с призывом и поручением Павла появляется новый свидетель, и его приход указывает на еще одно изменение в домоуправлении. Ему дается несколько титулов, самый ранний из которых – «Избранный сосуд». Павел должен был возвещать имя Господне перед язычниками, царями и сынами Израиля. «Язычники» занимают первое место, как и в пророческом изречении старца Симеона (Лк.2:32). Акцент на язычниках в этих стихах нельзя отделить от того, что Израиль утратил благосклонность.

 

«Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян.13:46).

 

Из Деян.22:6-15, мы более подробно узнаем о поручении, данном Павлу после его обращения по дороге в Дамаск:

 

«Потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (15),

 

и, ссылаясь на это первое служение, которое заканчивается тенью тюрьмы в Деян.20, он резюмировал его как «возвещая (или свидетельствуя) Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (20:21).

 

В своё оправдание Апостол неоднократно связывал две части своего служения словом, которое переводится как «свидетельствовать».

 

«Как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян.23:11).

 

Подобным же образом тюремное служение Павла, служение, открывшее новое домоуправление тайны, служение, которое находит своё изложение в «Тюремных Посланиях» к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону и 2Тимофею, - это тоже «свидетельство». Первое служение заканчивается в Деян.20, и предусматривается новое служение. Ссылаясь на пророчества, в которых говорилось об «узах и скорбях», Павел сказал:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, ПРОПОВЕДАТЬ Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

 

Это подразумевает нечто большее, чем проповедь Евангелия в качестве «евангелиста», это включает в себя и это, но это придает смысл тому акценту, который делается на «благодати Божией», поскольку в Тюремных Посланиях мы читаем, что «домоуправление», которое было дано Апостолу как «Узнику Христа Иисуса за вас, язычников» было «домоуправлением благодати Божией» (Еф.3:1, 2).

 

И снова, в свою защиту перед Агриппой, Апостол говорил о своём двойном служении, снова используя слово, переводимое как «свидетель» или «свидетельствование».

 

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя» (Деян.26:16, 17).

 

Тюремное служение Апостола называется «свидетельством Господа нашего», а Павел – «Его узником» (2Тим.1:8). Особое учение, которое Тимофею было предписано передать верным людям, было учением, которое он услышал от Павла «при многих свидетелей» (2Тим.2:2). Таким образом, в своём первом обращении к Тимофею Павел говорит о великой вести: «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех», - где он добавляет (наш перевод):

 

«[ТАКОВО БЫЛО] СВИДЕТЕЛЬСТВО В СВОИ ОСОБЫЕ СРОКА» (1Тим.2:5, 6).

 

Затем, непосредственно после этого самого проницательного утверждения, он ещё добавляет:

 

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

 

Слова, переведенные как «в своё время» в 1Тим.2:6 (Синод.), которые мы переводим как «в свои особые времена», являются греческими словами idios и kairos в Дательном падеже мн. числа. Idios означает нечто особенное, «своё», «собственное», и так переведено в 1Тим.3:4,5,12. Аналогичная фраза, так же переведённая в Синодальном, есть и в Тит.1:2, 3:

 

«В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен (pro chronon aionion), а в своё время (kairois idiois) явил Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога».

 

Здесь мы видим, что «неизменный в слове Бог» звучит так же, как и вставленные слова из 1Тим.2:7: «истину говорю во Христе, не лгу», и предполагает, что это своеобразное домоуправленческое утверждение, которое здесь «засвидетельствовано», будет решительно «оспариваться», что подтвердит большинство тех, кто связан с Верийским Толкователем. Здесь также мы имеем дело с проповедью, «вверенной» Павлу в соответствии с «повелением Божием», что является лишь другим способом сказать «для которого я поставлен» (1Тим.2:7).

 

Откровение тайны и домоуправление благодати Божией, особенно вверенное Павлу Узнику, с сопутствующим ему Евангелием благодати Божией и его учением о Едином Посреднике, Который отдал Себя для искупления всех, в отличие от более ограниченного упоминания в Мф.20:28, которое было ««для искупления многих», это новое служение было свидетельством, которого было передано в свою особую эру или эпоху для проявления и провозглашения. Поэтому каждое новое развертывание домоуправления с самого начала сопровождалось специально подготовленным и уполномоченным свидетелем. Истина домоуправления, как и все другие аспекты истины, может быть подтверждена, проиллюстрирована и подкреплена сравнениями, исследованиями и любыми другими законными средствами, но это повод для благодарности за то, что мы увидели, что её открытие не зависит от ВЫМЫСЛА человеческого, но твердо и неоспоримо стоит на СВИДЕТЕЛЬСТВЕ Божием. Со времен Иоанна Крестителя и до конца времён каждое изменение в рамках домоуправления можно было возвестить словами Павла: «Свидетельство в свой особое время».

 

Истина Домоуправления – это «Засвидетельствованная истина».

Истина Домоуправления – это «Истина для нашего времени».

Истина Домоуправления – это «Ключ Разумения».

 

[ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАННАЯ ИСТИНА

 см. стр.95-99 – Верийский Толкователь -36 Том]

 

ГРОЗДЬ ЕСХОЛА

Продолжение брошюры «Граница Домоуправления»

(Стр. 161 – 180).

 

«Множество особых благословений, принесённых высоким призванием Тайны и явленных народу Господню во многом в том же духе, который побудил Халева и Иисуса Навина свидетельствовать об этом».

 

Книга Второзаконие начинается словами Моисея «за Иорданом», в пустыне у Красного моря, но повествование прерывается на втором стихе замечанием в скобках:

 

«В расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, по дороге от горы Сеир к Кадес - Варни» (Втор.1:2).

 

Несколько схожим и, на первый взгляд, столь же трудным для понимания является странное прерывание повествования в Деян.1:15:

 

«И в те дни Пётр, став посреди учеников, сказал было же собрание человек около ста двадцати: мужи братия!», и т.д. (Деян.1:15, 16).

 

Мы намеренно опустили знаки скобок, поскольку их нет в оригинальном тексте, чтобы усилить странность этой интерполяции. Структура показывает, что существует соответствие между этими 120, с добавлением Матфия к «одиннадцати», чтобы восполнить число Апостолов (12) (Деян.1:26), и количеством различных стран, представленных в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян.2:9-11), которых двенадцать, потому что для того, чтобы Израиль был ещё раз призван к покаянию, было необходимо, чтобы было «двенадцать» престолов, судящих «двенадцать» колен Израилевых.

 

Таким образом, возвращаясь к Второзаконию, отметим, что перерыв в повествовании является вдохновенным и целенаправленным. Давайте поразмыслим над его значением и подтекстом. На Хориве был заключён торжественный завет между Господом и этим народом, и от горы Синай до Кадеса указан 21 этап (Чис.33:16-37), и некоторые из них были отмечены грубым неповиновением, как в Киброт-Гаттааве, так что Израилю потребовалось гораздо больше времени, чем «11 дней», чтобы пройти маршрут, указанный в Чис.33. Без учета непослушания и неверия, прямой путь занял бы всего лишь 11 дней, и подразумевается, что ещё 1 день позволил бы Израилю пересечь границу и войти в землю. Вместо этого Моисей напомнил Израилю:

 

«С тех пор, как мы пошли в Кадес - Варни и как прошли долину Заред, [минуло] 38 лет» (Втор.2:14).

 

В Чис.13, 14 довольно подробно описывается трагедия Кадес-Варни. Двенадцать соглядатаев осматривают землю от края до края и в Есхоле, долине неподалеку от Хеврона (Чис.13:24, 25), совсем недалеко от южной границы земли обетованной, они срезали виноградную гроздь, которую несли на шесте двое, и принесли её как свидетельство благоденствия этой земли, к которой Господь через Моисея вел Свой народ. Увы! в то время как Халев и Иисус Навин свидетельствовали о благости этой земли, о верности и могуществе Господа, который исполнил Своё обещание и отдал им эту землю в наследство, десять соглядатаев запугивали народ своим рассказом о великанах, сыновьях Енака, так что двоим верным пригрозили побиванием камнями за их укоры.

 

В этой брошюре мы тоже представляем, так сказать, «пару» из Есхола, даже рискуя подвергнуться такому же жестокому обращению из-за наших укоров, как Халев и Иисус Навин. Земля, которую мы исследовали и о которой рассказываем, представлена в послании к Ефесянам, и в истории Церкви отступничество Израиля, увы, было слишком точно повторяется, что привело к её (земли) потере. Павел, подобно верным соглядатаям, был покинут в конце своей жизни. «Все Ассийские» отвернулась от него, драгоценное откровение об истине Тайны, которое он должен был возвестить, и его свидетельство было настолько полностью отвергнуто, что от него не осталось и следа в трудах «Отцов», восходящих к началу Деяний, которые скитались в своей пустыне, как и Израиль в своей. Если читателю не совсем понятна эта аналогия, мы предлагаем обратиться к более ранним брошюрам этой серии, а именно к «Граница Домоуправления Деян.28:23-31» и «Кто же тогда такой Павел?», в противном случае нам придётся занимать большую часть нашего ограниченного пространства, повторяя уже пройденный материал.

 

Однако мы подготовили брошюру, в которой подчеркивается, что видные деятели из числа ранних «Плимутских Братьев» видели различие между призванием Церкви, сформированным во время Деяний, и призванием Церкви, призванной впоследствии, и прежде чем принести кое-что из высшей славы послания к Ефесянам, названное нами «Гроздь Есхола», в связи с этой остановкой и отступлением в нашем духовном «Кадес-Варни», мы приведем здесь эту брошюру в надежде, что это побудит некоторых осудить такое отношение, которое не только отказывается идти к высшему призванию Тайны, но которое грозит «побить камнями» тех, кто попытается подражать простому доверию Халева и Иисуса Навина.

 

Обращение, адресовано читателям трудов Б. У. Ньютона и К. Х. Макинтоша, об уникальном характере домоуправления Тайны и Деян.28, как границе домоуправления.

 

В 1907 и 1908 годах Дж. Дж. Б. Коулз написал серию статей в журнале «Грядущее» под редакцией доктора Э. У. Буллингера под названием «КАДЕС ВАРНИ», в которых он увидел робость многих верующих, столкнувшихся с учением Еф.3:1-13 и Кол.1:24-28, и неприятные последствия принятия заявления Апостола о том, что он получил домоуправление для язычников, что есть повторение позиции десяти соглядатаев, которые сказали: «не можем мы идти» (Чис.13:32). Хотя буквальное «побивание камнями» (Чис.14:10) не было применено Христианами, которые осуждают нашу настойчивость в отношении Деян.28 как границе домоуправления, духовный эквивалент, увы, не был неизвестен в прошлом, все еще ощущается в настоящем и, возможно, усилится в будущем, если мы не будем превратно истолковывать определенные знаки. У нас не принято цитировать мнения других людей или их учения, будь то за или против нашего собственного, но мы тратим своё время, силы и ресурсы на то, чтобы давать позитивное учение, оставляя подтверждение нашего свидетельства или его опровержение Спасителю, Которого мы признаём единственным «Учителем и Господом».

 

Однако в этой брошюре мы приводим несколько цитат из записей людей, которые были выдающимися учителями среди «Братьев», чьё свидетельство, если бы ему следовали, привело бы верующего за границу домоуправления Деян.28, к исключительно новому и заключенному в скобки домоуправлению Тайны, оставив нетронутым Мф.24 с его связью с Дан.9, как надежду Израиля, и в то же время допуская позицию, изложенную в Рим.11, придавая окраску учению ранних посланий Павла так, как оно должно быть и как оно есть, а именно в Послании к Галатам, Евреям, 1,2Фессалоникийцам, 1,2Коринфянам и Римлянам. Эти послания, хотя и дают великую доктринальную основу Оправдания верой на все времена, также показывает, что Израиль по-прежнему остается «первым», что верующий из язычников, хотя и «оправдан», но в домоуправлении является «дикой маслиной», привитой вопреки природе к существующей Маслине Израиля. В журнале «Свидетельство Пришествия Суверенной Благодати» («Sovereign Grace Advent Testimony») «Бодрствующий и Ожидающий» («Watching and Waiting», март-апрель 1953 г.) приводится свидетельство одного из таких учителей из числа первых братьев. Он видел, что тяжелое положение Израиля после отвержения его Мессии требовало некоторых компенсационных изменений в отношениях Бога с языческим миром и практически требовало создания Церкви нового призвания, которая была открыта Павлу как узнику Иисуса Христа. Статья, о которой идёт речь, озаглавлена так:

 

КАК Б.У. НЬЮТОН УЗНАЛ ПРОРОЧЕСКУЮ ИСТИНУ

 

 Пара высказываний, записанные в ней, указывают на то, насколько близок был этот Божий человек к тому, чтобы подняться в горную страну Аморреев и войти в высшее призвание домоуправления Тайны.

 

«Вопрос в том», - пишет Дж. Дж. Б. Коулз в своей вступительной статье в «Грядущем», март 1907 г., - «вошли ли мы в Ханаан через гору Аморреев? Или мы направляемся вместе с толпой через Иордан? Урок Кадес-Варни был забыт многими, а искренность Халева нашла лишь немногих подражателей. Конечно, мы должны быть осторожны, чтобы не использовать Ветхозаветный образ сверх разумного применения». Непосредственным поиском Б.У. Ньютона было истинное истолкование Пророчества, но Писание едино в своём свидетельстве, так что приближение к истине Пророчества обязательно приведёт к озарению соответствующим откровением.

 

Сначала мы процитируем толкование Б. У. Ньютона Рим.11:

 

«Глава 11 Послания к Римлянам Изучена

Однако возникли обстоятельства, которые заставили меня внимательно изучить одиннадцатую главу Послания к Римлянам. Я не мог закрыть глаза на тот факт, что там говорилось о будущей истории буквального Израиля, и что она резко контрастировала с историей тех, кто в настоящее время собирается из среды Язычников во времена неверия Израиля. Я видел, что слова «придёт от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» нельзя объяснить никаким проявлением Благодати, проявленным до сих пор по отношению к Евреям или язычникам. Я видел, что это можно объяснить только будущим прощением Израиля как народа. Я также видел, что Израиль, будучи национально обращённым, не должен вливаться в нынешнюю Церковь из народов, ибо тогда они были бы представлены в этой главе как представители языческой ветви, которая, согласно Рим.11, является символом нынешней исповедующей Церкви. Напротив, в этой главе говорится, что, как отдельная ветвь, они будут привиты обратно к своей собственной Маслине. Эти и несколько других связанных с ними истин я начал различать, хотя и смутно, и несовершенно».

 

Далее Б. У. Ньютон даёт ясное и бескомпромиссное свидетельство о несостоятельности Претеритной системы Пророчеств в которой очень многое из того, что на самом деле является будущим, интерпретируется как прошлое, и с этим мы полностью согласны, но сейчас следует процитировать его убеждение в том, что в истории существует тройное разделение времени. История Израиля так ясно указывает на нынешнее домоуправление Тайны, что до сих пор удивляешься и огорчаешься, что глаза, столь тронутые духом благодати, не могли увидеть открытую дверь, и получить все благословения, которые открыты в великом послании Тайны, к Ефесянам. Мы снова цитируем Б. У. Ньютона:

 

«ТРИ ПЕРИОДА В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ

Я также заметил, что история Израиля во времена его наказания и подчинения Язычникам делится на три отдельных раздела: первый охватывает период от Навуходоносора до их рассеяния Римлянами, второй - нынешний период их рассеяния, третий - ещё будущий период их естественного восстановления. Таким образом, пророческие видения Даниила следует разделить на три части, соответствующие этим трём периодам. Но я также заметил, что когда закончился первый из этих периодов, закончились и исторические подробности. Как только произошло рассеяние Израиля и они перестали иметь признанное национальное существование на своей земле, в исторических подробностях книги Даниила возникла пауза — ни один человек, ни одно место, ни одна дата не упоминаются в течение нынешнего периода рассеяния. Но когда начинается третий период их неверующей истории, когда они снова возвращаются в неверии в свою землю, тогда исторические подробности Даниила возобновляются и излагаются даже с большим акцентом, чем раньше. Таким образом, история язычников в Священном Писании полностью строится вокруг Иерусалима как её центра. Пока Иерусалим существует в национальном масштабе, даётся история народов, которые связаны с ним, но когда Иерусалим перестаёт существовать в национальном масштабе, история язычников в Священном Писании тоже прекращается.

 

Сейчас мы находимся в промежутке, в периоде рассеяния. Оно прекратится, когда Иерусалим будет восстановлен на национальном уровне («Бодрствующий и Ожидающий», март-апрель 1953)».

 

Обратите внимание на слова «ни один человек, ни одно место, ни одна дата не упоминаются в течение нынешнего периода рассеяния». Эти слова громко заявляют о том, чего требует Истина Домоуправления в период слепоты Израиля, который начался в Деян.28:23-31, что ни одно из пророчеств Ветхого Завета не исполняется. Мф.24 также должно относиться не к нынешнему призванию Тайны, а к «третьему периоду», когда «исторические подробности Даниила возобновляются», но (в нынешнее призвание Тайны) Бог должен дать новое откровение с новой сферой, уставом и надеждой, если какой-либо язычник захочет спастись и получить благословение во время прекращения действия до сих пор единственного канала благословения — Израиля. Принимая точку зрения Б. У. Ньютона и доводя её до логического завершения, мы имеем следующее тройное разделение истории Израиля:

 

ПЕРВЫЙ ПЕРИОД

ВТОРОЙ ПЕРИОД

ТРЕТИЙ ПЕРИОД

От Навуходоносора до рассеяния Римлянами в 70 году н.э., через несколько лет после Деян.28.

«Возникает пауза». Здесь приходит домоуправление Тайны, в скобках, не связанное с Израилем, Пророчеством или Заветами. От Деян.28 до возобновления пророчеств.

Начинается неверующая история, исторические подробности Даниила возобновляются. Дан.9 тесно связан с Мф.24 (Мф.24:15) и, таким образом, полностью отделен от Второго Раздела.

 

Автор этой брошюры посвятил большую часть своей жизни и сил тому, чтобы донести до людей уникальное призвание этого «Второго Раздела», в котором Израиль «рассеян», однако те, кто отстаивает учение Б. У. Ньютона, изложенное в приведенной выше цитате, могут одновременно не видеть ничего противоречащего в том, чтобы видеть в Мф.24 с его точной ссылкой на Дан.9 черты надежды Церкви на сегодняшний день. Не слишком ли трудно можно предположить, что некоторые, после размышлений над этими вещами, подобно Верийцам могут «разобрать точно ли это так»?

 

Майский номер журнала «Вопросы и Ответы» за 1952 год, под редакцией доктора Гарольда П. Моргана, Ривертон (район в округе города Берлингтон), Нью-Джерси (штат), США, открывается следующим заголовком:

 

КАКОВЫ БЫЛИ УЧЕНИЯ РАННИХ ПЛИМУТСКИХ БРАТЬЕВ ОТНОСИТЕЛЬНО ЦЕРКВИ, ТЕЛА ХРИСТОВА?

 

В ответ на этот вопрос приводятся цитаты двух учителей из числа первых братьев, а именно К. Х. Макинтоша и Ричарда Холдена.

 

«Мысль о церкви, состоящей из Иудеев и Язычников, «сидящих вместе в небесных обителях», ЛЕЖАЛА ДАЛЕКО ЗА (выделено нами) пределами пророческого свидетельства… Мы можем перелистать вдохновенные страницы закона и пророков от начала до конца и не найти разгадки «великой Тайны» Церкви… Пётр получил ключи от Царства и использовал эти ключи сначала для того, чтобы открыть царство Иудеям, а затем Язычникам. Но Пётр так и не получил поручения раскрыть тайну церкви» («Жизнь и времена Илии Фесвитянина»).

 

Как странно слышать, что К.Х.М. и Ч.Х.В. говорят одно и то же, и в то же время как странно видеть, как «Братья» почитают одного и отвергают другого!

 

В 1870 году Ричард Холден написал труд под названием:

 

ТАЙНА, ОСОБАЯ МИССИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА.

КЛЮЧ К НЫНЕШНЕМУ ДОМОУПРАВЛЕНИЮ.

 

Вот краткая цитата из этого драгоценного свидетельства:

 

«Открыть всем, что есть домоуправление, или, другими словами, быть назначенным Богом наставником в характере и порядке настоящего времени, каким был Моисей в домоуправлении «закона», - вот та особая черта в поручении Павла, в которой это отличалось от поручения других Апостолов…  если тогда окажется, что далекие от понимания того «в чём заключается домоуправление Тайны», масса Христиан полностью упустила это из виду и, как естественное следствие, почти полностью неправильно поняла Христианство, привнеся в него то, что свойственно другому домоуправлению, тем самым смешив Иудаизм и Христианство в невыразимую путаницу, несомненно, это повод для глубокого смирения перед Богом и для искренних молитвенных усилий, чтобы с Божией помощью восстановить это важное и забытое учение».

 

Кажется почти невероятным, что движение, способное дать такое свидетельство, могло, тем не менее, увековечить эту «невыразимую путаницу», а именно смешение НОВОГО ЗАВЕТА, заключенного только «с домом Израиля и с домом Иуды» (Иер.31:31), сделав его центром этого богослужения и собрания, тем самым «смешивая Иудаизм» с истиной Церкви Тайны, настоящим домоуправлением и призванием, в котором нет места ни новому, ни ветхому завету, но есть избрание и обетование, данные ещё «прежде основания мира».

 

Мы рассылаем эту брошюру с молитвой о том, чтобы Господь направил ее распространение, чтобы у некоторых, в настоящее время сбитых с толку «невыразимой путаницей», в которой пребывают преемники таких писателей, как К. Х. Макинтош и Ричард Холден, открылись глаза и они увидели, «в чём состоит надежда призвания Его».

 

Ссылка на заключительные слова Дж. Н. Д. (Джон Нельсон Дарби основатель движения Плимутских братьев) в его «Кратком Обзоре» Деян.28, покажет, что он тоже верил в то, что, отделившись от Иудеев, верующие переходят в «другую сферу на других основаниях», однако его последователи определённо отступают при Кадес-Варни, и, опираясь на послание к Коринфянам для их собрания и общения, говорят сурово, как это делал Израиль, о тех, кто принял эту позицию и следовал ее логическим выводам.

 

Это промежуточное домоуправление названо в Еф.3:9 Исправ.Верс. «домоуправление тайны, сокрытой от всех веков в Боге, создавшем все».

 

ТАЙНА

 

«В ЧЁМ СОСТОИТ ДОМОУПРАВЛЕНИЕ ТАЙНЫ?» (Еф.3:9)

 

В качестве руководства для тех, кто искренне стремится к истине, большинство книг Библии содержат одно или несколько ключевых слов, которые, если их верно принимать и применять, открывают сокровища истины, которые в противном случае должны были бы остаться нераскрытыми. Некоторое время назад были предприняты попытки учить, что послание к Евреям и послание к Ефесянам учат одной и той же истине, служат одному и тому же призванию, принадлежат к одному и тому же домоуправлению. Тем не менее, сколько бы параллелей ни было обнаружено, ни один непредвзятый ум не сможет устоять перед фактом, что, тогда как центральной чертой Послания к Евреям является НОВЫЙ ЗАВЕТ, явно связанный с пророчеством Иеремии (Евр.8:8-13, Иер.31:31-34), центральной чертой послания к Ефесянам является ТАЙНА, о которой прямо сказано, что она была «сокрыта в Боге» (Еф.3:9) и «сокрыта от веков и родов, но ныне открытая» (Кол.1:26). В наши намерения не входит обсуждать здесь этот спор, но в этой брошюре мы постараемся изложить настолько ясно, насколько позволит благодать, ответ на вопрос: «В чём состоит домоуправление Тайны?». Прежде чем рассматривать случаи употребления слова «тайна» или его различные контексты и связи, необходимо выяснить основное значение этого термина.

 

ЗНАЧЕНИЕ «ТАЙНЫ»

 

Прежде всего, мы замечаем, что греческое слово musterion не было переведено, а было перенесено из оригинала и передано Английскими буквами. Это слово происходит от muo «закрывать, смыкать», как губы или глаза, и таким образом сохранять тайну. Этот корень mu встречается и в других языках, кроме греческого, и имеет почти такое же значение. «Mute» («Немой»), dumb (бессловесный), происходит через Латинское mutum, греческое muo и Санскрит muka, и от него также происходит «mutter» («бормотать») а также такие слова, как mum, mum-chance, mum budget, mumble, все они имеют в качестве общего понятия что-то закрытое или скрытое. В Новом Завете встречаются и другие термины, которые указывают на намеренный контраст с языческими тайнами, активно действовавшими на земле. Многочисленные упоминания о «совершенных» - это один из таких терминов, обозначающий того, кто был «посвящён» в тайны.

 

«Мудрость же мы проповедуем между совершенными… премудрость Божию, тайную» (1Кор.2:6, 7).

«Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Фил.3:15).

 

Когда Апостол сказал, что он «научился всему» (Фил.4:12), он использовал греческое слово mueomai, означающее «быть посвященным в тайну». Важно отметить, что там, где показано, что некоторые Израильтяне слепы, и провозглашение близкого пришествия Царства Небесного уступает место «тайнам Царства Небесного», используется слово kammuo, «закрывать или смыкать» глаза (Мф.13:15), kammuo - это слово образованное от kata «вниз» («down») и muo «закрываться» («shut»). Хотя всегда должно оставаться верным, что если Бог что-то скрывает, то никакая человеческая мудрость или сила никогда не приведут к его раскрытию, также верно и то, что, когда такая тайна становится известной, она становится такой же понятной, как и любой другой предмет откровения, и следующие стихи подчеркивают эту особенность совершенно ясно.

 

«Вам дано ЗНАТЬ тайны» (Мф.13:11).

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в НЕВЕДЕНИИ о тайне сей» (Рим.11:25).

«По ОТКРОВЕНИЮ тайны» (Рим.14:24).

«Но ПРОПОВЕДУЕМ премудрость Божию, тайную» (2Кор.2:7).

«И ЗНАЮ все тайны» ( Кор.13:2).

«ОТКРЫВ нам тайну» (Еф.1:9, 3:3).

 

Можно было бы привести и другие стихи, но этого достаточно, чтобы показать, что в тайнах Писания нет ничего «таинственного», это тайны, сокрытые Богом до наступления назначенного времени для откровения, и, таким образом, они составляют часть истины, относящуюся к настоящему времени.

 

ТАЙНА ИЛИ МИФ

 

Слово, переведённое как «басня» в 1,2Тимофею, Титу и 2Петра, является греческим muthos, ещё одним производным от muo. В конце своего служения Апостол Павел предупреждает о тяжких временах и, среди прочего, говорит:

 

«Все Асийские оставили меня»

«И от ИСТИНЫ отвратят слух и обратятся к МИФАМ» (2Тим.1:15, 4:4).

 

Мы видим сегодня печальный отход от Павла и его учения, а также всё возрастающую подмену «мифом» со всей его порочностью и обманом «тайны» со всей её славой и благодатью.

 

Впервые слово «тайна» встречается в книге пророка Даниила, и в этом простом факте есть смысл. Даниила можно сравнить с Апостолом Павлом. Оба были «узниками Господа», у обоих было особое послание для «язычников», оба осуществляли своё служение после провала Израиля. Взаимосвязь Даниила, Израиля, язычников и Тайны можно увидеть в следующей последовательности:

 

Даниил

Царство Израиля приостановлено

Начинаются времена Язычников

Мф.13

Тайны Царства

Ис.6:9, 10

Деян.28

Царство и надежда Израиля приостановлены

Тайна «Для вас, Язычники»

 

Что касается Израиля, то об этом можно написать так:

 

«Когда заканчивается ИСТОРИЯ, начинается ТАЙНА».

 

Из записей Ветхого Завета можно понять, что не раз пророческие часы останавливались, и хотя земное время идёт своим чередом, время, связанное с Израилем, ограничивается их пребыванием в качестве ammi «Моего народа», и оно перестало отсчитываться Богом, когда Израиль стал Lo-ammi «не Мой народ», и во время периода ожидания, о котором говорится в Осии 3, как заключённое в скобки, Богом вводится нынешнее домоуправление Тайны в Деяни.28. Никакие пророчества, кроме тех, которые содержатся в посланиях Павла, особенно те, которые касаются «последних дней» в 1Тимофею, не исполнятся во время домоуправления Тайны. Израиль - это народ, о котором говорится в пророчестве, и когда они вернутся из своего долгого изгнания и воззрят на Того, Кого они пронзили, нынешнее домоуправление подойдёт к концу.

 

ИЗРАИЛЬ И ТАЙНА

 

Когда мы размышляем обо всем, что Бог сказал относительно места, которое Израиль занимает в осуществлении Его замыслов, когда мы помним, что Сам Господь признал, что «спасение от Иудеев» (Ин.4:22), любая неспособность с их стороны соответствовать своему высокому предназначению неизбежно приводит к катастрофическим последствиям, и независимо от того, верим ли мы в то, что в Деян.28 произошёл этот великий разрыв домоуправления, или нет, события, произошедшие как с Израилем, так и с Иерусалимом в 70 году н.э., меняют отношение Бога к положению язычников, если спасение не должно исчезнуть с лица земли. Что сделает Бог, если Израиль потерпит неудачу, никто не мог сказать, поскольку такое событие не было ни предсказано, ни обсуждено. Никто из живших до Деян.28, ставших историей, за исключением, возможно, самого Павла, не знали, что ещё «прежде основания мира» Бог предвидел, предусмотрел такую ситуацию, и пока эта новая истина не была открыта Павлу как узнику Иисуса Христа для нас, язычников, она неизбежно оставалась «тайной» в полном смысле этого слова. То, что пришельцы, лишённые Христа, безбожные, потерявшие надежду язычники когда-либо могли стать объектами такой высшей благодати, что о них можно было написать:

 

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе»,

 

никогда такие слова не приходили на ум человеку, и даже сегодня их понимают лишь избранные.

 

Когда вострубит седьмой ангел, тайна Божия совершится. Если бы не было греха, смерти, неудач, змея, сатаны или дьявола, не было бы необходимости в тайне или секретности. Неудача Израиля в провозглашении Евангелия Царства встречает отражение в «тайнах Царства Небесного», в которых долго откладывавшийся конец связывается со словами второй притчи: «враг человека сделал это». Тайна Евангелия, о которой говорится в Рим.14:24, то есть то, что «было умолчано» с самого сотворения мира, обращается к Рим.16:20, где раскрывается Быт.3:15, и вражда между двумя семенами рассматривается как фон. По мере того, как мы будем изучать несколько тайн Нового Завета, которые затрагивают наше призвание, мы обнаружим, что эта особенность остается неизменной. Тайна - это ответ Премудрого Бога на козни Его коварного врага. Он открывает Свою волю, но не всегда раскрывает то, что может быть «тайной» Его воли (Еф.1:4, 5, 9). Открытая «воля» Бога была та, согласно которой, если Адам ослушается повеления Господа, то «в тот день… » он непременно умрёт. Но тайна Его воли была совершенно неизвестна Адаму, - это предусмотреть Искупителя «прежде основания мира» (1Пет.1:19) и таким образом уловить мудрого в лукавстве его и переиграть дьявола на всех его путях.

 

КРЕЩЕНИЕ В МОИСЕЯ

(Крещение, в котором вода была исключена)

 

Мы, издающие эту брошюру, благодаря той вере, которая является сущностью ожидаемого, вошли в землю обетованную, землю, не ограниченную земными границами, не текущую молоком и медом, не являющуюся земным Иерусалимом, не содержащую «Мёртвого моря», но образом которой может служить земная земля обетованная. Мы были искуплены драгоценной кровью, как Израиль был искуплен Пасхой (Еф.1:7), и пережили наш опыт на Красном море, по крайней мере, в одном жизненно важном смысле. Израиль, покинув Египет, был «крещен В Моисея» (1Кор.10:1). Мы были крещены ВО Христа. Это первое из всех крещений и самое забытое. Христианские общества уделяли так много внимания обрядам крещения, которые были введены в богослужение в скинии, о которых в послании к Евреям говорится как: «различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти» (Евр.9:10), что единственное существенное крещение было упущено из виду.

 

В большинстве мест, где в Священном Писании упоминается переход через Красное море, наше внимание привлекает тот необычный факт, что Израиль пошёл «по суше среди моря».

 

«И пошли сыны Израилевы среди моря по СУШЕ»

«А сыны Израилевы прошли по СУШЕ среди моря» (Исх.14:22, 29).

«А сыны Израилевы прошли по СУШЕ среди моря» (Исх.15:19).

«Господь ИССУШИЛ пред вами воду Чермного моря» (Ис.Н.2:10).

«Господь Бог ваш ИССУШИЛ воды Иордана для вас… так же, как Господь Бог ваш сделал с Чермным морем, которое ИССУШИЛ пред нами» (Ис.Н.4:23)

«Он превратил море в СУШУ; через реку перешли стопами» (Пс.65:6).

«Грозно рек морю Чермному, и оно ИССОХЛО; и провел их по безднам, как по СУШЕ» (Пс.105:9).

«Который вел их чрез бездны, как коня по степи» (Ис.63:12, 13).

«Верою перешли они Чермное море, как по СУШЕ» (Евр.11:29).

 

Если мы верим, что «все Писание Богодухновенно», то это неоднократное упоминание «суши» является основополагающей истиной. Если мы верим, что образы Ветхого Завета предвещали реальность Нового Завета, то мы не можем, мы не смеем использовать водное крещение для исполнения образа крещения Израиля в Моисея. Церковь Тайны крестится во Христа, и там так же настаивают на отсутствии воды. В единстве духа (Еф.4:3-5) есть только «одно» крещение, тогда как во время Деяний было крещение как водой, так и духом (Деян.10:47). Это единство не потерпит двух крещений, так же как оно не потерпит двух Тел, двух вер или двух Господ. Прежде чем мы сможем приобщиться к великой славе Ефесского учения, это единственное крещение, образом которого является крещение всего Израиля «в Моисея» без единой капли воды, должно стать фактом.

 

Слова «Быв погребены с Ним в крещении» (Кол.2:12) следуют за «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным… обрезанием Христовым».

 

и когда будет доказано, что Колоссской Церкви было предписано совершить обряд буквального обрезания, то у нас будет достаточно времени, чтобы утверждать, что погребение с последующим крещением в купели окропления или в баптистерии погружением.

 

Предполагая, что читатель до сих пор духовно путешествовал с нами и готов исследовать гроздья благословений, которые могут быть представлены в этой грозди Есхола, давайте обратим наше внимание на некоторые уникальные особенности этого великого послания к Ефесянам.

 

ВСЕ ДУХОВНЫЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ (Еф.1:3)

 

Обращаясь к верующему перед великой границей домоуправления в Деян.28, Павел говорит о «благословении Авраама», сошедшем на язычников, но Авраам никогда не упоминается в «Тюремных Посланиях», и никакое благословение Авраама не связано ни с «небесными местами», ни с «прежде основанием мира». В Священном Писании используются некоторые термины, которые по самой своей природе и месту, которое они занимают в плане спасения, снова и снова встречаются в писаниях Апостола. На ум сразу приходят такие термины, как «вера», «искупление», «оправдание», которые встречаются во многих посланиях, написанных как до, так и после Деян.28. Более того, никто не может отрицать использование слова «благословение», когда речь заходит об этих великих учениях о спасении, однако факт остаётся фактом: Рим.15:29 - «с полным благословением благовествования Христова», 1Кор.10:16 - «Чаша благословения, которую благословляем» и Гал.3:14 «благословение Авраамово» - это единственные другие случаи упоминание этого слова в посланиях Павла. Что касается Тюремных Посланий, то Еф.1:3 стоит особняком, слово «благословение» встречается нам в самых первых словах нового откровения и никогда больше не использовалось Апостолом в каком-либо качестве. Такие термины, как «посажены вместе» и «благословение», подчеркиваются своей славной уединенностью, они стоят особняком и не имеют себе равных.

 

Грин в своем справочнике говорит, что там, где прилагательное «все» в единственном числе пишется без артикля «the», оно означает «каждый», но с артиклем оно означает «весь» объект, который оно характеризует. Таким образом, pasa polis означает «каждый город», pasa he polis или he pasa polis «весь город» и he polis pasa будет иметь несколько иное значение — либо «город целиком», либо «город в каждой его части».

 

Церковь Одного Тела благословлена «каждым духовным благословением». Это даже шире по своему охвату, чем сказать «все духовные благословения», ибо если бы благословений было немного, допустим четыре, их всё равно можно было бы определить как «все духовные», тогда как разум сбивается с толку, пытаясь понять, что ни одно благословение, подпадающее под категорию «духовных», не опущено. Крайне маловероятно, что, пока мы живем в этой жизни, мы сможем оценить хотя бы десятую часть того, что так щедро даётся здесь.

 

В полном противоречии с духовными благословениями Тайны находятся «плотские», или «естественные», благословения закона.

 

«Благословен ты в городе и благословен на поле… Благословенны житницы твои и кладовые твои… Пошлёт Господь тебе благословение в житницах твоих… И даст тебе Господь изобилие во всех благах» (Втор.28:1-11)

«Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей» (Пс.127:1-3).

 

Насколько все это противоречит опыту верующего, находящегося под властью благодати. Как и Павел, он, возможно, знает, что значит претерпевать, быть в нужде, знать, что значит постоянно попадать в беду. У него не будет гарантии постоянного жилья, ему не обещают особой защиты в периоды опасности, его «житницы и кладовые» могут свидетельствовать об обнищании, тогда как нечестивый может казаться процветающим. Сегодня было бы глупо оценивать духовную ценность человека по размеру его банковского счёта или по любому другому материальному стандарту. Еф.1:3 не говорит о хлебе насущном, о жилище, о домашнем уюте или об успехе в бизнесе. Это визуализирует новый уровень, духовный, который находится на земле (ground) воскресения. Залог нашего наследия - это не виноградная гроздь, какой она была, когда разведчики вернулись с виноградной гроздью из Есхола, и наши враги не люди из плоти и крови, но духовные Хананеи, начальства и власти.

 

В НЕБЕСНЫХ МЕСТАХ (Еф.1:3)

 

Мы уже говорили в другом месте, что эта фраза уникальна, что она встречается в послании к Ефесянам и больше нигде. Неосторожный человек может быть легко тронут, когда прочтёт, что, несмотря на все сказанное нами, послание к Ефесянам встречается в 15 других местах, помимо послания к Ефесянам, а также в Евангелиях от Матфея, Иоанна, 1Коринфянам, Филиппийцам, 2Тимофею и Евреям. Нас обвиняли в том, что мы вводим народ Божий в заблуждение и неправильно цитируем Священное Писание, и все же, несмотря на все, что было сказано или может быть сказано, мы повторяем, что фраза «в небесных местах» en tois epouraniois уникальна и встречается только в послании к Ефесянам. Слово «небесный» epouranios, безусловно, встречается и в других местах, этого мы никогда не отрицали, мы читаем в Мф.18:35 «Отец Мой Небесный», и в Ин.3:12 о «небесном», в 1Кор.15:40 о «небесных телах» и в Евр.6:4 о тех, кто «вкусил дара небесного». Никто, насколько позволяют нам судить наши знания, никогда не утверждал, что те евреи, которые вкусили этого дара небесного, на самом деле вознеслись на сами небеса, чтобы вкусить его! Многие вещи могут быть небесными по происхождению и характеру, но которыми не обладают «на небесах», и в этом суть, именно эта особенность уникальна. Читатель согласится, что слово «места» отвечают на вопрос «где?», и нашим первым соображением должно быть изучение Священного Писания, чтобы понять, «точно ли это так».

 

Hou - это наречие, обозначающее место, и оно употребляется эллиптически (как упущение) вместо полного выражения eph hou topou, «в этом месте». Мы читаем в Кол.3:1 «то ищите горнего, ГДЕ Христос сидит одесную Бога». Вскоре мы увидим, что «небесные места» синонимичны «где Христос сидит одесную Бога», и что они, кроме того, связаны со словом ano  «выше», которое также непосредственно связано с этими небесными местами.

 

Этот стих, Кол.3:1, подтверждает, что Христос представлен как находящийся где-то, и если в Послании к Ефесянам говорится, что Он сидит одесную Бога на небесах, то больше ничего не нужно говорить на этот счет. То, что это утверждение верно, известно каждому читателю, поскольку Еф.1:20,22 обращает наше изумлённое внимание на возвышенное положение Христа, Который, воскреснув из мёртвых, был посажен «одесную Себя на небесах». Эта сфера возвышенной славы дополнительно определяется как «превыше всякого начальства и власти» (Еф.1:21). Таким образом, простого связующего слова ano достаточно, чтобы привести нас туда, «где» Христос сидит одесную Бога (Кол.3:1), следовательно, усиленное huperano, употребленное Апостолом и переведенное в Еф.1:21 как «превыше», определённо не может означать меньше, оно должно означать больше, чем простое ano. Если мы позволим Апостолу говорить самому, у нас не останется сомнений относительно природы этого возвышения. В Еф.4 мы читаем:

 

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф.4:10).

 

Давайте обратим внимание на одну или две важные особенности в этом стихе: «Он восшедший», что буквально означает «подниматься», как если бы человек восходил на гору (Мф.5:1), или как лжепастыри, которые «перелазят» каким-то другим способом (Ин.10:1). Вознесение противопоставляется Его «нисхождению» katabaino. Это также в первую очередь означает «спускаться», также когда идет дождь (Мф.7:25), или когда человек сходит с горы (Мф.17:9). Еф.4 говорит, что Его нисхождение было в «преисподние места» kaloteros и что Его восхождение было «превыше всех небес», и чтобы у нас не возникло соблазна по какой-либо причине ограничить это восхождение, нам далее сообщается, что это нисхождение и это восхождение было для того, чтобы Он мог «наполнить всё». Следовательно, Спаситель вознесся на высочайшее из возможных положений во славе. Это положение, описываемое как huperano – «превыше всех небес», встречается в Еф.1:21 как «превыше всякого начальства и власти». Они совпадают по масштабу и значению. В других частях Нового Завета мы читаем об этом Вознесении, и один или два стиха придают дополнительный смысл и указывают на рассматриваемую нами фразу. Апостол, говоря о Вознесении в послании к Евреям, говорит о Христе, что Он «прошёл сквозь небеса», (см. Исправ. Версию). Здесь используется слово dierchomai «пройти сквозь», как Израиль прошёл сквозь Красное море (1Кор.10:1) или как говорится о верблюде, прошедшем сквозь игольное ушко (Мф.19:24). И снова, в Евр.7:26 говорится, что Христос был вознесён «выше небес». Таким образом, мы можем понять, что epi в составном слове epouranios действительно указывает на положение и место — все ссылки, рассмотренные до сих пор, указывают на один факт: это «место», где Христос сидит, это «место», где мы будем обладать всеми духовными благословениями.

 

Однако мы еще не завершили наше исследование. О Христе говорится, что Он восшёл в «самое небо» (Евр.9:24) в том же послании, где говорится, что Он «прошёл небеса». Как это может быть? Читатель на Иврите, знакомый с первой главой книги Бытия, не нуждается в объяснениях. Небеса, которые находятся «одесную Бога», - это небеса Быт.1:1. Небеса, через которые «прошёл» Христос и над которыми Он вознесся, называются «твердью» или «пространством» в Быт.1:6. Это «небо» простиралось на протяжении веков «как завеса» и «как шатёр для жилья» и должны исчезнуть. Господь намного выше этого ограниченного «неба», и так же выше находится сфера благословения, отведенная Церкви этого периода (Еф.36, стр.21-24)

 

Итак, вот две уникальные особенности этого высокого призвания Ефесян. Невозможно и даже нежелательно, чтобы мы обращали внимание на каждое существующее расхождение во мнениях, но в данном случае молчание может быть неверно истолковано и нанести ущерб делу установления истины. Заслуженный учитель, который на протяжении многих лет отстаивал великий принцип правильного разделения, опубликовал свои выводы по вопросу о «небесных местах» в брошюре, озаглавленной:

 

«Земля, а не небеса, является будущим домом искупленных Богом».

«Это то, во что я верю. Это вера, которая не основана на традициях, эмоциях или принятии желаемого за действительное. Это не тот вывод, к которому я пришёл поспешно».

 

Этот брат утверждает, что слова, переведённые в Еф.1:3 как «в небесных местах», следует перевести как «среди небесных существ».

 

Во-первых, если допустимо добавление слова «существа», то допустимо и добавление слова «места». Если бы в Еф.1:3. Если бы греческая фраза в таком переводе встречалась только в трёх случаях, мы должны были бы признать, что было бы столько же оснований принять один перевод, сколько и другой. Однако это не так. Мы обратимся ко второму употреблению этой фразы, а именно к Еф.1:20.

 

Здесь имеется в виду Вознесение, которое, как показано в Еф.4:10, поставило Господа «превыше всех небес», чтобы Он мог наполнить всё, так же как в Еф.1:20-23 показано, что Христос, наш Глава, восседает одесную Бога «превыше всякого начальства и власти».

 

Христос изображён здесь не сидящим СРЕДИ этих небесных существ, а возвышающимся НАД ними. Апостол заходит так далеко, что упоминает «всякое имя, именуемое» как сейчас, так и в будущем, и подкрепляет свои доводы цитатой «и всё покорил под ноги Его». Павел не оставил у нас сомнений относительно того, что подразумевает эта цитата.

 

«Всё покорил под ноги его. Когда же покорил ему всё, то не оставил ничего непокорённым ему» (Евр.2:8).

«Когда же сказано, что [Ему] всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё» (1Кор.15:27).

 

Руководствуясь этим, мы должны отказаться от любого вывода, как бы медленно к нему ни приходили, который бы истолковывал этот стих как нечто, что восседающий Христос воспринимается лишь как ЧАСТЬ, а не ПРЕВЫШЕ всех небесных или духовных существ, причём «БОГ» является единственным самым славным исключением.

 

Мы более чем когда-либо уверены в том, что были благословлены всеми духовными благами В небесных местах, и, хотя мы благодарны за противоположное мнение, которое заставило нас «проверить точно ли это так», мы не можем не беспокоиться о тех, кто, возможно, не в состоянии самостоятельно проверить такие предположения.

 

Подводя итог, можно сказать, что «гроздь» нашего «Есхола» включает в себя:

 

(1) Все духовные благословения, которыми мы будем обладать

(2) В небесных местах, где Христос сидит одесную Бога.

 

ПРЕЖДЕ ОСНОВАНИЯ МИРА (Еф.1:4)

 

Эта уникальная группа, «Церковь, которая есть Тело Его», не только наделена всеми духовными благословениями, не только благословлена в небесных местах, но и была избрана во Христе ещё прежде основания мира. Это тоже уникально. У нас есть несколько стихов, в которых говорится о тех, кто связан с избранием и призванием ОТ основания мира, но только об одной группе говорится, что она была избрана ПРЕЖДЕ. Давайте рассмотрим места Писания, в которых используются эти термины:

 

ОТ ОСНОВАНИЯ.

 

1) В отношении использования притч, когда речь заходит о тайнах Царства Небесного.

«Да сбудется речённое через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф.13:35).

2) В связи с разделением народов во время Второго Пришествия Христа.

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

3) В отношении характера тех, кто убивал посланных к ним пророков:

«Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк.11:50).

4) В связи с образом субботы:

«Я поклялся в гневе Моём: не войдут они в покой Мой, хотя дела Его были совершены от основания мира» (Евр.4:3 пер. Кассиана).

5) В отношении характера жертвы Христа:

«И не для того, чтобы многократно приносить Себя… иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира» (Евр.9:25, 26).

6) В связи с именами, записанными в книге жизни:

«Каждый, чьё имя не было записано от основания мира в книге жизни закланного Агнца» (Отк.13:8 прим. Исправл.Верс.).

«Те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира» (Отк.17:8).

 

ПРЕЖДЕ ОСНОВАНИЯ.

 

(1) Применительно только к Христу:

а) «Потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин.17:24).

b) «Но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира» (1Пет.1:19, 20).

(2) В отношении Искупленных: «Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф.1.4).

 

Нет необходимости комментировать наиболее очевидное различие между этими двумя пунктами. Давайте, однако, не упустим из виду один ценный элемент учения, который раскрывается при сравнении трёх ссылок на «прежде основания» вместе.

 

В Ин.17:24 Христос был «возлюбленным» agapao, в 1Пет.1:19, 20 Он был «непорочным и чистым» amomos. В Еф.1:4 говорится, что верующий был избран прежде основания мира «в любви» agape, чтобы быть «непорочным» amomos.

 

Здесь на тех, кто был избран во Христе, смотрели как на настолько тесно отождествляемых с Ним, потому используются те же термины. Неудивительно, что по мере дальнейшего чтения мы читаем о дальнейшем отождествлении с Возлюбленным, которое не только говорит о том, что они «распяты вместе со Христом», но и «воскресли вместе» как (также) в раннем служении Павла, но «посажены вместе» и в конечном итоге явлены вместе с Ним во славе (только) в посланиях Тайны.

 

Эти два набора терминов «прежде» и «от» указывают на два различных периода времени. Дальнейшие исследования покажут, что «прежде» или «от» вековых времён - это несколько схожий набор терминов, но прежде чем их можно будет объединить, мы должны прийти к некоторому пониманию значения слова «основание».

 

Таким образом, к счастью, у нас есть цитата из Нового Завета в Евр.1:10, где слово «основание» выражено словом themelion, но когда мы обращаемся к любому из стихов, где встречаются слова «прежде» или «от» основания мира, слово themelion не встречается, но вместо него используется слово katabole.

 

Теперь уже невозможно утверждать, что Павел по какой-то особой причине не хотел и не стал использовать слово themelion, хотя оно встречается как «основание» в Еф.2:20, «основание апостолов и пророков», и также в 1Кор.3:10 и 2Тим.2:19. Следовательно, должна быть какая-то веская причина для выбора такого другого слова, как katabole. Это слово вошло в наш родной язык как биологический термин, метаболизм (metabolism) - это название процесса в организме или живой клетке, посредством которого питательный материал преобразуется в живую материю, и этот процесс делится на (1) конструктивный метаболизм, который называется анаболизмом (anabolism), посредством которого протоплазма преобразуется в живую материю, расщепляясь на более простые вещества для выполнения специальных функций, и (2) разрушительный метаболизм, который называется катаболизмом (katabolism).

 

В своем биологическом значении слово katabole означает «разрушение». Странно, что если это слово означает «полагать основание», то почему ученые должны были бы использовать его для обозначения прямо противоположного, а именно разрушения. Очень ясное доказательство сущностного значения слова katabole можно почерпнуть из употребления глагольной формы kataballo. Этот глагол kataballo используется в Новом Завете трижды:

 

«Низлагаемы, но не погибаем» (2Кор.4:9).

«Низвержен клеветник братий наших» (Отк.12:10).

 

это очень ясно указывает на значение этого слова. Другая ссылка - Евр.11:11, где оно переведено как «принятие» («зачатие» в Aвтор.Верс.).

 

В Евр.6:1 это слово употреблено в сочетании с themelion, истинным словом, обозначающим основание, но это добавление меняет весь смысл, и там оно, по-видимому, имеет своё первоначальное значение «низвержения», но в смысле низвержения или закладки основания, может решить только самое исчерпывающее изучение контекста. Иов 12:14, цитируемый ниже, имеет к этому отношение.

 

Kataballo (Стронг 2598) встречается 29 раз в Ветхозаветной версии Священного Писания Септуагинте. Цитирование этих ссылок, содержащих слово kataballo, укрепит веру многих и углубит убежденность большинства, но, чтобы не занимать непропорционально много места, стихи не будут приведены полностью. Мы также будем цитировать Синодальный перевод вместо того, чтобы приводить перевод версии Септуагинты, за исключением тех случаев, когда в Септуагинте используется совершенно другой текст. Тем, у кого есть доступ к Септуагинте, этот курс не помешает, а тем, кто не может обратиться к нему, будет оказана помощь.

 

2Цар.20:15. «Все люди, бывшие с Иоавом, старались разрушить стену».

4Цар.3:19,25. «Все лучшие деревья срубите».

4Цар.6:5. «И когда один валил бревно».

4Цар.19:7. «Я поражу его мечом в земле его».

2Пар.32:21. «Поразили его там мечом».

Иов 12:14. «Что Он разрушит, то не построится».

Иов 16:9. «Гнев Его терзает и враждует против меня».

Иов 16:14. «Пробивает во мне пролом за проломом».

Пс.36:14. «Чтобы низложить бедного и нищего».

Пс.72:18 «Ты их и низвергаешь их в пропасти».

Пс.105:26,27. «Чтобы низложить их в пустыне».

Пс.139:11. «Повержены в огонь, в пропасти, так, чтобы не встали».

Пр.7:26. «Потому что многих повергла она ранеными».

Пр.18:7. (Септ. 8.) «Язык глупого - гибель».

Пр.25:28. «Что город разрушенный, без стен».

Ис.16:9. «Есевон и Елеала срубили деревья твои» (перевод Септ.).

Ис.26:5. «Высоко стоявший город; поверг его».

Иер.19:7. «Сражу их мечом пред лицем врагов их».

Иез.6:4. «И повергну убитых ваших перед идолами вашими».

Иез.23:25. «Остальное твое от меча падёт».

Иез.26:4 «И разобьют стены Тира и разрушат башни его».

Иез.26:9. «И башни твои разрушит секирами своими» (перевод Септ).

Иез.26:12 «И разрушат стены твои» (Септ. перевод).

Иез.29:5. «И брошу тебя в пустыне».

Иез.30:22. «Меч выпадет из руки его».

Иез.31:12. «И повергли его на горы» (перевод Септ.).

Иез.32:12. «От мечей сильных падет народ твой»

Иез.39:4. (Септ.3.). «Падёшь ты на горах Израилевых».

Дан.11:12. «Он низложит многие тысячи» (Септ. katabalei)

 

Это довольно внушительный список, и проверка каждой ссылки - непростая задача, поскольку в одном или двух стихах нет очевидного эквивалента на Иврите, однако мы считаем, что ни один читатель не может не быть впечатлен солидарностью этого свидетельства. Все до единой ссылки относятся к переводу «низвергать», но ни одна не относится к переводу, найденному в Aвтор.Верс. (и Синод.) в Еф.4.

 

Однако это ещё не всё. Если рассматривать каждое упоминание в его контексте, то окажется, что это упоминания о битвах, осадах, разрушениях, суде, которые ещё больше склоняют чашу весов. Если в дополнение к этому мы обнаружим, какие еврейские слова были переведены kataballo в Септуагинте, наши доказательства будут полными. Мы предоставим их для тех, у кого, возможно, нет возможности их найти.

 

Naphal. «Разрушить, уронить» (в 2Цар.20:15 и 16 других ссылок).

Charas. «Сокрушить» (Септ. Иов 12:14; Иез.26:4,12).

Shacath. «Разбить, испортить или разрушить» (Септ. Иез.26:4).

Natash. «Бросить, сокрушить» (Септ. Иез.29:5; 31:12).

Nathats. «Разломать» (Септ. Иез.26:9).

Parats. «Пробить» (Септ. Иов 16:14).

Taraph. «Рвать» (Септ. Иов 16:9).

Satam. «Ненавидеть» (Септ. Иов 16:9).

 

Здесь нет ни одного еврейского слова, означающего «строить», «полагать основание», «возводить», но есть множество слов, каждое из которых означает «разрушение», «порча» или «причина падения». Это «убедительное доказательство», не требуется никаких рассуждений, кроме самого элементарного признания факта, когда он представлен. Со всех точек зрения, слово katabole в Еф.1:4 следует переводить как «низвержение».

 

Следовательно, Церковь Одного Тела наделена особыми благословениями, которыми можно обладать в особой сфере, и эта Церковь - единственная группа, непосредственно связанная с «низвержением мира». Доказательство того, что это «низвержение» упоминается в Быт.1:2, можно найти в статьях к Ефесянам в Томе 36 Верийского Толкователя. (Еф. 36, стр. 61-65)

 

ОБЛАГОДАТСТВОВАНЫ В ВОЗЛЮБЛЁННОМ (Еф.1:6)

 

Когда мы думаем о чуде искупительной любви и можем обратиться к таким стихам, как 1Кор.1:30 или 3:22, 23, где Христос представляется верующему «премудростью и праведностью, и освящением, и искуплением» и где мы читаем: «вы же - Христовы, а Христос - Божий», мы вполне можем возразить на предположение, что быть «облагодатствованным («принятым» в A.В.) в Возлюбленном» - это одно из уникальных благословений домоуправления Тайны. Давайте посмотрим сами. Слово «облагодатствованы» переводит греческое charitoo, которое встречается только в одном месте Нового Завета. Это приветствие ангела Марии.

 

«Радуйся, БЛАГОДАТНАЯ!» (Лк.1:28).

 

Этот термин настолько уникален, что это греческое слово неизвестно классическому греческому языку, и, конечно, никто не станет отрицать, что Мария, мать нашего Господа, занимала уникальное место в истории женщин. О ней говорится в пророчестве Быт.3:15 и Ис.7:14 и 9:6, и то, что она была так тесно связана с Тайной Благочестия (1Тим.3:16), даёт этой скромной женщине поистине высокое положение. Именно это слово Апостол выделил из всех имевшихся в наличии, потому что НИКАКОЕ ДРУГОЕ ПРИЗВАНИЕ не имеет такого отношения к Христу в Его сверхнебесном положении, как эта Церковь Тайны. Титул Христа «Возлюбленный» также столь же редок, сколь и прекрасен. Титул встречается в Мф.3:17, 12:18 и 17:5, где мы читаем добавленные слова «благоволение». В послании к Колоссянам, которое относится к тому же домоуправлению, что и послание к Ефесянам, Христос назван «Сын любви Его» (Кол.1:13 пер. Кассиана), но Еф.1:6 — это единственное упоминание титула «Возлюбленный» вне Евангелий. Следовательно, и «облагодатствование», и Тот, в Ком это облагодатствование обнаруживается, уникальны.

 

Таким образом, мы рассказали о некоторых благословениях, которые относятся исключительно к домоуправлению Тайны. Мы самым искренним образом просим читателя поразмыслить над ними, как перед Богом, перечитать наставление, данное Халевом и Иисусом Навином (Чис.14:6-9), и ужасное отвержение в Чис.14:10. Однако есть и более уникальные благословения, которые можно продемонстрировать, и следующее - это название, данное Церкви одного тела, которое кажется слишком удивительным, чтобы быть правдой. Она называется:

 

ПОЛНОТА, НАПОЛНЯЮЩЕГО ВСЁ ВО ВСЁМ (Еф.1:23).

 

Спаситель сошёл в преисподние части земли и вознёсся выше всех небес, чтобы наполнить всё (Еф.4:10, 11), и Церковь, которая есть Тело Его, есть полнота Того, Кто наполняет всё во всём! У этой Церкви есть стандарт, это не что иное, как «мера полного возраста Христова» (Еф.4:13). Где во всём Писании можно найти такое положение или такой титул? Об этом высочайшем и чудесном призвании Апостол упоминает в Кол.2:9, 10:

 

«Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы ИМЕЕТЕ ПОЛНОТУ в Нём, Который есть всякого начальства и власти».

 

Следующий комментарий доктора философии Дж. Армитажа Робинсона наводит на размышления:

 

«Теперь мы подходим к, пожалуй, самому замечательному выражению во всем послании. Это фраза, в которой святой Павел далее описывает церковь, которую он только что назвал Телом Христовым, как «полноту Того, Кто наполняет всё во всём». Когда Апостол, таким образом, говорит о церкви как Pleroma, или Полноте Христа, и в то же время говорит о Христе как о «наполняющем», он, по-видимому, имеет в виду, что в каком-то таинственном смысле церковь - это то, без чего «Христос» неполон, но с чем Он есть или будет полным…».

 

Точно так же, как в послании к Филиппийцам мы читаем, что ради спасения Господь «опустошил Себя» (heauton ekenose, Фил.2:7), так и в отношении искупительной цели, никоим образом не вторгаясь в сферу сущностного Божества, это «самоопустошение» в чудесным НИСХОЖДЕНИИ, по виду став как человек, с лихвой компенсируется этим не менее замечательным уравновешивающим «наполнением», связанным с Его ВОСХОЖДЕНИЕМ как Главы этой группы. Воистину, он будет «смотреть с довольством» на все сферы (Ис.53:11).

 

Вслед за этим самым замечательным откровением о Божественном предназначении этой уникальной Церкви следует столь же ошеломляющее заявление о том, что эта группа потенциально:

 

ПОСАЖЕНА ВМЕСТЕ

 НА НЕБЕСАХ ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ (Еф.2:6).

 

Эта Церковь разделяет взгляды тех, о чьём призвании говорится в послании к Римлянам, в том смысле, что считается, что они оба были оживлены и воскресли со Христом, но никогда, на самом высоком уровне учения или восторженного богослужения, ни один верующий другого призвания никогда не был «посажен вместе» там, где Христос сидит одесную Бога. Sunkathizo встречается лишь ещё раз в Новом Завете, а именно в Лк.22:55, и этот стих не имеет никакого отношения к рассматриваемому нами предмету, оставляя Еф.2:6 уникальным в повествовании о благословении. Kathizo означает «сидеть», но есть сравнительно немного стихов, где отсутствует идея авторитета. Этот аспект слова перешёл в наш язык, кафедра (cathedra) - это «кресло» («chair»), говорить «с кафедры» - значит говорить с авторитетом, а Кафедральный собор назван так в честь «места» или престола Епископа, которое в нем находится. Когда мы читаем в Еф.1:20-22, кажется почти невероятным, что какой-либо верующий, не говоря уже о тех, кто был язычниками, должен быть настолько тесно связан с Господом, что считается, что они не только были вознесены вместе, но и посажены вместе в тех небесных местах «превыше всего», но такова слава Его благодати. В послании к Евреям подчеркивается тот факт, что Христос сидит одесную Бога, но нигде в этом послании о верующем ни разу не говорится, что он «посажен вместе» в небесном святом святых. Еврейским верующим было велено «приблизиться» («приступить» в Евр.10:22 Синод.), Ефесские святые стали «близки», и каким бы чудесным ни было призвание, раскрытое в Послании к Евреям, ни в одном другом послании нельзя найти ничего похожего на Еф.2:6.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Здесь, под символом гроздь Есхола, мы представили несколько уникальных благословений, которые можно найти ТОЛЬКО в Домоуправлении Тайны и которые характерны для посланий Павла, написанных им после того, как Израиль был отложен и стал Лоамми в Деян.28.

 

Если настоящий читатель не в состоянии принять идею о том, что Деян.28 представляют собой «Границу Домоуправления», то ему рекомендуется ознакомиться с доказательствами, изложенными в одноименной брошюре. Если после поиска читатель останется неубежденным, мы должны признать некоторую долю вины за способ нашего изложения, но, с другой стороны, такие читатели могут принадлежать к другому призванию, ибо никакие аргументы не могут в конечном итоге перевесить первоначальное избрание верующего к этому высокому призванию, сделанное «прежде основания мира». Мы всего лишь инструменты, с помощью которых иногда может осуществляться это суверенное избрание, ибо «как слышать без проповедующего?».

 

С другой стороны, для нас было и остаётся радостью видеть зарождение света и видеть, как те, кто по своей природе являются пришельцами и не имеют ни обещаний, ни заветов, ни отцов, получают благословения высшего призвания Божия, о котором говорится в Священном Писании.

 

Такие люди могут прийти без дополнительной подготовки, им нет необходимости придумывать для себя такие титулы, как «духовный Израиль», таким людям нет необходимости заключать «завет», заключённый конкретно с «домом Израиля и с домом Иуды», который не может быть исполнен, пока сами участники завета называются Богом «НЕ МОЙ НАРОД».

 

Пусть многие последуют примеру веры, проявленной Халевом и Иисусом Навином, откажутся от неверия 10 соглядатаев, примут свидетельство этой «грозди Есхола», поверят, примут и возблагодарят Господа за столь великую благодать для тех, кто так далек, а затем постараются поступать достойно такого высокого призвания.

 

СИОН, ПОБЕЖДАЮЩИЕ

И ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ

Верийский Толкователь

Деяния 17:10, 11

Том 38. №11 - сентябрь 1956 г.

.

 

РЕДАКТОР К СВОИМ ДРУЗЬЯМ

 

Хотя послание Апостола не было то «да» то «нет», но принятые им меры и запланированные им путешествия не были столь однозначными (2Кор.1:17-19). Они всегда могли быть изменены в зависимости от обстоятельств или по мере того, как открывалась воля Господа.

 

В Январском номере этого журнала мы рассказали нашим друзьям, что не собирались вступать в дискуссию о Тысячелетии, считая, что нашего ограниченного пространства слишком мало, чтобы возвестить о славе нашего высокого призвания. Однако мы (в духе 2Кор.1:17) были вынуждены изменить наши планы. Мы встретили достаточно непереваренного изложения, чтобы требовать какого-то позитивного представления истины. Мы побуждены рассмотреть вопрос о Предтысячелетнем царстве (Pre-Millennial kingdom), потому что мы слишком ясно видим, что оно будет, и оно изложено в Отк.13-19, но это царство Антихристианского Зверя! Страшно представить, что искренне верующий может неосознанно готовить тех, кто принимает его учение, к принятию лжи за истину, ибо нас предупреждают, что обман будет таким, что даже избранные будут обмануты если не будет Божественного вмешательства.

 

Мы прочитали много книг и брошюр о Тысячелетии, но лишь немногие, если вообще кто-либо, осознают, что в Священном Писании есть только 10 стихов, в которых положительно говорится об этом периоде. Этому вдохновенному и основному отрывку мы надеемся посвящать часть каждого выпуска Верийского Толкователя в 1957-58 годах.

 

Утверждения, содержащиеся в Свидетельстве Узника Господня, имели первостепенное значение, и, как следствие, Апокалипсису уделялось не так много внимания. Однако то, что мы сейчас предлагаем читателю, было начато в статье, опубликованной в Верийском Толкователе в мае 1916 года, но не расширялось до настоящей статьи в сентябре 1956 года.

 

Мы призываем всех, кто, возможно, прочтёт это изложение, подвергнуть всё Верийскому испытанию. Вспомните пример Варнавы. Он был твёрд с Павлом и лукавил с Петром (Гал.2:13). Давайте будем всё разбирать «точно ли это так».

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Во 2Тим.2:14-26 содержится для нас несколько предупредительных пунктов:

 

a) Словопрения не приносящие пользы, запрещены (14, 24).

b) Единственное одобрение, которого мы должны искать, - это одобрение Бога (15).

c) Искажение истины может привести к раку (17, 18).

d) Хотя у нас нет опасений относительно «твёрдого основания», мы несём ответственность за то, чтобы «отступить от неправды» (19).

e) У нас нет необходимости пытаться «очищать» других служителей Божиих, но если мы хотим быть «благоугодными Владыке», мы должны «очистить себя» от любого соучастия в известной ошибке (21).

f) Такие призывы, как «удалятся», «отступить», «убегать», «уклоняться», не могут быть проигнорированы (16, 19, 22, 23). Мы не можем бездействовать.

g) В конце концов, все сводится к «НЕ ДАСТ ЛИ ИМ БОГ». Здесь мы останавливаемся, и только Бог ведёт вперёд (25, 26).

h) Ужасной альтернативой является 2Тим.3:7.

 

СИОН, ПОБЕЖДАЮЩИЕ

И ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ

 

Тысячелетие

 

Мы, несомненно, слышали о маленькой старушке, которая черпала такое утешение в «этом благословенном слове «МЕСОПОТАМИЯ»», и пропустили его мимо ушей со снисходительной улыбкой. Однако все мы, похоже, были околдованы словом «ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ» или т.н. «Миллениум», поскольку в Священном Писании такого термина нет. Это слово вышло за рамки толкования Священного Писания и распространилось по всему миру, так что Член Парламента может отвергнуть предположение, что «мы думаем, что сможем приблизить Тысячелетие».

 

«Все инженерные разработки начинаются с чертёжной доски». Если немного поразмыслить, то станет ясно, насколько здравым является это наблюдение. Если бы только толкователи Священного Писания имели перед собой общий план Пророчества, а затем увидели, насколько их теории соответствуют действительности или терпят неудачу, то можно было бы избежать многих неприятностей, недоразумений и лжеучений. Читатель поймёт, что этот принцип присутствует перед нашим мысленным взором во всех попытках в этом анализе собрать воедино сложные сюжеты Пророчества. Например, сначала нас привлекло учение, известное как «Пред-Тысячелетнее Царство», но прежде чем взять на себя обязательства, мы отнесли его к чертёжной доске, другими словами, рассмотрели общую картину господства язычников в Дан.2. Мы бросаем вызов любому, кто попытается найти лазейку для любого такого царства в стихах 44, 45, и поэтому, несмотря на заявления о дружбе и искреннем восхищении, от этого приятного видения пришлось отказаться. Мы надеемся, что каждый из наших читателей поступит так же с каждым предложением, сделанным в этом анализе, поскольку, увы, вполне возможно, что мы лучше понимаем ошибки других, чем свои.

 

Ключевой Отрывок

 

Пришло время протереть глаза, снять очки, которыми снабдили нас изучающие прочества и проявить Верийский дух, который так высоко восхваляется в Слове Божием. Всё, что определённо говорится в Священном Писании на эту тему, можно найти в ДЕСЯТИ стихах Отк.20, все остальные описания, обетования, характеристики вводятся в этот период путём умозаключений, правильных или нет, но только путём умозаключений. В книгах, посвящённых Тысячелетию, мало внимания уделяется фактической формулировке Отк.20:1-10, но подробно описывается мир и процветание, используя превосходные степени, которые не находят оправдания в ключевом отрывке Отк.20. Более того, постоянно говоря о «Тысячелетнем Царстве», мы невольно ограничиваем Правление Христа 1000 лет, тогда как истинное утверждение говорило бы об этом периоде как о «первой тысяче лет царства, которое, начиная с пришествия Христа и конца господства Язычников, продолжается непрерывно (оно никогда не будет разрушено и никогда не прейдёт Дан.2:44, 7:14, 27), доколе Сын, покорив всё под ноги Свои (ибо Ему «надлежит царствовать» пока не исполнится 1Кор.15:25,26, что достигает суда у Великого Белого Престола и за его пределами), не передаст царство Богу и Отцу, чтобы Бог был всё во всём». Это правление Христа, Тысячелетнее правление - всего лишь его часть, и, возможно, это небольшая часть. ВСЁ, что говорится в Писании в Отк.20 о Тысячелетии, - это слова ta chilia ete «тысяча лет».

 

Тысяча Лет

 

Эти слова сами по себе не более «благословенны», чем слово «Месопотамия». Они могут означать тысячу лет страданий, несмотря на все то, чему учит термин «Тысячелетие». Некоторые из нас пришли к выводу о характере этого Тысячелетнего царства, только игнорируя то, что на самом деле написано в Апокалипсисе. Пророческие часы не останавливаются автоматически по истечении тысячи лет, что действительно подходит к концу, так это правление ПОБЕЖДАЮЩИХ. «Царь царей» не отрекается от престола. За днём Господним должен последовать день Божий, точно так же, как за царством Давида, характеризовавшимся присутствием врага и войной, последовало царство мира Соломона. Не будет ли чрезмерной просьба к читателю, перед которым стоят эти сложные утверждения, отложить в сторону, по крайней мере на время, всё, что он, возможно, придерживался и чему учил, и заново подойти к этой важной теме? Поэтому мы обратимся к ключевому отрывку:

 

1000 лет.

 

«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на 1000 лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится 1000 лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом 1000 лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится 1000 лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним 1000 лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобождён из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков»  (Отк.20:1-10).

 

Тройное «В»

 

В этой записи выделяются три особенности:

 

(1) Вязание (сковывание) сатаны.

(2) Власть (правление) побеждающих.

(3) Восстание в конце.

 

Вот три «В», которые являются основополагающими и игнорируются на наш страх и риск. Сатана освобождён только на «малое время», но реакция на его обман незамедлительна: «и вышли». Возражение о том, что это происходит за пределами Тысячелетия, несостоятельно. То, что произошло в 1958 году, тесно связано с тем, что делалось и мыслилось в 1957 году. Народы, которые были обмануты таким образом, отличаются от народа Израиля. Эти народы называются Гог и Магог и населяют 4 стороны света, тогда как Израиль, как мы должны предположить, занимает возлюбленный город и образует стан святых (Отк.20:9). На антихристианский характер этого восстания, несмотря на прошедшую тысячу лет, указывают названия Гог и Магог. Автор Апокалипсиса предполагает знакомство с Иезекиилем.

 

Гог и Магог, Используются с Намерением

 

«Сын человеческий! обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество» (Иез.38:2).

 

С Гогом и Магогом связаны Персия, Эфиопия, Ливия, Гомер и все его племена, дом Фогарма от пределов севера и все его племена, и многие народы с ним (Иез.38:5, 6). Вторжение этих орд будет встречено Самим Господом.

 

«И поверну тебя, и вложу удила в челюсти твои, и выведу тебя» (Иез.38:4).

«И будет в тот день, когда Гог придёт на землю Израилеву, говорит Господь Бог, гнев Мой воспылает в ярости Моей» (Иез.38:18).

«Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым. На открытом поле падёшь; ибо Я сказал это, говорит Господь Бог. И пошлю огонь на землю Магог и на жителей островов, живущих беспечно, и узнают, что Я Господь» (Иез.39:4-6).

«Дам Гогу место для могилы в Израиле… И дом Израилев семь месяцев будет хоронить их» (Иез.39:11, 12).

«Скажи всякого рода птицам и всем зверям полевым: собирайтесь и идите… будете есть мясо и пить кровь. Мясо мужей сильных будете есть, и будете пить кровь князей земли» (Иез.39:17, 18).

 

Параллель этого отрывка с Отк.19:17-21 ОЧЕВИДНА. Здесь мы снова слышим призыв к птицам есть мясо военачальников и царей. Здесь воинства собираются Зверем, который брошен в озеро огненное.

 

«Тысячелетие» ограничено с обеих сторон вторгшейся армией, ведомой либо Зверем, либо обольщённое сатаной, собранной против «Сидящего на коне» или «против возлюбленного города и стана святых», в обоих случаях они заканчиваются огнём уничтожения, как города Содом и Гоморра. Если бы в конце 1000 лет была обнаружена лишь горстка мятежников, то (уже) это заставило бы нас усомниться в идее всеобщего мира или праведности, но это не «горстка». О числе говорится, что оно «как песок морской», и ничто, кроме непреодолимого желания придерживаться личного предубеждения, не могло заставить дитя Божие принизить значение этого описания.

 

Песок Морской — Бесчисленный

 

Начиная с благословения Авраама в Быт.22:17 и заканчивая Ос.1:10, этот образ используется постоянно:

 

«Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни ИСЧИСЛИТЬ» (Ос.1:10).

 

Это бесчисленное воинство с антихристианскими намерениями идет «по широте земли», и хотя это должно быть ограничено «землей» Палестины, смысл, очевидно, тот же, что и в Ис.8:8 и Авв.1:8, где, таким образом, изображён подавляющий характер вторжения.

 

Никакая рапсодия или мьюзикл, никакая поэтическая фраза, частное толкование, как принятие желаемого за действительное не могут изменить того факта, что «Тысячелетнее Правление» заканчивается так же, как и началось с ужасного восстания. Тысячелетнее - не ПЕРВОЕ в новой серии, а ПОСЛЕДНЕЕ в старой, в которой человек подвергался испытаниям при различных формах правления и в каждом случае оказывался несостоятельным. Это Тысячелетнее царство - ПОСЛЕДНЕЕ ИЗ ДЕЛЕГИРОВАННОЙ власти. Давид мог царствовать на земле как наместник, 12 Апостолов могли восседать на 12 престолах и судить 12 колен Израилевых, побеждающие могли царствовать как священники Бога и Христа, но всё это напрасно. Христос должен свергнуть ВСЯКУЮ власть, хорошую или плохую, и царствовать единолично и безраздельно, если мы хотим, чтобы цель веков была достигнута.

 

Характерные Черты

 

На данный момент мы обращаем наше внимание на ряд особенностей, которые характеризуют Тысячелетие, этот заключительный период испытания человека.

 

(1) Сковывание сатаны.

(2) Сдерживание беззакония.

(3) Запечатывание греха.

(4) Правление жезлом железным.

(5) Добровольное повиновение Израиля.

(6) Притворное повиновение многих народов.

 

Последняя седмина из 70 седмин Дан.9 непосредственно предшествует тысячелетнему правлению и несёт в этот период благословения, указанные в стихе 24. Говорится, что первое, что будет сделано, когда 70 Седмин достигнут своей цели, - это «прекратится преступление» («покрыто преступление» в Синод. Дан.9:24). Однако в этом переводе многое требует пояснений. Будет ли преступление «прекращено» kalah в том смысле, что оно настолько полно искуплено и прощено, что больше никогда не поднимет головы? Будет ли преступление «прекращено» в смысле еврейского shalam? Ответ отрицательный, еврейское kalah, напоминающее khala не следует путать с ним. Khala (Стронг 3607) переводится у нас таким образом:

 

Отказывать 1, запрещать 1, перестать 2, удерживать 5, возбранять 1, не допускать 1, заключить 4, не давать 2, было 1.

 

Это не просто мнение, а очевидность, которой нельзя пренебречь или отвергнуть без духовной катастрофы. Следует отметить, что единственная ссылка в Aвтор.Верс. содержащая перевод «прекратить» («покрыть» в Синод.), - это Дан.9:24, которая исправлена в примечании словами «или сдерживать». Это слово используется для обозначения заключения Седекии и Иеремии, а существительные kele и beth kele переводятся как «темница». Дан.9 не учит нас, что, когда это пророчество исполнится, с преступлением будет «покончено», но что оно будет ОГРАНИЧЕНО, или ЗАКЛЮЧЕНО В ТЮРЬМУ. Таким же будет положение сатаны на протяжении Тысячелетнего Царства, он будет «скован» на тысячу лет, но с ним ни в коем случае не будет «покончено». Подобным образом будут ЗАПЕЧАТАНЫ грехи, как указано в примечании напротив слов «чтобы положить конец грехам» (в Aвтор.Верс). Еврейское слово chatham (Стронг 2856) переводится у нас, как:

 

Печать 3, запечатать 13, задерживаться 1, положить печать 3, скрепить 4 и Халдейское слово в Дан.6:17 «запечатать».

 

Доказательство Притворного Повиновения

 

Из ссылок в примечании Aвтор.Верс. мы заключаем, что некоторые народы проявят «притворное повиновение». Оправдан ли такой перевод? Давайте посмотрим. Рассматриваемые стихи – Пс.17:45 («иноплеменники ласкательствуют предо мною» Синод.), 65:3 («покорятся Тебе враги Твои» Синод.) и 80:16 («ненавидящие Господа раболепствовали бы им» Синод.). Aвтор.Верс. и Исправ.Верс. пишет в примечании «притворное повиновение», на «иврите: лгать». Верна ли эта интерпретация в примечании? Мы могли бы сослаться на таких толкователей, как Пероун, Хенгстенберг, Дословный перевод Янга и Ротерхэм. Ротерхэм пишет «РАБОЛЕПСТВУЮЩИЕ мне» («Come CRINGING unto me»). Конечно, такое единодушие среди ученых может быть лишь проявлением того, что слепой ведет слепого, но, с другой стороны, они могут выражать волю Божию. Существует только один авторитетный критерий. Последовательное использование этого слова и откровенная демонстрация его употребления. Еврейское слово kachash (Стронг 3584) встречается 28 раз, и ни в одном другом стихе, кроме трех процитированных Псалмов, оно не переводится как «подчиняться» (см. Aвтор.Верс.). Остальные ссылки переведены (в Синод.) таким образом:

 

Не признаться - 1, запереться - 1, лгать - 1, раболепствовать - 1, утаить - 1, солгать - 4, ласкательство - 1, отказаться - 1, отречься - 1, лишиться - 1, обман - 3 и изменить - 1.

 

Ни в одном из этих 24 случаев нельзя заменить словами «повиновение» или «подчинение». Если «использование» имеет какое-то значение, то «притворное повиновение» должно оставаться в силе. Отрицать это - значит пренебрегать свидетельством Священного Писания. Втор.33:29, в которой используется еврейское слово kachash, гласит:

 

«Враги твои раболепствуют тебе» (Синод.).

«И враги твои окажутся лжецами для тебя» (Автор.Верс.).

 

В научном Лексиконе Брауна, Драйвера и Бриггса приводится значение слова kachash:

 

«Разочаровывать, обманывать, неудаваться, умаляться», -

 

и в отношении Псалмов, о которых идёт речь, в их примечании говорится:

 

«Пресмыкаться, раболепствовать, показывать повиновение».

 

Еврейское Kachash Очень Строго

 

Мы не можем отвергнуть это единодушное заявление, не выдав, что на наше решение повлияли скрытые мотивы. Далее, хотя Септуагинта не является непогрешимой, всё же, несомненно, мы должны позволить евреям той ранней эпохи понимать свой собственный язык, по крайней мере, так же хорошо, как и лучшие из нас сегодня. В Септ. используется эпитет «они ласкательствуют (лгут, pheudomai)» в Пс.17:45 и Пс.80:16 в точности так же, как во Втор.33:29. Мы полагаем, что добросовестный исследователь убедится, что еврейское слово kachash очень строго по своему значению и не может способствовать периоду всеобщего мира и праведности. Принятие перевода «притворного повиновения» разрушает небиблейскую мечту о Тысячелетии. Это тысячелетнее правление — не совершенное царство на земле.

 

В Пс.17:44, 45 приводятся в соответствие эти черты:

 

«Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною» (Синод.).

«Чужеземцы покорятся (примечание: проявят притворное повиновение) мне. Чужеземцы исчезнут, и в страхе выйдут из своих убежищ (и придут, трепеща)» (Aвтор.Верс.).

 

Их покорность фальшива.

 

Пс.65:3, 5-7. Непосредственный контекст относится к исходу из Египта.

 

«Как страшен Ты в делах Твоих! По множеству силы Твоей, покорятся Тебе враги Твои… (добровольно или невольно, здесь не раскрывается).

Придите и воззрите на дела Бога, страшного в делах над сынами человеческими. Он превратил море в сушу… Да не возносятся мятежники».

 

Фараон - пример такого вынужденного подчинения.

 

Из Зах.14:16-19 мы узнаем, что некоторые народы восстанут против повеления отправиться в Иерусалим на праздник кущей, но в то же самое время и в этот период Израиль будет так прочно обращён и благословлен, что священные слова, первоначально ограничивавшиеся Митрой Первосвященника, а именно «Святыня Господу», будут начертаны на конских уборах и на самих котлах на кухне этого благословенного царства Священников, но их святое присутствие не мешает непослушанию поднимать голову среди окружающих народов.

 

Правление Жезлом Железным

 

Ещё одной характерной чертой является использование жезла ЖЕЛЕЗНОГО. Не стоит останавливаться на значении греческого слова rhabdos или его эквивалента на Иврите, слово, которое требует внимания, - это слово «ЖЕЛЕЗО». Ни один заботливый пастух не использует железный жезл чтобы пасти свое стадо, он использует его как оружие защиты от своих врагов - разбойников, львов и волков.

 

Пс.2:9, Отк.2:27, 12:5 и 19:15 говорится о «сокрушении» или «правлении» ЖЕЛЕЗНЫМ жезлом, и именно это качество ЖЕЛЕЗА требует внимания, а игнорирование его ведёт к неправде и уловлению (2Тим.2:25, 26). Когда пророк хотел поразить нас ужасной природой четвертого зверя из Дан.7, он говорит о его «больших ЖЕЛЕЗНЫХ зубах» (Дан.7:7). Точно так же, когда описывается истукан, символизирующий господство язычников, он превращается из золотого в железного, с таким комментарием:

 

«Ибо как железо разбивает и раздробляет всё, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать» (Дан.2:40).

 

Таков Богодухновенный комментарий о железе, оно «раздробляет», оно «сокрушает», и разве мы будем возражать против языка Священного Писания или пытаться его исправить, также в отношении притворного повиновения? Железо упоминается в Псалмах 5 раз. Помимо Пс.2, железо используется для закования в кандалы и сравнивается с несчастьем, а также с решеткой тюрьмы (Пс104:18, 106:10, 16, 149:8). Железо упоминается в Священном Писании как одна из попыток рода Каина смягчить проклятие, павшее на землю (Быт.4:22). Египет сравнивается с «железной печью» (Втор.4:20), и ни один инструмент, сделанный из железа, не был разрешён для обработки камней, использованных при строительстве жертвенника (Втор.27:5), а небо вверху и земля внизу, уподобленные железу, были дисциплинарным приговором (Лев.26:19, Втор.28:23). Несколько раз мы читаем о «железных колесницах», которыми пользовались Хананеи (Ис.Н.17:16, 18, Суд.1:19, 4:3, 13). На вопрос Иеремии «Может ли железо сокрушить железо северное и медь?» (Иер.15:12) будет дан ответ в Тысячелетии. Жезл железный сделает это. Огромные, пожирающие железные зубы Зверя, топот железных и глиняных ног идола эффектно сменятся властью жезла ЖЕЛЕЗНОГО. Еврейское слово raa, означающее «сокрушить», используется в Пс.2:9, Иер.15:12, а эквивалентное ему Халдейское слово - в Дан.2:40. И это основа, факты, которые невозможно опровергнуть никакими особыми доводами. Ещё раз обратим внимание на свидетельство Пс.109:

 

«Псалом Давида. Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. ЖЕЗЛ СИЛЫ ТВОЕЙ пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих» (Пс.109:1, 2).

 

Благословение Исходит из Иерусалима

 

Если слова «сказал Господь Господу моему», несомненно, относятся ко Христу (Мф.22:44), то возражение о том, что различение (титулов) «Господа» и «Помазанника Его» (в Пс.2:2) исключает Христа из Пс.2, оказывается несостоятельным. Здесь Господь правит не в мире всеобщего мира, а «с Сиона» и «среди» врагов. В то же самое время и в тот самый период, когда многие народы будут демонстрировать притворное послушание, мы читаем:

 

«В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни» (Пс.109:3 Синод.).

«Народ твой добровольно предлагает себя (прим. - в добровольную жертву)» (Пс.109:3 Исправ.В.).

 

Здесь мы приводим вдохновляющее сравнение. Народы, притворно повинуются, а Израиль, наконец, проявляет добровольное повиновение. Это приводит к другой особенности, связанной с тем фактом, что благословение этого Тысячелетнего царства и последующих периодов прежде всего сосредоточено в Иерусалиме как излучающем центре, и из этого центра свет и истина будут распространяться до тех пор, пока знание о Господе не наполнит землю, как воды наполняют море.

 

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей», -

 

это первое утверждение.

 

«Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:9),

 

это продолжение. Ответ на восстание царей земли содержится в Пс.2:6,

 

«"Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею».

 

За пределами этой святой горы язычники в самых отдалённых уголках должны быть наказаны железным жезлом, а мятежным царям и судьям земли даны советы и предостережения:

 

«Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути [вашем], ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс.2:12).

 

Этот Божественно назначенный центр является темой Ис.2:

 

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдём на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:2, 3).

 

Сначала жезл Его силы будет послан «с Сиона», где Господь будет править среди Своих врагов (Пс.109:2). Как сказано в Пс.2:12, Он «в день гнева Своего поразит царей» (Пс.109:5). После того, как Господь вернется на Сион, а Иерусалим станет «городом истины» (Зах.8:3) «И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа… будет в те дни, возьмутся 10 человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог» (Зах.8:22, 23). Когда слава вернется в Иерусалим и храм будет построен в соответствии с указаниями, данными в заключительных главах книги Иезекииля, тогда титул Господа действительно будет Иегова Шамма (Jehovah Shammah) — «Господь там» (Иез.48:35).

 

Восстание в Конце Тысячелетия

 

Тысячелетнее царство заканчивается, как мы видели, мятежным восстанием народов, находящихся на четырёх концах земли, число которых настолько велико, что оправдывает цифру «число их как песок морской» (Отк.20:8). Следовательно, восстание зарождалось в течение 1000 лет. Никакое подобное восстание не омрачит день, когда исполнится 1Кор.15:28, но это выходит за пределы Тысячелетнего царства и не упоминается в Книге Откровения. Мы можем обнаружить, что многое из того, что мы считали относящимся к Тысячелетию, на поверку окажется относящимся к последующему периоду. За днём Господним следует день Божий, суббота, за которой следует «первый или восьмой день».

 

Если мы будем строго придерживаться изложения в Отк.20, то увидим, что так называемое Тысячелетнее царство - это период, когда страдающие побеждающие, отказавшиеся признать Зверя или его власть «оживут и будут царствовать со Христом тысячу лет», но о большей части народа Израиля ничего не говорится, кроме того, что одновременно на земле существут «стан святых» и «город возлюбленный». В значительной степени эта фаза царства является Божьим ответом на единственное известное в Апокалипсисе пред-тысячелетнее царство, а именно пред-тысячелетнее царство Зверя! Когда Иерусалим будет создан веселием, а его народ - радостью, тогда волк и ягненок будут пастись вместе, и лев будет есть солому, как вол, и (в то же самое время) прах станет пищей для змея. Они не причинят вреда и не разрушат ничего на всей святой горе Моей, говорит Господь (Ис.65:18, 19, 25).

 

Ссылка на змея здесь наводит на мысль, что совершенное царство ещё не наступило, и в соответствии с этим, в середине этого раздела, где говорится о «Тысячелетнем» блаженстве, когда «как дни дерева» будут дни Его избранных (Ис.65:22), мы узнайте, что «ребенком умрёт, не доживший до ста лет, а грешник, которому исполнится сто лет, будет проклят» (Ис.65:20). Хотя возраст Мафусала вошёл в поговорку, а возраст многих патриархов, описанных в главах 1-11 Книги Бытия, приближался к 1000-летнему рубежу, ни один из них так и не достиг его. «Дни дерева» могут означать 1000 лет, и для любого человека в те дни умереть в возрасте 100 лет было бы всё равно что умереть ребенку. Однако тот факт, что можно предположить, что «грешник» должен «умереть» в возрасте ста лет или быть «проклят» (каким бы трудным ни было истинное изложение Ис.65:20), делает очевидным одно: это происходит до нисхождения Нового Иерусалима на землю, ибо тогда «не будет уже» греха, смерти или проклятия.

 

 Это, вместе со ссылкой на ЗМЕЯ в стихе 25, делает очевидным, что во время «Тысячелетнего» царства будут некоторые, кто будет наказан за свой грех, подобно тому, как множество людей, многочисленных, как песок морской, будут пожраны огнем, сходящим с неба от Бога в конце (Отк.20:8, 9). Гог и Магог, должно быть, были готовы, потребовалось лишь «малое время», чтобы собрать их. Мы должны обратиться к «восьмому дню» после Тысячелетней Субботы, чтобы увидеть совершенное царство. Рассматриваемая нами тема имеет достаточное значение, чтобы подвести итоги, прежде чем рассматривать некоторые наиболее необычные моменты, которые ждут нас в Отк.20.

 

Краткое Изложение Особенностей Тысячелетия

 

(1) Позитивное учение о Тысячелетии ограничено 10-ью стихами в Отк.20. Все остальное - это вопрос умозаключений, возможно, обоснованных, но к ним следует относиться с необходимой сдержанностью.

(2) Термин «Тысячелетие» не является Библейским названием периода, охватываемого Отк.20:1-10, поскольку это просто Латинское слово, переводимое как «1000 лет», и именно это число лет охватывается этим пророчеством и упомянуто 6 раз в стихах 2, 3, 4, 5, 6 и 7. Однако этот термин не следует наделять значениями и характеристиками, которые противоречат или игнорируют то, что написано в Отк.20.

(3) Правильно говорить об этом периоде как о «царстве», ибо побеждающие не только «оживут», но и «царствуют» со Христом тысячу лет (Отк.20:4, 6). Греческое слово, обозначающее царство, - basileia, греческое слово, обозначающее царствование, - basileuo. (см. статью ЦАРСТВО в Алфавитном Анализе, часть 2, стр.227).

(4) Строго говоря, побеждающие (Отк.2:7, 11, 17, 26, 3:5, 12, 21, 12:11, 15:2 и 21:7) - это нить, которая связывает воедино все удивительные события этого Пророчества и объединяет два стиха в Отк.3:21 таким образом:

 

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк.3:21).

«И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие ЗВЕРЯ и ОБРАЗ его, и НАЧЕРТАНИЕ его и ЧИСЛО ИМЕНИ его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии» (Отк.15:2).

«И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились ЗВЕРЮ, ни ОБРАЗУ его, и не приняли НАЧЕРТАНИЯ на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Отк.20:4).

 

Слова в Отк.20:4 «за свидетельство Иисуса и за слово Божие» образуют связь со вступительным словом в Отк.1:9, 10, в котором Иоанн был взят духом в день Господень с острова Патмос, где он разделил скорбь этих побеждающих прежде их времени «за слово Божие и за свидетельство Иисуса».

 

Выдающаяся Особенность

 

«Тысячелетнее царство», по-видимому, использовалось авторами пророчеств как удобный период, в который можно поместить стихи, которые несколько трудно вписать в общую схему, и это притупило остроту свидетельства Отк.20, в котором в качестве важнейшей особенности говорится о награде Побеждающим, и вряд ли это относится к какой-либо другой группе, народу или призванию. Что касается утверждения «это первое воскресение», то оно означает не первое, которое когда-либо было, а первое из двух. Упоминание о возлюбленном городе напоминает многочисленные стихи из Ветхозаветных пророчеств, в которых в восторженных выражениях говорится о восстановлении Израиля и Иерусалима. В Ис.54:6-17, описывается город, сверкающий драгоценностями, отражающий земную славу самого Небесного Иерусалима. Несмотря на это, глава заканчивается упоминанием о тех, кто соберется вместе против Иерусалима, с утешительными словами:

 

«Ни одно орудие, сделанное против тебя, не будет успешно»,

 

также так, как мы читаем в Отк.20:8, 9. Если жители земли в течение Тысячелетия - это те Израильтяне, которые воззрят на Господа, Которого они пронзили, и раскаялись, если народы - это те, кто «жил и остался» во время Второго Пришествия, то у нас нет «проблем» с Ис.65:18-25, потому что там мы читаем о возможность умереть и быть проклятым, а также продолжительность жизни, «как дни дерева», которая, какой бы продолжительной она ни была, не может быть синонимом вечной жизни и уж тем более бессмертия.

 

Побеждающие

 

Давайте посмотрим, как эти «побеждающие» из Отк.20:4 переплетаются с пророческим откровением последних дней. Награды, обещанные побеждающим в семи Церквях, таковы:

 

(1) «Дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Отк.2:7).

(2) «Не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:10, 11).

(3) «Дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя» (Отк.2:17, см. Отк.19:12).

(4) «Будет пасти их жезлом железным» (Отк.2:27).

(5) «Облечётся в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни» (Отк.3:5).

(6) «Сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нём имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима» (Отк.3:12).

(7) «Дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк.3:21).

 

Все это связано с самой книгой Откровения, также мы видим, что в Отк.20:4 никто не оживает и не царствует, кроме тех, кто был обезглавлен Зверем из Отк.13:18.

 

«Тысячелетнее царство» - это очень эксклюзивное царство. Нам прямо не говорят о том, что Израиль - это возрожденный народ, мы можем сделать вывод об этом только из упоминания о городе возлюбленном и стане святых. Если Авраам, Исаак, Иаков и Давид были воскрешены из мёртвых в это время, то они не вписываются в картину, нарисованную в Отк.20. Им нет места в «первом воскресении». Богодухновенное определение ограничивает это воскресение мучениками последних трёх с половиной лет антихристианского владычества. Здесь рассматриваются два воскресения, и только два, и они образуют пару:

 

(1) Побеждающие, каждый из которых стал мучеником. Это «первое» воскресение.

(2) Прочие умершие. Никакого другого воскресения не происходит до тех пор, пока Великий Белый Престол не появится в конце тысячелетия. И эти два воскресения дополняют друг друга и составляют пару — «побеждающие» против «прочих», а не «святые» против «нечестивых умерших», как обычно учат.

 

Мы надеемся, что из этого будет видно, что в том, что касается описания в Отк.20, Тысячелетнее царство - это, прежде всего, сфера награды для тех, кто пострадал до смерти во время преследований, устроенных Антихристианским Зверем последнего времени. Из этого отрывка мы узнаём о существовании «народов» на земле одновременно, благодаря упоминанию восстания в конце. В то же время мы узнаем, что там тоже есть место городу возлюбленному и стану святых, но это не тема Апокалипсиса.

 

В этом царстве зафиксировано только одно воскресение, а имена Авраама, Исаака, Иакова и Давида даже не упоминаются.

 

Мы понимаем, что поскольку Тысячелетие является непосредственным результатом Второго Пришествия Христа на землю, все другие пророческие особенности, связанные с этой фазой пришествия, должны найти своё место здесь. Из других стихов мы узнаем, что Израиль воскреснет (Дан.12:1-3 и Иез.37:1-14). Этому тоже должно быть место. Возможно, некоторые пророческие стихи относятся к периоду, следующему за Тысячелетием, когда Небесный Иерусалим сойдет на землю и станет славным административным центром земли, ибо мы читаем: «Спасённые народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою… которые написаны у Агнца в книге жизни» (Отк.21:24-27).

 

Период, непосредственно следующий за Тысячелетием, отмечен пятью выдающимися особенностями:

 

(1) Появление Гога и Магога, подобно морскому песку, и их уничтожение.

(2) Низвержение дьявола в озеро огненное.

(3) Великий Белый Престол.

(4) Новые Небеса и Новая Земля.

(5) Нисхождение Нового Иерусалима.

 

Первое из Двух воскресений.

 

Воскресение побеждающих называется «первым». «Когда два порядковых номера используются в такой связи, как эта, они используются относительно…  поэтому в нашем языке мы всегда говорим в таких случаях «первое» (предыдущее) и «второе» (позднее)» (доктор Э.У. Буллинджер). Воскресение побеждающих - первое из двух, воскресение у Великого Белого Престола - второе или завершающее в этой паре. Но кто-нибудь хотя бы намеком слышал об этой Библейской связи? Мы были слишком склонны рассматривать Великий Белый Престол как суд над нечестивыми мертвецами или над бесчисленными миллионами людей, которые никогда не слышали о Христе, и, поступая так, мы разделяем то, что Бог соединил воедино. Однако простое произнесение этого ничего не доказывает «по закону» и «свидетельству». Вот продолжение заявления из Отк.20:4:

 

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом (т.е. первом из двух): над ними СМЕРТЬ ВТОРАЯ (т.е. связанная со вторым воскресением из двух) не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Отк.20:6).

 

Кто-нибудь слышал о том, чтобы кто-то сравнивал «священников» Бога с характером и судьбой тех, кто стоит перед Великим Белым Престолом? Какое соответствие можно найти в высказывании:

 

«Либо они будут побеждающими и царствующими священниками», либо они будут «бесчисленными миллионами нечестивых мертвецов, многие из которых никогда не слышали имени Христа»?

 

Однако Иоанн, пишущий Отк.20:6, похоже, не испытывает никаких сомнений. Если суд у Великого Белого Престола касается всего человечества, то зачем было уверять этих побеждающих в том, что вторая смерть не имеет над ними власти? Вторая смерть в общепринятом понимании не может иметь власти ни над одним спасённым грешником, не говоря уже о ПОБЕЖДАЮЩЕМ. Что на самом деле делает этот стих, так это противопоставляет это: Вторую смерть и царствование со Христом.

 

Апостол в письме к Тимофею сказал:

 

«Верно слово:

A| если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём;

   B| если терпим, то с Ним и царствовать будем;

   B| если отречёмся, и Он отречется от нас;

A| Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может».

 

Аналогичное определение содержится в 2Кор.3:12-15. Верующий может «понести урон», но он не может ПОГИБНУТЬ.

 

Семь Церквей

 

Давайте обратимся к наставлению, данному Церквям в Отк.2 и 3. Взглянем на Церковь Смирны. В нем нет ни единого слова упрёка или порицания, но содержится призыв оставаться верным до самой смерти с обещанием «и дам тебе венец жизни» (Отк.2:10). И в дополнение к «побеждающим» Спаситель добавляет:

 

«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:11).

 

Может ли кто-нибудь, кто придерживается общепринятого взгляда на Великий Белый Престол, объяснить, как можно объединить уверенность в ВЕНЦЕ жизни и освобождение от ВТОРОЙ СМЕРТИ? У них нет точек соприкосновения. Автор этих строк - верующий во Христа. Он спасен и знает это, и даже если его Христианская жизнь и свидетельство самого низкого качества, он может сказать перед Господом, что ему не нужны гарантии того, что вторая смерть не причинит ему вреда. Вопрос не возникает. Учитывая это, мы вынуждены полагать, что вторая смерть здесь была неправильно понята.

 

Книга Жизни

 

Давайте посмотрим на Церковь в Сардисе (Отк.3:1-6). Здесь было основание для порицания, их дела не были признаны «совершенными перед Богом». Однако тем, кто был непорочен, были даны обещания, и мы читаем:

 

«Побеждающий облечётся в белые одежды; и НЕ ИЗГЛАЖУ ИМЕНИ ЕГО из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Отк.3:5).

 

Опять же, если общепринятая точка зрения о Великом Белом Престоле верна, то это обещание является беспричинным, вторая смерть никоим образом не могла произойти, пока Рим.8:38, 39 остаётся в силе. Как бы трудно ни было согласовать это с остальным Писанием, из этих рассуждений вытекает один факт, а именно, что Тысячелетнее царство и Великий Белый Престол являются двумя частями одного целого. Книга Жизни фигурирует в Откровении 5 раз, таким образом:

 

A| 3:5. Обещание побеждающим: «не изглажу имени его из книги жизни».

   B| 13:8. Поклоняющиеся зверю.

       17:8. Удивляющиеся зверю.

       20:12. Книга жизни открылась.

       20:15. Кого нет в книге жизни.

A| 22:19. Угроза вычеркнуть имя из книги жизни.

 

К этому списку мы могли бы добавить Отк.22:18, где описанные в этой книге бедствия постигнут любого, кто добавит что-либо к написанному, тем самым завершая тесную связь, существующую с более ранними и заключительными разделами этого пророчества.

 

Список Зол, Связанных с Отступничеством

 

Другой интересный отрывок – Отк.21:7,8. Напротив побеждающего, который должен унаследовать всё, помещен список зол, который, на первый взгляд, относится только к нечестивым, безбожным и неспасённым. Однако, помня о том, что мы уже видели, и ещё раз отмечая, что этот список составлен в противовес ПОБЕЖДАЮЩИХ, а не среднему верующему, возможно, читатель не решится вынести суждение, пока Священному Писанию не будет позволено говорить самому за себя. Вот список:

 

«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою. Это смерть вторая» (Отк.21:8).

 

Может ли такой список иметь какое-либо отношение к тому, кто называет себя верующим? До этого исследования мы, возможно, без колебаний ответили бы «нет», но, возможно, сейчас мы уже не так уверены. Давайте проверим «точно ли это так».

 

«Боязливый» - греческое deilos. Это слово встречается в Новом Завете всего три раза. «Что вы [так] боязливы, маловерные?» (Мф.8:26, см. также Мк.4:40). Эти слова обращены к УЧЕНИКАМ. Deilia встречается всего один раз, и Павел использует его в своём послании к Тимофею, имея в виду опасное положение, в которое Тимофей был готов попасть:

 

«Ибо дал нам Бог духа не БОЯЗНИ… Итак, не стыдись» (2Тим.1:7, 8).

 

Deiliao встречается только один раз, а именно в Ин.14:27:

 

«Да не смущается сердце ваше и да не устрашается».

 

В Септуагинте упоминается deilos Ровоама, который был молод и «мягкосердечен» и поэтому не распознал «детей Велиала» («развращенные люди» в Синод. 2Пар.13:7). Подобным же образом, в связи с характером побеждающего, во Втор.20:8 deiliao используется для обозначения воина, который «боязлив и малодушен». Таким образом, это доказательство того, что «боязливые» могут включать и включают в себя многих из тех, кто, тем не менее, спасён, учеников или служителей Господа.

 

«Неверный» - apistos. То, что у верующего может быть «злое сердце, исполненное неверия, из-за чего он отступает от Бога живого», ясно показывает Евр.3:12, и контекст уподобляет это по отношении характеру тех, кто, будучи искуплен из Египта, тем не менее «пал в пустыне» (Евр.3:17), и стоят в противоположность двум «побеждающим» Халеву и Иисусу Навину (Евр.3:16). Уже цитировалось 2Тим.2:13, показывающее, что, хотя слова «если мы не верны», увы, иногда могут быть применимы к тем, кто, тем не менее, «оживут», их нельзя сказать о тех, кто одновременно «оживут и будут царствовать».

 

«Скверный» - bdelussomai. Это слово употреблено по отношению к «Мерзости Запустения», о которой говорил пророк Даниил (Мф.24:15, Мк.13:14, Отк.17:4, 5, 21:27). Боязливые, неверные, скверные - все они связаны с состоянием ума, которое вызовет ужасное гонение Зверя во время конца.

 

«Убийца» - phoneus. Читатель, возможно, с некоторой неохотой дочитал до этого места, но при слове «убийство», вероятно, отступит. Однако Петр не счёл нужным объяснять и извинять использование столь ужасного термина, когда писал:

 

«Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись» (1 Пет.4:15, 16).

 

Нам кажется странным связывать «убийство» с «назойливостью» (см. Aвтор.Верс., вместо «посягающий на чужое» в Синод.) или обращаться с подобным призывом к «христианам», но Пётр, очевидно, так не думал. Подобным же образом Павел в послании к Галатам связывает «зависть, ненависть, пьянство и бесчинство» с «убийством» (Гал.5:19-21) и добавляет ко всему этому, а не только к убийству: «поступающие так Царствия Божия не наследуют». Этот самодовольный Фарисей, ставший возлюбленным Апостолом язычников, мог сказать о своей ранней жизни, «касающейся праведности, которая в законе», что он был «непорочным», однако он отправился на миссию, изрекая угрозы и УБИЙСТВО (phonos) против учеников Господа (Деян.9:1).

 

Когда Человек Греха будет на высоте, когда никому не будет позволено ни покупать, ни продавать, кроме тех, кто имеет начертания Зверя, тогда многие «предадут друг друга» и предадут истинно верующего на «убиение» (Мф.24:9, 10). К тем, кого таким образом предали, придет обещание:

 

«Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть… Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни… побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Отк.2:10, 11).

 

«Любодеи» - pornos. Это слово и его варианты относятся к любой приверженности в день Господень той злой системе, которая ассоциируется с «матерью блудниц» (Отк.17:1).

 

«Чародеи» - pharmakeus. Эти чародеи упоминаются в Отк.9:21 и 18:23 и раскрывают сатанинские силы, которые будут действовать в день Господень. В список, который уже цитировался из Гал.5, Павел включает «волшебство» (pharmakia). Действие этих ужасных сил показано в Отк.16:13, 14:

 

«И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трёх духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя».

 

«Идолослужители и все лжецы» завершают этот ужасный список. Апостол, не колеблясь, сказал в письме к Церкви в Коринфе: «кто, называясь БРАТОМ, остается… идолослужителем» (1Кор.5:11), он также не счел лишним сказать: «не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них (которые не побеждающие, как Халев и Иисус Навин)» (1Кор.10:7). Надо обратить внимание на 1Кор.9:24, где этот отрывок начинается не со слов о спасении, а со слов о награде и венце, а также о возможности оказаться «недостойным» или «не одобренным».

 

Поклонение образу Зверя (Отк.13:15), когда ему противостояли, привело к мученичеству и увенчанию тех, кто будет царствовать в течение тысячи лет (Отк.20:4). Наконец, в Отк.21:27 выражение «все лжецы» расширено до «преданные мерзости и лжи», а в Отк.22:15 оно расширено до «всякий любящий и делающий неправду». «Ложь» исходит от дьявола, она «его собственная» (Ин.8:44). «Ложь» ассоциируется с Человеком греха и действиями сатаны, а также с теми, кто не принял любви к ИСТИНЫ и возлюбили неправду (2Фес.2:9-12). В Церкви те, кто выдавал себя за Апостолов, были признаны «лжецами» (Отк.2:2), а лжец определённо ассоциируется с Антихристианским отрицанием (1Ин.2:22). Весь этот список ужасных грехов связан со временем скорби, которое наступит в мире под властью Зверя и Лжепророка, и склоняться к этому богохульному учению, подчиняться, а не страдать, становится актом предательства на поле битвы, и обращение со всеми такими преступниками должно быть крайне суровым.

 

Остается рассмотреть ещё одну особенность, которая может вызвать серьёзные чувства - это введение в сферу Церкви (Отк.2:3) возможности оказаться в Озере Огненном. Традиционное богословие в прошлом не испытывало особых угрызений совести, когда размышляло о бесчисленных миллионах неевангелизированных язычников, обречённых на это ужасное место, но, возможно, более близкий подход вызовет более острый интерес. Озеро Огненное подразумевается в двух упомянутых ранее ссылках на Церкви, как вторую смерть и изглаживание из Книги Жизни (Отк.2:11, 3:5). Во-первых, эта ужасная участь была уготована не сынам человеческим, а «дьяволу и ангелам его» (Мф.25:41), и в Откровении первыми ввергают Зверя, Лжепророка и Дьявола (Отк.19:20, 20:10).

 

В мирное время наказанием за какое-либо действие, направленное против правительства, может быть тюремное заключение сроком на несколько лет, но то же самое деяние во время войны может караться смертной казнью. В Церквях Отк.2 и 3 мы можем наблюдать проникновение представителей пятой колонны: лжеапостолов, лжецов, Николаитов, богохульство тех, кто выдаёт себя за Иудеев, но принадлежит к сатанинской синагоге, престол сатаны, учение Валаама, женщина Иезавель, угроза «детей её поразить смертью», глубины сатанинские, имя будто бы живое, но мёртвое. Это представляет собой объединения некоторых из тех, кто, продавшись сатане, получил начертание Зверя, и поэтому будут сочтены достойными той же участи, что и эта адская троица: Зверь, Лжепророк и Дьявол. Псалмы, многие из которых являются пророческими, полны жалоб и молитв о враге, лживом человеке, гонителе, предателе.

 

То, как Авраам, Исаак, Иаков, Давид, верующий остаток Израиля и «весь Израиль», который в конечном итоге будет спасён, находят место в этот период и в этой сфере, должно быть почерпнуто из других мест Священного Писания. Авраам, как мы знаем из Евр.11, найдёт сво5е место в Небесном Иерусалиме, но он не сойдёт на землю до окончания тысячи лет. Единственное положительное учение, содержащееся в Отк.20:1-6, заключается в том, что мученики последних трех с половиной лет господства язычников будут «царствовать» и будут «священниками» Бога и Христа.

 

Три Дня

 

Прежде чем мы рассмотрим учение Отк.20 о Великом Белом Престоле, давайте соберем все, что сможем, из свидетельства 2Пет.3. Он говорит о:

 

(1) Дне Господнем (2Пет.3:10).

(2) Дне Божием (2Пет.3:12).

(3) Новых небесах и земле (2 Пет.3:13).

(4) Дне века (букв.) (2Пет.3:18).

 

Формулировка Aвтор.Верс. затушевывает связь дня Господня с днем Божьим, Исправ.Верс. ближе к оригиналу.

 

«Но день Господень придет, как вор, В КОТОРЫЙ небеса расступятся с великим шумом, и стихии растворятся в сильном жаре, и земля и дала на ней, будут сожжены».

«But the day of the Lord will come as a thief; IN THE WHICH the heavens shall pass away with a great noise, and the elements shall be dissolved with fervent heat, and the earth and the works that are therein shall be burned up».

«Ожидая и искренне желая пришествия дня Божия, ПО ПРИЧИНЕ КОТОРОГО небеса, будучи в огне, растворятся, и стихии расплавятся от сильного жара?» (2 Пет.3:10-12 Исправ.Верс.).

   «Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят… ожидающим и желающим пришествия дня Божия, В КОТОРЫЙ воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?» (Синод.)

 

«В который», «по причине которого» четко отличает одно от другого. День Божий следует за днем Господним и находится за пределами разрушения неба и земли. Мы ожидаем этот день, сказал Пётр, и этот день Божий, как объясняется далее, будет:

 

(1) Новым небом и новой землей.

(2) День (преимущественно (pre-eminently) века, hemera aionos (2Пет.3:18). Тысячелетие - это не цель, цель - это День Века, День Божий, символизируемый в образах Священного Писания как «восьмой день», первый день новой недели.

 

Когда мы рассматриваем снятие печатей, мы обнаруживаем, что шестая печать (Отк.6:12-17) подводит нас к рубежу Тысячелетия. Солнце становится мрачно, луна становится как кровь, небеса исчезают, свившись как свиток, ибо пришёл день гнева Его. Не может быть более одного случая, когда небеса исчезают, как свиток.

 

В Пс.2 говорится о собрании царей и правителей земли, и он цитируется в Деян.4:26, 27 о Христе. Возгорание гнева Сына параллельно отрывку, процитированному из Отк.6.

 

Великий Белый Престол

 

Давайте теперь обратим наше внимание на Великий Белый Престол. Мы видим, что этот суд двойной. Сначала происходит суд по делам, а затем суд, который приводит к жизни или второй смерти. Суд, который будет более терпимым для Содома и Гоморры, едва ли вписывается сюда, как и суд над неевангелизированным языческим миром, который описан в Рим.2:6-16. Последний, по крайней мере, представляет собой суд «по делам» (Рим. 2:6), и, конечно, может быть таким же, как и суд в Отк.20, но на данный момент этот вывод не является решающим для нашего поиска. Евангельский проповедник часто говорит о Великом Белом Престоле языком, превосходящим все, что написано в Отк.20. Вместо того, чтобы в этой главе говорить нам, что «всякий, кто стоит перед Великим Белым Престолом, обязательно осужден», на самом деле все наоборот. Иоанн перестает говорить о множестве людей и переходит к конкретным людям: kai ei tis… eblethe «И КТО… тот был брошен».

 

Воскресение и суд перед Великом Белом Престоле являются дополнением к воскресению и суду Побеждающих и, поскольку это так, то это может не иметь отношения к миллионам неевангелизированных умерших.

 

На данный момент мы останавливаемся здесь. Потребуется большая перестройка, а это требует времени, внимания и молитвенного изучения. Мы считаем, что в ходе этого анализа было выдвинуто достаточно аргументов, чтобы оправдать пересмотр многих существующих теорий, и если это только заставит нас остановиться и вернет нас всех к забытой, но центральной части Священного Писания в этой связи, а именно к Отк.20:1-10, то будет достигнуто достаточно, чтобы оправдать публикацию. Говоря о «Тысячелетнем» царстве, мы ослепляем себе глаза. Нам следует говорить о первой тысяче лет царства, которому не будет конца, пока Сын Божий не передаст совершенное царство Богу Отцу, чтобы Бог был всем во всём.

 

Делегированная Власть

 

«Тысячелетие» - это последнее правление Бога на земле, при котором используются ДЕЛЕГИРОВАННАЯ власть. Давид в воскресении станет Наместником Спасителя. 12 Апостолов воссядут на 12 престолах и будут судить 12 колен Израилевых, мученики антихристианских гонений будут царствовать вместе со Христом, и даже тогда 1000 лет закончились восстанием. Последующее правление - это век одного только Сына Человеческого, и это знаменует день славы. Мы осознаем, что многое из того, что мы написали в этой статье, может показаться несколько тревожным, но мы хотим спросить наших читателей только об одном. Опирались ли мы строго на открытое Слово Божие? Вводили ли мы какие-либо собственные толкования? Мы искренне желаем, чтобы нас исправили, если мы неосознанно сделали последнее, но мы не приносим извинений ни за одно из наших учений, которые согласуются со Священным Писанием.

 

Заинтересованный читатель обнаружит, что в Верийском Толкователе, Том 6, стр.66 то, что мы здесь подробно изложили, было там предвещено, но необходимость (возвещать) Домоуправление Тайны выдвинула условия, которые отложили вопрос о Тысячелетии на неопределённый срок. Недавние предложения подтолкнули нас к настоящему анализу.

 

Два сложных вопроса должны завершить этот обзор.

 

По Каким Делам Будет Суд?

 

1) У Великого Белого Престола будет суд по ДЕЛАМ. Если судимые - это умершие грешники, то зачем проводить различие между грехами и делами? Комментаторы, похоже, единодушны в том, что этот суд относится к многочисленным миллионам неевангелизированных язычников. Но, видя, что Отк.2:11 и 3:5 и 20:6 связывают весь Апокалипсис воедино и не должны исключать 20:12-15, а также то, что «дела» определённо являются предметом «суда» в Отк.2:2, 5, 9, 13, 19, 26, 3:1, 2, 8, 15 и награды этих же глав указывают на одни и те же заключительные сцены Апокалипсиса, разве это не требует признания того, что «дела», описанные в Отк.20:12, 13, - это дела НЕ миллионов неевангелизированных, а тех, кто не мог быть включён в ПЕРВОЕ воскресение побеждающих, причем обе группы находятся в семи Церквях?

 

2) И ещё, Книга Жизни определяется в Отк.21:27 как «Книга жизни Агнца», как и в Отк.13:8 в прямой ссылке на поклонение Зверю. Евр.12:23 поможет нам здесь. В Евр.12:5-7 говорится о сынах, а в Евр.12:18-29 говорится об особом благословении «первенцев» в связи с «Горой Сион, небесным Иерусалимом». Имена этих первенцев «НАПИСАНЫ НА НЕБЕСАХ», и угроза или исключение, касающиеся «изглаживании имени из книги жизни», относятся к тем, кто в течение 3,5 лет великой скорби стал либо «побеждающим», либо ожидающим воскресения у Великого Белого Престола.

 

Мы обращаемся с особым вопросом к каждому читателю: начинаете ли вы все свои исследования этой великой темы пророчеств с ключевого отрывка — Отк.20:1-10? Доктор Буллинджер говорил: «Некоторые используют Священное Писание как ОПОРУ, чтобы подкрепить свои убеждения. Другие обращаются к Священному Писанию, как к ВЕДРУ, опущенному в колодец истины, и извлекают его полным воды жизни». К какому типу людей относитесь вы? Мы думали озаглавить эту статью «За гранью Тысячелетнего Царства», но мы не сделали ничего другого, кроме как убрали часть накопившегося мусора, который мешал настоящему строительству (Неем.3:1-32, 4:10). Мы не сомневаемся, что нам придется строить не только мастерком, но и, как это делал Неемия, с мечом под рукой (Неем.4:18), но это будет добрый подвиг (2Тим.4:7). Века, последующие за Тысячелетием, должны стать темой будущих исследований.

 

Следующее исследование может помочь нам понять, какое место побеждающие играют в пророчестве.

 

Зарубежным читателям, возможно, простительно думать о Лондоне как об одном великом городе, но на самом деле существует два Лондона. Один площадью в одну квадратную милю, с географическими названиями, всё ещё указывающими на городские ворота, такими как Епископские Ворота, Старые Ворота), Арочные Ворота (Cripplegate) и т. д., и отдельными остатками старой городской стены. Это «Сити Лондон» с его древней историей, городской полицией, городскими великанами и уважаемым гражданством. Большой Лондон управляется Советом Лондонского Графства и во многих существенных отношениях отличается от Сити.

 

Таким образом, читателю легко представить Иерусалим как единый неделимый город, но более пристальное изучение Священного Писания приведет к различению между городом Иерусалимом и крепостью Сион. Поскольку некоторые аспекты истины особенно связаны с Сионом, необходимо помнить об этом различии. Первое упоминание об Иерусалиме содержится в Ис.Н.10:1, где мы находим, что им правил Аморейский царь Адониседек - «Господин праведности», сатанинская замена Мелхиседека - «Царя Праведности» (Быт.14:18). Хотя Иерусалим был взят Иисусом Навином, но мы читаем:

 

«Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня» (Ис.Н.15:63).

 

Сион и Побеждающие

 

Переходя ко временам Давида, мы находим первое упоминание о Сионе. Давид царствовал сначала над Иудеей в Хевроне, а затем над всем Израилем в Иерусалиме (2Цар.5:5), но мы узнаём, что там была «крепость», удерживаемая Иевусеями, которые бросили ему вызов. Они были так уверены в неприступности Сиона, что в насмешку выставили на стены хромых и слепых. Давиду стал известен тайный вход под названием «водосток», и он объявил, что тот, кто сможет подняться по этому водостоку и захватить твердыню Сион, должен быть назначен главным военачальником. Это сделал Иоаву, взобравшись по стоку, соединявшему то, что сейчас называется «Источником Девы», с внутренней частью Сиона (2Цар.5:6-9). В 1Пар.11:4-6, описан этот подвиг, и там мы имеем не просто добавленное примечание: «И взошёл прежде всех Иоав, сын Саруи, и сделался главою», но список имён и подвигов «первых трех», «тридцати» и список «мужей главных («доблестных» в Aвтор.Верс)», отмеченных за выдающуюся храбрость. Первое упоминание о Сионе связывает его с «побеждающими».

 

Сион Эквивалентен Небесному Иерусалиму

 

Когда мы обращаемся к Новому Завету, то обнаруживаем, что эта связь сохраняется: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр.12:22, 23). Сион упоминается также в книге Откровение, где мы видим, как 144 000 побеждающих стоят на горе Сион с Агнцем (Отк.14:1, 4). В Евр.12 и в Гал.4 гора Синай противопоставляется горе Сион, а в Гал.4 Апостол говорит об «вышнем Иерусалиме» (Гал.4:25, 26). Павлу, вероятно, был знаком тот факт, отмеченный Иосифом Флавием, что Сион назывался «Вышним градом» («The upper city»), используя то же слово ano, что и в Гал.4, he ano agora, he ano Ierousalem. Сопоставляя эти ссылки, мы понимаем, что Сион отличается от Иерусалима тем, что он ассоциируется с победой, этот Верхний Город - это альтернативное название Небесного Иерусалима. В Ветхом Завете об этом небесном граде ничего не говорится, и там Сион упоминается как центр управления Господня не в дни совершенного мира, а среди врагов:

 

«Жезл силы Твоей пошлёт Господь с Сиона: господствуй СРЕДИ ВРАГОВ Твоих».

«Господь одесную Тебя. Он в день ГНЕВА Своего ПОРАЗИТ ЦАРЕЙ» (Пс.109:2:5).

 

Эти стихи можно сравнить с Пс.2. Там мы видим, как цари земли восстают против Господа и против Его помазанника, но Тот, Кто сидит на небесах, насмехается над ними, и когда Он обращается к ним, то в ГНЕВЕ Своём говорит:

 

«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею».

 

Этот Царь, в чью власть входят «пределы земли», «поразит их жезлом железным», и этим царям предписывается «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути [вашем], ибо ГНЕВ Его возгорится вскоре» (Пс.2:6, 8, 9, 12).

 

Тысячелетие наступит сразу после Пришествия Христа (Отк.19:21, 20:1,2). В записях Апокалипсиса нет упоминания о царстве, предшествовавшем Тысячелетнему царству, за исключением царства Зверя. Когда Христос придёт, Он придёт на Сион:

 

«И придет Искупитель Сиона («на Сион» в Aвтор.Верс)… Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришёл свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис.59:10 - 60:1).

 

В то же самое время, а именно при пришествии Господа на Сион, «Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы… И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию… Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.59:20, 60:1, 2, 3, 12). И снова мы читаем в пророчестве Иоиля:

 

«Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок… И возгремит Господь с Сиона… содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых… и Господь будет обитать на Сионе» (Иоиль 2:1, 3:16, 21).

 

Тысячелетие начинается (1) с воцарения Господа на Сионе, или (2) не начинается. Если оно начинается, то Тысячелетие не может быть царством всеобщего мира, поскольку утверждение об этом противоречит свидетельству Писания. Когда Господь воцаряется на Сионе, он находится среди врагов. Следует опасаться его Гнева. Правление будет суровым — железным жезлом. Народам грозит гибель, как и царям, и тот народ и царство, которые откажутся служить Израилю, погибнут, «Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут» (Ис.60:12). Это будет день, когда Израиль будет назван «Священниками Господа» и «Служителями Бога нашего», день, когда те, кто скорбит «на Сионе», вместо пепла получат украшение (Ис.61:3, 6).

 

Итак, мы могли бы продолжить. Мы должны либо верить в то, что, когда Господь воцарится на Сионе, это будет на земле, где всё ещё будут существовать враги, либо мы можем верить в одну из теорий, с помощью которых было создано Тысячелетнее царство, но невозможно верить в обе сразу.

 

Последнее Испытание

 

Тысячелетие - это последняя возможность и испытание для человека. Здесь, когда грех обуздан, а дьявол связан, человек всё ещё оказывается совершенно неспособным устоять, и Тысячелетие является последним из серии, которая началась с Эдема и продолжалась при патриархальном правлении, господстве закона и царствовании Давида вплоть до пришествия Сына Человеческого в Своем уничижении на земле.

 

Правильное Разделение Надо Сделать Здесь

 

Очевидно, что мы поместили в Тысячелетие пророчества, которые относятся к последующему веку, а не к царствованию побеждающих. За Тысячелетием следует день, когда Небесный Иерусалим нисходит на землю, чтобы стать украшенным драгоценностями центром новой земли, и Петр говорит нам, что день Божий следует за днем Господним. Новые небеса и новая земля, к которым Пётр направил своих читателей (2Пет.3:13) где, по его словам, «обитает праведность» - это аспект истины, на который мы обратим наше внимание в последующих статьях.

 

ВМЕНЕНИЕ И РЕАЛЬНОСТЬ

(Продолжение серии под названием «Эммануил, с нами Бог»)

#1. Семь Шагов к Реальности.

(Cтр. 39, 40).

 

Нашей первой задачей должно быть установление связи, обозначенной в нашем названии, между настоящей серией исследований и серией, которая уже ведется под названием «Эммануил, с нами Бог». Чтобы избежать повторения того, что уже было написано, мы представим эту связь с помощью диаграммы. Мы надеемся, что этого, вместе с сопровождающим объяснением, будет достаточно, чтобы прояснить суть.

 

Иллюстрация (BE-XXXVIII.39).

При Своём рождении Спаситель стал Эммануилом («с нами Бог»), но, хотя человеку не под силу оценить это снисхождение, само по себе оно не привело к искуплению от греха. Это был всего лишь шаг в этом направлении. Предлог meta («с») указывает не на единение, а на отождествление. В силу Своей безгрешности Спаситель был «отделён от грешников». Воплощение предоставило ему тело, с помощью которого Он должен был принести единственную, достаточную жертву за грех. Последнее упоминание слова meta перед тем, как Он претерпел распятие, встречается в записи Мк.15:28, «и к (meta) злодеям причтен». На этом этапе вводится новый принцип, принцип «вменения». Согласно этому принципу, «не знавший греха», мог стать грехом за («for» или «для») нас, точно так же, как мы, согрешившие, могли стать «праведностью Божией в Нем» («в Нем сделались праведными пред Богом» в Синод.).

 

Благодаря этому принципу «вменения» (Рим.4:3, 10, 22-24) или «почитания» (Рим.6:11), как по-разному переводится слово logizomai, мы можем «почитать» себя «мёыртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11). В связи с этим «вменением» вводится новый предлог sun, заменяющий предлог простой близости meta предлогом союза. Мы стали едины со Христом не в Его рождении, а в Его смерти.

 

Эти новые узы единения, которые начинаются на кресте, ведут к славной кульминации, когда мы «явимся с Ним во славе» (Кол.3:4), где «вменение» заменяется «реальностью».

 

На лестнице благодати есть семь ступеней, начинающихся Крестом и заканчивающихся Славой. Мы расположим соответствующие семь стихов в том порядке, в котором они появляются в процессе развития учения, а также таким образом, чтобы первая ступенька лестницы была самой нижней на странице.

 

(7) «Явимся с Ним» во славе (Кол.3:4). Sun phaneroo. РЕАЛЬНОСТЬ.

(6) «Посажены с Ним» в небесных местах (Еф.2:6). Sugkathizo. ВМЕНЕНИЕ.

(5) «Воскресли с Ним» (Кол.3:1). Sunegeiro. ВМЕНЕНИЕ.

(4) «Оживотворены с Ним» (Еф.2:5). Suzoopoieo. ВМЕНЕНИЕ.

(3) «Погребены с Ним» (Рим.6:4). Sunthaptomai. ВМЕНЕНИЕ.

(2) «Умерли с Ним» (2Тим.2:11). Sunapothnesko. ВМЕНЕНИЕ.

(1) «Распяты с Ним» (Рим.6:6). Sustauroo. ВМЕНЕНИЕ.

 

Первые шесть шагов в этом благословенном восхождении совершаются в течение нынешней жизни: седьмой и последний шаг ожидает воскресения. Первые 6 шагов совершаются, когда мы ещё смертны, седьмой и последний шаг ожидает бессмертия. Первые шесть шагов принадлежат нам только через «вменение». Шаги 1, 2 и 3 выходят за рамки нашего личного участия. Шаги 4, 5 и 6 - это своего рода первые плоды. Седьмой и последний шаг будет нашим в «реальности».

 

Только после того, как все следы старой природы полностью исчезнут, может наступить какой-либо «реальный» союз со святым Сыном Божьим. В этой жизни это единение происходит посредством «вменения», но в жизни грядущей верующий может быть истинно объединён с Воскресшим Христом благодаря Новой Жизни, которая является даром Божьим через принесение в жертву Его Сына и дарована верующему при Воскресении. Здесь, наконец, все преграды на пути к полному единению будут растворены, и то, что до сих пор было доступно благодаря благодатному принципу вменения, будет доступно в реальности.

 

Ни один верующий на самом деле не был «распят со Христом», он может быть милостиво «причислен» к таковым, но не более того. Ни один верующий на самом деле не «умер со Христом», он может сделать это только путем «вменения». Этот принцип «вменения» является первой истинной связью между Спасителем и спасёнными. Он, безгрешный, был «причтён» к преступникам, чтобы они могли «причислиться» к Нему в Его жертвенном деле. Он больше не только «с» (meta) нами в тесной связи, Он также един с нами (sun) в благословенном и вечном союзе.

 

Каждый из этих 7 шагов уже был рассмотрен в ходе нашего изложения Посланий к Римлянам, Галатам, Ефесянам и Колоссянам, но в них содержится больше, чем может раскрыть любое отдельное изложение, и рассмотрение их как серии требуется по причине их чрезвычайной важности.

 

После изучения этих семи шагов к полной Реализации потребуется ещё одна серия, которая должна включать в себя другие упоминания о единении верующего со Христом, лежащие за пределами этого великого восхождения.

 

#2. «Ты будешь со Мной в Раю».

Предварительное исследование.

(Стр. 70 - 73).

 

Первый из семи шагов к реальности, на которых верующий, как утверждается, находится «со» Христом, связан с Его распятием. В двух стихах используется глагол sustauroo «распят с». Из семи терминов пять не используются в какой-либо иной связи, кроме связи единения верующего со своим Господом, когда Он либо погребён с Ним, либо оживлён с Ним, либо воскрес с Ним, либо посажен с Ним, либо явится с Ним. Однако первые два слова употребляются в других значениях, помимо тех, которые непосредственно относятся к единению со Христом, и это мы должны прежде всего исследовать. На данный момент мы ограничиваем наше исследование термином «распят с». Слово sustauroo используется в Евангелиях трижды, когда речь идёт о разбойниках, которые были «распяты с» Господом (Мф.27:44, Мк.15:32, Ин.19:32).

 

«Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую» (Мф.27:38).

«И распятые с Ним поносили Его» (Мк.15:32).

«Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним» (Ин.19:32).

 

Для целей настоящего исследования мы не считаем целесообразным делать отступление и обсуждать вопрос о том, были ли только двое распяты таким образом вместе со Христом, или же было два разбойника и два злодея. Заинтересованный читатель найдет все необходимые данные в Приложении 164 к Компаньон Библии. Лука не употребляет слова «распят с», но выражает этот факт по-другому, говоря: «там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону» (Лк.23:33).

 

Стих из Мк.15, который дал нам первое великое «причисление»: «к злодеям причтен», также знакомит нас с единственным упоминанием в этом Евангелии слов «распять с» (Мк.15:27, 32). В употреблении Марка это слово sustauroo означает не единение, а физическую близость и сходство исполнения, но в употреблении Павла новое и чудесное учение отождествления усиливает значение этих слов.

 

Хотя Лука не употребляет слов «распят с», он один раскрывает разговор, осуждение и исповедь умирающего злодея, и противоположный ментальный настрой двух злодеев обеспечивает переход смысла, когда простая физическая близость переходит в благословенный союз, выраженный в обещании «будешь будь со Мной в раю» (Лк.23:43).

 

Давайте обратим внимание на слова умирающего злодея. В ответ на упреки его товарища по несчастью написано:

 

«Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же?».

 

Что имел в виду этот человек, когда сказал «осуждён на то же»? Имел ли он в виду то же осуждение, которому подвергся сам, или же он посмотрел на умирающего Спасителя и, по сути, сказал: «Со всеми нами обращаются одинаково, мы осуждены одинаково»? Кажется, в этом упреке нет смысла, если он не относится к распятию Христа. И Святой Спаситель, и виновные грешники были «осуждены одинаково», причем одни были причислены к преступникам, а другие, как продолжил злодей:

 

«И мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лк.23:41).

 

Вот ряд утверждений, каждое из которых предвосхищает великое учение посланий Павла. Их можно распределить по следующим главам:

 

(1) И Господь, и злодеи были осуждены одинаково.

(2) В случае злодеев это осуждение было справедливым воздаянием за их деяния.

(3) Но «Он» ничего худого не сделал, и поэтому либо:

(a) Страдал из-за ошибки человеческого правосудия, либо

(b) Страдал как Заместитель, либо

(c) Страдал как из-за ошибки человеческого правосудия, так и по Божественному назначению.

 

«Сего, по определённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян.2:23).

«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21).

 

Таким образом, хотя первое употребление слова sustauroo «распят с» означало только физическую связь, по ходу повествования становится очевидным, что один из этих умирающих преступников становится первым великим верующим, который по вере «почитается» умершим со Христом, великим Заместителем и Главой. Если это так, то мы должны более подробно ознакомиться с событиями, описанными в Лк.23:41-43, прежде чем обратимся к двум стихам из посланий Павла, где полностью излагается учение о распятии со Христом.

 

Совершив тройное исповедание о своём собственном осуждении, о безгрешности Спасителя и в то же время о том, что он разделяет с ними то же осуждение, умирающий преступник обратился к «сему Человеку» (см. Aвтор.Верс. Лк.23:41), к этому оставленному, распятому Человеку, Который был «к злодеям причтен», Который спасал других, но отказался чтобы спастись, он повернулся и обратился к этому умирающему Человеку из Назарета как к «Господу», он увидел за терновым венцом и насмешливой надписью, что Он действительно был «Царем». Слова «когда придешь на (в) Царствие Твое» следует перевести как «когда придёшь в Царствие Твоё», подобно Мф.25:31: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей». Глагол «придти» является главным словом этого предложения, а слова «в Царствии Твоем» - уточнением. Этот умирающий злодей увидел яснее, чем сами Апостолы до Пятидесятницы, что здесь, распятый рядом с Ним, был Мессия, Царь Израиля.

 

«И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43).

 

Читатель, вероятно, знает, что ортодоксальное толкование этих благодатных слов заключается в том, что душа злодея, находящаяся в полном сознании после смерти, вошла в промежуточное состояние в тот самый день распятия, и, насколько нам известно, он всё ещё находится там «совлеченная» («раздетая» в Aвтор.Верс. см. 2Кор.5:4)  и останется таковой до деня воскресения. Давайте ещё раз рассмотрим эти слова.

 

Рай. Очевидно, это и есть хорошо известный рай из Священного Писания, поскольку в греческом языке стоит артикль (и подразумевается как) «тот самый Рай». Слово «рай» (Стронг 06508) встречается в трёх местах Ветхого Завета на Иврите: «лес» (Неем.2:8), «роща» (Еккл.2:5), «сад» (Песн.П.4:13).

 

Это слово не совсем еврейское, а скорее заимствованное из Персидского, где оно обозначало сад удовольствий. В Санскрите это слово встречается как paradeesha.

 

Слово «рай» встречается в Септуагинте Ветхого Завета, 5 раз в Быт.2 и 8 раз в Быт.3, где оно переводит слово «сад» на Иврите. Помимо упоминания в Лк.23:43, слово «рай» встречается в греческом тексте Нового Завета ещё дважды, а именно во 2Кор.12:4 и Отк.2:7.

 

Крайне трудно истолковать Отк.2:7 как относящееся к промежуточному состоянию, поскольку упоминание дерева жизни подразумевает сад, а ссылка настолько явно указывает на то, что описано в Отк.22:1-5, что делает невозможным любое упоминание Гадеса (Hades) и промежуточного состояния.

 

Во 2Кор.12:2 и 4 говорится о том, что Павел был «восхищен до третьего неба» и «восхищен (harpazo) в рай». Это слово, которое переводится как «восхищен», неправильно интерпретируется так, как будто оно указывает направление. В самом слове нет ничего, что указывало бы на действие «вверх» («up») или «прочь» («away»). Его основное значение - это действие (состояние) добычи зверя, как в Ин.10:12. Эта идея лежит в основе различных вариантов этого слова, таких как, например, «поглащение», «расхищение» (Мф.23:24; Евр.10:34), harpax - хищный (Мф.7:15), harpagmos - хищение (Фил.2:6). Дикие звери, губители, разбойники не обязательно «восхищают» или «похищают». Филипп был «восхищен» Духом Господним и перенесён в пустыню (Деян.8:39), подобно тому как лукавый «похищает» слово о Царстве (Мф.13:19). Там, где контекст требует указания на вознесение, это может быть включено, как в 1 Фес.4:17. Таким образом, Павел мог быть восхищен в будущий Рай, который, как показано в Отк.22, находится на земле. Этот рай появляется после упоминания о новом небе и новой земле в Отк.21. В Быт.1:1 мы видим первые небо и землю, в Быт.1:3, Отк.20:11 мы видим второе небо и землю, а в Отк.21-22 мы видим третье небо и землю. В тот (будущий) период Павел был восхищен. Нет ни одного места Священного Писания, которое давало бы хоть малейшее основание для переноса рая с земли либо в гадес (ад), либо на небеса.

 

Поэтому, когда Господь сказал злодею: «Ты будешь со Мной в раю», Он подразумевал кончину века и совершение Своего великого дела. Там этот бедный умирающий бунтарь найдёт свое место. Прежде чем мы продолжим рассмотрение этого аспекта темы, мы должны рассмотреть, какое отношение ко всему этому имеет слово «ныне». Предполагается, что Господь заверил умирающего злодея, что в тот самый день распятия он будет в раю. Давайте рассмотрим два стиха из Евангелия от Луки, смысл которых не вызывает ни тени сомнения.

 

«И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк.4:21).

 

Никому и в голову не придёт отделять слово «ныне» от остальных слов Господа. Они составляют неотъемлемую часть того, что Он сказал. Более того, Он Сам не произносил предыдущих слов: «И Он начал говорить им», это слова Луки (то есть: «ныне слышанное вами Писание сие, исполнилось»).

 

«Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19:9),

 

И опять же, мы должны понимать, что слово «ныне» составляют часть того, что Господь сказал Закхею (то есть: «ныне (говорю) пришло спасение дому сему»).

 

Итак, эти два стиха, взятые у одного и того же автора, отличаются в одной существенной особенности от формулировки Лк.23:43. В обоих стихах словам, произнесённым Господом, предшествует частица hoti «сие», и присутствие этой частицы в Лк.4:21 и 19:9 доказывает, что слово «ныне» относится к остальной части предложения. Когда мы изучаем Лк.23:43, то мы обнаруживаем, что частица hoti не используется. Но распространённая еврейская идиома полностью представлена, как в ответе Господа в Лк.23:43, здесь:

 

«То свидетельствуюсь вам сегодня небом и землею, что скоро потеряете землю» (Втор.4:26).

 

Это идиоматическое употребление фразы «ныне» встречается во Второзаконии 42 раза, и эти 42 стиха приведены в Компаньон Библии (в примечании) на Втор.4:26. Таким образом, то, что сказал Господь, действительно было ответом на просьбу умирающего:

 

«Помяни меня, Господи, КОГДА ПРИДЁШЬ В ЦАРСТВИЕ ТВОЕ».

«Истинно говорю тебе ныне: ТЫ БУДЕШЬ СО МНОЙ В РАЮ».

 

Нам еще предстоит рассмотреть, каким образом Апостол Павел употреблял слово sustauroo «распять с», но мы должны отложить это изучение до следующей статьи этой серии.

 

#3. Первое Вменение: «Сораспяться Христу».

(Стр. 104 – 107).

 

В предыдущей статье этой серии мы обратили внимание на упоминание в Евангелиях и посланиях слова sustauroo «распят с», но остановились на том, чтобы рассмотреть обещание Господа умирающему злодею. Мы обнаружили, что этот человек, который был «распят со» Спасителем, был направлен к цели, которая стояла перед Ним, - к Раю Божию, когда Царство действительно должно принадлежать Господу. Этот умирающий человек - первый великий залог и образ всех, кто таким образом достигнет венца посредством креста, будь то в Царстве или Церкви.

 

Ни в одной другой книге Нового Завета, кроме Евангелий, и кроме посланий Павла к Галатам и Римлянам, не употребляется слово «распять с». Слова stauros «крест» и stauroo «распинать» не встречаются в посланиях Обрезанным, а встречаются только в посланиях Павла. В посланиях Павла stauros встречается 11 раз, а stauroo - 8 раз. Для этого должна быть причина. Пётр говорит о том, что Христос был убит и «повешен на дереве», как и Павел (Деян.5:30, 10:39, Гал.3:13), и в своих посланиях Пётр говорит нам, что Христос вознес наши грехи Своим телом на древо (1Пет.2:24), но он ни разу не говорит о «Кресте» и никогда не употребляет слово «распять», кроме как в своих обвинениях против народа Израиля (Деян.2:36, 4:10), повторяя исторический факт, уже известный в Евангелиях, но никогда не используя этот термин в доктринальном смысле или в отношении искупления.

 

Из этого следует, что когда кто-либо из Апостолов говорил о смерти Христа тем, кто был или не был подчинён закону, они использовали слово «дерево», отсылая к закону Моисея, как это на самом деле делает Павел в Послании к Галатам и в Деян.13:29 говоря: «ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал.3:13). Заметна не только эта разница, но и возникает ещё одна важнейшая доктрина: Апостол Павел никогда не упоминает о «проклятии», которое так тесно связано с «деревом» и «законом», когда имеет дело с язычниками как таковыми. Только поставив себя «под закон», язычник может попасть «под проклятие» (Гал.3:10). В Ветхом Завете, от Книги Бытия до книги пророка Малахии, мы встречаемся с возможностью подвергнуться проклятию, и это учение о проклятиях настолько широко распространено, что мы обнаруживаем, даже если мы ограничимся (переводом) Aвтор.Верс., то в Ветхом Завете содержится 70 упоминаний о проклятии, и что для его выражения используются девять Еврейских слов. Из этих 70 упоминаний, 65 - относятся к Израилю, и только пять относятся к периоду до призвания Авраама. Это изначальное проклятие, наложенное на землю из-за греха Адама и Каина, и проклятие, наложенное Ноем на Ханаана.

 

Из этих фактов мы можем понять причину, по которой Павел в своем особом служении был вдохновлен использовать языческие слова «распять» и «крест» вместо еврейских слов «повесить» и «дерево». Только однажды в Септуагинте встречается греческое слово stauroo, а именно в книге Есф.7:9, где мы читаем: «и сказал царь: повесьте его на нем». В этом конкретном стихе автор передает высказывание языческого царя и вкладывает в его уста слово «распять». Еврейское слово, переведённое так - это talah, встречается в Есф.2:23, 5:14, 6:4, 7:9,10, 8:7, 9:13,14,25, но ни в одном из этих стихов оно не переводится словом stauroo. В каждом стихе книги Есфирь, где встречается слово «виселица» («дерево» в Синод.), это слово является переводом Еврейского слова etz – «дерево». Таким образом, согласно свидетельству Есфири, тот, кто был «повешен на дереве», был «распят», причем одна форма речи была еврейской, а другая - языческой. Распятие было неизвестно евреям до тех пор, пока они не вступили в контакт с Персией. Греки и римляне позаимствовали эту форму наказания у Финикийцев, и она действовала во времена Константина.

 

Тот факт, что распятие было по сути языческой формой наказания и используется Павлом среди Апостолов в единственном случае, делает любое его упоминание чрезвычайно важным для нас. Первое, что мы должны сделать, это собрать воедино упоминания слов stauros и stauroo в посланиях.

 

«КРЕСТ» В ПОСЛАНИЯХ ПАВЛА.

 

«Чтобы не упразднить креста Христова» (1Кор.1:17).

«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть» (1Кор.1:18).

«Тогда соблазн креста прекратился бы» (Гал.5:11).

«Чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (Гал.6:12).

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14).

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста» (Еф.2:16).

«Даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8).

«Враги креста Христова» (Фил.3:18).

«Умиротворив через Него, Кровию креста Его» (Кол.1:20).

«Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол.2:14).

«Претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр.12:2).

 

«РАСПЯТЬ» В ПОСЛАНИЯХ ПАВЛА.

 

«Разве Павел распялся за вас?» (2Кор.1:13).

«А мы проповедуем Христа распятого» (2Кор.1:23).

«Кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (2Кор.2:2).

«То не распяли бы Господа славы» (2Кор.2:8).

«Ибо, хотя Он и распят в немощи» (2Кор.13:4).

«Предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый?» (Гал.3:1).

«Но те, которые Христовы, распяли плоть» (Гал.5:24).

«Которым для меня мир распят» (Гал.6:14).

 

Изучение контекста, цели и людей, к которым были обращены эти слова, показывает, что проповедь о кресте занимает гораздо большее место в служении тем, кто уже спасён, чем в первоначальной проповеди Евангелия неспасенным, и это особенно верно в отношении двух случаев употребления sustauroo «распят с». Первый стих - Гал.2:20, где Павел разъясняет свою точку зрения Петру и Церкви. Предметом спора было учение об оправдании верой без дел закона, и Павел прерывает свою беседу с Петром, чтобы лично засвидетельствовать это.

 

«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:19, 20).

 

Жаль, что переводчики не учли того, как Апостол проводил различие между «законом», то есть законом Моисея, и «законом» любого рода.

 

Приведённые ниже ссылки разделены на две категории в зависимости от наличия или отсутствия артикля в оригинале.

 

«ЭТОТ ЗАКОН» В ПОСЛАНИИ К ГАЛАТАМ.

 

«Книга закона» (3:10).

«Закон не по вере» (3:12).

«Клятва закона» (3:13).

«Закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет» (3:17).

«Для чего же закон?» (3:19).

«Итак закон противен обетованиям Божиим?» (3:21).

«Итак закон был для нас детоводителем ко Христу» (3:24).

 «Разве вы не слушаете закона?» (4:21).

 «Он должен исполнить весь закон» (5:3).

«Ибо весь закон в одном слове заключается» (5:14).

«Таким образом исполните закон Христов» (6:2).

 

Здесь все ссылки относятся к закону Моисея, за исключением последней, которая относится к закону Христа.

 

«ЗАКОН» В ПОСЛАНИИ К ГАЛАТАМ.

 

«Дела закона» (2:16). «Законом я умер для закона» (2:19). «А если законом оправдание» (2:21). «Через дела ли закона вы получили Духа» (3:2). «Дела закона» (3:5, 10). «А что законом никто не оправдывается» (3:11). «Ибо если по закону наследство» (3:18). «Праведность была бы от закона» (3:21). «Заключены были под стражею закона» (3:23). «Подчинился закону» (4:4). «Чтобы искупить подзаконных» (4:5). «Желающие быть под законом» (4:21). «Оправдывающие себя законом» (5:4). «Вы не под законом» (5:18). «Не соблюдают закона» (6:13).

 

Здесь имеется в виду не столько закон Моисея, сколько законничество любого рода.

 

Вот первое важное заключение Павла. Когда Христос умер на кресте, Он умер по закону и для закона. Для еврея, находящегося под проклятием закона Моисеева, этот крест – «древо», и тот, кто умер на нем, стал «проклятием», и о нём говорят, что он был «повешен», чтобы  снять проклятие закона с тех, кто находился под ним. Язычнику, который никогда не жил по закону Моисея, искупление такого рода было не нужно. Но любой грех предполагает закон, ибо там, где нет закона, не может быть и преступления. Однако грех существовал в мире задолго до Моисея, и поэтому Апостол в том же послании говорит об Искупителе, висящем на дереве и распятом на кресте, в соответствии с тем, что он имеет в виду проклятие закона Моисеева или нарушение закона как такового.

 

Второе и последнее упоминание sustauroo содержится во внутренней части Послания к Римлянам (Рим.5:12 - 8). Хотя в Рим.7 содержится много ссылок на закон Моисея, они относятся скорее к прошлому опыту Апостола, чем к опыту Римских Христиан. Рим.5:12-8 больше говорится о «грехе», чем о самих «грехах», о «законе греха и смерти», законе в наших членах, законе ума, а не о законе Синая.

 

Следовательно, мы видим, что Павел говорит о «ветхом человеке» как о внутреннем средоточии греха, средоточии закона греха и смерти, и здесь он снова говорит о том, что он «распят со Христом»:

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:6).

 

Верующему никогда не говорят, чтобы распять самого ветхого человека, ему говорят, чтобы он посмотрел на крест Христа и увидел, что там действует благословенное «вменение». Возможно, мы «отложили прежний образ жизни ветхого человека» (Еф.4:22), и, возможно, мы «совлекли ветхого человека с делами его» (Кол.3:9), мы можем иметь дело только с «образом жизни» и «делами» ветхого человека, но мы не можем иметь дело с самим ветхим человеком. Точно так же все наши «совлечения» не принесут никакой пользы, если они не будут основаны непосредственно на великом первоначальном вменении со Христом, когда ветхий человек был распят с Ним. Что включает в себя распятие ветхого человека, сразу же объясняется в Рим.6:6:

 

(1) «Чтобы упразднено было тело греховное» (Синод.).

       «Чтобы тело греха могло быть разрушено (destroyed)» (A.В.)

       «Чтобы наша греховная природа могла быть лишена своей силы» (Уэймут).

       «Чтобы тело греха могло быть аннулировано (annulled)» (Дарби).

 

(2) «Дабы нам не быть уже рабами греху» (Синод.).

       «Чтобы отныне мы не служили греху» (A.В.)

       «Чтобы мы больше не были рабами греха» (Уэймут).

       «И освободить нас от дальнейшего рабства греха» (Моффат).

 

Здесь делается акцент на том, что человек освобождается от власти, и это благодаря вмешательству смерти. Эта смерть была не нашей собственной, а Другого, и мы милостиво причислены к распятым со Христом, и наш ветхий человек причислен к распятым с Ним, чтобы мы могли сделать первый шаг вверх по семиступенчатой лестнице жизни, которая ведет от Вменения к Реальности.

 

Здесь мы должны остаться на некоторое время. Крест и Распятие закончились смертью, подчеркивается не «Крест», а «Смерть на Кресте». Не «Крест», а «Кровь Креста», «позор» распятия, полное отвержение и оставление, которые подразумевала такая казнь, действуют на нашу ветхую и греховную природу. Мы могли бы подумать, что этого достаточно, что никому и в голову не придёт пытаться спастись своими собственными делами или снова подчиниться закону. Однако Господь знал обратное, и поэтому мы должны следовать за Ним и усвоить, что «умереть с Ним» и быть «погребенным с Ним» необходимо, прежде чем мы, наконец, полностью отвернёмся от себя и вступим в новую жизнь.

 

«К злодеям причтён». «Я сораспялся Христу».

 

#4. Второе Вменение: «Мы с Ним умерли».

(Стр. 125 – 129).

 

Писание учит, что «возмездие за грех – смерть», и об этом свидетельствуют не только послания Павла, но и первые главы книги Бытия. Ради нашего спасения родился Христос, был признан непорочным, пострадал от поругания грешников, явил Отца, был причислен к злодеям, был распят, и всё же, если бы Он не пошёл до конца и не стал «послушным до смерти, и смерти крестной», то мы бы до сих пор были без Спасителя. «Христос умер за грехи наши, по Писанию», «в определенное время умер за нечестивых» - таково свидетельство Апостола Павла. Мы размышляли о благодати, проявляющейся в том факте, что Он, Праведник, должен быть «причислен к злодеям», и о том, как это самое причисление позволяет верующему, хотя и грешному и осужденному, быть причисленным к праведникам, но это предполагает, что то, что было начато на кресте, было доведено до конца в смерти и могиле и все еще продолжается в славном продолжении - Воскресении. Поэтому мы должны рассмотреть этот следующий важный шаг в восходящем движении от вменения к реальности, а именно отождествление верующего со своим Спасителем в смерти на кресте.

 

Сначала давайте посмотрим, что на самом деле написано об этой смерти и как она связана с нами самими и нашим избавлением. «Умер ЗА (для в Aвтор.Верс.) нечестивых», «Христос умер ЗА (для) нас, когда мы были еще грешниками», «Христос умер ЗА (для) грехи наши», «если один умер ЗА (для) всех, то все умерли» (Рим.5:6,8, 1Кор.15:3, 2Кор.5:14). В этот аспект благодатного дела Спасителя мы не можем проникнуть. Когда Он понёс наши грехи, Он понёс их в одиночку, и по самой природе вещей иначе и быть не могло. Однако Он умер не только «за» наши грехи, как наш Заместитель, но и КО греху, как наш Представитель, и именно в этом аспекте Его чудесной работы «вменение» делает нас едиными.

 

Сложное слово sunapothnesko встречается в посланиях Павла только один раз в связи с делом Христа, а именно во 2Тим.2:11, в другом случае, а именно во 2Кор.7:3, оно относится лично к Апостолу. Интересно отметить, что Апостол подождал, пока он напишет своё последнее послание, прежде чем он использовал полное выражение «умереть с». Когда он употребляет этот термин, то не для того, чтобы представить и объяснить учение, а для того, чтобы сделать его основой обращения к Тимофею, призывая его продолжать совершенствоваться.

 

«Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2Тим.2:11).

 

Мы не будем углубляться в вопрос, который ожидает нас в контексте «терпения» и «царствования», «отречения» и получения «отречения», наше дело - это первоначальное вменение, которое, несомненно, происходит по отношению к жизни. Царствование и увенчание относится к другой категории. Смерть Христа ЗА нас гарантирует нам прощение, оправдание и мир, она также дарует нам новую жизнь, которую мы принимаем и в которую входим, «причисляя» себя к умершим с Ним.

 

«Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11).

 

Однако этот стих завершает раскрытие великой истины, и поэтому, прежде чем мы сможем оценить по достоинству то, что включает в себя это вменение, мы должны вернуться назад. Рим.5:12-21 показывают, что здесь действует принцип. Мы читаем, что из-за непослушания одного человека многие стали грешниками, и поэтому, благодаря послушанию Одного, многие станут праведными. Тот, чьё непослушание имеет место быть, - это Адам, а Тот, Чьё послушание более, чем уравновешивает, - это Христос (Рим.5:19). Глагол  «сделались» в Рим.5:19 используется как в переходном, так и в непереходном смысле. В переходном смысле оно означает «вызывать к существованию», в непереходном – «стремиться, двигаться в определённом направлении». Эти два определения никоим образом не исчерпывают оттенков значения, которые вкладывает это слово, но указывают на категории, к которым их следует отнести. В Рим.5:19, слово «делать» непереходное. Более того, греческое слово, которое чаще всего переводится как «делать», — это poieo. Однако в Рим.5:19 используется слово kathistemi, которое состоит из kata как усиление, и histemi «стоять». Это распространённый греческий корень, который встречается в 69 различных формах и сочетаниях в Новозаветном греческом. От этого корня произошли stauros «крест», stauroo «распять» и anastasis «воскресение».

 

Поэтому, когда Апостол говорил о последствиях греха Адама для его детей, он не учил, что его дети стали грешниками или были принуждены грешить, он сказал, что они «произведены» грешниками, точно так же, как по благодати они могли быть «произведены» праведниками. Невозможно составить более ясное представление о значении слов Апостола, чем то, которое следует из буквального перевода:

 

«Ибо, как непослушанием одного человека многие были поставлены грешниками, так и послушанием Одного многие будут поставлены праведниками»

 

Речь идёт о «положении», а не о фактическом участии. О двух главенствах, Адаме и Христе, а не об отдельных грешниках. Павел много раз говорит о «положении» верующего. Он пребывает «в благодати», «держится верою», «утверждается в Евангелии» и «пребывает совершенным и исполненным» (Рим.5:2, 11:20, 2Кор.15:1, 2Кор.1:24, Кол.4:12).

 

Это положение, будь то положение грешника или святого, в первую очередь является вопросом «вменения», и Рим.5 приводит нас к Рим.6. В Рим.6:1-14, представляющем собой полный раздел, слова «умереть» и «смерть» используются 14 раз, что само по себе указывает на их важность в аргументации Апостола. Эти 14 случаев являются переводами четырёх слов, и важно различать их, чтобы можно было понять их взаимосвязь.

 

Thanatos «Смерть». Приговор и Состояние (Рим.6:3, 4, 5, 9).

Nekros «Мертвые». Употребляется только в отношении умерших. (Рим.6:4, 9, 11, 13).

Apothnesko «Умереть». Совершившаяся смерть (Рим.6:2, 7, 8, 9, 10).

Thnetos «Смертный». Подверженный смерти (Рим.6:12).

 

Тема настолько фундаментальна, что мы не можем оставить изучение этих слов без более полного ознакомления с их контекстом и ассоциациями. Теперь мы должны представить читателю каждое из них.

 

Thanatos. Это слово указывает на состояние смерти, наступающее в результате осуждения, вынесенного за грех, будь то первоначальный грех Адама как главы рода человеческого или индивидуальный грех его детей (Рим.5:12, 14).

 

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим.6:3).

«Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.6:4).

«Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его» (Рим.6:5).

«Смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9).

 

Nekros. Это слово говорит об умерших, о тех, кто перешёл в состояние смерти (Рим.1:4):

 

«Как Христос воскрес из мёртвых славою Отца» (Рим.6:4).

«Зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает» (Рим.6:9).

«Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха» (Рим.6:11).

«Представьте себя Богу, как оживших из мёртвых» (Рим.6:13).

 

Apothnesko. Это слово является усиленной формой thnesko и указывает на исполнение смертного приговора:

 

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2).

«Ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:7).

«Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим.6:8).

«Зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает» (Рим.6:9).

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха» (Рим.6:10).

 

Thnetos. Это слово используется для описания тех, кто, хотя ещё жив, подвержен смерти, в отличие от nekros, который говорит о тех, кто уже умер:

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим.6:12).

 

Нам предстоит провести ещё одно исследование. Сначала мы должны соблюсти порядок, в котором эти слова вводятся в аргументацию, и мы постараемся дать непрерывное объяснение, переходя от слова к слову по мере развития аргументации. Аргумент, прежде всего, не заключается в смерти как наказании за грех, и не смерть Христа открывает этот раздел Рим.6. Речь идёт о смерти верующего для греха, которая вводится для того, чтобы показать, насколько невозможно вывести из Царства благодати оправдание для «продолжения в грехе». Читатель лишается настойчивости слов te hamartia благодаря переводам в Рим.6:1 «в грехе», а в Рим.6:2 «для греха». Здесь нет предлогов «в» или «для», это всего лишь два перевода Дательного падежа. Они правильно переводятся как «в грехе» и «для греха» из-за требований контекста. Предлог «в» появляется только тогда, когда мы доходим до слов «как же нам жить в нём?».

 

Таким образом, в начале этого раздела речь идет о смерти верующего для греха. Но теперь возникает вопрос: как верующий может «умереть для (ко) греху»? Ответ следует сам собой: «мы крестились в Его смерть». Мы должны оставить здесь вопрос о том, что подразумевается под словом «крещение», до тех пор, пока мы не завершим рассматриваемую нами цепочку рассуждений. Апостол продолжает свою ссылку на крещение, говоря, что «мы погреблись с Ним крещением в смерть». Этот союз со Христом он ещё раз проиллюстрировал, сказав, что верующие «соединены с Ним подобием смерти Его», и оба термина «соединены» и «подобием» требуют внимания. Подобно тому, как за крещением в Его смерть следует «как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам», так и за соединением в подобии смерти Его следует заверение, что мы будем также соединены в подобии Его воскресения. На мгновение Апостол оглядывается на крест, который предшествовал смерти Христа, и говорит, что наш ветхий человек был распят вместе с Ним, тем самым лишив тело греха силы и сделав рабство греху более ненужным. Затем он возвращается к употреблению слова «умерший», говоря: «ибо умерший освободился (dedikaiotai, оправдался) от греха». Эта свобода и оправдание действуют в новой жизни, и Апостол подтверждает свой аргумент, говоря: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним», и причина этой уверенности в том, что Христос, воскресший из мертвых, больше не умирает, и смерть не может иметь больше власти над Ним. Однажды он умер для греха, а теперь живет для Бога.

 

Теперь мы подходим к слову, которое содержит в себе объяснение терминов «сделаться грешным» и «сделаться праведным», «крещение» и «подобие», а именно к слову «вменение». Ранее в этом послании говорилось, что «вменение» было произведено только Богом, и грешнику нечего было сделать или сказать. Впервые это слово используется как выражение собственной воли верующего, основанное на всём, что было сказано ранее в Рим.6:1-10.

 

«Так и вы почитайте себя (men, с одной стороны) мёртвыми для греха, (de, с другой стороны) живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Синод.). Изменение титула «Иисус Христос, наш Господь» появляющегося в Aвтор.Верс., оправдано Пересмотренным Текстом. Перевод «через» Иисуса Христа, нашего Господа, не является точным переводом слова en «в», и, как отмечает Эльфорд: «в этой главе речь идёт не о посредничестве Христа, а о Его главенстве». Для верующего эта позиция влечёт за собой определённые последствия. Он всё ещё находится в смертном теле, только по «вменению» он может считать себя «воскресшим из мёртвых», но это вполне реальное положение. Он наконец может предать себя Богу как воскресший из мёртвых, и подобно тому как смерть больше не имеет власти над Спасителем, так и грех не будет иметь власти над верующим.

 

Мы еще не ссылались на Кол.2:20, где снова встречаем слова «если вы со Христом умерли», но этот стих связан с Рим.6 тем фактом, что здесь Павел также говорит о верующем как о «погребённом с Ним в крещении» и следовательно, поскольку мы должны посвятить этим стихам из Рим.6 ещё одну статью, мы должны отложить рассмотрение Кол.2 до тех пор, пока не будет предпринята попытка дальнейшего изучения Рим.6.

 

#5. Третье Вменение: с упором

на слово «Крещение».

 

Если только мы не допустили явной ошибки, читатель к настоящему времени полностью осознаёт, что способ действия, принятый Богом благодати для достижения союза между грешником и непорочным Сыном Божьим, заключается во «вменении». Мы видели, что Он был причислен к злодеям, и что мы, как считается, были распяты вместе с Ним, и, как следствие, теперь нас призывают воплотить это в жизнь.

 

«Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11).

 

Это наставление завершает серию ссылок на смерть Христа, начатую словами: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нём?». Мы видим, что это не смерть из-за греха или смерть как жертва за грех, но смерть ДЛЯ (к) греха, и что перед нами нет ни прощения, ни оправдания. Вместо слова «вменять» Апостол использует одно или два других выражения, чтобы указать на союз верующего с Господом в этом великом деле смерти ДЛЯ греха и жизни ДЛЯ Бога. Сфера этой новой деятельности – «обновленная жизнь», жизнь по ту сторону могилы, и, следовательно, у нас есть слова «крестившиеся», «погребённые», «соединены с» и «подобие» с оглядкой на то, что мы уже «знаем», а именно: наш ветхий человек распят вместе с Ним, чтобы тело греха было лишено силы, и чтобы отныне мы не служили греху. Теперь мы можем связать этот отрывок с Кол.2, где смерть со Христом ассоциируется, с одной стороны, с полным избавлением от «стихий мира», и с погребением через крещение (Кол.2:12, 13, 20).

 

Очевидно, что перед нами учение огромной важности, а также связанные с ним особенности, требующие самого молитвенного и пристального внимания. Вместо того, чтобы крещение было простым предметом или, самое большее, вопросом «окунания» или «окропления», оно используется различными способами и контекстами, ни один из которых не может пересекаться или вторгаться в сферу другого без путаницы и ущерба.

 

Первое. Крещения, предписанные законом Левитов.

 

«Не едят не омывшись» (Мк.7:4).

«Наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» (Мк.7:4, 8).

«Учению о крещениях» (Евр.6:2).

«С яствами и питиями, и различными омовениями» (Евр.9:10).

 

Смысл и характер этих крещений кратко изложен для нас Апостолом в Евр.9:9, 10:

 

«Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления».

 

Чтобы по достоинству оценить приведенное здесь учение Апостола, мы должны быть готовы к тому, что этот отрывок будет чем-то большим, чем просто беглое рассмотрение. Мы можем свести аргументы Апостола к следующим заголовкам:

 

(1) Скиния и все её служение были «образом».

(2) Это образное служение проводилось в течение ограниченного времени «настоящего времени».

(3) Это образное служение было несовершенным: «оно не касалось совести».

(4) Это образное служение было «установлено только до времени исправления».

 

Для нашей нынешней цели мы должны исходить из того, что читателю не нужно описание Скинии или подробное доказательство её образного характера. Мы должны перейти к описанию «омовений» или крещений. Слово baptizo встречается в Септуагинте дважды, один раз оно переводит еврейское слово baath означающее «ужасаться» (Ис.21:4), причем образ, использующий слово «крестить», имеет в виду погружение в беду, ошеломление, сильное волнение. Другой случай описан во 4Цар.5:14, который читается:

 

«И пошёл он и окунулся в Иордане семь раз».

 

Пророк велел Нееману сделать следующее: «пойди, омойся 7 раз в Иордане» (4Цар.5:10), и в мольбе слуги Неемана прозвучали слова: «омойся, и будешь чист». Не может быть никаких сомнений в том, что переводчики Септуагинты приравняли здесь «омовение» к «крещению». Еврейское слово, переведённое в этих стихах как «омыться», - это rachats, и это слово часто используется для обозначения церемониальных «омовений», упомянутых в Евр.9:9, 10. В книге Левит описано 21 омовение, включая омовение частей жертвы (Лев.8:21), омовение прокажённого (Лев.14:8) и омовение священника (Лев.16:4, см. также Исх.29:4, 17, 30:19, 21 и 40:12, 31).

 

Таким образом, мы видим, что Aвтор.Верс. правильно переводит baptismos как «омовения». Эти «крещения» определяются как «плотские постановления», которые были «установлены» («наложены» в Aвтор.Верс.) как нечто вроде бремени, части ига, которое не могли нести ни Апостолы, ни отцы (Деян.15:10). Это наложение было введено на ограниченный срок, «до времени исправления», когда потребности «совести» будут удовлетворены.

 

Точно так же, как многие верующие полагают, что домоуправление Церкви начинается с Евангелия от Матфея, считается, что крещение является исключительно Христианским и Церковным постановлением. Это далеко не так. Фарисеи, спрашивая Иоанна о цели его крещения, никогда не ставили под сомнение само крещение. Вот несколько выдержек из книги Маймонедеса «Великий список еврейских обычаев»:

 

«Тремя вещами Израиль заключил завет: обрезанием, крещением и жертвоприношением».

«Пришелец, который обрезан, но не крещён, или который крещён, но не обрезан, не является прозелитом».

 

Читатель, вероятно, ожидает нашего следующего замечания, а именно, что Павел тесно связывает «обрезание» и «крещение» в Кол.2:11, 12, и что как крещение, так и обрезание теперь могут толковаться только в духовном смысле. Они оба должны стоять вместе.

 

До введения закона Левитов существовало более всеобъемлющее понятие «крещения», касающееся Израиля, о котором Апостол упоминает в 1Кор.10:1, 2:

 

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море».

 

Об этом «крещении в Моисея» в облаке и в море говорится в Псалме:

 

«Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло; и провёл их по безднам, как по суше» (Пс.105:9).

«Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею, разделил пред ними воды, чтобы сделать Себе вечное имя, Который вел их чрез бездны, как коня по степи, [и] они не спотыкались?» (Ис.63:12, 13).

 

В песне Моисея, спетой им и сынами Израиля на берегах Красного моря, мы читаем:

 

«От дуновения Твоего расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря» (Исх.15:8).

 

Вот первое Библейское крещение. Это крещение произошло до введения обрядов Левитов и никак с ними не связано. Всё это сказано для того, чтобы читатель знал, что при крещении Израиля в Моисея чудесным образом отсутствовала вода! Израиля вели через бездну, как коня ведут по степи, потоки воды скопились в кучу, глубины застыли.

 

«Разделил море, и провёл их чрез него, и поставил воды стеною» (Пс.77:13).

 

О переходе Иордана при Иисусе Навине снова говорится, что вода «стала стеною» вплоть до города Адама, тогда как Израильтяне переходили его по суше (Ис.Н.3:13-17). Хотя, на самом деле, этот образ не приводится, этот переход через Иордан был таким же крещением, как и переход через Красное море.

 

«Море увидело и побежало; Иордан обратился назад» (Пс.113:3).

 

Если мы прочтём начало этого Псалма, то увидим, что «бежавшее море», должно быть, относится к Красному морю, таким образом, связывая воедино два перехода: один - при Моисее в начале, а другой - при Иисусе Навине после долгого периода искушений и скитаний. «Бездна» и «пучина», через которые был проведён Израиль, описываются тем же словом, что и в Быт.1:2 «бездна», источники которой разверзлись во время потопа (Быт.7:11). Это крещение в Красном море не имеет видимой связи с последующими «крещениями», практиковавшимися Израилем вплоть до дней Христа и Апостолов. Вступил в силу закон, который отодвинул более раннее и полное крещение на второй план. По мере приближения конца этого домоуправления, более раннее и богатое крещение требовало своего первообраза, и это мы обнаруживаем в Рим.6 и Кол.2.

 

Крещение всего Израиля «облаком и морем» (предлог en здесь относится к инструменту, поскольку нам явно запрещено переводить «в море») было не «омовением», а символом единения. Оно было «в Моисея». В Посланиях говорится о крещении «во Христа», и тот, кто путает церемониальные очищения с этим великим посвящением, делает это на свой страх и риск и подвергает опасности драгоценную истину.

 

Крещение покаяния, церемониальное омовение котлов, чаш и скамей, крещение, связанное с омовением грехов, крещение, предназначенное для отпущения грехов, крещение, которое вело к спасению и сопровождалось знамениями и чудесами, это учение о крещениях осталось позади как один из начатков и стихий, относящихся к духовному детству, как показано в Евр.6:1, 2. Невозможно «спешить к совершенству» только в том, что касается «совести» (Евр.9:9, 10, 10:1, 2) и сохранять эти устаревшие постановления, которые были введены только до исправления.

 

После этой несколько пространной преамбулы мы можем теперь вернуться к Рим.6 и увидеть, что крещение, о котором говорит Апостол, никак не может относиться к церемониальным крещениям и омовениям, но к первообразу того крещения «в Моисея», которое имело место на Красном море. Апостол предполагает, что его читатель был «крещён в Иисуса Христа», которое никогда не предполагало никакое водное крещение. Чего его читатели не понимали в полной мере, так это того, что такое крещение крестило их «в Его смерть». Таким образом, крещение такого рода является ещё одной формой «вменения». Апостол развивает этот вопрос дальше, он заявляет, что такие люди были «погребены» с Ним крещением «в смерть», чтобы подобно тому, как Христос был «воскрешён» из мёртвых славой Отца, так и мы должны ходить в обновленной жизни. Чтобы подкрепить своё учение, Апостол использует другой образ, он говорит о том, что они «соединены с» или в другом значении - «скреплены, имплантированы» недопустимо, поскольку phutos происходит не от phuteuo, а от phuo… тесно и постепенно соединённые».

 

Примечание Тайера гласит: «рождённые вместе с Ним, имеющего совместное происхождение, т.е. «связанный, врождённый, прирождённый, заложенный по рождению или природе» и комментирует Рим.6:5: «Если мы соединились с подобием Его смерти (это подобие состоит в том, что в смерти Христа, наше прежнее растление и нечестие, было умерщвлено и погребено в могиле Христа), поскольку быть совершенно мёртвым для греха – это неотъемлемая часть самой природы истинного Христианина, мы также будем соединены подобием Его воскресения, т.е. наше тесное общение с Его возвращением к жизни проявится в новом посвящении Богу». Далее Элфорд добавляет: «Христиане, по истине, приобщаются не только к подобию смерти Христа, но и к Его фактическому воскресению, о чём свидетельствует изменение конструкции».

 

Переходя к Кол.2 мы замечаем, что «стихии мира» противоречат полноте положения верующего во Христе (Кол.2:8, 14, 16, 17, 20). Для всего такого верующий «умер со Христом». Это отделение от власти рукописных постановлений настолько велико, что Апостол употребляет двойной образ «обрезания» и «крещения», и следует признать, что обрезание, о котором здесь идёт речь, является духовной реальностью, по сравнению с которой обрезание, совершаемое руками, было лишь жалким подобием.

 

Погребение с Ним во время крещения ещё более расширено, как «мертвы во («к») грехам и необрезанию плоти вашей». В имеющемся объеме невозможно попытаться изложить Кол.2, но мы полагаем, что из Священного Писания было показано достаточно, что крещение «во Христа», а следовательно и в Его смерть, восходит не к церемониям служения в Скинии, а к переходу через Красное море и также через Иордан, где был крещен Израиль «в Моисея», и где воды стояли стеною далеко до «Адама», - символизм, ожидавший раскрытия тайны, которая была умолчана (Рим.14:24-26). Прославление служения Павла состояло в том, что он возвещал об этом, как он и делает в этой внутренней части послания к Римлянам (Рим.5:12 - 8), где впервые говорится об Адаме и его одном преступлении как о том, что они имеют место в великом плане Искупительной Любви.

 

#6. Третье Вменение (продолжение).

Первое и последнее «Крещение» во всем Писании.

(Стр. 195 - 200).

 

В предыдущих статьях этой серии мы рассматривали различные аспекты крещения, но эта тема настолько важна, что мы посвятили настоящее исследование одному конкретному крещению, которое имеет отношение к использованию терминов в Рим.6 и Кол.2, мы имеем в виду крещение всего Израиля в Моисея в Красном море, и повторение этого крещения с подобными чудесными сопровождениями при Иисусе Навине в реке Иордан.

 

Прежде всего, необходимо установить образную связь между этими двумя событиями. В Пс.113 мы связываем эти два великих события воедино: «Море увидело и побежало; Иордан обратился назад», «Что с тобою, море, что ты побежало, и [с тобою], Иордан, что ты обратился назад?» (Пс.113:3, 5). Псалом начинается словами: «Когда вышел Израиль из Египта», и не оставляет у нас сомнений относительно того, что подразумевается под «морем». Эти два человека, Моисей и Иисус Навин, вместе взятые, представляют собой образ двойной работы Господа Иисуса Христа, Который умер и воскрес.

 

«Моисей, раб Мой, умер; итак встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей» (Ис.Н.1:2).

 

В образах Ветхого Завета говорится не только о смерти Спасителя, Его непорочности, невинности и заместительном характере Его жертвы, но и о Его воскресении. Это могло быть достигнуто одним из трёх следующих способов:

 

(1) Человек (Моисей) или жертва (Агнец) могли быть буквально воскрешены из мёртвых.

(2) Человек или жертва не обязательно должны были умирать.

(3) Два человека или два приношения могут быть использованы для того, чтобы предвещать верующему смерть и воскресение Христа, при этом один умирает, а другой освобождается для жизни.

 

Серьезным возражением против первого предложения было бы умножение чуда воскрешения, что лишило бы уникальности это великое событие из-за его привычности. Более того, образ перестает быть образом, если он действительно совершает то, что, как предполагается, он только предвещает. Возражение против второго предложения должно заключаться в том, что без реальной смерти и пролития крови высшая важность и природа единственного приношения Христа не получили бы достаточного внимания. Третья альтернатива - это та, которая была принята Божественной Мудростью при изложении этой двойной работы.

 

Авель умирает, но Сиф назначается «вместо него» (Быт.4:25). На день искупления были назначены два козла: один был принесён в жертву за грех, другой, «козёл отпущения», был представлен «живым» пред Господом и «отпущен» в пустыню (Лев. 16:10). При очищении прокаженного использовались две птицы. Одну из них убивали, а другую, «живую птицу», окунали в кровь мёртвой птицы и затем выпускали в поле (Лев.14:1-7).

 

Что касается образных личностей, то, хотя нет необходимости в доказательствах того факта, что Давид был образом истинного Помазанника Господня, можно забыть, что Соломон был «сыном царя» (Пс.71) и царём, чьё правление связано с таким миром и процветанием, которых Израиль больше никогда не испытывал, поэтому он также необходим для завершения Библейского образа великого царствования Сына Божия.

 

«Смерть Моисея и преемственность Иисуса Навина предвещали продолжение действия закона до пришествия Иисуса (Деян.13:37, Лк.16:16).

Моисей должен умереть, чтобы Иисус Навин мог наследовать».

«Иисус Навин начинает своё служение на берегах Иордана, и там Иисус был крещен и приступил к публичному исполнению Своего пророческого служения. Иисус Навин избрал там 12 человек из народа, чтобы они перенесли с собой 12 камней, оттуда Иисус начал избирать Своих 12 Апостолов, их (же имена написаны на 12 каменных) основаниях в Небесном Иерусалиме» (Епископ Пирсон).

 

«Иисус Навин привел народ в Ханаан после того, как они 38 лет лежали, так сказать, беспомощные под законом в пустыне после своего греха и изгнания в Кадес-Варни. Иисус пришёл к немощному человеку, который уже 38 лет пребывал в немощи и лежал в тени Вифезды с её пятью крытыми ходами, и велел ему встать и ходить» (Chr. Вордсворт, Д.Д.).

 

Давайте рассмотрим эти два образных события, чтобы свет, который они проливают, пролил свет на наше понимание, когда мы размышляем о значении крещения в Рим.6 и Кол.2. Крещение, о котором говорится в Рим.6 и Кол.2, - это не только погребение в смерть, но и в обоих случаях ведет к соединению со Христом в Его воскресении. Погребение в смерть - это Моисей на Красном море, а воскресение – это Иисус Навин на Иордане. Промежуток между этими двумя событиями вызван неудачей Израиля и вмешательством закона. Дополнительным сдерживающим фактором является наложение плотских постановлений, которые мог отменить только Сам Христос, поэтому Моисей не мог полностью исполнить образ, дополнительное действие Иисуса Навина на Иордане было необходимо для завершения всего предзнаменования.

 

В этом великом крещении символизируются не только два действия, но и две фазы Искупления, одна из которых связана с Моисеем, а другая - с Иисусом Навином. Шестая глава книги Исход показывает, что Господь всегда думал об этом двойном избавлении. Искупление, совершенное при Моисее это:

 

«Я Господь, и выведу вас из - под ига Египтян, и избавлю вас» (Исх.6:6).

 

Еще одно искупление, совершенное при Иисусе Навине это:

 

«И введу вас в ту землю… и дам вам ее» (Исх.6:8).

 

В первом освобождении могущественный враг уничтожается в момент крещения Израиля, во втором стены Иерихона рушатся после второго крещения в Иордане. После первого крещения Моисею была дана Манна (Исх.16:35), и сразу же после перехода Иордана «манна перестала падать» (Ис.Н.5:11, 12). Крещение в Моисея последовало за первой Пасхой (Исх.12-14), за крещением в Иордане следует празднование Пасхи (Ис.Н.5:10). В качестве прелюдии к миссии Моисея горящий куст используется как урок: «Господь увидел, что он идёт смотреть… И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх.3:1-5). Так, в случае с Иисусом Навином, сразу после того, как манна перестала подать, он увидел человека, стоящего с обнажённым мечом, и когда он подошел к нему, чтобы задать вопрос, этот «Вождь воинства Господня» сказал: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Ис.Н.5:13-15).

 

Силы врага были потрясены известием о переходе через Красное море и уничтожении фараона и его войска:

 

«Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских… уныли все жители Ханаана» (Исх.15:14-16).

 

Силы врага были ещё больше потрясены переходом сынов Израиля через Иордан:

 

«Когда все цари Аморрейские, которые жили по эту сторону Иордана к морю, и все цари Ханаанские, которые при море, услышали, что Господь иссушил воды Иордана пред сынами Израилевыми, доколе переходили они, тогда ослабело сердце их, и не стало уже в них духа против сынов Израилевых» (Ис.Н.5:1).

 

Этот эффект «онемения», оказываемый на две группы врагов, связан как в Исх.15:16, так и в Ис.Н.5:1 с их «переходом»: «доколе проходит народ Твой», «доколе переходили они».

 

Крещение Израиля «в Моисея» было крещением всего народа. В Египте не осталось «ни копыта» (Исх.10:26). «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши ВСЕ были под облаком, и ВСЕ прошли сквозь море; и ВСЕ крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор.10:1, 2). Это было крещение всего народа. Торжественным фоном для этого крещения была Пасха и один факт придавал Пасхе такое значение, а именно: «ибо не было дома, где не было бы мертвеца» (Исх.12:30), будь то первенец в домах Египта или Агнец в домах Израиля. Крещение в Моисея было символическим подтверждением этого великого факта:

 

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся ВО Христа Иисуса, В смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.6:3, 4).

 

Теперь мы должны обратить наше внимание на крещение Израиля в Иордане при Иисусе Навине.

 

«Моисей, раб Мой, умер; итак ВСТАНЬ» (Ис.Н.1:2).

 

Здесь еврейское слово kum переводится как «встань», слово, которое Спаситель употребил, когда произнес «талифа куми» (Мк.5:41). «Спустя ТРИ ДНЯ» (Ис.Н.1:11). Здесь воскресение представлено в образе. «Ты и ВЕСЬ народ сей» (Ис.Н.1:2), здесь тот же акцент на слове «все», который, как мы убедились, было сделан при Красном море.

 

Переход через Иордан описан в Ис.Н.3:1 по 5:12, и, исключив все ссылки, кроме самых необходимых, мы находим следующие пункты, выделяющиеся как наиболее важные:

 

Возвеличивание Иисуса Навина. «В сей день Я начну прославлять («возвеличивать» в A.В.) тебя» (3:7). «В тот день прославил («возвеличил» в Aвтор.Верс.) Господь Иисуса» (4:14).

Повеление Священникам. «Остановитесь» (3:8) «выйдите» (4:15-17).

Двенадцать Камней. «Что значат эти камни?» (4:1-10, 19-23).

 

Возвеличивание Иисуса Навина предвосхищает возвеличивание Спасителя при воскресении. В Септуагинте используется греческое слово hupsoo для перевода Еврейского слова, означающего «возвеличить», и это слово встречается в Ис.52:13 «возвысится и вознесется, и возвеличится», и это слово употреблено Петром, когда он сказал: «Его возвысил Бог десницею Своею» (Деян.5:31, также 2:33).

 

Двойное повеление Священникам подчёркивает два важных доктринальных факта:

 

(1) «Остановитесь», «стояли… твердою ногою», «доколе не окончено было все», «когда весь народ перешёл» (3:8, 17, 4:10, 11). Здесь мы видим совершенную работу Христа, изложенную как основу всего последующего.

(2) «Выйдите из Иордана», «то, лишь только стопы ног их ступили на сушу, вода Иордана устремилась по своему месту» (4:16-18).

 

Возможно, читатель мысленно усомнился в нашем праве использовать слово «крещение» в связи с переходом через Иордан. Наше оправдание заключается в том, что переводчики Септуагинты использовали глагол bapto при переводе стиха 3:15:

 

«То, лишь только несущие ковчег вошли в Иордан, и ноги священников, несших ковчег, погрузились (bapto, Септ.) в воду… вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама (Массоретское примечание), а текущая в море равнины, в море Солёное, ушла и иссякла» (Ис.Н.3:15, 16).

 

Воды разделились «от Адама до Мёртвого моря». Кто, зная учение Рим.5:12–8:39, может отрицать предвидение Богодухновенного Писания или полноту образов Ветхого Завета?

 

Свидетельство 12 камней. 12 - это число Израиля.

 

«И возьмите себе двенадцать человек из колен Израилевых, по одному человеку из колена» (Ис.Н.3:12, а также 4:2).

 

Каждый из этих 12 представительных мужей, которые проходили перед ковчегом и выходили из Иордана, взял по камню «по числу сынов Израилевых» (Ис.Н.4:4, 5, 8). Эти камни были взяты «где стояли ноги священников неподвижно» (Ис.Н.4:3). Но место этих камней должны были занять «другие 12 камней» (Септ.) посреди Иордана, где стояли ноги священников. Они были установлены самим Иисусом Навином, и в летописи говорится: «Они там и до сего дня» (Ис.Н.4:9).

 

Поучительно отметить, что то, что сделали двенадцать мужей-представителей, как утверждается, было сделано «сынами Израиля» (Ис.Н.4:8). Этот принцип уже встречался нам на Пасхе, которая предшествовала крещению Моисея: «тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером» (Исх.12:6).

 

Два набора из двенадцати камней дают нам пример использования двойного образа, где должны быть указаны смерть и воскресение. Поскольку эти 12 камней не могут находиться в двух местах одновременно, перенос со дна реки на сушу и перемещение с суши на дно реки действительно открывают перед разумом истину о том, что те, кто «воскрес со Христом», также являются те, кто был «погребен с Ним в крещении».

 

Говорят, что эти камни были «поставлены» (разбиты в англ. верс.) в Галгале (Ис.Н.4:20, «pitch» «бросить» не следует путать с «разбить лагерь» chanah и natah, так как это kum «вставать», «подниматься», что мы уже отмечали в Ис.Н.1:2). То, что эти 12 камней имели важное символическое значение, очевидно из того факта, что предусмотрено время, когда дети должны спросить: «Что означают эти камни?». Точно так же, как Кол.2 связывает духовное обрезание с духовным крещением, также здесь, на Иордане, обрезание следует непосредственно за переходом через Иордан, и это в связи с учением, которое мы стремимся утвердить, а именно, что крещение в Моисея и крещение в Иордане намеренно связаны друг с другом, а промежуток человеческой слабости и закона как бы отменяется. Эта истина выражена в словах Ис.Н.5:2 «во второй раз». Прочитав Ис.Н.5:4-7 мы узнаем, что это обрезание «во второй раз» относилось к детям, которые родились в пустыне «на пути, после того как вышел из Египта». Это образное возобновление еще более усиливается словами 7 стиха «а вместо их воздвиг («воскресил» в Aвтор.Верс.) сынов их». Слова наказания «[что] [значит] быть оставленным Мною» (Чис.14:34) получают исцеление, и Иисус Навин исполняет то, что было начато, но так и не завершено Моисеем.

 

Чтобы у кого-нибудь из читателей не возникло ощущения, что все эти ссылки на образы Ветхого Завета противоречат исключительному характеру Тайны, мы хотели бы напомнить себе, что Тайна не состоит из основополагающих доктрин искупления и оправдания и даже не из доктрины отождествления, как об этом говорится в Рим.5 и 6. Они имеют основополагающее значение для Тайны, но не являются самой Тайной.

 

Мы можем применить к этому учению Ветхого Завета о крещении аргумент из Гал.3:17-19, изменив термины с тех, которые касаются обетования, данного Аврааму за 430 лет до принятия закона, на те, которые касаются одного великого первоначального крещения в Красном море:

 

«Я говорю то, что крещение всего Израиля в Моисея в Красном море, временно приостановленное, и возобновленное крещением всего Израиля при переходе Иордана – это есть первоначальное крещение, которое произошло через 430 лет после призвания Авраама и за два года до основания Скинии с её «крещениями и плотскими постановлениями, установленными до времени исправления», которые, как сказано в Гал.3:19 были «прибавлены» («даны после» в Синод.) (prosetethe), но эти крещения не могут заменить первоначального крещения в Красном море, которое будет самым чудесным образом исполнено, когда все постановления прейдут».

 

Мы никогда не должны упускать из виду то крещение, о котором говорил Господь спустя долгое время после того, как Он был крещён в водах Иордана (Лк.12:50). Это тоже находится вне зависимости от изменений домоуправлений и придаёт смысл даже плотскому и преходящему постановлению. Ещё одно замечание. Читатель, возможно, иногда сталкивался с вопросом, подобным следующему:

 

Рассмотрим эту группу имен: Шекспир, Браунинг, Гладстон и Байрон. Какое имя является чужеродным? Естественно, Гладстон, поскольку он был политиком, а остальные - поэтами. Точно так же мы можем задать вопрос:

 

Распятие, Смерть, Крещение, Оживление, Воскресение, Восседание, Явление со Христом.

 

Какое слово является чужеродным?

 

И снова ответ очевиден. Включение обряда «таинства» в этот ряд означает вторжение. Оно должно быть заменено словом «Погребение», и всё будет гармонично. Таким образом, здесь проясняется понятие «крещение», при котором верующий «погребается» и причисляется «ко Христу» как в смерти, так и в воскресении.

 

Крещения водой, будь то плотские постановления закона, наложенные на Израиль до времени исправления, крещение покаяния Иоанна Крестителя или крещение, практикуемое Пятидесятнической Церковью, ортодоксальным образом затмевают единственное крещение, имеющее значение, а именно то крещение, на которое Сам Господь смотрел спустя долгое время после Своего крещения в Иордане (Лк.12:50).

 

Это крещение Духом, крещение, связанное с Одним Телом (Еф.4:5), крещение, которое исполняет всё, что предвещало крещение Моисея и Иисуса Навина, и даже больше. Введение обряда крещения в воде в такие стихи, как Рим.6 или Кол.2, является не только анахронизмом, но и вторжением, не соответствующим домоуправлению и, следовательно, опасным. Давайте испытывать то, что отличается, и твердо придерживаться того, что хорошо.

 

#7. Четвертое Вменение. «Ожившие со Христом».

(Стр. 235 – 238).

 

При перечислении этапов, которые связывают крест с будущим явлением во славе, часто совершается ошибка: от союза со Христом в смерти нужно перейти к воскресению с Ним, «Распятию с Ним, смерти с Ним, погребению с Ним и воскресению с Ним», но, поступая таким образом, мы опускаем первую великую предвосхищающую «реальность». Следующая ступень на этой лестнице жизни указана в Еф.2, и это «оживотворение с Ним», и это предшествует воскресению с Ним, и это переживание здесь и сейчас.

 

«И нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф.2:5).

 

Слово, переведённое как «оживотворил с» - это suzoopoieo, и встречается только в Еф.2:5 и Кол.2:13, его состав очевиден. Слово zoopoieo, означающее «оживлять», встречается в греческом тексте Нового Завета 12 раз, три из которых встречаются в Евангелии от Иоанна, одно - в 1Петра и 8 раз - в посланиях Павла, из которых 7 встречаются в посланиях, написанных до Деян.28, и только одно после.

 

Слово zoopoieo используется 6 раз в Септуагинте, где оно указано как прерогатива Бога (Неем.9:6), и недоступное «нечестивым» (Иов.36:6).

 

То, как Апостол Павел употребляет это слово, подготовит наш разум к его применению в Еф.2:5 и Кол.2:13.

 

(1) В самой природе Бога как Бога нашего спасения заложено, чтобы в Него верили как в «Бога, животворящего мёртвых» (Рим.4:17). Именно эта вера оправдала Авраама.

(2) Сама природа Закона и Ветхого Завета такова, что они не могли ни оправдать, ни «животворить» (Гал.3:21, 2Кор.3:6).

(3) Сама природа этого «оживления» заключается в том, что она должна быть связана с воскресением, принесённых Христом, как вторым Человеком и последним Адамом (1Кор.15:22, 36 и 45).

(4) Такова сама природа жизни, которой мы «ныне живем во плоти» после того как уверовали в Господа Иисуса Христа, чтобы эта жизнь была ожиданием будущего воскресения здесь и сейчас:

 

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим.8:11).

 

В двух посланиях к Ефесянам и Колоссянам слово zoe, означающее «жизнь», встречается всего 3 раза.

 

(1) «Отчуждены от жизни Божией» (Еф.4:18), что есть состояние всех людей по природе.

(2) «Жизнь ваша», «жизнь ваша» (Кол.3:3, 4). Здесь Христос открывается как наша жизнь, эта жизнь сокрыта со Христос в Боге, и наше явление с Ним во славе не произойдёт до тех пор, пока Он Сам не явится.

 

До сих пор мы пытались уловить выдающиеся характеристики этого слова, теперь мы должны приблизиться к его контексту в посланиях к Ефесянам и Колоссянам.

 

Перевод Еф.2:1-5, найденный в Aтор.Верс. и Исправл.В., лишает верующего как предполагаемой связи этого стиха с Рим.6, так и того факта, что Павел здесь говорит не о состоянии грешника по своей природе, а о положении верующего в благодати. Он говорит не о смерти ВО грехах, а о смерти К грехам. Это мы должны изучить и установить, прежде чем сможем продолжить.

 

Сначала давайте приведём греческий оригинал, чтобы читатель мог на него ссылаться:

 

Kai humas ontas nekrous tois paraptomasi kai tais hamartiais (Еф.2:1).

 

Во-вторых, давайте приведем буквальный перевод слово в слово:

 

«И вас будучи мёртвых (к) этим преступлениям (Дат. падеж) и этим грехам».

 

Слова, которые требуют особого внимания, это (1) ontas «будучи» и (2) tois… tais «этим».

 

Со стороны Апостола не заметно никакой сдержанности в употреблении предлога en «в». Везде, где это необходимо, используется этот предлог, и притом неоднократно. Это слово встречается 28 раз в первой главе послания к Ефесянам и переводится как «в», «во», «к», «на» (также падежом), и 28 раз во второй главе, где оно переводится как «в», «между», «по», «на», «которые» (также падежом). Тот факт, что Павел так часто использует предлог в этих стихах, противопоставляется другому факту, что он не использует этот предлог в Еф.2:1 и 5, что должно, по крайней мере, заставить нас задуматься. Когда Господь пожелал сказать о состоянии «смерти ВО грехах», используется предлог en (Ин.8:21, 24), и когда Апостол использует гипотетический аргумент в 1Кор.15:17, то он использует предлог en. Читатель может спросить, какое основание содержится в Еф.2:1 для использования предлога «в» («по» в Синод.) в переводе? Ответ заключается в том, что Дательный падеж, обозначаемый tois… tais, может быть переведён таким образом, когда этого требует подлежащее, но в большинстве случаев Дательный падеж лучше выражается такими предлогами как «к» или «на».

 

Возможно, не каждому читателю этих строк будет ясно, что подразумевается под «Дательным падежом», и мы уверены, что те, кто знает, будут первыми, кто присоединится к нам в нашем желании сделать эту особенность настолько понятной, насколько позволит наше ограниченное пространство.

 

Во-первых, что касается слова «падеж», то наш вариант не следует путать со словом, происходящим от латинского capio «держать» и от case (в смысле портфель), как в слове «suit-case» («чемодан»), оно происходит от Латинского casus «шанс», от cado «падать». Когда мы используем термин «дательный падеж», то мы должны помнить, что именительный падеж (или подлежащее) понимался как прямое обращение, а остальные рассматривались именно как отклонения от него и поэтому называются «падежами». Следует понимать, что говорить именительный падеж – это все равно что говорить «прямое отклонение». Слово «дательный» от Латинского слова datives, означающего «дающий», названо так потому, что, когда мы говорим, например, «дай мне книгу», мы на самом деле имеем в виду «передвинь КО мне книгу». «Фундаментальной концепцией дательного падежа является противопоставление… следовательно, дательный падеж диаметрально противоположен родительному» (Фаррар). Таким образом, Дательный падеж используется с en «в», тогда как Родительный падеж использовался бы с ek «от».

 

Когда Павел хотел сказать «к святым», он писал tois hagiois (Еф.1:1), а когда он хотел сказать «в святых», он писал en tois hagiois (Еф.1:18). Поэтому мы полагаем, что пропуск en в Еф.2:1 и 5 является намеренным, что Апостол говорил не об ужасном состоянии неверующего, когда он «мёртв В преступлениях и грехах», а скорее о благословенном освобождении верующего, когда он «мёртв К преступлениям и грехам». Однако это ни в коем случае не является доказательством, поэтому мы продолжаем.

 

В 1 Пет.2:24 мы читаем: «дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» («чтобы мы, умершие для грехов, жили для праведности» в A.В.). Здесь на греческом написано tais hamartiais, что читатель может сравнить с двумя последними греческими словами в Еф.2:1, приведёнными на стр.236 (выше). Было бы чудовищно переводить этот благословенный стих из послания Петра так: «Чтобы вы, мёртвые ВО грехах, жили в праведности». И это ещё не всё. Та же грамматическая форма встречается нам в Рим.6 с той лишь разницей, что слово «грех» употреблено в ед. числе, а не во множественном.

 

«Мы умерли ДЛЯ греха» - te hamartia (Рим.6:2).

«То умер однажды ДЛЯ греха» - te hamartia (Рим.6:10).

«Мёртвыми ДЛЯ греха»  - te hamartia (Рим.6:11).

 

Абсолютно невозможно использовать слова «ВО грехе» в этих стихах, попытка сделать это во втором стихе была бы бессмыслицей, а в стихе 10 - богохульством.

 

Апостол в Еф.2:1 и 5 опирается на великое учение из Рим.6. Там речь идет о «грехе» и «ветхом человеке», тогда как в Послании к Ефесянам речь идёт о «преступлениях и грехах». «Ветхий человек» вместе со своим «прежним образом жизни», как сказано в Еф.4:22, тем самым продвигает учение на одну ступень дальше от доктринальной сферы в практическую область на пути полного освобождения. Прежде чем мы закончим с Еф.2, мы должны обратить внимание на глагол, который в 1 и 5 стихах переведён как «были» (см. Aвтор.Верс.). Здесь нет возможности для расхождения во мнениях. Слово ontas является причастием настоящего времени от глагола eimi и в переводе с английского означает «будучи». Одна ошибка влечёт за собой другие. Когда был принят перевод «мёртвые ВО грехах», стало очевидно, что невозможно вставить в послание Павла «И вы, БУДУЧИ мертвы ВО грехах», не усложнив аргументацию и не исказив доктрину, следовательно, причастие настоящего времени переводится как «были», однако два неправильных перевода не создают правильного, и единственный перевод, который соответствует языку вдохновения, - это предложенный «и вы, будучи мертвы для», указывающий на нынешнее состояние верующего по благодати.

 

Теперь мы должны обратиться к параллельному стиху в Кол.2. В Общепринятом Тексте предлог en «в» встречается в 13-ом стихе, что оправдывает перевод «мёртвые ВО грехах ваших». Комментарий Лайтфута таков: «en в общепринятом тексте, несмотря на высокую степень поддержки, несомненно, является интерполяцией ради грамматической ясности». En не встречается ни в Ватиканских, ни в Синайских рукописях, а в Числовом Новом Завете он отсутствует.

 

Весь контекст противоречит идее о том, что имеется в виду состояние верующего по своей природе «мёртвого во грехах», скорее, это его положение в благодати, он умер для всего этого.

 

«И вас, будучи (здесь A.В. правильно переводит это слово ontas) умерших для грехов и необрезания плоти вашей, Он оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол.2:13).

 

Чтобы в какой-то мере оценить полноту этого стиха из Кол.2, необходимо ознакомиться со структурой Кол.2:4-23, и иметь некоторое представление о зарождающемся агностицизме, который был в ходу, и о том месте, которое философия, религия и стихии мира (в англ. версии «рудименты») занимали в концепции веры Колоссян, но такие обширные темы полностью выходят за рамки данной серии. Для всех таких людей верующий умер со Христом, и жизнь, которую он теперь ведет «с Ним», навсегда свободна от уз всех этих религий по стихиям мира (рудиментарные религии), которые могут действовать только в царстве плоти, но никогда не смогут вторгнуться в ту обновленную жизни, в которую верующий уже сейчас входит с верой в радостном предвкушении дня реальности, когда явится Тот, Кто есть наша ЖИЗНЬ, и мы явимся с Ним во славе.

 

2 ПОСЛАНИЕ  ТИМОФЕЮ

#44. Павел и Царство Небесное (4:18).

(Стр. 11 – 15).

 

«Требования времени и пространства», если использовать журналистское клише, помешали нам сделать нечто большее, чем процитировать заключительное славословие Апостола, когда он обозревал прошлое, торжествовал над настоящим и уверенно смотрел в будущее.

 

Обстоятельства слишком серьёзны, чтобы мы могли так бесцеремонно обсуждать его последние слова, и поэтому мы продолжаем наше исследование с того места, на котором остановились в предыдущей статье.

 

«И избавит меня Господь».

 

Предыдущее свидетельство Павла об избавлении Господнем было тройным (2Кор.1:10), и его заключительное свидетельство было тройным (2Тим.3:11, 4:17, 18).

 

«Мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь [близкой] смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и ещё избавит» (2Кор.1:8-10).

 

Здесь - избавление, прошлое, настоящее и будущее. Это было избавление от «столь близкой смерти», от отягощения, которое было «чрезмерным» и «сверх силы», и хотя это два разных греческих слова, одно из которых переведено как «приговор» («ответ» в примечании 2Кор.1), а другое «ответ» во 2Тим.4:16, но они оба дышат атмосферой суда с его мрачными возможностями. Это раннее троекратное избавление произошло «в Азии». Воспоминание о нем ободряло Апостола, когда он был «в Риме». Троекратное избавление, описанное во 2Тимофею, имеет более широкий размах. Оно восходит к началу служения Павла и появляется в конце.

 

A| Прошлое избавление. «В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенёс, и от всех избавил меня Господь» (2Тим.3:11).

A| Нынешнее избавление. «Я избавился из львиных челюстей» (2Тим.4:17).

A| Будущее избавление. «И избавит меня Господь от всякого злого дела» (2Тим.4:18).

 

Что имел в виду Апостол под «всяким злым делом»? Такое выражение вряд ли подходит к такому избавлению, как «из львиных челюстей», «дело» скорее относится к деяниям самого человека. Это не может означать нападения злых людей или ход его судебного процесса перед Нероном, поскольку он не был «избавлен» от них. Павла беспокоили не столько нападки злых людей на него самого, сколько его собственная верность даже до смерти. Ранее он писал:

 

«Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречёмся, и Он отречётся от нас» (2Тим.2:12).

 

Он с нетерпением ждал этого «венца», и избавление, о котором он молился, было не от рук людей, а от малейшего отрицания, которое он мог бы испытать по отношению к своему Господу. Те из наших читателей, кто когда-либо предстал перед земным судом, кто держал в своих руках благополучие самого себя и своих близких, не нуждаются в напоминании о силе искушения тянуть время, идти на компромисс, другими словами, «отречься» от своего Господа или призвания. И если по милости Божией человек вышел из такого испытания, сохранив последние крупицы приличия, то никто, знающий своё сердце, никогда не стал бы хвастаться, а скорее увидел бы в своём «положении» «избавление» от самого себя, «избавление» от «злого дела».

 

Павел разъясняет, что «исповедание», «дело» и «отречение» неразрывно связаны, поскольку в письме к Титу он сказал:

 

«Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются».

 

Более того, в послании к Титу добавлены слова:

 

«И не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16),

 

что является полной противоположностью слову, переведённому как «достойный» во 2Тим.2:15, и переведённым как «недостойный» в связи с тем, что на греческих играх его «лишали права» претендовать на венец (1Кор.9:24-27). В свете «оного дня» Павел рассматривал всё Христианское служение как «дело», и что:

 

«Каждого дело обнаружится; ибо день покажет… дело каждого, каково оно есть» (1Кор.3:13).

 

«Дела», о которых говорит Апостол в своём последнем послании, - это:

 

(1) Дела плоти, которые полностью исключены из схемы Евангельской благодати (2Тим.1:9).

(2) «Добрые дела», которые в совокупности представляют собой угодное служение и для которых приготавливает Священное Писание (2Тим.2:21, 3:17).

(3) «Дело Евангелиста», «исполнение» или цель служения Тимофея (2Тим.4:5).

(4) «Дела» Александра медника, которые принесут «воздаяние» в виде прибыли или убытка в «оный день», и

(5) «Всякое злое дело», которое будет препятствовать упорству и верности Апостола до конца (2Тим.4:18).

 

У апостола был выбор из нескольких слов, чтобы выразить «злой» характер дел, от которых он надеялся избавиться: kakos, poneros, adikos, phaulos.

 

Эти 4 слова имеют несколько разные значения, которые следует соблюдать при переводе или толковании любого данного стиха. Kakos указывает на что-то бесполезное, неподходящее, плохое, тогда как poneros имеет положительное значение и означает что-то опасное, вредное или злое. Poneros приписывает качество последствиям, а kakos скорее относится к качеству природы. Kakos отличается от adikos, «как состояние отличается от поведения» (Кремер). Phaulos (Тит.2:8) означает «дурной», «никчёмный». Во 2Тим.4:14 используется слово kakos, а во 2Тим.4:18 - poneros.

 

«В моральном смысле — плохой, порочный, отвечающий чем-то Немецкому unnutz, бесполезный, который ни на что не годится. Таким образом, в греческом языке оно, во-первых, противоположно слову chrestos, применяемому к людям, которые усердно следуют своему призванию и таким образом обеспечивают себя, например, к умным домохозяйкам, хорошим родителям, добропорядочным гражданам» (Кремер).

 

Павел боялся всего того, что могло бы подорвать его положение как сосуда, «благопотребного (euchrestos) Владыке» (2Тим.2:21), или сделать его бесполезным для служения (achrestos, 4:11). Он говорил «не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе», в отличие от того, чтобы представить себя «достойным» (2:14, 15), и «польза» здесь - это cherismos.

 

Таким образом, очевидно, что когда Апостол говорит о «злом деле», он имеет в виду собственное упорство и верность Господу и Его слову, непоколебимую перед лицом предательства, измены или смерти. За этим «избавлением» следует ещё один шаг на пути к славе:

 

«И сохранит для Своего Небесного Царства» (2Тим.4:18).

 

Слово, переведённое как «сохранит», является простым глаголом sozo «спасать». Спасение касается не только первоначального действия благодати, посредством которого грешники получают спасение (1Тим.1:15), оно охватывает весь процесс искупления от освобождения от рабства греха до окончательного освобождения от рабства тления. Более того, в слове sozo всегда присутствует его основное значение – «здоровье» и «здравость». Когда Пётр сказал Израилю: «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12) он ссылался на вид их спасения, который был непосредственно перед ними, используя глагол sozo в предложении «как он исцелён» (Деян.4:9).

 

Три первых упоминания sozo в Новом Завете в том порядке, в каком они идут, даны в Мф.1:21, 8:25 и 9:21, и они, в свою очередь, дают нам спасение «от греха», спасение «от опасности» и спасение «от телесной болезни». Поэтому Павел, зная полное значение глагола «спасать», употребляет его в конце своего пути так же, как и в его начале (2Тим.1:15).

 

Верующий может быть «спасён, но как-бы из огня» (2Кор.3:15), он также может обрести то спасение, которое сопровождается «вечной славой» (2Тим.2:10). Апостол претерпел то, что претерпел, чтобы этот благословенный результат стал уделом тех, кто уверовал, и он желал, чтобы и он сам мог претерпеть до конца, чтобы, возвещая об этом другим, он сам не оказался недостойным (2Кор.9:27). Здесь, во 2Тим.4 нет никаких сомнений. Господь действительно избавил. Он «спасает всегда» (см. Евр.7:25), спасает «до конца», как буквально означает слово panteles (переведенное «всегда»), чтобы Павел мог сказать: «совершил» (teleo) и «усовршился» (Фил.3:12, teleioo).

 

Полное предложение, в котором фигурирует sozo, звучит так:

 

«И сохранит для Своего Небесного Царства» (2Тим.4:18).

 

Давайте не будем терять «вещи», пытаясь сохранить «слова». Чтобы провести различие между той частью истины, которая касается Израиля и Царства, и той частью истины, которая касается Церкви, было сочтено удобным использовать два термина: «Истина Царства» и «истина Церкви». Однако эти термины являются хорошими слугами, но плохими хозяевами.

 

Хотя Израильское царство чрезвычайно отличается от Церкви Тайны, мы не должны закрывать глаза на тот факт, что весь народ Израиля был «церковью» в том смысле, что «экклесия» означает группу людей, «призванных» и отделённых для особой цели. Так, Стефан называет Израиль «церковью в пустыне» (Деян.7:38), а в Евангелии Царства, когда Петр получает ключи от «царства» небесного, Христос говорит о Своей «церкви». Опять же, хотя Церковь Тайны полностью отделена призванием, сферой и уставом от царства Израиля, Апостол без колебаний говорит о Царстве в этих посланиях тайны.

 

Колоссские святые были введены «в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол.1:13), а верующие из Ефеса был предупреждены о возможной утрате «наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5). Павел призывает Тимофея к верности, принимая во внимание «явление» и «Царствие» Господа, при этом явлении сам Павел ожидал «венца», а те, кто претерпел, ожидали «царствования», и, совршив своё течение, он ожидал своего места в Царстве Небесном. Каждый отдел Божьего управления находится в пределах Его Царства. Израиль на земле, семя Авраама в Небесном Граде, Церковь Одного Тела «в небесных местах» - все это подразделения Царства Христа и Бога. Павел не просто сказал «Царство» во 2Тим.4:18. Он сказал «Небесное» Царство, хотя и связал «Царство» в первом стихе с «явлением».

 

И вот, с славословием, усталый, но счастливый воин вкладывает свой меч в ножны: «Ему слава во веки веков. Аминь».

 

Мы уверены, что никто не стал бы вмешиваться в этот славный кульминационный момент, споря о том, что означает слово aion «век», есть ли конец той славе, которая здесь приписывается, — подобные вещи были бы неуместны. Этот век, нынешний злой век (2Тим.4:10), который заманил Димаса в ловушку, должен был скоро пройти. Наступал другой век, в котором грех, смерть и проклятие должны были быть устранены навсегда. «Оный день» и «век веков» могли отличаться друг от друга, но их объединяло то, что они символизировали полное освобождение, славный триумф, блаженное и вечное братство и награду, которая перевешивает самые тяжелые земные испытания.

 

Здесь мы снова должны остановиться. Апостол ещё раз возвращается к земным делам, прежде чем закончить, и мы отложим наше заключение, чтобы пребывать с ним до «последнего часа действия»

 

#45. Димас, Тит, Лука, Марк.

Те, кто уходят, те, кто остаются, и те, кто приходят (4:9-22). Последние часы посвящённой жизни.

 

Читатель, вероятно, помнит, что сам факт того, что Павел ничего не сказал о Димасе в Кол.4, свидетельствует о том, что он не мог сказать ничего хорошего.

 

Нам сказано, почему Димас оставил Павла: он «возлюбил нынешний век». Почему он отправился в Фессалонику, мы можем только догадываться. Апостол говорит нам, что он послал Тихика в Ефес (2Тим.4:12), а Трофима оставил в Милете больным. Таким образом, это объясняется. Однако у нас замирает сердце, когда мы читаем прямо о предательстве Димаса, без комментариев и оговорок. «Крискент в Галатию, Тит в Далматию» (2Тим.4:10). Глагол, который используется в отношении к Димасу, который «пошёл» в Фессалонику, естественно используется ко всем следующим:

 

Димас «пошёл» в Фессалонику,

Крискент «пошёл» в Галатию,

Тит «пошёл» в Далмацию.

 

Мы ничего не знаем о Крескенте, но знаем о Тите. За несколько лет до этого он был вызван с Крита, чтобы присоединиться к Апостолу в Никополе (Тит.3:12). Далматия находится к северу от Никополя, и, возможно, решение Павла перезимовать в Никополе было прервано Римскими властями, и Тит продолжил свой путь из Никополя в Далматию, чтобы завершить работу в Иллирике, о которой Апостол тогда знал, что сам никогда не закончит. Возможно, Павел связывал Димаса и Тита не потому, что они оба оставили его, а потому, что по какой-то причине, хорошей или плохой, он был лишён их общения и присутствия.

 

Димас ушел, Крескент ушел, Тит тоже. Один за другим они были вынуждены покинуть его. Трофим заболел, и по какой-то необъяснимой причине Ераст остался в Коринфе, где он был управляющим (Рим.16:23).

 

«Один Лука со мною».

 

Не только Павлу грозила смертельная опасность, но и всем, кто искал его и общался с ним.

 

«Христианство было объявлено преступлением против Государства и «возмущением против человечества»» (Тац. Древн.).

 

Павел больше не наслаждался общением с друзьями, как во время предыдущего заключения в Риме. Теперь он страдал как «злодей». Один за другим его друзья покидали его. «Все Асийские оставили меня». Сначала Фигелл и Ермоген, затем Димас, и остался только Лука — верный, преданнейший, ненавязчивый Лука!

 

На появление Луки в Деяниях Апостолов указывает наличие местоимения «мы», он присоединился к Апостолу в Троаде после того, как ему было видение Македонянина (16:10). Лука, по-видимому, оставался с Павлом до тех пор, пока тот не покинул Филиппы (17:1). Он присоединился к Апостолу в Филиппах (20:5) и оставался с ним, пока тот не прибыл в Иерусалим (21:17). Он снова появляется в повествовании в Деян.27:1, сопровождая Апостола до самого Рима, и оставался с ним там, пока тот писал послания к Колоссянам и Филимону, и оказался рядом с ним в конце (см. «Апостол Примирения», стр.6, раздел «Мы»).

 

Тимофей, по-видимому, был единственным из всех сотрудников Павла, кто был ему дорог. Лука был его врачом, Лука был его биографом и Лука был его поддержкой. Увидели ли его глаза когда-нибудь снова лицо его возлюбленного сына в вере — наступила ли зима или смерть, прежде чем Тимофей смог добраться до Рима, - мы не знаем, но мы совершенно уверены, что одним из последних человеческих лиц, на которых остановились глаза Павла, прежде чем они закрылись в славном мученичестве, было лицо Луки, возлюбленного, Луки, верного, ненавязчивого. То, что Лука был врачом, бесспорно подтверждается его выбором слов, которые встречаются в медицинских трудах Гиппократа, Аретея, Галена и Диоскорида, охватывающих период с 460 года до н.э. по 100-200 годы н.э.

 

Очень полное исследование медицинского языка Луки можно найти в книге Хобарта «Медицинские термины, используемые Лукой», а в нашей книге «Апостол Примирения», стр. 11 и 12, мы привели 17 примеров.

 

Неуместно или невозможно писать здесь о нас самих и нашем свидетельстве за эти сорок лет, но те немногие, кто действительно знает внутреннюю историю этого свидетельства*, и Сам Господь, Который наблюдал за этим всё это время, знают, что история повторяется, и что если были такие, как Фигелл, Ермоген и Димас, которые по разным причинам нас подвели, и если были такие, как Александр медник, которые противостояли нам, то были и те, кто, несомненно, исполнили роль Луки, возлюбленного врача, Тихика, возлюбленного брата, верного служителя и сотрудника, Тимофея, сына веры, простого братства Прискиллы и Акилы и других верных друзей Павла [* - некоторое представление о них можно получить, прочитав серию «Наименьший», Том 35]

 

«Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения» (2Тим.4:11).

 

Прямой противоположностью Димасу является Марк, и примечательно, что Димас никогда не упоминается без связи с ним имени Марка (Кол.4:14, Флм.1:24 и 2Тим.4:10, 11).

 

Димас - пример того, кто действительно хорошо шёл, но не смог закончить путь. Марк - это ободрение для тех робких душ, которые плохо проявляют себя на старте, но всё же которые возрастают в благодати и в конце концов приходят к ясному свету и свидетельству. Марк уже был рекомендован Церкви Апостолом:

 

«Марк, племянник Варнавы - о котором вы получили приказания: если придёт к вам, примите его» (Кол.4:10).

 

Упоминание Варнавы здесь явно отсылает к событию, описанному в Деян.15:36-39. Там Марк повернул назад, узнав о намерении войти в Памфилию, а теперь смело встал рядом с заключённым Апостолом. Этот инцидент раскрывает характер не только Марка. Пётр, с которым Марк работал, очевидно, помогал молодому человеку и, конечно же, не настраивал его против Павла. Это также проливает свет на характер Павла, который без колебаний одобрил и принял услуги того самого человека, из-за отъезда которого в Пергии он пожертвовал дружбой с Варнавой. Предание единодушно в том, что Марк был спутником и переводчиком Петра. У Петра была привычка посещать дом матери Марка (Деян.12:12), и там молодой ученик узнал большинство фактов, которые впоследствии был вдохновлён изложить в «Евангелии», носящем его имя. Иероним писал о должности, которую занимал Тит, служа Павлу, по сравнению с должностью Марка:

 

«Поэтому у него был Тит в качестве секретаря, а у блаженного Петра был Марк, чье Евангелие было составлено им под диктовку Петра».

 

Таким образом, в тюремной камере в Риме собрались Апостол язычников, Лука, который написал своё Евангелие язычнику Феофилу и все время имел в виду язычников, как показывает сравнение с Матфеем, и Марк, который написал своё Евангелие, предположительно, для тех язычников, которые присоединились к служению Петра в Царстве, как покажет сравнение его Евангелия с Евангелием от Матфея. Кто может оценить ценность или результативность письменных свидетельств этих трёх человек, которых в то время презирали, плохо с ними обращались и не принимали во внимание?

 

«Но Тихика я послал в Ефес» (см. A.В.). «Но» указывает на контраст между упомянутыми ранее, которые отсутствовали, и Тихиком, который определённо был послан Апостолом. Есть все основания полагать, что Тимофей находился в Ефесе, когда к нему было написано это второе послание.

 

Во 2Тим.1:16-18 и 4:19 упоминается дом Онисифора и его служение в Ефесе, что, несомненно, указывает на то, что этот город был его домом. Во 2Тим.2:17 Именей, учитель, и в 4:14 Александр медник, упоминаются отдельно, но в 1Тим.1:20 они упоминаются вместе, и Александр фигурирует в восстании в Ефесе (Деян.19:33). Тимофей на момент написания этой книги, очевидно, находился недалеко от Троады (2Тим.4:13) и должен был бы проезжать через этот город, если бы направлялся из Ефеса в Рим.

 

Последним упоминанием о Марке была его рекомендация Церкви в Колоссах (Кол.4:10), и Павел предполагает в своем 2 послании, что Тимофей найдет Марка где-то поблизости. Несмотря на всё беспокойство, которое вызывали у него личные дела, Павел, как видно, по-прежнему помнил о вверенном ему служении и, не колеблясь, призвал Тимофея к себе, не преминув поставить на его место другого верного служителя.

 

По мере того как Апостол приближался к завершению дела своей жизни, ему все еще предстояло рассмотреть множество важных вопросов. Следующий, кого следует упомянуть по имени, - Александр, причинивший Павлу много зла. Но давайте оставим Апостола с его любимым другом Лукой, который утешает и подбадривает его, с нетерпением ожидая прибытия его сына Тимофея и Марка, а Тихик уже направляется в Ефес, чтобы восполнить пробел.

 

Пески времени оседают, но последнее слово ещё не сказано, поэтому давайте посвятим ещё хотя бы одну статью этим драгоценным моментам, прежде чем мы произнесём «Приветствие и Прощание» одному из самых благородных служителей, которые когда-либо следовали за Христом.

 

#46. Приветствие и Прощание (4:19 - 22).

(Стр. 74 – 78).

 

Вполне уместно, что домоуправление, которое, насколько это касается Богодухновенных Писаний, начинается словами «Благословен Бог» (Еф.1:3), должно заканчиваться славословием, которым завершалось предыдущее исследование (2Тим.4:18).

 

Это послание, однако, не единственное, где сердце Апостола как бы переполняется и заставляет его добавить что-то к своему «последнему» слову. Читатель, вероятно, помнит, что в послании к Филиппийцам Апостол дважды сказал «наконец» («впрочем» 3:1 и «наконец» 4:8 в Синод.), и что в послании к Римлянам в стихах 1:25, 9:5, 11:36 есть славословие, и что он, по-видимому, дважды приходит к заключению, прежде чем сделать его (Рим.15:33, 16:20 и 14:26). В послании к Ефесянам славословие произносится в середине послания (3:21), а послание к Филиппийцам заканчивается почти так же, как 2Тимофею, ибо после славословия, приведённого в Фил.4:20, Апостол посылает свои приветствия и благословения каждому святому во Христе Иисусе (4:21-22). Павел был человеком благодарения, и в каждом послании, за исключением послания к Галатам, содержатся слова eucharisteo, echo charin, eucharistos, eucharistia или charis, всего 45 упоминаний. Павел «претерпел до конца», и благодарный дух был немаловажным вкладом в его успех. Даже на низшем уровне жизни верно, что:

 

«Весёлое сердце идёт весь день,

А всё печальное отстаёт на милю».

 

Павел был не только человеком, который благодарил при каждом удобном случае, но и человеком, который любил тех, кто был вверен его попечению, так что они были в его мыслях и сердце днём и ночью. Для некоторых из нас было бы невозможно спуститься с высот 2Тим.4:18 и подумать о том, чтобы поприветствовать нескольких верующих, но сама суть концепции благодати Апостола заключается в том, что он мог сочетать возвышенное с обыденным и действительно сочетал. Мы полагаем, что это было бы для него большим огорчением, если бы он забыл простое приветствие «Приске и Акиле». Они вошли в его жизнь, когда он впервые ступил на землю Коринфа (Деян.18:2) и их дом был не только убежищем для самого Апостола, но и возможностью зарабатывать на скудные средства к существованию «своими руками» и таким образом сохранять ту независимость, которую он считал необходимой в своем служении в Коринфе (2Кор.11:7-11). В час собственной опасности он вспоминал, что и он, и Церковь язычников многим обязаны этой преданной паре, ибо, приветствуя их в конце послания к Римлянам, он сказал:

 

«Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников)» (Рим.16:3, 4).

 

Как же блаженно не ощущал «нимба» Апостол! Ибо в этот смертный час, оставленный большинством и пребывающий в крайнем отчаянии, его неуёмный дух воспрянул, и он использовал привычное ласкательное имя «Приска» вместо «полного» имени Прискилла! Какие тома можно было бы заполнить, произнося такое имя в такой момент! Кто, кроме просто великих, мог бы сочетать мученичество и ласкательные имена, не ощущая при этом ничего неприличного! Однако доверие Апостола столь велико, его надежда столь победоносна, что он может перейти от славословия к нежности без малейшего смущения, и Бог сохранил эту запись на все времена в Своих Священных Писаниях. Тот факт, что Павел приветствует «дом Онисифора», предполагает, что Онисифор либо умер, либо находился вдали от дома.

 

После Онисифора Апостол говорит об Ерасте и его пребывании в Коринфе. Мы ничего не знаем о мотивах, двигавших Ерастом, но мы можем только поразмыслить над этим утверждением и оставить все как есть. Однако эта ссылка на Ераста окажется важной, когда мы попытаемся найти ответ на спорный вопрос о заключении Павла в тюрьму. Некоторые говорят, что заключение Павла в Риме, о котором рассказывается в Деян.28, закончилось его мученической смертью. Некоторые утверждают, что Павел был освобождён и что за это время он написал 1Тимофею и послание к Титу, а затем был схвачен, доставлен обратно в Рим, заключён в тюрьму как злодей, осуждён и казнён.

 

Мы надеемся рассмотреть эти послания (1Тимофею и Титу) в качестве продолжения исследования, которое сейчас подходит к концу, и тогда мы сможем привести все имеющиеся в нашем распоряжении аргументы для решения этого важного вопроса.

 

Тот факт, что Трофим был оставлен в Милете больным, в сочетании с тем фактом, что Епафродит был близок к смерти (Фил.2:27), и что Тимофей имел «частые недуги» (1Тим.5:23), указывает на то, что после чудес исцеления, совершенных в Мелите (Деян.28:1-10), после отстранения Израиля и его надежды (28:20, 25) и послания спасения язычникам после переломного момента (28:28), произошла смена домоуправления.

 

Признание границы домоуправления в Деян.28, и жизненно важная связь тюремного заключения Павла с новым периодом домоуправления Тайны были основой нашего служения с тех пор, как была написана первая строка Верийского Толкователя. Мы подробно рассмотрели Деян.28 в серии, посвященной Деяниям Апостолов, на которую мы отсылаем заинтересованного читателя. Павел не только сам посылает приветствия, но и поименно упоминает ряд верующих в Риме, которые вместе с ним приветствуют святых. Однако, прежде чем упомянуть об этом, он возвращается к своему непреодолимому желанию увидеть Тимофея, говоря:

 

«Постарайся придти до зимы» (2Тим.4:21).

 

Затем следуют приветствия от Еввула, Пуда, Лина и Клавдии, а также от всех братьев. Об Еввуле ничего не известно, кроме того, что он был сотрудником Павла и удостоился чести быть упомянутым в послании. Лин - так звали первого Епископа Рима, и Ириней говорит, что Лина сменил Анаклет, а на третьем месте среди Апостолов — Климент, получивший Епископство города, человек, который видел блаженных Апостолов, общался с ними и до сих пор слышит их проповедь (Ириней 3:3).

 

«Кто такая Клавдия, которая связана с Пудом и Лином? Была ли она дочерью Когидуна, царя Регни, ныне графства Суррей и Суссекс? Или она была дочерью Карактакуса, знаменитого Британского вождя?» (Левин).

 

В Компаньон Библии есть следующее примечание:

 

«Некоторые полагают, что Пуд и Клавдия были мужем и женой и отождествляют их с Титом Клавдием и Клавдией Квинтилией, чья надпись над погибшем ребенком, была обнаружена недалеко от Рима».

 

В Чичестере была найдена надпись, в которой говорится о некоем Пуденсе, связанном с царем Когидуном, датируемая временем, когда Нерон был консулом в четвертый раз, а именно 60-68 г.г. н.э. Клавдию из 2Тим.4 некоторые отождествляют с Британской Принцессой, на которой женился Пуд, дочерью либо Британского царя Когидуна, либо Каратакуса. В этом отождествлении много догадок, и мы можем лишь с интересом рассматривать два имени во 2Тим.4, поскольку, возможно, Апостол Павел, находясь в Риме, познакомился с Принцессой с наших берегов, и что Церковь в Риме иногда собиралась под крышей, которая приютила одного из наших соплеменников. В древних Британских приданиях Лин считается Ллином из Валлийской Агиографии (Житие Святых), сыном Каратакта и, следовательно, братом Клавдии. Эти предания и предположения интересны, но они не являются частью нашей веры. Господь знает тех людей, которых Павел здесь назвал, и в «оный день» не будет никаких ошибочных отождествлений.

 

Достиг ли Тимофей Рима вовремя, мы не знаем, нашёл ли Павел физическое утешение в плаще («фелонь» в Синод.), а духовное утешение в пергаментах («кожаных книгах» в Синод.) - это скрыто от нас. Исповедовал ли он свою веру на последнем суде, пошёл ли он навстречу триумфальной смерти один или с немногими верующими, мы не знаем. Предания оставили после себя некоторые свидетельства, и, хотя предания всегда должны подвергаться проверке и восприниматься сдержанно, они не обязательно ложны.

 

Предание гласит, что Павла вывели через ворота, которые теперь носят его имя. В трёх милях дальше, недалеко от Остианской Дороги, находится место, в древности известное как Акуе-Сальвие, а теперь как Тре-Фонтане, и там, как говорят, произошла казнь. Таким образом, без помпезности и показухи, а скорее с позором и дезертирством великий Апостол отдал свою жизнь за истину, которая была ему дороже самой жизни.

 

Кроме того, предание говорит нам, что солдаты гвардии, Лонгин, Акест и Мегист, были обращены в Христианство по дороге и что впоследствии они приняли мученическую смерть за имя Христа.

 

У нас нет слов, чтобы адекватно выразить нашу признательность этому человеку Божию. Мы не можем довериться своему перу на этом этапе, чтобы в глазах некоторых не показаться слишком любящими его. Однако мы не можем попрощаться с этим одиноким дитём благодати, этим поборником истины, этим вестником света и свободы, не воздав ему должное, и поэтому мы приводим слова другого человека, который, хотя и рассматривал многое из Священного Писания под иным углом зрения, чем мы, был беззаветным любителем Апостола Павла.

 

«Перед нами был человек, которому ни один человек, живший до или после него, не может дать идеального аналога. Если мы посмотрим на него только как на писателя, то насколько же он превосходит в своих самых непринужденных посланиях величайших авторов, как язычников, так и христиан, своей и последующих эпох. Младший Плиний был известен как писатель писем, но он никогда не создал ни одного письма столь изысканного, как письмо к Филимону. Сенека, как моралист, был почти непревзойдённым, но не только глина в значительной степени смешана с его золотом, но даже его лучшие моральные афоризмы уступают по широте и интенсивности самым непринужденным из посланий святого Павла. Эпиктет и Марк Аврелий предоставляют нам чистейшие и благороднейшие образцы стоической возвышенности и мысли, но глава святого Павла о милосердии стоит больше, чем всё, что они когда-либо написали. Если мы посмотрим на Христианский мир, то даже самый великий труженик в каждой сфере Христианского служения представляет собой лишь посредственный аспект одной из многих сторон многогранного служения Павла. Его выдающееся положение как богослова, как человека, сформулировавшего доктрины Христианства, мы можем сравнить его со Святым Августином или Святым Фомой Аквинским, однако как же нас может шокировать причудливая риторика и догматическая горечь одного или схоластическая сухость другого! Если же мы рассматриваем его как морального реформатора, то мы можем сравнить его с Савонаролой, но в своём практическом контроле даже над самыми волнующими духовными порывами — в подчинении духа пророка пророку — каким великолепным примером он мог бы послужить пылкому Флорентийцу! Если рассматривать его как проповедника, то можно сравнить его со Святым Бернардом, однако Святой Павел был бы не способен на противоестественный аскетизм и суровость великого Клервухского Аббатства. Как реформатор, изменивший весь ход человеческой истории, Лютер один похож на него, однако насколько же несравненно Апостол превосходит Лютера в проницательности, учтивости, смирении, достоинстве и самообладании! Как миссионера его можно сравнить с Ксавьером, как практического организатора — со Святым Григорием, как пламенного любителя душ — с Уайтфилдом, и со многими другими святыми Божьими во многих других его дарах, Но ни один святой Божий никогда не достигал таких высот во многих своих качествах, не получал даров Духа в столь обильном излиянии и не носил в своём смертном теле столь явных отпечатков Господа. При жизни он ничуть не уступал самым главным из Апостолов и возвышается над величайшими из всех святых, которые впоследствии стремились следовать примеру его преданности Господу» (Фаррар).

 

Верный до конца, Апостол не забыл о своём обещании, данном Церкви в самом начале. Фессалоникийцы были обмануты письмом, якобы исходившим от Апостола (2Фес.2:2), и, чтобы защитить их и нас, он сказал:

 

«Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2Фес.3:17, 18).

 

Павел никогда не нарушал этого обещания. Каждое его послание заканчивается приветствием, в котором содержатся слова «благодать с вами». Это приветствие содержится в конце послания к Евреям, но его нет в конце посланий Иакова, Петра, Иуды или Иоанна.

 

Вдохновение не заставляет такого человека, как Павел, писать бессмысленные банальности. Эти слова «благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» характерны для Апостола и его личных желаний. Он не может пожелать ничего лучшего ни Церкви, ни служителю, ни единоверцу, и так же написано далее по тексту (во 2Тим.4):

 

«Благодать с вами. Аминь»,

 

 Апостол благодати откладывает в сторону свое перо, свой меч и свою жизнь, чтобы дождаться того дня, когда благодать уступит место славе, и он и мы навеки будем с Господом.

 

ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ НЕПОСТЫДНОГО ДЕЛАТЕЛЯ

#6. Комментарии к греческому Тексту.

(Cтр. 98 – 100).

 

Наш обзор многочисленных переводов Священных Писаний, которые могут пригодиться работнику Слова Божия, был бы неполным без ссылки на те более крупные труды, которые не только дают перевод, но и в то же время содержат комментарии. Мы обращаем внимание читателя на следующие материалы, которые, однако, расположены не в порядке их значимости.

 

He Kaine Diatheke, Новый Завет с Английскими Примечаниями, Филологическими и Пояснительными. Автор Е. Валпи.

 

Четвертое издание, вышедшее в свет в 1836 году, дополнено довольно полной статьей по греческому языку, подготовленной Епископом Миддлтоном, доктором Тиллоком и мистером Грэнвиллом Шарпом. Хотя мы не утверждаем, что в этом комментарии есть что-то исключительное, мы бы настоятельно рекомендовали читателю ознакомиться с ним из вторых рук за несколько шиллингов, чтобы сохранить его. В некоторых местах его филологические примечания и пояснительные пассажи весьма наглядны.

 

Гораздо более ценным и авторитетным является произведение, озаглавлённое:

 

«Греческий Завет с примечаниями, критическими, филологическими и экзегетическими, специально адаптированный для студентов-богословов и священнослужителей» (автор: преподобный С. Т. Блумфилд, Д-р Богословия. 9-ое издание было опубликовано в 1858 г.).

 

Его собственное примечание, которое мы приводим в предисловии, очень удачно вводит слова «осторожность», «искренность», «милосердие», которые мы сами использовали бы для характеристики этой работы:

 

«Вернёмся в общих чертах к двум разделам его нынешних трудов — критическому и экзегетическому. Что касается первого, Автор надеется, что его недавние весьма обширные исследования позволили ему существенно улучшить Текст, который он уже давно составил; во всяком случае, им руководил дух, одинаково далекий, с одной стороны, от безрассудного новаторства, а с другой - от рабской приверженности относительно того, что действительно было всеми принято… В отношении последнего и более важного отдела, то он не осознает, что еще многое не сделано для достижения всех необходимых целей студента Теологии, священника и проповедника, а также обычного читателя Богословия. Соответственно, он надеется, что эта работа станет постоянным Справочником, всегда готовым Помощником и, насколько это необходимо (хотя материалы для оценки всегда представлены перед читателем), Руководством. Что касается тех частей, которые касаются Систем Богословия, и даже тех положений доктрины, по которым исповедующие Христианство, какими бы трезвыми и добросовестными они ни были, расходились во мнениях, он стремился изложить курс Экзегезы (от корректировки которого зависит решение подобных вопросов) самым осторожным образом, стараясь раскрыть разум Духа в духе любви, искренности и Христианского милосердия; во всяком случае, старательно избегая полемического или противоречивого отношения к таким отрывкам».

 

В том же году, когда вышло 9-ое издание книги Блумфилда, появился такой заголовок:

 

Греческий Завет с грамматическими и экзегетическими примечаниями Уильяма Вебстера, Магистр Гуманитарных наук, и Уильяма Фрэнсиса Уилкинсона, Магистр Гуманитарных наук.

 

В пояснении к своей работе авторы говорят:

 

«Наше намерение взяться за эту задачу возникло более 12 лет назад, когда книга доктора Валпи была единственным изданием с комментариями, которое было в руках студентов наших университетов. Хотя с тех пор труды Блумфилда, Бертона и Троллопа в некоторой степени восполнили существовавший тогда недостаток, мы не можем считать, что объём внимания, уделяемого английскими комментаторами Новому Завету в Оригинале, хоть сколько-нибудь соответствует богословской или классической литературе наших дней…

Шесть лет назад этот том был в состоянии значительного продвижения вперед, когда объявление об аналогичной публикации мистера Эльфорда заставило нас задуматься, пока мы не увидели, в какой степени признание его трудов может сделать ненужным наше собственное преследование».

 

В результате Вебстер и Уилкинсон, всё ещё полагая, что в их планах есть место для аннотированного (с комментариями) греческого Нового Завета, опубликовали свои труды, в значительной степени отойдя от пути своих предшественников в том, что 1) они полностью исключили отдел, занимающийся текстологической критикой; 2) они изменили или отбросили как излишнее для их целей многое из того, что является общим для предыдущих комментаторов; и вместо этого 3) остановитесь на моментах, которым до сих пор уделялось лишь частичное внимание.

 

И Блумфилд, и Вебстер, и Уилкинсон ссылаются на монументальный труд Элфорда, третье издание которого вышло в 1856 году. Оно было озаглавлено:

 

«Греческий Завет с критически пересмотренным текстом: краткое изложение различных вариантов чтения: ссылки в примечаниях на глагольное и идиоматическое употребление: пролегомены (разъясняющие введения): и критический и экзегетический комментарий». Генри Элфорд Бакалавр Богословия.

 

Каждому разделу этого труда предшествуют Пролегомены, в которых говорится об Авторстве, Происхождении, Читателях, Времени, Месте и Языке, Подлинности, Стиле и Характере.

 

Хотя Элфорд снабдил читателя названиями рукописей, которые как «за», так и «против» определённых толкований, читателю было бы полезно следовать его указаниям с осторожностью, поскольку в последнем отчете Элфорд придавал слишком большое значение «внутренней вероятности». Он принял то прочтение, «которое, в целом, представлялось наиболее вероятным в первоначальном Тексте».

 

В примечаниях, сопровождающих греческий Текст, студент найдёт не только наводящий на размышления перевод, но и доводы за и против принятого перевода, а также аргументы в пользу отклонения или принятия переводов таких комментаторов, как Кальвин, Бенгер, Мейер и др., помимо многочисленных ссылок на «Отцов».

 

Мы должны упомянуть ещё один комментарий такого же рода, и это:

 

«Новый Завет нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа в греческом оригинале, с примечаниями и введениями». Автор: Чарльз Вордсворт, Д-р Богословия.

 

Хотя доступны и другие подобные греческие комментарии к Новому Завету, мы считаем, что для нашей цели было сказано достаточно, но их умножение только усложняет задачу. Читатель должен быть готов к тому, что практически во всех своих исследованиях он обнаружит, что «Истина Домоуправления» едва ли признаётся и что большинство комментаторов придерживаются мнений относительно ада, крещения, Вечери Господней и т.д., которые противоречат учению, за которое выступает Верийский Толкователь. Однако, несмотря на всё это, упомянутые выше труды, если их использовать с осторожностью, могут стать инструментами в руках Божьего работника, особенно при разъяснении тонкостей грамматики и перевода, оставляя за читателем привилегию и ответственность прийти к истинному толкованию и применению освещенной таким образом истины.

 

#7, (также #5).

#8. Работы Уильяма Пейли, д-ра Богословия, Т.Р. Биркса, магистра гуманитарных наук, доказывающие точность Деяний и посланий по совпадениям.

(Cтр. 119, 120).

 

Две книги, которые мы предлагаем вашему вниманию, являются наиболее полезными и вдохновляющими. Первая из них называется:

 

Horae Paulinae, или Истинность Библейской истории святого Павла, выявленная путём сравнения посланий, носящих его имя, с Деяниями Апостолов и друг с другом.

He Kaine Diatheke, Новый Завет с Английскими примечаниями, филологическими и пояснительными. Автор Э. Валпи.

 

Четвертое издание, вышедшее в свет в 1836 году, дополнено довольно полной статьей по греческому языку, подготовленной Епископом Миддлтоном, доктором Тиллоком и мистером Грэнвиллом Шарпом. Хотя мы не утверждаем, что в этом комментарии есть что-то исключительное, мы бы настоятельно рекомендовали читателю ознакомиться с ним из вторых рук за несколько шиллингов, чтобы сохранить его. Здесь и там содержатся филологические примечания и пояснительные пассажи, наводящие на размышления.

 

«He Kaine Diatheke, Новый Завет на английском языке пользуется высокой и заслуженной репутацией не только как решающий аргумент в пользу подлинности посланий Святого Павла и верности повествования Святого Луки, но как образец проницательной и разборчивой исторической критики… Ни один непредвзятый читатель, ознакомившись с этим произведением, не может не прийти к полному убеждению, что Деяния Апостолов и послания Святого Павла, составляющие вместе почти половину Нового Завета, не могут быть ни результатом мошенничества со стороны современных авторов, ни иметь искусственное происхождение в более поздние времена, но, безусловно, являются тем, что написано на них: подлинной историей и подлинными письмами великого Апостола язычников».

 

Биркс развил метод Пейли дальше. Он выявил множество совпадений, которые Пейли упустил из виду, и применил тот же аргумент к четырём Евангелиям. Биркс включил послание к Евреям в свой обзор, и его вклад по объёму больше, чем первоначальная работа Пейли, но не менее интересен. Мы бы посоветовали обращаться к этим трудам всякий раз, когда предполагается серьёзное изучение Нового Завета, поскольку они являются достойными «инструментами для непостыдного делателя».

 

#9. Несколько ценных книг по Септуагинте.

(Cтр. 139, 140).

 

Читатель Верийского Толкователя, который хоть сколько-нибудь знаком с его методом изложения, поймёт, что свидетельства Септуагинты, особенно те, которые проливают свет на значение слов Нового Завета, пользуются большим уважением. В нашем указателе Томов I-XX Верийского Толкователя мы посвятили две страницы специальному указателю ссылок на Септуагинту Ветхого Завета.

 

Книга, которую мы рекомендуем по возможности приобрести каждому студенту, - это работа Э. У. Гринфилда, Магистра Исскуств, опубликованная в Лондоне Уильямом Пикерингом в 1850 году, и теперь доступная только на вторичном рынке. Он озаглавил свою книгу:

 

«Апология Септуагинты, в которой кратко излагаются и подтверждаются её притязания на Библейский и Канонический Авторитет».

 

Хотя мы, возможно, и не следуем за этим автором во всей полноте его аргументации и не считаем, как и он, что Септуагинта столь же вдохновенна и канонична, как и еврейские оригиналы, но мы, безусловно, ценим его свидетельство о чрезвычайной ценности и важности этой замечательной версии. Апология — это оправдание, а не извинение, а апологетика — это формальная защита человека, учения, курса и т.д., и впервые она встречается в употреблении в 1605 году. Апологет - это защитник, как писал лорд Бротон: «Мистер Хьюм, убежденный апологет… всех Стюартов».

 

В работе Гринфилда читатель не найдёт «апологии» в слабом и второстепенном смысле этого слова (в смысле «извинения»). Следующие выдержки дадут некоторое представление о природе этой «апологии»:

 

«Эта греческая версия была принята непосредственными преемниками Аапостолов на основании авторитета, который они не могли не признать. Они слышали её проповедь и цитирование Апостолами; они находили её более или менее в каждой главе Нового Завета».

 

«Термины «покаяние», «вера», «праведность», «оправдание», «искупление», «освящение» и т.д., вместе с титулами «Господь», «Христос», «Спаситель», «Святой Дух» и т.д., в Александрийской Версии (Септ.) те же, что и в Новом Завете, и используются в точно том же значении. Именно эта идентичность доктринальных терминов и выражений составляет единство и обеспечивает преемственность веры и учения в Ветхом и Новом Завете».

 

«Dikaios в Септуагинте и Новом Завете - это тот, кого судья объявляет невиновным, то есть кого Он освобождает от ответственности или милует, тогда как dikaios в классическом греческом означает того, кто справедлив сам по себе и от себя, и поэтому не нуждается в помиловании».

 

«Если вы попытаетесь облечь язык Священных Писаний в классическую форму, вы рискуете подменить Христианскую мораль языческой этикой, низводя Библейские доктрины до уровня человеческих домыслов».

 

«Красноречие Павла, - как заметил Валькенер, - совершенно отличается от красноречия греческих ораторов. Его словарь в основном ограничен Септ., и те, кто хочет понять его аргументы или оценить его превосходство, должны посвящать свои дни и ночи изучению Септуагинты».

 

В своем вступлении Гринфилд говорит:

 

«Эту «апологию» можно рассматривать как естественное продолжение моего Эллинистического Издания греческого Завета».

 

Это указывает на то, что Гринфилд некоторое время занимался изучением греческого языка Ветхого Завета, и другая работа того же автора представляет исключительную ценность в плане сравнения стихов из греческого Ветхого Завета и греческих Отцов с греческим Нового Завета. Её название довольно отталкивающее, это Scholia Hellenistica in Novum Testamentum, но читателю не нужна Латынь, чтобы использовать эту работу.

 

#10. Несколько ценных книг по Септуагинте.

 

В связи с работами Гринфилда, упомянутыми в предыдущей статье, мы хотели бы упомянуть «Цитаты из Нового Завета» Генри Гофа, потому что он приводит оригинальный текст послания к Евреям, соответствующий греческий текст Септуагинты и текст Нового Завета. Цитаты, вместе с английскими переводами, позволяют читателю сравнивать и проверять каждую цитату из Септуагинты в Новом Завете:

 

«Каким бы большим ни был этот сборник, ни в коем случае нельзя предполагать, что он охватывает все словесные сходства с Ветхим Заветом, и особенно с его версией Септуагинты».

«Если бы такие переводы (то есть Септ.) не были опубликованы и приняты в надлежащее время до пришествия нашего Спасителя, составление Нового Завета на греческом языке, с человеческой точки зрения, было бы невозможно».

 

Книга Генри Гофа была опубликована в 1855 году, и в своём предисловии он отдаёт должное ученым и ценным трудам преподобного Э. У. Гринфилда.

 

Мы должны включить более современную работу в число наших книг, ссылающихся на Септуагинту, и это:

 

«Введение в Ветхий Завет на греческом языке» доктора богословия Генри Барклая Свита, опубликованное в 1900 году Издательством Кембриджского Университета.

 

В этой работе объемом более 590 страниц рассматриваются почти все аспекты предмета. Книга разделена на три части:

 

I. История Ветхого Завета на греческом языке и его передачи. Она разделена на шесть глав и занимает страницы с 1 по 194.

II. Содержание Александрийского Ветхого Завета. Он разделён на 6 глав и занимает страницы 197-366.

III. Литературное употребление, ценность и текстологическое состояние греческого Ветхого Завета. Она разделена на 6 глав и занимает страницы 369-497. В ней есть Приложение и два Указателя.

 

Необходимо четко понимать, что, рекомендуя книги из этой серии в качестве пособий, мы ожидаем, что студент будет осмотрителен, что у него не возникнет сомнений в Богодухновенности Священных Писаний, и там, где прослеживается модернистская тенденция, он, тем не менее, сможет использовать то, что хорошо и истинно, не одобряя всего, что предлагается, и не принимая каждый вывод.

 

Под этим заголовком следует упомянуть ещё одну книгу, а именно:

 

«Библейско-греческие Очерки» Эдвина Хэтча, магистра искусств, доктора богословия, опубликованную в 1889 году.

 

Работа состоит в основном из лекций, прочитанных автором в качестве лектора Гринфилда по Септуагинте. Содержание изложено в форме семи эссе, которые являются очень всеобъемлющими по своему охвату и содержат подробные примеры. Эти 7 эссе представляют собой:

 

I. О значении и употреблении Септуагинты.

II. Краткие исследования значения слов в Библейско-греческом язык.

III. О психологических терминах в Библейско-греческом языке.

IV. О ранних цитатах из Септуагинты.

V. О составных цитатах из Септуагинты.

VI. О пересмотре Оригеном текста Септуагинты в книге Иова.

VII. По тексту Экклезиаста.

 

В книге не допускается отдельное цитирование. Это ценное приобретение. Благодаря этим трудам и их хорошим согласованием с Септуагиной, у серьёзного исследователя есть не только шахта, в которой находится сокровище, но и реальные инструменты, с помощью которых можно его добыть.

 

Для тех, кто, возможно, был обеспокоен недавней вводящей в заблуждение ссылкой, обратите внимание, что фраза en tois epouraniois «в небесных местах» не встречается в Септуагинте.

 

НА ВЕСАХ ИСТИНЫ

#13. Пророчество и его Исполнение.

(Cтр. 35 – 38).

 

К темам, которые требуют «баланса» для их интерпретации и осознания их ценности, следует отнести пророчество и его исполнение.

 

Следующие абзацы, написанные Хорном в его «Введении», заслуживают того, чтобы их воспроизвести:

 

«Знание будущих событий - это та цель, к достижению которой человек, при всем своем желании, имеет наименьшие возможности. Прослеживая причину и следствие в их обычных действиях, наблюдая за человеческими характерами и отмечая текущие тенденции, он может составить некоторые правдоподобные предположения о будущем, а опытный политик, который досконально знаком с обстоятельствами, интересами и нравами как своего сообщества, так и тех, кто является его соседями, часто предвидит события с прозорливостью и успехом, которые в какой-то мере напоминают предвидение бедствий и вызывают удивление у менее проницательных умов. Тем не менее, он ограничен своего рода контактом с нынешними обстоятельствами. То, что он предвидит, должно быть как-то связано с тем, что он фактически видит, или как-то зависеть от этого, в противном случае его исследования тщетны, а предположения праздны и обманчивы, и даже в этих узких пределах, как часто его проницательность сбивается с толку, а мудрость обманывается. Малейшее вмешательство необычных обстоятельств, малейшее возможное отклонение от правил, которые никоим образом нельзя сделать точными (просчитать), разрушают выстроенную им цепь иллюзий (visionary) и раскрывает его невежество перед самим собой и другими. Короче говоря, предвидение самого опытного политика очень похоже на предвидение опытного генерала или искусного игрока в шахматы».

 

Пророчество в смысле несбывшегося предсказания не имеет большого значения или вообще не имеет веса, без его исполнения, и демонстрация того, что любое пророчество исполнилось, является доказательством того, что Бог действует, ибо:

 

«Предвидеть и предсказывать будущие события - это чудо, о котором остаётся своё свидетельство. Это чудо, потому что предвидеть и предсказывать будущие события, к которым не приводит никакое изменение обстоятельств, на которые не указывает никакая цепочка вероятностей, так же не по силам людям, как лечить болезни словом или даже воскрешать мёртвых, что по праву можно назвать чудесными силами. То, что действия последнего рода когда-либо совершались, может быть доказано в отдалённый период только свидетелями, к показаниям которых могут быть предъявлены претензии или выдвинуты основания для сомнений: но человек, который читает пророчество и видит соответствующее событие, сам является свидетелем чуда; он видит что так оно и есть, и что человеческими средствами этого никак не могло бы быть. Ещё не сбывшееся пророчество - это незавершенное на данный момент чудо; и эти факты, если их много, можно рассматривать как семена будущего убеждения, готовые взойти и принести свои плоды, когда соответствующие факты будут представлены на мировой арене. Мудрость Божия столь превосходно подготовила такого рода доказательства, что в той мере, в какой, казалось бы, течение веков ослабляет аргументы, основанные на чудесах, совершенных давным-давно, сам этот период лишь укрепляет аргумент, основанный на исполнении пророчеств».

 

Пророчества Священного Писания можно свести к четырём заголовкам:

 

(1) Пророчества, относящиеся, в частности, к Израилю.

(2) Пророчества, относящиеся к соседним народам.

(3) Пророчества, относящиеся к Мессии.

(4) Пророчества, данные Самим Господом Иисусом Христом и Его Апостолами.

 

Пророческие изречения об Израиле начинаются с призыва Авраама и продолжаются до Исаака и Иакова. Эти пророчества предсказывают, что потомки Авраама, Исаака и Иакова будут владеть землей Ханаанской, и что, хотя они на некоторое время лишатся возможности пользоваться этой землей из-за своей греховности, всё же их право собственности на эту землю никогда не должно быть отчуждено, но что в благоприятное для Бога время они должны будут собраны обратно и получат владение своей землей, чтобы продолжать мирно пользоватья ей до конца времен. Стихи из Священного Писания, содержащие эти пророческие высказывания, приведены в Быт.12:7, 13:14,, 15, 15:18-21, 17:7, 8, Исх.3:8, 17, Втор.30:1-5, Иер.30:3. Когда было произнесено первоначальное пророчество, Авраам был стариком, бездетным, и только что покинул землю своего рождения, чтобы стать пришельцем в стране за Евфратом, куда привел его Господь. Более того, эта земля принадлежала нескольким воинственным племенам, некоторые из которых были гигантами с «городами, обнесёнными стенами до небес» (см. A.В. Втор.1:28). Однако книга Чисел (глава 21), Втор.2 и Ис.Н.3 далее рассказывают о том, как именно начали исполняться эти пророчества, тогда как остальная часть Ветхого Завета раскрывает исполнение угрозы рассеять сынов Израилевых с их земли. Теперь мы с уверенностью ожидаем исполнения третьей фазы — сбора, восстановления и благословения Израиля. То, что было исполнено, вселяет в нас веру в то, что всё исполнится в назначенное Богом время.

 

Когда приблизились дни, когда должно было сбыться пророчество о пленении Евреев, пророк Иеремия предсказал имя Навуходоносора (Иер.27:3-7). Что касается сложного пророчества, написанного до события таким образом, чтобы вызвать ощущение противоречия, то его можно отнести к двойному пророчеству Иеремии и Иезекииля о судьбе Седекии. Если мы сравним Иер.34:2-7 с Иез.12:13, мы обнаружим, что Седекия «увидит царя Вавилона», но «не увидит Вавилона», что он будет «перенесён в Вавилон», но умрёт мирно и будет похоронен по обычаю своих предков, но всё же умрёт в Вавилоне. История Седекии свидетельствует о точном исполнении всего, что было предсказано. Он действительно видел царя Вавилона, который приказал выколоть ему глаза, его привезли в Вавилон, не увидев его, там он умер (Иер.34:4, 7, 4 Цар.25:6,7). Единственное, что осталось неупомянутым, это то, что после смерти Седекия был похоронен с почестями, но, поскольку нет никаких слов, подтверждающих это, можно с уверенностью предположить это.

 

Пророчества, касающиеся народов, занимают значительную часть пророческих писаний. Названы Тир, Египет, Вавилон, Ниневия, Эфиопия, преемники Навуходоносора, а именно Мидяне, Персы и Греки. Приводить подробности этих всеобъемлющих пророчеств выходит за рамки наших возможностей. На данный момент для нашей цели достаточно упомянуть о них. Исполнение настолько чудесным образом совпало с пророчеством, «что знаменитый неверующий Порфирий во втором веке смог лишь уклониться от его истинного значения, утверждая, вопреки всем свидетельствам, что оно было написано намного позже события».

 

Однако к пророчествам о Мессии нельзя относиться подобным образом. Они настолько близки к истине, настолько близки к основанию всех наших надежд, что, если бы их можно было объяснить, мы были бы самыми несчастными из всех людей. Давайте перечислим некоторые из них, которые являются выдающимися.

 

Место, где должен был родиться Мессия, а именно Вифлеем, маленькая деревушка среди 1000 Иудейских, было предсказано пророком Михеем (5:2) за 700 лет до этого события, как будто кто-то в 1066 году предсказал рождение человека в какой-то безвестной деревушке в Англии во времена правления о Георга III!

 

Необычайный характер этого рождения, а именно то, что Мессия должен родиться от девы, был предсказан пророком Исаией (7:14, 9:6, 7).

 

Необычайный, чудесный характер Его смерти предсказан Исаией в той замечательной 53 главе. Исаия заходит так далеко, что сообщает такие подробности, как:

 

«Ему назначали гроб со злодеями (мн.ч.), но Он погребён у богатого (ед.ч.), потому что не сделал греха» (53:9).

 

Смерть и воскресение Мессии были предсказаны с необычайной точностью. Из Псалмов явствует, что Он не увидит тления (15:10), что орудием Его смерти должно было стать распятие (21:17) способ наказания, не применявшийся Иудеями во времена Давида, что Он воссядет одесную Бога ожидая, пока Его враги не будут положены в подножие ног Его (109:1), и что Он придёт снова, встав ногами в последний день на горе Елеонской, в то место, откуда, как в Новом Завете говорится, Он вознёсся (Зах.14, Деян.1). Наконец, в данном разделе Даниил предсказал количество лет, которое должно пройти со времени, указанного в Дан.9:25, до пришествия Мессии, Князя, Который «будет предан смерти и не будет», - пророчество, которое является неиссякаемым источником удивления для всех, кто утруждает себя вычислениями и изучением хронологии и истории. Христос родился «в полноте времени».

 

Пророчества Нового Завета делятся на две большие группы. Те, которые были произнесены Христом относительно Его собственной смерти и воскресения и которые были немедленно исполнены, и те, которые были произнесены Христом и Его Апостолами относительно кончины века и Второго Пришествия Христа, пророчества, которые, несомненно, ожидают исполнения, хотя знамения времени, как предсказано в 1Тим.4 и 2Тим.3, 4, безусловно, также проявляют себя. Спаситель предсказал Свою смерть, где она должна произойти, кто будет способствовать её наступлению и что ей будет предшествовать. Он будет «убит» в «Иерусалиме» и много пострадает от «старейшин, первосвященников и книжников» (Мф.16:21). Он уточнил, что это будут за «многие страдания». Он будет предан «язычникам на поругание и биение и распятие» (Мф.20:18, 19). Он также предсказал Своё предательство, указал на предателя и, более того, знал, что все Его ученики оставят Его в час Его бедствия (Мф.20:18, 26:23, 31), и Он даже предсказал, что Пётр трижды отречётся от Него, прежде чем дважды пропоёт петух (Мк.14:30). В каждом случае пророчество исполнялось в точности.

 

Спаситель столь же недвусмысленно предсказал Своё воскресение. Он воскреснет «на третий день» (Мф.16:21) и что после Своего воскресения Он пойдёт перед учениками в Галилею (Мф.26:32, 28:16). Господь предсказал сошествие Святого Духа и наступление дня Пятидесятницы (Лк.24:49, Мк.16:17, 18), разрушение Иерусалима с его храмом (Мк.13:2, Лк.21:20-24). Было бы полезным упражнением проследить и свести в таблицу различные выражения, такие как «Да сбудется», «Да сбудется Писание», которые встречаются в четырех Евангелиях, чтобы понять тесную связь «обещания и исполнения», характеризующую взаимосвязь Ветхого и Нового Заветов, и оценить её истинную ценность. Существует 28 таких ссылок, в которых используется pleroo, помимо других ссылок и аллюзий. Когда всё, что можно найти в Священном Писании относительно Пророчеств и их исполнения, будет приведено в соответствие, читатель получит неопровержимое доказательство в пользу Бога и Его Слова, в пользу Христа и Его Искупления. Давайте наберёмся смелости. Сбывшееся пророчество является достаточным залогом для верующего в то, что пророчество ожидает исполнения «и одно другим не заменится» (Ис.34:16).

 

Аристотель – Aristotle

Акест – Acestus

Анаклет – Anacletus

Армитаж Робинсон - J. Armitage Robinson, D.D.

Аретей – Aretaeus

Байрон – Byron

Бертона – Burton

Бенгер – Benger

Биркс - T.R. Birks, M.A.

Браунинг – Browning

Браун – Brown

Бротон - Lord Broughton

Буллинджер - Dr. E. W. Bullinger

Блумфилд – Rev. S. T. Bloomfield, D.D.

Валькенер – Valckenaer

Бриггс – Briggs

Валпи Э. - Dr. E. Valpy

Вордсворт – Wordsworth, D.D.

Гарольд П. Морган - Dr. Harold P. Morgan

Гален – Galen

Гвинн – Gwynne

Георг III - George the Third.

Генри Гоф - Henry Gough

Генри Барклай Свит – Henry Barclay Swete D.D.

Гиппократ – Hippocrates

Гладстон – Gladstone

Грин – Green

Грэнвилл Шарп - Mr. Granville Sharp

Гринфилд Э. У. - E. W. Grinfield, M.A.

Дарби – Darby

Джереми Тейлор - Jeremy Taylor

Дж. Армитидж Робинсон - J. Armitage Robinson

Дж. Дж. Б. Коулз - J. J. B. Coles

Джелф – Jelf

Диоскорид – Dioscorides

Драйвер – Driver

Иероним – Jerome

Кальвин - Calvin

Карактакуса – Caractacus

Колес – Coles

Когидун – Cogidunus

Кремер – Cremer

Крэбб – Crabb

Климент – Clement

Климент Александрийский - Clement of Alexandria (192A.D.)

Клавдия Квинтилия - Claudius Quinctilia

Ксавьер – Xavier

Лайтфут – Dr. J. Lightfoot

Левин – Lewin

Ллойд – Lloyd

Ллин – Llin

Лонгин – Longinus

Лютер – Luther

Маймонедес - Maimonedes

Маколей – Macaulay

Макбет – Macbeth

Макинтош К.Х. - C. H. Macintosh

Марк Аврелий - Marcus Aurelius

Мейер – Meyer

Мегист – Megistus

Моисей Стюарт - Moses Stuart

Моффат – Moffatt

Милль – Mill

Мильтон – Milton

Миддлтон Епископ - Bishop Middleton

Норрис – Norris

Ньютон Б.У. - B.W. Newton

Ориген – Origen

Оуэн Джон - John Owen

Пероун – Perowne

Пирсон Епископ - Bishop Pearson

Платон – Plato

Плиний – Pliny

Порфирий – Porphyry

Пуденс – Pudens

Рамзи – Ramsay

Ричард Холден - Richard Holden

Ротерхэм – Rotherham

Савонарола – Savonarola

Святой Джайлс - St. Giles

Святой Августин - St. Augustine

Святой Фома Аквинский - St. Thomas of Aquinum

Святой Бернард - St. Bernard

Святой Григорий - St. Gregory

Сенека – Seneca

Смит Палмер - A. Smythe Palmer, D.D.

Стоууд – Stowed

Тайер – Thayer

Теннисон – Tennyson

Теофраст – Theophrastus

Тиллок доктор - Dr. Tilloch

Тиртл - J. W. Thirtle, LL.D.

Тит Клавдий - Titus Claudius

Томас Фуллер - Thomas Fuller

Троллоп - Trollope

Турпи - Turpie

Уайтфилд – Whitefield

Уиклифф – Wycliffe

Уильям Вебстер - William Webster, M.A.

Уильям Фрэнсис Уилкинсон - William Francis

Wilkinson, M.A.

Уильям Пейли – William Paley, D.D.

Уильям Пикеринг - William Pickering.

Уэсткотт и Хорт - Westcott and Hort

Уэсткотт Епископ - Bishop Westcott

Уэлша – Charles H. Welch

Уэймут – Weymouth

Фаррар – Farrar

Феодорет – Theodoret

Форстер – Forster

Хаммурапи - Khammarabi

Хенгстенберг – Hengstenberg

Хорн – Horne

Хобарт – Hobart

Хьюм - Mr. Hume

Шекспир – Shakespeare

Эдвин Хэтч - Edwin Hatch, M.A., D.D.

Элфорд Генри – Henry Alford, B.D.

Элликотт – Ellicott

Эпиктет – Epictetus

Янг - Dr. Young

 

Компаньон Библия - The Companion Bible

Числовой Новый Завет - Numeric New Testament

Оксфордский Словарь - Oxford Dictionary

LXX - Септуагинта

Официальная Версия - Authorized Version (или A.V.)

Пересмотренная Версия - Revised Version (или R.V.)

Пересмотренный Текст - Revised Text

Верийский Толкователь - The Berean Expositor

Аналитическая Симфония - Analytical Concordance

Аналитическая Симфония Янга - Young’s Analytical Concordance

Дословный перевод Янга - Young’s Literal translation

Научный Лексикон Брауна, Драйвера и Бриггса - The scholarly Lexicon of Brown, Driver and Briggs.

 Энциклопедический словарь Ллойда - Lloyd  Encyclopædic  Dictionary

Оксфордский Словарь - Oxford  Dictionary

Кодекс Хаммурапи - Code of Khammurabi

«Ультрадиспенсационализм» - «ultra-dispensationalism».

Истина домоуправления - Dispensational truth

Валлийская Агиография - Welsh Hagiography - Агиография (от др.-греч. ἅγιος «святой» и γράφω «пишу») — богословская дисциплина, изучающая жития святых, богословские и историко-церковные аспекты святости.

«Бодрствующий и Ожидающий» (журнал) - «Watching and Waiting»

«Грядущее» (журнал) – «Things to Come».

«Вопросы и Ответы» (журнал) – «Questions and Answers».

«Свидетельство Пришествия Суверенной Благодати» (журнал) - «Sovereign Grace Advent Testimony»

«Медицинские термины, используемые Лукой» Хобарта (книга) - Hobart on the medical terms used by Luke.

 

Клервухское Аббатство - Abbot of Clairvaux

Акуе-Сальвие - Aquæ Salviæ

Тре-Фонтане - Tre Fontane

Остианская Дорога - Ostian Road

Регни – Regni

Чичестер – Chichester

Суссекс – Sussex, графство

Суррей – Surrey, графство

Уилтшир - Wiltshire, графство

Йоркшире - Yorkshire, графство

Нью-Джерси - New Jersey, штат США.

Ривертон  – Riverton - район в округе города Берлингтон, штата Нью-Джерси.

 

Претеритная система Пророчеств - Preterite system of Prophecy - интерпретация христианской эсхатологии (конца света), согласно которой большая часть пророческих описаний Последнего Времени, содержащихся в Библии, относится к событиям, уже произошедшим в первый век существования христианства.

ПЛИМУТСКИЕ БРАТЬЯ - PLYMOUTH  BRETHREN, Движение образовалось в первой четверти XIX века на территории Англии и Ирландии. Начало движению дала работа англиканского священника Джона Нельсона Дарби (1800–1882). Он призывал к максимальной простоте церковной жизни, в частности богослужения, к отказу от иерархии. Первая постоянная община была создана в 1829 году в Плимуте (Англия). В короткие сроки аналогичные общины образовались в Лондоне и Дублине (Ирландия).

 

B.D. - Bachelor of Divinity – Бакалавр Богословия 

M.A. - Master of Arts — Магистр Искусств или Гуманитарных наук.

D.D. - Doctor of Divinity - Доктор Богословия. 

MSS – Рукопись.

 

 

 

Ортодоксальная теория замещения церкви в Израиле передаёт нам достаточно большие сложности. Все пророчества Исайи, Иезекииля Иеремии - все говорят о некоем царстве, где главным станет Израиль восстановленный из Мёртвого состояния. В этом царстве будет мир и покой под правлением отрасли Давида где язычники будут приходить обучаться в Иерусалим, а левиты будут исполнять все заповеди, предписанные Моисеем. Будет там и грех, будет и наказание. Будут субботы будут привилеги Израиля и будет даже тьма внешняя. Все эти пророчества цитируются в новом завете и направлены на разведённую жену Йахвх церковь была разводе (Сущий). Бог который открылся Моисея во всех пророчествах речь о том Израиле который был разведён. По нашим же толкованиям принятыми всеми основными  католиками, протестантами и православием здесь должно говорится о церкви. Но церковь никогда не была в заветных отношениях с Богом.